Christian Thomasens
/
JCti,
Chur-Brandenburgischen Raths un
d
Professoris
zu Halle/
Von
D
er
A
rtzeney Wider die unvernuͤnfftige Liebe und der
zuvorher noͤthigen
Erkaͤntnuͤß Sein Selbst
.
Oder
:
Ausuͤbung
Der
S
itten
L
ehre
Nebst einem Beschluß
/
Worinnen der
Autor
den vielfaͤltigen Nu
-
tzen seiner Sitten-Lehre zeiget/ und von seinen Begriff der Christlichen Sitten-Lehre ein aufrichtiges Bekaͤntnuͤß thut.
HALLE
/
Druckts und verlegts
Christoph Salfeld
Churfl. Brandenb. Hof- und Reg. Buchdr.
1696
.
Allen
Warheit-Liebenden/
Alten und Jungen/ Hier und anderswo/ Dem kleinen unsichtbaren und ver- achteten Hauffen/ Die nach der
wahren Weis- heit
streben/ Welche
einig/
und nicht in viel Kuͤnste zertheilet ist/ Welche von
oben
herab kommt/ Welche
keusch/ friedsam/ gelinde
und voller
Barmher- tzigkeit
ist; Denen/ Die sich der
Tꝛinckstuben/ Kam- mern
und
Unzucht
enthalten/
)( 2
Die
Die allen
Zanck
und
Hader
mei- den/ und sich in
Gedult
uͤben/ Die der
Verschwendung
so wohl als der
Undanckbarkeit
feind sind/ Die mit Salomo dieselbe Weisheit zufoͤrderst taͤglich
von GOtt erbitten/
Und ihr
Vertrauen
nicht auf Menschen setzen/ noch sich fuͤr ihnen
fuͤrchten;
Denen
Nuͤchternen
und
Maͤßigen/
Denen
Demuͤthigen
und
Sanfftmuͤthigen/
Denen
Barmhertzigen
und
Gutthaͤtigen/
Die diese Weisheit eintzig und allei- ne in denen
Heil. Schrifften
Von
Von GOttes Geist getriebener Maͤnner/ Nicht aber aus denen
gottlosen Buͤchern
der
Heyden
suchen/ Die auch in dem heutigen Heydni- schen Christenthum/
Ehrgeitzige/ Geldgeitzige
und
wohlluͤstige Lehrer
fliehen/ Und sich zu denen Fuͤssen gottseliger
wahrer Christen/ in allen vier
Facultæt
en/
setzen/ Deren guten Exempeln folgen/ Und ihre Lehre nicht zu einer auf- blasenden
Wissenschafft/
Sondern zu ihrer eigenen
Bes- serung
nutzen/
)( 3
Wuͤn-
Wuͤnschet der
Autor
Den Geist der
Liebe
GOttes und des
Hasses
ihrer selbst/ Den Geist der
Furcht
des HErrn/ und der draus entspringenden
Hoffnung
der wahren Gluͤckseligkeit/ Den Geist der Goͤttlichen
Trau- rigkeit/
die da wuͤrckt Friede und
Freude
im Heili- gen Geist/ Und schreibet ihnen in hertzlicher Lie- be dieses Buͤchlein zu.
Den grossen und geehrten Hauf- fen aber/ Der
Pharisaͤer/ Schꝛifftgelehꝛ- ten/ Herodianer/
und ihrer
Juͤnger/
War-
Warnet er/ daß sie es unge- lesen lassen/ Weil sie nur zur Verbitterung/
confiscir
en/ Wuͤten und To- ben moͤchten veranlasset werden.
GOtt segne jene/ und erbarme sich dieser/ Jedoch geschehe allenthalben GOt- tes heiliger Wille/ Wie im Himmel/ also auch auf Erden.
Jm
Nahmen GOttes!
Ausuͤbung
Der
S
itten-
L
ehre. Erstes Hauptstuͤck. Von denen Ursachen des all- gemeinen und durchgehen- den Ungluͤcks.
Jnnhalt.
Connexion
und
Summari
scher Jnnhalt des ersten Theils
n.
1. Alle Menschen trachten nach
einen
gluͤcklichen Le- ben/
n. 2.
Die allermeisten aber sind sehr ungluͤcklich
n.
3. weil Sie unruhig/
n.
4. und ohne vernuͤnfftige Liebe sind/
n.
5. Es ist keine Leutseeligkeit/
n.
6. keine Warhafftigkeit/
n.
7. noch Bescheidenheit/
n.
8. noch
V
ertraͤgligkeit/
n.
9. noch Gedult unter den Men- schen anzutreffen.
n.
10. Man findet keine wahre Freundschafft/ keine sorgfaͤltige Gefaͤlligkeit/
n.
11. kei- ne vertrauliche Gutthaͤtigkeit/
n.
12. keine Gemein- schafft des Vermoͤgens/ und alles vernuͤnfftigen Thun und Lassens.
n.
13. Ja nicht einmahl eine recht- schaffene Liebe gegen uns selbst/
n.
14. vielwenigre
A
aber
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
aber eine vernuͤnfftige Liebe in den Menschlichen Ge- sellschafften/
n.
15. weder in der Ehelichen
n.
16. 17. 18. noch in der Vaͤterlichen/
n.
19. noch in der Ge- sellschafft des Herrn und Gesindes/
n.
20. noch in Buͤrgerlicher Gesellschafft/
n.
21. Also ist Ungluͤck und Elend uͤberall.
n.
22. Weder GOtt noch die andern Creaturen/
n.
23. sondern der Mensch ist schuld da- ran/
n.
24.
D
er Ursprung alles Ungluͤcks ist nicht so wohl in dem Verstande des Menschen/
n.
25. als in seinem Willen zu suchen/
n.
26. und in denen verborge- nen Neigungen
d
esselben/
n.
27. massen denn auch alle
V
orurtheile des
V
erstandes aus dem Willen ih- ren Ursprung nehmen.
n. 28.
Weswegen auch das thun des Willens und nicht des Verstandes straffbar ist/
n. 29.
auch nach der gemeinen Meynung (die doch verbessert wird/) der Verstand uͤber den Willen herr- schen soll.
n. 30.
D
as Ungluͤck und der Ursprung des- selbigen bestehet nicht in schlechten Mangel der Ge- muͤths-Ruhe und der vernuͤnfftigen Liebe
n.
31. son- dern in einer Liebe
n. 32.
aber in einer unvernuͤnffti- gen Liebe und Gemuͤths-Unruhe.
n.
33. Beschrei- bung der Gemuͤths-Unruhe
n.
34. Sie ist ein unruhi- ges Mißvergnuͤgen
n.
35. in welchen sich der Mensch mit andern unruhigen Dingen zuvereinigen trachtet
n.
36. auch diese
V
ereinigung nicht allemahl auff an- dere Menschen Jhr Absehen richtet.
n.
37. Beschrei- bung der unvernuͤnfftigen Liebe/
n.
38. Die unver- nuͤnfftige Liebe ist veraͤnderlich/
n.
39. Sie verlan- get das/ was der Menschliche Verstand nicht fuͤr gut erkennet hat.
n.
40. Zwey Haupt-Vorurtheile des Willens.
n.
41. Erstlich das Vorurtheil der Unge- dult
n.
42. durch welches das gute fuͤr das boͤse/ und das boͤse als was gutes begehret wird.
n.
43. Fuͤr der natuͤrlichen Veraͤnderung hat der Mensch einen
E
ckel.
n.
44. Veraͤnderung bringet Lust was die Siñ-
lig-
des allgemeinen Ungluͤcks.
ligkeiten betrifft/
n.
45. und wird auch in denen an- dern Guͤtern nur alleine fuͤr was gutes gehalten.
n.
46. Hernach das Vorurtheil der
N
achahmung.
n.
47. Was fuͤr ein Betrug in diesem
V
orurtheil ste- cke?
n.
48. Daß dieses
V
orurtheil allgemein sey.
n.
49. 50. GOtt ist nicht Ursache an diesen Vorurtheilen/ ob Er gleich eine Nachahmung den Menschen einge- pflantzet/
n.
51. vielweniger die andern Creaturen/
n.
52. auch nicht hauptsaͤchlich andere Menschen
n.
53. 54. sondern der Saame ist in einem jedweden selbst/ ja die Bestien werden von uns/ und wir nicht von Jhnen verfuͤhret
n. 55.
Das Vorurtheil der Nachahmung ist aͤlter als das Vorurtheil der Unge- dult/
n.
56. und deswegen auch schwerer loß zu werden/
n.
57. jedoch sind sie mehrentheils mit einan- der vermenget.
n.
58. Gemeine Ursachen/ warumb Sie so schwerlich koͤnnen getilget werden/
n.
59.
1.
W
Jr haben in dem ersten
Theil gesehen/ daß die groͤßte zeit- liche Gluͤckseeligkeit des Menschen in der
Gemuͤths-Ruhe
oder Be- lustigung des Gemuͤthes bestehe/ diese aber aus der
vernuͤnfftigen Liebe
Jhren Ursprung nehme/ und selbige hinwiederumb wuͤrcke. Wir haben die vernuͤnfftige Liebe in eine
allgemeine
und
absonderliche
eingethei- let/ und der allgemeinen
Fuͤnff Tugenden/
die
Leutseeligkeit/ Warhafftigkeit/ Beschei- denheit/
V
ertraͤgligkeit/
und
Gedult
zuge- eignet. Wir haben gesagt/ daß die
absonder- liche
vernuͤnfftige Liebe eine wahre
æstim
und
A 2
Hoch-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
Hochachtung
zum Grunde
præsupponi
re/ daß aus dieser eine
sorgfaͤltige Gefaͤlligkeit/
aus der Gefaͤlligkeit eine
vertrauliche Gut- thaͤtigkeit/
und endlich wenn die Liebe vollkom- men sey/ eine
voͤllige Gemeinschafft
alles Ver- moͤgens/ und alles vernuͤnfftigen Thun und
La- sens
erwachse. Wir haben ferner gewiesen/ daß der Mensch umb der vernuͤnfftigen Liebe willen durch
Maͤßigkeit/ Reinligkeit/ Ar- beitsamkeit
und
Tapfferkeit
sein Leben zu er- halten bemuͤhet seyn/ und endlich in
allen Vier allgemeinen Gesellschafften
des Menschli- chen Geschlechts die vernuͤnfftige Liebe zum Grunde setzen solle.
2. Wenn man nun erweget/ daß kein Men- sche in der Welt ist/ dem GOtt nicht seine Ver- nunfft verliehen habe/ und der nicht alleine sich wuͤndschet/ sondern auch in allen seinen Thun und Lassen sein vornehmstes Absehen dahin rich- tet/ wie Er sich gluͤckseelig machen moͤge; so sol- te man gar bald meynen/ es koͤnne nicht fehlen/ es muͤsten auch/ wo nicht alle/ doch
der groͤßte Theil der Menschen in einem gluͤckseeligen Zustande leben
.
3. Gleichwohl aber wenn wir mit unparteyi- schen Augen uns selbst/ andere Menschen umb und neben uns/ ja das gantze Menschliche Ge- schlecht/ so weit dasselbe uns bekant ist/ betrach- ten/ so finden wir leider in der That/ daß wir/ andere/ ja
fast alle Menschen die ungluͤcksee-
lig-
des allgemeinen Ungluͤcks.
ligsten Leute
von der Welt seyn/ und desto un
-
gluͤcklicher/ je weniger wir und andere gestehen wollen/ oder erkennen/ daß wir ungluͤcklich sind/ sondern unsern ungluͤcklichen Zustand gegen Uns und andere fuͤr das gluͤckseeligste/ oder doch zum wenigsten fuͤr ein nicht ungluͤckliches Leben aus- geben; Da wir doch gantz leichtlich zu uͤberfuͤh- ren seyn/ daß wir von der wahren Gluͤckseelig- keit in der That wenig oder gar nichts besitzen.
4. Denn wo sind diejenigen/ die sich einer wahren
Ruhe
oder Vergnuͤgung
des Gemuͤths
glaubwuͤrdig ruͤhmen koͤnnen/ und derer Jhre innerliche Unruhe nicht aus allen ihren aͤusserli- chen Thun und Lassen/ von waserley Art auch dasselbige seyn moͤge/ hervor leuchte/ indem auch ihr Eßen und Trincken/ ja Jhr Schlaff/ die doch die Ruhe zu Jhren Gebrauch an meisten erfor- derten/ mit lauter Unruhe angefuͤllet ist.
5. Wo wolte aber auch die Gemuͤths-Ruhe unter denen Menschen herkommen/ nachdem wir oben gewiesen/ daß Sie eine Wuͤrckung und Gebaͤhrerin der vernuͤnfftigen Liebe sey/ die taͤgli- che Erfahrung aber bezeuget/ daß die
vernuͤnff- tige Liebe
wo nicht gar aus der Welt verban- net/ doch bey denen allerwenigsten Menschen an- zutreffen sey; Ja daß die Tugenden/ aus wel- chen die vernuͤnfftige Liebe zusammen gesetzet ist/ an allen Orten und Staͤnden durch die Jhnen entgegen gesetzte Laster vertrieben worden.
6. Wo findet man Leute/ die durch eine
A 3
hertz-
Das Hauptst. von denen Ursachen
hertzliche Dienstfertigkeit
andern Menschen ihre Leutseeligkeit erkennen zugeben sich angele- gen seyn lassen. Alle Welt ist
interessi
ret/ und wo man nicht groͤssere Dienste zu wuchern trach- tet/ oder ein eiteles Lob zu erwerben sich getrau- et/ solten sich wohl die meisten Menschen zu gut achten/ umb anderer willen sich von der Stelle zubewegen/ oder etwas von Jhren Uberfluß ihnen mit zutheilen; So gar hat die
Unbarm- hertzigkeit
uͤber Hand genommen.
7. Wie lange hat man ferner geklagt/ daß keine
Treue
und
Glaube
in der Welt sey? Und wie lehret die taͤgliche Erfahrung jederman/ daß/ wegen der Seltenheit derer Leute/ die Sclaven von Jhren Worten seyn/ man einem andern fuͤr eine sonderliche Gutthat anrechnet/ wenn man Jhm freywillig das einmahl gegebene Wort haͤlt/ und seine Schuld abtraͤget; Hingegen- theil ist
Betrug/ Luͤgen
und
Vervortheilung
an allen Orten zufinden.
8. So ist auch ein
bescheidener
Mensch/ der andere Leute gleiches Recht neben sich geniessen laͤst/ und sich nicht mehr hinaus nimmet/ als Jhm von Rechtswegen gebuͤhret/ ein rares Wildpret/ indem der meiste Theil der Menschen dahin tich- tet/ wie er entweder plumper oder bauerstoltzer weise sich fuͤr andern erheben und
groß machen/
oder aber heimlicher und tuͤckischer Weise ande- re
unterdruͤcken
und geringer machen moͤge.
9. Und
des allgemeinen Ungluͤcks.
9. Und solten wohl die
Zaͤncker
und
gewalt- thaͤtigen
Menschen die
vertraͤglichen
und friedfertigen an der Zahl nicht uͤbertreffen? Da auch an denen Orten/ wo kein Krieg ist/ so viel- faͤltiges Klagen uͤber Gewalt und Unrecht ge- fuͤhret wird?
10. Mit der
Gedult
endlich ist es leider da- hin kommen/ daß dieselige fuͤr ein Laster/ und ge- dultige Leute fuͤr ein Scheusaal anderer Men- schen/ ja diejenigen/ die diese Tugend ein wenig mehr als der verderbte Zustand des Menschli- chen Geschlechts ertragen will/ einschaͤrffen/ ent- weder fuͤr Narren/ oder wohl gar fuͤr Meytma- cher und boßhafftige Ubelthaͤter gehalten wer- den; Geschweige denn/ daß diese zu der Ge- muͤths-Ruhe hoͤchstnoͤthige Tugend/ davon wir etliche wenige Exempel der alten Heyden mit erstaunen lesen/ unter uns uͤblich seyn solte.
11. Weil dannenhero so wenig allgemeine Liebe gefunden wird/ diese aber die Thuͤre zu der absonderlichen Liebe und Freundschafft ist; so ist leichte zu erachten/ daß auch wenig
wahre
F
reundschafft
unter denen Menschen in Schwange gehe. Der Grund vernuͤnfftiger Liebe und Freundschafft/ die
Hochachtung
tu- gendhaffter Leute ist ein fast unbekantes Wesen/ indem die Tugend verachtet und ausgelachet/ und im Gegentheil die offenbaresten Laster/ oder zum wenigsten die Schein-Tugenden
æstimi
ret und vorgezogen werden; Weswegen auch bey
A 4
de-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
denen gemeinen Freundschafften/ die auff Eigen- nutz oder ungeziemende Belustigung ihr abse- hen richten/ an statt der
Sorgfaͤltigen Gefaͤl- ligkeit
entweder eine viehische plumpe
Grob- heit/
oder eine mißtrauische und von falschheit angefuͤllete
Hoͤffligkeit
den Anfang zu denen- selben machen.
12. Und wie es gemeiniglich bey dieser Hoͤff- ligkeit zu bleiben pfleget/ welches wir im ersten Theil fuͤr ein Kennzeichen einer noch sehr unvoll- kommenen Liebe angegeben/ indeme so lange dieselbe noch im Schwange gehet/ die
Ver- trauligkeit
nicht empor kommen kan; Also wird man auch unter tausend Gutthaten kaum eine einige finden/ die den Nahmen einer
warhaff- tigen Gutthat
verdiene/ und nicht vielmehr auff den Eigennutz und eigenes Vergnuͤgen hauptsaͤchlich abziele/ oder als ein Koͤder ge- braucht werde/ andere Gemuͤther unsern Willen unterwuͤrffig zu machen.
13. Gesetzt aber/ man trifft ja noch dann und wann Exempel wahrer Gutthaten an/ so weiset doch der allgemeine Mangel
voͤlliger Gemeinschafft aller Guͤter
und alles vernuͤnff- tigen Thun und Lassens/ daß wir kein Exempel einer vollkommenen Freundschafft/ an der es doch vor Alters so nicht gemangelt/ auffweisen koͤnnen; Ja wir sind disfalls noch elender dran als die Heyden/ die doch zum wenigsten diese Gemeinschafft als eine Frucht der vollkommen-
sten
des allgemeinen Ungluͤcks.
sten Freundschafft hoch hielten/ da hingegen un- ter uns viele/ die die Weißheit und Tugend jun- gen Leuten bey zubringen trachten/ eine derglei- che Gemeinschafft anfeinden/ und jedermann bereden wollen/ als wenn ohne das Eigenthumb keine Gluͤckseeligkeit/ ja keine Tugend bestehen koͤnte/ auch diejenigen/ die fuͤr die Gemeinschafft sprechen/ als Meytmacher und die alle Laster- und Buben-Stuͤcke in das gemeine Wesen ein- zufuͤhren bemuͤhet waͤren/ angesehen werden muͤ- sten/ worauf aber aus dem ersten Theil gar leicht- lich geantwortet werden mag.
14. Derowegen darff man sich nicht wun- dern/ daß/ weil es mit der Liebe anderer Men- schen so schlimm beschaffen/ auch die
Liebe ge- gen uns selbst
ins gemein wenig oder nichts tauge. Umb die Ausbesserung und das Wohl- seyn
der Seelen
bekuͤmmert sich ja fast kein Mensche/ sondern jedermann sorget nur fuͤr
den Leib/
und zwar auff die thoͤrichste Weise. Deñ da ein jedweder sein
Leben
zuverlaͤngern sich wuͤndschet/ thun wir doch fast durchgehends an- ders nichts/ als daß wir mit Eßen/ Trincken/ und allerhand Bewegung des Leibes gleichsamb in unsere Natur einstuͤrmen/ als wenn wir Sie mit Gewalt zu
ruini
ren Vorhabens waͤren. An statt
guter
Diæt
und eines
keuschen Lebens
le- ben wir in sauße und fraß/ und schaͤndlichen Wolluͤsten; an statt der
Reinligkeit
und
Sau- berkeit
in Kleidung und Wohnung/ befleißen
A 5
wir
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
wir uns entweder eines zaͤrtlichen Uberflußes/ oder einer sauischen und ungesunden Unflaͤterey; an statt der angenehmen und gesunden
Arbeit/
haͤngen wir dem faulen und uns verderbenden Muͤßiggang nach/ und an statt einer
Tapfferkeit
sind wir entweder tollkuͤhne oder furchtsam.
15. Und weil mit solchen verderbten Leuten
die Menschlichen Gesellschafften
besetzet sind/ so muͤssen dieselben auch nothwendig verderbet seyn. Da keine Gesellschafft ohne Liebe seyn solte/ aber wohl ohne
Befehl
und
Zwang
seyn koͤnte/ oder da zum wenigsten der Zwang solte der Liebe an die Hand gehen/ kehret es sich in unsern Gesellschafften umb/ indem die liebreiche Gleich- heit in allen Gesellschafften unter gedruͤcket wird/ und eines uͤber das andere mit Ge- walt zu herrschen trachtet/ auch vergnuͤgt ist/ wenn es von andern gleich gehaßt wird/ wenn es sich nur fuͤr Jhm fuͤrchtet.
16. Die natuͤrlichste unter allen/ die
Eheliche Gesellschafft/
hat mit nichten/ wie sie wohl ha- ben solte/ zu Jhren Entzweck die Vereinigung der Gemuͤther/ sondern entweder die Belusti- gung der Sinnen/ oder Befoͤrderung/ oder Geld. Derowegen gehet auch bey denen aller- wenigsten Heyrathen eine
Sorgfaͤltige Gefaͤl- ligkeit
vorher/ als von der man nur in denen
Romanen
zulesen pfleget; sondern man heyra- thet abwesend/ oder mit anderer Leute Augen/
oder
des allgemeinen Ungluͤcks.
oder kaum nach einer oder zweyen/ und zwar ent- weder kaltsinnigen/ oder verschmitzten und
affe- ctir
ten
Conversation
en/ oder man beredet sich und andere/ daß wenn die Gemuͤther gleich ein- ander offenbahr zuwieder seyn/ die Liebe sich doch wohl vermittelst des Beyschlaffes finden werde/ und betrachtet nicht/ daß eine solche Lie- be nicht anders als
bestiali
sch seyn koͤnne.
17. Noch viel weniger aber pflegen die Ge- muͤther des Brautigams und der Braut einan- der durch die
vertrauliche Gutthaͤtigkeit
vor der voͤlligen Verbindung Jhrer auffrichtigen und vernuͤnfftigen Liebe zuversichern; und die Beschenckungen/ die zwischen Jhnen vorge- hen/ sind allzu vortheilhafft/ als daß sie vor Gut- thaten koͤnten ausgegeben werden/ wie denn auch bey denen Ehestifftungen so viel mißtrauische
Cautelen
in acht genommen werden muͤssen/ daß dieselbigen viel eher betruͤgerischen Beredungen/ alß gutthaͤtigen Liebes-Bezeugungen aͤhnlich sind.
18. Ja ob schon die eheliche Gesellschafft von jedermann fuͤr die genaueste und unauffloͤßlichste Freundschafft ausgegeben wird/ so findet sich doch die Wuͤrckung wahrer und vollkommener Freundschafft
die Gemeinschafft der Guͤter
nicht unter Jhnen. Und wenn gleich dieselbige dem Nahmen nach bey etlichen Voͤlckern einge- fuͤhret ist/ so gebieret dieselbige doch nichts als Zanck/ weil die Leute wieder ihren Willen darzu
A 6
ge-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
gezwungen werden; Ja sie hat mehrentheils keine Wuͤrckung/ zum wenigsten auff der einen Seite/ indem nicht alle beyde Ehegatten solcher gemeinen Guͤter nach ihren Gefallen gebrauchen/ sondern gemeiniglich der eine den andern dahin bringet/ daß Er ohne seine Einwilligung nicht das geringste gebrauchen darff/ welches denn dem Wesen der wahren Gemeinschafft der Guͤ- ter schnur stracks zu wieder und viel aͤrger ist/ als wenn ein jedes seine Guͤter eigenthuͤmblich be- saͤße. Zugeschweigen/ daß die
continuir
liche Eyffersucht und Mißtrauen der Ehe-Leute ge- gen einander/ oder die viel zu kaltsinnige gefaͤlli- ge Sorgfaͤltigkeit/ die in dem Ehestande von vie- len gepriesen wird/ genugsamb zuverstehen ge- ben/ daß auch keine rechtschaffene G
emein- schafft des vernuͤnfftigen
T
hun und Laßens
unter Ehe-Leuten anzutreffen sey.
19. Jn der
Vaͤterlichen Gesellschafft
ver- derben entweder die Eltern ihre Kinder mit ei- ner unvernuͤnfftigen Affen-Liebe/ und da sie die- ser Thun und Laßen vernuͤnfftig
moderi
ren solten/ sind sie Sclaven auch ihrer unverstaͤndigsten Kin- der; oder aber sie empfinden auch nicht einmahl eine vernuͤnfftige Liebe gegen ihre Kinder/ son- dern
tracti
ren Sie viel haͤrter als die Leibeige- nen. Beyderley Weise verursachet/ daß auch die Kinder/ sonderlich wenn Sie erwachsen sind/ wiederumb Jhre Eltern entweder nichts achten/
oder
des allgemeinen Ungluͤcks.
oder wohl gar hassen/ und sich uͤber Jhren Tod erfreuen.
20. Jn der
Gesellschafft der Herrschafft und des Gesindes
ist die allgemeine Klage/ daß das Gesinde untreu/ unbescheiden/ zaͤnckisch und undiensthafft sey; aber ich halte auch dafuͤr/ daß auff Seiten der Herrschafft auch vielfaͤltig wie- der die Regeln der Leutseeligkeit/ Bescheiden- heit/ Warhafftigkeit und Vertraͤgligkeit (die doch nur Tugenden allgemeiner Liebe sind/) ab- sonderlich aber wieder die Gedult/ darinnen Sie dem Gesinde mit guten Exempeln vorgehen sol- ten/ angestoßen wird/ und solcher Gestalt nicht zu verwundern ist/ daß die Frage/ daruͤber
Seneca
so ernstlich streitet:
An Servus Domino possit da- re beneficium?
heut zu Tage unter diejenigen zurechnen sey/ die im gemeinen Leben nicht fuͤr- kommen.
21. Was wollen wir aber endlich von der
Buͤrgerlichen Gesell
s
chafft
sagen? Suchen denn die Obern zufoͤrderst ihrer Unterthanen Wohlstand und Auffnehmen? und bemuͤhen sich diese wohl anders Theils ihren Fuͤrsten die Re- gierungs-Last durch freywillige
submission
und Huͤlffe/ ohne Mißtrauen/ Neid und Zwang leich- ter zu machen? Lebet der Adel/ die Buͤrger und Bauern mit einander in guten Vernehmen/ o- der suchet nicht immer eines dem andern allen moͤglichsten Tort und Verdruß anzuthun? Es mag ein jeder/ der in die Welt ein wenig geschau-
et/
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
et/ diese Fragen nach eigner Erfahrung in seinem Hertzen selbst beantworten; Jch getraue mir es nicht genugsamb außzudruͤcken/ so schlimm habe ich es befunden.
22. So ist demnach an statt Menschlicher Gluͤckseeligkeit
uͤberall Ungluͤck
. Elend bey Regenten/ Elend bey Lehrern/ Elend bey den Hauß-Vaͤtern/ Elend bey Hoffe/ Elend in der Kirche/ Elend im Hause und auff dem Lande; ja uͤberall und an allen Orten Elend.
23. Was ist aber nun wohl
die Ursache
die- ses allgemeinen Ungluͤcks?
GOtt
ist es nicht/ der Geber und die Brunqvell alles guten. So sind es auch
die andern Creaturen
nicht/ die an sich selbst mehr gut als boͤse seyn/ und die durch den schlimmen Gebrauch/ den die Menschen da- von machen/ boͤse werden. Sondern es sind
die Menschen
unter einander selbst die nicht nur andern/ sondern leider auch sich selbst/ den groͤß- ten Verdruß anthun. Eben die Menschen/ die sich so eyffrig bemuͤhen/ vergnuͤgt und gluͤckseelig zu leben.
24. Dieses ist ja nun wohl recht erstaunens wuͤrdig/ daß die armen Menschen wider ihre ei- gene
Intention
disfalls arbeiten/ und ihres eige- nen Ungluͤcks Meister seyn; und kan es dan- nenhero nicht anders seyn/ es muß auch
in dem Menschen
selbst eine wunderliche und thoͤrichte Ursache dieser rasenden Thorheit stecken.
25. Zwar
des allgemeinen Ungluͤcks.
25. Zwar werden wir nicht gaͤntzlich irren/ wenn wir den Ursprung dieses Ubels auff gewis- se Maße in dem
verderbten Verstande
des Menschen und in denen
Vorurtheilen
der
Uebereylung
und
Menschlicher
Autori
taͤt
(von denen wir zu Ende des Ersten Theils der Ver- nunfft-Lehre ausfuͤhrlich gehandelt) suchen wol- len. Denn gleichwie aus diesen beyden Brun- qvellen der Thorheit alle Jrrthuͤmer entstehen; also verfehlen wir auch durch dieselben der War- heit in der Erkaͤntnuͤs des guten und boͤsen. Und ob wohl das gute und boͤse mehr zu dem Willen als zu dem Verstande des Menschen gehoͤret; so ist doch der Verstand und der Wille allezeit mit einander verknuͤpfft/ und der Wille verlanget wohl nach gemeiner Lehre das gute/ aber der Verstand beurtheilet dasselbige/ und der Wille begehret dasjenige niemahls/ wovon der Ver- stand gar nicht weiß. Woraus abermahl zu- fließen scheinet/ daß der urspruͤngliche Anfang alles Elendes daher komme/ daß der Verstand des Menschen durch die Vorurtheile verleitet/ in Erkaͤntnuͤs des guten und boͤsen irre/ und indem Er das boͤse fuͤr gut/ und das gute fuͤr boͤse aus- giebet/ den unschuldigen Willen verleite/ jenen nachzutrachten/ und dieses von sich zustoßen.
26. Jedoch wenn wir die Natur des Men- schen ein wenig genauer betrachten/ und den Un- terscheid/ den wir zwischen dem wahren und fal- schen an einem/ und dem guten und boͤsen am
an-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
andern Theil/ (den wir im ersten Capitel des er- sten Theils der Sitten-Lehre gemacht haben/) mit bessern Nachdencken erwegen/ so werden wir bald gewahr werden/ daß zwar in denen
Specula- tivi
schen Warheiten/ oder in Erkaͤntnuͤs des We- sens der Dinge/ ohne Absicht/ was dieselbigen uns fuͤr Vortheil oder Schaden bringen/ der Ursprung aller Jrrthuͤmer denen Vorurthei- len des Verstandes zugeschrieben werden moͤge/ aber
in der Erkaͤntnuͤs des guten und boͤsen
der Ursprung alles uͤbels
dem Willen
selbst oder einer gewissen Beschaffenheit dessel- bigen muͤsse zugeeignet werden/ und daß zum we- nigsten hierinnen mehr
der Verstand durch den Willen/
als der Wille durch den Verstand verleitet und verderbet werde.
27. Jch will zu Erlaͤuterung dieses
parodoxi
nur etliche wenige Exempel geben. Jst es nicht wahr? Wenn ein Mensch in grosser Hitze zum Exempel in einer Badstube schmachtet/ wird er
ein Verlangen nach frischer Lufft/
oder
nach einen frischen Trunck/
und bey geniessung der- selben je mehr Vergnuͤgen finden/ je frischer die Lufft oder der Trunck ist/ ob schon Jhm die Ver- nunfft sagt/ daß diese allzuempfindliche Ab- wechselung/ nach Anleitung des ersten Haupt- Stuͤcks des ersten Theils nicht anders als schaͤd- lich seyn kan. Und wie wir/ wenn wir einen Menschen hojanen sehen/ einen starcken Zug bey uns finden dergleichen zuthun/ daß wir alle Kraͤff-
te
des allgemeinen Ungluͤcks.
te anwenden muͤssen/ uns davon abzuhalten; Al- so wird ein jeder Mensch einen gleichmaͤßigen
starcken Zug
bey sich befinden/ dasjenige (z. e. eine Speise) als was gutes zu begehren/ was er siehet/ daß andere Menschen/ in derer Gesell- schafft er ist/ darnach als was gutes trachten/ ob er schon keine andere Erkaͤntnuͤs von der Guͤte desselben hat/ oder wohl gar zuvor her dieselbige Sache alß nicht gut eingebildet hatte.
28. Wollen wir nun ferner die gantze Lehre von denen Vorurtheilen des Verstandes hier wiederhohlende mit einiger Auffmerckung bese- hen/ werden wir noch weiter gehen/ und gewahr werden/ daß auch
die Vorurtheile des Ver- standes
in der Erkaͤntnuͤs des Wesens der Din- ge oder des wahren und falschen uͤberhaupt/
von der Verderbnuͤs des Willens herstammen
. Wir haben gelehret/ daß das Vorurtheil men- schlicher
Autori
taͤt aus einer unvernuͤnfftigen Lie- be anderer Menschen/ und das Vorurtheil der uͤbereilung aus einer unvernuͤnfftigen Selbst-Lie- be/ oder deutlicher zureden/ aus einer ungedulti- gen Begierde herruͤhre/ und daß hierdurch die Leichtglaubigkeit des Verstandes gar leichtlich gefangen werde. Nun sind aber Liebe/ Be- gierde/ Ungedult/ u. s. w. nicht Beschaffenheiten des Verstandes/ sondern des Willens.
29. So sind alle Gelehrten (wenn Sie nicht durch eigenes
interesse
diese Warheit zubestrei- ten veranlasset werden) darinnen einig/ daß
B
zwar
Das 1. Haupst. von denen Ursachen
zwar
die Thaten des
Mnschlichen
Willens der Bestraffung
unterworffen/ aber die Er- kaͤntnuͤße
des Verstandes/ wenn Sie gleich irrig seyn/ keine Bestraffung
zu befahren ha- ben. Welches beydes hoͤchst unbillig seyn wuͤr- de/ wenn der Verstand den Willen/ und nicht der Wille den Verstand verfuͤhrete.
30. Und sagt nicht jedermann/ es solte
der Menschliche Wille sich von dem Verstande regieren und leiten lassen
; Welches abge- schmackt seyn wuͤrde/ wenn der Ursprung des boͤsen im Verstande/ und nicht im Willen saͤße. Denn es waͤre unbillig/ daß das boͤseste dasjeni- ge regieren solte/ das nicht so schlimm waͤre/ und wenn der Verstand den Willen verderbete/ muͤste der Wille vielmehr uͤber den Verstand herrschen: Welche Meynung zwar viele von de- nen Weltweisen ihren Lehrlingen beybringen/ wenn Sie den Willen als einen Koͤnig/ und den Verstand als einen Rathgeber darstellen; Aber dadurch eben zuverstehen geben/ daß ihre Lehren nicht zusammen haͤngen/ sondern vielen Dun- ckelheiten und Zweiffeln unterworffen sind. Deñ der Verstand muͤste auff diese Weise vielmehr mit dem Koͤnige/ und der Wille mit dem Rath- geber verglichen und gesaget werden/ daß/ wie der Koͤnig durch diesen Rathgeber/ wenn er boͤse ist/ verfuͤhret wuͤrde; Also wuͤrde er auch/ wenn dieser Rathgeber gut ist/ seine Kraͤffte vermeh- ren/ indem ein gutes Hertz den Verstand eben so
sehr
des allgemeineinen Ungluͤcks.
sehr erlaͤutert/ als ein boͤses denselben verfinstert/ wie wir zu seiner Zeit weisen wollen. Wie wohl/ als wir anderswo schon gelehret/ viel
accura
ter vorgegeben wird/ daß die Vernunfft/ das ist/ der durch den guten Willen erlaͤuterte Verstand das unvernuͤnfftige/ das ist/ den durch den boͤ- sen Willen verderbeten Verstand beherrschen sol- le/ als daß man den Verstand als einen Koͤnig des Willens/ oder den Willen als einen Koͤnig des Verstandes vorstellen will.
31. So last uns dannenhero nunmehr
in dem Willen
des Menschen so zu sagen den Ursprung aller Jrrthuͤmer und alles Elendes auff suchen. Wir werden es auff die allereinfaͤltigste Weise am ersten finden/ weil alle Warheit einfaͤltig ist. Die groͤste Gluͤckseeligkeit ist die Gemuͤths-Ruhe/ und die Mutter und Tochter derselben ist die ver- nuͤnfftige Liebe. Gluͤck und Ungluͤck/ Wohlseyn und Elend sind einander entgegen gesetzt/ so muͤs- sen auch ihre Wesen und Ursachen einander ent- gegen gesetzet seyn. Wolten wir nun gleich vorgeben/ daß das allgemeine Ungluͤck in dem
Mangel der Ruhe/
und der Brunqvell dessel- ben in dem
Mangel
vernůnfftiger
Liebe
be- stehe/ wuͤrden wir zwar der Warheit ziemlich nahe kommen/ aber doch noch zu wenig gesaget haben. Aller Mangel bestehet in einer Entle- digung: Diese Entledigung aber deutet wohl eine Beraubung des Gluͤcks/ aber deswegen noch kein Ungluͤck oder Elend/ sondern nur einen
B 2
Zu-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
Zustand an/ darinnen weder Gluͤck noch Ungluͤck waͤre. So bestehet auch das Wesen des men- schlichen Willens in einer Neigung oder Bewe- gung. Der Mangel vernuͤnfftiger Liebe aber saget nicht mehr als eine Beraubung der Bewe- gung welche/ weñ sie nicht mit einer andern Be- wegung vergesellschafftet waͤre/ den Willen des Menschen/ ja den Menschen selbst gaͤntzlich ver- nichtigen wuͤrde.
32. Was halten wir uns lange auff? Der Brunqvell alles Guten ist die Liebe: Der Brunqvell alles Elendes ist
die Liebe
: Ohne Lie- be kan ein Mensch/ er sey beschaffen wie er wolle/ nicht einen Augenblick seyn/ denn es gehet kein Augenblick dahin/ in welchen der Mensch nicht etwas als was gutes verlanget/ oder dessen Dauerung begehret und wuͤndschet.
33. Aber diese beyden Lieben muͤssen nothwen- dig unterschiedenes/ ja wiederwaͤrtigen Wesens seyn/ weil sie so wiederwaͤrtige Wuͤrckungen ver- ursachen. Der Brunqvell alles guten ist die vernuͤnfftige Liebe/ so muß demnach nothwendig der Brunqvell alles boͤsen
die unvernuͤnfftige Liebe
seyn. Und hier hastu nun den Ursprung des allgemeinen Ungluͤcks/ die unvernuͤnfftige Liebe; Ja hier hastu das allgemeine Ungluͤck selbst: nemblich
die Unruhe des Gemuͤthes
.
34. Die Betrachtung der Wiederwaͤrtigkeit/ die zwischen der Gemuͤths-Ruhe und Unruhe/ zwischen der vernuͤnfftigen und unvernuͤnfftigen
Lie-
des allgemeinen Ungluͤcks.
Liebe ist/ wird uns bald helffen/ die Beschrei- bungen der Gemuͤths-Unruhe und der unver- nuͤnfftigen Liebe zufinden/ wenn wir nur ein we- nig auff die Beschreibungen der Gemuͤths-Ru- he und der vernuͤnfftigen Liebe in vorigen Theile
reflecti
ren wollen.
Die Gemuͤths-Unruhe ist ein unruhiges Mißvergnuͤgen des Men- schen/ welches darinnen bestehet/ daß der Mensch bald Schmertzen/ bald Freude uͤber etwas empfindet/ und in diesem Zustande sich mit andern Creaturen/ die gleichfalls keiner Gemuͤths-Ruhe faͤhig sind/ noch die- selbige verschaffen koͤnnen/ zu vereinigen trachtet.
35. Sie ist ein
Mißvergnuͤgen/
denn sonst waͤre sie nichts boͤses/ weil die Belustigung alle- zeit von der Genießung des guten herruͤhret. Und ob wohl auch in diesem Mißvergnuͤgen Freude mit Schmertzen umbwechselt/ und es solcher gestalt das Ansehen gewinnen moͤchte/ als ob zum wenigsten so lange die Freude daure- te/ dennoch ein Vergnuͤgen/ und folglich etwas gutes dabey seyn muͤsse; So ist doch diese Freude an sich selbst unruhig/ weil sie allzu em- pfindlich ist/ und wird durch die bald darauff fol- gende dauerhafftigere Schmertzen aus den Clas- sen des guten heraus gestossen/ weil das gute dau- erhafftig seyn muß. Deswegen wir Sie auch ein
unruhiges Mi
ß
vergnuͤgen
genennet ha- ben/ und weil Sie eben wegen der laͤngeren
B 3
Daue-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
Dauerung des Schmertzens dem Schmertzen naͤher als der Freude ist/ Sie auch nicht unter die Belustigungen rechnen wollen.
36. Mitten in dieser Gemuͤths-Unruhe su- chet der Mensch/ wiewohl vergebens/
bey an- dern Creaturen
Ruhe. Deñ wie die Gemuͤths- Ruhe sich mit andern Menschen/ die diese Ge- muͤths-Ruhe besitzen/ zuvereinigen trachtet/ und dadurch der Mensch seine Gemuͤths-Ruhe im- mer mehr und mehr vermehret; Also vermehret sich auch die Gemuͤths-Unruhe dadurch/ daß ein ungluͤcklicher Mensch von seinen Neigungen
zu seines gleichen
gezogen wird. Denn unglei- che Dinge koͤnnen sich nicht lieben. Zwey
un- ruhige Sachen
aber/ oder die zum wenigsten
keiner Ruhe faͤhig sind/
koͤnnen auch durch Jhre Vereinigung keine Ruhe wuͤrcken/ sondern vermehren vielmehr die Unruhe.
37. Und ist auch hiernaͤchst noch dieser Unter- scheid zwischen der Gemuͤths-Ruhe und Unru- he/ daß jene sich mit andern Menschen zuverei- nigen trachtet/ diese aber Jhre Vereinigung nicht allemahl mit Menschen/ sondern nach Ge- legenheit der Umbstaͤnde auch
mit geringern Creaturen
sucht/ wie wir bald mit mehrern er- klaͤren wollen.
38.
A
lso ist nun desto leichter zubegreiffen/ daß
die unvernuͤnfftige Liebe nichts anders sey/ als ein Verlangen des menschlichen Willens/ sich mit demjenigen/ was der
menschli-
des allgemeinen Ungluͤcks.
menschliche Verstand nicht fuͤr gut erken- net hat/ sondern allerdings/ wenn Jhn der Wille nur darumb zu rathe ziehen wolte/ fuͤr boͤse erkennen wuͤrde/ zuvereinigen/ und in dieser Vereinigung sich immer zuveraͤn- dern.
39. Deñ wie die vernuͤnfftige Liebe allezeit be- staͤndig ist/ also ist die unvernuͤnfftige Liebe allezeit ihrem Wesen nach
veraͤnderlich
und
unbestaͤn- dig/
indem sie ordentlich durch den genuß desjeni- gen was sie zuvoꝛ noch so embsig verlanget hat/ ei- nen Eckel uͤberkommet/ ob sie schon uͤberhaupt begehret/ daß ihr Vergnuͤgen/ das sie in dieser Veraͤnderung/ oder in denen Dingen/ darauff fie faͤllet/ suchet/ ewig dauren moͤge.
40. Es ist zwar der gemeinen Meynung der
Philosophen
zuwieder/ daß ich gesagt: Die un- vernuͤnfftige Liebe verlange sich mit denen Din- gen zu vereinigen/
die der menschliche Ver- stand nicht fuͤr gut erkant/
indem sie der Mey- nung sind/ daß der Wille bey der unvernuͤnfftigen Liebe ja so wohl als bey der vernuͤnfftigen nichts anders verlange/ als was der Verstand zu vor- her fuͤr gut angesehen/ und daß disfalls die Schuld dem Verstande zuzuschreiben sey. Wie wir aber diese Meynung nur itzo bestritten; Al- so haben wir auch hierdurch einen von den vor- nehmsten Unterscheiden zwischen vernuͤnfftiger und unvernuͤnfftiger Liebe gefunden.
B 4
41. Weil
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
41. Weil dannenhero ausgemacht ist/ daß in Erkiesung des guten und boͤsen
der Wille ja
so wohl
seine Vorurtheile
habe als der Ver- stand in Erkaͤntnuͤs des wahren und falschen; so wird es nicht undienlich seyn/ daß wir dieselben numehr etwas deutlicher betrachten/ und gegen die Vorurtheile des Verstandes halten. Wir koͤnnen sie gleichfalls zu zweyen Classen bringen/ deren das eine
das Vorurtheil der Unge- dult
ist/ welches dem Vorurtheile
der Uberey- lung
in dem Verstande sehr nahe koͤmmet; Das andere aber ist
das Vorurtheil der Nachah- mung/
welches eine ziemliche Gleichheit mit dem Vorurtheil
menschlicher
Autori
taͤt im Verstande hat.
42. Das Vorurtheil
der Ungedult
verlei- tet den menschlichen Willen dahin/ daß Er allen demjenigen als was guten nachstrebet/
was sei- ne Sinnligkeiten und Gemuͤths-Kraͤffte augenblicklich und empfindlich ruͤhret/
fuͤr demjenigen aber als fuͤr was boͤsen/ oder doch ei- nen geringern Gut einen Eckel hat/ das nicht so empfindlich/ oder dessen Wuͤrckung nicht augen- blicklich sondern zukuͤnfftig und entfernet ist.
43. Daß durch dieses Vorurtheil der men- schliche Wille
in der That nach dem boͤsen trachte/ und fuͤr dem guten fliehe/
ist aus dem/ was wir in dem ersten Capitel des 1. Theils gelehret haben/ gnugsam zu sehen.
44. Das
des allgemeinen Ungluͤcks.
44. Daß aber dieses Vorurtheil das Mensch- liche Geschlecht
durchgehends beherrsche/
wei- set die Erfahrung. Die Natur hat durchgehends zwar in allen Geschoͤpffen
eine Veraͤnderung/
auch in dem Menschen eingefuͤhret/ alleine diese Veraͤnderung hat ihre
langsame Maße/
daß man sie nicht ehe mercket/ als wenn Sie schon ge- schehen ist/ und kan Jhr Wachsthum nicht alle Augenblicke anzeigen/ sondern gleichet einer Uhr/ die in 12. Stunden ein klein schrag gelegtes Bret herunter laͤufft/ wie aus dem Exempel der vier Jahres Zeiten und des Alters der Menschen ab- zusehen ist. Diese Veraͤnderung gleichwie sie
warhafftig gut
ist; Also solte sie auch den Menschen/ indem Er sie genießet/ belustigen/ o- der vergnuͤgen. Aber Sie ist
allzu ruhig/
und der Mensch gewinnet wo nicht gar einen Eckel/ doch zum wenigsten kein Vergnuͤgen drob/ je langsamer/ je ruhiger/ und folglich auch je besser dieselbe ist; ja Er haͤlt es nicht fuͤr eine Veraͤn- derung/ weil Er dieselbe nicht alle Augenblick ge- wahr wird.
45. Dannenhero hat Er dem sonst guten Sprichwort:
Veraͤnderung bringet Lust/
eine gantz andere Deutung gegeben/ indem Er diese Veraͤnderung auff eine augenblickliche und empfindliche
applici
ret. Wenn Er z. e. auff der Post fortfaͤhret und wachet/ wird Er es fast nicht gewahr/ wenn aus Nacht Tag wird/ und hat kein solch Vergnuͤgen/ als wenn Er bey Nacht
B 5
ein-
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
eingeschlaffen/ und bey hellen Tage wieder auff- wacht. Schwartz auff weiß belustiget
das Ge- sichte
mehr/ als schwartz und braun/ oder grau und weiß. Je tieffer man in den Gesange faͤllet/ und je hoͤher man steiget/ jemehr gefaͤllet es
den Ohren
. Die unschmackhafftesten/ das ist die gesundesten Speisen/ werden mit Verdruß und Eckel
gegessen/
aber die gewuͤrtzten/ suͤßen/ sau- ren/ eckelen (z. e. die Rebhuͤner) werden als gros- se
Delicatessen
gehalten. Der
penetran
te Schnup- Toback/ der starcke Blumen Geruch/ oder von durchdringenden Raucherwerck belustiget
die Nase
. Wir werden der gleich
temperir
ten Lufft bald uͤberdruͤßig/ aber empfindlich frisch oder warm das ziehet uns vielmehr zu sich. Und die allgemeine Lustseuche/ derer
Empfindligkeit
eben deswegen/ weil Sie keine andere Sinnlig- keit hat/ die ihr gleich koͤmmt/ auch/ wenn sie ein- mahl von dem Menschen empfunden worden/ mit einer Begierde/ der keine andere gleichet/ be- gehret wird/ weiset genugsam/ daß dieses Vor- urtheil allgemein sey/ und den Verstand aller Menschen vergifftet habe.
46. Und so ist es auch mit allen Guͤtern des Leibes/ Gemuͤths und andern beschaffen. Eine gleiche
Gesundheit
halten wir nicht ehe fuͤr was gutes/ als wenn wir von einer Kranckheit zu ge- nesen angefangen/ denn alsdenn ist sie erst emp- findlich worden. Wir empfinden mehr Ver- gnuͤgen/ wenn man uns auf einmahl 100. Thlr.
schenckt/
des allgemeinen Ungluͤcks.
schenckt/
als wenn man uns taͤglich 1. Thlr. ver- ehrt; Wenn man uns
per saltum
befoͤrdert/
als wenn wir durch die gewoͤhnlichen Staffeln zu Ehren kommen. Ein gemacht
Gedaͤchtnuͤs/
ein fruͤhzeitiger
Verstand
wird fuͤr was sonder- lich gutes gepriesen; Ja die
Tugend
selbst wird nicht fuͤr Tugend gehalten/ wenn wir nicht em- pfindliche Veraͤnderung bey einem Menschen ge- wahr werden.
47.
Das Vorurtheil der Nachahmung
verleitet den menschlichen Willen dahin/ daß Er begierig ist diejenigen Dinge zu erlangen/ und den Verstand mit sich hinziehet/ daß Er Sie fuͤr was gutes halte/ welche er siehet/ daß
andere die Er liebet/ und hochhaͤlt/ darnach als nach was gutes trachten/
und die Dinge/ die von Jhnen verachtet und fuͤr was boͤses haͤlt/ auch fuͤr denenselben einen Eckel und Abscheu hat/ ob er schon dieselbigen
noch nicht versucht
und
ge- pruͤffet/
oder wenn Er seinen Verstand nur ein wenig recht gebrauchen wolte/ gar bald
begreif- fen wuͤrde/
daß jene oͤffters boͤse/ diese aber gut waͤren.
48. Daß durch dieses Vorurtheil
der men- schliche Wille/ und durch Jhn der Verstand groͤblich betrogen werde/
daß Er wo nicht al- lezeit das gute fuͤr das boͤse/ und das boͤse fuͤr das gute ergreiffe/ dennoch zum wenigsten in Gefahr stehe/ mehrentheils sich mit nicht geringen Scha- den zuvergreiffen/ ist daraus leichtlich abzuneh-
B 6
men/
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
en
/ weil Er hierinnen die Art und Weise nach den guten zutrachten und das boͤse zufliehen gaͤntzlich umbkehret. Der Grund seiner Liebe gegen andere
M
e
nschen
solte seyn/ weil Er sie schon gepruͤffet und erkennet haͤtte/ daß sie so wei- se und tugendhafft waͤren/ daß Sie in Jhrem Thun und Laßen nach warhafftig guten Dingen strebeten/ und die boͤsen meideten. So aber verleitet Jhn dieses Vorurtheil dahin/ daß Er das vor gut und boͤse haͤlt/ was die Leute/ auff die er seine Liebe unvernuͤnfftiger Weise geworffen/ thun oder laßen.
49. Daß aber dieses Vorurtheil
das gantze menschliche Geschlecht in allen Alter und Staͤnden
eingenommen habe/ weiset aber- mahls die taͤgliche Erfahrung. Ein
Kind
wird angetrieben
die Hand in das Feuer zuhalten/
wenn ein anderer Mensch Jhm darinnen vorge- het/ ja wenn es sich gleich etwas gebrañt hat/ und ein erwachsener Mensch faͤhret mit d̕ Hand durchs Feuer/ wird man doch gewahr werden/ wie die- se Begierde mit der Furcht gleichsam streite/ auch nach Gelegenheit der Umbstaͤnde zuweilen uͤber- winde. Die
Erwachsenen essen
und
trincken
dasjenige begierig/ was sie sehen/ daß andere in Gesellschafft mit Begierde essen und trincken/ und wenn sie schon zuvor einen Eckel und keinen Appetit haͤtten/ wird doch der Appetit dadurch erwecket. Wenn ein beruͤhmter
Gelehrter/
oder ein erfahrner
Buchfuͤhrer
ein
Buch kauf-
fet/
des allgemeinen Ungluͤcks.
fet/
folgen viel hauffen weise nach/ und bilden sich ein/ was sie fuͤr ein gut Buch haben; Wenn ein
vornehmer
oder
reicher
Mann/ oder ein vornehmer
Theologus
einen Menschen
lobet/
o- der
tadelt/
sehen die
Clien
ten alsobald eine Men- ge Tugenden oder Laster an dem gelobeten/ oder getadelten Menschen/ die sie zu vor nicht gesehen hatten/ auch andere unpartheyische nicht sehen koͤnnen. Wenn der
Buͤrgermeister
in einer Stadt einen
Medicum
brauchet/ oder eine
vor- nehme Frau
denselben/ oder seine
Artzney
fuͤr dem Wochen-Bette ruͤhmet/ ist es schon bey den meisten Buͤrgern und andern Weibern ausge- macht/ es muͤsse ein guter
Medicus
, oder eine herr- liche Latwerge seyn. Wenn ein
alter Mann
verliebet ist/ wird Er seiner Liebste zugefallen ihre
Lieberey
wehlen/ wenn es gleich gruͤn und geel seyn solte: Andere unzehlige Exempel zu ge- schweigen.
50. So bezeigen auch dieses allgemeine Elend unterschiedene allgemeine Redens-Arten:
Wie der Koͤnig ist/ so sind die Unterthanen. Boͤ- se Exempel verderben gute Sitten/
u. s. w.
51. Wer ist aber nun Schuld an diesem E- lende/ an dieser unvernuͤnfftigen Liebe/ und an diesen Vorurtheilen des menschlichen Willens? Wir haben schon oben gesagt: Daß
GOtt nicht Ursache seyn koͤnne/
weil das dritte Hauptstuͤck des Ersten Theils klaͤrlich weiset/ daß GOtt nichts als Gutes dem Menschen ge-
be
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
be und verleihe. Und ob schon nicht zu laͤugnen/
daß GOtt dem Menschen eine Nachah- mung in das Hertze geleget/
weil Er Jhm ei- ne Liebe eingepflantzet/ die Liebe aber ohne Nach- ahmung nicht begriffen werden mag; So hat doch GOtt nicht gewolt/ daß dieser Trieb zur Nachahmung den Verstand zum boͤsen verlei- ten solte/ weil die Liebe die vernuͤnfftig ist/ von GOtt kommet/ diese aber erst durch die Regeln gesunder Vernunfft die zuliebenden Personen kiesen soll/ ehe sie durch die Nachahmung sich mit Jhnen zuvereinigen trachtet/ da hingentheil das Vorurtheil der Nachahmung dieses alles/ als nur jetzo gemeldet worden/ umbkehret. Und wenn ja der Mensch die Nachahmung nicht las- sen kan; Warumb ahmet er nicht lieber tugend- hafftigen Exempeln/ als lasterhafften oder naͤr- rischen nach/ zumahl da die tugendhafften Exem- pel bey tugendhafften Leuten ja so einen starcken Zug haben/ als die schaͤdlichen bey thoͤrichten?
52. Die
andern Creaturen
an sich selbst koͤnnen es auch nicht thun/ denn Sie neigen das menschliche Hertz nimmer zu sich/ wenn sich sol- ches nicht zu erst zu ihnen neiget. Dahero ge- schiehet es/ daß eine Creatur von einem geliebet/ von dem andern gehasset/ von dem dritten aber mit einer Gleichguͤltigkeit angesehen wird; zu- geschweigen/ daß die andern Creaturen eigent- lich zureden wegen Mangel der Vernunfft auch einen vernuͤnfftigen Menschen nicht an sich ziehen
koͤn-
des allgemeinen Ungluͤcks.
koͤnnen. Denn was mich an sich ziehet/ muß eine Gleichheit mit mir haben.
53. Ja sprichstu/ die unvernuͤnfftigen Ge- schoͤpffe sind freylich nicht Ursache an diesem all- gemeinen Ungluͤcke. Was wollen wir die Ur- sache desselben lange suchen/ das
Vorurtheil der boͤsen Exempel
gibt sie uns ja handgreifflich zuverstehen. Waͤren die boͤsen Exempel nicht/ und verfuͤhreten uns nicht
andere Menschen/
auch die am meisten uns zum guten halten solten/ so wuͤrden wir so elend und ungluͤcklich nicht seyn. Die boͤse Aufferziehung verderbet die besten Ge- muͤther/ und ein unartiges Kind wird durch gute Zucht noch zu rechte gebracht: Selbst das
Vor- urtheil der Ungedult scheinet von den boͤsen Exempeln her zuruͤhren
. Die Kinder haben fuͤr sich keine Lust zu sauern und suͤßen/ herben o- der eckeln oder scharffen Getraͤncke und Speise/ wenn Sie nicht die Eltern oder andere Men- schen/ die umb Sie sind/ darzu angewehneten/ oder Sie durch Jhre eigene Exempel darzu ver- leiteten. Selbst
der Kitzel/
welcher nichts an- ders ist als eine empfindliche Beruͤhrung der Sinnen/ ist insgemein der menschlichen Natur zuwieder/ und ruͤhret es wieder von einer Ge- wohnheit her (die manchen anfangs ja so sauer eingehet/ als z. e. das Toback trincken/ welches bey gegenwaͤrtiger Anmerckung ein neues Exem- pel geben kan) wenn ein Mensch den Kitzel ver- lohren hat.
54. Aber
Das 1. Hauptst. von denen Ursachen
54. Aber mein liebster Freund/ betreug dich nicht. Dieses ist eben ein neues anzeigen deines grossen Elendes das in dir selbst steckt/ daß du die Ursache desselben so gerne von dir abweltzen/ und auff andere schieben wilst/ und dir einbildest/ du habest noch so herrliche Gruͤnde vorgebracht/ die doch gar nichts nuͤtze sind/ wie du selber wirst ge- stehen muͤssen/ wenn du sie nur ohne Partheylig- keit ansehen willst. Denn anfaͤnglich weistu wohl/
daß man dadurch seine Unschuld nicht vertheydiget/ wenn man andere anklaget/
sondern daß man nur dadurch andere zu Gesellen seiner Schuld oder Thorheit macht. So weistu dich auch nicht wenig/ wenn du von dem Vorurtheil der boͤsen Exempel schwatzest. Die boͤsen Exempel geben wohl Gelegenheit zur Ver- fuͤhrung/ aber sie wuͤrcken das Vorurtheil nicht/ daß selbiges von Jhnen muͤsse benennet werden. Hastu schon vergessen/ daß wir dieses Vorur- theil nicht ein
Vorurtheil boͤser Exempel/
son- dern ein
Vorurtheil der Nachahmung
ge- nennet? Hastu schon vergessen/ daß wir nur jetzo gesagt/ daß der Mensch auch gute Exempel vor sich habe? Daß dasjenige/ was uns zu sich zie- het/ eine Gleichheit mit uns haben muͤsse? Wa- rumb folgestu also nicht vielmehr diesen guten Exempeln? Und warumb giebestu dadurch zu- verstehen/
daß in dir der Saame des Ungluͤcks stecke/
nemblich
die Gleichheit/
die sich frey- willig und gerne nach diesen boͤsen Exempeln zie-
hen
des allgemeinen Ungluͤcks.
hen laͤßt. Siehestu nicht taͤglich/ daß ein Mensch den andern durch allerhand Liebes Bezeugungen sich zum Freunde zu machen trachtet/ und doch der andere diesen Zug nicht folget/ sondern eine Kaltsinnigkeit/ wo nicht gar einen Haß gegen den andern bey sich empfindet? Warum? weil er keine gleiche Neigung in sich heget. Waͤre in denen Gemuͤthern der Menschen/ ja der klei- nen Kinder nicht eine starcke Wurtzel des Un- gluͤcks und der unvernuͤnfftigen Liebe/ so koͤnten Jhnen die boͤsen Exempel nichts anhaben. Ja wo die Unart auch bey denen Kindern starck her- fuͤr kaͤumet/ da will die gute Zucht nicht aller- dings zulaͤnglich seyn. Und warumb ist dieses ein Theil des gemeinen Ungluͤcks:
daß hun- dert gute Exempel kaum so starck die Men- schen ziehen als ein boͤses/
ja daß die Men- schen gute Exempel nicht leiden koͤnnen/ sondern unter allerhand
prætext
dieselben auf das aͤrg- ste verfolgen? Es ist falsch/ daß das Vorurtheil der Ungedult bloß von der Verfuͤhrung herruͤh- re. Die Kinder haben ordentlich Lust zu suͤssen und eckelen Sachen/ auch wol nach Gelegenheit zu starcken Getraͤncke/ daß sie aber in der zarten Jugend etwas fuͤr den sauern eckelt/ ist die Ge- wohnheit der Mutter-Milch Ursache dran/ und daß sie zum herben und bittern keine Lust haben/ eine Anzeigung der Verderbnuͤß/ weil das Bit- tere insgemein gesund und gut ist. Von dem Kitzel waͤre es zu weitlaͤufftig/ desselben Natur
C
und
Das 1. Hauptst. von denen Urs.
und die Ursachen/ warumb etliche Menschen denselben nicht vertragen koͤnnen/ alhier genau zu untersuchen. Es ist gnung/ daß der allgemei- ne Zug zur Lust-Seuche/ auch ohne vorherge- hende Exempel/ und die Begierde nach der ihr anklebenden nur einmahl gekosteten empfindli- chen Wollust deinen Einwurff weit uͤberwe- get.
55. Mit einem Worte/ deine
Gemuͤths- Unruhe/
deine
unvernuͤnfftige Liebe/
die bey dir/ an dir/ und in dir ist/ die das gantze Wesen deines Willens durcharbeitet hat/ wie der Sau- erteig den Teig/ die ist deines Ungluͤcks Ursa- che/ nicht eine so genaue
sinnliche Begierde/ die von denen Bestien herruͤhrete/
oder die nur ein Rathgeber des Willens als eines Koͤni- ges waͤre. Denn wie wir diese Fabel von der unter diesem Gleichnuͤß vorgestelleten sinnli- chen Begierde/ die der Mensch mit denen Be- stien gleich haben solle/ schon oͤffters wiederle- get; also wirstu gar bald gewahr werden/
daß du mehr Bestie seyst als die Bestien selbst/ ja daß du die armen Bestien mehr nach deiner verderbten Natur verderbest/ als daß du von ihnen verderbet werden soltest
. Das Vieh isset und trincket nicht mehr als die Natur erfordert/ es kan Hitze und Frost vertra- gen/ es hat seine gewissen Zeiten zur Vermi- schung/ es weiß nichts von eiteler Ehre und von Geitz. Der eintzige Affe affet alles nach/ weil er
dir
des allgemeinen Ungluͤcks.
dir am nechsten koͤm̃t. Und die zahmen Thiere die unter dir leben/ als absonderlich der Hund/ werden von dir zur Zaͤrtligkeit und Geilheit/ durch die wiedernatuͤrliche Speise und Tranck/ die du ihnen giebest/ und durch andern Miß- brauch/ der nicht noͤthig zu sagen ist/ verleitet.
56. Wir haben oben gesagt/ daß das Vor- urtheil der Ungedult dem Vorurtheil der Uber- eylung/ und das Vorurtheil der Nachahmung dem Vorurtheil menschlicher Autoritaͤt sehr gleich sey/ welches unter andern auch aus denen gleichen Beschaffenheiten/ und wenn wir das erwegen/ was wir in dem letzten Capitel des er- sten Theils unserer Vernunfftlehre §. 45.
u. s w.
von jenen beyden Vorurtheilen gesaget haben/ zuerkennen seyn wird.
Das Vorurtheil der Nachahmung ist aͤlter/ als das Vorur- theil der Ungedult
. Denn bey den Kindern spuͤret man alsobald die aͤffische Nachahmung; aber die Ungedult/ die durch unsere Verfuͤhrung entstehet/ laͤsset sich viel spaͤter spuͤren.
57. So ist demnach die Nachahmung
tief- fer eingewurtzelt/
als die Ungedult/ (denn je- ne gehoͤret auch zum Wesen der unvernuͤnffti- gen Liebe/ diese aber ist nur eine Frucht davon/) und folglich kan man auch die Ungedult
eher daͤmpffen
und loß werden/ als die boͤse Nach- ahmung.
58. Jedoch sind diese beyde Vorurtheile bey dem Menschen
mehrentheils mit einan-
C 2
der
Das 2. Hauptst. von den Gemuͤths N.
der vereiniget/
und die Ungedult bietet der boͤsen Nachahmung/ und diese hinwiederumb jener die Hand. Denn
die Ungedult
hindert uns/ daß wir die Thaten/ die andere/ so wir lie- ben/ verrichten/ nicht uͤberlegen/ ehe wir sie nach- ahmen/ und
die Nachahmung
staͤrcket unse- re Ungedult/ weil lauter empfindliche Beruͤh- rungen uns nachzuahmen gegeben werden.
59. Ja die Nachlaͤßigkeit und die unver- nuͤnfftige Liebe/ und abermahls die boͤsen Exem- pel anderer
hindern uns
alhier eben wie bey denen Vorurtheilen des Verstandes/ daß wir so uͤbel dran zu bringen seyn/ uns aus diesem E- lende heraus zu reissen.
Das 2. Hauptstuͤck. Von denen Gemuͤths-Nei- gungen des Menschen uͤberhaupt und anfaͤnglich von der Verwirrung die die unterschiedenen Meinungen der Gelehrten hiervon ge- machet.
Jnnhalt.
Connexion n. 1.
Nutzen der Lehre von denen Gemuͤths Nei- gungen/
n. 2.
dieses Nutzens gemeine Hindansetzung und
V
erachtung/
n. 3.
Maͤngel der Gelehrten die von denen Gemuͤths-Neigungen geschrieben/
n. 4.
der selben unterschiedene und widerwaͤrtige Meinungen uͤberhaupt
n. 5.
V
on denen
Platonicis n. 6.
des
Aristo-
telis
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
telis
Nachfolger die
Peripatetici
sind unter einander selbst nicht einig/
n. 7.
ob die
affect
en in der sinnli- chen oder vernuͤnfftigen Seelen sind?
n. 8.
wie die zwey Arten der Sinnlichen
N
eigung/ die begieri- ge und zornige zu entscheiden seyn?
num. 9.
Jhre Be- schreibung der
Affect
en
n.
1
0.
die
Affect
en sind nach ihrer Meinung weder gut noch boͤse/
num.
11. die Be- stien haben auch
Affect
en.
n.
1
2. Aristoteles
erzehlet bald acht/ bald eilff
Affect
en
n. 13.
der
Peripatetico- rum
unterschiedene Meinung hiervon/ absonderlich des
Thomæ
von
Aqvino n.
14. Me
i
nung der Stoicker von denen
Affect
en. Dererselben Beschreibung der unterschiedenen Grade des menschlichen Thuns
n.
15. Die
Affect
en sind ihnen durchgehends boͤ
s
e/ und sollen von einem Weisen gantz ausgereutet werden.
n.
16. Die Bestien haben keine
Affect
en
n
.
17. Vier Haupt
affect
en und denenselben drey entgegen ge- setzte Bewegungen bey einem Weisen.
num.
18. Die Nahmen der aus den vier Haupt
affect
en herruͤhren- den Neben
affect
en
n.
19. und Gemuͤths-Kranckhei- ten
n.
20. Meinung des
Epicuri
,
das Gemuͤthe/ die Sinnligkeit und der
Affect
sind unterschieden.
n.
21. Beschreibung der
Affect
en
n. 22.
sind
indifferent n. 23.
Auf waserley Weise die Seele von denen
Affect
en beweget werde?
n. 24.
Die Bestien haben auch
Af- fect
en
n. 25. Affect
en. sind zweyerley/ des Leibes und der Seelen
n.
2
6.
Von denen
Affect
en des Leibes
n.
2
7.
Von denen
Affect
en der Seelen
n.
2
8.
Von de- nen uͤbrigen
Affect
en
n. 29. Cartesii
Meinung. An- faͤnglich von denen vielen Arten der Leidenschafften der Seelen
n. 30.
Beschreibung der
Affect
en
num.
31. Jhr Sitz ist nicht im Hertzen/ sondern in der
glandu- la pinealin.
3
2. Cartesius
haͤlt die
Affect
en mehr vor gut als boͤse.
n
33. und daß man sie m
aͤ
ßigen aber nicht austilgen koͤnne 34. ingleichen daß die Bestien keine
C 3
Affe-
Das 2. Hauptst. von den Gemuͤths N.
Affect
en haben.
n. 35.
Sechs Haupt-
Passiones
nach
Cartesii
Meinung
n.
36. mit denen daraus entsprin- genden Gemuͤths-Neigungen
n. 37.
3
8.
3
9. 40. Car- tesii
Fehler/ daß er die Bewunderung unter die
Af- fect
en setzet
n.
41. Gegen einander Haltung der Stoi- cker und
Peripateticorum n.
4
2.
1.
W
Jr haben im vorhergehenden
Hauptstuͤck gemeldet/ daß die unver- nuͤnfftige Liebe ein Verlangen des menschlichen Willens sey. Gleichergestalt ha- ben wir im ersten Theil erwehnet/ daß die ver- nuͤnfftige Liebe auch ein Verlangen menschli- ches Willens sey: Und kommet dannenhero die
vernuͤnfftige
und
unvernuͤnfftige Liebe
diß- falls mit einander
uͤberein/
daß sie beyde eine
außerordentliche Bewegung
in dem mensch- lichen Hertzen erwecken/ und unter die Zahl der
Gemuͤths-Neigungen
gerechnet werden muͤssen. Wie wir aber allbereit im vorigen Hauptstuͤck die Unterschiede dieser beyden Lie- bes-Arten gezeiget haben/ also ist auch ein gar mercklicher
Unterscheid
darunter/ so ferne sie
Gemuͤths-Neigungen
sind/ indem der Zug unvernuͤnfftiger Liebe viel
staͤrcker
und
unru- higer
ist als der vernuͤnfftigen/ und also auch unter denen Gemuͤths-Neigungen selbst ein Un- terscheid gemachet werden muß. Wannenhero damit derselbe desto besser erkannt werden moͤ- ge/ hoͤchstnoͤtig seyn will/ daß wir von denen Ge-
muͤhts-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
muͤths-Neigungen/ oder wie sie die Lateiner nennen/
affect
en/ uͤberhaupt und insonderheit ausfuͤhrlich handeln/ zumahlen da diese Lehre in der Gelahrheit ihren vielfaͤltigen und unbe- schreiblichen Nutzen hat/ und doch von denen Gelehrten gemeiniglich entweder gantz kaltsin- nig/ oder nicht am rechten Orte/ oder aber mit der groͤsten Verwirrung und Uneinigkeit geleh- ret wird.
2. Ohne die Lehre von denen Gemuͤths-Nei- gungen kan man keinen
autorem
recht
verste- hen/
andere rechtschaffen
unterweisen/
oder sie zu etwas
bereden/
weder sich selbst noch andere
erkennen/
nichts rechtschaffenes und fruchtba- res
in Heilung derer Kranckheiten
ausrich- ten/ ja in
geistlichen Dingen
weder in Bestraf- fung noch Trost geschickt und weißlich verfah- ren; andern Nutzen anitzo zugeschweigen.
3. Und dennoch ist hoͤchlich zubetauren/ daß fast niemand sich bemuͤhet/
in Auslegung
eines
autoris
auf seinen
affect
zu sehen/
in Unterwei- sung
der Jugend nach ihꝛen Gemuͤths-Neigun- gen sich zu richten/ seinen
eigenen Haupt
affect
zu suchẽ/ oder um den
Haupt
affect
eines Men- schen/
den wir doch gerne kennen wolten/ be- kuͤmmert zu seyn; bey
Heylung eines Patien- ten
umb Artzneyen fuͤr seine
affect
en sich um- zuthun/ oder
in geistlichen Dingen
die Be- straffung oder den Trost nach denen unterschie-
C 4
denen
Das 2. Hauptst. von den Gemuͤths N.
denen
Affect
en der Leute/ die man vor sich hat/ einzurichten.
4. Aber wo wolte man doch auch hierzu ge- langen/ in dem man nicht einmahl weiß/
was
und
wie vielerley
die Gemuͤths-Neigungen seyn/ ja indem man das wenigste davon an de- nen Oertern wo dieses hingehoͤrete/ nemlich in der Natur-Kunst oder Sitten-Lehre/ sondern wenn es hochkoͤm̃t in
der
Rhetoric,
nnd
zwar obenhin handel
t
/ und entweder
den
Aristote- lem
oder
Cartesium
getreulich ausschreibet/
und sich nicht bekuͤmmert/ daß diese beyde gantz offenbahre Jrrthuͤmer mit untergemischet/ auch man ihre Lehren so hoch eben nicht nutzen koͤnne/ wenn man sie zu seiner Selbst-Erkentnuͤß
oderzu
Erkentnuͤß anderer nutzen will/ weshalb auch der Franzose
de la Chambre,
nach dem er nach Anleitung der alten
Philosophen
viel von de- nen
Affect
en geschrieben/ dennoch in dem
Tra- ctat
von der Kunst sich selbst zuerkennen die mei- ste Zuflucht zu der
Physiognomi
e nimmet/ und den Nutzen der Lehre von denen Gemuͤths- Neigungen nicht zeigen kan; welches auch an- dern Scribenten wiederfahren/ die zu unsern Zeiten von denen Gemuͤths-Neigungen ge- schrieben/ als
Senault
und andere. Denn wenn sie gleich viel
subtile
Dinge von denen
Affect
en schwatzen/ so kan man doch die wenigsten sich zu Nutze machen; wiewohl unter diesen allen mei- nes Erachtens
des
Petri Molinæi Tractat
vom
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
vom Seelen-Frieden und Gemuͤths-Ver- gnuͤgung
noch am meisten verdienet
recommen- di
ret zuwerden.
5. Und zwar dieses alles entstehet dahero/ daß man die
Affect
en nicht
fein einfaͤltig und deutlich
beschrieben/ und den Qvell derselben herfuͤr gesuchet/ sondern so wohl in der Beschrei- bung als Eintheilung derselben
gekuͤnstelt/
nur damit man desto mehr mit einander zancken/ und dadurch ein eiteles Ehransehen erwecken koͤnte; weswegen auch allemahl unter denen Gelehrten gestritten worden:
Ob die unver- nuͤnfftigen Thiere derselben theilhafftig waͤren? Ob die Gemuͤths-Neigungen an sich selbst gut oder boͤse waͤren? Ob man sie ausreuten oder nur maͤßigen solte? Ob die- ses oder jenes unter die
Affect
en zurechnen sey oder nicht
? u. s. w. dergestalt daß es Muͤ- he und sauren Schweiß kostet/ bey so vielen wi- drigen Meinungen durchzubrechen/ und eine rechte/ wahre und deutliche Beschreibung zu fin- den. Wir wollen im gegenwaͤrtigen Haupt- stuͤcke zu desto mehrer Bekraͤfftigung nur kuͤrtz- lich die Meinung derer beruͤhmtesten Secten entwerffen/ und hernach im folgenden uns be- muͤhen/ vermittelst der Einfaͤltigkeit uns aus die- sem Labyrinth zuwickeln.
6. Es ist bekant/ daß vor Alters vier der vor- nehmsten
Philosophi
schen Secten gewesen/ des
Plato, Aristoteles, Zeno
und
Epicurus.
Von
des
C 5
Plato
Das 2. H. von den Gemuͤths-Neig.
Plato
Lehre was die
Affect
en betrifft/ finden wir in seinen Schrifften nicht viel/ und scheinet auch/ daß in diesem Stuͤcke
Aristoteles
nicht eben von denen
Platonicis
weit abgewichen sey
. Dero- wegen wollen wir an statt des
Plato
nach Erzeh- lung derer andern drey Secten/ die Meinung des
Cartesii
,
der sonst viel mit dem
Plato
gemein hat/ vorstellen.
7. Von
des
Aristoteles
seinen Nachfolgern
darff man sich auch nicht wundern/ wenn sie nicht eben allzu einig sind in dieser Lehre. Denn weil
Aristoteles
selbsten/ ob er wohl in denen Buͤ- chern von der Rede-Kunst
lib. 1. Rhetoric.
ziemblich viel von denen
Affect
en gehandelt/ dennoch mehr von ih- ren Wuͤrckungen und dergleichen/ als wie man sie
accurat
beschreiben und eintheilen solte/ er- klaͤret/
Cicero Tusc. qv. l. 4. c. 5. p. m. 1087. Peripatetici ad placandos a nimos multa afferunt, spinas partiendi \& definiendi præter- mittunt.
so hat es nicht fehlen koͤnnen/ die
Peri- patetici
haben auch hierinnen nicht in allen koͤn- nen mit einander uͤberein kommen.
8. Derohalben weil die
Peripatetici
drey Seelen oder drey Kraͤffte einer Seelen (denn sie sind auch hierinnen nicht einig/)
statui
ren/ eine vernuͤnfftige/ sinnliche/ und wachsthuͤmli- che/ so halten etliche dafuͤr/
die
Affect
en haben ihren Sitz nur in der sinnlichen Seele/
c
) et-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
Hornejus Ethic. l. 2. c. 6. p. 2. 11. 216.
etliche aber raͤumen ihnen auch
die vernuͤnf- tige
ein.
Vid. Pa- trem tab. 9. Philosopo. Pract. conf. annot. 43.
9. Die sinnliche Neigung (
appetitus sensiti- vus
) darinnen die
Affect
en ihren Sitz haben sol- len/ ist zweyerley/
eine begierige/
(
concupisci- bilis
) und
zornige
; (
irascibilis
) wiewohl sie hier wieder in der Beschreibung dieser Arten nicht einig seyn/ indem etliche die Begierige auf das Gute/ und die zornige auf das boͤse richten wollen; andere aber die begierige auf das gu- te und boͤse uͤberhaupt/ die zornige aber so fer- ne sich Hinderung und Schwuͤrigkeit dabey be- findet/ ausdeuten.
Pater Tab. 4. annot. 20. \& tab. 9. an. 44. Conf. Hornejus d. l.
10. Andere
beschreiben die
Affect
en/
daß sie seyn Veraͤnderungen des Gemuͤthes/ die mit Wollust und Schmertzen vergesellschafftet seyn/
Hornejus p. 212. 214. ex Aristo- tele II. Rhet. 1.
andere: es waͤren Neigungen des Menschen/ die aus Erkaͤntnuͤß des guten und boͤsen entstuͤnden.
Pater Tab. 9.
11. Dieses lehren sie gemeiniglich/
daß die Gemuͤths-Neigungen an sich selbst weder boͤse noch gut seyn/
Arist. II. Ethic. c. 5.
und dannenhero nicht ausgetilget/ sondern
nur gemaͤßiget
werden
sollen;
Das 2. H. von den Gemuͤths-Neig.
sollen; weshalben auch die Stoicker
Seneca de Ira passim.
offte mit ihnen
disputi
ren; aber gleichwohl aͤngsten sie sich/ wie sie mit dieser Meinung zusammen brin- gen wollen/ daß ihr Meister auch
den Neid
und dergleichen unter die
Affect
en gezehlet.
Horn. p. 223. sq. putat regulam valere saltem de summis generibus, non de mixtis.
12. Nach der gemeinen Meinung der
Peripa- teticorum
sind die
Affect
en
denen Bestien mit dem Menschen gemein/
weil sie denen Thie- ren eine sinnliche Seele zuschreiben;
Fluit hæc assertio ex dictis n. 8. Conf. Horn. p. 222. \& Aristotelicos passim.
wiewol diejenigen/ die etliche
Affect
en in die vernuͤnfftige Seele
logi
ren/
de quibus vide n. 8.
nothwendig dieselben auch denen Menschen alleine zueignen muͤssen.
13. Der gute
Aristoteles
hat die
Affect
en nir- gends in genaue
Classen
und Arten eingetheilet/ sondern bald
achte
dererselben gezehlet:
l. 1. de anima, c. 1.
den
Zoru
/ die
Gedult/
die
Furcht/
die
Barmher- tzigkeit/
das
Vertrauen/
die
Freude/
die
Liebe/
den
Haß
; bald
eilffe
:
l. 2. ad Nicom. c. 5.
die
Begierde/
den
Zorn/
die
Kuͤhnheit/
den
Neid/
die
Freu- de/
die
Freundschafft/
den H
aß/
das
Verlan- gen/
die
Æmulation
und die
Barmhertzigkeit
. Deswegen ist es auch abermahls geschehen/ daß seine Nachfolger hierinnen nicht einig sind.
14. Et-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
14. Etliche behalten die
vier
Haupt
Affect
en der Stoicker/ etliche folgen der
Entheilung
der Schul-Lehrer
; etliche haben noch
eine andere Erfindung
.
Vid. Patris Physicam cap. 48. qv. 107. sq.
Des
Thomæ
von
Aqui- no
seine Eintheilung ist unter ihnen in grossen Ansehen/ der hiervon also spricht:
I. 2. qv. 23. c. 4.
Weil die Beruhigung des Gemuͤths aus Erkentnuͤß des angenehmen und verdrießlichen/ des guten und boͤsen entstehet/ und zu der sinnlichen Begierde gehoͤret/ so neiget sie sich entweder schlechter dings zum guten/ oder boͤsen/ oder sie betrach- tet selbige als etwas schweres/ und das mit viel Verhindernuͤssen umbgeben ist. Wenn sie schlechter Dings zum guten und boͤsen ihr Absehen richtet/ entstehen daraus die Gemuͤths- Neigungen/ die zur begierigen Neigung gehoͤ- ren. Wenn sie aber damit als mit schweren Dingen zu thun hat/ gehoͤret sie zum zornigen
appetit
,
und entstehen daraus die Gemuͤths- Neigungen/ die sich vor denselbigen
appetit
schi- cken. Was jene betrifft/ so neiget sich der menschliche Wille entweder zum guten/ oder zum boͤsen/ jenes zu erlangen/ dieses zu meiden/ daraus entspringet die
Liebe
des guten/ und der
Haß
des boͤsen/ oder er beweget sich nach seinem Gegenstand/ woraus
das Verlangen
entstehet/ welches eingetheilet wird in die
Be- gierde
des guten und die
Flucht
des boͤsen/
oder
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
oder er ruhet indem erhaltenen Gut oder Ubel/ und entspringet daraus
Freude
und
Traurig- keit
. Und dieses sind die sechs Gemuͤths-Nei- gungen des begierigen Willens. Jm Gegen- theil wenn der
appetit
seinen Gegenwurff als was schweres betrachtet/ gehoͤret es zu dem zorni- gen Willen/ worinnen man nicht die Neigung des
affects
betrachtet/ weil die Neigung das gu- te zuverlangen und das boͤse zufliehen vorher- gehet/ und zum begierigen Willen gehoͤret. De- rowegen wird in dieser
Classe
nur der
affect
gegen den nicht erhaltenen Gegenwurff betrachtet/ und wenn man ihn gegen das gute haͤlt/ wird er
Hoffnung
oder
Verzweiffelung
genennet/ gegen das boͤse aber
F
urcht
und
Vertrauen
. So wird auch in dem zornigen
appetit
keine Ge- muͤths-Neigung in Ansehen des erhaltenen Guten betrachtet/ weil es so dann nicht mehr einige Schwerigkeit hat/ sondern nur die Schwerigkeit/ indem man es erhaltẽ/ betrachtet wird. Aber aus dem gegenwaͤrtigen Ubel/ wenn der
appetit
wider dasselbige sich zuerheben bemuͤhet ist/ entstehet der
Zorn/
wenn er aber ruhet/ die
Gedult/
welche aber kein
affect
oder Verunruhigung des Gemuͤths ist/ sondern viel- mehr eine Beraubung oder Benehmung der Bewegung.
15. Laßt uns auch
der Stoicker
Mei- nung besehen. Dieselbe beschreibet
Cicero,
s
)
Se-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
Cicero lib. 4. Tuscul. qv. c. 6. usque ad c. 15.
Seneca,
In scriptis suis passim maximè in libris de Ira. Conf. Epist. 75. 85. \& 116.
Lipsius
Manuduct. ad Philos. Stoic. p. 278. sqq.
und ein ungenanter Fran- tzoͤsischer
Autor
in tractatu cujus titilus: l’ Homme sans passions p. 79. sqq.
ausfuͤhrlich. Wir wollen nur die Summa davon kuͤrtzlich zusammen zie- hen.
Zeno
der Großvater der Stoicker
be- schreibet den
Affect,
daß er sey eine unvernuͤnff-
eige
Bewegung des Gemuͤths wider die Na- tur/ oder ein unmaͤßiger Trieb des Gemuͤths.
Diog. Laërt. l. 7. in vitâ Zenonis p. m. 249. Cicero IV. Tuscul. 6.
Denn die Stoicker nennen nicht die Leiden- schafft des Gemuͤths/ die ihr von dem Leibe zu- gefuͤget wird/ sondern das Thun des Gemuͤths/ und wenn es dieser Leydenschafft wider die ge- sunde Vernunfft Beyfall giebet/ einen
Affect.
Seneca de Ira lib. 2. c. 2. 3. 4.
Der
Process
des menschlichen Thuns wird von ihnen folgender Weise fuͤrgestellet: 1. Jst ein
ohngefaͤhrer Antrieb des Gemuͤthes/
wel- ches dasselbe vom Leibe leidet/ uñ welches einem Menschen wider seinen Willen wieder faͤhret/ als z. e. wenn auch der hertzhaffteste Mann beym Erschrecken verblasset/ wenn der gedultig- ste feurige Augen krieget/ da ihm was zuwider geschicht. Dieses ist nach ihrer Meinung kein
Affect,
sondern eine
Leidenschafft des Gemuͤ- thes
. 2. Hierauff folget
der erste Wille/
aber
der
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
der nicht halsstarrig ist: als wenn ein behertz- ter fliehen/ ein gedultiger sich raͤchen will/ aber als bald vermittelst der Vernunfft diese Bewe- gung hintertreibet. Dieses nennen sie eine
Ge- muͤths Bewegung/
und ist noch kein
Affect.
3. Der
andere unbaͤndige Wille/
wenn durch die folgende Bewegung die Vernunfft uͤber- schritten/ und gleichsamb mit hingerissen wird. Als wenn ich fliehen und mich raͤchen will/ wo es mir nicht vergoͤnnet ist. Dieses ist nach ihrer Meinung erst die G
emuͤths-Beunruhigung
oder der
Affect,
(denn es ist ihnen nichts ge- woͤhnlicher/ als daß sie den
Affect
eine Gemuͤths- Beunruhigung
perturbationem animi.
nennen/) dieses ist erstlich der Zorn und die Furcht. 4. Hieraus wird endlich eine G
emuͤths-Kranckheit
oder das Laster/ wenn der
Affect
lange
continui
ret worden. Denn sie erkennen keinen andern Unterscheid zwischen dem
Affect
und zwischen dem Laster/ als zwi- schen einer schlimmen That/ und derselben Gewohnheit.
inter dispositionem \& habitum. vid. de Processu isto Senecam Epist 75. p. m. 301.
16. Nach dieser ihrer Meinung aber war es gantz offenbahr/ daß sie
die
Affect
en insge- sambt fuͤr etwas boͤses
halten musten/ weil sie der Anfang der Gemuͤths-Kranckheiten waren/ und einen kleinen
Affect
auch fuͤr ein klein Ubel hielten.
Seneca l. 1. de im c. 16.
Jngleichen daß sie dafuͤr hielten/ die
Affe-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
Affect
en koͤnten nicht alleine/ sondern muͤsten auch von einem weisen und tugendhafften Mann
bezaͤumet/
und
gaͤntzlich ausgereutet
werden;
Seneca lib. 2. de ira c. 12. \& epist. 85. p. m. 336. sq.
wiewohl sie demselben noch eine leichte und geringe Bewegung zuliessen/ die sie mit einer Narbe vergliechen/ und kleine Vermu- thungen oder Schatten der
Affect
en zu nennen pflegten.
Seneca lib. 1. de Ira c. 16.
17. So konte es auch nicht anders seyn/ sie musten auch sagen/ daß
die unvernuͤnfftigen Thiere
keines
Affect
s theilhafftig waͤren/ son- dern nur einige denen
Affect
en gleichende
Trie- be des Leibes
haͤtten.
Seneca lib. 1. de Ira cap. 3.
18. Sie hatten
vier
Haupt-
Affect
en/ zwey gegen das Gute/ und zwey gegen das Boͤse/ zwey die auf das gegenwaͤrtige/ und zwey die auf das zukuͤnfftige zielen. Die
Begierde/
(
Cupi- ditas, Libido
) die
Frende oder Wollust/
(
Læ- titia, voluptas
) die
Furcht
(Metus)
und der
Kummer oder Schmertz
. (
Ægritudo)
diesen setzten sie bey einem weisen Manne drey gute Leidenschafften oder Bewegungen entgegen: Den
Willen/
(Voluntatem
) das
Vergnuͤgen
(
Gaudium
) und die
Behutsamkeit
; (
Cautio- nem
) durch den
Willen
verstunden sie ein ver- nuͤnfftiges Verlangen des abwesenden Guten/ welches sie der
Begierde
entgegen setzten; durch
D
das
Das 2. H. von den Gemuͤhs Neig.
das
Vergnuͤgen
eine sittsame und bestaͤndige Bewegung/ die der
Freude
entgegen gesetzet war: Durch die
Behutsamkeit
eine kluge Vermeidung des kuͤnfftigen Ubels/ die der
Furcht
entgegen gesetzet wird. Von dem ge- genwaͤrtigen Ubel wurde der Weißheit gar kei- ne Bewegung/ der Thorheit aber der Schmertz zugeleget.
Vid. Cicer. \& Laërt. dd. ll.
19. Aus diesen vier Brunnqvellen leiteten sie viel andere
Affect
en her/ 14. aus dem Schmertz/ 8. aus der Furcht/ 3. aus der Wollust/ und 7. ans der Begierde. Wir muͤssen selbe/ weil es uns dißfalls an eigenen deutschen Worten ge- bricht/ zu foͤrderst mit Lateinischen Nahmen nen- nen/ wie sie beym
Cicerone
stehen. Die 14. Zweige des
Schmertzens
sind:
Invidentia,
die
Beneidung/
2.
Æmulatio,
die
Mißgunst/
3.
Obtrectatio
,
die
Eyffersucht/
4.
Misericordia
die
Erbarmung/
5.
Angor
,
die
Angst/
6.
Luctus
die T
raurigkeit/
7.
Mœror
das
Weinen/
8.
Ærumna
der
Kummer/
9.
Dolor
das
Creutz/
10.
Lamentatio
das
Heulen/
11.
Sollicitudo
das
Bekuͤm
m
ernuͤß/
12.
Molestia
der
Verdruß/
13.
Afflictatio
das
Graͤmen/
14.
Desperatio
die
Verzweiffelung
. Die acht Toͤchter dex
Furcht
sind: 1.
Pigritia
die F
aulheit/
2.
Pudor
die
Bloͤdigkeit/
3.
Terror
das
Erschrecken/
4.
Timor
die
Furcht/
5.
Pavor
das
Entsetzen/
6.
Ex-
von denen untersch. Mein. der Gelehr.
6.
Exanimatio
die
Verblassung/
7.
Conturba- tio
das B
estuͤrtzen/
8.
Formido
die
Furcht- samkeit
. Die 3.
Affect
en zur
Wollust
gehoͤrig sind: 1.
Malevolentia
,
der S
chadenfroh/
2.
Delectatio
das
Sanfftethun/
3.
Jactatio
das
Kaͤlbern
. Endlich die 7. Arten der
Begierde
sind: 1.
Ira
der
Zorn/
2.
Excandescentia
die
Hi- tze/
3.
Odium
der
Haß/
4.
Inimicitia
die
Feind- schafft/
5.
Discordia
die
Uneinigkeit/
6.
Indi- gentia
der
Nimmersatt/
7.
Desiderium
die
Sehnsucht
. Die Beschreibungẽ sind alle beym
Cicerone
anzutreffen/ wiewohl ich mich befliessen/ so viel es moͤglich gewesen/ in den teutschen Na- men mehr auf die Beschreibung als auf die La- teinischen Titel zu sehen.
20. Den
Brunnqvell
aller
Affect
en machen sie nach der Lehre
Ciceronis,
die
Unmaͤßigkeit/
und die
eingewurtzelten
Affect
en oder Ge- muͤthskranckheiten/ wie sie
Cicero
herrechnet/ sind folgende: 1.
Avaritia
der
Geldgeitz/
2.
Gloriæ cupiditas,
Ehrgeitz/
3.
Mulierositas,
Weichheit/ Weibischheit/
4.
Misogyniæ
Weiberhaß/
5.
Misanthropia
keines Men- schen Freund
s
chafft/
6.
Inhospitalitas,
Filtzig- keit/
7.
Pervicacia
Hartnaͤckigkeit/
8.
Ligu- ritio
Schleckerey/
9.
Vinolentia
Nimmer- nuͤchternkeit/
10.
Cupedia,
Kinderey
.
21. Bißhieher von den Stoickern. Dem- nach
des
Epicuri Philosophie
von dem
Gassendo
wieder aufgewaͤrmet/ und von
Bernier
in einen
D 2
kur-
Das 2. Hauptst. von den Gemuͤths N.
kurtzen
Extract
gebracht worden; als wollen wir aus besagten beyden
Autoribus
kuͤrtzlich die Leh- re des
Epicuri
von denen
Affect
en entwerffen. Die
Seele
des Menschen hat nach des
Epicuri
Meinung zwey Theile/ einen
vernuͤnfftigen/
nemlich das Gemuͤth/ und einen
unvernuͤnffti- gen/
die
Sinnligkeit/
und
den
Affect
oder
ap- petit;
Gassendus in Philos. Epicur. Syntag. f. m. 404.
das Gemuͤthe soll mitten in der Brust/ die Sinnligkeit am gantzen Leibe/ der
Affect
theils in der Brust/ theils an andern Theilen des Leibes seinen Sitz haben.
Gassendus d. l. fol. 404. 410. 411.
22.
Die
Affect
en sind
nach dieser Meinung Bewegungen der Seelen/ die in der Brust oder einem andern Theile des menschlichen Leibes entweder aus einer Meinung von guten und boͤ- sen/ (z. e. der Zorn) oder aus Empfindung des- selben/ (z. e. der Schmertz) entstehen.
Bernier dans l’ Abrege de la Phil. de Gassendi Tom. VII. p. 487.
23. Sie halten dafuͤr/ daß man in der Be- schreibung der
Affect
en nicht gedencken solle/ ob der
Affect
der Natur zuwider sey oder nicht/ denn dieses gehoͤre vielmehr zur Sitten-Lehre/ als zur natuͤrlichen Betrachtung der
Affect
en.
Id. ibid. p. 488.
Und scheinet also doch daß sie den
Affect
an sich selbst weder fuͤr gut noch boͤse/
sondern fuͤr
indiffe- rent
achten.
24. Die B
ewegungen der Seele
bestehen in einer Niederlassung und Erhebung/ in einer
Zu-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
Zusammenziehung und Ausbreitung. Die
Wollust
ist eine Erhebung und Ausbreitung oder Ausgiessung der Seelen/ und dannenhero der Natur gemaͤß. Der
Verdruß
ist ihr zu- wider/ als der die Seele erniedriget und in die Enge treibet. Die Ausspannung der Seele soll geschehen/ wenn die Sachen so in die Sinne fallen/ durch die
Atomos
gleichsam mit angeneh- men Liebreitzungen das Gemuͤthe anlocken/ und zu der angenehmen Sache ziehen.
Die
Z
usam- menziehung
hingegen/ wenn die
Atomi
eines unangenehmen Dinges das Gemuͤthe gleich- sam stechen/ daß es sich zuruͤcke ziehet.
Id. p. 488. 489.
Sie vergleichen das ruhige Gemuͤthe mit einen stil- len Wasser/ und das durch die
Affect
en beweg- te Gemuͤthe mit einem Wasser/ darinnen man einen Stein geschmissen:
Id. p. 491. sq.
Wiewohl es viel- leicht ihrer Lehre gleichfoͤrmiger kommen doͤrff- te/ wenn sie dieses letzte Gleichnuͤß nur auf die Ausbreitung des Gemuͤthes und die Wollust zoͤgen/ und die Einschraͤnckung bey dem Ver- druß etwan mit einem Wuͤrbel oder sonsten verglichen.
25.
Die Bestien haben
nach ihrer Mei- nung
eben so wohl
Affect
en
als die Menschen/ indem sie die Loͤwen fuͤr zornig/ die Hirsche fuͤr furchtsam/ und das Rindvieh von einen Mittel
Affect
halten/
Gassen- dus in Synt. p. 404.
auch denen Bestien ausdruͤck-
D 3
lich
Das 2. Hauptst. von den Gemuͤths N.
lich
Affect
en und auch eine Rede zueignen.
Id. ibid. c. 20. p. 413.
26. Die Eintheilung derer
Affect
en ist fol- gende; Etliche
Affect
en
gehen mehr die See- le an/
die nemlich in der Brust zuerst aus der Meinung gutes und boͤsen entstehen/ etliche
den Leib/
die in den andern Theilen des Leibes ohne Unterscheidung/ ob etwas gut/ und boͤse sey/ ih- ren Ursprung nehmen.
Bernier T. VII. p. 495.
27. Die Haupt-
Affect
en
des Leibes
sind zwey/
Wollust und Freude
uͤber eine ange- nehme/ und S
chmertzen und Verdruß
uͤber eine unangenehme Sache. Der
Verdruß
und Schmertzen entstehet daraus/ wenn etliche Theile des Leibes außer ihren ordentlichen Zu- stand durch Eisen/ Feuer/ Blutauslassung/ u. s. w. gesetzet sind. Die
Wollust
aber/ wenn man empfindet/ daß diese Theile wieder in ihren na- tuͤrlichen und ordentlichen Stand gebracht wor- den. Woraus folget/ daß eigentlich keine Wol- lust sey/ wenn nicht ein Schmertz vorhergegan- gen. Denn der ordentliche Stand des Leibes bestehet nach ihrer Meinung in Mangel des Schmertzens: (
indolentia
) Zwischen dem Schmertzen und der Wollust ist
ein Mittel-
Affect
des
Verlangens
oder der Begierde/ wel- ches nichts anders ist/ als ein Verlangen von dem Schmertzen befreyet/ und wieder zum vo- rigen Mangel des Schmertzens gebracht zu seyn. Diese Begierde gleichwie sie nach Ge-
legen-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
legenheit der Umstaͤnde in allen Gliedmassen ist; also laͤßt sie sich fuͤrnehmlich in denen Thei- len des Leibes spuͤren/ die durch
den Mangel der Nahrung
oder durch
die Menge des
S
aamens
befchweret werden/ welches deswe- gen scheinet zugeschehen/ weil diese Begierden nicht wie die uͤbrigen nur auf die Erhaltung ei- nes Gliedmassens/ sondern jene auf die Erhal- tung des gantzen Menschens/ diese aber auf die Erhaltung des gantzen menschlichen Geschlechts abzielen. So haben auch diese beyden Begier- den dieses wieder fuͤr andern besonders/ daß ei- ne Wollust mit der Benehmung des Schmer- tzens vergefellschafftet ist/ welche Lust doch nur als etwas beyfaͤlliges muß betrachtet werden/ das die Natur verordnet/ damit der Mensch und andere Thiere desto geschwinder veranlas- set werden moͤchten/ den Verdruß von Halse zu schaffen/ nicht aber als ein Entzweck der Be- gierde/ weil so bald der Mensch dieser Verdrieß- ligkeit loß worden/ die Lust aufhoͤret/ und der bloße Mangel des Schmertzens uͤbrig bleibet. Es gedaͤchten zwar die Thiere dieser einmahl empfundenen Lust/ und trachteten dieselbe als ihren eintzigen Zweck zu wiederholen; iedoch we- cke sich diese Wollust gleichsam selbst wiederum auf/ und sey darzu kein Gedaͤchtnuͤß noch Ur- theil vonnoͤthen/ sondern die Gegenwaͤrtigkeit des Verdrusses sey gnung hierzu. Derowegen waͤren diese Begierden gleichsam blind/ welche
D 4
nichts
Das 2. H. von den Gemuͤths-Neig.
nichts nach den kuͤnfftigen frageten/ sondern bloß wie sie die gegenwaͤrtige Beschwerung loß werden moͤchten. Derohalben waͤren der Schmertz/ das Verlangen/ und die Wollust drey
Affect
en
diekeinen Verstand und Ur- theil erforderten/
und die
von denen unver- nuͤnfftigen
T
hieren und kleinen Kindern
auch empfinden wuͤrden/ als welche alsbald nach der Geburt die Kaͤlte empfinden/ und be- gierig sind/ daß sie warm werden/ hernach hun- gern/ und an der Muttermilch ihr Vergnuͤgen haben/ und u. s. w.
Bernier d. l. p. 496. usque ad p. 500.
28. Nun folgen die
Affect
en/ die hauptsaͤch- lich
das Gemuͤthe
angehen/ und die in der Brust oder im Hertzen entstehen/
nach einer vorhergegangenen Einbildung und Beur- theilung des guten und boͤsen/
davon auch hernach die andern Theile des Leibes/ iedoch mit diesem Unterschied beweget werden. Diese Beurtheilung gebeut gleichsam die Bewegung der andern Gliedmassen/ welche auch derhalben fuͤr willkuͤhrlich gehalten wird/ aber sie schreibet denen Gedancken und dem Willen des Her- tzens nichts vor/ sondern der Wille wird natuͤr- licher Weise durch die Gegenwart dieser Ein- bildung erweket. Solchergestalt wird die Bewe- gung der Einbildung in Ansehen des Hertzens mit einem Feuer am duͤrren Holtze/ in Ansehung
der
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
der andern Gliedmassen mit einem Feuer am gruͤnen Holtze verglichen. Jm Hertzen sind auch zwey hauptsaͤchliche
Affect
en/
die
W
ollust
und
der
S
chmertz/
jener entstehet aus der Einbil- dung eines gegenwaͤrtigen guten/ und dieser aus der Einbildung eines gegenwaͤrtigen Ubels. Derowegen waͤre die Wollust ein lauteres Gut/ weil man es wegen sein selbst begehre/ und der Schmertz waͤre ein purlauteres Ubel/ weil man es wegen sein selbst meide; das andere Gute und Ubel waͤren nur dafuͤr zu achten/ wie weit sie Wollust oder Schmertzen machten.
Bernier p. 500. sqq.
29. Die andern
Affect
en koͤnten alle zu denen ietztbesagten gebracht werden/ denn sie entstuͤn- den nicht alleine uͤbergegenwaͤrtige Dinge/ son- dern auch uͤber vergangene und zukuͤnfftige. Solchergestalt nun hiessen die beyden
Affect
en/ die alle diese drey Zeiten in sich begriffen/ die
Lie- be
und der
Haß/
denn die Liebe betrachte nicht alleine die gegenwaͤrtige Belustigung/ sondern auch die Sache/ die uns belustiget habe/ und kuͤnfftig belustigen koͤnne; welches ebenmaͤßig auch von dem Haß zuverstehen. Wenn das gute gegenwaͤrtig oder vergangen sey/ so ruhe die Seele gleichsam in seiner Geniessung/ und wenn es zukuͤnfftig oder abwesend ist/ werde das Gemuͤthe durch das
Verlangen
oder H
off- nung
nach demselben beweget/ unter welchen
D 5
bey-
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
beyden
Affect
en dieser Unterscheid sey/ daß das Verlangen ohne Einbildung sey/ ob man es uͤ- berkommen werde/ die Hoffnung aber mit einer dergleichen Einbildung vergesellschaffet sey. Diesen beyden
Affect
en wird bey dem Ubel ent- gegen gesetzt/ dem Verlangen zwar
die Flucht
ohne Einbildung/ ob mir das Ubel auf den Hals kommen werde/ und
die
F
urcht/
die sich zugleich das Ubel einbildet; Wiederum aus der Hoff- nung entstehet ein
Vertrauen/
aus der Furcht eine
Verzweiffelung
. Ferner aus dem Ver- trauen eine
Kuͤhnheit/
und aus der Verzweif- felung eine
Kleinmuͤthigkeit
. Zuletzt koͤnne man den
Zorn/
als einen
Affect,
der aus allen vorhergehenden zusammen gesetzet sey/ rechnen/ und ihm/ daß das Paar voll werde/
die Gedult
an die Seite setzen.
Bernier p. 504. sqq.
30. Nun wollen wir noch des
Cartesii
Lehre von denen
Affect
en entwerffen;
Cartesius raison- ni
ret von denenselben also: Der Mensch beste- het aus Leib und Seele. Die Waͤrme und Be- wegung ruͤhren vom Leibe/ die Gedancken aber von der Seelen her.
Cartes de Passion. Part. 1. art. 2. 3. 4.
Die Gedancken des Menschen find zweyerley/ etliche sind T
haͤtig- keiten der
S
eelen/
nemlich alles
was der Mensche will/
weil wir erfahren/ daß dieses al- les gerade von der Seelen herkoͤm̃t/ und von ihr
allei-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
alleine herzuruͤhren scheinet/ etliche sind
die Lei- denschafften der Seelen/
oder ihre
Affect
en/ wohin man uͤberhaupt alle Empfindungen (
perceptiones)
und Erkentnuͤsse der Seelen brin- gen kan.
Cartes. art. 17.
Diese
Empfindungen
sind zwey- erley/ etliche entspringen von
unserer
S
eele/
etliche von
unserm Leibe. A
n denen
die
S
ee- le
Ursache ist/ sind die Empfindungen
unseres Willens/
und aller Einbildungen und anderer Gedancken/ die von der Seele herkommen. Denn es ist gewiß/ daß wir nichts wollen koͤn- nen/ daß wir nicht zu gleich empfinden solten/ daß wir dasselbige wollen. Und obwohl in Anse- hen unserer das Wollen ein Thun der Seelen ist/ so kan man doch auch sagen/ daß in derselben eine Leidenschafft sey/ wenn sie empfindet/ daß sie etwas will. Dieweil aber dieses empfinden und dieser Wille warhafftig ein Ding ist/ so be- nennet man es nach dem edelsten/ und also nen- net man es nicht eine Leidenschafft/ sondern ei- ne Thaͤtigkeit/
Id. art. 19.
welches auch ebenmaͤßig von denen Einbildungen und anderen Gedancken/ die von der Seele
formi
ret werden/ gesaget wer- den muß.
Id. art. 20.
Die Empfindungen/ die
vermit- telst des Leibes
verursachet werden/ ruͤhren meistentheils von
denen Senn-Adern
her; et- liche aber
sind Einbildungen/
die von denen auf unterschiedene Art bewegten Geistern des Leibes wider den Willen des Menschen her-
kom-
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
kommen/ als
die
T
raͤume
und
die
Phantasi
en/
wenn wir wachende unsere Gedancken nicht an etwas gewisses hafften/ sondern herumb schwaͤr- men lassen. Ob nun wohl etliche von diesen Einbildungen Leidenschafften oder
Affect
en der Seele sind/ wenn man dieses Wort in einer ei- generen und sonderlichern Bedeutung nimmt; ja ob dieselben alle in einem weitlaͤufftigeren Verstande dafuͤr ausgegeben werden koͤnten; dieweil sie aber doch keine so merckwuͤrdige und
determini
rte Ursache haben/ als die Empfind- lichkeiten der Nerven/ sondern dieser ihre Schat- ten und Gemaͤhlde gleichsam sind; also ist noͤ- thig/ daß man dieser ihre unterschiedene Arten erwege.
Id. art. 21.
Denn etliche dererselben werden von uns
aͤuserlichen Dingen
die unsere Sinne beruͤhren/ etliche
unserm Leibe/
und etliche
un- serer
Seele zugeschrieben.
art. 22.
Zu der
ersten Classe
gehoͤren die Empfindungen dieses Klan- ges/ dieses Lichts/ welches wir der Glocke oder dem Wachslicht/ als wenn es davon herkaͤme/ zuschreiben.
art. 23.
Zu der
andern
Classe
gehoͤren die Empfindungen des Hungers und Dursts/ des Schmertzens/ der Waͤrme/ die wir empfin- den/ als wenn sie in denen Gliedmassen unsers Leibes waͤren.
art. 24.
Zu der
letzten
Classe
gehoͤren alle die Einbildungen/ derer Wuͤrckungen man gleichsam in der Seele selbst empfindet/ und von welchen der gemeine Mann nicht weiß/ was er
ihnen
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
ihnen fuͤr eine Ursache zuschreiben solle/ als die Empfindungen der Freude/ des Zorns und an- derer dergleichen Dinge/ die manchmahl in uns durch aͤuserliche Dinge welche unsere Nerven bewegen/ manchmahl aber auch aus andern Ursachen erwecket werden. Ob nun wohl alle unsere Empfindungen/ so wohl diejenigen/ die denen aͤuserlichen Dingen/ als die/ so unserm Leibe zugeschreiben werden/ warhafftig
in weit- laͤufftigeren Verstande
Leidenschafften in Ansehen unserer Seele sind; So pfleget man doch das Wort der Leidenschafften
in engern Gebrauch
auf diejenigen einzuschrencken/ die der Seelen selbst zugeschrieben werden. Und diese werden auch
alhier unter dem Nahmen der
Affect
en
oder Leiden
s
chafften der See- len verstanden
.
art. 25.
Jedoch ist hierbey zumer- cken/ daß alle Empfindungen/ die die Seele ver- mittelst der Senn-Adern leidet/ auch durch die von denen bewegten Geistern des Leibes ge- ruͤhrten Einbildungen als Schatten gleichsam entworffen werden koͤnnen/ wiewohl mit diesem Unterscheid/ daß die Einbildungen derer Leiden- schafften/ die denen aͤuserlichen Dingen und dem Leibe selbst zugeschrieben werden/ z. e. des Klangs/ des Geruchs/ des Hungers/ der Ver- wundung u. s. w. uns oͤffters betriegen/ aber die Einbildungen der Leidenschafften die der Seele zugeschrieben werden/ koͤnnen uns nicht
be-
Das 2. Hauptst. von den Gemuͤths N.
betriegen; denn wenn wir im Schlaffe uns eine Freude oder Traurigkeit/ oder einen andern
Aff- fect
einbilden/ ist es alle Zeit wahr/ daß unsere Seele diese Leidenschafft in der That gefuͤh- let.
art. 26.
31. Biß hieher hat
Cartesius
die
materiali
en zu Beschreibung der
Affect
en angeschaffet. Aus denenselben
formi
ret er nun dieses Gebaͤude.
Die
Affect
en oder Leidenschafften der See- len sind
Empfindungen/ oder Sinnligkeiten/ oder Bewegungen der Seelen/ die der Seelen absonderlich zugeschrieben werden/ und welche durch eine Bewegung der Geister entstehen/ erhalten und verstaͤrcket werden.
art. 27.
Er nennet die
Affect
en
Empfindungen/
weil alle Gedan- cken des Menschen/ auser seinen Willen/ Em- pfindungen genennet werden koͤnnen. Er nen- net sie S
inn
l
igkeiten/
weil sie von der Seele eben so wie die Dinge so in die aͤusere Sinne fallen/ begriffen werden. Er nennet sie
Bewe- gungen/
weil keine Gedancken die Seele mehr hin und wieder treiben und
exerci
ren/ als eben die
Affect
en.
art. 28.
Daß er saget/ sie werden
der
S
eele absonderlich zugeschrieben/
ist gesche- hen/ daß er sie von Empfindungen des Klanges/ der Farben/ des Hungers/ Dursts/ u. s. w. ent- scheiden moͤchte. Daß er aber erwehnet/ sie wuͤrden
durch die Bewegung der Geister ernehret/
hat er gethan/ sie von dem Thun un-
sers
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
sers Willens zuentscheiden/ weil dieses nicht nur zu der Seelen gerechnet/ sondern auch von der- selben warhafftig vorgebracht/ und gewuͤrcket wird.
art. 29.
32. Hieꝛnaͤchst weiset
Cartesius
weitlaͤuftig/ daß die Leidenschafften der
Affecten
nicht nach der gemeinen Meynung im Hertzen/ sondern
in dem Gehirne/
und zwar in der
glandula pineali
ih- ren Sitz haben/ da er zugleich auch seine Ge- dancken eroͤffnet/ auff was Weise die
Affect
en in der Seele pflegen erwecket zu werden.
art. 30. usque ad art. 39.
33. Die vornehmste Wuͤrckung aller
Affe- ct
en ist/ daß sie die Seele antreiben und
disponi-
ren das zu wollen/ was dem Menschen zu seiner Erhaltung nuͤtzlich ist.
art. 40. Conf. Part. 2. art. 52.
Und also haͤlt
Carte- sius
die
Affect
en mehr fuͤr gut als fuͤr boͤse
.
34. Hernach handelt er von dem Vermoͤgen des Willens uͤber die
Affect
en/ und ist der Mey- nung/ daß die
Affect
en von unserm Willen
nicht gleich zu koͤnten erwecket oder benom- men
werden/ sondern gleichsam
seitwerts
durch Vorstellung solcher Dinge/ die die
Affe- ct
en erwecken/ welche wir haben wollen/ und die denjenigen zu wieder seyn/ welche wir daͤmpf- fen wollen. Dieses kan aber unsere Seele also balde gerade zu thun/ daß sie die Geister/ die die Sennadern auffspannen die Glied- massen zu bewegen/ zuruͤck und an sich halte.
o
) Wo-
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
Art. 45. 46.
Woraus offenbar ist/ daß
Cartesi9
dafuͤr halte/ man solle und koͤnne die
Affect
en
wohl daͤmpf- fen
aber nicht
austilgen
; Welches er auch verstehen will/ wenn er anderswo
Art. 50.
saget: daß die allerschwaͤchsten Seelen vermoͤgend waͤren/ die
absolute
ste und groͤste Gewalt uͤber alle ihre Leidenschafften zuerlangen/ wenn sie nur genug Fleiß anwendeten dieselbe zuerwe- cken und zu
dirigi
ren.
35. Von denen
Bestien
sagt er ausdruͤcklich
eod. art. 50.
daß ob sie wohl keine Vernunfft/ und vie- leicht (wiewohl ich dieses
viel
l
eicht
nicht verste- he/ und gerne von einem
Cartesianer
dessen Erklaͤ- rung hoͤren moͤchte) keine Gedancken haͤtten/ dennoch die Bewegungen ihrer Geister und der
glandulæ,
die in uns die
Affect
en erregeten/ gleich- fals bey Jhnen waͤren/ und darzu dieneten/ daß zwar nicht/ wie in uns die
Affect
en/ aber dennoch die Bewegungen der
nerven
und
musculen
er- halten und gemehret wuͤrden; Womit
er de- nen
Besti
en die
Affect
en gar deutlich
a
b- spricht
.
36.
Cartesius
machet
Sechs Haupt
Affect
en/
1. die
Bewunderung/
2. die
Liebe/
3. den
Haß/
4. die
Begierde/
5. die
Freude
und 6. die
Traurigkeit
;
vid. art. 69.
aus welchen er alle andere
Ge-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
Gemuͤths-Neigungen/ und zwar auf folgende Weise herleitet:
37. Die
Bewunderung
(
Admiratio)
ent- stehet aus Betrachtung eines Dinges/ das wir fuͤr neu und ungewoͤhnlich halten; hieraus ent- stehet die
Hoch
s
chaͤtzung
(Existimatio
) oder
Ge- ringschaͤtzung/
(
Contemptus,
) nachdem wir die Groͤsse oder die Kleinigkeit der Sache bewundern. Wenn wir uns nun selbst hoch oder gering schaͤ- tzen/ entstehen daraus eines theils
Großmuͤthig- keit
(Magnanimitas
,
) oder
Hochmuth
(
Superbia
) anders theils
Demuth
(
Humilitas)
oder
Nieder- traͤchtigkeit
(
Abjectio.
) Wenn wir aber damit auff andere Menschen fallen/ heisset der
affect
Verehrung
(
Veneratio
) oder
Verachtung
(
Despectus)
art. 53. 54. 55.
38. Die vorigen
affect
en alle koͤnnen bey uns ohne Betrachtung ob die Sache gut oder boͤse sey/ erweget werden. Wenn uns aber etwas als was gutes/ oder was boͤses und schaͤdliches vorgestellet wird/ erwecket es in uns
Liebe/
und
Haß
(
Amorem \& Odium.
)
art. 56.
39. Von eben dieser Betrachtung des guten und boͤsen entstehen die andern
affect
en alle/ und zwar was die Dinge betrifft/ die zukuͤnfftig sind/ entspringet die
Begierde
(
Cupiditas
) so wohl das gute zu erlangen/ als dem boͤsen zu entgehen. Die- se Begierde wird
Hoffnung
(
Spes
) genennet/ wenn
E
man
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
man sich vorstellet/ es werde das Vorhaben leichte ins Werck zu richten seyn/ und
Furcht/
(
Timor
) wenn man Schwerigkeit dabey befin- det; Zu der Furcht kan man die E
yfersucht
(Ze- lotypiam
) als eine gewisse Art derselben rechnen. Die groͤßte Hoffnung wird
Sicherheit oder Vertrauen/
(
Securitas vel Fiducia)
uñ die groͤßte Furcht
Verzweiffelung
(
Desperatio)
genennet. Betrachten wir aber insonderheit/ daß die Sache von uns selbst koͤnne ins Werck gerichtet werden/ und wir befinden Schwerigkeit dabey in Erweh- lung der Mittel/ so nennet man denselben
affect
Wanckelmuth
;
(Animi fluctuationem)
Jst aber die Schwuͤrigkeit in der Ausuͤbung/ so wird der- selben
Hertzhafftigkeit
(Animositas
) oder Kuͤhn- heit (
Audacia
) zu welcher man die
Æmulation
rech- nen koͤnne/ entgegen gesetzt. Die
Kleinmuͤthig- keit
(Pusillani mitas
) sey der Hertzhafftigkeit/ und das
Schrecken
(
Terror
) oder die
Bestuͤrtzung
(
Consternatio)
der Kuͤhnheit zuwider. Und wenn man endlich eine
action
entschlisse/ da man noch wanckelmuͤhtig ist/ so ruͤhre daher das
boͤse Ge- wissen
(
Synteresis, Conscientiæ morsus
) die doch nicht wie die vorhergehenden
affect
en auf das Zu- kuͤnfftige/ sondern auf das Gegenwaͤrtige und Vergangene ziele.
art. 57. 58. 59. 60.
40. Die Betrachtung des gegenwaͤrtigen guten und boͤsen erwecket in uns
Freude
und
Be-
truͤb-
nach den untersch. Mein. der Gelehr.
truͤbniß
[
Gaudium \& Tristitiam
] wenn das boͤse und gute uns angehet; Wenn aber das boͤse und gute andere angehet/ so halten wir sie entweder dessen wuͤrdig/ welches nichts anders als
Freude
bey uns erwecket/ nur daß die Freude uͤber des andern Ungluͤck so dann mit einem
Spotten
[
cum Irrisione
] vergesellschafftet ist: Oder wir halten dafuͤr/ daß sie es nicht verdienet haben/ so heisset der
affect
in ansehen des guten
Neid/
[
Invi- dia
] und in ansehen des boͤsen
Erbarmniß/
[
Com- miseratio
] welches Arten der Betruͤbniß sind. Fer- ner wenn wir uns selbst als Ursachen des erhalte- nen guten oder boͤsen betrachten/ entspringet die
Zufriedenheit mit sich selbst/
[
Acquiescentia in se
] uñ die
Reue
. [
Pœnitentia
] Jenes ist der suͤsseste: dieses der bitterste
affect.
Wenn aber andere des- sen Ursache sind/ entstehet in Betrachtung des gu- ten
Gewogenheit/
[
Favor
] oder
Danckbarkeit/
[
Gratitudo
] nach dem das gute andern oder uns selbst wiederfahren; in Betrachtung aber des boͤ- sen U
ngewogenheit/
[
Indignatio
] die der Gewo- genheit/ und
Zorn/
[
Ira
] der der Danckbarkeit entgegen gesetzet ist. Und wenn wir darauff
re- flecti
ren/ daß andere Menschen uns fuͤr Ursachen des guten und boͤsen halten/ wird der
Ruhm
[
Gloriatio
] oder die
Scham
[
Pudor
] dadurch er- wecket. Gleichwie aber die lange Daurung des Ubels die Traurigkeit vergeringert; also entstehet aus der Dauerung des guten eine
Saͤttigung oder Eckel.
[
Satietas vel Fastidium
] Wenn das
E 2
gute
Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
gute und boͤse vergangen ist/ machet es ein
Verlangen
[
Desiderium
] welches eine Art der Traurigkeit/ und dieses eine F
roͤligkeit/
(
Hila- ritatem
) welches eine Art der Freude ist.
art. 61.
usꝗ
ad 67.
41. Dieses ist nun der Grund der Lehre des
Cartesii
von denen
affecten,
bey welcher/ wie er gantz offenbahrlich von denen Meinungen aller andern
Philosophen
außer dem
Epicuro
darinnen abgehet/ daß er die
Erkaͤntniß des guten und boͤsen
als eine Ursache derer Gemuͤhts-Bewe- gungen/ nicht fuͤr ein nothwendiges Stuͤck in der Beschreibung der
affect
en haͤlt/ von allen aber/ daß er
die Bewunderung
mit denen dahin ge- hoͤrigen Arten/ als einen sonderlichen
affect,
der von guten und boͤsen
abstrahire,
vorstellet; Also wird wie er hierinnen g
ar
vielfaͤltig geirret/ folgen- des Capitel mit mehren zeigen. Jetzo wollen wir nur anmercken/ daß
Cartesius
vielleicht zu
dieser irrigen Meinung dadurch verleitet worden/
daß er die
affect
en
nicht zum Willen
des Men- schen rechnet sondern zu dem Verstande;
vid. suprà §. 30. ex art. 17. 19. item §. 31. ex art. 29.
(denn die Bewunderung ist in dem Verstande.) Welcher Jrrthumb wahrscheinlich daher ent- sprossen/ daß er
alle Thaͤtligkeiten der Seelen zu dem Willen
rechnet/
vide suprà §. 30. ex art. 17.
da also nothwendig dem Verstande nichts uͤbrig bleibet als lauter Lei-
den-
nach denen untersch. Mein. der Gelehr.
denschafften; da doch der Verstand so wohl seine thaͤtigen Gedancken hat/ wenn nemlich der Mensch mit Vorsatz was
mediti
ret/ als der Wille seine leidenden/ wenn er nemlich von
affect
en an- getrieben ist.
vide
Einleitung zur Vernunfft-Lehre
cap. 3. num. 67. 68.
42. Was wir sonsten bey denen Meinungen des
Cartesii,
der
Gassendi
sten/ der
Stoicker
und der
Peripateticorum
zu erinnern haben/ werden wir fuͤglicher bey folgenden Capiteln in Formirung einer deutlichen Beschreibung und
accurate
ren Eintheilung der
affect
en an gehoͤrigen Orte erin- nern. Nur dieses wollen wir noch mit wenigen erinnern/ daß es sehr
laͤcherlich heraus komme/
wenn z. e. die
Stoicker
und
Aristotelici
mit einan- der
von denen Fragen: Ob die
affect
en boͤse seyn? Ob sie ausgetilget werden koͤnnen? Ob die Be- stien
affect
en haben? u. s. w.
disputi
ren/ weil sie nicht von einerley Sache streiten/ indem sie die
affect
en gantz auf eine entschiedene Weise be- schreiben/ und so zusagen einer von Aepffeln/ der andere von Birnen redet. Wiewohl auch diesen Fehler
Seneca
zum oͤfftern begehet. Jedoch ist auch nicht zu laͤugnen/ daß
der
Stoicker
Lehre besser aneinander haͤnget als der
Peripateticorum,
als die man mit ihrem eigenen Schwerdte schla-
gen und weisen kan/
daß die Bestien keine
affect
en haben
.
E 3
Das
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Das 3. Hauptstuͤck. Wie die
Affect
en oder Ge- muͤths-Neigungen eigentlich beschrieben werden muͤsseu.
Jnnhalt.
Was in Beschreibung der
Affect
en in acht zu nehmen
n. 1.
Exempel etlicher
Affect
en.
n. 2.
Die
Affect
en sind Be- wegungen des Gemuͤths
n. 3.
Bey denen
Affect
en ist auff viererley Bewegungen acht zu haben
n. 4.
(1) auff die aͤußerliche
n. 5.
(2) auff die innerliche Bewegung des Leibes/ die vor dem
Affect
vorher gehen aber der
Affect
selbst nicht sind
n.
6. (3) auff die erste Bewegung in dem Willen/ welches schon der
Affect
ist wider die Stoicker
n.
7. (4) auff die andre unruhige Bewegung des Wil- lens/ welche der Fortgang/ und nach den Stoickern der Anfang des
Affects
ist.
n
8. Wann der
Affect
eine Gemuͤhtsneigung genennet wird
n.
9. wird durch die
Nei
gung mehr ein Thun als Leiden des Willens ver- standen
n.
10. jedoch kan der
Affect
auch eine Gemuͤths- leidenschafft genennet werden.
n.
11.
Die
Affect
en sind im Willen und nicht im
V
erstande
n.
12 Was
Cartesium
bewogen daß er den
Affect
nicht im Willen gesucht
n.
13. [1.] weil er dem Willen lauter Thaͤtligkeiten zuschreibet
n.
14. da doch so wohl der Wille als Verstand Thaͤtlig- keiten und Leidenschafften hat
n.
15. Ohne die Leiden- schafften sind die Thaͤtligkeiten nichts wuͤrckliches
n.
16. Verstand und Wille sind enge mit einander verknuͤpfft.
n.
17. aber sie sind nicht ein Ding
n.
18. Das Empfinden des Verstandes ist im Gehirue/ die Neigung im Hertzen
n.
19. Die Neigung und der Trieb des Willens sind kei- ne Gedaucken
n.
20. Derowegen bestehet das Wesen des Menschen mehr in der Reigung der Seelen als in
Gedan,
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
Gedancken
n.
21. Was der Wille sey?
n.
22. Aus diesen Betrachtungen wird die Beschreibung des Menschen
suppli
ret
n.
23.
V
erwirrung der Cartesischen Lehre von Unterscheid der
Affect
en und andern Leidenschafften der Menschlichen Seelen
n.
24. [2] Weil er die Bewun- derung unter die
Affect
en setzet.
n.
25. Dieser letzte Jrrthumb ist noch mit mehrern vergesellschafft [
a
] daß
Cartesius
das/ worauff die
Affect
en folgen mit dem
Affect
selbst vermischt.
n.
26. [
b
] Daß er die Großmuͤthigkeit und Niedertraͤchtigkeit als Arten der Bewunderung ausgiebet
n.
27. [c]
Daß er vermeinet/ die Toͤchter der Bewunderung waͤren
Affect
en ohne Betrachtung des guten und boͤsen/ und koͤnten weder zur Liebe noch dem Haß gebracht werden
n.
28. Jrrthumb der
N
ach- folger des
Epicuri
und
Aristotelis
d, aß sie denen Bestien
Affect
en zugeschrieben
n.
29. Der Menschliche Wille beweget sich allezeit von dem Wiedrigen zu dem Ange- nehmen/ oder von dem Augenehmen zu dem Wiedri- gen. Warumb der eintzige
Cartesius
hierinnen Neue- rungen gesucht?
n.
30. Warumb man sich an statt des guten und boͤsen der Woͤrter: des angenehmen und unangenehmen bedienet?
n.
13.
D
er Wille neiget und wendet sich nicht allemahl zu oder von dem/ was der Verstand des Menschen zuvor fuͤr gut und boͤse gehal- ten
n.
32. sondern nur zuwellen
n.
33. Unter dem gu- ten und boͤsen werden auch die unvollkommenen Arten verstanden
n.
34. Alle Gemuͤthsneigungen bewegen sich gegen etwas zukuͤnfftiges oder abwesendes
n.
35. wie alle Bewegungen.
n.
36.
D
eßwegen ist die Lust und der Schmertz nicht unter die Zahl der Gemuͤthsneigungen zu rechnen
n.
37. zumahl sie mehr zum
V
erstande als dem Willen gehoͤren
n.
38. Uber dem vergangenen und zukuͤnfftigen empfindet man keinen Schmertz noch Lust/ es sey denn daß man sich solches als gegenwaͤrtig vor- stellet
n.
39. 40. Auch die
V
erzweiffelung gehet auff das Zukuͤnfftige
n.
41. Die
D
anerung oder Vermeh
E 4
rung
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
rung des gegenwaͤrtigen ist auch zukuͤnfftig
n.
42. und muß mit dem gegenwaͤrtigen nicht wermischet werden.
n.
43. Ursprung der
Affect
en
n.
44. Sie kommen von denen Sinnligkeiten her
n.
45. Zu diesen gehoͤret auch die Empfindung unserer Neigungen
n.
46. Diese Sinnligkeiten werden durch eußerliche Dinge die außer dem Hertzen des Menschen seyn/ geruͤhrt/
n.
47. (Warumb die
Aristotelici
den Hunger/ Durst/ u. s. w. nicht zu denen Sinnligkeiten gerechnet?
n.
48.) Zu die- sen eußerlichen Dingen ist auch das Gehirne zu rech- nen
n.
49. Die starcke Bewegung aͤußerlicher Dinge wird hier im Hertzen empfunden
n.
50. Welcher Lehre nicht zuwider ist/ daß das Hertz ein
Musculus
ist
n.
51. Die Empfindung des Hertzens entstehet aus dem Blu- te
n.
52. und ist zu weilen eher als die Empfindung in den Spann-Adern des Gehirnes
n.
53. Die starcken Eindruͤckungen sind entweder natuͤrliche oder eigen- willige
n.
54. Die natuͤrlichen haben entweder verbor- gene oder offenbahre Ursachen.
n.
55. Diese letzten ent- stehen entweder aus einer hefftigen Bewegung/
n.
56. oder empfindlichen
V
eraͤnderung.
n.
57. Wie diese beyden Arten unterschieden wil?
n.
58. 59. Der eigenwilligen Eindruͤckungen Beschreibung
n.
60. Falsche Entschei- dungen der natuͤrlichen und eigenwilligen
E
indruͤ- ckungen
n.
61. 62. Auff diese starcke Eindruͤckung folget eine außerordentliche Bewegung des Gebluͤts
n.
63.
D
iese Bewegung des Gebluͤtes wird nicht von den Bewegungen der Nerven des Gehirnes verur- sacht: Unterscheid des Erschreckens und der Furcht.
n.
64. 65. Die Bewegungen der Nerven sind wohl zu weilen mit den Gemuͤthsneigungen vergesellschafftet/ aber nicht allemahl
n.
66. Beantwortung etlicher Aus- fluͤchte
n.
67. Was eine außerordentliche Bewegung heisse?
n.
68. 69. Sie bestebet entweder in einer Aus- dehnung oder einziehung
n.
70. Vorstellung der Be- schreibung der
Affect
en aus dem gantzen Hauptstuͤck zusammen gezogen
n.
71.
1. Nach
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
1.
N
Achdem wir imvorhergehenden Capitel so viel unterschiedene wiederwaͤrtige Meinungen von dem Wesen der
Affe- cten
vernommen/ muͤssen wir uns nunmehro be- muͤhen zu suchen/ ob wir nicht selbst
eine genaue
B
eschreibung
derselben finden moͤgen/ derge- stalt/ daß wir eines theils ohne
Ansehung auff einige Menschliche
Autori
taͤt dem jenigen was wir selbsten erkennen/ folgen/ anders theils aber das von jederman fuͤr einen
Affect
gehalten wird/ nicht einen
Affect
zu seyn verlaͤugnen und nur
aus Liebe zu Neuerungen/ alten Dingen neue Nahmen
zu geben/ oder blosse Wortstreite zu erregen uns befleißigen.
2. Derowegen lasset uns aufangs umb
eini- ge Exempel
bekuͤmmert seyn/ die von allen
Philosophen
fuͤr
Affect
en gehalten werden/ damit wir desto eher die Warheit untersuchen moͤgen.
Liebe. Haß.
F
urcht. Hoffnung
.
3. Alle
Philosophi
haben sich die
Affect
en un- ter dem Concept
einer Bewegung
eingebildet/ und also wollen auch wir nichs neues machen/ sondern uns die
Affect
en als B
ewegungen des Gemuͤths
vorstellen. Dieweil aber bey einem jeden
Affect
mehr als eine Bewegung vorgehet/ so wollen mir nur in zwey Exempeln die Sache etwas deutlicher vorstellen/ damit alle
confusion
destobesser vermieden werde.
E 5
4. Wenn
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
4. Wenn ich mich in was verliebe oder fuͤr etwas fuͤrchte/ so beweget 1. eine
aͤußerliche Sache
die zun Sinnligkeiten gehoͤrige Theile
meines Leibes/
und durch dieselbigen 2.
die Geistergen
des Leibes so in
denen Nerven
oder
dem Gebluͤte
sich auffhalten/ deren jene so dann sich ausbreiten oder zusammen ziehen/ diese aber das Gebluͤte geschwinder oder langsamer bewe- gen. Auff diese Bewegung folget 3. eine unbe- staͤndige und zwischen dem Wege der Vernunfft und Thorheit gleichsam
wanckende Bewegung des Willens/
nach welcher endlich 4. eine
ru- higere
oder
unruhigere
B
ewegung des Wil- lens
erfolget.
5. Die
erste
B
ewegung
der Sinnligkei- ten durch die aͤußerlichen Dinge gehet zwar allezeit
fuͤr denen
Affect
en vorher/
ist aber meines er- achtens von niemand vor den
Affect
selbst ausge- geben worden. Wir wollen selbige umb bessern Unterschieds willen:
Die aͤußerliche Bewegung des Leibes
nennen.
6. Und weil
die andre Bewegung der Gei- stergen
in den Spann-Adern und Gebluͤte gleich- falls eine Bewegung des Leibes ist/ die zum Unter- scheid der ersten
eine innerliche Leibes-
B
ewe- gung
kan genennet werden/ gleichwohl aber kein
Philosophus
die
Affect
en fuͤr Leibes-Bewe- gungen gehalten/ sondern der Seele oder Ge- muͤthe zugeschrieben/ so ist auch diese Bewegung
nicht der
Affect
selbst/
sondern nur etwas das
vor
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
vor dem
Affect
vorher gehet
. Und muß man sich nicht
confundi
ren lassen/ daß die Stoicker die- se Bewegung haben
Passionem animi
vid. cap. 2. n. 15. p. 47.
eine Lei- denschafft des Gemuͤths genennet/ indem solches daher geschehen/ weil diese innerliche Leibes-Be- wegung das Gemuͤthe des Menschen gleichsam beruͤhret und an dasselbe anstoͤsset/ aber doch noch wuͤrcklich außer dem Gemuͤthe ist.
7. Die
dritte Bewegung
so die Seele an- gehet/ und die
erste
B
ewegung in derselben
ist/ wird von den
Aristotelicis
vor den
Affect
ge- halten/ und/ wo ich mich nicht irre/ so sind disfalls auch die
Epicurei
und
Gassendi
sten/ wie nicht we- niger die
Cartesianer
damit einig.
Die eintzigen Stoicker
haben dieses nicht fuͤr den
Affect
ausge- ben wollen/
vid. cap. 2.
§,
15. p. 48.
wiewohl sie leicht widerleget wer- den koͤnnen. Denn weil sie wollen/ daß in der Beunruhigung des Gemuͤthes der
Affect
bestehen solle;
ibid.
So haben sie wenig Ursache gehabt in diesen Stuͤck von denen andern
Philosophen
abzu- weichen. Sie erkennen ja kein Mittelding zwi- schen der Beunruhigung der Seelen und ihrer Ruhe. Wie wollen sie aber diese Bewegung fuͤr eine Ruhe oder ruhige Bewegung ausgeben/ da sie doch sagen/ daß in derselben ein Behertzter flie- hen/ und ein Gedultiger sich raͤchen wolle/ aber alsobald durch die Vernunfft solches hintertreibe?
d)
Siehe
Die 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
ibid.
Siehe da zwey alsobald auf einander folgende widrige Bewegungen/ welche ohne Unruhe nicht koͤnnen betrachtet werden: Und ob sie schon sa- gen/ daß dieser Wille gleichwol
nicht halstarrig
sey/ so thut doch dieses nichts zur Sache/ weil ei- ne wanckende Unruhe eben so wohl eine Unruhe ist als eine halstarrige/ nur daß diese einen hoͤhern Grad fuͤr jener hat.
8. Die
vierdte Bewegung/
so ferne die- selbe
in der Unruhe
fortfaͤhret/ wird von allen/ auch von den Stoickern selbst fuͤr einen
Affect
ge- halten;
ibid.
nur daß die Stoicker hier erst
den An- fang des
Affects
suchen/ da hingegen mit bessern Recht die
Aristotelici
mit denen andern die dritte Bewegung fuͤr den Anfang/ und diese vierdte
fuͤr den Fortgang
des
Affects
halten. Wir wollen zu desto besserer Entscheidung die dritte eine
Ge- muͤthsneigun
g/ und die vierdte einen
Gemuͤths- trieb
nennen.
9. Jedoch ist bey dem Wort
der Gemuͤths- neigung
dieses zu beobachten/ daß dasselbe zu zweyerley Betrachtungen Anlaß giebet/ eines
thuns
und eines
leidens
. Denn indem der Wil- le des Menschen von der innerlichen Leibes-Be- wegung zur Neigung angetrieben wird/ leidet er etwas; in dem er aber des Vermoͤgens das er hat/ sich nicht bedienet/ oder dem Trieb des Lei- bes nachgiebet/ und das aͤußerliche Thun und
Lassen
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
Lassen nach demselben
dirigi
ret/ thut er et- was.
10. Wenn man aber den
Affect
eine Gemuͤths- neigung nennet/ sieht man mehr auff das
Thun
als das
Leiden
des Willens. Und muͤssen wir uns dannenhero huͤten/ daß wir den
Affect
nicht mit
Cartesio
fuͤr ein bloßes Leiden
oder Empfin- den/ oder Sinnligkeit der Seele
ausgeben/
cap. 2, n. 31. f. 62.
denn er verstehet nur hierdurch die
Empfindung der Leibes-Bewegung/ oder der Gemuͤths- Bewegung
; so ist
dieses der
Affect
nicht/
weil die Empfindung
im Verstande/
der empfindende
Affect
aber
im Willen
ist.
11. Nichts destoweniger aber koͤnnen wir den
Affect
wohl in einen gewissen Verstande
eine Ge- muͤthsleidenschafft
nennen/ weil das Gemuͤthe/ als obgemeldet/ bey dem
Affect
sich nicht von sich selbst beweget/ sondern von
der innerlichen Lei- bes-Bewegung an
g
etrieben wird
. Jn diesem Verstande haben wir auch in der Vernunfft Leh- re etliche Gedancken des Menschen leidende ge- nenet/ ob schon das Dencken uͤberhaupt ein thun ist.
12. Weil nun der
Affect
eine
Bewegung/ Neigung
und
Leidenschafft
der Menschlichen Seelen ist/ so folget nun ferner/ daß wir erwegen/ ob er in dem Menschlichen Verstande oder Wil- len sey? Alle
Philosophi
setzen Jhn
in den Willen
oder
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
oder eine dem Willen nahe kommenden Be- gierde/ bis auff
Cartesium
der Jhn im Verstande/ oder doch zum wenigsten
nicht in Willen
einlogi- ret;
cap. 2. n. 30. 31.
Welche Meinung wie sie gantz
paradox
ist/ und von eines jeden Menschen Empfindligkeit/ absonderlich aber durch die Exempel der Liebe/ Furcht/ Hoffnung u. s. w. wiederleget wird/ die offenbahre Neigungen des Willens sind; also wollen wir nur ein wenig betrachten/
was
Carte- sium
verfuͤhret/ daß er auf diese gantz irrige Meinung gefallen
.
13. Es scheinet solches aus zweyerley Ursachen hergekommen zuseyn: 1. Weil er
alle Thaͤtlig- keiten der Menschlichen
S
eelen dem Willen/
und das Leiden derselben dem Verstande zuge- schrieben. 2. Weil
er die Verwunderung
fuͤr
einen
Affect
gehalten/
welches doch beydes ja so fasch ist/ als daß der
Affect
nicht im Willen seyn solle.
14. Die erste falsche Meinung erhellet daraus/ wenn er oben
suprà cap. 2. n. 30. 31.
gesagt:
Daß alles was der Mensche wolle/ Thaͤtligkeiten der Seele waͤ- ren/ das andere aber alles waͤren Leiden- schafften und Empfindungen der Seelen/
da doch einem jeden seine eigene Empfindung zeiget/ daß
so wohl der Menschliche Verstand/ als der
M
enschliche Wille seine Leidenschafften und Thaͤtligkeiten habe
.
15. Die
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
15. Die
Leidenschafft des Verstandes
ist die
sinnliche Empfindung; Sein Thun
heißt die innerliche
Nachdenckung
und
Raisoni
rung.
Die
Leidenschafft des Willens
heißt
Nei- gung/
die
Thaͤtligkeit/
Wahl und Willkuͤhr/ oder
der willkuͤhrliche Trieb.
16.
Ohne die vorhergehenden Leiden- schafften sind die Thaͤtligkeiten der Seelen nichts wuͤrckliches.
Denn wer kan etwas nach- dencken/ das er nicht zuvorhero sinnlicher Weise empfunden; und wer kan etwas erwehlen/ wenn er gar keine Neigung dazu bey sich gespuͤhret.
17. Jedoch ist der
Verstand und Wille en- ge mit einander verknuͤpfft/
daß immer eines das andere treibet. Dem Verstand/ wenn ihm was in die Sinnen faͤllt/ hilfft der Wille/ daß er sich zu einer Nachdenckung bequemet/ oder der- selben zu entgehen bemuͤhet ist. Und wenn der Wille zu etwas geneiget wird/ hilfft ihm der Ver- stand dasselbe/ und die Mittel und Wege darzu betrachten.
18. So wenig aber als bey dem Zucker die Vereinigung des suͤssen Geschmacks und der weißen Farbe macht/ daß das weiße und suͤsse ei- nerley ist; So wenig kan auch die Vereinigung des Verstandes und Willens in der Seele des Menschen verursachen/
daß Verstand und Wille einerley sey.
Weßwegen
Cartesius
aber- mahl verstossen/ wenn er gesagt: Daß
dieses ei- ne Leidenschafft des Willens sey/ wenn die
Seele
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Seele empfinde/ daß sie etwas wolle/ und daß dieses Empfinden und dieser Wille warhaff- tig ein Ding sey.
d. n. 30. p.
59.
Denn wenn es ein Ding waͤre/ so muͤste nach
Cærtesii
Meinung Leiden und Thun eins seyn/ welches
absurd
ist. Und wenn die Seele empfindet/ daß sie etwas will/ so ist dies Wollen im Willen/ und das Empfinden davon im Verstande/ und dieses beydes kan auch des- halben nicht eines seyn/ [ob es schon in einer See- len ist] weil es in unterschiedenen Theilen des Menschlichen Leibes gefuͤhlet wird.
19. Denn
das Empfinden
[
perceptio
]
daß ich etwas wil/ wird wie alle andere Gedan- cken gefuͤhlet
[
sentitur
]
daß es im Gehirne des Menschen geschiehet;
aber ein jeder Mensch wird bey sich fuͤhlen/ daß
die Neigung und der Trieb des Willens in seinem Hertzen vorge- he/
ob er schon dieselbe im Gehirne und mit dem Verstande empfindet/ eben als wie wenn ich das eine Ende von einer Saite zwischen die Zaͤhne neh- me/ und auff das andere Ende darauff schlage/ der aͤusere Schlag warhafftig am andern Ende geschiehet/ ob ich gleich denselben zwischen denen Zaͤhnen empfinde/ und also der Schlag und das Empfinden nicht einerley seyn kan.
20. Aus dieser Betrachtung aber folget noth- wendig/
daß das Thun und Leiden des Wil- lens dem Wesen nach von denen Gedancken
des
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
des Menschen entschieden sey/
und daß also
Cartesius,
wenn er spricht:
Homo dum vult, cogitat,
der Mensch dencke wenn er etwas wolle/
zwar in so weit recht habe/ daß das Dencken und Wol- len in der Menschlichen Seele vereinigt sey/ und zu einer Zeit vorgehe/ aber keines weges/ wann er mit denen andern
Philosophen
insgemein vorgiebet daß das Wollen und Dencken ein Ding sey; oder deutlicher: daß das Wollen in Gedancken bestehe. Denn die Gedancken gehoͤren nur zu dem Ver- stande.
21. Und also ist es ebenmaͤßig falsch/
daß das Wesen des Menschen/
wodurch er von den un- vernuͤnfftigen Thieren unterschieden wird/
ein- tzig und alleine in Gedancken bestehe;
Denn
die Neigung und der Trieb des Willens ist eine viel edlere Krafft der Menschlichen Seelen als das Dencken des Verstandes/
wel- che solchergestalt von denen Heydnischen
Philoso- phen
und ihren Nachsolgern auf Universitaͤten insgesamt gaͤntzlich uͤbersehen/ oder doch mit dem Verstande und dessen Gedancken vermischet worden.
22. So ist demnach der
Wille eine Krafft der Menschlichen Seelen/ vermoͤge welcher der Mensch zu etwas geneiget wird/ und her- nach sich selbsten antreibet etwas zu thun oder zu lassen.
23. Und weil wir in der Einleitung zur Ver-
F
nunfft-
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
nunfft-Lehre
c. 3. n.
60.
nach der gemeinen Meinung die Gedancken in Beschreibung des Menschen in so weitlaͤufftigen Verstande genommen/ daß auch das Thun des Menschlichen Willens darunter begriffen worden/ so kan dieselbe Unzulaͤngligkeit also
emendi
ret werden.
Der Mensch ist ein Coͤrperliches Wesen/ das sich bewegen/ ge- dencken/ und sich zu etwas neigen und antrei- ben kan.
Wiewohl die Unvollkom̃enheit besagter
definition
in der Vernunfft-Lehre kein groß
præju- dicium
wird erwecket haben/ weil dieselbe haupt- saͤchlich nur mit der Ausbesserung des Verstan- des zu thun hat/ und zu demselbigen Ende genung gewesen/ den Menschen von den Thieren durch die Gedancken zu entscheiden.
24. Lasset uns nun wieder zum
Cartesio
kom- men. Wenn selbiger in die falsche Meinung/ daß das Wollen in lauter Thaͤtligkeiten bestehe/ und die Leidenschafften der Seelen außer dem Wil- len gesuchet werden muͤssen/ nicht gefallen waͤre/ haͤtte er sich eine grosse Muͤhe ersparen koͤnnen/ durch welche er sich bearbeitet/
die Leiden- schafften der
Affect
en von denen andern Em- pfindungen der Menschlichen Seele zu ent- scheiden/
vide suprà c. 2. n. 30. p. 59. sq.
durch welche er doch den Leser mehr verwirret/ als daß erihm einen deutlichen
Concept
von diesen Unterschiede machen solte.
25. Daß
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
25. Daß ferner
Cartesius
die Bewunderung unter die
Affect
en rechne/
und aus selbiger die
Hochhaltung
und
Geringschaͤtzung/
auch noch andere Arten der
Affect
en herrechne/ ist gleichfalls oben
c. 2. n. 36. 37. p.
65.
deutlich angefuͤhret worden. Ob es nun wohl hier keiner neuen Widerlegung bedarff/ in- dem
die Bewunderung nach eines jeden eige- ner Empfindung nicht im Willen sondern im Verstande ist/
und also kein
Affect
seyn kan; So hat doch
Cartesius
vielleicht zu diesen Jrrthum auch daher Gelegenheit bekommen/ daß er
die auf die Bewunderung zuweilen folgende
Affect
en fuͤr sonderliche Arten der Bewunderung gehalte/
da er doch deren etliche mit untergemischet/
d. c. 2. n.
38.
als
die Großmuͤthigkeit/ Niedertraͤchtigkeit/
ꝛc. die gar nichts mit der Bewunderung gemein ha- ben; ingleichen daß er dafuͤr gehalten/
daß selbi- ge
Affect
en alle ohne Betrachtung/ ob die Sa- che gut oderboͤse sey/ erreget wuͤrden/
und
also nicht aus Liebe und Haß hergeleitet werden koͤnten;
Welches abermahl neue Jrrthuͤmer sind.
26. Denn anfaͤnglich folget nicht:
Weil auf die Bewunderung
Affect
en folgen und daraus entstehen so ist die Bewunderung auch ein
Affect.
Denn sonst muͤsten die erste und andere Leibes-Bewegung auch
Affect
en seyn/ weil die
Affect
en daraus entstehen.
F 2
27. Sonst
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
27. So entstehet auch
die Großmuͤhtig- keit und Niedertraͤchtigkeit nicht daraus/
daß wir uns fuͤr was neues und ungewoͤhnliches halten/ wie er
die Bewunderung
beschreibet/ sondern vielmehr aus einer vernuͤnfftigen und un- vernuͤnfftigen Liebe.
28. Dergleichen koͤnnen aus
diesen beyden auch die uͤbrigen
Affect
en/ die
Cartesius
aus der Bewunderung herfuͤhret/ geleitet werden/
und weil
Cartesius
selbst gestehet/
d. n.
38.
daß Liebe und Haß ohne Vorstellung des guten und boͤsen nicht seyn koͤnne; so faͤllet von sich selbst hinweg/ daß er meinet/
es wuͤrden dieselbige bey uns ohne Be- trachtung/ ob die Sache gut oder boͤse sey/ er- reget.
Das uͤbrige was noch bey der Bewun- derung und ihren Toͤchtern zu erinnern ist/ wollen wir bey denen Eintheilungen der
Affect
en mit nehmen.
29. So sehr aber
Cartesius
verstossen/ daß er die
Affect
en auser dem Willen des Menschen suchet/ so sehr haben sich die
Epicurei
verirret/
wann sie denen Bestien
Affect
en zugeschrie- ben/
weil sie denen Thieren so wohl als dem Men- schen einen Willen zugeeignet; ingleichen die
Aristotelici,
wenn sie die
Affect
en in einen sinn- lichen
Appetit
gesetzet/
der dem Menschen mit den Thieren gemein waͤre. Wir haben diesen sinn- lichen
Appetit
schon offte verwiesen/ und wissen/
daß
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
daß die Thiere weder Vernunfft noch Willen haben/ und daß dannenhero die unvernuͤnfftigen Thiere wie sie nur Bildnisse der Vernunfft ha- ben; also auch nur Bildniße der Gemuͤths-Nei- gungen bey ihnen zu spuͤhren sind/ nemlich die Eindruͤckungen im Gehirne und daraus entstehen- de Bewegungen des Gebluͤts und der bewegenden Geistergen/ welches alles blosse Leibes-Bewe- gungen sind/ die wir schon oben von denen Ge- muͤths-Neigungen abgesondert.
30. Gleich wie aber bey einer jeden Bewe- gung von noͤthen ist/ auff die Sachen/ woher oder wohin die Bewegung geschiehet/ acht zu haben; also ist bey denen Bewegungen der Gemuͤths- Neigungen gleichfalls zu beobachten/
daß der Menschliche Wille sich allezeit bemuͤhe/ von einem Dinge das ihme zuwider ist/ und denen Gedancken boͤse fuͤrkoͤm̃t/ sich zu einer Sache die ihm angenehm ist/ und dem Verstande gut zu seyn duͤncket/ zu bewegen/
und dieses zu ergreiffen/ jenes aber zu sliehen/
oder von dem angenehmen das er besitzet/ sich zu dem un- angenehmen zu wenden/
das er befuͤrchtet/ sel- biges zu vertreiben. Dieses haben
Aristoteles, Æpicurus,
die
Stoicker,
und wo mir recht ist/ alle
Philosophi
gelehret/
bis auff den eintzigen
Carte- sium,
vid. cap.
2. 31. 38.
der aber solches aus keiner andern Ursache gethan/ als daß er die
Bewunderung unter
F 3
die
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
die
Affect
en rechnen koͤnnen/
weil er wohl ge- sehen/ daß man bey derselben nicht betrachte/ ob die Sache gut oder boͤse sey. Weil wir diese aber allbereit aus der Classe der
Affect
en heraus ge- worffen/ und solches aus dem/ was wir kuͤnfftig bey denen Arten der
Affect
en erinnern wollen/ noch mehr erhellen wird; als wollen wir uns itzo diß- falls nicht weiter aufhalten.
31. Jch habe aber mit Fleiß gesagt/ daß der Wille sich von dem
was ihm zuwider ist/ und dem Verstande boͤse vorkoͤmmt/
zu dem was
ihme angenehm ist/
und dem Verstand
gut zu seyn duͤnckt
u. s. w. bewege. Denn ob wohl die andern
Philosophi
insgemein sagen/ daß der Wille allezeit von dem
boͤsen
sich zu dem guten oder von dem gu
ten
zu dem
boͤsen
bewege; dieweil aber der Wille des Menschen sich sehr offte von dem warhaftig guten zu dem warhafftig boͤsen/ und sol- chergestalt von einem Scheinuͤbel zu einẽ Schein- gute und wechselsweise sich wendet; So hoffen wir/ daß unsere Redens-Art geschickter sey/ der Sachen wahre Beschaffenheit auszudruͤcken.
32. Und hierdurch entfernen wir uns zugleich von der gemeinen aber irrigen Redens-Art/ wenn man vorgiebet/ daß der Wille sich allezeit
von de- nen Dingen/ welche der Verstand fuͤr boͤse er- kennet/ zu dem jenigen/ was der Verstand fuͤr gut angesehen/ sich kehre/
wodurch man al- lemahl die Schuld/ daß ein Scheinuͤbel fuͤr ein warhafftiges uͤbel/ und ein Scheinguth fuͤr ein
war-
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
warhafftiges guth Genommen werde/ dem Ver- stande des Menschen auff den Halß zu schieben trachtet. Denn ob wir wol nicht laͤugnen/ daß der Verstand/ wenn er einmahl von dem Willen ver- derbet worden/ nicht den Willen wiederumb an- treiben/ und weiter hinein fuͤhren solle; So haben wir doch allbereit oben
cap. 1. n 25. sq.
dargethan/ daß der Ver- stand urspruͤnglich von dem Willen verderbet werde/ und daß der Wille ja so wohl seine eigene Vorurtheile habe als der Verstand des Menschen.
33. Weil wir aber auch im vorhergehenden gelehret/
vid. cap. 1. n.
40.
daß bey der
vernuͤnfftigen Liebe der Wille allemahl auf das jenige/ was der Ver- stand zuvorhero reifflich erwogen/ und fuͤr ein warhafftiges Guth erkennet/ sich zu lencken pflege/
und dannenhero in Beschreibung des
Affects
uͤberhaupt so wohl auff die vernuͤnffti- ge/ als unvernuͤnfftige Liebe
reflecti
ret werden muß; So hoffen wir gleichergestalt/ daß die Worte derer wir uns bedienet/ also beschaffen seyn/ daß sie auf beyderley Liebe
applici
ret werden moͤgen.
34. Und ist dannenhero leicht zu verstehen/ daß allhier
das gute und boͤse
in einem so weiten Verstande genommen werde/ daß
alle Arten des guten/
die wir in dem ersten Theil
vid.
Einlei- tung zur Sittenlehre
cap.
1.
erzehlet ha- ben/
auch die unvollkommeneren
darunter be- griffen werden.
F 4
35. Es
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
35. Es erhellet aber zugleich aus dem/ was wir bishero gesagt/ daß der Wille allemahl von dem boͤsen oder unangenehmen/ das er leidet/ sich zu dem angenehmen
das er noch nicht hat/
keh- ret/ oder von dem angenehmen das er geniesset/ sich zu dem unangenehmen wendet
das er fuͤrch- tet/
selbiges abzuhalten/ daß er es nicht uͤberkom- me/ worinnen auch die alten
Philosophi
eins sind. Woraus aber folget/
daß alle Gemuͤthsnei- gungen auf ein zukuͤnfftiges uͤbel oder Gut ih- ren Zweck richten/
nicht aber auff ein gegen- waͤrtiges oder vergangenes.
36. Welches auch daraus abzusehen ist/ weil die
Affect
en
Beweg
n
ngen
sind; sintemahl alle Bewegungen
zu etwas sich wenden/ das sie noch nicht haben/
und also fuͤr zukuͤnfftig oder abwesend zu achten/ ob wohl die
gegenwaͤrtigen
Dinge und derselben Empfindungen
die Bewe- gung erwecken
und verursachen.
37. Hieraus aber ist offenbahr/ daß
der Schmertz
und
die Lust
von denen
Peripateticis
zwar gar recht davor ausgegeben werden/ daß sie die
Affect
en begleiten/ und mit ihnen vergesellschaff- tet sind;
cap.
2.
§.
10.
aber von etlichen derselben/
d. c. 2. n. 14. ab init. p.
45.
so wohl auch von denen Stoickern/
d. c. 2. n.
18.
und den Nach- folgern des
Epicuri
d. c. 2. n.
27. 28.
ohne Grund zu gewissen Arten der Gemuͤthsneigungen gemacht wer-
den
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
den.
Denn die Lust/ Wollust oder Freude/ in- gleichen der Schmertz und Betruͤbniß/ sind nichts anders als
Geniessungen oder Empfindungen des gegenwaͤrtigen gutes oder uͤbels.
38. Zugeschweigen/ daß/ wie oben
h. cap. n. 12. sq.
er- wehnet/
die Gemuͤthsneigungen in dem Wil- len und Hertzen
des Menschen ihren Sitz haben/ da hingegen
der Schmertz und die Wollust
solche Empfindungen seyn/ die
im Verstande und Gehirne des Menschen vorgehen;
Die Wollust als eine Empfindung des guten/ und der Schmertz als eine Empfindung des boͤsen. Wes- halben auch dieselbigen/ so ferne sie aus einer war- hafftigen Ursache/ (als z. e. Kuͤtzelung und Ver- wundung) und nicht aus blosser Einbildung (als z. e. schimpfflicher Worte) herruͤhren/ nicht in der Willkuͤhr des Menschen seyn/ noch gebaͤndiget/ vielweniger getilget werden koͤnnen.
39. Und ob wohl zuweilen ein Mensch durch
vergangene
oder
zukuͤnfftige
Dinge Schmer- tzen und Wollust empfindet/ so ist doch hierinnen folgender Unterscheid wohl zu beobachten. Die
vergangenen
Dinge stellet sich der Mensch ent- weder vor
als gegenwaͤrtig/
so empfindet er auch dadurch bey sich warhafftig Freude/ wenn sie gut; oder Schmertzen/ wenn sie boͤse gewesen; oder er betrachtet solche
als vergangen/
so erwecken die Gedancken des vergangenen uͤbels/ und zugleich
F 5
des
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
des durch die Endschafft desselben entstandenen gegenwaͤrtigen Guten Freude/ und im Gegentheil erwecken die Gedancken des vergangenen Guten/ und des durch dessen Endigung erfolgten gegen- waͤrtigen uͤbels Betruͤbniß; oder aber er stellet sich das vergangene
als wiederumb zukuͤnfftig
vor/ so dann entstehen erstlich Gemuͤths-Bewegun- gen/ die sich nach diesen zukuͤnfftigen oder von demselben neigen/ nemlich nach Gelegenheit der Umbstaͤnde Hoffnung/ Furcht/ Verlangen/ Ver- zweiffelung/ u. s. w.
40. Eine fast gleiche Bewandniß hat es mit dem
zukuͤnfftigen.
Denn so ferne der Mensch solches als
zukuͤnfftig
betrachtet/ werden da- durch jetzt besagte Gemuͤths-Bewegungen rege gemacht; Wenn er aber das Zukuͤnfftige sich
als allbereit gegenwaͤrtig
vorstellet/ ruhet die See- le gleichsam darinnen/ und freuet sich oder ist be- truͤbet.
41. Woltestu nun gleich sagen/ daß man gleichwohl
an der Verzweiffelung
ein Exempel eines
Affects
geben koͤnte/
der nicht gegen das zukuͤnftige
sich bewegte/ weil ich in der Verzweif- felung mir zuweilen ein vergangenes und verlohr- nes gute vorstellete/ daß ich nim̃er wieder kriegen kan; So ist doch dieses leicht zu beantworten. Du betriegest dich.
Die Verzweiffelung ist allezeit ein Verlangen das uͤbel loß zu werden/ das al- lezeit kuͤnftig zu seyn geglaubet wird;
und weñ schon im besagten Fall durch die Betrachtung des
ver-
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
verlohrnen guten dieselbe erwecket wird/ so ma- chet doch der Mangel dieses guten etwas boͤses/ und weil ich dieses boͤse als stets daurhafft anse- he/ wird dadurch die Verzweiffelung gewuͤrcket.
42. Aber du must hierbey dieses mercken/ daß ich durch
das zukuͤnfftige gute und boͤse
allhier auch
die Daurung und Fortsetzung des ge- genwaͤrtigen oder Vermehrung/
wenn es auch schon augenblicklich zukuͤnfftig/ und also sehr nahe ist/ verstehe/ welches man insgemein wegen des gar geringen Grads seiner Abwesenheit oder Zu- kunfft fuͤr gegenwaͤrtig haͤlt.
43. z. e.
Wenn ein
Delinquente
in der Marter grosse Schmertzen empfindet/
so er- wecket dieser Schmertz die Furcht der kuͤnfftigen laͤngeren Dauerung uñ schaͤrfferern Empfindung/ welche Furcht dem Menschen Angst machet/ und zur Bekaͤntniß seiner Missethaten bringet. Also erwecket
das Vergnuͤgen uͤber die Gegenwart eines Weibesbildes/ so man liebet
ein Verlan- gen/ daß die
conversation
noch laͤnger dauren solle/ oder mehrere Liebes-
Pro
ben zu erlangen. Und da bildet man sich nun insgemein irrig ein/ daß die- se
Affect
en Schmertz und Freude waͤren/ und ge- gen das gegenwaͤrtige boͤse oder gute sich neigten/ da doch nur durch dieses und dem Schmertz und Freude die Furcht und Verlangen erreget wird.
44. Aber lasset uns von dem Ursprung aller
Ge-
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Gemuͤthsneigungen etwas mehrers reden. Alle
Affect
en entspringen
aus einer starcken Ein- druͤckung/ oder Bewegung aͤußerlicher Din- ge in das Hertz des Menschen/ und der dar- aus erfolgten außerordentlichen Bewegung der Lebens-Geister im Gebluͤte.
45. Alle Leidenschafften der Seelen kommen
von denen Sinnligkeiten
her. Und wie die
Philosophi
insgemein sagen/ es sey nichts im Ver- stande/ das nicht zuvorhero in die Sinne gefal- len; also koͤnnen wir auch mit fuge sagen/
es sey nichts im Willen/ das nicht zuvorhero in die Sinne gefallen;
Denn wir moͤgen nun die ver- nuͤnfftige oder unvernuͤnfftige Liebe vor uns neh- men/ so wird jene urspruͤnglich sich auff Sinnlig- keiten
resolvi
ren/ weil dieselbe von dem Verstan- de regiret wird. Diese aber weil sie von dem Vor- urtheil der Ungedult und Nachahmung entsprin- get/ kan gleichfalls ohne Sinnligkeiten nicht seyn/ weil wir oben
c. 1. n.
42. 47.
gewiesen/ daß beyde Vorurtheile aus Sinnligkeiten herfliessen; Zugeschweigen/ daß wir in diesem Hauptstuͤcke
h. cap. n.
4.
schon deutlich gewiesen/ daß alle Gemuͤhts-Bewegungen von denen Bewegungen des Leibes urspruͤnglich herruͤhren.
46. Wir muͤssen aber allhier wiederholen/ was wir in der Einleitung der Vernunfftlehre
c. 3. n.
32.
gesagt/
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
gesagt/ daß
zu denen Sinnligkeiten
auch die Empfindung unserer Gedancken gehoͤre; Dem aus der Lehre dieses Capitels auch
die Empfin- dung unserer Neigungen selbst
beyzufuͤgen ist. Denn wenn du uns gleich woltest die Begierde zu
mediri
ren in tieffsinnigen Menschen vorwerffen/ daß dieselbe nicht durch die Sinnligkeiten des Lei- bes erwecket werde/ so koͤnnen wir doch gar leich- te antworten/ daß die Lust/ die aus der sinnlichen Empfindung des
mediti
rens entstehet/ auch zu den Sinnligkeiten gehoͤre.
47. Eben also mustu durch
die aͤußerlichen Dinge
allhier diejenigen verstehen/ die
auser dem Hertzen des Menschen
seyn/ als wie wir in der Vernunfftlehre/ so viel die den Verstand regen- den Sinnligkeiten betrifft/ alle aͤußerliche Dinge genennet haben/ die auser dem Gehirne seyn
c. 3. n.
27.
dergestalt/ daß auch hier unter die aͤußerlichen Dinge die jenigen gehoͤren/ die sonst innerliche Theile des Menschlichen Leibes sind/ damit man uns nicht etwa den Hunger/ Durst/ und die aus der Menge des Saamens herruͤhrende Begierde vorwerffe.
48. Und vielleicht haben die
Aristotelici
des- wegen
den Hunger/ Durst/
und
das geile Ge- fuͤhle nicht unter die Sinne gerechnet/
weil sie die
Affect
en und Sinne/ nicht mit einander ver- mischen wollen; Denn sie haben ohne allen
Zweiffel
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Zweiffel diese drey Arten unter die Classen der Begierden/ oder der Luͤste/ oder der Schmertzen gerechnet/ welches alles nach ihrer Lehre
Affect
en sind. Aber dieses sey nur als ohngefehr ange- mercket.
49. So rechne ich demnach auch
das Ge- hirne selbst
in Ansehung des Willens
unter die aͤußerlichen
Dinge/ wie ich das Hertze in An- sehung des Verstandes unter die aͤußerlichen Dinge gerechnet habe. Denn gleich wie die Be- jahung oder Verneinung/ wenn z. e. dem Hertzen was wohl oder wehe thut/ im Gehirne vorgehet; also gehet auch/ wenn in dem Gehirne was beja- het oder verneinet wird/ die Begierde oder das Verlangen/ mit einem Wort/
der Zug zu oder von diesem Dinge im Hertzen vor.
50. Jch habe ferner gedacht/ daß
die Ein- druͤckung in das Hertze starck seyn muß/
wenn ein
Affect
daraus entstehen sol. Durch
diese starcke Eindruͤckung
verstehe ich nicht eben alle- mahl eine solche/ die zugleich mit einer starcken Ein- druͤckung in das Gehirne geschiehet/ als wenn der Donnerschlag oder Blitz uns erschrecket; sondern auch eine solche/ die wir mehr oder
alleine in dem Hertzen empfindeu/
ob schon in dem Gehirne des Menschen oder in dem Verstande davon keine Empfindung hauptsaͤchlich geschicht; als wenn zum Exempel
etlichen Menschen der Angst- Schweiß ausbricht/ wenn eine Katze in der Stube ist/ die sie nicht sehen/ hoͤren/ oder
riechen.
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
riechen.
Und also siehet man zugleich/ daß
das Hertze eine viel subtilere Empfindung habe als das Gehirne/
und also ein jeder bey sich selbst warnehmen muͤsse/ was eine starcke Bewegung des Hertzens sey/ die ihn nemlich zu etwas ziehet. Denn wenn deren keines geschiehet/ ist der Wille ruhig/
indifferent,
und von keinen
Affect
ge- trieben.
51. Jch weiß ja wohl/ daß viel von denen Her- ren
Medicis
sich sehr bemuͤhen zu erweisen/
das Hertze sey nur ein
Musculus,
und ich wil auch sol- ches nicht wieder sie bestreiten/ vielweniger das jenige verfechten/ daß sie daraus folgern/ es koͤnne deswegen die Seele/ so ferne sie dencket/ nicht im Hertzen ihren Sitz haben. Aber ich sehe auch nicht/ daß diese
doctrin
unserer Lehre zuwider sey. Denn wenn gleich das Hertze tausendmahl ein
Musculus
ist/ so ist es doch genung/
daß daselbst das
centrum
ist/ in welchem das Gebluͤte des Menschlichen Leibes seinen Zu- und Abfluß hat/
und daß durch die
Affect
en das Gebluͤte im Hertzen eine geschwindere oder langsamere Be- wegung erhaͤlt.
52. So ist demnach auch
die Leidenschafft des Verstandes
von den
Leidenschafften des Willens
dadurch entschieden/ daß
der Verstand durch die Bewegungs-Geistergen in den Senn-Adern/ der Wille aber durch die Le- bens-Geister in dem Gebluͤte geruͤhret wird.
53. Wenn
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
53. Wenn dannenhero der
Affect
erst
durch die Gedancken rege gemacht wird/
so ruͤhren die im Gehirne befindliche
Spann-Adern das Hertze.
Wenn aber der
Affect
vor denen Ge- dancken vorher gehet/
ruͤhret
das Hertz die in oder an denselben befindlichen Span-Adern.
Und weil wir oben gewiesen/ daß urspruͤnglich der Wille den Verstand antreibe/ haben wir oben gedacht/ daß auff die Ruͤhrung des Hertzens das Gebluͤte beweget werde/ und der Spann-Adern/ als die zum Wesen der
Affect
en nicht gehoͤren/ gar nicht gedacht.
54.
D
ieweil aber die Erfahrung giebet/ daß etliche
D
inge das Hertze aller Menschen auf glei- che/ etliche auf ungleiche Weise bewegen/ so ist zuwissen noͤthig/ daß
die starcke Eindruͤckung
entweder
von der Natur und Beschaffenheit der Dinge gegen die Menschlichen Coͤrper/
oder von einer
Beschaffenheit/ die nur mit der Seele/ oder der Angewohnheit der Men- schen
uͤberein koͤmmt/ oder demselben zuwider ist/ herruͤhre. Wir wollen jene
natuͤrliche/
und die- se zu bessern Unterscheid
eigenwillige
Eindruͤ- ckungen nennen.
55.
Die natuͤrlichen
ruͤhren entweder aus Umbstaͤnden her/ davon wir eben
keine deutliche Ursache
geben koͤnnen; als wenn z. e. ein Mensch keine Katzen/ Rosen/ Kaͤse/ u. s. w. leiden kan: Oder aber die Umbstaͤnde sin
d gar leichte zu be- greiffen. D
enn entweder entstehen sie aus einer
allzu-
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
allzuhefftigen Bewegung der aͤuserlichen Coͤrper/
oder aus einer
gar zu empfindlichen Veraͤnderung der empfindlichen Dinge.
56. Aus einer
allzuhefftigen Bewegung
entstehen die
Affect
en/ die z. e. auff die
Sehung
des Blitzes/ auff das
Anhoͤren
des Donners/ auff den
Geruch
scharffer
distillir
ter Sachen/ auff den
Geschmack
dergleichen Dinge/ und auff das
Gefuͤhle
brennender Dinge/ oder der geilen Lust folgen.
57. Durch die
allzuempfindliche Ver- aͤnderung empfindlicher Dinge
wird das Her- tze geruͤhret/ wenn z. e. man einen
allzufinstern
mit einem allzuhellen Ort/ oder Wechsels-weise verwechselt/ wenn man eine Music
hoͤret/
unge- wohnten
Geruch/
er sey nun lieblich oder stin- ckend/ riechet/ in
Geschmack der
Speise und Trancks/ und im
Gefuͤhl
der Hitze und des Fro- stes allzuempfindliche Abwechselung treibet.
58. Diese beyden Arten der natuͤrlichen Ein- druͤckungen sind
darinnen unterschieden.
Bey einer jeden hefftigen Bewegung ist auch eine em- pfindliche Veraͤnderung empfindlicher Dinge/ aber bey einer jeden empfindlichen Veraͤnderung empfindlicher Dinge ist nicht allemahl eine heffti- ge Bewegung.
59. So sind sie auch in Ansehung
ihrer Wuͤrckungen unterschieden.
Die allzuheffti- ge Bewegung erwocket
bey allen Menschen
G
Ge-
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Gemuͤthsleidenschafften/ weil der Eindruck bey allen Menschen starck ist/ und zwar
gleiche oder einerley
Gemuͤthsleidenschafften/ weil die Sinn- ligkeiten bey allen Menschen auff einerley Art ge- ruͤhret werden/ ob wol die Gemuͤthsleidenschaften bey allen nicht einerley Grad und Daurung ha- ben/ welches man sich leichte mit dem Exempel des Blitzes einbilden kan. Aber die empfindli- che Veraͤnderung empfindlicher Dinge gibt
nicht bey allen Menschen
eine starcke Eindruͤckung/ sondern ist nach Gelegenheit der unterschiedenen
temperamenten
und Angewohnheiten unterschie- den/ deshalben erwecket sie auch
nicht bey allen Menschen Gemuͤthsneigungen/
oder weñ sie ja derer welche erwecket/ so erwecket sie doch
nicht einerley/
weil nach Unterscheid des
tempemments,
oder der Angewohnheit die Sinnligkeit des Her- tzens auch unterschieden ist. Also kan z. e. eine Music bey dem einen Verdruß/ bey dem andern Vergnuͤgen/ und dadurch bey allen beyden un- terschiedenes Verlangen erwecken. Also wird eine Music in dem/ der ihrer schon gewohnet ist/ die Eindruͤckung nicht machen/ als in dem/ der sie zum ersten mahl hoͤret/ u. s. w.
60. Die
ei genwilligen Eindruͤckungen
sind diejenigen/ derer starcke Eindruͤckung nicht aus der Natur derer eingedruckten Dinge/ son- dern aus der Natur der unterschiedenen Be- schaffenheiten des menschlichen Hertzens/ oder
aus
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
aus der Einbildung einer gewissen Bedeutung/ die von andern Menschen ihren Ursprung nim- met/ herruͤhret. Z. e. wenn ein
Spielsuͤchtiger
einen Scherwentzel/ ein
Wolluͤstiger
ein Glaß Wein oder eine
delicate
Speise auch von ferne/ ein
Schamhafftiger
oder
Geiler
ein saͤuisch Wort/ ein
Ehrgeitziger
oder
Zorniger
ein schimpfliches Wort/ ein
Geitziger
einen Thaler klingen/ oder nur von ferne schimmern siehet/ oder hoͤret; Denn
der blossen Angewohnheit
kan man die Wuͤrckung dergleichen Dinge allemahl nicht zuschreiben/ weil man auch bey den kleine- sten Kindern gewahr wird/ daß etliche sich zum Weine/ etliche zum Gelde/ etliche zum Lobe u. s. w. neigen.
61. So sind demnach die
eigenwilligen und natuͤrlichen Eindruͤckungen
dadurch
nicht von einander entschieden/
daß die na- tuͤrlichen bey allen Menschen/ und die eigenwilli- gen nur bey etlichen die Gemuͤthsneigungen zu wege braͤchten. Denn dieses letzte haben die ei- genwilligen mit denen natuͤrlichen/ die aus em- pfindlicher Veraͤnderung empfindlicher Dinge entstehen/ als nur gemeldet worden/ gemein.
62. Es scheinet zwar/ daß man zwischen die- sen beyden Arten einen handgreiflichen Unter- scheid darinnen machen koͤnte/ wenn man spraͤche/ daß das
natuͤrliche Eindruͤckungen
waͤren/ de- ren Beyspiele man an denen
Bestien
mercken koͤn-
G 2
te/
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
te/ und hergegen
willkuͤhrliche/
deren Beyspie- le man bey denen unvernuͤnfftigen Thieren nicht antꝛaͤffe. Alleine wenn man die Sache einwenig recht betrachtet/ so wird man bald gewahr wer- den/ daß dieser Unterscheid nicht durchgehends ist/ sondern seine Abfaͤlle hat. Weise einem Hund nur von ferne ein Stuͤck Braten/ oder sonst etwas das er gewohnet ist/ du wirst bald eine den Gemuͤthsneigungen gleiche Bewegung bey ihme spuͤren. Man kan auch etliche
Bestien
mit Lobe und Schmeichelungen besaͤnfftigen/ hergegen ist dem Menschen nichts so natuͤrlich/ als daß seine vernuͤnfftige Liebe durch ein tugendhafftes Hertz erwecket werden soll/ und dennoch findet man da- von kein Beyspiel unter den unvernuͤnfftigen Thieren.
63. Wenn ich ferner oben gesagt/ daß aus der starcken Eindruͤckung aͤuserlicher Dinge ins Hertz
eine ausserordentliche Bewegung des Gebluͤtes
erfolge/ so ist dieses bey allen
Affecten
zuspuͤren/ ja man spuͤret auch dergleichen Bewe- gung in dem Beyspiel der
Affecten
bey den Thie- ren.
64. Diese Bewegung des Gebluͤtes/ ob sie schon jezuweilen von der starcken Eindruͤckung/ die im Gehirne geschiehet/ scheinet herzukommen; Z. e. wenn der Blitz einen Menschen erschrecket; Ja obschon
Cartesius
alle ausserordentliche Be- wegung des Gebluͤts denen durch die Nerven
zer-
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
zerstreueten und angetriebenen Geistergen zu- schreibet; so muͤssen wir doch abermahls die Em- pfindungen des Verstandes uñ Bewegungen der Geistergen in den Senn-Adern von den Neigun- gen des Willens/ und Bewegungen des Gebluͤts wohl entscheiden. Es ist kein Zweiffel/ daß z. e. der Blitz durch seine Eindruͤckung ins Gehirne nicht solte alsobald auch durch diese Eindruͤckung aus dem Gehirne in die andern Nerven des Lei- bes/ auch in die Nerven des Hertzens fortfahren/ und ein allgemeines Zittern der Glieder und Hertz- klopffen verursachen koͤnnen/
welches man Er- schrecken nennet.
Aber gleichwie dieses Er- schrecken nichts anders als eine Erschuͤtterung des Leibes ist/ die der Mensch mit den Thieren ge- mein hat; also ist die Empfindung desselben im Verstande der Seelen und nicht im Willen. Ja
das Erschrecken ist so wenig eine Gemuͤths- leidenschafft/
als die Wollust oder Schmertzen/ weil sie eben auch so wenig auff das zukuͤnfftige und abwesende ihr Absehen hat/ als die Lust und Schmertzen: ob sie schon einen
affect
zu erwecken pfleget/ z. e. Furcht oder Zorn u. s. w. Denn daß
die Furcht
mit dem
Erschrecken
nichts ge- mein hat/ ist daher abzunehmen/ daß auch der hertzhaffteste Mann sich des Erschreckens nicht erwehren kan/ der doch Meister der Furcht ist/ und bey dem an Statt der Furcht das Schrecken den Zorn erreget.
G 3
65. So
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
65. So sehen wir demnach daraus/ daß ei- ne starcke Eindruͤckung ins Gehirne/ und aus dem Gehirne in die andern Gliedmassen/ auch in die Nerven des Hertzens/ bey einem hertzhafften und furchtsamen Menschen einerley Erschuͤtte- rung und
concussion
des Gebluͤts macht/ aber doch nicht einerley
affect,
sondern zwey gantz widriege Gemuͤthsleidenschaften daraus folgen. So kan demnach
die starcke Eindruͤckung ins Gehir- ne/ oder die Bewegung der Geister in Ner- ven die Ursache der
affecten
nicht seyn.
66. Und ob sie wol
jezuweilen mit den Gemuͤthsneigungen vergesellschafftet ist/
so ist doch dieses nicht bey allen Gemuͤthsneigungen; und dannenhers wenn wir die Art und Weise der Bewegung des Gebluͤts uns einbilden wollen/ muͤssen wir solche Exempel fuͤr uns nehmen/
da keine Eindruͤckung/ oder zum wenigsten kei- ne starcke Eindruͤckung vorgehet.
Z. e. wenn eine Katze einem Menschen angst machet/ der sie nicht siehet/ noch hoͤret/ noch riechet; oder wenn ein Mensch gleiches
temperaments,
nebst einen an- dern Menschen ungleiches
temperaments
und mir in einem Zimmer ist/ und wann beyde von mir an- gesehen werden/ auff das Ansehen des einen Lie- be/ auff das Ansehen des andern aber bey mir Haß erfolget.
67. Woltestu nun gleich sagen/ daß das Exempel mit der Katze
was ausserordentli-
ches
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
ches
sey/ und von der Regel abweiche/ in dem letzten Exempel aber ja die Liebe und der Haß
durch das Auge/ und folglich durch die Ner- ven
eingehe und erreget werde; so waͤre doch gar leicht zu antworten/ daß in natuͤrlichen Dingen diese Regeln nicht viel taugen/ die nicht durchge- hend sind/ und daß/ ob schon die Liebe und Haß in dem letzten Exempel durch die Augen ins Hertz kommen/ so kommen sie doch deswegen nicht durch die Nerven hinein. Denn es sind auch Blut-Adern an denen Augen/ die ihren Zufluß ins Hertze haben/ und wie das Bild des Gegen- standes aus den Augen in die Nerven faͤllet/ also kan dasjenige/ was in dem Gegenstande mit uns gleichfoͤrmig ist/ (es sey nun solches ein geistiges oder coͤrperliches Wesen) auch durch die Augen in die Blut-Adern fallen/ ob wir gleich die Art und Weise nicht genauer begreiffen koͤnten. Wie- wohl sie auch so unbegreiflich nicht ist/ wenn man nur erst einen wahren und genauen Unterscheid zwischen coͤrperlichen und uncoͤrperlichen Dingen gemacht hat; Wovon an andern Orte mit meh- rern.
68. Endlich indem ich einer
ausserordent- lichen Bewegung
erwehne/ und aber etwas ausserordentliches allezeit gegen was ordentliches gehalten werden muß/ die ordentliche Vewegung des Gebluͤts aber/ in Betracht des gantzen menschlichen Geschlechts/ nicht biß auff einen ge-
G 4
wissen
Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
wissen Punct abgemessen werden kan; so muß doch ohne allen Zweiffel diejenige Gemuͤths-Be- wegung fuͤr einen
affect
gehalten werden/ welche auff eine solche Bewegung des Gebluͤts erfolget/
die ein jeder Mensch als was ausserordentli- ches bey sich empfindet.
69. Aber huͤte dich/ daß du diese Anmer- chung nicht umbkehrest/ und sagest/
daß die Be- wegung des Gebluͤts/ die der Mensch nicht empfinde was ausserordentliches zu seyn/ auch vor keinen
Affect
gehalten werden doͤrf- fe;
Denn die Menschen die ihren Leidenschaften am meisten nachhaͤngen/ die halten gemeiniglich ihre oberste Gemuͤthsneigung wegen der steten Angewohnheit fuͤr keinen
Affect,
weil durch die Gewohnheit die Bewegung derselbigen ihnen gleichsam was ordentliches worden. Es ist uns aber genug/ daß so wohl sie/ wenn sie nur rechten Fleiß anwenden wollen/ als auch andere Menschen gar leichte erkennen koͤnnen/ daß ihre Bewegung mit der ordentlichen Bewegung der menschlichen Natur nicht uͤbereinkomme/ weil sie allzuempfindlich von einer ruhigen Bewegung entfernet sind.
70. Es ist aber diese ausserordentliche Be- wegung gleichsam
zweyerley/
deren die eine von denen Nachfolgern des
Epicuri
c. 2. n.
24.
nicht unfuͤglich mit einer
Ausdehnung/
die andere aber mit einer
Einzie-
eigentlich beschrieben werden muͤssen.
Einziehung
verglichen wird. Wiewohl beyder- ley Arten wieder ihre unterschiedene
Classen
ha- ben/ und z. e. eine andere Ausdehnung bey einer schlechten Begierde/ eine andere bey einer Sehn- sucht zu spuͤren ist; im uͤbrigen aber alle diese Ver- gleichungen nur als Bilder von der Sache/ nicht aber als die Sache selbst anzusehen. Denn die Gemuͤths-Bewegungen werden wie alle Leiden- schafften deutlicher empfunden als beschrieben.
71. Jedoch wollen wir nunmehro die Be- schreibung der Gemuͤthsneigungen dergestallt/ wie sie ein jeder Mensch bey sich empfinden kan/ aus dem gantzen Hauptstuͤck zusammen lesen.
Die Gemuͤthsneigungen sind Bewegungen
n. 3. seq.
des menschlichen Willens
n. 12. seqq.
zu angeneh- men oder wiedrigen Dingen/
n. 30. seq.
die abwesend oder zukuͤnfftig sind/
n. 35. seq.
welche von denen starcken Eindruͤckungen
n. 54. seq.
aͤuserlicher Din- ge
n. 47. seq.
in das Hertze des Menschen/
n. 50. seq.
und der
daraus erfolgten ausserordentlichen
n. 68. seq.
Bewegung des Gebluͤts
n. 63. seq.
entstehen.
G 5
Das
Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
Das 4. Hauptstuͤck. Wie vielerley Gemuͤhts-Neigungen seyn/ und welche die Vornehmsten darunter.
Jnnhalt.
Cannexion n.
1. 2. Es ist nur ein Haupt-
Affect n.
3. nemlich
das Verlangen
n.
4. welches nicht gar fuͤglich in Be- gierde und Grauen eingetheilet wird
n.
5. 6. fuͤglicher aber in
Liebe
und Haß
n.
7. unter welchen die
Lie- be
allezeit der vornehmste
Affect
ist.
n.
8. 9. 10. Beant- wortung derer Haup-
Affect
en des
Epicuri, n.
12. der Stoicker/
n.
13. des
Thomæ
von
Aquino, n.
14. und des
Cartesii. n.
15. Was die Verwunderung sey?
n.
16 -- 22.
Cartesii
Beschreibuug der
V
erwunderung taugt nicht viel/
n.
23. 24. 25. und er vermischt die Verwunderung mit der Bestuͤrtzung.
n.
26. 27.
D
ie Verwunderung ist keine Gemuͤthsneigung.
n.
28. 29. Sie ist nich die erste
L
eidenschafft der Seelen.
n.
30.
Cartesius
vermischet die Gleichguͤltigkeit des Ver- standes mit der Gleichguͤltigkeit des Willens.
n.
31. 32. 33. Es ist nicht allgemein/ daß
V
er- wunderung und Hochachtung oder Verachtung mit einander vergesellschafftet sind.
n.
34. 35. Hochach- tung und Verachtung entstebel nicht aus der Verwun- derung uͤber die Groͤsse und Kleine eines Dinges/
n.
36. sondern aus dem/ worvon wir meinen Ehre und Schande zu haben.
n.
37. Hochachtung und Liebe/ inglei- chen Hochachtung und Begierde/ und Verachtung und Kuͤhnheit muͤssen nicht miteinander vermischt werden.
n.
38. 39.
Cartesius.
irret vielfaͤltig in denen Un- terscheiden/ die er zwischen der Großmuͤthigkeit und Demuth/ Stoltz u.
Niedertraͤchtigkeit setzet/
n.
40. 41.
inglei-
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
ingleichen in dem Unterscheid zwischen der Ehr- furcht und Gerin
g
schaͤtzung/ und zwischen denen vor- hergehenden Toͤchtern der Verwunderung/
n.
42.
auch
in Beschreibung der Ehrfurcht.
n.
43. Die Men- schen lieben die Verwunderung mehr als die Wissen- schafft/
n.
44. und die Unwissenheit mehr als die Weißheit/
n.
45. weil sie insgesamt in Lastern stecken.
n.
46. Waruͤmb ein Wolluͤstiger/
n.
47. Ehrgeitziger/
n.
48. und Geldgeitziger die Verwunderung und Un- wissenheit Ueben?
n.
49. Junge Leute gehen der Verwunderung nach/ weil sie lustig ist.
n.
50. Die
Lebrer
beschuͤtzen die
V
erwunderung/ weil sie ihnen Ehre und Geld eintraͤgt.
n.
51.
1.
N
Achdem wir in vorhergehenden Haupt- stuͤck eine richtige Beschreibung der Ge- muͤths-Neigungen gefunden/ und also aus der schweresten Verwirrung/ in welche uns die widersinnigen Lehren der
Philosophen
verwi- ckelt hatten/ uns ausgewickelt haben/ wird es uns nun nicht mehr schwer seyn/
die Einthei- lung
der Gemuͤths-Neigungen zu finden/ und bey so vielfaͤltigen Arten und Nahmen der Gemuͤths- Neigungen
die Vornehmsten
zu suchen/ aus welchen die andern alle hergeleitet oder zu de- nenselben gebracht werden koͤnnen.
2. Zwar wenn wir wiederumb auff die un- terschiedenen Meinungen der Philosophen hier sehen solten/ wuͤrde es uns vielleicht ja so schwer werden/ als bey Erfindung der Beschreibung/
massen
Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
massen dann
Cartesius
sechs Arten
Vid. cap. 2. n. 36. seq.
Epicurus
uñ die Gassendisten
dreye
ibid. n. 27. seq.
die Stoicker
viere
ibid. n.
18.
zehlen/ die
Peripatetici
aber selbst nicht mit sich einig sind/ ob sie
viere
oder
achte
oder
eilffe
u. s. w. und was fuͤr welche fuͤr Haupt-
Affect
en ausgeben sollen.
ibid. n.
13. 14.
Alleine weil wir schon in der Beschreibung der Gemuͤths-Neigungen eine Richtschnur gefunden haben/ daran wir uns auch in Eintheilung der
Affect
en halten muͤssen/ so wollen wir uns bloß nach derselbigen wenden/ und daraus auch die widriegen Meinungen der Philosophen beurtheilen.
3. Jch weiß nicht/ warumb keiner von denen Philosophen darauff gekommen ist/ daß er
nur einen
Haupt-
Affect
und nicht drey und mehr ge- sucht haͤtte; es sey denn/ daß sie dadurch hierzu verleitet worden/ weil so vielfaͤltige widrige Ge- muͤths-Neigungen seyn/ die geschienen/ daß sie nicht wohl fuͤglich unter einen Hut gebracht/ oder aus einen Qvell hergeleitet werden koͤnten. Nichts destoweniger wollen wir es versuchen. Kan der Mensch aus einem Munde warmes und kaltes herfuͤr bringen/ warumb solten nicht auch aus einem
Affect
widrige Dinge entstehen koͤnnen?
4. Wie waͤre es/ wenn wir sagten:
das Verlangen
(
desiderium
) oder
die Begierde
(
cupi-
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
(
cupiditas
) sey der eintzige Haupt-
Affect,
dahin alle andere
Affect
en gebracht werden koͤnnen? Es ist wohl solches sehr
paradox,
aber gleichwohl duͤnckt mich solte es wohl angehen koͤnnen. Denn ich kan nicht alleine
die
general
-
Beschreibung der Gemuͤths-Neigungen
cap. præced. n. ult.
gantz und gar
von dem Verlangen sagen/ sondern ich kan auch
von allen
Affect
en sagen/
daß sie ein Verlan- gen seyn. Von denen vieren/ die wir in vor- hergehenden Hauptstuͤck
n.
2.
Exempels weise an- gefuͤhret/ ist es ausgemacht.
Liebe
ist ein Ver- langen des geliebten Dinges habhafft zu werden/ oder solches zu behalten.
Haß
ist ein Verlangen das gehaßte Ding von sich abzuhalten/ oder dasselbe loß zu werden.
Furcht
ist ein Ver- langen dem boͤsen zu entfliehen.
Hoffnung
ist ein Verlangen das gute zu erlangen. Von de- nen uͤbrigen wird es in folgenden Hauptstuͤck mehrere Gelegenheit geben/ solches darzuthun. Aus diesen Ursachen haben wir das Verlangen so wohl in der Beschreibung der vernuͤnfftigen
part.
I.
c. 4. n. 7.
als unvernuͤnfftigen Liebe
suprà cap. 1. n.
38.
als beyden Ge- muͤths-Neigungen etwas gemeines (
conceptum genericum
) gesetzet.
5. Dieweil man nun so wohl gegen das gute als gegen das boͤse ein Verlangen traͤgt/ je- nes zu erlangen und dieses loß zu werden/ oder
dem-
Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
demselben zu entgehen/ so haben auch die Philo- sophen
zweyerley Arten des Verlangens
ge- macht/
eine gegen das gute/
welches sie eine
Begierde
nennen
(cupiditatem, concupiscentiam,)
und
eine gegen das boͤse/
welches sie eine
Flucht
oder
Grauen
nennen (
fugam, aversionem.
) Es ist aber sehr schwer diese beyden Arten zu unterschei- den. Denn wir haben oben
part. 1. c. 1. n.
122.
das gute und boͤ- se eingetheilet/ daß es entweder
positivè
oder
privativè
genommen werde/ und daß das
gute
nicht allein in
Erlangung
einer angenehmen Sache/ sondern auch in B
eraubung
einer boͤsen/ und das
boͤse
nicht nur in
Erhaltung
ei- ner unangenehmen/ sondern auch in
Beraubung
einer angenehmen Sache bestehe. Derowegen wird es uns sehr schwer werden zu entscheiden/ ob das Verlangen das gute zu erhalten/ und das boͤse zu verlieren/ zu der Begierde oder zu dem Grauen gerechnet werden solle. Zu geschwei- gen/ daß man sehr subtil wuͤrde untersuchen muͤs- sen/ was z. e. unter
der Begierde das gute zu erhalten/
und unter
dem Grauen dasselbe zu verlieren
fuͤr Unterscheid sey.
6. Dieweil dann diese zwey Arten so subtil zu begreiffen seyn/ und sonsten keinen grossen Nu- tzen haben/ auch die
Flucht
(
Fuga
) die der Begier- de entgegen gesetzt wird/ bey uns Teutschen gantz was anders als eine Gemuͤths-Neigung bedeu-
tet/
seyn/ u. welche die Vornehmst. drunter.
tet/ als wollen wir diese Eintheilung des Verlan- gens uͤbergehen/ und haben dannenhero auch kurtz zuvor die
Begierde
und das
Verlangen
als gleichguͤltige Worte gebraucht.
7. Wir wollen lieber an dessen Stadt
die Liebe
und
den Haß
setzen/ weil diese beyde Ge- muͤthsneigungen am allerdeutlichsten durch das angenehme und unangenehme/ oder durch das gute und boͤse entschieden werden/ und die
Liebe ein Verlangen ist/ das Gute nicht allein zu erhalten/ sondern auch zubehalten und nicht zu verlieren/
und gleichfalls
der Haß
ein
Ver- langen
ist
das boͤse nicht alleine loß zu wer- den/ oder nicht zubehalten/ sondern auch demselben sich zu enthalteu.
8. Und also haͤtten wir zwey Haupt-Arten und Brunnqvellen aller andern Gemuͤths-Nei- gungen. Die Liebe und den Haß/ wiewohl auch unter denenselben
die Liebe die vornehmste
ist: daß wir fast sagen koͤnnen:
die Liebe sey der ein- tzige
Affect
und
Liebe
und
Verlangen
sey einer- ley.
9. Denn
bey den Haß
wendet man sich al- mahl von dem unangenehmen zum angenehmen/ und das angenehme liebe ich allezeit.
Bey der Liebe
wende ich mich zwar allemahl zum ange- nehmen/ aber nicht allezeit von den unangeneh- men/ sondern manchmahl von einem angeneh- men zum andern/ oder von dem gegenwaͤrtigen
ange-
Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
angenehmen zu dem zukuͤnfftigen. Und also ist zwar
allemahl auch Liebe/ wo Haß ist/
aber
nicht allemahl Haß/ wo Liebe ist.
10. Ja wenn schon das Verlangen alle- mahl
von dem boͤsen
sich zum guten wendete/ (denn von dem guten wendet es sich
niemahls zum boͤsen/
als wenn es selbiges bestreitet/
cap. præced. n.
39.
und also mit einem Fliehenden/ der in der Flucht strei- tet/ gar fuͤglich verglichen werden kan) und sol- cher Gestalt allemahl Liebe und Haß beysammen waͤren/ so waͤre doch das Verlangen viel fuͤgli- cher nach dem angenehmen/ dazu es sich wendet/
eine Liebe/
als von dem unangenehmen/ dem es entfliehet/
ein Haß
zu nennen. Denn man nen- net die Bewegungen lieber
nach dem Ort wor- zu/
als
wovon
dieselbe koͤmpt z. e. der Leipzigische und Haͤllische Weg.
11. Zugeschweigen
daß der Mensche zum lieben/ nicht aber zum hassen geschaffen ist/
und also das vornehmste Wesen des Menschen in seinem Willen/ dieser aber gaͤntzlich im lieben be- stehet. Denn
alles was der Mensch wil/ das verlanget er/ und das liebet er.
Weßwegen auch vielleicht schon zu seiner Zeit
Augustinus
die Liebe in allen
Affecten
gesucht
de Civ. Dei XIV.
7.
und mag der Einwurff des Frantzoͤsischen
Autoris
de la Mothe le Vayer Tom. 6. p.
224.
wider diese Meinung des
Angustini,
daß man zwey sehr un-
ter-
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
terschiedene Dinge den Haß und die Liebe nicht fuͤglich unter eine
Classe
ein
logi
ren koͤnte/ auß dem was wir itzo angefuͤhret/ gar leicht beantwortet werden.
12. Wann wir nun unter denen Meinun- gen der
Philosophen
den
Epicurus
zu erst fuͤr uns nehmen/ der Freude/ Schmertzen und Verlan- gen/ als drey Haupt-
Affecten
zehlete/
cap. præced. n.
27.
so weiset das vorhergehende Hauptstuͤck alsobald/ war- umb wir die
Freude
und
den Schmertzen
aus- gelassen/ weil wir nemlich daselbst bewiesen ha- ben/
c. præced. n. 37. seq.
daß diese beyde gar keine Gemuͤthsneigun- gen eigentlich seyn/ und also bleibet nur noch
das Verlangen
uͤbrig.
13. Ja es gehen ebenmaͤßig von
der Stoi- cker
ihren vier Gemuͤths-Neigungen
ibid. n.
18.
die Freude
und
der Schmertz
aus eben selben Ur- sachen abe. Von denen uͤbrigen zweyen/
der Begierde
und
Furcht/
bleibet die Begierde uͤbrig/ weil
die Furcht
gleichfals eine Begierde ist das boͤse loß zu werden.
14. Die sechs Gemuͤthsneigungen/ die nach des
Thomæ
von
Aquino
Meinung in der begieri- gen Neigung sind/
ibid. n.
14.
brauchen auch nicht vie- ler Anmerckungen/ massen davon
Freude
und
Traurigkeit
eben so wohl wieder abgehen/
die Begierde des guten
aber und
die Flucht des
H
boͤsen
Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
boͤsen
selbst von ihm unter dem Verlangen be- griffen wird/ und von uns schon beantworte
t
ist/
n.
56.
auch endlich
die Liebe
und
der Haß
als nur gemeldet/ nicht fuͤglich von dem Verlangen abgesondert werden.
15. Solchergestalt aber sind unter denen sechs Gemuͤths-Neigungen des
Cartesii,
(nemlich der B
ewunderung Liebe/ Haß/ Begierde/ Freude/ Traurigkeit
) die 2. 3. 4. 5. und 6. be- antwortet. Von
der Bewunderung
haben wir allbereit in vorigen Haupt-Stuͤck
n.
25. 30.
Erinne- rung gethan/ wir wollẽ aber versprochener massen allhier den Rest von den Jrrthuͤmern/ die
Carte- sius
in diesen Stuͤck begehet/ kuͤrtzlich zeigen. Die- ses aber wird nicht besser geschehen koͤnnen/ als wenn wir erst kurtze und wahre Lehr-Saͤtze von der Bewunderung geben.
16.
Die Verwunderung ist eine Toch- ter der Unwissenheit/ die die Menschen ange- trieben/ die Warheit zu untersuchen/
weß- halben das bekante Lied saget: Von wegen der Verwunderung fingen die Menschen an zu phi- losoyhiren.
17. Derowegen
hoͤret auch die Ver- wunderung auff/ so bald wir die Sache/
so wir zu vorhero wegen unserer Unwissenheit be- wundert haben/
wissen/
z. e. wenn man die Kuͤnste eines Taschenspielers weiß.
18. Je-
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
18. Jedoch gebieret nicht eine jede Unwissen- heit Verwunderung/ ja
man verwundert sich oͤffters umb nichtswuͤrdige und leichte Din- ge/
und umb schwere und bewundernß wuͤrdige Dinge bewundert man sich nicht? z. e. Wer bewundert nicht die eitele Kunst eines Gaucklers/ der in einen Sack Eyer macht. Wer bewun- dert aber die Geburt und Wuͤrckung des Feuers/ die Empfaͤngnuͤß und Zeugung eines Kindes/ u. s. w.
19. Die Ursache dieses Unterscheids ist/ daß wir etliche Dinge
selten
sehen/ etliche aber
stets waͤhrend
vor uns haben. Denn was wir stets vor uns haben/ verwundern wir nicht/ wenn wir es schon nicht begreiffen.
20. So gehoͤren demnach
zwey Stuͤcke
zur Verwunderung/ 1.
die Unwissenheit/
her- nach 2.
die Seltenheit.
Und ist dannenhero
die Verwunderung
nichts anders
als die Un- wissenheit der Ursache eines Dinges/ das sel- ten vorkommt.
21. Und zwar so pflegen sich die Menschen uͤber viererley zu verwundern. 1) uͤber die
Groͤsse/
2) uͤber die
Kleine/
oder 3) sonst uͤber eine
unvermuthete
Gestalt/ und 4) uͤber
die Wuͤrckung
eines Dinges z. e. uͤber einen Rie- sen/ Zwerg/ Mißgeburt/ Seiltaͤntzer.
22. Unwissenheit ist kein
Affect,
also ist auch
die Bewunderung kein
Affect.
H 2
23
Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
23.
Cartesius
sagt/
Cartes. part. 2. de pass. anim. art.
53.
daß so offt uns ein ungewoͤhnliches Ding vorkomme/ oder das von demjenigen/ das wir sonst kennen/ sehr unterschieden sey/ oder daß es anders sey/ als wir dafuͤr gehalten/ daß es seyn solte/ so ver- ursache solches/ daß wir es verwunderten und davon geruͤhret wuͤrden.
Hierbey habe ich eben nicht viel zu erinnern; ausser daß ich dieses zwar fuͤr einen
kleinen Entwurff
der Verwun- derung/ nicht aber
fuͤr eine rechte
accurate
Be- schreibung
halten kan/ weil selbige nicht auff alle Verwunderung kan
applici
ret werden/ auch an- dern Leidenschafften der Seelen/ die keine Ver- wunderung seyn/ gemein ist.
24. Wenn man einen Taschenspieler gleich offt hat spielen sehen/ bleibt doch die Verwun- derung so lange/ als wir die Kunst nicht wissen/ ob schon das Taschenspielen
kein ungewoͤhn- liches Ding
mehr ist/ wir auch solches nicht mehr
fuͤr etwas neues
halten/ sondern zuvorher wis- sen/ daß es der Taschenspieler so machen solle. Man kan auch ein ander Exempel nehmen: Weñ man etliche mahl schon einen Magnet hat sehen Eisen an sich ziehen.
25. Wiederumb wenn mir einer jehling auff den Halß faͤhret/ und mich erschreckt/ werde ich davon geruͤhret/ weil mir solches als unge- woͤhnlich vorkommt/ und ich es fuͤr was anders
halte/
sen/ u. welche die Vornehm. drunter.
halte/ als ich vermuthet/ daß es seyn sollen/ und doch ist hier
keine Verwunderung
sondern
eine Bestuͤrtzung.
26. Diese beyde vermischt dannenhero
Car- tesius
da doch unter ihnen ein grosser Unterscheid ist.
Jene
ist im
Verstande
und kein
Affect,
diese
ist ein
Affect
und im
Willen.
27. Diese
confusion
entstehet daraus/ weil
Cartesius,
nur die
Seltenheit/
nicht aber auch
die Unwissenheit
vid. n. 20. hujus capitis.
in die Beschreibung der Ver- wunderung gesetzt/ und solchergestalt die Leiden- schafften des Verstandes und Willens noch eher zu vermischen Anlaß bekommen.
28.
Cartesius
faͤhret fort:
d. art.
53.
Weil nun die- se Ruͤhrung geschehen kan/ ehe wir auf ein- tzige Weise erkennen/ ob uns dasselbige Ding gut sey oder nicht/ so scheinet es/ daß die Ver- wunderung die allererste sey von allen Ge- muͤths-Leidenschaffcen/ die auch keine wie- derwaͤrtige Leidenschafft habe. Denn wenn das Ding/ das uns vorkommt/ nichts unge- woͤhnliches an sich hat/ werden wir keines weges dadurch beweget und betrachten es ohne Leidenschafft.
29. Das jenige/ was wir in vorhergehen- den Hauptstuͤck
n. 25. \&
30.
behauptet/ macht/ daß mir die Herren Cartesianer verzeihen werden/ wenn
H 3
ich
Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
ich das
raisonnement
des
Cartesii
gerade umb- kehre. Eben deswegen/ weil wir uns uͤber etwas verwundern ohne Ansehen/ ob es gut sey oder nicht/ so ist zwar die Verwunderung
eine Lei- denschafft des Verstandes/
die zuweilen vor denen Leidenschafften des Willens und vor der Liebe vorgehet/ aber sie ist
niemahls eine Ge- muͤths-Leidenschafft.
30. Und ob wol hiernechst nicht zu laͤugnen ist/ daß die Verwunderung der Seelen sich also- bald bey denen kleinsten Kindern hervor thut/ in- dem sie bald nach der Geburt die Geschoͤpffe/ oder vielmehr das Licht gleichsam erstaunend an- sehen/ und disfalls einem Trunckenen gleichen/ der aus dem ersten Schlaff erwachet; bey dieser Bewandniß aber
die Verwunderung die al- lererste Leidenschafft
wo nicht des Gemuͤths/ doch der Menschlichen Seelen zu seyn scheinet; So ist doch ausgemacht/ daß wenn wir die Na- tur des Menschen ein wenig genauer betrach- ten wollen/ die
Gemuͤths-Neigungen
sich eher als die Verwunderung blicken lassen/ indem entweder der Mangel der Nahrung/ oder die Empfindung wegen Veraͤnderung der Lufft/ oder der Schmertz wegen der Geburt denen Kindern Zeichen eines Verlangens auspreßet.
31. So ist auch
Cartesius
darinnen irrig/ wenn er saget/
daß die Bewunderung/
(so fer- ne nemlich dieselbige vor der Liebe eines Dinges
vorher
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
vorher gehet)
keine entgegen gesetzte Bewe- gung habe/ und daß wenn die Sache uns nicht ungewoͤhnlich vorkommt/ wir keines weges dadurch beweget werden/ sondern dieselbe ruhig betrachten.
Denn hier wirfft er wieder
zweyerley Arten von der Gleich- guͤltigkeit
unter einander.
32.
Gleichguͤltigkeit
(
indifferentia
) ist ent- weder im V
erstande
und wird
der Verwunde- rung
entgegen gesetzt/ oder im
Willen
und ist so viel als
ein Mangel der Liebe.
33. Nun kan aber wohl etwas
in dem Ver- stande gleichguͤltig
seyn (das man nicht bewun- dert) uñ
doch nicht ohne Leidenschafft
betrach- tet. Jch will nicht anfuͤhren/ daß weñ es uns dem Willen nach gleichguͤltig waͤre/ wir uns nicht die Muͤhe nehmen wuͤrden/ solches zu betrachten/ sondern wil nur Exempel anfuͤhren von einem Saͤuffer/ Spieler/ Hurer/ Geldgeitzigen/ Ehr- geitzigen/ dem man ein Glaß Wein/ einen Scher- waͤntzel/ ein gemeines und nicht schoͤnes Weib- stuͤck/ einen Ducaten/ einen gnaͤdigen aber nicht ihm ungewoͤhnlichen Blick zeiget.
34. Der folgende Artickel
art. 54. d. part.
2.
beym
Cartesio
lau- tet also:
Die Hochachtung oder Verachtung sind mit der Verwunderung vergesellschaff- tet/ nachdem wir die groͤsse oder kleine eines Dinges verwundern. Eben auff diese Weise koͤnnen wir uns selbst entweder hoch achten/
H 4
oder
Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
oder verachten/ woraus die Leidenschafften und folglich die Gewohnheiten
(Habitus)
der Großmuͤthigkeit oder des Stoltzes/ und der Demuth oder der Niedertraͤchtigkeit entste- hen.
So viel Zeilen so viel Jrrthuͤmer.
35. Erstlich ist es nicht allgemein/ daß die
Verwunderung mit der Verachtung oder Hochachtung vergesellschafftet sey.
Denn ich kan
mich uͤber etwas verwundern/ das ich weder hoch achte noch verachte.
z. e. Wenn ich einen
Charlatan
sehe aus dem Sack Eyer machen/ und weiß nicht wie es zugehet. Wiederum
kan ich etwas hochachten oder verachten/ das ich nicht verwundere/
z. e. Ein Versoffener und Nuͤchterner ein Glaß Wein/ ein Ehrgeitziger und Tugendhaffter den freundlichen Blick und ge- schmuͤckte Worte eines Maͤchtigen/ ein Geitziger und Freygebiger einen Thaler ꝛc.
36. So ist auch falsch/ daß
die Hochach- tung und Verachtung daraus entstehe/ nach- dem
(
prout
)
wir die groͤsse oder kleine eines Dinges verwundern.
Denn dieses:
nachdem
(
prout
) wil so viel sagen/ daß die
Hochachtung
aus der Verwunderung
uͤber die groͤsse
eines Dinges/ und die
Verachtung
aus der Verwun- derung
uͤber die Kleinheit desselben
entstehe. Aber was ist gewoͤhnlicher/ als daß man z. e. ein klein Uhrwerck mehr
æstimi
ret als ein grosses/ und einen grossen Bengel veraͤchtlicher haͤlt/ als einen kleinen Kerl.
37. Die
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
37. Die Menschen gruͤnden ihre Hochach- tung und Verachtung auff so unterschiedene wie- derwaͤrtige Dinge/ daß man fast darinnen keine gewisse Beschreibung geben kan/ jedoch werden wir verhoffentlich nicht vom Zweck uns entfernen/ wenn wir sagen/ daß
Verachtung
und
Hoch- haltung
solche Beschaffenheiten sind/ die haupt- saͤchlich von denen Menschen gesagt werden/
so ferne dieselbe als Ehrbegierig angesehen werden.
Wir
achten dasjenige hoch/
von dem wir
Ehre/
und dasjenige
verachten
wir/ wovon wir
Schande
zu haben meinen.
38. Und also
kan ich wol was hoch ach- ten/ das ich nicht liebe.
Also
æstimiret
man sei- nen Feind/ von dessen Aberwindung man Ehre zu haben scheinet. Wiederum
kan man wohl was lieben/ das man nicht
æstimiret
; Als ein Ehrgeitziger/ bey dem Wollust doch
passio domi- nans
ist/ eine gemeine Vettel liebet.
39. Wiederum muß man
Hochachtung
und
Begierde/
ingleichen
Verachtung
und
Kuͤhnheit
nicht mit einander vermischen. Ein Hurer und Spieler tragen z. e. starcke Begierde zu einer Vettel und Wuͤrffeln/ aber es ist
abusivè
geredt/ wenn man sagt/ daß sie eine Vettel und die Wuͤrffel hochhielten. Wiederum ein Kuͤh- ner achtet zwar der Gefahr nicht/ denn er haͤlt es fuͤr keine Gefahr/ aber es ist eigentlich keine Ver- achtung. Wiewohl wegen Gebrauchs der
H 5
Worte
Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
Worte wollen wir nicht zancken/ wenn wir nur einander deutlich verstehen.
40. Was endlich
Cartesius
von der
Groß- muͤthigkeit
und
Stoltz/ Demuth
und
Nieder- traͤchtigkeit
einmisebt/ ist dunckel. Denn ich sehe wohl wie die Großmuͤtigkeit von der De- muth und der Stoltz von der Niedertraͤchtigkeit entschieden seyn sollen/ daß jene aus der Hochach- tung/ diese aber aus der Verachtung unserer selbst entstehen sollen; Aber ich sehe nicht/ was
Cartesius
unter
der Hochachtung
und
Stoltz/
wiederum unter
der Demuth
und
Niedertraͤch- tigkeit
fuͤr einen Unterscheid mache/ er wolle denn sagen/ daß Großmuͤhtigkeit und Demuth waͤre/ wann wir uns
der Gebuͤhr nach
hochhielten o- der verachteten/ und Stoltz oder Niedertraͤchtig- keit/ wenn wir uns
uͤber die Gebuͤhr
hochhielten oder verachteten.
41. Hierwider aber habe ich unterschiede- nes zu erinnern. Daß ichs kurtz mache:
Groß- muͤthigkeit ist keine Hochachtung sein selbst/ sondern
eine standhaffte Erwartung und gedulti- ge Ertragung derer Dinge/ die denen Menschen insgemein verdrießlich sind.
Von der wahren Demuth weiß der sich selbst gelassene Mensch gar nichts.
Was er aber davon weiß/ bestehet
die Demuth mehr oder doch ja so wohl in anderer ihrer Hochachtung/ als in Verach- tung seiner.
Und
der Stoltz bestehet eben-
maͤssig
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
maͤssig ja so wohl in anderer Verachtung als in Hochachtung seiner selbst. Ein Nie- dertraͤchtiger heist derjenige/ der etwas oh- ne Scham thut/ davon er Schande hat. Man sol sich gar nicht hoch achten. Man kan sich uͤber die Gebuͤhr nicht verachten
u. s. w.
42. Aus diesen Anmerckungen nun koͤnnen wir gar bald sehen/ daß dasjenige/ wormit
Carte- sius
seine
meditation
von der Bewunderung be- schliesst/ den Stich nicht halte/ weil selbiges sich auff das/ dem wir bißher widersprochen haben/ sich gruͤndet. Er saget also:
art. 55. part.
2.
Jn Gegentheil/ wenn wir andere Dinge hochhalten oder verachten/ die wir betrachten als Sachen
die
einen freyen Willen haben/ und faͤhig sind gu es oder boͤses zu thun/ so entstehet aus der Hochachtung eine Ehrfurcht
(
venera- tio
)
und aus der schlechten Kleinhaltung
(
ex simplici parvi æstimatione
)
eine Geringschaͤtzung
(
Despectus.
)
43. Wir haͤtten derowegen nicht noͤthig et- was weiter hiebey zu erinnern. Jedoch wollen wir nur noch diesen mercklichen Fehler anmercken.
Cartesius
beschreibet
die Ehrfurcht/ daß sie sey eine Verwunderung uͤber einen Menschen und dergleichen/ der faͤhig sey sehr viel boͤses
oder
Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
oder gutes zu thun.
Aber wer hat
Cartesio
ge- sagt/ daß man gegen einen
Ertzboͤsewicht und Moͤrder
eine Ehrfurcht oder
veneration
trage?
Cartesius
vermischet hier gantz augenscheinlich
Ehrfurcht
und
Furcht.
44. Wir hoffen solcher Gestalt/
Cartesio
und denen die es mit ihm halten/ sattsames Ge- nuͤgen gethan zu haben/ so viel die Verwunde- rung mit ihren Toͤchtern betrifft/ und bleibet also nochmahln dabey:
Verwunderung ist keine Gemuͤthsneigung.
Lasset uns aber/ ehe wir noch weiter gehen/ eine noͤthige Betrachtung an- mercken/
daß die Menschen insgemein die Verwunderung mehr lieben als die Wissen- schafft.
So lange wir ein Ding oder die Ursa- che eines Dinges nicht wissen/ halten wir es ent- weder hoch/ oder lieben es und belustigen uns da- mit/ oder sind begierig solches zu wissen z. e. eine
masquirte
Weibes-Persohn/ das Taschenspie- len u. s. w. Wenn wir aberunsern Zweck erreicht haben/ faͤllet entweder die Hochachtung/ oder die Lust vergehet uns/ oder wir kriegen einen Eckel davor/ oder die Begierde vermindert sich doch zum wenigsten umb ein merckliches.
45. Daraus folget/
daß die Menschen insgemein die Unwissenheit mehr lieben als die Weißheit.
Denn Verwunderung und Un- wissenheit sind allzu genau verknuͤpfft/ daß wer jene liebet/ auch diese lieben muß.
46. Aber
seyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
46. Aber was ist wohl die Ursache/ warum die Menschen/ die doch so unterschiedene Begier- den haben/ in dieser naͤrrischen Begierde
einig sind/ daß sie von Natur die Verwunderung mehr lieben als die Wissenschafft.
Keine an- dere/ als daß die Menschen von Natur zu denen Lastern geneigt sind/
die Unwissenheit aber ja so genau mit allen Lastern verknuͤpfft ist/
als die
wahre Weißheit mit der Tugend.
47. Ein
Wolluͤstiger
liebet die Verwun- derung und Unwissenheit deßhalben/ weil es so ein
huͤpsches/ artiges
und
belustigendes
Ding ist/ wenn man was seltzames siehet/ und weil die Dinge wormit man taͤglich umbgehet/ von Natur einen Eckel machen.
48. Ein
Ehrgeitziger
ist ein Patron der Unwissenheit. Denn
wenn er sich selbst kenne- te
und
die eitele Ehre/
wuͤrde er entweder diesel- be nicht begehren/ oder andere nicht so thoͤricht achten/ daß sie ihn ohne gnugsame Ursach andern vorziehn solten. Ja es muͤssen andere
nicht klug seyn/
die einen
ehrgeitzigen Narren
veneriren.
Also ist einem
Ehrgeitzigen sehr viel daran ge- legen/
daß diese Leute nicht aus ihrer Unwissen- heit gebracht werden.
49. Ein
Geldgeitziger
ist ein Patron der Unwissenheit/ weil man wahre Weißheit mit nichts/ aber
verwunderns-wuͤrdige Dinge mit vielen Gelde
bezahlet. Wenn man also
denen
Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
denen Leuten die Verwunderung benehme/ wuͤr- de denen
Geldgeitzigen ihr Handel
verder- bet.
50. Was wollen wir uns dannenhero wundern/
daß junge Leute und
Studen
ten die falsche Weißheit/ darbey viel zu verwundern ist/ und die Lehrer deroselben hoͤher halten als die wahre Weißheit?
Junge Leute ha- ben die staͤrckeste Versuchung von der Wollust. Es ist aber gar eine lustige Sache/ Dinge lernen die niemand verstehet/ und viele verwundern/ und selbige durch andere Dinge die noch weniger ver- staͤndlich und also wundersamer sind/ zu erklaͤ- ren.
51. Was wollen wir uns wundern/
daß viel Lehrer auff denen Cantzeln und in denen Schulen die verwunderns-wuͤrdige Unwis- senheit schuͤtzen und vertheydigen/ und die wahre Weißheit anfeinden und verfolgen? Ehrgeitz
und
Geldgeitz
versucht die Lehrer am meisten. Wenn nun jungen Leuten die Augen recht auffgethan wuͤrden/ wuͤrden diese jene nicht so ins Angesicht loben/ ihren Speichel lecken/ ihre
dictata
fuͤr Edelgesteine halten/ und die Un- wissenheit so theuer be- zahlen.
Das
Das 5. Hauptstuͤck. Daß alle andere Gemuͤths-Neigun- gen gar fuͤglich zur Liebe und Haß gebracht werden koͤnnen.
Jnnhalt.
Connexion n.
1. 2. Ob ein
Affect
zur Liebe oder Haß gehoͤre/
muß aus dem vornehmsten Verlangen desselben geur- theilet werden.
n
3. Aus was fuͤr Gruͤnden die
Affe- cten
eingethei et werden koͤnnen/ und unterschiedene Benennungen bekommen
n.
4. 1. in Ansehung der Naͤhe oder Ferne des guten oder boͤsen
n.
5. 2. in An- sehen der Mittel das gute und doͤse zu erhalten
n.
6. 3. in Ansehung der starcken oder schwachen Bewe- gung der Lust oder des Schmertzens.
n.
7. 4. in Anse- hen ob wir ohnmittelbahr oder in Betracht anderer Persohnen geruͤhret werden
n.
8. 5. in Ansehen der Dauerung
n.
9. Daß alle diese unterschiedene Arten zur Liebe und Haß geboͤren.
n.
10.
Liebe
und Haß werden entweder betrachtet in Ansehen des End- zwecks der Menschen.
n.
11. Woraus vier paar
Affe- cten
entstehen. 1. Menschen Liebe und irrender Laster Haß. 2. Stoltz oder Ehr-Liebe/ und Bescheidenheit oder Schande Haß. 3. Unmaͤssiger Lust Liebe/ und Maͤssigkeit Haß. 4. Geld Liebe und Menschen Haß.
n.
12. Oder in Ansehen der Mittel: und zwar anfaͤng- lich in Ansehen der allgemeinen Mittel/ entweder so ferne der menschliche Wille angetrieben wird nach denselben zu trachten
n.
13. Hieher gehoͤret Hoffnung/ Vertrauen/ Kuͤhnheit/ Mißtrauen/ Furcht/ Ver- zweisselung.
n.
14. Oder so ferne der menschliche
Wille
Das 5. H. daß alle andere Gem. N.
Wille angetrieben wird/ dieselben zu erhalten. n. 15. Hieher gehoͤret Freude und Traurigkeit.
n.
16. nicht aber zum Endzweck.
n.
17. Hernachmals in Ansehen der absonderlichen Mittel/ oder derer Beschaffenhei- ten der vier Haupt-Paare.
n.
18. Hieher gehoͤren: Sanfftmuth und Großmuth/ Barmhertzigkeit/ Rach- gier/ Zorn/ Schaden/ Freude/ Neid/ Unbarmher- tzigkeit/ Grausamkeit/ Faulheit/ Arbeitsamkeit/
Æmulation
u. s. w.
n.
19.
seq.
Gemischle
Affecten
von
Liebe
und Haß/ unter denen die Eyfersucht die vor- nehmste
n. ult.
1.
W
Jr haben im vorhergehenden Capitel Vertroͤstung gethan
cap. præced. n.
4.
zu erweisen/ daß alle andre Gemuͤths-Neigungen gar fuͤglich zur Liebe und Haß gebracht wer- den koͤnnen. Hier waͤre wohl zu wuͤnschen/ daß die Gelehrten erst darinnen einig waͤren/
wie viel denn Gemuͤths-Neigungen
noch ruͤckstaͤndig waͤren/ die zur Liebe und Haß gebracht werden solten/ und
wie dieselben zu beschreiben waͤren.
Aber es ist dieses wenig zu hoffen/ sondern es ist fast keine Gemuͤths-Neigung/ die nicht von einem anders als von dem andern beschrieben wird/ oder die doch zum wenigsten in vielerley Bedeutungen genommen wird. Man kan nur die vielen Arten der
Affecten,
die die Stoicker machen
vide cap. 2. n. 19. seqq.
und de- ren Beschreibungen aus dem
Cieerone
IV. Tuscul.
6.
mit des
Cartesii
gar fuͤgl. zur Liebe und Haß gebr. werd. koͤn.
Cartesii
seinen Arten
suprà cap. 2. n. 39. seq.
gegen einander halten/ und demselben beyfuͤgen/ was die
Scholastici
darvon zu
raisonni
ren pflegen/
conf. c. 2. n.
14.
ingleichen worinnen
Seneca
Lib. 1. de irâ.
und
Lactantius
de ira DEI.
wegen der Beschreibung des Zorns von einander entschieden sind.
2. Alle diese unterschiedene Meynungen zu untersuchen/ wuͤrde viel zu weitlaͤufftig fallen; Wir wollen an dessen statt
etliche Anmerckun- gen geben/
nach derer Anleitung diese Lehre ge- bessert/ und die unterschiedenen Bedeutungen derer sonderlichen Gemuͤhs-Neigungen deutlich bezeichnet werden koͤnnen.
3. Anfaͤnglich/ ob wir wohl oben
cap. præced. n. 8. seqq.
ange- mercket/ daß Liebe und Haß gemeiniglich
verge- sellschafftet sind/ weil kein gutes ist/
das nicht ein entgegen gesetztes Ubel haben solle/ so koͤnnen doch die menschlichen Gedancken nicht zugleich auff zwey wiederwaͤrtige Dinge fallen/ sondern man muß in Beschreibung der
affect
en sie nach dem/
was am meisten darinnen bedeutet wird/
zur Liebe oder Haß bringen. Also gehoͤret zum Exempel der
Geld-Geitz
mehr zur
Liebe
des Geldes/ als zum Haß der Armuth. Also beste- het der
Zorn
mehr in einem
Haß
des jenigen/ so uns was zu leide gethan hat/ als in der Liebe der Rache u. s. w.
J
4. Hier-
Das 5. H. Daß alle and. Gem. Neig.
4. Hiernechst sind unterschiedene
affect
en/ als Hoffnung/ Furcht/ Kuͤhnheit/ Verzweiffe- lung/ die dem ersten Ansehen nach
gar nichts mit der Liebe oder dem Haß gemein zu ha- ben scheinen/
weil sie ihre Benennungen bekom- men haben von den unterschiedenen Betrachtun- gen des
Guten
oder
Boͤsen/ Wohllust
oder
Schmertzens
(die mit allen Gemuͤhts-Neigun- gen vergesellschafftet seyn/)
vid. cap. 3. n. 30. seq. item n. 37. seq. \& cap. 4. n.
7.
und solcher gestalt auff vielerley Weise benennet und eingetheilet werden koͤnnen. Wir wollen etliche davon er- zehlen.
5. Anfaͤnglich (1) ist das
Gute
und
Boͤse
entweder
sehr weit
entfernet und
zukuͤnfftig/
oder es ist
sehr nahe/
worunter ich auch die
con- tinui
rung des gegenwaͤrtigen begreiffe. Nach dieser Betrachtung kan ich einen mercklichen Un- terscheid in Ansehen
des Guten
unter dem
Miß- trauen/ Hoffnung/ Vertrauen
und
Freude;
und in Ansehen
des Boͤsen
unter dem
Vertrau- en/ Hoffnung/
Fur
cht
und
Betruͤbnuͤs
ma- chen. M
ißtrauen
und Fur
cht
sind Begierden/ das entfernete Gute zu erlangen/ und das nahe Boͤse loß zu werden. H
offnung
ist eine Begier- de das Gute und Boͤse/ so nicht allzufern und nicht allzu nahe ist/ zu erlangen und zu fliehen.
Ver- trauen
ist eine Begierde das nahe Gute zu erlan- gen/ und dem entferneten Ubel zu entgehen.
Freu-
de
ist
gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
de
ist eine Begierde/ das gegenwaͤrtige Gute zu erhalten; B
etruͤbnuͤs
eine Begierde das gegen- waͤrtige Ubel vom Halse loß zu werden.
6. (2) So sind auch
die Mittel
das Gute zu erlangen und dem Boͤsen zu entfliehen unter- schieden. Denn entweder kan das Gute und Boͤse leichtlich oder schwerlich erhalten oder ge- meider werden. Also entstehet Fr
eude/
wenn ich mir einbilde/ daß ich das Gute
balde
und
leicht- lich
erhalten/ und dem Boͤsen entgehen werde:
Hoffnung
oder
Vertrauen/
wenn ich mir ein- bilde/ das Gute nicht
unschwer
und
nicht lange hinaus
zu uͤberkommen/ und des Boͤsen zu entge- hen:
Furcht
oder
Mißtrauen/
wenn ich mir einbilde/ das Gute
schwerlich
und
lange hin
zu erhalten/ oder dem Boͤsen zu entgehen:
Betruͤb- nuͤs
und V
erzweiffelung/
wenn ich mir einbil- de/ das Gute
gar nicht
zu uͤberkommen/ und dem Boͤsen zu entgehen. Und hieraus kan man sehen/ wie nach unterschiedenen Betrachtungen/ die Ge- muͤths-Neigungen bald diese bald jene Benen- nung oder Beschreibung bekommen/ und in was Verstande z. e.
die Hoffnung
bald eine
Pein/
bald ein V
ergnuͤgen
genennet wird.
7. Wir haben zwar oben
cap. 3. n. 68. seq.
gedacht/ daß al- le Gemuͤths-Bewegungen den Menschen auff ei- ne ausserordentliche Weise bewegen. Jedoch ist unter denenselben eine Bewegung staͤrcker oder unversehener/ als die andere. Dannenhero (3)
J 2
nach
Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
dem die Lu
st
oder S
chmertz
den Menschen
stark
oder
ploͤtzlich
ziehet/ nach dem kriegt auch die Ge- muͤhts-Neigung einen andern Nahmen; Also ist
Freude
und
Bestuͤrtzung/ Furcht
und Er-
schrecken
unterschieden.
Bestuͤrtzung
ist nichts anders als eine
starcke
und
unversehene
Freu- de (oder Hoffnung/) und
Erschrecken
ist nichts anders als eine
starcke
und
unversehene
Furcht (oder Schmertz.)
Conf. tamen dictæ cap. 3. n.
64.
8. So beruͤhret auch hiernechst (4) die Lust oder der Schmertz uns unmittelbar oder
vermit- telst anderer Personen/
die wir lieben oder has- sen. Also ist ein anders
Geld-Ehr-
uud
Wohl- lust-Liebe/
ein anders
Æmulation
und N
eid.
Denn
Æmulation
ist nichts anders als die Be- gierde
eines Gutes/
das ein
anderer/
den wir
nicht lieben/
gerne
haben will:
Und der Neid ist die Begierde/ daß ein
anderer/
den wir
nicht liebẽ/
seines Gutes
beraubet werden moͤge.
Al- so ist
Zorn
ein anders/ ein anders
Aergernuͤs/
(
indignatio
) ein anders
Barmhertzigkeit. Zorn
entstehet daraus/ wenn
mir selbst
etwas zu Leide geschiehet; A
ergernuͤs
und
Barmher- tzigkeit
uͤber dem Schmertz eines
andern/
und zwar
Aergernuͤs
mit der
intention
an dem Be-
leidigenden
ihn zu raͤchen. Barmhertzigkeit mit der
intention
dem
Beleidigten
zu helffen.
9. Die
Dauerung
der Gemuͤhts-Neigun- gen macht auch (5) unterschiedene Benennun-
gen
gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
gen derselben. Ein anders ist
Geld-Begierde/
ein anders
Geld-Geitz/
ein anders
Luͤsternheit/
ein anders
Geilheit/
ein anders
Ehr-
und
Lob-
Be
gierde/
ein anders
Ehr-Geitz/ Stoltz
und
Hochmuth.
10. Ob nun wohl die bißhero erzehlten
affe- ct
en nicht alle mit Liebe und Haß etwas gemein zu haben scheinen/ so moͤgen sie
doch insgesammt gar leicht darzu gebracht werden/
massen sie denn nichts anders sind/ als entweder unterschie- dene
Arten/
oder unterschiedene
Grade/
oder un- terschiedene B
eschaffenheiten der Liebe und des Hasses.
Dieses desto besser zu begreiffen/ ist zu wissen/ daß
die Liebe
und
der Haß
auff unter- schiedene Weise betrachtet werden koͤnnen. Ent- weder/ so ferne selbige
nach dem Zweck
der Men- schen/ oder aber
nach den Mitteln/
besagten Zweck zu erlangen/ gerichtet sind/ welche Mittel so dann auch auf gewisse masse fuͤr neue/ aber doch nach dem ersten trachtende Zwecke gehalten wer- den koͤnnen.
11. Wenn die Menschen vernuͤnfftig und Menschen waͤren/ solte billich nur
ein einiger Zweck
seyn/ nachdem das gantze menschliche Ge- schlecht sein Thun und Lassen richten solte/ nehm- lich
die durch die vernuͤnfftige/ und allen Men- schen gleich durch erweißte Liebe erhaltene Gemuͤths-Ruhe.
Aber die allermeisten suchen diese Ruhe vergebens
in der Unruhe
und
in ei- ner Ungleichheit/ die der menschlichen Na- tur hoͤchlich zu wider ist.
Wir haben oben
part. I. c.
6.
J 3
ge-
Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
gesagt/ daß die wahre Liebe aus drey Tugenden bestehe; aus einer 1. sorgfaͤltigen Gefaͤlligkeit/ 2. vertraulichen Gutthaͤtigkeit/ und 3. voͤlligen Gemeinschafft alles Vermoͤgens und alles ver- nuͤnfftigen Thun und Lassens.
Die Unruhe/
die die gleichgenaturte Menschen angetrieben/ in der Ungleichheit ihre Ruhe zu suchen/ hebt entweder
die Leutseligkeit/
und folglich auch die
sorgfaͤl- tige Gefaͤlligkeit
auff/ wenn sich ein Mensch
bes- ser zu seyn
duͤnckt/ als andere Menschen/ oder von andern fuͤr besser gehalten zu werden trach- tet: Oder sie leitet die Menschen
zu falschen Schein Gutthaten/
wenn man sich bey andern
durch sinnliche und empfindliche Luͤste
zu
in- sinui
ren bemuͤhet ist/ und dieselben dadurch an sich zu ziehen trachtet: Oder sie ist
der Gemein- schafft
der Guͤter und der Frucht vernuͤnfftiger Liebe am meisten zu wieder/ und treibet die Men- schen an/ daß sie an statt der Menschen-Liebe/ alle ihre Lust und Freude
an Gelde/ und was Gel- des werth ist/
suchen.
12. Solcher gestalt aber entstehen
vier paar
affect
en/ die auff
vier Haupt-Zwecke
des menschlichen Geschlechts gerichtet sind/ oder viel- mehr
vier unterschiedene Arten der Liebe und des Hasses/
1. die vernuͤnfftige
Menschen-Liebe/ und der Haß der Jrrthuͤmer und Laster/
(nicht der irrenden und lasterhafften;) 2. Liebe der stoltzen Ehre und Ruhms/ oder
Ehr-Gier- de;
und
Haß der Beschetdenheit und Schan-
de.
gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
de.
3. Liebe der sinnlichen Luͤste oder
Wol- lust;
und
Haß der muͤhsamen Enthaltung.
4. Liebe des Geldes und der Creaturen/ die unter den Menschen sind/ oder
Geld-Gierde/
und
Haß des menschlichen Geschlechts.
13. Die Gemuͤhts-Neigungen/ die
mit den Mitteln
umbgehen/ haben entweder mit denen- selben
uͤberhaupt
zu thun/ und bedeuten anfaͤng- lich
die unterschiedenen Grade des Antriebs/
dadurch der menschliche Wille beweget wird sich derselben zu bedienen. So ferne nun dieser An- trieb in
Zunehmen
oder
Abnehmen
ist/ kriegen sie auch unterschiedene Nahmen. Der erste Grad des
Zunehmens
heist
Hoffnung;
Der andere
Vertranen/
der dritte
Kuͤnheit.
Der erste Grad des
Abnehmens
heist
Mißtrauen/
der andere
Furcht/
der dritte
Verzweiffelung.
14. Diese Gemuͤths-Neigungen nun/ gleich wie sie denen viererley Arten der Liebe und des Hasses zu Diensten stehen; Also springen sie auch in so weit
aus der Liebe und Haß her/
weil
die unterschiedenen Grade der Liebe und des Hasses/
absonderlich aber jener/ auch
unterschie- dene Grade der Furcht und Hoffnung
wuͤr- cken. Jch will das bekante Sprichwort nicht an- fuͤhren:
Lust und Liebe zu einem Dinge/ macht alle Muͤh und Arbeit geringe/
sondern man kan diesen Lehr-Satz gar leicht mit Exempeln an- fuͤhren. Jemehr man seinen
Freund liebet/ ie
mehr
Hoffnung
hat man seine Gegen-Liebe zu er-
J 4
hal-
Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
halten/ ie mehr
Vertrauen
hat man/ ihm was an- genehmes zu erweisen/ und ie
kuͤhner
ist man das jenige/ wornach er verlangt/ auszurichten. Jst aber diese Liebe
laulicht/
oder fast erloschen/ so findet man bald Ursache/ ein
Mißtrauen
in ihn zu setzen/ und ihn zu
fuͤrchten/
auch alles was er begehret/ ihm mit Vorschuͤtzung vieles
Zweiffels
abzuschlagen. Ein anderer/ der von der
Liebe
einer
Weibesperson
starck gefesselt ist/ steiget uͤ- ber Mauren/ und waget mit grosser
Kuͤnheit
sein Leben/ seine Lust zu buͤssen/ ja er waget verzweiffel- te Thaten/ die ein anderer/ der mindere Liebe haͤt- te/ aus
Furcht
und V
erzweiffelung
wohl blei- ben liesse. Ein
Ehrgeitziger
ie mehr Ehrgeitz er hat/ ie mit mehrer
Hoffnung
und V
ertrauen/
ja ie mit mehrer
Kuͤnheit
braucht er die Mittel seinen Ehrgeitz zu stillen. Aber ein
poltron
un- terlaͤsset diese Mittel aus
Mißtrauen/ Furcht
und V
erzweiffelung.
Der
Geld-Geitz
hat die Menschen angetrieben ihr Leben durch die
kuͤhneste
That einem Bret im Wasser anzuver- trauen. Wer aber
nicht geldgierig
ist/ unter- laͤsset solche Gefahr/
fuͤrchtet
sich davor/ oder ste- het von der Erhaltung des Gewins aus
Ver- zweiffelung
abe/ u. s. w. Aus diesem Grunde kan man auch die Frage eroͤrtern/ ob die Hoff- nung ein Vergnuͤgen oder Schmertzen ist.
15. Andere Gemuͤhts-Neigungen/ die
uͤber- haupt
mit denen Mitteln zu thun haben/ kriegen ihre Benennungen von dem A
ntrieb
des mensch-
lichen
gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
lichen Willens/ die erlangte Mittel
zu behalten/
oder denen sich ereigenden Widerwaͤrtigkeiten/ die denen Mitteln zu wieder sind/ Widerstand zu thun/ und heissen
Freude
und
Leid.
16. Diese
dependi
ren abermahls gantz offen- bahrlich von der
Liebe
und
Haß.
Denn ie groͤs- ser die L
iebe
zu einem Dinge ist/ ie groͤsser ist auch die
Freude
dasselbe zu behalten/ und ie groͤsser ist die B
etruͤbnuͤs
selbiges zu verliehren. Gleicher- gestalt ie mehr ich etwas
hasse/
ie groͤsser ist die
Freude
solches loß zu werden/ und ie staͤrcker die
Betruͤbnuͤs
dasselbe zu behalten. Man kan hiervon gar leichte wiederum aus allen vier Paa- ren der Liebe und des Hasses Exempel geben.
17. Hier mustu dich aber nicht irren/ daß ich in vorhergehenden
cap. 3. n. 37. seqq.
die Freude und Leid aus den
Class
en der Gemuͤhts-Neigungen ausgemertzet/
anietzo aber dieselbigen selbst dar- unter rechne. Die
Freude
und
Leid/
die nichts anders als eine Empfindung gegenwaͤrtiger Din- ge/ und also
im Verstande
ist/ ist kein
affect;
Aber
die Begierde
das erlangte Gute zu behalten/ und das Ubel/ das man auf dem Halse hat/ davon loß zu werden/ sind allerdings Gemuͤths-Neigungen/ und koͤnnen gar wohl
Freude
und
Schmertz
ge- nennet werden: Denn
die Freude
ist nichts an- ders/ als wenn diese Begierde voll Hoffnung ist;
Betruͤbnuͤs/
wenn sie mit Furcht und Verzweif-
J 5
felung
Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
felung vergesellschafftet ist. So habe ich auch Freude und Leid unter die Gemuͤhts-Neigungen gerechnet/ die
mit denen Mitteln
zu thun haben/ nicht mit dem Endzweck. Denn wenn man sei- nen Zweck erreichet hat/ hoͤret die Freude und Be- truͤbnuͤs auff/ und entstehet an deren statt
die Ru- he
des Gemuͤths/ oder ein
Eckel
und Antrieb oder
Durst
zu einer neuen Unruhe/ nachdem der End- zweck vernuͤnfftig oder unvernuͤnfftig ist.
18. Endlich sind auch gewisse
affect
en/ die mit
solchen Mitteln
zu thun haben/ die
abson- derlich zu diesen oder jenen Endzweck aus de- nen viererley Arten der Liebe gehoͤren/
wie- wohl auch dieselben eben so wohl als die unter- schiedenen Liebes-Arten selbsten sehr offt von der Vernunfft abweichen. Man koͤnte auch diese Gemuͤhts-Neigungen als
sonderliche Beschaf- fenheiten
und
gewisse Kennzeichen
der vierer- ley Arten der Liebe/ und jene als
Haupt-
diese a- ber als
Neben
-
affect
en ansehen/ weil im̃er einer unter denenselben mehr aus dieser als aus jener Art der Liebe herruͤhret/ mit demselben vergesell- schafftet ist/ und nachdem ein solcher Neben-
af- fect
sich sehr starck bey einem Menschen blicken laͤst/ auch Kennzeichen giebet/ ob dieser oder jener Haupt-
Affect
bey einen Menschen starck anzutref- fen sey.
19. Wiewohl nun dieses zu seiner Zeit deut- licher begriffen werden wird/ wenn wir ieden von denen unvernuͤnfftigen Haupt-
Affect
en absonder-
lich
gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
lich betrachten werden/ so wollen wir doch ietzo nur
einen kleinen Vorschmack
und Entwurff davon geben.
20. Alles was T
ugend
heisst/ sind
Neben-
Affect
en oder Baͤchlein/ die aus
der vernuͤnffti- gen Liebe
als aus einem Brunnqvell ausfliessen/ vornehmlich aber gehoͤren hieher: S
anfftmuth/ Großmuth
und B
armhertzigkeit/
als welche sich am wenigsten durch eine Heucheley bey einen lasterhafften verstellen oder
simuli
ren lassen/ daß ein tugendhaffter kluger Mann die falsche Schmuͤncke nicht durchsehen solte.
21.
Sanfftmuth
ist ein Haß zukuͤnfftiger Rache/ die aus der
Gedult
der vernuͤnfftigen Lie- be entstehet.
Großmuth
entspringet eben da- her/ und ist ein Haß gegenwaͤrtiger Rache/ da ich gnugsame Gelegenheit habe/ mich an meinem Feinde zu raͤchen/ (wiewohl auch Großmuth son- sten/ als wie oben
cap.
4.
n.
41.
erinnert/ vor die standhaffte Gedult uͤberhaupt genommen wird.) B
arm- hertzigkeit
ist eine Betruͤbnuͤs wegen des Un- gluͤcks eines andern/ die mit einer Begierde/ und zwar mit einer ernstlichen und wuͤrcklichen Be- gierde dem andern dieses Ubel von Halse zu schaf- fen/ vergesellschafftet ist.
22. Aus der
unvernuͤnfftigen Liebe
flies- sen solche
Affect
en her/ die denen vorigen gantz ent- gegen gesetzt seyn. Denn gleichwie unvernuͤnff-
tige
Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
tige Liebe gantz keine Gedult hat/ sondern unge- dultig ist/ also fliesset aus dieser Ungedult
Zorn/
oder ein Verlangen nach Rache wieder das jeni- ge das wir uns einbilden/ daß es uns beleidiget ha- be. Dieser Zorn hat zwey Arten. Die eine ist
Rachgier/
welche ein
Affect
ist/ der
der Sanfft- muth
entgegen gesetzt ist/ der andere
Grausam- keit/
die der Großmuͤthigkeit zu wider ist.
23. Der B
armhertzigkeit
sind vier
Affe- ct
en hauptsaͤchlich entgegen. So ferne sie eine Betruͤbnuͤs ist uͤber eines andern Ubel/ werden ihr der
Schadenfroh/
das ist/ Freude uͤber eines andern Ungluͤck; und N
eid/
das ist Betruͤbnuͤs uͤber eines andern Wohlseyn entgegen gesetzt. So ferne sie aber begierig ist/ dem Leidenden zu helffen/ giebt es zwey ihr widerwaͤrtige Gemuͤths- Neigungen;
Unbarmhertzigkeit/
welche nicht anders/ als ein Mangel der Begierde ist/ nothlei- denden zu helffen/ uñ der hoͤchste
Grad
der G
rau- samkeit/
welche in einer Begierde bestehet/ an- dern/ die mir nichts gethan/ absonderlich aber/ die schon von andern Noth leiden/ Schaden zu thun und ihre Noth zu vermehren. Beyde koͤnnen fuͤglich mit dem Nahmen der
Unmenschlichkeit
beleget werden/ zumahln dieses Wort bey uns ei- ne haͤrtere Bedeutung hat/ als der Lateiner ihre
inhumanitas.
24. Es werden aber die Haupt-Laster duꝛch ihre Neben-
Affect
en nicht alleine von der
ver- nuͤnfftigen Liebe/
sondern auch
von sich selbst
ent-
gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
entschieden.
Faulheit/ Waschhafftigkeit
u. s. w. sind Neben-
Affect
en der
Wollust: Arbeit- samkeit
und
Verschwiegenheit
des
Ehrgei- tzes: Neid
und
Unbarmhertzigkeit
des
Geld- geltzes
u. s. w.
25. So sind auch endlich gewisse Gemuͤths- Neigungen/ die aus
Liebe
und
Haß
zusammen gesetzet sind/ unter welchen die
Eyffersucht
die vornehmste ist. Sie ist nichts anders/ als ein Haß derer jenigen/ die das lieben/ was wir lieben/ oder von demselben geliebet werden/ oder ein Haß der Person/ die wir lieben/ wenn sie von andern geliebet wird/ oder sich lieben laͤst. So wieder- waͤrtig nun diese Gemuͤths-Neigung ist/ so un- vernuͤnfftig ist sie auch/ und entspringet nothwen- dig aus
unvernuͤnfftiger Liebe/
absonderlich a- ber aus
Geld-und Ehrgeitz/
und nachdem diese Haupt-
Passiones
gemischt seyn/ nach dem sind auch unterschiedene Arthen der Eyffersucht/ oder unter- schiedene
Grade
der
Furcht/ Zorns/ Neides/ Be-
truͤbnuͤs/
aus derer Mischung die
Eyffer- sucht
zusammen gese- tzet ist.
Das
Das 6. H. Ob die Gemuͤths-Neigung.
Das 6. Hauptstuͤck. Ob die Gemuͤths-Neigungen et- was Gutes oder Boͤses sind?
Jnnhalt.
Connexion n.
1. Streit der
Stoiker
und
Aristoteliker
von die-
ser Frage
n.
2. Es muß ein Unterscheid unter denen Gemuͤhts-Neigungen uͤberhaupt/ und unter deren un- terschiedenen Arten gemacht werden.
n.
3. Ursachen/ warum die Gemuͤths-Neigungen uͤberhaupt boͤse zu seyn scheinen.
n.
4. Der Mensch haͤnget von Jugend auff durch das Vorurtheil der Ungedult und Nachah- mung am boͤsen/
n.
5. und durch die drauff folgende Gewohnheit wird solches bey ihm zur andern Natur.
n.
6. Von dieser Unruhe kan er ordentlicher Weise nicht wieder anders als durch wenlgere Unruhe zuruͤcke.
n.
7. Die Gemuͤths-Neigungen sind uͤberhaupt
indifferent;
Die Arten aber sind entweder gut oder boͤse.
n.
8. Die guten Gemuͤths-
N
eigungen sind ausserordentlich gut/
n.
9. und die vernuͤnfflige Liebe ist nicht allemahl eine Gemuͤths-Neigung.
n.
10. Man muß auch trachten/ die guten Gemuͤths-
N
eigungen zu vermindern/ und gar auszutilgen.
n.
11. Doch ist ein mercklicher Unter- scheid unter Austilgung guter und boͤser
Affect
en.
n.
12. Die
indifferenz
der Gemuͤhts-
N
eigungẽ uͤberhaupt ist dem Boͤsen etwas naͤher als dem Guten.
n.
13. Jn der Erkaͤntuuͤs der guten und boͤsen
Affecten
muß man auf das Ziel und die
proportion
ihrer Bewegung sehen.
n.
14. Gleichuuͤs von zweyerley Bewegung in einem Creysse.
n
15. Jn Beurtheilung der guten und boͤsen
Assecten
siehet man nur auff den Ort wohin/
n.
16. nicht
wo-
etwas Gutes oder Boͤses sind?
woher
n.
17. oder wodurch sie gehen
n.
18. Die erste Regel gute und boͤse
Affecten
zu erkennen; Die den Menschen ausser sich selbst fuͤhren/ sind boͤse/ die in sich selbst/ sind gut.
n.
19.
Z
wey thun einerley/ und ist doch solches bey dem einen boͤse/ bey dem andern gut.
n.
20. 21. Eine unruhigere That ist manchmahl besser als ei- ne ruhigere.
n.
22. 23.
Aliter Philosophi judicant, ali- ter Leges
n.
24. Die andere Regel: Die allzuem- pfindliche Bewegung ist boͤse; die gemaͤßigtere ist gut oder nicht so boͤse.
n.
25. 26. Die andere
R
egel ist der ersten nachzuordnen/
n.
27. und hat in Erkaͤntnuͤs der unterschiedenen
Grade
guter
Affect
en ihren Nutzen/
n.
28. Etliche
Affecten
haben Nahmen/ die auff was Gutes oder Boͤses
reflecti
ren
n.
29. welches mit dem Exempel veruuͤnfftiger
L
iebe/ der Liebe eines tu- gendhafften Mensche
n
/ der Liebe eines Menschen/ des Verlangens nach Geld und Ehre/ des Zorns/ Neids/ Geldgeitzes/ Ehrgeitzes/ Grausamkeit/ Hoff- nung/ Furcht/ Barmhertzigkeit erwiesen wird.
n.
30.
Judicium
von dem Streit der Stoicker und
Aristote- licorum
von dem Zorne/ ob es ein
indifferenter
oder boͤser
Affect
sey?
n.
31. 32. 33. und von des
Lactantii
Buch von Zorne GOttes
n.
34.
1.
N
Unmehro ist es Zeit/ die unter den alten
Philosopbis,
sonderlich denen Stoickern und
Peripateticis
auffgeworffene Frage:
Ob die Gemuͤths-Neigungen was gutes oder boͤses seyn?
vorzunehmen. Denn es kan dieselbe nicht eroͤrtert werden/ wenn man nicht erst mit der Beschreibung und der daraus fliessenden Eintheilung der Gemuͤths-Neigun- gen richtig ist. Und diese Eroͤrterung ist noͤthig/
damit
Das 6. H. Ob die Gemuͤhts-Neig.
damit wir sehen/ ob die vernuͤnfftige Liebe die Ei- genschafft einer Gemuͤhts-Neigung mit der un- vernuͤnfftigen Liebe gemein habe/ oder ob wir ge- irret/ daß wir in einer Gemuͤths-Neigung die hoͤchste Gluͤckseligkeit des Menschen gesetzet.
2. Zwar was der Stoicker und
Aristoteli- corum
ihren Streit betrifft/ bestehet derselbe mehr in Worten/ als in der Sache selbst/ weil die
Sto- icker
nicht die ersten ausserordentlichen Beweg- ungen der Seelen/ wie die andere Secten tha- ten/ fuͤr Gemuͤhts-Neigungen hielten/ sondern den unbaͤndigen und von der unvernuͤnfftigen Begierde uͤberwaͤltigten Willen. Wir haben solches schon oben
Cap. 2. n.
II.
15. 16. 23. 33.
angemerckt/ derowegen wol- len wir uns dißfalls nicht auff halten.
3. Wir wollen uns dannenhero an sie nicht kehren/ sondern dieweil wir in Beschreibung und Eintheilung der
Affect
en auff keine derer alten Secten hauptsaͤchlich
reflecti
ret; Als wollen wir auch nunmehro diese Frage aus unsern
principiis decidi
ren. So ist demnach zufoͤrderst noͤthig/ daß wir dariñen zwey unterschiedene Dinge nicht mit einander vermischen/ (1.) Ob die Gemuͤhts- Neigung
uͤberhaupt
gut oder boͤse/ oder
indiffe- rent
sey? (2) Ob auch
alle Arten der Gemuͤths- Neigungen/
die nach denen gemeinen Meynun- gen darunter gerechnet werden/
indifferent
oder boͤse sind?
4. Zwar
etwas Gutes oder Boͤses sind?
4. Zwar/ wenn wir anfaͤnglich betrachten/ daß das Wesen des menschlichen Willens in der
Freyheit
bestehe/ und daß wir in dem ersten Theile gelehret haben/
part. 1. c. 1. n.
6.
daß alles das jenige gut sey/ was das
Wesen eines Dinges erhalte/
und seine Kraͤffte vermehre/ ingleichen
d. c. 1. n.
52. 53.
54.
daß alle
ru- hige und ordentliche Bewegung
der Dinge gut sey; anderseits aber erwegen/ daß wir in Beschreibung der Gemuͤths-Neigungen gedacht/ daß diese den Willen durch ihre Neigung
aus sei- ner Freyheit setzen/
cap. 3. n. 3. seq. n. 12. seq.
und aus
starcken Ein- druckungen
in die Sinnlichkeiten
d. c. 3. n. 47. seqq.
und einer
ausserordentlichen
Bewegung des Gebluͤtes
d. c. 3. n.
63. 68.
entstehen/ scheinet es nach dem ersten Ansehen/
daß die Gemuͤths-Neigungen ohne Unter- scheid boͤse waͤren/
und daß man sie nicht maͤßi- gen/ sondern gar ausrotten muͤsse.
5. Aber die Wichtigkeit der Sache verdie- net wohl/ daß wir sie ein wenig genauer erwegen/ und daß wir der Gemuͤths-Neigungen Anfang bey denen Menschen mit gehoͤrigem Fleiß unter- suchen. Alle Menschen sind
von Jugend auff
so geartet/ daß sie an denen Dingen/ die ihr We- sen in einer ordentlichen Bewegung halten/ kein Veranuͤgen finden/ hingegen allezeit
empfindli- che Ruͤhrungen
ihrer Sinnlichkeiten/ die doch
K
boͤse
Das 6. H. Ob die Gemuͤths-Neig.
boͤse sind/
mit grossen Verlangen begehren.
Wiederum sind alle Menschen so beschaffen/ daß sie von Jugend auf eine Neigung bey sich empfin- den/
eher das Boͤse an andern Menschen nach- zuahmen/ als das Gute.
Mit einem Wort/ das Vor-Urtheil der Ungedult und der Nachah- mung/ davon wir oben
c.
1.
n.
42.
seq.
mit mehrern gehandelt/ ist bey allen Menschen.
6. Solcher gestalt aber kan es nicht fehlen/ es muͤsse der Mensch durch solche Triebe in vielen unzehlichen Stuͤcken
von dem Guten abwei- chen/
seine
Freyheit
des Willens immer mehr und mehr
verliehren/
und also viel tausend
aus- serordentliche
und
unruhige Bewegungen sich angewehnen/
die solcher gestalt gleichsam zur
andern Natur
bey ihm werden.
7. Dieser Zustand des Menschen ist nun wohl unstreitig
sehr boͤse/
er kan aber von diesen unruhigen und ausserordentlichen Bewegungen/ wenn er sein Wesen nicht ruiniren will/ zu denen ruhigen und ordentlichen nicht anders wieder/ als
Stuffenweise
gelangen; Ein Gichtbruͤchtiger lernet
nach und nach
seine Glieder wieder brau- chen/ und ein Geblendeter wird durch das ge- woͤhnliche Licht/ dazu er nicht nach und nach
di- sponi
ret wird/ mehr
geblendet.
So ist es dem- nach noͤthig/ daß man von denen ausserordentli- chen und unruhigen Gemuͤths-Bewegungen zu
denen
etwas Gutes oder Boͤses sind?
denen ruhigen durch
weniger unruhige
ge- lange.
8. Aus diesen folget aber/ daß die Gemuͤths- Neigungen
uͤberhaupt
indifferent,
d. i. weder gut noch boͤse seyn/ in Ansehen
ihrer Arten
aber sind sie entweder
gut/
die uns zur Ruhe/ oder
boͤ- se/
die uns zur Unruhe fuͤhren.
9. Zugleich siehet man das hieraus/ daß die
guten-Gemuͤths-
Neigungen nicht unter das ordentliche/ sondern das
ausserordentliche Gu- te
vid. part. 1. c. 1. n.
114. 118.
gehoͤren/ denn sie sind nichts anders/ als ei- ne Artzney der Seelen. Woraus ferner folget/ daß die guten Gemuͤths-Neigungen in Ansehen der Gemuͤths-Ruhe/ als des hoͤchsten Guts selbst/ zu der sie uns fuͤhren/ viel
geringere Guͤter
seyn.
10. Und also wird ein mercklicher Unter- scheid unter der
vernuͤnfftigen Liebe/
die ein
Ur- sprung der Gemuͤhts-Ruhe/
und unter der Lie- be/ die eine
Wuͤrckung derselben
ist/
part. 1. c. 2. n. 71.
zu finden seyn. Jene ist ein
affect.
Diese aber ist keiner/ denn sie liebet ohne alle Unruhe und ausserordent- liche Bewegung/ und liebet nichts desto weniger viel staͤrcker als jene.
Conf. part. 1. c. 7. n
4. 14.
11. Es folget ferner daraus/ daß die
guten Ge- muͤths-Neigungẽ/
durch welche wir vonder Un- ruhe durch weniger Unruhe zur Ruhe uns begebẽ/ nicht in ihrer ausseroꝛ dentlichẽ Bewegung
unter-
K 2
hal-
Das 6. H. Ob die Gemuͤhts-Neig.
halten/
oder dieselbe
gemehret
werden muͤssen/ sondern daß vielmehr der Mensch immer darnach trachten solle/ wie sie immer der ausseꝛordentlichen Bewegung nach/ so viel als moͤglich/
vermin- dert
werden muͤssen. Und also soll der Mensch auch auf die
Austilgung der guten
Affect
en
be- dacht seyn/ nicht anders/ als ein Mensch/ der
Artz- ney
braucht/ und auff
Kruͤcken
geht/ bedacht ist/ nach erhaltener Gesundheit der Artzney sich zu enthalten/ und die Kruͤcken weg zu schmeissen.
12. Jedoch ist ein grosser Unterscheid zu ma- chen/ unter der
Austilgung
der
boͤsen
und
guten
Affect
en. Die
boͤsen
Affect
en sind manchmahl so gar boͤse/ daß der Mensch die
Bewegung
der- selben
gar nicht mehr
fuͤhlen soll/ z. e. die Be- wegung des Zorns zur Rache/ die Bewegung des Neides. Alleine wenn man sagt/ daß auch die
guten
Affect
en ausgetilget werden muͤssen/ muß man dieses nicht verstehen/ daß man in sel- ben
die Bewegung
gar nicht mehr empfinden solle/ sondern es soll nur der
ausserordentliche
grad
der Bewegung nachbleiben/ daß selber nicht mehr unruhig/ sondern
stille
sey.
13. Wiederumb ist auch dieses zu mercken/ daß die
indifferenz
oder
Gleichguͤltigkeit der Gemuͤths-Neigungen uͤberhaupt/
so zu sagen nicht genau im Mittel stehe/ zwischen dem Guten und Boͤsen/ sondern daß er
dem boͤsen etwas naͤher
sey als dem guten. Denn die boͤsen
Affe- ct
en neigen sich gar nicht zu dem guten/ und die gu-
ten
etwas Gutes oder Boͤses sind?
ten
Affect
en sind kein ordentliches/ sondern ein aus- serordentliches Guth. Ja wir werden nicht ir- ren/ wenn wir sagen/ daß sie
kleinere Ubel/
und nach Gelegenheit der Umstaͤnde/ dem boͤsen bald naͤher/ bald entferneter seyn.
14. So giebts demnach gute oder boͤse
Af- fect
en.
Woran soll ich aber erkennen/ ob sie gut oder boͤse sind?
Du must auff
zweyerley Regeln
Achtung geben/ deren eine von dem
Ziel
der Bewegung/ die andere von dem
grad
oder
proportion
derselben hergenommen ist.
15. Dieses desto besser zu begreiffen/ kanstu dir die Sache durch das Gleichnuͤs eines
runden Creysses/ dessen Graͤntzen nicht leicht begrif- fen werden moͤgen/ mit seinem Mittelpunct
gar fein einbilden. Der
Mittelpunct
mag
die Gemuͤhts-Ruhe/
das
uͤbrige die Gemuͤths- Unruhe/
bedeuten. Bilde dir aber auch hierbey
zweyerley Bewegungen
ein/ die eine
von dom Mittelpunct zu den Graͤntzen
des Creyses/ die andere
von den Graͤntzen
des Creyses
zu dem Mittelpunct.
16. Nun ist zwar an dem/ daß bey einer ie- den Bewegung auff dreyerley acht zu geben ist/ auff den Orth
woher/ wodurch
und
wohin
die Bewegung gehet. Nichts desto weniger ist bey Erkaͤntnuͤs der guten oder boͤsen Gemuͤths-Nei- gungen nicht so wohl darauff/ woher oder wo- durch die Bewegung geschiehet/ zu sehen/ als auff derselben ihr Ziel/ wohin sie sich wende.
K 3
17. Der
Das 6. H. Ob die Gemuͤths-Neig.
17. Der Orth/
woher
die Bewegung kompt/ ist niemahln der Mittelpunct oder die Ge- muͤths-Ruhe selbst/ sondern allemahl ein Punct in denen andern Theilen des Creyses. Denn der Mensch ist/ so bald er gebohren wird/
aus dem Ort des Mittelpuncts heraus geschmissen/ und kehret von dar gleichsam sein Gesichte von dem Mittelpunct zum Creyß/
biß er her- nach einmahl die Unruhe/ dahin er sich wendet/ gewahr wird/ und von dar umbkehret.
18. Der Orth/
wodurch
man muß/ ist auch an sich selbst
einerley/
nehmlich an sich selbst
Un- ruhe
und
boͤse.
Jedoch weilein geringeres Ubel/ durch das man zum guten gelanget/ fuͤr was gutes gehalten wird; So wird auch der
Mittel-Orth
der Bewegung nach
dem Ziele
fuͤr
gut
oder
boͤse
gehalten. Jst die Bewegung
zu dem Mittelpunct/
so nennet man den
Mit- te Orth gut/
ist sie na
ch dem Creyse
zu/ so heist sie
boͤse;
Wiewohl die Gutheit oder Boßheit des Mittels auch von der andern Regel oder der
proportion
der Bewegung mit her zu nehmen ist/ und ob die Beweaung in
gerader Linie
oder durch
Umschweiffe
geschehe.
19. Die
erste Regul
ist folgende:
Alle Gemuͤths Neigungen die
den
Menschen aus- ser sich selbst
(von dem Mittelpunct)
fuͤhren/ und ein ander Ziel haben/ als die Vereinig- ung mit andern Menschen/ die nach der Ge- muͤths-Ruhe trachten/
(dessen Ziel nach dem
Crey-
etwas Gutes oder Boͤses sind?
Creyse zugehet)
ist boͤse.
Und:
alle Gemuͤths- Neigungen/ die den Menschen in sich selbst fuͤhren/ und mit andern ruhigen Menschen vereinigen/ sind gut.
20. Nach dieser Betrachtung kan es ge- schehen/ daß
ihrer zwey einerley thun/
und die- ses doch bey dem einem
boͤse/
bey dem andern was
guts
ist/ eben als wie wenn ich mir einbilde/ daß in dem Creyse ihrer zwey einander in einem gewis- sen Punct begegneten/ deren der eine zum Mittel- punct/ und der andere zum Creyse zugehet.
21. Also ein
junger Mensch/
der aus einer genauen Zucht in die Freyheit koͤmmt/ und
dem Sauffen nachhaͤngt/
wird von seiner
boͤsen Neigung
geleitet/ wenn er schon nur
woͤchent- lich sich einmahl
vollsaͤufft. Aber ein anderer/ der fuͤr diesem in der Voͤllerey stacke/ und keinen Tag ohne Sause und Fraß leben konte/ wird von einer
guten Neigung
gefuͤhret/ wenn er fein lie- derliches Leben schon so weit
verlassen
hat/ daß er nur
die Woche einmahl
sich berauschet. E- ben als wie der
Medicus
dieses fuͤr ein
boͤses
Zei- chen oder fuͤr eine Kranckheit auffnimmt/ wenn ein
gesunder
Mensch
eine Stunde
in Abwech- selung Hitze und Frosts ist; wenn aber
ein
febri- citante,
der wohl ehe dessen
paroxysmos
von 12. Stunden gehabt/ nur einen Schauer und Hitze
eine Stunde
lang fuͤhlet/ sagt der
Medicus,
dieses sey
gut/
weil die Kranckheit abnimmt.
22. Ja es kan nach dieser Betrachtung ge-
K 4
sche-
Das 6. H. Ob die Gemuͤths-Neig.
schehen/ daß eine
unruhigere That
fuͤr
besser
gehalten wird/ als eine
ruhigere:
eben als wenn ich mir einbilde/ daß in dem Creiß ihrer zwey sich bewegen/ deren der eine zwar
dem Mittelpunct naͤher
ist/ aber sich
von
demselben
entfernet/
der andere aber von dem Mittelpunct
mehr entfer- net
ist/ aber sich demselben
nahet;
23. Also wenn ein
Ehrgeitziger/
der im Ehr- geitz ersoffen gewesen/ und sein Elend zu erkennen angefangen/
hertzliche Neigung
hat/ z. e. seinen Zorn zu baͤndigen/ ist diese seine Neigung
gut/
ob er schon anfaͤnglich bey ereigneter Gelegenheit seinen Zorn
sehr wenig maͤßigen
kan: da im Gegentheil ein Mensch/ der aus der Niedrigkeit erhoben/ die Ehre zu schmecken und sich
zn uͤber- heben anfangt/
eine
boͤse
Neigung hat/ ob er sich schon seinen Zorn noch
nicht so sehr
uͤbermei- stern laͤst/ als jener. Also ist der
paroxysmus
von drey Stunden
eines
im Wachsthum
begrif- fenen Fiebers
schlimmer/
als der
paroxysmus
von 6. Stunden
eines Fiebers/ das
abnimmt.
24. Jedoch must du dich entsinnen/ daß die- se Wuͤrdigung des Guten und Boͤsen nur in der
Sitten Lohre
angehet/ nicht aber in der
Rechts- Gelahrheit.
Nach dieser Richtschnur richtet sich ein
Lehrer
oder
Freund;
Sie gilt aber nicht viel bey der
Obrigkeit
oder einem
Zuchtmeister.
Dieses ist es/ was/ duͤnckt mich/
Cicero
gesagt hat:
Aliter Philosophi judicant, aliter leges.
Also heißt nach der Politischen Welt
eine Hure/
ein
Men-
etwas Gutes oder Boͤses sey?
Mensche/ das von einem geilen Betrieger wohl mit Versprechung der Ehe/ ist geschwaͤngert wor- deg/ die jenige aber/ die ihre geilen Luͤste/ nach de- nen Regeln der Huren-Kunst/ meisterlich zu ver- bergen weiß/ heißt die Politische Welt eine
ehr- liche Dame.
Ein
Philosophus
aber
judici
ret gantz anders von solchen Dingen.
25. Die andere Regul ist:
Ein ieder
Af- fect,
der mit einer so empfindlichen Beweg- ung vergesellschafftet ist/ daß davon entwe- der der Leib an seinen Kraͤfften auch nur einẽ Augenblick mercklich geschwaͤcht wird/ oder der Wille seine Freyheit verlieret/ oder mit grosser Muͤhe zuruͤcke gehalten wird/ ist boͤ- se. Wo aber die ausserordentliche Beweg- ung solche schaͤdliche Wuͤrckungen nicht hat/ ist die Bewegung wo nicht gut/ doch nicht so boͤse.
26. Also ist
der Eyffer
auch uͤber das Un- recht/ das dem andern geschiehet; Also ist
die allzuhitzige Begierde
einem andern Tugend- hafften zu dienen/ boͤse. Hingegen ist der
ge- maͤßigte Zorn
eines Ehrgeitzigen nicht so boͤse/ als die grausame Wuth eines Tyrannen.
27. Jedoch ist diese Regul nicht
von der ersten
abzusondern/ sondern derselben nachzu- ordnen. Denn aus dem
Ziel
wird das
vor- nehmste
Absehen genommen/ die
Affect
en zu unterscheiden/ weil auch ein maͤßiger
Affect
boͤse ist/ wenn er auffs boͤse geneigt ist/ und ein hitziger
K 5
Affect
Das 6. H. Ob die Gemuͤths-Neig.
Affect,
als nur erwehnet/ schon unter die guten ge- rechnet wird/ wenn er zum guten Ziel gekehret ist.
28. Jedoch wenn man
die unterschiede- nen Grade derer guten
Affect
en
gegen einander haͤlt/
hat die andere Regul
ihren guten Nutzen; Das ist
der beste
Affect,
der
zum guten
Ziel ge- richtet ist/ und der auch wegen seiner maͤßigen Be- wegung
dem Ziel am naͤchsten ist/
nehmlich (nach dem Gleichnuͤs) die Bewegung/ die von dem Creyß zum Mittelpunct zugehet/ und dem Mittelpunct am naͤhesten ist. Und in diesem An- sehen heissen die Gemuͤths-Neigungen alle boͤse/ nicht alleine die den Menschen von dem Mittel- punct wegbewegen/ sondern auch/ die auff den Mittelpunct sich zuwenden/ aber davon noch gar weit entfernet sind.
29. Nach
diesen beyden Regeln
kan man nunmehro nicht nur von denen Gemuͤths-Nei- gungen uͤberhaupt/ sondern auch von einer
ieden Art
derselben urtheilen. Jedoch muß man bey diesen Vorhaben noch anmercken/ daß
etliche
Affect
en solche Titel
fuͤhren/ in derer Beschrei- bung gar deutlich die Meldung des
guten
oder
boͤsen
gebracht werden muß; oder aber man hat nicht noͤthig/ des guten oder boͤsen darinnen zu ge- dencken.
Jene sind
allemahl
gut
oder
boͤse: Diese
aber koͤnnen nach Anleitung obiger zwey Regeln gut oder boͤse
werden.
30. Also ist
vernuͤnfftige Liebe
allezeit ein
guter
Affect.
Denn ich kan sie nicht vernuͤnff-
tig
etwas Gutes oder Boͤses sind?
tig nennen/ wenn sie nicht nach allen beyden Re- geln eingerichtet ist. Die
Liebe eines Tugend- hafften
ist an sich selbst
indifferent,
denn sie kan nach der andern Regul allzuhitzig seyn. Die
Lie- be eines Menschen
ist noch mehr
indifferent,
denn sie kan nach Gelegenheit der ersten oder andern Regel gut oder boͤse seyn.
Das Verlangen nach Geld und Ehre
ist
indifferent,
kan aber nach den Umbstaͤnden der ersten oder andern Regel gut o- der boͤse werden.
Zorn
ist allezeit ein
boͤser
Af- fect
wegen der ersten Regel/ und
Neid
desselbi- gen gleichen.
Geldgeitz/ Ehrgeitz
sind
boͤse
Affect
en/ so wohl nach Anleitung der ersten/ als auch absonderlich der andern Regel. Eine eben- maͤßige Bewandnuͤs hat es mit der
Grausam- keit. Hoffnung/ Furcht/ Barmhertzigkeit
sind
indifferent,
so wol wegen der ersten als andern Regel; und also auch mit den uͤbrigen.
31. Diese Anmerckung ist deswegen wohl zu mercken/ damit man sich nicht mit denen
Peri- pateticis
verirre. Diese schreiben denen
Affect
en uͤberhaupt
gar recht eine
indifferenz
zu/ daß sie weder gut noch boͤse waͤren; aber wenn sie her- nach zu denen
absonderlicheu Arten
der
Affect
en schreiten/ wollen sie zu dieser
indifferenz
auch sol- che Gemuͤhts-Neigungen ziehen/ die an sich selbst gantz boͤse seyn.
32. Dahero ist sonderlich der Streit zwi- schen ihnen und den Stoickern wegen
des Zorns/
der in des
Senecæ
Buͤchern vom Zorne offte fuͤr-
koͤmmt.
Das 6. H. Ob die Gemuͤths-Neig.
koͤmmt. Wir halten es zwar nicht mit
denen Stoickern/
die alle
Affect
en fuͤr boͤse ausrieffen/ weil sie die
Affect
en nicht recht beschrieben. Aber was den Zorn betrifft/ koͤñen wir auch
der Nach- folger des
Aristotelis
Parthey wider die Stoi- cker nicht beypflichten. Denn
der Zorn
ist seinem Wesen nach/ und weil er eine Begierde ist/ sich zu raͤchen/ oder dem Beleidiger etwas boͤses zu zufuͤgen/ boͤse. Und haͤtten dannenhero die
Aristo- telici
besser gethan/ sie haͤtten den Zorn gar nicht unter die
Affect
en gerechnet/ welches die Stoicker wohl thun konten/ die alle
Affect
en fuͤr boͤse hielten. Oder weñ die
Peripatetici
den Zorn fuͤr
indifferent
halten/ warumb halten sie nicht auch den Geld- Geitz oder
den Neid
fuͤr
indifferent
? Denn es ist mir niemand unter denen
Philosophis
bekant/ der den Neid nicht fuͤr eine boͤse Gemuͤths-Neigung halte.
33. Wolte man gleich sagen/ es haͤtten die
Peripatetici
die guten und boͤsen
Affect
en nur
nach der andern
Regel unterschieden/ und die jenigen fuͤr boͤse gehalten/ in denen eine allzuhefftige Be- wegung gewesen/ diese fuͤr gut oder doch
indiffe- rent,
darinnen die Bewegung maͤßig; so wuͤrde sie doch diese Entschuldigung wenig helffen/ weil eines theils die Nothwendigkeit der ersten Regel/ in Beurtheilung guter und boͤser Gemuͤths-Nei- gungen/ oben allbereit erwiesen worden/ anders theils aber das Exempel des Neides abermahl im Wege stehet/ dessen Bewegung an sich selbsten mehr langsam und heimlich/ als hefftig ist.
34.
etwas Gutes oder Boͤses sind?
34. Wenn du diese Anmerckung recht beob- achtest/ kanst du auff des
Lactantii
Buch vom Zorne GOttes
mit leichter Muͤhe antworten/ als welches hauptsaͤchlich auff diesen Jrrthum des
Aristotelis,
den er fuͤr denen andern Philoso- phen ziemlich
æstimir
te/ gegruͤndet ist.
Das 7. Hauptstuͤck. Gegeneinanderhaltung der vier Haupt-Leidenschafften/ Vernuͤnff- tiger/ Ehr-Geld-und Wohl- lust-Liebe.
Jnnhalt.
Connexion. n.
1. Warumb eine vernuͤnfftige/ und viel un-
vernuͤnfftige Liebes-Arten?
n.
2.
Die
vier Liebens- Acten aus den unterschiedenen Classen geliebtet
Din- ge
hergeleitet.
n.
3. Jngleichen die drey Haupt-Laster aus der
Politic.
n.
4. Aus denen drey
principiis:
Saltz/ Schweffel und Qvecksilber.
n.
5. Bildnuͤsse der 4. Haupt-Neigungen in Feuer/ Wasser/ Erde/
Lusst/
n.
6. Jhr Grund in denen 4.
humoribus, sangvine, Cholera, Melancholiâ, phlegmate,
n.
7. und der 3. Laster in denen 3.
Ventribus.
Grund der 4.
Virtutum Cardinalium.
n.
8 Gegene nanderhaltung der 3. La- ster nach dem dreyfachen Alter des Menschen.
n.
9. Nach dem Lehr-Wehr- und Nehr-Stand.
n.
10. Jn dem Lehr-Stand nach denen Studenten und
Profel- sor
en in
Philosophia.
n.
11. auch derer drey obern
Facul
taͤten.
n.
12. Jn dem Wehr-Stand nach denen Versuchungen des Fuͤrsten/
n.
13. der Edelleute/ Buͤrger und Bauren.
n.
14. Jn dem Nehrstand nach
der
Das 7. H. Gegeneinanderh. der 4. Haupt-
der Nahrung der Feder/ der Elle/ des Hammers/ und des Degens.
n.
15. Gegeneinanderhaltung der vernuͤnfftigen Liebe/ mit denen drey Haupt-Lastern in Ansehen der ihr beywohnenden Tugenden
n.
16. 21. durch welche Laster die Wollust/ Ehrgeitz und Geld- Geitz fuͤrnehmlich der
raisonabl
en Liebe entgegen ge- setzt sind.
n.
22. 23. 24.
Mixtur
des Geldgeitzes und Ehrgeitzes/ ingleichen des Geldgeitzes und Wollust.
n.
25. Mixtur
des Ehrgeitzes und Wollnst siehet der vernuͤnfftigen Liebe ziemlich gleich.
n
26. Toͤchter der 3. Haupt-Laster/ und Gegeneinanderhaltung aller 4 Haupt-
Passion
en nach denenselben/ nehm̃lich nach der Faulheit/ Rachgler/ Neid.
n.
27 ‒ 31.
Alterationes
des Menschlichen Verstandes nach denen vier Haupt-
Passion
en.
n.
32. Vorstellung der gantzen Lehre in Tabellen.
n.
33.
1.
W
Jr haben im vorhergehenden gesagt/ daß die vernuͤnfftige Liebe
ein guter
Af- fect
sey/ die Wollust aber/ Ehr-und Geld-Geitz
boͤse
Affect
en-Wiewohl nun unsers Vorhabens nicht ist/ weiter von der vernuͤnfftigen Liebe zu handeln/ in dem solches ausfuͤhrlich in dem ersten Theile geschehen/ son- dern vielmehr bedacht seyn/ die unvernuͤnfftige Liebe kennen zu lernen/ und Anleitung zu geben/ wie man dieselbe daͤmpffen solle; So wird es doch nuͤtzlich seyn/ wenn wir anfaͤnglich umb desto deutlichern Begriffs willen/ nicht alleine
die ver- nuͤnfftige Liebe
gegen
die drey Arten der un- vernuͤnfftigen/
sondern auch
diese drey Arteu gegen einander
selbst halten.
2. Die
Leid. Vernuͤnfftiger/ Ehr-Geld-u. Wol. L.
2. Die vernuͤnfftige Liebe ist nur
einerley
Art/ die unvernuͤnfftige aber hat
unterschiedene
Arten. Es ist eine Wahrheit/ viel Jrrthuͤmer; eine gerade Linie/ viel krumme; ein einig Gut/ viel Boͤses; eine einige Tugend/ viel Laster. Die
Aristotelici
schwatzen viel von ihrer Gerechtigkeit/ daß alle Tugenden darinnen stecken. Wir ha- ben im ersten Theile
c. 4. n. 64. seqq. \& cap. 5. n. 104. seqq.
allbereit gewiesen/ daß die Liebe viel weiter gehe als die Gerechtigkeit/ und also kan dieses mit bessern Fug von der
raisonnab-
len Liebe gesagt werden/ daß sie alle Tugenden in sich begreiffe; und daß/ wer sie nicht alle besi- tzet/ gewiß seyn kan/ daß er die vernuͤnfftige Liebe nicht habe/ ja daß er nicht einmahl eine Tugend recht besitze/ sondern daß es nur ein falscher Schein derselben sey.
3. Warumb nun eben
drey Haupt-Nei- gungen
der unvernuͤnfftigen Liebe seyn/ haben wir allbereit kurtz zuvorhero
cap. 5. n.
11.
aus denen drey zur vernuͤnfftigen Liebe gehoͤrigen Tugenden herge- leitet. Aber es kan auch auff eine andre Art er- wiesen werden.
Ein ieder Mensch liebet et- was.
Alles/ was nach dem Begriff der Ver- nunfft geliebet werden kan/ ist entweder
GOtt/
o- der der
Mensch/
oder
die Creaturen unter den Menschen.
Von der Liebe
GOttes
weiß die sich selbst gelassene Vernunfft nichts anders/
als
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
als daß man selbige alleine in der Liebe des Men- schen suchen muͤsse. Also bleibet die Liebe des
Menschen
und der
Geschoͤpffe unter den Men- schen
noch uͤbrig. Der Mensch ist entweder ru- hig oder unruhig.
Vernuͤnfftige Liebe
liebet
ruhige Menschen;
Ein unruhiger Mensch will entweder
die Menschliche Natur unterdruͤ- cken/
und aus dem Menschen ein unvernuͤnfftig Thier machen/ indem er seine Ruhe vergebens in denen sinnlichen Luͤsten suchet. Solche Leute sind fuͤr die
Wollust
recht; oder er will
die Menschliche Natur
uͤber ihre von GOtt gesetz- te
Sphære
erheben/
und sucht seine Ruhe in eite- ler Einbildung. Diese Art Menschen sind fuͤr den
Ehrgeitz.
Wer keinen Menschen liebet/ muß nothwendig
an geringern Creaturen/
als Hunden/ Pferden/ Pflantzen/ Steinen/ u. s. w. sein Vergnuͤgen haben. Diese koͤnnen alle mit Gelde angeschaffet werden/ und
concentri
ren sich gleichsam im Gelde. Derowegen wird diese Lie- be
Geldgeitz
genennet.
4. Aber man kan auch aus andern Wissen- schafften diese drey Haupt-Laster herleiten. Die
Staats-Weißheit
kan uns folgendes an die Hand geben. Der scharffsinnige
Autor
der Histo- rie der
Sevarambes
hat sehr deutlich dargethan/ daß der Bruñqvell alles Ubels im gemeinen We- sen daher entstanden/ daß man den Unterscheid zwischen Adel und Unadel durch die Geburt ein- gefuͤhret/ und die Gemeinschafft der Guͤter auff-
geho-
der vier Haupt-Leidenschafften.
gehoben. Aus
jenem
ist der
Ehrgeitz
in sein voͤlliges Wachsthum kommen. Die Einfuͤh- rung des Eigenthumbs hat Arme und Reiche ge- macht.
Reichthum
hat die
Wollust/
und
Ar- muth
den
Geldgeitz
genehret.
5. Die
natuͤrliche Wissenschafft
zeiget uns eben dieses aus einem andern
fundament.
Es ist kein Zweiffel/ daß unsere Seele/ so wohl was den Verstand/ als die Neigungen des Willens betrifft/ von der Beschaffenheit des Leibes sehr geaͤndert wird. Unser Leib ist aus denen Urspruͤn- gen zusammen gesetzet. Diese Urspruͤnge sind mit Erlaubnuͤs derer
Aristotelicorum
und der
Cartesi-
aner keine andere/ als Saltz/ Schweffel und Qvecksilber. Waͤren diese Dinge in ihrer
rech- ten
temperatur,
so waͤre der Mensch in seiner Ru- he/ und die
vernuͤnfftige Liebe
waͤre das Wesen seiner Seelen. Aber in dem bald der feurige und hitzige
Schweffel
prædomini
ret/ wird die Seele zum
Ehrgeitz
geneiget; Bald aber das fluͤchti- ge und fliessende
Qvecksilber
die Oberhand be- haͤlt/ wird die Seele nach der
Wohllust
gezo- gen/ ja endlich das schwere und zur Erde ziehende
Saltz
uͤberwieget/ haͤnget das Hertz des
Men-
schen an dem
Gelde.
6. Wolten wir die Sache auch aus denen
vier gemeinen Elementen
herleiten/ wuͤrde es von der vorigen Anmerckung nicht weit entfernet seyn. Das alles verzehrende
Feuer
correspondi-
ret mit dem grimmigen
Ehrgeitz.
Das unbe-
L
staͤn-
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
staͤndige und alle Gestalten annehmende
Was- ser/
mit der veraͤnderlichen
Wohllust;
die kalte und harte
Erde/
mit dem unbarmhertzigen und neidischen
Geldgeitz;
und die reine und heitere Himmels-
Lufft/
mit der reinen und heitern Liebe.
7. Ja die
Natur des Menschen
selbst zei- get uns diese vier Haupt-Leidenschafften. Die
Physici
moͤgen von denen vier
humoribus
zancken wie sie wollen/ so zeiget doch die taͤgliche Erfah- rung/ daß sonderlich viererley Arten und Leute sind/ die von viererley unterschiedenen
Humeu
ren und Gemuͤhts-Neigungen sind. Die vollbluͤ- tigen
Sangvinei
haben starcke Versuchungen von der
Wohllust/
die hitzigen
Cholerici
vom Zorn des
Ehrgeitzes/
die tieffsinnigen
Melancholici
von der
Liebe der irrdischen Creaturen.
Und weñ wir ein recht
temperirt phlegma
haͤtten/ wuͤrden wir auch Leute finden/ die einen natuͤrlichen An- trieb zur
geduldigen weichhertzigen Liebe
em- pfinden wuͤrden. Aber nachdem das jenige/ was wir
phlegma
heissen/ entweder eine
Mixtur
aus
Melancholie
und
Cholera,
ich will sagen aus denen saltzigten und schwefelichten Theilen ist/ oder weñ die Menge des Gebluͤtes bey denen
Sængvineis
schleimig und rotzig wird/ duͤrffen wir uns nicht wundern/ daß oͤffters der edle Nahme der
Phleg- maticorum
von haͤmischen schaͤdlichen Leuten/ oder von faulen nichts taugenden Schlingeln gemiß- brauchet wird.
8. Es
der vier Haupt-Leidenschafften.
8. Es ist bekant/ daß man dem Menschen
drey Baͤuche
zuschreibet. Jn dem
Kopffe
herr- schet der
Ehrgeitz/
im
Hertzen
der
Geldgeitz/
und im
Unterleibe
die
Wollust.
Aus dieser Anmerckung sind der alten Philosophen ihre
vier
Cardinal
-
Tngenden
entstanden/ die
Klugheit/
die im Kopffe dem
Ehrgeitz/
die
Tapfferkeit/
die dem zaghafften
Geldgeitz
in der Brust/ und die
Maͤßigkeit/
die der unmaͤßigen
Wollust
im Unterleibe/ Widerstand thun solte. Diese drey Tugenden zusammen werden mit dem Nahmen der
Gerechtigkeit/
(von uns aber/ als nur er- wehnet/ mit bessern Fug mit dem Nahmen ver- nuͤnfftiger Liebe) beleget.
9. Wir werden zwar zu seiner Zeit weisen/ daß die drey Haupt-Laster bey allen Menschen/ von waserley
Condition
sie sind/ angetroffen wer- den/ und bey denenselben bald dieses bald jenes herrschet/ nichts desto weniger weiset es die Er- fahrung/ daß bey der
Jugend
die
Wollust/
bey dem
maͤnnlichen Alter
der
Ehrgeitz/
und bey
hohen Alter
der
Geldgeitz
sich am meisten bli- cken laͤst/ und die staͤrcksten Versuchungen und Gelegenheit zu suͤndigen giebt. Die
vernuͤnff- tige Liebe
hat bey keinem Alter nichts besonders/ weil in keinem Alter dieselbige zur Haupt-
passion
natuͤrlicher Weise wird.
10. Die Menschen werden ihren Staͤnden nach eingetheilet in den Lehr-Stand/ Wehꝛstand/ Nehrstand. Der
Nehrstand
leidet das meiste
L 2
von
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
von der
Wollust/
der
Wehrstand
von dem
Ehrgeitz/
und der
Lehrstand
von dem
Geld- geitz.
11. Jn dem
Lehrstand
haben sich
Stu- denten
sehr fuͤr der
Wollust
in acht zu nehmen. Die
Professores
aber der
disciplinarum theoretica- rum,
als
Physicæ, Matheseos
u. s. w. fuͤr
Geldgeitz/
und derer
Practicarum
fuͤr
Ehrgeitz
zu huͤten.
12. Jn denen hoͤhern
Facul
taͤten stellet die
Wollust
denen
Medicis,
der
Ehrgeitz
denen
JCtis,
und der
Geldgeitz
denen
Theologis
sonder- lich nach.
13. Nach dem
Wehrstand
sind die Men- schen entweder Fuͤrsten oder Unterthanen. Ein
Fuͤrst
ist starcken Versuchungen von
allen drey Seiten
unterworffen/ und muß sich so wohl fuͤr den liebkosenden
Schmeichlern
huͤten/ daß sein
Ehrgeitz/
als fuͤr den
Kuplern
und
Tellerle- ckern/
daß seine
Wollust;
als auch endlich fuͤr dem gifftigen Unkraut/ der die Unterthanen aus- saugenden
Blutegeln;
daß sein
Geldgeitz
nicht
irrit
ret werde.
14. Die Unterthanen sind Edelleute/ Buͤr- ger oder Bauern. Den
Adel
druͤckt der
Ehr- geitz/
die
Buͤrger
der
luxus,
und die
Bauern
der
Geldgeitz.
15. Bey dem
Nehrstand
hat sich die
Fe- der
vor dem
Ehrgeitz/
die
Elle
fuͤr dem
Geld- geitz/
und der
Hammer
fuͤr der
Wollust
zu huͤ- ten. Der
Degen
ist abermahls
allen drey Ver- suchungen
starck unterworffen.
16. A-
der vier Haupt-Leidenschafften.
16. Aber nun last uns auch die vernuͤnfftige Liebe nach ihren beywohnenden Tugenden gegen die drey Laster halten. Die
vernuͤnfftige Lie- be
ist
verschwiegen
und
offenhertzig/
sie saget was zu sagen ist/ und schweiget was zu schweigen ist. Die
Wollust
ist
klaͤtzschicht
und unbe- dachtsam und saget alles heraus. Der
Ehr- geitz
ist
stoͤckisch/
und macht aus allen Sachen Geheimnisse. Der
Geldgeitz
ist
tuͤckisch
und saget anders als es ihm ums Hertze ist/ mit einem Wort/ er
leuget
und
simuli
ret.
17. Die
vernuͤnfftige Liebe
ist gegen an- dere
gutthaͤtig
und
freygebig/
die
Wollust
und der
Ehrgeitz
auff liederliche und eitele Weise
verschwenderisch/
der
Geldgeitz filtzig/
un- barmhertzig und
knickerig.
18. Die
vernuͤnfftige Liebe
ist
gleichmuͤ- thig/
und bezeiget sich gegen ieden wie sie soll; Die
Wollust
ist
knechtisch/
der
Ehrgeitz hochmuͤthig/
und der
Geldgeitz
bald naͤrrisch stoltz oder
auffgeblasen/
bald Schalcksnaͤrrisch/
Schmarotzerisch.
19. Die
vernuͤnfftige Liebe
ist
empfind- lich/
aber
hertzhafft/
sedoch geduldig/ die
Wol- lust
ist gar zu
weichhertzig/ ungeduldig
und verzagt/ der
Ehrgeitz grimmig
und
tollkuͤh- ne/
der
Geldgeitz haͤmisch
und
grausam.
20. Die
vernuͤnfftige Liebe
ist
nuͤch- tern/ maͤßig
und
erbar/
die
Wollust fraͤßig/ versoffen
und
geil/
der
Ehrgeitz
befleisset sich
L 3
einer
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
einer
Stoischen Faste
und
achtet
keine Schoͤn- heit; Der
Geldgeitz
ist
Schindhuͤndisch
und
hasset
das Weibliche Geschlechte.
21. Die
vernuͤnfftige Liebe
ist
sparsam
gegen sich selbst/ die
Wollust verschwende- risch/
der
Ehrgeitz genau/
und der
Geldgeitz lausicht.
22. So ist demnach
die vernuͤnfftige Liebe der Wollust
hauptsaͤchlich durch die
Maͤs- sigkeit
und
Sparsamkeit
entgegen gesetzet/ und ihr zu wieder. Jn der Auffrichtigkeit und Freyge- bigkeit/ ingleichen in der gleichmuͤtigen Freund- ligkeit und Empfindligkeit koͤmmt die Wollust der vernuͤnfftigen Liebe schon etwas naͤher/ weil sie gar zu offenhertzig/ gar zu freygebig/ gar zu freund- lich/ und gar zu empfindlich ist.
23. Von dem
Ehrgeitz
ist die vernuͤnffti- ge Liebe hauptsaͤchlich durch die
Gleichmuͤtigkeit und
generosi
taͤt
entschieden: Jn der Verschwie- genheit/ Freygebigkeit/ Maͤßigkeit und Spar- samkeit tritt der Ehrgeitz der vernuͤnfftigen Liebe schon etwas naͤher/ weil er allzuverschwiegen/ all- zufreygebig/ allzumaͤßig und allzusparsam ist.
24. Der
Geldgeitz
hat gar nichts/ das der vernuͤnfftigen Liebe gleich waͤre/ (weil der Geld- geitz keinen Menschen liebet) iedoch ist sein
fal- sches Hertz
und seine
Unbarmhertzigkeit
der vernuͤnfftigen Liebe noch mehr zu wieder/ als sei- ne Schindhuͤndigkeit und Lauserey gegen sich selbst. Durch diese aber ist er mehr von der Wol-
lust
der vier Haupt-Leidenschafften.
lust als von dem Ehrgeitz abgesondert/ wie denn auch durch die haͤmische und falsche Unbarmher- tzigkeit er der Wollust in gewissen Faͤllen noch mehr zu wider ist/ als der vernuͤnfftigen Liebe. Durch die furchtsame Grausamkeit aber/ inglei- chen den knechtischen Stoltz und naͤrrische schma- rotzerische Sclaverey/ vereiniget er auf eine wun- derliche Weise bey sich die Leidenschafften der Wollust uñ des Ehrgeitzes/ die sonst einander sehr zu wider feyn.
25. Dannenhero gleich wie vernuͤnfftige Liebe nicht wohl mit den Lastern vermischt wird; Also siehet die
Vermischung
des
Ehrgeitzes
mit dem
Geldgeitz
schon nicht so laͤcherlich aus/ als des
Geldgeitzes
und der
Wollust/
weil da- durch iederman die Entfernung von wahrer Tu- gend gar zu sehr erkennet.
26. Ja die
mixtur
der
Wollust
und des
Ehr- geitzes
macht denen nicht scharffsehenden einen
falschen Anstrich/
als
ob es vernuͤnfftige Lie- be
waͤre/ weil immer eines von beyden Lastern et- was hat/ das des andern seine Entfernung von der vernuͤnfftigen Liebe daͤmpffet. Die Plaude- rey der Wollust wird durch die Stoͤckischheit des Ehr-Geitzes/ und die Stoͤckischheit wie- derumb durch die Plauderey gemaͤßiget/ daß sie der
Verschwiegenheit
und
Offenhertzigkeit
der vernuͤnfftigen Liebe sehr nahe koͤmmt. Die Verschwendung in wolluͤstigen Dingen/ und die Verschwendung in Eitelkeiten der Ehre/ wird durch Vermischung auff beyden Seiten derge-
L 4
stalt
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
stalt gedaͤmpffet/ daß es der
Freygebigkeit
der vernuͤnfftigen Liebe nahe koͤmmt/ auch wohl gar fuͤr eine
magnificenz
gehalten wird. Die Ver- mischung des Hochmuths und der knechtischen
submission
siehet der
Gleichmuͤthigkeit
und
Leut- seligkeit
nicht ungleich/ und der tollkuͤhne Grim̃/ weñ er mit furchtsamer Weichhertzigkeit gemischt ist/ uͤberkoͤmmt die Larve einer warhaffjig
weich- hertzigen Tapfferkeit:
Die Stoische Faste und Genauigkeit mit der verschwenderischen Unmaͤs- sigkeit vermischt/ siehet
der maͤßigen Sparsam- keit
ziemlich gleich/ u. s. w.
27. Wie aber die vernuͤnfftige Liebe ihre Kennzeichen hat/ dadurch sie von ieden Laster hauptsaͤchlich gesondert ist; Also haben auch die Laster ihre Keñzeichen/ durch die sie sich unterein- ander selbst entscheiden:
Muͤßiggang
und
Faul- heit
ist die Tochter der
Wollust; Zorn
und
Rachgier
des
Ehrgeitzes; Neid
und
Un- barmhertzigkeit
des
Geldgeitzes.
28. Die
Wollust
ist zu aller Arbeit
faul
und verdrossen: Der
Ehrgeitz
hingegen ist
arbeit- sam/
der
Geldgeitz
zu muͤhsamer
Esels Arbeit
nicht ungeneigt/ die
vernuͤnfftige Liebe munter
und
geschaͤfftig/
aber erqvicket sich auch.
29. Der
Ehrgeitz
ist
zornig
und
rach- gierig;
die
Wollust jaͤhzornig
aber
weich- hertzig/
der
Geldgeitz verbeißt
den Zorn und
traͤgt ihn lange nach/
die
vernuͤnfftige Liebe
ist
geduldig
und
verzeihet
bald.
30. Der
der vier Haupt-Leidenschafften.
30. Der
Geldgeitz
ist
neidisch
und
un- barmhertzig/
die
Wollust
bemuͤhet sich andern faule
Wollust-Dienste
zu erweisen/ der
Ehr- geitz
dienet andern in
Zorn
und
Rachgier.
Die
vernuͤnfftige Liebe freuet
sich uͤber anderer Gluͤcke und ist
dienstfertig.
31. Auch hieraus ist zu sehen/ wenn die wol- luͤstige
Faulheit
und Ehrgeitzige
Arbeitsamkeit/
oder die Ehrgeitzige
Rachgierde
und wolluͤstige
Weichhertzigkeit
gemischt werden/ daß sie ei- nen
Schein veꝛnuͤnfftiger Liebe
bekom̃en koͤñen.
32. Wir haben oben angemerckt/ daß der Wille den Verstand/ nicht aber der Verstand den Willen regieret; Also wollen wir auch die
alterationes
des menschlichen Verstandes
nach denen vier Haupt-Leidenschafften betrachten. Der
Geldgeitz
giebt ein
gut Gedaͤchtnuͤs
ohne guten
ingenio
und
judicio
; der Ehrgeitz ein gut
Ju- dicium
ohne guten
Ingenio
und Gedaͤchtnuͤs/ die
Wollust
ein
gut
ingenium
ohne guten
judicio
und Gedaͤchtnis.
Veꝛnuͤnfftige Liebe
besizt alles drey- es in gehoͤriger masse/ und die
mixtur
des Ehr- geitzes und Wollust
giebt wiedeꝛ ein schoͤnes An- fehen. Denn wo
ingenium
und
judicium
sind/ kan man endlichdas Gedaͤchtnuͤs zur Noth entbehren.
33. Siehe hier hastu uͤberhaupt einen kur- tzen Begrieff der vornehmsten Lehren von denen Gemuͤhts-Neigungen/ und weñ du selbige gruͤnd- lich verstehest/ hastu
den Schluͤffel
zu der
Er- kaͤntnuͤs dein selbst und anderer Menschen.
Wir wollen uns befleißigen solches in folgenden
L 5
zu
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
zu
demonstri
ren/ und damit du alles desto besser ge- gen einander halten koͤnnest/ haben wir dir zu gu- te folgende
Tabell
en verfertiget.
I.
Vernuͤnfftige Liebe.
Wollust.
Ruhige Menschen.
Die Menschliche Natur unterdruͤckende.
- -
Reichthum.
- -
Qvecksilber.
Lufft
Wasser.
Phlegma.
Sangvis.
- -
Venter infimus.
Justitia.
Temperantia.
- -
Jugend.
- -
Nehrstand.
- -
Studenten.
- -
Medici.
- -
Prin-
- -
Buͤrger.
- -
Handwercksleute.
- -
Sol-
Ehr-
der vier Haupt-Leidenschafften.
I.
Ehrgeitz.
Geldgeitz.
Die menschliche Natur all- zusehr erhebende.
Andre Creaturen unter den Menschen.
Adel/ Un-Adel.
Armuth.
Schwefel.
Saltz.
Feuer.
Erde.
Cholera.
Melancholia.
Cerebrum.
Cor.
Prudentia.
Fortitudo.
Maͤnnlich Alter.
Hohes Alter.
Wehrstand.
Lehrstand.
Philosophi practici.
Philosophi theoretici.
JCti.
Theologi.
ci-
pes.
Edelleute.
Bauren.
Gelehrte.
Kauffleute.
da-
ten.
Ver-
Das 7. H. Gegeneinanderhaltung
II.
Vernuͤnfftige Liebe.
Wollust.
1.
Verschwiegene Offenhertzigkeit.
1. Unbedachtsame Klaͤtzscherey.
2.
Gutthaͤtige Freygebigkeit.
2. Liederliche Verschwendung.
3.
Gleichmuͤthige Freundligkeit.
3. Knechtische
Submission.
4.
Gedultige Hertz- hafftigkeit.
4. Ungeduldige Zaghafftigkeit.
5.
Nuͤchterne/ maͤßi- ge Keuschheit.
5. V
ersoffene/ fraͤßi- ge Geilheit.
6.
Sparsamkeit.
6.
Verschwendung.
7. Geschaͤfftige Mun- terkeit.
7.
Fauler Muͤs- siggang.
8. Geduldige Großmuth.
8. Gaͤhzornige Weichhertzigkeit.
9. Freudige Dienst- fertigkeit.
9. Kupler- und Spiel- manns-Dienste.
10. Gemaͤßigt Ge- daͤchtnuͤs.
10.
Ingenieu
se Er- findung.
Ingenium.
Judicium.
Ehr-
der vier Haupt-Leidenschafften.
II.
Ehrgeitz.
Geldgeitz.
1. Hartnaͤckigte Stoͤckischheit.
1.
Tuͤckische Luͤgen und
Simuli
rung.
2. Eitele Verschwen- dung.
2.
Unbarmh. Filtzig- keit und Knickerey.
3. V
eraͤchtlicher Hochmuth.
3. Naͤrrische Auffgebla- senh. Schmarotzerey.
4.
Grimmige Toll- Kuͤhnheit.
4. Haͤmische Grau- samkeit.
5. Stoische Faste und Unempfindligkeit.
5. Schindhuͤndisch. Haß des weibl. Geschlechts.
6. Genauigkeit.
6. Lauserey.
7. Wachsame Arbeit- samkeit.
7. Muͤhsame Esels- Arbeit.
8.
Zornige Rach- gier.
8. Verbeissende Nach- tragung.
9. Banditen- Dienste.
9.
Neidischer Scha- denfroh.
10.
Judicio
se Entscheidung.
10. Ungemein Ge- daͤchtnis.
Das
Das 8. H. Aus der vernuͤnfftigen Liebe
Das 8. Hauptstuͤck. Aus der vernuͤnfftigen Liebe kom- men alle wahre Tugenden.
Jnnhalt.
Connexion. n.
1. Ruhe des Gemuͤths erfordert eine
harmo-
nie
der Kraͤffte der Gedancken.
n.
2. Unterscheid zwi- schen dem Gedaͤchtnuͤs/
ingenio \& judicio.
n.
3. Die vernuͤnfftige Liebe bedienet sich dieser drey Kraͤffte in gleicher
proportion/
n.
4. und erhaͤlt dieselbe in einer gemaͤßigten Ubung.
n.
5. Vernuͤnfftige Liebe ist ver- schwiegen/
n.
6. offenhertzig/
n.
7. Freygebig.
n.
8. gegen iedweden freundlich/
n.
9. Hertzhafftig.
n.
10. (der Tod ist nicht das erschreckligste/ und das wenigste woran die Hertzhafftigkeit erwiesen wird/
n.
11.) maͤs- sig und keusch
n.
12. Sparsam/
n.
13. Geschaͤfftig und munter.
n.
14. Gedultig und Großmuͤthig.
n.
15. Dienstfertig
n.
16.
1.
W
Jr haben im vorhergehenden Haupt- stuͤck gesaget/
daß alle Tugenden un- ter der vernuͤnfftigen Liebe begrif- fen sind.
Wir haben dieselbigen ge- nennet und gegen die Beschaffenheiten der Laster gehalten. Laßt uns nunmehro solches
etwas deutlicher erweisen/
weil es viel thun wird die denen Tugenden entgegen gesetzte Beschaffen- heit bey denen Lastern hernach desto besser zu be- greiffen.
2. Die vernuͤnfftige Liebe ist die Gemuͤths-
Ruhe.
kommen alle wahre Tugenden.
Ruhe. Wo ein ruhig Gemuͤth ist/ muͤssen auch ruhige Gedancken seyn. Die Gedancken koͤn- nen nicht ruhig seyn/ wenn nicht eine vollkomme- ne
harmonie
zwischen denen
Kraͤfften des Ver- standes
ist. Denn wo eine Ungleichheit unter ih- nen waͤre/ und eine Krafft die andere uͤbertraͤffe/ so koͤnte keine Ruhe seyn/ weil es eben so gewiß ist/ daß/ wo Ungleichheit ist/ auch Unruhe sey; als es gewiß ist/ daß eine gerade und ungerade Zahl ohnmoͤglich in der Vereinigung eine gerade machen koͤnnen.
3. Diese drey Kraͤffte haben wir genennet
Gedaͤchtnuͤs/
Ingenium, Judicium.
Das
Ge- daͤchtnuͤs
stellet uns eine abwesende Sache in der Gestalt und Ordnung vor/ als wir solche ge- genwaͤrtig empfunden haben. Das
Judicium
unterscheidet nicht allein gegenwaͤrtige von an- dern oder von Natur vermischte Dinge/ sondern es verhindert auch/ daß der Mensch nichts zu einer andern Sache vorbringe oder setze/ die sich nicht wohl dazu schicke. Das
Ingenium
leichtert den Menschen/ daß er geschickt ist etwas zu erfinden/ und das/ was er in seinem Gedaͤchtnuͤs hat/ zu- sammen zu setzen/ oder das/ was in gegenwaͤrti- gen Dingen einander gleich ist/ bald anzumer- cken.
4. Diese
drey Kraͤffte
sind bey dem Ver- stande eines Menschen/ der vernuͤnfftig liebet/ deswegen
in gleicher
Harmonie,
weil die ver- nuͤnfftige Liebe sich in keine Dinge mischet/ die sie
nichts
Das 8. H. Aus der vernuͤnfftigen Liebe
nichts angehen/ sondern mit Ausuͤbung der
all- gemeinen
Liebe und Verbindung in der
abson- derlichen
beschaͤfftiget ist. Beyde Lieben brau- chen nicht viel Muͤhe oder Kopffbrechens/ und al- so darff man dabey das
Judicium
nicht sehe oder scharff angreiffen. Ja weil man dabey nicht auff viel Dinge/ die garzu sehre von einander entschie- denwaͤren/ zu sehen hat/ so braucht auch
das Ge- daͤchtnuͤs
keine garzu grosse Ausspannung/ und weil man in der vernuͤnfftigen Liebe nicht mit boͤ- sen Tuͤcken umgehet/ oder durch sonderliche Erfin- dung sich bey denen Geliebten sehen zu lassen/ o- der in Ansehungzu bringen/ nicht von noͤthen hat/ braucht auch das
Ingenium
keine ungemeine
explo- rir
ung.
5. Gleichwohl darff man nicht meynen/ als ob bey der vernuͤnfftigen Liebe diese drey Kraͤffte der Gedancken
gar nichts zu thun faͤnden/
son- dern weil man ihrer nicht von noͤthen habe/ gantz verrosten muͤsten. Tumme und albere Leute sind nicht tugendhafft/ ob schon die Tugendhafften nicht eben
subtil,
listig/
excellente
Poeten u. s. w. seyn/ oder ungemeine Exempel herrlicher Ge- daͤchtnuͤs abgeben. Die vernuͤnfftige Liebe findet genug zu thun/ das
Gedaͤchtnuͤs/
Judicium
und
Ingenium
in gemaͤßigter Arbeit zu erhalten/ wenn sie so wohl die Tugenden allgemeiner Liebe ausuͤ- bet; als auch in Erkiesung und Erforschung/ deñ auch in Gewiñung und Erhaltung eines wahren Tugend-Freundes/ zu mahl wenn selber noch mit
Schwach-
kommen alle wahre Tugenden.
Schwachheiten umbgeben/ ihren
Witz/ Ge- daͤchtnuͤs
und
Erfindung
nuͤtzlich anwendet. Ja weil die Warheit alleine bey der vernuͤnffti- gen Liebe anzutreffen ist/ die Untersuchung aber derselben ohne
Judicio,
Gedaͤchtnis
und
Inge- nio
nicht seyn kan/ gleichwohl aber dieselbe haupt- saͤchlich bemuͤhet ist/ die Vielfaͤltigkeit der Jrrthuͤ- mer von der eintzigen Warheit abzusondern; Als ist auch gar leicht hieraus abzunehmen/ daß die vernuͤnfftige Liebe diese drey Kraͤffte allemahl in
einer gemaͤßigten
Harmonie
gebrauche.
6. Vernuͤnfftige Liebe ist
verschwiegen/
iedoch mehr
in anderer Leute/
als in ihren eige- nen Dingen. Das
Judicium
lehret ihr solches/ weil sie sonst mit unzeitiger Plauderey leichte ih- rem Freunde schaden koͤnte. Jedoch macht sie
nicht aus allen Dingen ein Geheimnis/
weil auch ihr Freund eben/ weil er tugendhafft ist/ nie- mand zu schaden/ und dannenhero wenig
actio- nes
zu verbergen trachtet. Die
Leutseligkeit
erfodert solche Verschwiegenheit/ damit durch die Plauderey der Feind nicht Ursach nehme ihren Freunde zu schaden. Die
Warhafftigkeit
er- fodert solches/ wenn sie stille zu schweigen verspro- chen. Manchmahl will es auch die
Bescheiden- heit
haben/ (denn wir verstehen durch die
Ver- schwiegenheit uͤberhaupt eine Tugend/ die schweiget/ da sie schweigen soll/
) daß man z. e. das grosse Maul nicht alleine hat in der Gesell- schafft/ oder die
Vertraͤglichkeit/
damit man
M
durch
Das 8. H. Aus der vernuͤnfftigen Liebe
durch ein
picquan
tes Wort niemand beleidige/ am allermeisten aber die
Gedult/
damit man durch stillschweigen eine kleine Ungelegenheit ver- trage/ und durch Wiederantwortung nicht Oehl in das Feuer giesse. Daß wir von der
abson- derlichen Liebe
nicht viel erwehnen: Deñ durch schweigen und Verschwiegenheit lernet man an- dere
kennen/
man macht sich ihnen
gefaͤllig;
Schweigen gehoͤret zuweilen unter die groͤsten
Gutthaten;
und endlich/ weil schweigen ein vernuͤnfftiges Thun ist/ gehoͤret es auch unstrei- tig zur
Gemeinschafft
des vernuͤnfftigen Thun und Lassens.
7. Vernuͤnfftige Liebe ist
offenhertzig/
und saget heraus/ wie es ihr umb das Hertz ist.
Of- fenhertzigkeit ist eine Tugend/ die redet/ wenn zu reden ist.
Denn sie suchet niemand zuschaden/ und also hat sie nicht Ursach einige Tuͤ- cke zu verbergen/ ja sie siehet vielmehr und verste- het/ daß durch das reden auch grosser Nutze ge- schaffet werde. Die
Leutseligkeit
treibt sie an/ den andern fuͤr einen bevorstehenden Schaden zu warnen; Die
Warhafftigkeit
fodert solches von ihr/ wenn sie offenhertzig etwas zu sagen ver- sprochen; Die
Bescheidenheit
will gleichfalls haben/ daß man in Gesellschafft was Gutes mit redet/ und nicht als ein Verraͤther auff andrer Leute Reden laure; ingleichen die
Vertraͤglich- keit/
daß man uͤberall zum Frieden rede/ und zu weilen die Gedult/ daß man durch gute Worte
den
kommen alle wahre Tugenden.
den Beleidiger abhalte/ in seinem Zorn nicht fort zu fahren. So lernet man auch in der
absonder- lichen
Liebe durch offenhertziges Reden andere
kennen/
und macht sich ihnen
angenehm.
Zu rechter Zeit reden ist eine grosse
Gutthat/
und gehoͤret gleichfalls wiederum zur
Gemeinschafft
des vernuͤnfftigen Thun und Lassens.
8. Wir koͤnten auch die andern in der an- dern Tabelle angefuͤhrten Tugenden/ aus denen Theilen der allgemeinen und absonderlichen Lie- be herleiten/ denn eine Tugend bietet der andern immer in etwas die Hand; Jedoch wollen wir umb Kuͤrtze willen nur zeigen/ aus welcher fuͤr- nehmlich dieselbigen herruͤhren. Die
gutthaͤtige Freygebigkeit
ist ein Baͤchlein/ das aus der all- gemeinen
Leutseligkeit
und vertraulichen
Gut- thaͤtigkeit
absonderlicher Liebe herfliesset/ auch nach Anleitung derer Lehren und Anmerckungen/ nach denen wir im ersten Theil diese beyde Tu- genden erklaͤret haben/ verstanden werden muß/ damit keine
Verschwendung
und
Schein Gut- that
daraus werde.
Denn die gutthaͤtige Freygebigkeit ist nichts anders/ als eine Tu- gend/ die iedweden aus Heꝛtzens-Grunde von ihren Uberfluß mittheilet/ und denen Freun- den auch mit Kostbarkeit/ ihren wahren Nutzen zu befoͤrdern/ dienet.
9.
Die gleichmuͤthige Freundligkeit ist eine Tugend/ die iedweden/ absonderlich aber Freunden/ freundlich begegnet/ und ied-
M 2
we-
Das 8. H. aus der vernuͤnfftig en Liebe
weden gleiches Recht auch mit Nachlassung/ eigenes Rechtens/ nach Gelegenheit der Um- staͤnde/ geniessen laͤst.
Daß diese Tugend noth- wendig bey der vernuͤnfftigen Liebe seyn muͤsse/ wird das jenige beweisen/ was wir eben von der
Leutseligkeit
und
Bescheidenheit
gelehret/ weil sie aus diesen beyden zusammen gesetzet ist.
10.
Die geduldige Hertzhafftigkeit ist eine Tugend/ die alle Wiederwaͤrtigkeit und zugefuͤgtes Hertzeleid mit standhafften Ge- muͤthe ohne Furcht ertraͤget/ und sich daruͤ- ber nicht beklaget.
Diese Tugend ruͤhret da- her/ daß die vernuͤnfftige Liebe das
natuͤrliche Vertrauen auff GOtt
ins Werck zu uͤben/ und dadurch die Furcht vor denen Creaturen hinter sich zu legen bemuͤhet ist/ wovon wir gleichfalls im ersten Theile
P. 1. c. 3. n.
28. 30.
geredet haben. Zu geschwei- gen/ daß die Vernunfft sattsam bezeuget/ daß die
Furcht
fuͤr einem Dinge/ dem man nicht entge- ben kan/ nichts als
Unruhe
verursache/ und eine Begierde zu unmoͤglichen Dingen; das Klagen aber diese Unruhe bezeuge und selbige vermehre. Nun ist aber
solche Unruhe nicht in der ver- nuͤnfftigen Liebe.
11. Hierbey aber koͤnnen wir nicht umb hin/ den gemeinen Fehler der
Philosoph
en anzumer- cken/
die den Todt mit ihrem
Aristotele
fuͤr das erschrecklichste unter allen erschrecklich- sten ausgeben/
welches eine recht
absurde
Mey-
nung
kommen alle wahre Tugenden.
nung ist/ und von mehr/ als weibischen Gemuͤ- thern erdichtet worden. Wir haben schon im ersten Theile
P. 1. c. 1. n.
40.
gewiesen/ daß auch
nach der
Philosophie
der Todt was gutes sey.
Und wer ein wenig die Sache nach dem Maaß der ei- nem ieden Menschen beywohnenden gesunden Vernunfft ermessen will/ wird befinden/ daß
der Todt fast das wenigste sey/ woran die gedul- dige Hertzhafftigkeit ihre Tugend-Haͤrte er- weiset.
Und daß es leichter sey dem Todte/ zu dem man ohne dauerhafften Schmertzen gelan- gen kan/ entgegen zu gehen/ als z. e. mit dem
Mu- tio Scævola
seine Hand geduldig ins Feuer zu halten.
12.
Die nuͤchterne maͤßige Keuschhei
t
ist eine Tugend/ die wenige/ und wenig schmackhaffte Dinge/ so wenig derer vor des Leibes Unterhalt von noͤthen seyn/ isset und trincket/ und dadurch eine solche Zeugungs- Krafft zu gewinnen trachtet/ die durch ihren Uberfluß und Hitze nicht zu verbotener/ und den Menschen aus den Graͤntzen seiner Ver- nunfft setzender Lust reitze.
Zu dieser fuͤhret uns
die Liebe gegen uns selbst/
P. 1. c. 8. n. 27. seqq.
und daß die gesunde Vernunfft weiset/ wie die Natur mit wenigen vergnuͤgrsey/ ingleichen/ daß ein Mensch mit Wasser und Brodt das ruhigste Leben fuͤh- ren koͤnne/ auch durch Meidung hitziger und vie- lerley Speisen und Getraͤncks/ auch vielerley gei-
M 3
le und
Das 8. H. aus der vernuͤnfftigen Liebe
le und unruhige Hitze zu vermeiden vermoͤ- gend sey.
13.
Hieraus
folget aber
die Sparsamkeit/ welches eine Tugend ist/ die nicht viel auf sich selbst wendet/ sondern nur das jenige an- schafft/ was zu noͤthigen Unterhalt der Ge- sundheit erfordert wird/ das uͤbrige aber zu Diensten andrer Menschen anwendet/ und zu diesem Zweck den Uberfluß verwahret.
14. Diese Tugenden nun insgesamt wol- len
ausgeuͤbet
seyn/ und erfordern
Auffmerck- samkeit/
weswegen gar deutlich zu verstehen ist/ daß die
geschaͤfftige Munterkeit
auch ein noth- wendiges Stuͤck vernuͤnfftiger Liebe sey:
Die- ses ist eine Tugend/ die zu allen fuͤrfallenden Liebes-Diensten munter und bereit ist/ auch allezeit etwas zu thun hat/ das zu Nutzen der Menschen und der Freunde gereichet.
15.
Die geduldige Großmuth ist eine Tugend/ die die zugefuͤgte Beleidigung nicht zu Hertzen nimmt/ viel weniger sich zu raͤ- chen suchet/ wenn sie gleich solches zu thun Gelegenheit findet.
Wiewohl nun diese Tu- gend von denen wenigsten fuͤr vernuͤnfftig oder fuͤr ein noͤthiges Stuͤck der vernuͤnfftigen Liebe ge- halten wird/ weil die jenigen/ die fuͤr die vernuͤnff- tigsten unter den Menschen gehalten werden/ Ehrgeitzig sind/ die vernuͤnfftige Liebe aber durch nichts mehr/ als durch diese Tugend/ von dem Ehrgeitz unterschieden ist; so haben wir doch all-
bereit
kommen alle wahre Tugenden.
bereit im ersten Theile ausfuͤhrlich die Vernuͤnff- tigkeit und den Adel
dieser Gedult
weitlaͤufftig und gruͤndlich behauptet.
16. Endlich so ist die
freudige Dienstfer- tigkeit eine Tugend/ die nicht nur von Her- tzen-Grunde anderen Menschen und denen Freunden zu dienen bereit ist/ sondern sich auch freuet/ wenn es andern wohl gehet.
Diese ist so nothwendig zu der vernuͤnfftigen Lie- be/ daß iedermann gar leicht begreiffet/ daß Lie- be ohne dieselbe nicht Liebe seyn wuͤrde/ daß Liebe ohne L
iebes-Dienste
nicht seyn koͤnne/ und daß ich den gewiß nicht liebe/ uͤber dessen Wohlseyn ich mich nicht freue.
Das 9. Hauptstuͤck. Von der Wollust und denen daraus fliessenden Untugenden.
Jnnhalt-
D
er Wollust vielerley Bedentung.
n.
1. Was sie sey?
n.
2.
Welche Bedentung bleher gehoͤre.
n.
3. Was die Wol- lust mit der vernuͤnfftigen Liebe/ auch Ehr- und Geld- Geitz gemein habe.
n.
4. Daß ein leder Walluͤstiger nach Ruhe trachte.
n.
5.
D
aß ein ieder Wolluͤstiger seine Ruhe in der Veraͤnderung suche.
n.
6. Daß er sich mit seines gleichen wohlluͤstigen Menschen zu vereinigen trachte.
n.
7. Daß seine Lust von Menschen berruͤhre.
n.
8. Daß er seine Ruhe tergebens in der Veraͤnderung suche.
n.
9. Daß in der Veraͤnderung eine nuendliche Unruhe sey.
n.
10. Daß ein Wolluͤstiger an keiner end-
M 4
lichen
Das 9. H. Von der Wollust
lichen Veraͤnderung sich belustigen koͤnne.
n.
11. Daß auch der Verdruß daher entstehe/ weil eine solche Ver- aͤnderung nicht allemahl in des Menschen Vermoͤgen ist/
n.
12. sondern er wohl gar gezwungen wird/ mit
D
in- gen/ die denen belustigenden entgegen gefetzt sind/ vor lieb zu nehmen
n.
13. Unterscheid der Wollust von dem Ehr- und Geld-Geitze.
n.
14. Belustigung des Ge- schmacks und Gefuͤhls.
n.
15. Der Mensch suchet seine Lust in allzuschmackhaffter
S
peise und Trauck/
n.
16. und in dererselben mannigfaltigung/
n.
17. wodurch er zum Uberfluß angewehnet wird.
n.
18. Lust des Bey- schlaffs ist zwar ihrer Natur nach allzuempfindlich und anreitzend/
n.
19. aber es wird doch selbige durch das Essen und Trincken sehr gestaͤrcket.
n.
20. Wohlluͤstige ziehen die Lust des Geschmacks und Gefuͤhles aller an- dern vor.
n.
21. Und zwar suchet ein Wolluͤstiger in bey- den sein Vergnuͤgen/
n.
22. ob wohl etliche Menschen seyn/ die mehr von Fressen und Sauffen/
n.
23. andere aber/ die mehr von Bedienung des Frauenvolcks schei- nen
prefession
zu macheu.
n.
24. Die Belustigungen der andern Sinnen beziehen sich bey einen Wohlluͤstigen in- gesamt auf die Wohllust des Geschmacks und fleischlicher
L
ust/
n.
25. nehmlich die Belustigung des Gesichts/
n.
26. Gehoͤrs
n.
27. und des Geruchs.
n.
28.
D
er Mensch braucht sehr wenig zu seinem Unterhalt.
n.
29. Ein Wohlluͤstiger schaffet sich alles zum uͤberfluß an.
n.
30. Un- terscheid zwischen dem
V
orrath eines Tugendhafften und Wolluͤstigen.
n.
31. 32. Worinnen eigentlich die Verschwendung eines Wohlluͤstigen bestehe.
n.
33. Be- weiß/ daß die Zartheit keine
V
ollkommenheit/ die Zaͤrt- ligkeit aber ein Kenn-Zeichen der Wollust sey.
n.
34. 35. Wie Gedaͤchtuuͤs/
Judicium
und
Ingenium
von einan- der unterschieden sey?
n.
36. Daß ein Wohlluͤstiger zwar kein gut Gedaͤchtnuͤs/
n.
37. auch kein gut
Judicium, n.
38. aber doch ein gut
Ingenium
habe.
n.
39. Ein Wol- kuͤstiger hat Lust zum Studiren.
n.
40. 41. 42 Wie das
Stu-
und denen daraus fliessenden Untug.
Studiren eines Wohlluͤstigen beschaffen sey.
n.
43. 44. Ein Wolluͤstiger ist faul und zum Muͤßiggange geneigt/
n.
45. ein unbedachsamer Waͤscher/
n.
46. Ein lieder- licher Verschwender.
n.
47. Einknechtischer Schmeich- ler.
n.
48. Ein ungedultiger Verzagier.
n.
49. Ein jaͤhzorniger Weichhertziger.
n.
50. Ein
K
upler und Lu- stigmacher.
n.
51.
1.
D
Je Wohllust wird auff vielerley Art ge- nommen/ 1. figuͤrlicher Weise vor das
ruhige Vergnuͤgen
des Gemuͤths/ o- der die vernuͤnfftige Liebe selbst/ wie etwann des
Epicuri
Grund-Lehre von denen/ so ihn vertheidi- diget/ pfleget ausgeleget zu werden. 2. Vor die
unvernuͤnfftige Belustigung uͤberhaupt
der- gestalt/ daß das Vergnuͤgen eines Ehr- und Geld- geitzigen darunter begriffen wird. 3. Vor die unvernuͤnfftige Belustigung/ die zwar dem Ehr- geitz und Geldgeitz entgegen gesetzt wird/ aber doch auch
die unvernuͤnfftige Belustigung des dichtenden Verstandes
unter sich begreifft. 4. Vor die unvernuͤnfftige Belustigung
aller aͤusserlichen Sinne des Leibes/
nehmlich des Gesichts/ Gehoͤrs/ Geruchs/ Geschmacks und Gefuͤhls. 5. Vor die
Wohllust des Ge- schmacks und Gefuͤhls.
2. Hieher gehoͤret eigentlich der f
uͤnffte/
iedoch auch auff gewisse Masse der
dritte
und
vierdte
Verstand/ und ist dannenhero die
Wol- lust
nichts anders/ als
eine Gemuͤths-Neig- ung/ die ihre Ruhe in stetswaͤhrender Ver-
M 5
aͤn-
Das 9. H. von der Wollust
aͤnderlichen Belustigung des Verstandes und der aͤusserlichen Sinne/ hauptsaͤchlich aber des Geschmacks und geilen Gefuͤhles vergebens suchet/ und dieser wegen sich mit gleichgearteten Menschen zu vereinigen trachtet.
3. Wenn wir bißher von der Wohllust ge- redet haben/ haben wir allemahl dadurch ein zur unvernuͤnfftigen Liebe gehoͤriges/ aber von Ehr- und Geld-Geitz entschiedenes Laster verstanden/ dannenhero der
erste
und
andere
Gebrauch sich nicht hieher schicket/ aber wohl der
dritte/
als der in seiner Weitlaͤufftigkeit den vierdten und fuͤnff- ten/ als mehr eingeschraͤnckte unter sich begreifft; Absonderlich aber der
fuͤnffte/
als auff welchen die Wollust in dritten und vierdten Verstande fuͤrnehmlich ihr Absehen richtet.
4. Daß die Wollust
eine Gemuͤths-Nei- gung
sey/ das hat sie mit der vernuͤnfftigen und unvernuͤnfftigen Liebe gemein. Daß sie
ihre Ruhe in stetswaͤhrender Veraͤnderung ver- gebens suchet/ und dieser wegen sich mit ih- res gleichen zu vereinigen trachtet/
das ist gleicher gestalt auch beym Ehꝛgeitz und Geldgeitz/ und als wir schon oben
vid. c. 1.
§. 34. \& 38.
erwehnet/ bey aller Gemuͤths-Unruhe und unvernuͤnfftigen Liebe an- zutreffen.
5.
Ein ieder Wohlluͤstiger suchet Ru- he/ und trachtet darnach.
Ein
nach seiner
Her-
und denen daraus fliessenden Untug.
Hertzens-Lust studierender
bildet sich ein/ er wolte ruhig seyn/ wenn er diese oder jene
Biblio- thec
durchsehen/ oder diese und jene Wissen- schafft sich zu wege gebracht haͤtte/ oder endlich in der gantzen Weißheit erfahren waͤre. Ein in de
r
Belustigung seiner Sinne
sein Vergnuͤgen su- chender Mensch bildet sich ein/ wie er wolle ruhig seyn/ wenn er nur so viel Jahr/ nach aller Lust die- selben vergnuͤget/ oder dieser und jener Weibes- Person Gegen-Liebe erhalten haͤtte/ oder er trach- tet darnach/ wie er Geld oder Dienst bekommen moͤge/ daß er nach seiner Meynung ein fein ruhig und gemaͤchlich/ das ist ein wohlluͤstig und faules Leben fuͤhren moͤge.
6.
Ein ieder Wohlluͤstiger suchet seine Ruhe in Veraͤnderung.
Es ist ein gemeines Sprichwort:
Veraͤnderung bringt Lust.
Ein
nach seiner Lust Studierender
vergnuͤget sich/ wenn er in
Actis Eruditorum
und andern
Journal
en der Gelehrten immer was anders in allen
Facult
aͤten antrifft/ wenn er bald hie bald da was erfindet/ und hat das eine noch nicht voll- bracht/ wenn er dasselbige wieder ligen laͤst/ und was anders anfaͤngt. Ein die
aͤusserlichen
Sinne
Belustigender
sucht seine Ruhe bald in der Belustigung des Gesichts/ bald des Gehoͤrs/ u. s. f. bald in sehung einer
Comœdie,
bald ei- nes schoͤnen Bildes/ bald bey den Klopff-Fech- tern/ bald bey den Seil-Taͤntzern/ bald beym
P
ol- licinello,
bald bey einen auslaͤndischen Thier/ u.
s. f. und
Das 9. H. Von der Wohllust
s. f. und weñ er einer Weibes-Person Liebe nur in einen geringen Grad erhalten/ siehet er sich schon nach einer andern umb: Er bemuͤhet sich/ seine Zunge mit unzaͤhlicher veraͤnderten Speise und Tranck zu kuͤtzeln u. s. w.
7.
Ein Wohlluͤstiger trachtet darnach/ wie er sich stetswaͤhrend mit gleichgearteten Menschen vereinigen moͤge.
Es ist kein gesel- liger Thier als ein Wohlluͤstiger/ und wird keinen Menschen ohne Gesellschafft die Zeit laͤnger als einen Wohlluͤstigen; aber er gesellet sich zu nie- mand lieber als zu seines gleichen. Einer
der
im
studiren seine Lust suchet/
bemuͤhet sich immer in Gesellschafft gelehrter Leute zu seyn/ da von al- lerhand
discurri
ret wird/ er
studi
ret mit mehr Lust wenn er bey Leuten/ als wenn er alleine ist/ und wenn er gleich alleine
studi
ret/ so thut er es doch entweder darumb/ daß ihm die Zeit nicht lang wird/ oder daß er etwas bey der
Compagnie
wie- der vorbringen moͤge/ und bringet also seine mei- ste Zeit mit auff und nieder gehen zu. Ein
ande- rer
sucht von fruͤh biß auff den Abend seines glei- chen
compagnie
auff der
Comœdie,
den Ball- Hause/ der Truck-Taffel u. s. w. am meisten aber im Trinck-Hause/ und wo Personen von andern Geschlecht gegenwaͤrtig sind.
8. Ja ich halte dafuͤr/ daß ob wohl ein Mensch seine Sinnen und Verstand auff vieler- ley Weise und mit allerhand todten und lebenden Creaturen belustigen koͤnne;
ein Wohlluͤsti-
ger
und denen daraus fliessenden Untug.
ger
dennoch
als wolluͤstig keine Lust habe als unter Menschen/ oder die von Menschen her- komme.
Also hat/ wie erwehnet/ einer
der
à son aise studi
ret
keine Lust/ wenn man ihm
Biblio- theqv
en verschliessen wolte/ sondern bey
discurri-
renden Gelahrten; ein
anderer
siehet lieber
Co- mœdi
en als Bilder/ oder doch beyde lieber als ei- ne schoͤne Wiese oder Garten/ er hoͤret lieber
vo- cal-
als
instrumental Music,
oder doch beyde lie- ber als das singen der Voͤgel und Nachtigallen; er riecht solche Dinge am liebsten/ wie er bey Leu- ten mit denen er umgehet und
æstimi
ret/ gewoh- net ist; Er kriegt einen Geschmack von Dingen/ die der Gesellschafft gut schmecken/ und schmecket ihm kein Bissen alleine: Er belustiget auch sich in seiner geilen Lust mehr mit der Lust einer andern wohlluͤstigen Person/ als mit seiner eigenen/ und hat also von stummen Suͤnden gleichsam einen natuͤrlichen Abscheu/ wann er nicht durch boͤse Gesellschafft von andern darzu verfuͤhret wird.
9.
Ein Wohlluͤstiger suchet aber ver- gebeus die Ruhe in solcher Veraͤnderung und Vereinigung.
Die Ruhe ist einig und
in cen- tro.
Also kan in dem Umkreiß und
in der Veraͤn- derung
nicht anders als
Unruhe
seyn.
10. Und zwar
eine unendliche Unruhe.
Denn die Veraͤnderung ist unendlich/ und also siehet sich das Auge nimmer satt/ das Ohre hoͤret sich nimmer satt. Wer will alle Buͤcher ausle- sen? es koͤmmt alle Tage was neues heraus. Wer
will
Das 9. H. Von der Wohllust
will alle neuen Erfindungen ausdencken? Alle Tage neue
Oper
en/ neue
inventiones
von Bil- dern/ neue
ari
en/ neue Taͤntze/ neue Balsam und
parfumen,
neue Art von Schnupff-Toback/ neue Getraͤncke/ neue Erfindungen von Speisen/ neue
manier
en die boͤse Lust zu reitzen/ neue
charmen
an Personen von anderen Geschlechte.
11. Ein Wohlluͤstiger kan auch in
einer endlichen Veraͤnderung
keine Lust noch Ruhe finden/ sondern muß sich dieser unendlichen Un- ruhe ergeben. Alle sinnliche Belustigung/ wenn sie
continui
ret wird/ macht natuͤrlicher weise
ein Unvermoͤgen/
wenn man mit einerley Belu- stigung
continui
ret/ oder
einen Eckel/
wenn man mit einerley Sache sich belustiget. Wer stets
studi
ret/ verderbet den Verstand/ wer stets siehet oder hoͤret/ u. s. w. verderber das Gesicht/ Gehoͤr/ Geruch/ Geschmack/ Gefuͤhl. Uber das
curieu-
seste Buch/ die schoͤnste
Comœdie,
die artigste
melodie,
den lieblichsten Geruch/ die
delicate
ste Speise/ das schoͤnste Frauenvolck/ kriegen wir einen Eckel/ wann wir solche taͤglich geniessen o- der gebrauchen/ und darinnen unsere Belusti- gung suchen.
12. Zu geschweigen/ daß
eine solche Ver- aͤnderung nicht allemahl in des Menschen vermoͤgen ist/
sondern nothwendig entweder we- gen Schwaͤchung der natuͤrlichen Kraͤffte/ oder wegen Mangel der Gelegenheit
mit vielen Ver- druß
und Unruhe vergefellschafftet seyn muß.
Ein
und denen daraus fliessenden Untug.
Ein
zur Lust Studirender
hat nicht allemahl Gelegenheit neue Buͤcher oder
Conversation
wie er sie begehret/ zu erlangen. Ein
anderer
hat den groͤsten Verdruß/ wenn keine Comoͤdianten/ kein Sauff- oder Spiel-Compan/ keine Frauens- Person da ist/ bey denen er sich vergnuͤgen koͤnte. Aber der Verdruß ist noch groͤsser/ wenn
wegen allzu vielen Gebrauchs
der Speisen/ des Trancks/ der Fleisches-Lust/ der Wohlluͤstige durch Kranckheit sich lustig zu machen gehindert wird/ sonderlich wenn er weiß/ daß eine lustige und annehmliche Gesellschafft beysammen ist/ der er nicht beywohnen kan.
13. Jch will davon nicht viel erwehnen/
daß ein Wohlluͤstiger vielen Verdruß un- terworffen ist/ den ein andrer nicht fuͤr Ver- druß halten wuͤrde/
wenn ihm nehmlich durch Gewalt und Armuth verboten wird/ seiner Wol- lust nachzuhengen; Wenn man ihn aller seiner Buͤcher und
Locorum communium,
seiner
MSCtorum
beraubet/ wenn er in einen rauchrich- ten Zimmer seyn/ auffharter Erde liegen/ die E- sel oder den Eseltreiber schreien hoͤren/ Mist rie- chen/ Pumpernickel essen muß/ und keine Gesell- schafft hat/ als etwan des Stockmeisters.
14. Die Wollust ist aber von dem Ehrgeitz und Geldgeitz darinnen unterschieden/ daß sie ih- re Ruhe
in Belustigung des Verstandes oder der aͤusserlichen Sinnen/ absonderlich aber des Geschmacks und fleischlicher Liebe suchet.
Und
Das 9. H. Von der Wollust
Und zwar so viel dieses letzte betrifft/ ist wohl kein grosser Zweiffel/ daß dadurch nicht solten Ehr- und Geld-Geitz von Wollust entschieden wer- den; Aber das scheinet etwas harte/ oder doch zum wenigsten ungewoͤhnlich geredet zu seyn/ daß man die
Belustigung des Verstandes durch studiren und
mediti
ren zur Wollust rechnet/
da doch selbige vielmehr scheinet zur veꝛnuͤnfftigen Liebe/ oder doch zum Ehrgeitze viel fuͤglicher ge- bracht werden zu koͤnnen. Derohalben ist es noͤ- thig/ daß wir
das eigene Wesen
der Wohllust ein wenig genauer betrachten. Wir wollen a- ber nach den Regeln guter Ordnung von dem leichtesten anfangen.
15. Jedermann nennet die Leute/
die mit Essen und Trincken und Weibesvolck sich lu- stig machen/ wohlluͤstig/
und bestehet hierin- nen wohl
das fuͤrnehmste Stuͤck des Wesens der Wohllust/
welches die andern Theile dersel- ben nach sich ziehet. Bey beyden faͤllet der Mensch auff eine Kuͤtzelung der Sinnligkeiten des Geschmacks und Gefuͤhles/ und henget das Hertz daran/ ob schon sein Verstand ihm deutlich saget/ daß alles das jenige/
was die Sinnen kitzelt/ nicht gut/
sondern schaͤdlich sey/ weil es von einer gar zu empfindlichen Bewegung herruͤhret.
16.
Die unschmackhafftesten Speisen und Tranck
sind wohl die
gesuͤndesten/
und ver- ursachen weder Eckel/ noch Anreitzung zu uͤber- fluͤßigen Gebrauch. Aber der Mensch
verach-
tet
und denen daraus fliessenden Untug.
tet dieselben muthwillig/
und bemuͤhet sich entweder suͤsse oder
saure/
anziehende
delicate
Speise und Tranck zu geniessen/ welche nichts anders als
Eckel/
wenn sie stetig gebraucht wer- den/ wuͤrcken koͤnnen/ auch zu
uͤberfluͤßiger Ge- nuͤssung anreitzen.
17. Des Menschen Magen ist so beschaf- fen/ daß er sich
mit einer einigen Speise und Tranck
saͤttigen kan/ so wohl als andere Thiere. Aber seine Unvernunfft treibt ihn an/ daß er durch
Vielfaͤltigung
seine Begierde zum Uberfluß reitzet.
18. Diese Zubereitung gekuͤnstelter Spei- sen und Trancks/ und die Mannigfaltigung der- selben gewoͤhnen den Menschen an/ daß
er im- mer mehr und mehr isst und trinckt/
als seine Natur erfordert/ auch dem sonst unumgaͤnglichen Eckel zu entgehen/ immer auff
neue Erfindun- gen
und
Vermannichfaltigung
bedacht ist/ worzu ihm
die
exempel
anderer Menschen
sei- nes gleichen/ und die wechselsweisen Anreitzun- gen noch mehr anfrischen.
19. Was aber
die Lust
betrifft/ mit
der das Kinderzeugen
vergesellschafftet ist/ begreif- fet zwar die Vernunfft des Menschen wohl/ daß die Gedancken/ die in einem Augenblick solche Lust als ein grosses Gut vorstellen/ falsch/ und von de- nen ruhigen Gedancken der Vernufft/ wenn die Lust gebuͤsset ist/ gantz entfernet sind. Aber
sie weiß ihr doch nicht so zu rathen/ als wie bey
N
der
Das 9. H. von der Wollust
der Speise und Tranck/
indem sie keinen natuͤr- lichen Beyschlaff ohne dergleichen empfindliche Ruͤhrung weiß/ als wie sie unschmakhaffte Spei- sen weiß/ und muß also hierinnen dieser Mangel der Vernunfft aus einem hoͤhern Liecht ersetzet werden.
20. Gleichwohl kan der Mensch dessen leicht vergewissert werden/ wenn er nur auff sich selbst Achtung geben will/
daß diese Empfind- lichkeit
und die Ursache derselben durch
allzu schmackhaffte und mannigfaltige Speise und Tranck/ ingleichen durch die
conversation,
mit wohlluͤstigen Leuten und
das Exempel
und Anreitzung derselben
mehr und mehr gestaͤr- cket werde/
und also er selbst guten theils Ursa- che an der Reitzung zu dieser Lust sey; Auch wenn er sich in Essen und Trincken in acht naͤhme/ umb ein merckliches diese Reitzung daͤmpffen koͤnte. Wannenhero in so weit
die fleischliche Wohl- lust aus der Wohllust des Geschmacks her- stammet.
21. Ob nun wohl alle Menschen bey sich eine Neigung zu guten Essen und Trincken/ in- gleichen zu fleischlicher Vermischung finden; So giebt es doch etliche/
die alle andere Belustig- ung und Vergnuͤgen umb diese geben solten/
und also ihre Ruhe darinnen suchen/ da doch an- dere dißfalls anders Sinnes sind/ und dieses sind nun die Wohlluͤstigen.
23. Und zwar wird die Verknuͤpffung des
wohl-
und denen daraus fliessenden Untug.
wohlluͤstigen Essens und Trinckens mit der fleisch- lichen Begierde/ die wir nur ietzo gezeiget haben/ gar leicht zu verstehen geben/
daß ein Wohlluͤ- stiger zugleich in beyden seine falsche Ruhe suche/
und also solche nicht wohl von einander ge- sondert/ oder die Wohlluͤstige etwa in zweyerley Classen getheilet werden koͤnten/ als ob etliche in Essen und Trincken/ oder Fressen und Sauffen/ etliche aber in fleischlicher Lust oder Hurerey ihr Vergnuͤgen suchten.
23. Jch bescheide mich zwar/ daß ein wohl- luͤstiger Mensch/ der
profession
von taͤglichen Fressen und Sauffen
macht/
wenig
Venerati- on
fuͤr das Weibliche Geschlechte
habe/ auch weñ er sich taͤglich voll saͤufft/ sehr
unvermoͤgend und ungeschickt
sey/ grosse Liebes-Haͤndel zu
en- treteni
ren; Aber daraus folget nicht/ daß er sein Vergnuͤgen nicht an Hurerey suche; Sondern wie sein Fressen und Sauffen durch taͤgliche U- bung mehr bestialifch worden/ also wird auch
sei- ne Geilheit dergleichen/
daß er ohne
Venerati- on
gegen das Frauenvolck/ und ohne grosse
in- trigv
en seine viehische Brunst gleich zu in Hur- Haͤusern u. d. g. zu loͤschen sucht. Solte aber ja bey einen solchen Menschen mit seinen Schwel- gen
eine warhaffte Verachtung des weibli- chen Geschlechts
vergesellschafftet seyn/ wuͤrde solches nicht von der Wollust/ sondern
von dem Geldgeitz/
der mit der Wollust vermischt waͤre/ herruͤhren/ als wir zu seiner Zeit deutlicher zeigen wollen.
N 2
24.
Das 9. H. Von der Wohllust
24. Wiederumb ist mir wohl bekant/ daß es viel wohlluͤstige Leute gebe/
die
Profession
ma- chen auch das keuscheste Weibes-Volck in Versuchung zu bringen/
und bey allen sich durch hoͤfliche und verschlagene Weise zu
insinu-
iren wissen/ das Frauenvolck mit grosser
Venera- tion
bedienen/ und viel verwirrte Haͤndel verbor- gener und verbotener Lust auff dem Halse haben/ dabey aber
sich nicht leicht voll sauffen/ und fuͤr dem bestialischen Schwelgen der andern einen Abscheu haben/
und sich mit denenielben am wenigsten
comporti
ren koͤnnen. Aber des- halben folget wiederumb nicht/ daß sie ihre Lust nicht im Essen und Trincken haben solten. Die- se Lebens-Art/ die sie fuͤhren/ kom̃t nicht von der Wollust/ sondern
von dem Ehrgeitz
her/ der mit ihrer Wollust starck gemischt ist. Sie fres- sen und sauffen ja so gerne was gutes als die er- sten; Aber sie fressen und sauffen es
nicht in so grosser Menge/
und so ohne Scheu als jene/ die wegen Mangel des Ehrgeitzes keinen Heel ihres bestialischen Wesens haben. Dannenhero auch dieser ihr Ehrgeitz den Sachen andere Nahmen giebt. Sie fressen nicht/ sondern sie
schmausen und essen zu Gaste;
Sie sauffen nicht/ sondern
trincken sich ein klein und erbar Raͤuschgen/
wie sie denn auch nicht huren/ sondern
das Frau- enzimmer bedienen/ oder
caressi
ren. Aber ein
Philosophus
kehret sich nicht an den Hoff-
stylum,
sondern siehet denẽ Sachen in ihr Wesen/ wie sie sind/ nicht wie sie genennet werden.
25.
und denen daraus fliessenden Untug.
25. Ob nun wohl in der Belustigung des Geschmacks und fleischlicher Lust das vornehm- ste Wesen der Wollust bestehet; so ziehen doch diese beyde Luͤste auch
die Belustigung der an- dern Sinnen nach sich/
iedoch so ferne sie nach jenen als nach ihren
centro
gerichtet sind/ in wel- chen Ansehen sie auch den Nahmen der Belusti- gung der Sinnen bekommen haben.
26. Also belustiget ein Wolluͤstiger
sein Ge- sicht mit
comœdi
en/
weil er daselbst was siehet/ dadurch er andere in der Sauff-
compagnie
lu- stig machen kan/ weil durch die daselbst vorgestell- te verliebte
min
en seine Geilheit gereitzet wird/ weil er daselbst gemeiniglich lustige/ oder
com- pagnie
von andern Geschlechte antrifft/ und off- ters unter denen Zuschauern mehr warhaffte
co- mœdi
en gespielet werden/ als auff dem
theatro.
Er belustiget sein Gesichte
mit der Schoͤnheit und Niedligkeit der Speisen uñ des Trancks/ mit der Schoͤnheit des Frauenvolcks/
und mit ansehen solcher Dinge/ die keuschen Augen verboten sind/ mit dem Ansehen
schoͤner Kleider/
mobili
en u. s. w. so ferne dieselben die Lust des Geschmacks/ und der Hurerey
delicater
und an- genehmer machen. Da hingegen ein
Ehrgei- tziger
und
Geldgeitziger
ihr Gesichte mit einen blancken Schwerd/ Koͤniglichen Purpur/ schoͤ- nen Gelde/ Pferden/ Hunden/ Viehe u. s. w. be- lustigen/ welches aber an sich selbst fuͤr keine Lust gehalten wird. Denn man sagt wohl/ man ha-
N 3
be
Das 9. H. Von der Wollust
be sich in der
comœdie
erlustiget/ nicht aber in Pferde- und Kuͤhstall.
27. Gleicher weise belustiget ein Wolluͤsti- ger
sein Gehoͤr mit
comœdi
en/ fast aus gleichen Ursachen/ als wir beym Gefichte angefuͤhret/ er hoͤret gerne
verliebte Lieder
singen/ und solche
Instrumental Music,
die ihm entweder das Hertz zur weichen Lust/ oder zur Freude beym Wein anreitzen/ oder toll und voll machen helffen. Er zittert hingegen fuͤr dem donnernden Geschuͤtze/ und fuͤr denen Trompeten und Paucken/ wenn sie Zeichen des Krieges sind/ uͤber welchen sich ein
Ehrgeitziger/
ingleichen uͤber dem Lob das man ihm giebet/ erfreuet. Ein
Geldgeitziger
aber vergnuͤgt sich/ wenn er seine Thaler klingen/ oder sein Vieh bloͤcken/ oder seine Hunde heulen hoͤret.
28. Ein Wohlluͤstiger labet sich/ wenn er ei- nen
Braten
oder andere zugerichtete Speise
rie- chet/ er biesamt
und
pudert
sich ein/ daß er den Weibern gefalle. Ein
Ehrgeitziger
ist nicht ungerne wo es nach Pulver dampfft/ und einen
Geldgeitzigen
wird das Geld gut anriechen/ wenn er es auch aus einen heimlichen Gemach ausklauben solte/ wie er dann auch in dem Mist von seinen Viehe ein sonderlich Vergnuͤgen fin- det.
29. Ehe wir aber weiter zu der Belustig- ung des Verstandes eines Wolluͤstigen fort ge- hen/ wird es sich am fuͤglichsten schicken/ daß wir vorher auch von
seiner Verschwendung
etwas
reden/
und denen daraus fliessenden Untug.
reden/ als welche unmittelbar aus seiner versoffe- nen und fraͤßigen Geilheit herruͤhret/ und durch selbige/ nach Anleitung der hinter dem 7. Haupt- stuͤck befindlichen
Tabelle,
auch
hauptsaͤchlich von der vernuͤnfftigen Liebe entschieden wird.
Durch die
Verschwendung
wird all- hierverstanden/
was der Mensch auff sich selb- sten unnoͤthig wendet.
Die Natur ist
mit wenigen vergnuͤget:
Wer zur Noth Was- ser/ Brodt oder Wurtzeln zu essen/ ein gantz Kleid/ auch von geringen Tuch auff dem Leibe hat/ und in einen maͤßigen und reinlichen Huͤttgen/ wenn es auch von Leimen ist/ sich wieder Frost und Hi- tze schuͤtzen kan/ hat nicht Ursache zu klagen/ daß ihm GOTT nicht seinen Unterhalt verschaffe. Und wem kan es daran mangeln/ wenn er gesund ist und arbeiten will/ wenn er auch schon Weib uñ Kind hat?
Also hat er das uͤbrige alles nicht noͤthig.
Und also ersparet ein solcher Mensch Ausgaben fuͤr Bier/ Wein/ Fleisch/ Vorrath an Kleidern/ kostbare
mobili
en/ praͤchtige und ge- maͤchliche Wohnungen/ und andere uͤberfluͤßige Dinge/ welches die Welt mit vielerley Nahmen/ als
galanteri
en/ Gerade/
Bibliotheqv
en/ Kunst- Kammern u. s. w. beleget.
30. Ein
Wolluͤstiger
hingegen ist mit der Gemaͤchligkeit/ die ihm GOtt nach seinen Stan- de und Vermoͤgen vergoͤnnet/ nicht zu frieden/ sondern er verschwendet das Geld unnoͤthig/ und
schaffet sich oͤffters alles zum Uberfluß und
N
4
zu sei-
Das 9. H. Von der Wollust
zu seiner Verzaͤrtelung/ auch folglich zu sei- nen Verderben an.
Allerhand
delicate
Wei- ne und Biere in Keller/ tausenderley unnoͤthigen Vorrath in die Speise-Kammer/ so vielerley Ar- ten schoͤner Glaͤser und Trinck-Geschirr/ so vieler- ley Schuͤsseln und Teller u. s. w. in die Kuͤche/ so viel Tutzt Karten zu spielen/ so viel Pfund To- back/ so viel Schock Toback-Pfeiffen/ so viel Klei- der/ so viel wohlriechende Sachen/ so viel kostba- re Bilder und
meublen,
und noch andere viel tausend Dinge/ die nicht alle zu erzehlen sind/ zu welchen allen anzusthaffen/ er augenscheinlich durch seine Lust zum Essen/ Trincken und Wei- besvolck angetrieben wird.
31. Jch bescheide mich zwar abermahls/ daß man nach dem Zustand der Menschen/ in wel- chen sie leben/
die Sparsamkeit
vernuͤnfftiger Liebe nicht
so genau an das jenige binden koͤn- ne/
was der Mensch zur
hoͤchsten Noth
be- duͤrfftig ist/ sondern daß auch ein Tugendhaffter einen
reichen Vorrath
an allerhand Dingen haben koͤnne. Aber es ist doch ein grosser Unter- scheid an den
Vorrath eines Tugendhafften/
und an den
Vorrath eines Wohlluͤstigen.
Der Vorrath eines T
ugendhafften
bestehet nie in Dingen deren fuͤrnehmster oder einiger Ge- brauch in der Verzaͤrtelung und Wollust gegruͤn- det ist/ sondern die auch hauptsaͤchlich zu einen guten Zweck genutzet werden koͤnnen: Er braucht denselben nicht fuͤr sich/ sondern andern Gutes zu
thun/
und denen daraus fliessenden Untug.
thun/ oder zu verhandeln/ daß er mit dem/ so er daraus loͤset/ andern Gutes thun koͤnne. Er haͤngt das Hertz nicht dran/ sondern braucht es wegen des einmahl unter den Menschen einge- fuͤhrten Unterscheids/ und daß sein Geld unter die/ so in der Buͤrgerlichen Gesellschafft ihr Brod mit Arbeit suchen/ ausgetheilet werde/ und nicht an einem Orte bleibe/ oder denen muͤßigen Land- Bettlern auffgehangen werde.
32. Ein
Wolluͤstiger
aber hat einen
Vor- rath
mehrentheils von solchen Dingen/ die ihn verzaͤrtlen/ und zur Wollust anreitzen/ er braucht dieselben fuͤrnehmlich fuͤr sich/ und haͤnget das Hertz dran/ dergestallt/ daß er sich fuͤr sehr ungluͤk- lich schaͤtzt/ wenn er dessen beraubt wird/ und wenn er davon andern mittheilet/ geschiehet es entweder zu ihren Verderb/ oder sie sind dessen mehrentheils unwerth.
33. So ist demnach die der Sparsamkeit entgegen gesetzte
Verschwendung ein Laster/ da der Mensch viel unnuͤtzliches auf sich selbst wendet/ und das jenige anschafft/ was die Gesundheit verderbet/ und eine Zaͤrtligkeit erwecket/ das uͤbrige aber an unwuͤrdige Personen/ und zu deren warhafftigen Ver- derb anwendet.
34. Die
Zaͤrtligkeit/
deren wir etliche mahl gedacht/ erinnert uns/ daß wir bey derselben ein wenig stille stehen. Wir rechnen dieselbe unter das Laster/ und zu der Wollust: Aber der gemei-
N 5
ne
Das 9. H. Von der Wohllust
ne Gebrauch scheinet uns zu widersprechen. Weñ man was
loben
wil/ nennet man es
zart
und
de- licat.
Wer wolte nicht ein zartes und
delicat
es Frauenzimmer/ einer Weibesperson vorziehen/ die grob von Gliedern und Haut ist. Eine vor- nehme Person hat gantz eine andere Natur als gemeine und grobe Leute. Sie hat zaͤrtere Fuß- Sohlen/ und kan nicht auff dem Pflaster auch nur von einen Hause zu dem andern gehen/ son- dern muß fahren; Sie hat einen zaͤrtern Ruͤcken/ und kan nicht ruhen/ wenn auch unter drey Unter- Betten eine kleine Erbse ihr Ungelegenheit macht; Sie hat zaͤrtere Haͤnde/ und kan keine Lufft/ viel weniger kalt Wasser vertragen; Sie hat eine zaͤrtere Nase/ und wuͤrde kranck werden/ wenn an statt des gewoͤhnl. eingebisamten sie den gering- sten verdruͤßlichẽ Geruch leiden solte; Sie hat ei- nen zaͤrteren Geschmack und Magen/ uñ kan keine grobe Speise noch Tranck vertragen; Da her- gegen ein grober baͤurischer Mensch wegen seiner groben Fuͤsse gantze Tage barfuß gehen/ wegen seines harten Ruͤckens auff harter Erde sanff- te schlaffen/ wegen seiner plumpen Haͤnde in rau- her Lufft und kalten Wasser in die dauer arbeiten/ wegen seines baͤurischen Gehirnes und unflaͤtigen Nasen keinen guten Geruch leiden/ und wegen seines gemeinen Geschmacks die schlechteste Speise und Tranck vertragen kan. Woraus zu folgen scheinet/
daß die Zartheit und Zaͤrt- ligkeit kein Laster/ sondern eine sonderliche
Vor-
und denen daraus fliessenden Untug.
Vortrefflligkeit sey/ entweder des Weibes- volcks/ oder der Vornehmen/ und sonderlich Hoff-Leute/
die sie fuͤr andern gemeinen Leuten haben.
35. Aber ein
Philosophus
urtheilet nicht nach der
galanterey
des Hofes/ und denen ge- meinen Vorurtheilen. Die Laster haben ins ge- mein den Nahmen der Tugend/ und die Unvoll- kommenheiten werden von iederman/ die mit be- hafftet sind/ bemaͤntelt/ und wohl gar fuͤr was sonderliches ausgegeben. Es ist leider wahr/ daß zaͤrtliche Leute ihrer Zaͤrtligkeit wenig heel ha- ben/ sondern sie als eine sonderliche
prærogativ
und Natur fuͤr andern Leuten ruͤhmen; Aber de- sto schlimmer fuͤr sie. Hiermit geben sie zu er- kennen/ daß sie ihr Elend selbst nicht kennen/ und eine wohlluͤstige Angewohnheit fuͤr eine Natur ausgeben/ da doch GOtt zum oͤfftern durch lieb- reiches Ungluͤck/ sie gehen/ schlaffen/ arbeiten/ es- sen und trincken/ u. s. w. lehret/ und also ihnen ih- re wahre Natur zu verstehen giebet. Jch will das gemeine Sprichwort nicht anfuͤhren: Was grob ist/ ist auch starck. Gemeiniglich ist es ge- sund.
Zart seyn
ist entweder eine
Schwachheit
der Glieder/ oder ein Ansatz zu einer
Kranckheit/
und folglich eine grosse Unvollkom̃enheit mensch- licher Natur.
Sich zart machen
oder
zaͤrt- lich seyn/
ist nichts anders/ als zu erkennen geben/ daß man
wohlluͤstig
sey/ und daß das Hertz starck an der Wollust haͤnge/ und allbereit in ei- nen hohen Grad darinnen verdorben sey.
36.
Das 9. H. Von der Wollust
36. Nun wird es wohl Zeit seyn/
die ge- lahrte Wohllust
zu beleuchten. Solches wird nicht fuglicher geschehen koͤnnen/ als wann wir zeigen/
was die Wohllust fuͤr einen Antheil an den Menschlichen Verstande und dessen Beschaffenheit habe.
Ein ieder Mensch/ er sey so tumm als er wolle/ kan seinen Verstand durch
attent
es Nachdencken helffen/ und gleichsam aus
poli
ren. Wann der Mensch eine starcke Gemuͤths-Neigung zu etwas hat/ dem denckt er eiffrig nach. Die Gedancken des Menschen ha- ben entweder mit vergangenen Dingen/ oder mit gegenwaͤrtigen/ oder zukuͤnfftigen zu thun. Die
vergangenen
und
abwesenden
stellen die Ge- dancken sich gemeiniglich fuͤr/ wie und in was fuͤr Ordnung sie gewesen sind/ als sie gegenwaͤrtig waren. Dieses heisset
Gedaͤchtnuͤs.
Die
ge- genwaͤrtigen
halten die Gedancken mehren- theils gegen einander/ und beobachten ihren ge- nauen Unterscheid/ auch die Ursachen ihres Ur- sprungs und Wuͤrckung. Dieses heisset
die Ur- theilungs-Krafft
oder
Judicium.
An die
zu- kuͤnfftigen
wird fuͤrnehmlich gedacht/ wie sie ohn gefehr mit einander verknuͤpfft seyn/ und wie im- mer eines aus dem andern folgen werde/ da denn an die Gleichfoͤrmigkeit der Dinge/ und wie sie sich zusammen schicken/ gedacht wird. Dieses beist
Ingenium,
und was man so denckt/ eine
Er- findung/ Gedichte
u. s. w.
37. Ein
Wolluͤstiger
denckt nicht viel an
ver-
und denen daraus fliessenden Untug.
vergangene
Dinge/ in was fuͤr Ordnung sie ge- wesen sind/ sondern wie sie gut geschmeckt haben/ u. s. w. Und hierzu braucht es eben kein groß
Gedaͤchtnuͤs/
weil die starcke Kuͤtzelung sich dem Gehirne des Menschen/ ohne dem so feste ein- druckt/ daß man viel eher umb die Vergessenheit derselben/ als dero Gedaͤchtnuͤs besorget seyn muß. Zu geschweigen der offtern Wiederhohlung der- selben/ durch welche sie immeꝛ mehr und mehr dem Verstande eingepraͤget werden/ wie nicht weni- ger/ daß ihr wesen so unterschiedẽ nicht ist/ daß dießfalls ein groß Gedaͤchtnuͤß von noͤthen waͤre/ sondern es laͤufft hauptsaͤchlich auff wenig Umb- staͤnde/ als suͤsse/ sauer/ anmuthig/ scharff/ u. s. w. und in dem Grund auff fressen/ sauffen und geile Vermischung hinaus; Ja die Ordnung ist eben bey der Wollust nicht von noͤthen/ sondern ie un- ordentlicher es mit Speise und Tranck u. s. w. un- tereinander gehet/ ie mehr Lust bildet sich ein wohl- luͤstiger Mensch ein/ daß er habe.
38. Ein
Wohlluͤstiger
denckt nicht viel an
gegenwaͤrtige
Dinge/ sie genau zu unterschei- den/ oder umb ihren Ursprung und Wuͤrckung be- kuͤmmert zu seyn. Er ist nicht eckel/ wenn nur der Magen gefuͤllet/ und die Begierde gestillet wird. Er ist wie ein Schwein/ das die Eicheln auff der Erden frisst/ und sich nicht bekuͤmmert/ ob sie aus der Erden gewachsen/ oder von der Hoͤhe des Baums herunter gefallen seyn. Ja er siehet bloß auff die gegenwaͤrtige Wollust/ und bekuͤm-
mert
Das 9. H. Von der Wohllust
mert sich wenig darumb/ das zu sehen/ was etwa daraus erfolgen werde/ so gar auch/ daß er nicht gerne von denen unvermeidlichen schaͤdlichen Wuͤrckungen seiner Wohllust reden hoͤret. Also
excoli
ret er nun
sein
Judicium
schlecht.
Und wie im uͤbrigen seine Ungedult ihn verhindert/ daß er so wohl im Gedaͤchtnuͤs als
Judicio
nicht viel zunehmen kan; Also treibt ihn die naͤrrische Liebe zu seiner Wohllust an/ daß er die schaͤdlichen Wuͤr- ckungen derselben (die sich gemeiniglich eher als beym Ehr- und Geldgeitz einstellen/ auch hand- greifflicher sind) fuͤr sich selbst zu verbergen/ aller- hand liederliche Ursachen und
prætexte
hervor su- chet/ auch die dem allgemeinen Verstand gantz zu wider sind/ und also muthwillig sein
Judicium
verderbet.
39. Ein
Wolluͤstiger
denckt aber im̃er
auf zukuͤnfftige Dinge.
Seine ungeduldige Be- gierde treibt ihn an/ daß er die gegenwaͤrtigen gleichsam verschluckt/ und allezeit nach mehrern trachtet. Ein Wohlluͤstiger ist am
capablest
en/ so zu sagen/ Schloͤsser in die Lufft zu bauen/ und mit eitelen Gedancken von zukuͤnfftigen Dingen sich was zu gute zu thun. Die feste Eindruͤckung der gegenwaͤrtig genossenen Dinge/ macht ihn bey natuͤrlicher Erinne. ung derselben begierig/ wieder- umb solche zu geniessen; Und weil es unmoͤglich ist/ daß er sie allemahl wuͤrcklich geniessen koͤnne/ so stellet er sich indessen die Umbstaͤnde der zukuͤnff- tigen
conversation
fuͤr/ wie er sie gerne saͤhe/ und
setzet
und denen daraus fliessenden Untug.
setzet in solcher Betrachtung tausend angenehme. Dinge zusammen. Weil nun dieses offte/ auch oͤffters in der
Conversation
selbsten/ wenn sie lan- ge dauert geschiehet/ so schaͤrfft so ein Mensch da- durch am
allermeisten sein
Ingenium,
uñ macht sich zu allerhand artigen Erfindungen/ Maͤhrgen/ Gedichten u. s. w. umb so viel mehr geschickt/ umb so viel mehr ein solch offters Nachdencken bey ei- nem Wohlluͤstigen zu wege bringet/ daß er wuͤrck- lich mehr Lust bey seiner zwar sinnreichen aber ei- telen Vorstellung geniesset/ als bey dem Genuß selbsten.
40. Was nun die
Gelehrheit
oder die Er- lernung vieler unbekandten Dinge aus anderer Gelehrtẽ ihren Buͤchern oder
Discurs
en betrifft/ so ist es wol an dem/ daß die
Zuneigung zum studi- ren uͤberhaupt
weder absonderlich zur Wollust/ noch zum Ehrgeitz/ noch zum Geldgeitz/ sondern zu allen dreyen gehoͤre/ oder auff gewisse masse ge- bracht werden koͤnne; iedoch ist kein Zweiffel/ daß
ein Wolluͤstiger
natuͤrlicher Weise ja so wohl
Begierde habe etwas zu lernen/
als ein Ehr- geitziger und Geldgeitziger/ nur daß sie anders ge- artet ist. Denn ein ieder Mensch will gerne ver- borgene Dinge wissen. Beym studiren aber er- faͤhret man verborgene Dinge.
41. Und ob wohl wohlluͤstige Kinder und
wohlluͤstige
Student
en in niedern und hohen Schulen
wenig lernen/
und uͤber sie allenthal- ben geklagt wird/ so muß man doch wohl betrach-
ten/
Das 9. H. Von der Wollust
ten/ daß hieran
die Lehrer guten theils schul- dig seyn/
indem sie die Kinder oder
Auditores
mit auswendig lernen solcher Dinge/ die diese nicht verstehen/ placken/ (da doch hierinnen keine Ge- lahrheit bestehet) und dadurch/ so wol auch durch ihre Unfreundlichkeit/ auch manchmahl Feindse- ligkeit diesen einen Haß gegen das
studi
ren erwe- cken/ welches alles nicht wuͤrde geschehen seyn/ wenn man die Sache mit Freundligkeit
tractire-
te/
ex Ludo Literario
nicht
Carnificinam
mach- te/ und an statt des auswendig lernen und ver- druͤßlichen Worte (zu der sich die Ungedult wohl- luͤstiger Leute nicht schickt/) mit einer anmuthigen
Conversation realia tractir
te.
42. Hiernechst ist zwar an dem/ daß weil ein Wohlluͤstiger wegen seiner Ungedult und Nach- laͤßigkeit
nicht leichte an eine Ordnung sich bindet/
freylich kein Mensche geneigter sey hinter die Schule zu gehen/
Collegia
zu versaͤumen/
o- der (wenn es ein Lehrer ist) nicht zu
absolvi
ren/ und offters
propter pocula
auszusetzen/ als ein
Wol- luͤstiger.
Aber deswegen folget nicht/
daß er nicht Lust koͤnne haben etwas zu lernen.
Das
studi
ren ist eben nicht an eine gewisse und ordent- liche Stunde gebunden.
43. So hat demnach
das
studi
ren eines Wohlluͤstigen
diese Beschaffenhet/ daß es nicht mit viel Kopffbrechen und
subtil
en
abstrahi
ren zu thun habe/ sondern auff Dinge falle/ die
mit aͤu- serlichen Sinnen leichte begriffen werden;
daß
und denen daraus fliessenden Untug.
daß es schwer zu gehe eine Sache ordentlich und in Grund aus zu untersuchen/ sondern
daß es fein oben hin geschehe
und mehr in
Conclusioni- bus
als
fundamentis
sich auffhalte;
daß es sehr gerne
varire
und nicht leicht uͤber einer
ma- terie
bestaͤndig bleibe/ und wenn eine kaum an- gefangen ist/ dieselbe balde wieder liegen lasse/ daß es mehr
sein Vergnuͤgen in
conversation
aber in einer freyen und lustigen
mit gelehrten Leuten
als in Buͤchern suche;
daß es dennoch auff diese falle
wenn es jene nicht haben kan/ damit dem Wolluͤstigen
die Zeit nicht lange werde;
daß es bloß geschehe den Wolluͤstigen
zu vergnuͤgen/ und in einer
Conversation
sich der Gesellschafft angenehm zu machen/
nicht aber andern Menschen dadurch zu dienen/ zumahl wenn diese Dienste muͤhsam seyn. Da- hero wird kein Wolluͤstiger leichte zum sitzefleisch oder zu tieffsiinniger
meditation,
oder zu weit- laͤufftigen Schrifften/ oder zur
information
der Jugend zu bringen seyn oder sich schicken; Son- dern wenn es hoch koͤmmt/ wird er geschickt seyn
ein
festin, comœdie, opere
u. s. w. zu
dirigi-
ren/ ein Gedicht sonderlich in verliebter
ma- teria
zu machen/ schmeichlende Lob-Reden zu verfertigen u. s. w.
44. So folget demnach dieses hieraus/ daß
ein Wolluͤstiger nicht nothwendig muͤsse seine Lust am studiren haben/
sondern daß er auch koͤnne alle sein dichten und trachten auff
O
conti-
Das 9. H. Von der Wollust
continuir
liches fressen/ sauffen u. s. w. legen/ und dem studiren und gelehrter
Conversation
feind seyn; Aber es folget auch daraus/
daß Lust am studiren haben der Wollust nicht eben zuwider sey/
sondern
der Lust des essens und trinckens
subordinirt
seyn koͤnne/
und daß dannenhero der jenige/ der zur Lust auff die Wei- se/ als wir im vorigen §. beschrieben/ studiret/ un- ter die jenigen zu rechnen sey/ die von der Wol- lust das meiste bey sich empfinden/ oder empfin- den solten.
45. Lasset uns auch nun
die andern Neben-
Affecten
betrachten/ die wir oben im 7. Haupt- stuͤck der Wollust zugeeignet haben. Der vor- nehmste unter ihnen ist die Tochter der Wollust die
Faulheit
und
Muͤßiggang.
Dieses ist
ein Laster/ das den Menschen antreibet fuͤr allen thun/ das dem Menschlichen Ge- schlecht zu Nutz gereichen koͤnte/ einen Ab- scheu zu haben/ und entweder mit schlaffen/ oder/ da man nicht allzeit fressen sauffen und huren kan/ mit eiteler und unnuͤtzer Belu- stigung der Sinnen die Zeit und lange Weile zu vertreiben. Sie folget nothwendig aus der Wollust/
weil es natuͤrlich ist/ daß die Er- fuͤllung des Magens mit hitziger oder vielerley Speise/ und die Entgehung der Geister bey der Hurerey/ mehr Schlaff als sonst erfordern/ oder doch schlaͤffrig und verdrossen mache. Nun ist offenbahr/ wenn ich so verdrossen und
ge-
und denen daraus fliessenden Untug.
geschwaͤcht bin/ daß ich mich ohnvermoͤgend be- finde der Lust des Leibes zu bedienen/ ich auch nothwendig muͤsse verdrossen/ ja noch viel ver- drossener seyn zu Dingen/ die dem Menschlichen Geschlecht nutzen/ als wozu eine Munterkeit des Leibes und der Seelen erfordert wird/ ich sey nun in was fuͤr einen vernunfftmaͤßigen Stand ich sonst lebe. Es ist ferner offenbahr/ daß keinen Menschen die Zeit laͤnger werde als einen Wolluͤ- stigen. Weil er nun dieselbe durch nuͤtzliche Din- ge/ als itzt gedacht/ zu vertreiben
incapabel
ist/ und ferner der Zeit-vertreib eines Ehr- und Geldgeitzi- gen/ als noch viel muͤhsamer/ ihme noch mehr ver- drießlich ist/ so ist ihm nichts uͤbrig als dieselbe mit eitelen und unnuͤtzen Dingen hinzubringen/ die die Sinne nicht eben so empfindlich belustigen/ als das fressen und sauffen u. s. w. aber doch belusti- gen/ in dem sie die Gedancken von dem Verdruß/ den sie ob langer weile empfinden auff eben so nichtswuͤrdige Dinge ziehen daß sie darinnen ihre Ruhe suchen/ z. e. Spielen/ Tantzen/ Spatzie- rengehen/ Schwatzen/ Possen treiben u. s. w. Und dieses heist Muͤßiggang davon unten mit mehrern.
46. Uber dieses ist ein Wolluͤstiger auch ein
unbedachtsamer Klaͤtscher.
Die unbe- dachtsame Klaͤtscherey ist
ein Laster/ das den Menschen antreibet alles/ was er weiß/ so wohl von sich als andern/ ohne Bedenckung der Zeit/ Gelegenheit/ Ort/
und
ob es ihm
O
2
oder
Das 9. H. Von der Wollust
oder einen andern schaden moͤge oder nicht/ zu sagen.
Also ist nun ein Wolluͤstiger gantz
nicht verschwiegen/
sondern gar zu offenhertzig/ er traͤgt sein Hertz in seinen Munde/ und es bren- net ihn alles was er weiß/ daß es ihn recht aͤng- stet/ bis er sich dessen durch das plaudern ent- schuͤttet hat. Die taͤgliche Erfahrung bezeuget solches/ und die
Betrachtung des Wesens der Wollust
lehret/ daß es nicht anders seyn koͤnne. Beym fressen und sauffen haͤlt man einander nichts vor uͤbel/ und man redet allda/ auch noch ehe man voll wird/ in Tag hinein/ alles unter einander/ ohne Erbarkeit und Bedachtsamkeit. Die Hurerey gewehnet den Menschen an/ erst- lich in verborgenen von unflaͤtigen Dingen zu re- den/ hernach wenn er siehet/ daß seines gleichen Unflaͤter viel seyn/ auch daselbst mit ihnen umb die Wette sich seiner Schande zu ruͤhmen/ und kein Geheimniß daraus zu machen. Zu ge- schweigen/ daß Wein und
delicate
Speise/ indem die Duͤnste davon unsern Kopff einnehmen/ auch unser
Judicium
und Bedachtsamkeit schwaͤchen/ auch so lange wir voll sind/ uns dessen Gebrauch gar berauben; Zu geschweigen/ daß wenn das Menschliche Heꝛtz an Huren Liebe haͤnget/ es duꝛch das Liebkosen derselben zerschmeltzet/ daß es sich angewehnet nichts vor derselben zu verbergen. Daraus wird nun eine Gewohnheit. Und weil der Wolluͤstige mehrentheils seines gleichen Leute umb sich hat/ auch ohne dem ein jeder la-
sterhaff-
und denen daraus fliessenden Untug.
sterhaffter Mensch denckt/ ein anderer werde seyn gleich wie er/ so platzt er auch mit seiner un- bedachtsamen Klaͤtscherey aus/ wann er in ande- re Gesellschafft kom̃t. Wenn er nun schon sei- nes Jrrthums gewahr wird/ so kan er doch we- gen der Gewohnheit/ die zur andern Natur worden/ sich nicht aͤndern. Uber dieses/ weil er fuͤr sich mit allen Leuten wolluͤstige Freundschafft zu machen bereit ist/ und jemand an seinen Leibe oder Guͤtern Schaden zu thun/
abhorri
ret/ so denckt er auch/ andere seyn eben so gesinnet/ und bedenckt also den Schaden nicht/ der ihm aus seiner Plauderey entstehen koͤnne. Und gesetzt/ daß er solchen erfaͤhret/ rechnet er doch den Feh- ler nicht sich/ sondern andrer Leute Boßheit zu/ und verwundert sich druͤber/ wie sie so lasterhafft seyn und auff alle Worte so Achtung geben/ und daraus als Spinnen Gifft saugen moͤch- ten. Wer nun selber seine eigene Schande nicht zu verbergen weiß/ und sein eigen Ungluͤck durch Unbedachtsamkeit befoͤrdert/ wie wolte der geschickt seyn/ seines Freundes Schande zu ver- bergen/ und sein Ungluͤck durch noͤthige Ver- schwiegenheit zu verhuͤten?
47. Ein Wolluͤstiger ist ein
liederlicher verschwendischer Mensch.
Liederliche Ver- schwendung die der
Gutthaͤtigen Freygebig- keit
vernuͤnfftiger Liebe entgegen gesetzet wird/ ist von der der Sparsamkeit entgegen gesetzten Verschwendung/ davon wir oben
n.
33. gehan-
O 3
del/
Das 9. H. Von der Wohllust
delt/ also entschieden/ daß die obige von dem zu verstehen sey/ was ein Wolluͤstiger auf sich selbst wendet/ die itzige aber was er auff andere und seine Freunde wendet. So ist demnach die lie- derliche Verschwendung
ein Laster/ das den Menschen antreibet/ andern Wolluͤstigen Leuten oder die ihn zu Befoͤrderung seiner Wollust dienen/ mit seinen Vermoͤgen wil- lig und gerne an die Hand zu gehen/ auch ihnen solches uͤberfluͤßig anzubieten/ daß sie sich dessen zu ihren Verderb und Schaden in Befoͤrderung ihrer Wollust bedienen.
Ein Wolluͤstiger haͤnget sein Vermoͤgen an Freß- und Sauff-Bruͤder/ Kupler/ Huren/ Wein- schencken/ Spielleute/ Comoͤdianten u. s. w. auch wenn er selbst von der Ausgabe des Geldes keine Lust zu gewarten hat. Ein Wolluͤstiger ist leichtglaͤubig/ und bildet sich ein/ daß alle Menschen/ die ihn schmeicheln/ und in seiner Wollust dienen/ es gut mit ihm meinen/ und weil er sie als vor seines gleichen haltende und sei- nen eingebildeten Nutzen befoͤrdernde liebet/ und die Verwahrung des Geldes ihm gar zu muͤhsam vorkommt/ er auch warhafftig alle Creaturen unter den Menschen/ folglich auch das Geld we- niger liebet als Menschen/ so kan es nicht fehlen er muß selbiges auff obbesagte Weise ver- schwenden.
48. Ein Wolluͤstiger ist zur
Knechtischen
submission
geneigt. Die Knechtische
submis-
sion
und denen daraus fliessenden Untug.
sion
ist
ein Laster/ das den Wolluͤstigen an- treibt/ andern Menschen/ als ein Sclave/ oder Hund zu schmeicheln/ und sich ihren Willen zu unterwerffen/ damit sie seine Wollust befoͤrdern oder doch dieselbe nicht verhindern.
Ein Wolluͤstiger schmeichelt einen Reichen und erweiset ihm alle ersinnliche Ehrer- bietung umb ein Glaß Wein oder einen Braten. Und was fuͤr huͤndisches liebkosen braucht ein Mensch nicht/ dessen Hertz an einer Huren henget/ oder wenn er das Hertz einer Weibes- Person zur Hurerey bereden wil. Daß aber dieses Laster aus der Wollust fliesse/ ist offenbahr. Ein jeder Mensch trachtet/ das seiner Einbildung nach hoͤchste Gut/ durch solche Mittel zu erlangen die darzu befoͤrderlich sind/ und daran nicht hindern. Nun giebts aber die Natur und Er- fahrung/ daß solche huͤndische
submission
zwar schaͤdlich ist/ grosse Ehre und Geld zu verdienen/ aber befoͤrderlich zu Erhaltung unserer Lust; also muß ein Wolluͤstiger auch zu diesem Laster ge- neigt seyn.
49. Ein Wolluͤstiger ist
ungeduldig
und
verzagt.
Ungeduldige Zaghafftigkeit ist ein
Laster/ das einen Wolluͤstigen antreibet/ alles/ was der Belustigung seiner Sinnen ein wenig zuwider ist/ vor einen Schmer- tzen und Ungluͤck zu halten und druͤber zu murren/ auch sich zubeklagen/ und die zu Ab- wendung desselben dienliche Mittel aus
O
4
Furcht/
Das 9. H. Von der Wollust
Furcht/ als ob der Schmertz dadurch ver- mehret oder verlaͤngert werden duͤrffte/ zag- hafftig und mit zittern zu gebrauchen/ oder gar von sich zu stossen.
Also wird ein Wol- luͤster ungeduldig/ wenn er durch allerhand Zufaͤl- le dahin gebracht wird/ daß er auff der Erden schlaffen/ Wasser und Brod geniessen/ zu Fusse gehen muß u. s. w. Also ist ein Wolluͤstiger verzagt/ wenn er ein Geschwuͤr sich soll lassen auffstechen/ einen Zahn ausreissen u. s. w. Er schreyet/ wenn der Artzt nur sich reget/ und thut/ als wenn er ihn angreiffen wolle. Dieses Laster fliesset auch aus der Wollust her. Alle unge- wohnte Bewegung und Beruͤhrung unsers Lei- bes erwecket uns Verdruß. Alle Zufaͤlle/ dabey die Sinnen nicht gekuͤtzelt und ver- zaͤrtelt werden/ sind einen Wolluͤstigen unge- wohnet/ wie solten sie ihn dann nicht verdrießlich und ungeduldig machen/ und was solte ihn ver- hindern/ daß er nicht daruͤber murren und sich beklagen solte/ ihm/ der alles zu sagen gewohnt ist/ wie es ihm umb das Hertz ist. Ja wie solte er nicht zittern/ wenn er die
Lancette
eines Barbierers siehet/ und die Gedancken von den Schmertzen seines Geschwuͤres angefuͤllet hat/ der doch bey gefunden Tagen schreyet/ wenn man ihn ein wenig harte anruͤhret/ und leichte erachten kan/ daß bey Auffschneidung seines Geschwuͤres eine Bewegung in seinem allzuweichen Gehirne
ent-
und denen daraus fliessenden Untug.
entstehen werde/ die viel empfindlicher seyn wer- de/ als die so er allbereit empfindet.
50. Ein Wolluͤstiger ist zwar
Jaͤchzornig
aber
weichhertzig.
Die Jaͤchzornige Weich- hertzigkeit ist
ein Laster/ das einen Wolluͤsti- gen antreibet/ die zugefuͤgte Beleidigung/ uñ angethanen Schmertzen bald zu Hertzen zu nehmen/ und auf Mittel zu dencken sich zu raͤchen aber von diesen Gedancken und Vor- satz bald wieder ablaͤßt/ theils wegen Man- gel des Zorns/ theils wegen Furcht der Ge- fahr theils wegen guter Worte und andern
lubmission
des Beleidigenden.
Die Em- pfindligkeit und jaͤhe Zorn eines Wolluͤstigen fliessen aus eben der Ursachen her/ die wir bey der Ungedult in vorigen
n.
gesetzt haben. Wer nun den Wolluͤstigen dißfalls zum Verdruß reitzet/ den hasset er/ und folgbar ist er bemuͤhet/ so lange der Verdruß und Zorn waͤhret/ sich an ihn zu raͤchen. Aber sein Hertz ist weibisch/ und er hat keine Kraͤffte/ wegen seiner Wollust; also ist sein Zorn ohnmaͤchtig/ und die in erster Hitze zusam- men getriebenen Geisterzertheilen sich natuͤrlicher Weise bald wieder. Also hoͤret der Zorn auff; Also entstehet Furcht/ daß nicht durch Wieder- setzung des Beleidigenden noch groͤsserer Ver- druß erwecket/ und er an Belustigung seiner Sin- nen noch mehr gehindert werde. Rachgier laͤsset nicht essen/ schlaffen u. s. w. das ist einem Wolluͤstigen ungelegen/ daß z. e. wegen einmahl
O 5
durch
Das 9. H. Von der Wollust
durch einen andern ihm verderbten Schlaffs/ entzogenen Bissens/ er taͤglich seinen Schlaff und essen abbrechen solte. Also laͤsset er den Zorn fahren. Ja wenn er auch in erster Hitze sich raͤchen wolte und koͤnte/ und der Feind giebt gute Worte/ oder weinet gar/ so laͤsset der Zorn eines Wolluͤstigen nach und veraͤndert sich. Lachen machet wieder lachen/ und Traͤhnen zie- hen Thraͤnen. Weil nun ein Wolluͤstiger viel Wasser in seinen Leibe hat/ kan es nicht fehlen/ es muß das Wasser des bittenden/ auch das Wasser des Wolluͤstigen rege machen/ und da- mit das Feuer seines Zorns ausloͤschen.
51. Ein Wolluͤstiger ist endlich zu
Kupler und andern wolluͤstigen Diensten geneigt.
Diese wolluͤstige und liederliche Dienstfertigkeit
ist ein Laster/ die den Wolluͤstigen antrei- bet/ andern Leuten seines gleichen mit seinen thun und lassen also zu dienen/ daß dadurch ihre Wollust gefoͤrdert und gemehret wird/ wenn er gleich bey diesen Dienst selbst der Wollust nicht wieder geniesset.
Ein Wolluͤstiger wird gerne einen andern mit Ver- kuppelung/ Runda singen/ zurichtung
delica
ter Speise/ Spielen/ Music u. s. w. dienen/ ob er schon keinen Gewinst davon hat. Ein Wol- luͤstiger wuͤnschte/ daß alle Leute so waͤren wie er/ also sucht er/ diesen Wundsch zu erfuͤllen/ so viel zu thun als erkan/ und bildet sich ein/ es wer-
den
und denen daraus fliessenden Unt.
den so auch andere ihm wieder dergleichen thun/ wodurch dann seine Wollust umb ein grosses vermehret werden wuͤrde.
Das 10. Hauptstuͤck. Von dem Ehr-Geitz und denen da- her ruͤhrenden Untugen- den.
Jnnhalt.
Beschreibung des Ehr-Geitzes.
n.
1. worinnen er mit andern
Lastern uͤberein stimmet/ und von denselben ent- schieden wird.
n.
2. Ein Ehr-Geitziger sucher
K
uhe
n.
3. in der Veraͤnderung
n.
4. und Vereinigung gleichgesinnter Menschen/
n.
5. 6. 7. aber vergebens/
n.
8 indem er dadurch in eine unendliche Unruhe ge- raͤth
n.
9. auch die Veraͤnderung/ nach der er trach- tet/ unendlich ist
n.
10. und an endlichen Veraͤnde- rungen kein
V
ergnuͤgen findet/
n.
11. diese
V
eraͤnde- rung selten in seinen
V
ermuͤgen ist
n.
12. und er uͤber Dinge empfindlich ist/ die einen andern keinen Verdruß erwecken wuͤrden.
n.
13. Ein Ehr-Geitzi- ger trachtet nach der Hochachtung anderer Leute
n.
14. und zwar einer solchen/ daß sie sich nach ihm richten
n.
15. und achtet dieselbe hoͤher als Geld
n.
16.
E
in Ehr-Geitziger/ so ferne er Ehr-Geitzig ist/ trachtet nicht nach Gelde
n.
17. Unterscheid zwischen der Hochachtung anderer Leute/ die ein Tugend- haffter und Ehrgeitziger verlangen.
n.
18. Ein Ehr- geitziger trachtet nach aͤußerlichen Ehrbezeugungen
n.
19. und zwar fuͤrnemlich nach aͤußerlichen Gehor-
sam
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
sam
n.
20. Ein Tugendhaffter trachtet nach Freyheit/ ein Ehrgeitziger aber nach Botmaͤßigkeit.
n.
21. Ein Tugendhaffter verlanget Auffeichtigkeit/ ein Ehr- geitziger Ceremonien/
n.
22. jedoch Gehorsam mehr als
C
eremonien
n.
23.
Oderint dum metuant
hat einen andern
V
erstand in dem Munde eines Tu- gendhafften/ als eines Ehrgeitzigen.
n.
24. Ein Ehr- geitziger wil die Hochachtung anderer Leute durch Hochachtung sein selbst erhalten
n.
25. 26. und durch kluge und kuͤhne Thaten.
n.
27. Ein Ehrgeitziger hat ein gut
Judicium
n.
28. aber kein sonderlich
Inge- nium
n.
29. und Gedaͤchtniß
n.
30. Wie das studie- ren eines Ehrgeitzigen beschaffen sey?
n.
31. 32. Der veraͤchtliche Hochmuth eines Ehrgeizigen
n.
33. ist mit einem Worte ein ertraͤglicher Stoltz
n.
34. der nicht leichte in oͤffentliche Verachtung ausbricht
n.
35. und nicht hoͤfflich/ aber auch nicht grob ist.
n.
36. Die grimmige Tollkuͤhnheit eines Ehrgeizigen
n.
37. ist auf eine andere Art ungedultig als ein Wolluͤstiger
n.
38. Die zornige
K
achgier eines Ehrgeizigen entsprin- get aus dem Hochmuth und Tollkuͤhnheit/
n.
39. und ist von dem Jaͤh-Zorn eines Wolluͤstigen mercklich entschieden
n.
40. Die hartnaͤckigte Stoͤckischheit eines Ehrgeizigen.
n.
41. ruͤhret aus seinem Hoch- muth/ Kuͤnheit und Zorn her.
n.
42. Die eitele
V
er- schwendung eines Ehrgeizigen/ worinnen selbige bestehe?
n.
43. 44. ingleichen seine
S
toische Faste und Unempfindligkeit/
n.
45. Seine Genauigkeit/
n.
46. Seine wachsame Arbeitsamkeit
n.
47. und sei- ne Banditen-Dienste
n.
48.
1.
D
Er Ehrgeitz ist
eine Gemuͤths-Neigung die ihre Ruhe
in
stetswaͤhrender veraͤnderlicher Hochachtung und
Gehor-
und denen daher ruͤhrenden Unt.
Gehorsam anderer/ sonderlich aber gleich- gesinnter Menschen/ durch Hochachtung sein selbst und Unterfangung theils verschmitz- ten theils gewaltsahmer Thaten/ vergebens sucht/ und dieser wegen mit gleichgearteten Menschen sich zu vereinigen trachtet.
2. Der Ehrgeitz hat abermahls dieses mit denen andern Lastern
gemein/
daß er
seine Ruhe in stetswaͤhrender Veraͤnderung vergebens suchet/ und deswegen sich mit seines gleichen zu vereinigen trachtet.
Daß er aber diese Ruhe in der
Hochachtung
und
Gehorsam
an- derer Menschen suchet; daß er dieselbe durch
Hochachtung sein selbst
und
Unterfangung gewaltsamer Thaten
zu erhalten trachtet/ dadurch wird er von Wollust und Geld-Geitz
entschieden.
3.
Ein jeder Ehrgeitziger suchet Ruhe
und trachtet darnach: Er denckt/ wenn er nur dieses oder jenes
Ampt/
diese oder jene
Macht
erhalten haͤtte/ wolte er ruhig seyn/ wenn er nur aus dem
Stande/
darinnen er lebet/ heraus kommen und was mehrers werden koͤnte: oder er denckt dieses oder jenes Ampt zu erlangen/ daß er hernach
der Arbeit
entuͤbriget seyn und ruhi- gere Tage haben moͤchte: Oder wenn er gleich so thoͤricht ist/ daß er nach der
Herrschafft der gantzen Welt
trachten solte/ wuͤrde er sich doch bereden/ daß er alsdann ruhig seyn wuͤrde/ wenn er solches wuͤrde erlanget haben/ und solcher Ge-
stalt
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
stalt doch in der Herrschafft der gantzen Welt seine Ruhe suchen.
4.
Ein jeder Ehrgeitziger suchet seine Ruhe in der Veraͤnderung.
Jst die eine
Ar- beit
gethan/ es ist ihm ohnmoͤglich/ er kan nicht muͤßig gehen/ so muß er nohtwendig eine andere anfangen/ oder er hat gemeiniglich so grosse Lust zur Veraͤnderung/ daß er mit einerley Arbeit auf einmahl nicht zu frieden ist/ sondern vielerley zu- gleich anfaͤngt/ auch so bald die eine fertig/ wie- derumb was anders an deren statt vornimt/ ob schon die andern noch nicht vollendet sind. Also ist es auch mit der
Macht
und
Aemptern/
ist er Kuͤster/ so wil er
Diaconus,
dann
Archi-Diaco- nus,
dann
Pastor,
dann
Superintendent,
dann
General Superintendent,
dann
Generalissimus,
dann Ober-Hoff-Prediger/ dann Pabst u. s. w. seyn. Jst er Schreiber/ so wil er
Secretarius,
dann Geheimer
Secretarius,
dann Rath/ dann Cantzler/ dann Geheimer Rath/ dann
Premier Ministre
u. s. w. seyn;
5.
Ein Ehrgeitziger trachtet darnach wie er stetswaͤhrend gleich geartete Men- schen mit sich vereinigen moͤge.
Er ist zwar nicht in allen Gesellschafften wie ein
Wolluͤsti- ger/
er ist geschickt die Zeit mit Dencken zu ver- treiben wenn er allein ist/ aber sein Zweck gehet doch dahin/ diese Gedancken in Gesellschafft an- derer Menschen seines gleichen an zu wenden. Er besucht seine
Collegia
fleißig/ er wartet fleißig
seinem
und denen daher ruͤhrenden Unt.
seinem F
uͤrsten
oder
Patronis
auff/ er suchet die Gesellschafften vornehmer/ gelehrter/ oder sonst
beruͤhmten Leute/
und außer diesem ist er am iiebsten wo er andern was
befehlen
kan/ und in Gesellschafft solcher Leute/ die ihm wieder auffwarten/ und wuͤrde man einen Ehrgeitzigen so wohl als Wolluͤstigen einen grossen Tort an- thun/ wenn man sie beyde etliche Tage von aller Gesellschafft Leuten ihres gleichen absonderte.
6. Aber darinnen ist zwischen einen
Wol- luͤstigen
und
Ehrgeitzigen
ein grosser Unter- scheid. Ein
Wolluͤstiger
weil er gar zu
com- plaisant
ist/ suchet mehr mit andern als andere mit sich zu vereinigen/ ein
Ehrgeitziger
herge- gen ist mehr bemuͤhet andre mit sich als sich mit andern zu vereinigen. Das ist: ein Wolluͤstiger laͤst sich gerne von andern regieren und folget lie- ber nach als daß er vorgehet/ ein Ehrgeitziger hin- gegen wil allezeit/ daß andere ihm nachgehen und sich von ihm regieren lassen sollen/ und wenn er schon mit hoͤhern Leuten umbgehet/ ihnen allen ersinnlichen
respect
erzeiget/ so strebet er doch darnach/ daß er sich ihnen
necessair
und unent- behrlich mache/ oder auf eine andere Weise Mei- ster uͤber ihre Hertzen werde.
7. Ferner gleich wie einen
Wolluͤstigen
die Zeit schrecklich lang wird/ wenn er in Gesell- schafft
Ehrgeitziger Leute
seyn/ daselbst er- bar thun/ arbeiten/ oder von nichts als ernst- hafften und hohen Dingen reden hoͤren soll. Also
wuͤrde
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
wuͤrde es einem
Ehrgeitzigen
unertraͤglich seyn/ wenn er etliche Tage in Gesellschafft recht liederlicher
wolluͤstiger
Leute zubringen soll.
8.
Ein Ehrgeitziger suchet aber verge- bens die Ruhe in solcher Veraͤnderung und Vereinigung.
Die Leute mit denen er am lieb- sten umgehet/ sind gemeiniglich
eben so Ehrgei- tzig
als er/ und also bemuͤhen sich diese auf gleiche Weise uͤber sein Hertz zu herrschen als er uͤber das Jhrige/ woraus dann nichts anders
als Unruhe
auf beyden theilen erfolgen kan. Es zeuget sol- ches die taͤgliche Erfahrung. Man betrachte nur/ was
zwey Ehrgeitzige Gemuͤther von unterschiedenen Geschlechte/
wenn sie sich in einander
verlieben/
durch
jalousie,
Kaltsinnig- keit und andere Fuͤndgen/ dadurch immer einer Meister von des andern Hertzen zu werden trach- tet/ einander taͤglich fuͤr Marter anthun; ja man erwege nur/ was z. e.
bey Hofe
ein Ehrgeitziges Gemuͤthe fuͤr Verdruß/ nicht nur von seinen Be- foͤrderern/ denen er es selten recht machen kan/ sondern die immer etwas an seinen Thun zu mei- stern finden/ sondern auch von seinen
Clien
ten (dann bey Hofe hat auch der Kuͤchen-Bube sei- ne
Clien
ten/) die/ wenn sie geschickter seyn als andere/ oͤffters allzuwohl wissen/ daß ihr Befoͤr- derer ihrer nicht wohl entbehren koͤnne/ und also vielfaͤltig ihren Kopff wider seinen Willen auff- setze/ einfressen muß.
9.
Ja
und denen daraus fliessenden Untug.
9.
Ja/ es findet ein Ehr-Geitziger in seinem Ehr-Geitz eine unendliche Unruhe.
Man sagt zwar/ daß die
Eyfersucht
dergleichen verliebter Leute ihre Liebe noch staͤrcker mache/ und ist nicht zu laͤugnen/ daß solche Gemuͤther/ wenn sie wieder Friede gemacht/ eben deßwegen/ weil ihre vorige Qvaal durch gegenwaͤrtiges Ver- gnuͤgen versuͤsset worden/ desto mehr Freude em- pfinden/ ingleichen daß eines Ehr-Geitzigen
Freu- de
durch die Abwechselung desto groͤsser ist/ wenn ihm sein Befoͤrderer/ da er ihn vonnoͤthen hat/ wieder liebkoset/ oder wenn er seinen
Clienten,
da er ihn befoͤrdern soll/ oder sonst seiner begeh- ret/ das Leben wieder sauer machen kan; Aber das ist eine Haupt-Verwirrung des Verstandes der Ehr-Geitzigen/ daß sie in solcher
empfindli- chen Abwechselung/
als welches ein
wesentli- ches Stuͤck der Unruhe
ist/ ihre
Ruhe
suchen/ oder sich einbilden/ durch diese Unruhe endlich zur Ruhe zu gelangen: Ehr-Geitzige Verliebte vertragen sich des Tages zwantzigmahl/ aber sie verzuͤrnen sich auch wieder zwantzigmahl mitein- ander. Und die
Patron
en bey Hoffe rechnen die
caressen,
die sie ihren
Clienten
zur Zeit der Noth thun muͤssen/ theuer genug an; ja es schreiben die
Clienten
hinwiederum es fleißig hinter das Ohr/ wenn ihr Befoͤrderer ihnen die Befoͤrde- rung sauer gemacht; und sehen also beyderseits den geleisteten Dienst nicht als eine Gutthat/ son-
P
dern
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
dern als eine Rach-verdienende Beschimpffung an.
10. Zu geschweigen/ daß
die Veraͤnderung/
darinnen ein Ehr-Geitziger seine Ruhe suchet
un- endlich
ist. Es giebt alle Tage
was neues zu thun/
sich einen grossen Nahmen in der Welt zu machen/ und wer allezeit
viel Geschaͤffte
zu- gleich auf dem Halse hat/ auch da eines sich en- det/ alsobald ein anders wieder anknuͤpfft/ der darff sich nicht wundern/ daß dieselbe sich Zeit seines Lebens nicht enden: So sind auch die
Eh- ren Staffeln
und
der Ruhm/
darnach ein Ehr- geitziger Mensch trachtet/ unendlich/ zum wenig- sten in Ansehen seiner: Es darff niemand mit
Alexandro
wuͤnschen/ daß noch mehr Welte waͤren/ damit er nach seines Vaters Tode seinen Ehr-Geitz zu vergnuͤgen etwas zu thun finden moͤchte; Die groͤsten
Monarchen
und Helden sind von Bezwingung der gantzen Welt iederzeit noch so weit entfernet blieben/ daß das ehrgei- tzigste Gemuͤthe noch allemahl mehr Arbeit und Veraͤnderung fuͤr sich findet/ als es jemahls aus- zufuͤhren vermoͤgend ist.
11. So ist auch abermahls das Hertz eines Ehr-Geitzigen so geartet/
daß er an einer end- lichen Veraͤnderung kein Vergnuͤgen finden kan.
Sein Verlangen st
e
het nach
eitelen
Din- gen/ und das Gute/ das er darunter sucht/ beste- het in blosser Einbildung: Die Einbildung der- gleichen Dinge stellet uns allemahl ein Ding/
das
und denen daraus fliessenden Untug.
das wir nicht besitzen/
groͤsser
vor/ als es ist/ oder doch
ohne die Verdrießligkeit
damit alle Dinge vergesellschafftet sind. So erwecket dan- nenhero hernach die Besitzung desselben nicht al- leine durch den taͤglichen Gebrauch/ sondern auch durch die Erkaͤntnuͤß/ daß der Genuß so an- genehm nicht ist/ als wir uns solchen eingebildet/ und durch den daher entstehenden Widerwillen/ daß wir uns betrogen haben/ der nicht/ als er wohl solte/ auf uns selbst/ sondern auf die un- schuldige Sache faͤllt/ und endlich durch das Ko- sten der mit verknuͤpfften Bitterkeit/ nothwendig einen
Eckel/
daß wir unsere Begierde veraͤn- dern.
12. Zu geschweigen/
daß diese Veraͤnde- rung/
die ein Ehr-Geitziger verlanget/ nicht al- lemahl/ ja
gar selten in seinem Vermoͤgen ist. Wolluͤstige
sind noch einander behuͤlfflich/ ihre Lust zu buͤssen/ und finden so offte eben bey an- dern keine grosse Hinderung. Aber
Ehr-Gei- tzige
muͤssen auch von Leuten/ die ihnen gleich- geartet seind/ die groͤste
Hinderung
gewaͤrtig seyn/ und wenn ein Ehrgeitziger den Kummer/ Muͤhe/ Arbeit/ Zorn und Verdruß/ die er vor Erhaltung einer geringen eitelen Ehre ertragen muß/ mit dieser auff eine Wagschale legen solte/ wurde er befinden/ daß er mehrentheils einen
Centner verdruß
umb ein
Loth Ehre
in sich fressen muͤsse/ wer wolte dann sagen/ daß
P 2
bey
Das 9. H. Von dem Ehrgeitz
bey seiner Begierde ein solcher Mensch einige Ru- he finden koͤnte.
13. Zumahlen
da ein Ehr-Geitziger vie- ler verdrießligkeit unterworffen ist/ daruͤ- ber ein anderer sich nicht bekuͤmmern wuͤr- de/
wenn ihm nemlich die Leute nicht so viel
Ti- tel
mehr geben als zuvor/ wann sie sich nicht mehr so
tief vor Jhn buͤcken/
nicht so viel
Staͤndgen
bringen/ nicht mehr
gehorchen/
wenn sein Haus/ das sonst von Aufwaͤrtern an- gefuͤllet war/ und der Platz vor denselben/ da man sonst wegen der vielen Carossen/ kaum ge- hen konte/ bey Veraͤnderung seines Gluͤcks
ledig
und
Raum
genug wird/ wenn er seines
Ehren- diensts
erlassen/ wenn er von andern
veraͤcht- lich gehalten/
seine
Schrifften/
sein
Schild
und
Helm
durch den Hencker
verbrennet
und
zubrochen/
oder sein
Nahme an den Galgen
angeschlagen wird. Dieses sind alles Dinge/ die einem Ehr-Geitzigen (wenn er schon dieselbe unschuldig leidet/) das Hertze abfressen/ da hin- gegen/ ich wil nicht sagen/ ein Tugendhaffter hieruͤber ruhig bleibet/ sondern auch ein Wohl- luͤstiger und Geld-Geitziger sich hieruͤber/ so viel die Ruͤhrung des
point d’ honneur
betrifft/ we- nig Unruhe machen.
14. Der Haupt-Unterscheid zwischen dem Ehr-Geitz und denen andern Lastern bestehet dar- innen/ daß der Ehr-Geitzige seine groͤste Gluͤck- seligkeit darinnen suchet/
daß andere Leute
ihn
und denen daraus fliessenden Untug.
ihn hochhalten/
das ist/ von ihm eine bessere Meinung als von andern Menschen hegen/ und ihn
vortrefflicher
halten/ als andere/ auch die- se ihre Hochachtung
mit aͤusserlicher Ehr-Be- Bezeugung
am allermeisten aber mit
aͤusserli- chen Gehorsam
bezeigen. Es beweiset zwar solches die taͤgliche Erfahrung/ ader es wird den- noch nicht schaden/ wenn wir die Sachen ein we- nig genauer uͤberlegen.
15. Ein
Wohlluͤstiger
siehet wohl gerne/ daß andere mit ihm
lustig
sind/ seine Thaten
loben/
auch wenn er was angiebet/
mit machen;
aber er
prætendir
et eben keinen
Gehorsam
von ih- nen/ und singet z. e. mit ja so grossen Vergnuͤgen ein Sauff-Lied andern nach als vor/ er aͤrg
er
t sich nicht/ wenn man ihm z. e. nicht einschencken/ oder sonst nicht pariren wil/ wenn er nur was hat/ daß er sich selbst einschencken kan. Was andere Leute von ihm sagen/ ob sie ihn loben oder schelten/ dar- umb bekuͤmmert er sich wenig/ sondern wann man ihm vorsaget: Was werden die Leute dazu sa- gen/ beantwortet ers mit einem liederlichen
Lirum Larum.
Aber ein
Ehrgeitziger
ist da- mit nicht zu frieden/ wann andere Leute einen
Wohlgefallen
an seinen Thaten haben und selbige loben/ sondern er wil eine solche Hoch- achtung von ihnen haben/ daß sie auch nach sei- nen Thun
sich richten/
und zwar nicht in Din- gen die gemeine sind/ und die Menschen veraͤcht- lich machen/ als Z. E. Sauff- und Buhlen-Lieder
P 3
singen
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
singen u. s. w. sondern in solchen die aus einen sol- chen Grunde herruͤhren/ daß ein Mensch
zum regieren
tuͤchtig sey/ welche Tuͤchtigkeit aus wohlluͤstlgen Thaten nicht pfleget hergeleitet zu werden.
16. Gleichergestalt so achtet es ein
Geld- geitziger
nicht was die Leute von ihn sagen/ und lacht wohl daruͤber/ wenn sie ihn einen Schelm heissen/ wenn sie ihn nur den Beutel lassen. Er achtet auch die Ehrbezeigungen anderer nicht/ er nimt lieber einen Groschen/ als daß man sich viel fuͤr ihm buͤcket/ oder ihm viel Titel giebet/ ja er wird sich zur Erde niederlegen wenn er nur Geld krieget. Da hingegen einen
Ehrgeitzi- gen
z. E. ein Staͤndgen/ eine Lob-Schrifft und s. w. lieber ist als wenn man ihm viel Geld schenckete.
17. Es scheinet zwar/ daß der
Ehrgeitz
un- terschieden sey/ indem viele Ehrgeitzige sich nicht mit blosser Hochachtung und ehrerbietigen Ge- horsam abspeisen lassen/ sondern von denen die ihnen gehorchen
grosse Summen Geldes
erpressen/ und also nicht an blosser Ehre sich be- gnuͤgen lassen. Aber wir muͤssen nicht dieses alles was Ehrgeitzige Leute thun dem Ehrgeitz zu- schreiben/ sondern auff die
Passion
acht haben die mit dem Ehrgeitz vermischt ist. Sind sie
Geldgeitzig
neben dem Ehrgeitze/ so muß man diese Geld-Pressung dem Geldgeitze zuschreiben. Sind sie aber
Wohlluͤstig
dabey/ so wird ent-
weder
und denen daher ruͤhrenden Unt.
weder solches von ihnen nicht geschehen/ oder da es geschiehet/ wird dieses auffgebrachte Geld ge- wiß zum
point d’honneur
an andere verwendet werden/ und also selbiges von dem Ehrgeitzigen als ein blosses Mittel zu seinen Verlangen das ist zu anderer Leute Hochachtung zu gelangen/ nicht aber als das Verlangen selbst betrachtet werden.
18. Aber was ist fuͤr ein Unterscheid zwi- schen einen Tugendhafften und Ehrgeitzigen/ in- dem ein
Tugendhaffter
eben/ weil er nach anderer tugendhafften Leute Liebe trachtet/ noth- wendig nach derselben
Hochachtung
trachten muß/ massen wir in vorigen Theil gewiesen/ daß die Hochachtung allemahl vor der vernuͤnfftigen Liebe vorher gehen muͤsse? Aber hierunter ist ein mercklicher Unterscheid. Jn der vernuͤnfftigen Liebe werden Hertzen durch Hertzen gesucht/ und die Hochachtung ist nur die Bahne dadurch man gehet/ nicht aber das Ziel. Ein Tugend- haffter sucht nur die Hertzen gleich gesinnter Leu- te/ und diese weiß er gewiß/ daß er sie erhalten werde/ weil es nothwendig ist/ daß tugendhaffte Leute andere Tugendhaffte lieben muͤssen/ also verlanget er ein Gut das in seinen Vermoͤgen ist. Ein
Ehrgeitziger
aber trachtet nach der Hoch- achtung anderer Menschen uͤberhaupt/ ob schon diese zu erhalten nicht in seinem Vermoͤgen/ ja
absolut
unmoͤglich ist/ massen kein Mensch aller Menschen Hochachtung erhalten mag. Ein
P 4
Hoffaͤr-
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
Hoffaͤrtiger betruͤbet sich eben nicht sehr/ wenn tugendhaffte/ wohlluͤstige und Geldgeitzige Leute ihn nicht
æstimi
ren/ jedoch kan er auch nicht vertragen/ daß sie ihn verachten/ oder sich seinen Willen widersetzen. Absonderlich aber sucht er sein Vergnuͤgen in der
æstim
und
veneration
anderer Ehrgeitzigen Leute/ die doch zu erlangen am allerwenigsten in seinen Vermoͤgen ist/ in dem natuͤrlicher weise ein ehrgeitziges Gemuͤthe sich fuͤr dem andern fuͤrchtet; Wo Furcht ist ist keine Liebe/ und wo keine Liebe ist/ ist keine warhafftige Hochachtung.
19. Ein
Tugendhaffter
kan die Schmeich- ler nicht wohl vertragen/ die anders reden als es ihnen ums Hertze ist/ weil er nicht Worte und eußerliche Bezeugungen sondern das Hertze su- chet. Ein
Ehrgeitziger
aber zweiß wohl daß die wenigsten die ihm Ehre bezeigen es von Her- tzen meinen; Aber er ist zu frieden/ wenn sie ihn nur mit Worten schmeicheln und mit
eußerlichen Thaten
sich anstellen als wenn sie ihn hoch ach- teten; und deswegen gehet er allemahl lieber mit seines gleichen falschen Leuten als mit auff- richtigen umb.
20. Ein
Tugendhaffter
prætendi
ret von einen andern Tugendhafften keinen
Gehorsam/
sondern Liebe/ daß ist eine Wechselgefaͤlligkeit und Vereinigung der Hertzen/ da keines dem an- dern zu befehlen/ und doch beyde einander zu ge- horchen trachten. Aber ein
Ehrgeitziger
suchet
sein
und denen daher ruͤhrenden Unt.
sein groͤstes Vergnuͤgen darinnen/ daß er andern Leuten befehlen moͤge/ und ist ihm zuwider wenn er andern was zu gefallen thun soll. Jch weiß ja wohl/ daß ein Ehrgeitziger denen Leuten die uͤber ihn sind
viel Dinge zu gefallen thut/
und man mehr mit ihm als mit Wohlluͤstigen und Geld- geitzigen ausrichten kan; Aber es gehet diese Dienstleistung nicht von Hertzen/ wie bey einem Tugendhafften/ sondern sie ist allemahl
interessi-
ret/ und ein Ehrgeitziger trachtet allemahl darnach durch solche Dienstleistungen entweder eine sol- che Befoͤrderung zu erlangen/ daß er andern Leuten
befehlen
kan/ oder aber das Hertz des jenigen selbst/ den er Dienste leistet zu uͤbermei- stern/ daß er hernach selbiges desto enger in sei- nen
Befehlen
erhalten moͤge.
21. Es ist zwar die
Freyheit/
wenn man nach der sich selbst gelassenen Vernunfft davon reden wil/ ein Gut das nicht zu verachten/ son- dern in seinen Werth zu lassen ist/ und ist zum wenigsten kein Zweiffel/ daß/ wenn ein weiser Mann die Wahl hat zur Freyheit oder Knecht- schafft zu greiffen/ er nicht lieber zu jener greiffen werde; weil er andere Ursachen zu geschweigen/ in der Freyheit meherer Proben seiner venuͤnff- tigen Liebe durch ungezwungene Thaten erwei- sen kan als in dem er in gehorsam stehet/ und man also nicht allemahl sehen kan/ ob er ein Ding freywillig oder aus Gehorsam und Furcht ge- than. Und pflegen sich offte Ehrgeitzige Leute
P 5
damit
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
damit zu liebkosen oder bey andern zu entschuldi- gen/ daß es vernuͤnfftig sey
nach hohen Ehren zu trachten damit man durch diese Frey- heit seine gute Thaten desto besser moͤge zu erkennen geben:
Aber es ist auch hierinnen ein Unterscheid zwischen einen
Tugendhafften
und
Ehrgeitzigen: Jener
verlanget sich aus der Sclaverey zu erledigen/ daß er nicht
unter anderer
Gewalthaͤtigkeit und Gebot leben moͤ- ge:
Dieser
aber trachtet andere
unter seine
Gewalt zu bringen. Jener ist mit Freyheit zu frieden/ und fliehet nur die Sclaverey/ kan aber wohl eine vernuͤnfftige Unterthaͤnigkeit mit der Freyheit vereinigen: Dieser aber verachtet Freyheit ohne Botmaͤßigkeit/ und will keinen Menschen unterthaͤnig seyn.
22. Also ist auch ein Unterscheid zwischen einen Tugendhafften und Ehrgeitzigen/ was die
eußerlichen Bezeugungen
anderer betrifft. Ein
Tugendhaffter
ist zu frieden wenn andere fein
auffrichtig und ohne
ceremoni
en/ jedoch nicht grob mit ihm umgehen/ und er muthet de- nen Leuten nicht gerne etwas zu thun zu; Aber ein Ehrgeitziger kan dergleichen offenhertzige
con- versation
nicht vertragen/ sondern
je mehr
Ceremoni
en man ihn erweiset/ je lieber ist es ihm/ und sein Vergnuͤgen wuͤrde zunehmen/ je- mehr er Leuten zugleich was anbefehlen und ih- nen zu thun geben koͤnte.
23. Ja
und denen daher ruͤhrenden Unt.
23. Ja unter denen eußerlichen Zeichen der Hochachtung wird ein
Ehrgeitziger
am aller- meisten
auf den eußerlichen Gehorsam
fallen. Und wie sich ein
Geldgeitziger
durch
reverenze
nicht abspeisen laͤst/ sondern man muß ihn
Geld
geben: Also laͤsset sich auch ein Ehrgeitziger nicht mit andern Bezeignungen abweisen/ sondern man
muß ihn gehorchen/
und wenn er ja eines wehlen soll/ wird er lieber
gehorsam ohne Ehr- erbietung
als Ehrerbietung ohne Gehorsam sich wuͤndschen.
24. Doch fragt er
nach dem Hertzen
nicht viel. Wenn man nur seine Befehle aus- richtet wie er verlanget/ und ihme Ehre erweiset/ wenn man ihm schon in Hertzen feind ist.
Ode- rint dum metuant
ist der Leib-Spruch eines
Ehrgeitzigen/
und zwar in einer gantz anderen Bedeutung/ als wenn ein
Tugendhaffter
sich dessen bediente. Bey
diesem
wuͤrde es so viel heissen.
Gottlose boͤse
Leute moͤgen mich immer hassen/ wenn ich nur so viel
tugendhaffte Freunde
habe/ daß meine Feinde sich scheuen ihr Muͤthlein an mir zu kuͤhlen. Aber bey einem
Ehrgeitzigen
wil es so viel sagen:
Alle Welt
mag mich hassen/ wenn ich nur so viel
Macht
und Gewalt habe/ daß sich alle Welt fuͤr mir fuͤrchten muß.
25. So unterschieden nun das Absehen eines Tugendhafften und Ehrgeitzigen ist/ so unterschieden sind auch
die Mittel
derer sich
beyde
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
beyde bedienen/ ihr Absehen zu erhalten. Ein
Tugendhaffter
braucht eine freundliche
Leut- seligkeit
und
Bescheidenheit
gegen jederman/ und wenn er sich schon nicht schlimmer haͤlt als andere/ so ziehet er sich doch auch andern nicht vor/ sondern beobachtet allenthalben die Gleich- heit Menschlicher Natur als das beste Band des Friedens. Aber ein
Ehrgeitziger
hat diese
maxime,
die man ihm auch zum oͤfftern andern zur Lehre geben hoͤret:
Wer auff sich selbst nichts haͤlt/ auff den halten andere Leute wieder nichts.
Man muß/ spricht er/ sich nicht mit allen Leuten gemein machen. Man muß sei- nen
Character
in acht nehmen. Es muß gleich- wohl ein Unterscheid unter den Leuten seyn. Lie- derliche Gemuͤther oder Geldgeitzige machen sich mit andern Leuten gemein: und die all zu grosse Gemeinmachung gebieret nothwendig eine Verachtung.
26. Aber O eitele Schluͤsse! Elender Mensch! wer hat dich beredet/ daß andere Leute dich nach deinen Augen schaͤtzen und nicht die ihrigen brauchen werden. Kanstu kein Mittel unter stoltz und gemein machen/ unter der Lie- derlichkeit der Wolluͤstigen oder Sclaverey der Geldgeitzigen und der tugendhafften Bescheiden- heit machen.
Gemeinmachung
bringet Ver- achtung/ aber
Einbildung
bringet Haß. Je vornehmer der
Character
deines Standes ist/ jemehr wird derselbe durch Bescheidenheit und
Leut-
und denen daher ruͤhrenden Unt.
Leutseligkeit gezieret/ und jemehr wird er durch Hochmuth verunehret.
27. Welcher Mensch wolte so naͤrrisch seyn und einen andern umb
nichts
hoch achten/ nur weil er
selbst viel auff sich haͤlt?
Dieses be- greifft nun auch ein Ehrgeitziger wohl/ drumb be- muͤht er sich nebst seiner Hochachtung gegen sich/ andere Leute durch
seine Thaten
zu verblen- den. Denn er kan an den Fingern abzehlen/ daß der jenige den man als einen ungemeinen Menschen hoch achten solle/ auch
ungemeine
Thaten thun muͤsse. Was sol nun ein Ehrgei- tziger fuͤr Thaten thun;
Ungemeine Liebe
hat er nicht/ aber er hat einen
ungemeinen Verstand/
und
ungemeinen Muth;
also trachtet er dar- nach wie er durch selbigen sich bey andern Men- schen in Hochachtung bringen moͤge: Seine Anschlaͤge seyn
scharffsinnig
und voll Witze/ seine Thaten
kuͤhne
und gewaltthaͤtig/ er scheuet keine Gefahr und waget sein Leben so zu sagen umb nichts/ und dadurch erlanget er den Nahmen eines klugen und Hertzhafften Men- schen/ bey denen die die wahre Klugheit und Hertzhafftigkeit nicht kennen/ das ist bey den meisten Menschen. Dieses beredt sie/ daß sie einem Ehrgeitzigen eußerlichen
respect
und Ge- horsam erweisen/ entweder aus
Furcht
fuͤr seiner
Kuͤhnheit/
wenn sie Wohlluͤstig/ und
Ver- schlagenheit/
wenn sie Geldgeitzig/ oder aus
Hoff-
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
Hoffnung
seiner Klugheit und Kuͤhnheit sich zu bedienen/ wenn sie Ehrgeitzig sind.
28. Nun wollen wir den Ehrgeitz/ nach sei- nen Vortheilen und Maͤngeln betrachten/ die wir in der Tabelle des 7. Hauptstuͤcks ihm zu- geeignet haben. Wir wollen von letzten/ nem- lich von
Verstande
anfangen. Ein Ehrgeitzi- ger hat ein
ungemein
Judicium,
aber keine son- derliche
ingenieuse
Erfindung/
auch kein
sonderliches Gedaͤchtniß.
Ehrgeitz hat das
Decorum
in die Welt gebracht. Dieses hat keinen festeren Grund/ als die Willkuͤhr Ehrgei- tziger oder solcher Leute die von andern geehret und gefuͤrchtet werden. Und weil derselbige auff Eitelkeit gestuͤtzet und hoͤchst veraͤnderlich ist/ so kan man auch das
decorum
durch unbetruͤgliche Grund-Regeln nicht erlernen/ sondern es gehoͤ- ret eine
continuir
liche
und
genaue Auffmer- ckung
und zwar auff
die geringsten Kleinig- keiten
dazu/ weil das
decorum
alle Tage sich aͤndert/ und an allen Orten anders ist. Will sich nun ein Ehrgeitziger bey andern Ehrgeitzi- gen
insinui
ren/ so muß er sich des
Decori
be- fleißigen/ sonst hoͤret er das bekante Sprichwort:
Qui proficit in literis \&c.
Wer noch so ge- lehrt ist/ und keine gute Sitten (denn die Welt heißt nicht die tugend/ sondern die Eitelkeit des
Decori,
oder die
mode
gute Sitten) an sich hat/ den kan man zu nichts brauchen. Und wo wolten auch sonst die
mora
ten Leute
herkom-
men!
nnd denen daher ruͤhrenden Unt.
men! Ein
Wohlluͤstiger
fragt nichts darnach/ sondern er ist vielmehr ein Meister von
indeco- ro,
welcher bey uns Teutschen mit einen Worte pfleget ein
Grobianus
genennet zu werden. Ein
Geldgeitziger
hat die Gedult nicht seine Sin- nen auff das
decorum
zu wenden/ und darauff Achtung zu geben/ weil sein Kopff mit Rechnun- gen angefuͤllet ist. So kann es dann nicht feh- len/ weil ein Ehrgeitziger stets auff den Unter- scheid der geringsten Dinge in dem
gegenwaͤr- tigen
decoro
(denn das vergangene oder das
studium antiquitatis
hilfft ihn hierbey wenig) Achtung giebet/ er sein
judicium
dadurch uber- aus
exerci
ren und schaͤrffen
muͤsse. Und wenn nun sein
Judicium
in solchen Dingen die keinen gewissen Grund haben geschaͤrffet ist/ so ist leichte zu gedencken/ daß er auch geschickt seyn werde/ in Wissenschafften/ die einen gewissen Grund ha- ben fuͤr andern damit zu
advanci
ren/ wenn er sich nur darauff
applici
ren wil.
29. Ein Ehrgeitziger ist zwar
nicht gantz ungeschickt zu
ingenieusen
Erfindungen:
Denn weil er in dem
decoro
auff alles Achtung giebet/ so muß er auch darauff Achtung geben/ was sich
zusammen schickt.
Ja uͤberhaupt/ wer den Unterscheid eines Dinges genau weiß/ der weiß auch nothwendig die Gleichfoͤrmigkeit die es mit etlichen andeꝛn Dingen hat. Aber es kan doch ein Ehrgeitziger auch nicht sagen/ daß er ein
ungemein
Ingenium
habe/ oder daß er an
inge-
nieu-
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
nieu
sen
Erfindungen
den Wohlluͤstigen gleich komme: Denn seine Arbeitsamkeit und all zu grosse Hitze laͤsset ihn so viel Zeit nicht uͤbrig seine Gedancken auff
ingenieuse
Crfindungen zu le- gen. Und also wann ein Ehrgeitziger z. e. ein Gedicht machen wil/ komt es so lustig/ artig oder Anmuthig nicht heraus/ als wenn ein Wohlluͤsti- ger dergleichen macht/ sondern es klingt gemei- niglich
etwas Spanisch/
massen dann man sich den Unterscheid zwischen einen Ehrgeitzigen und einen Wohlluͤstigen in diesen Stuͤck nicht besser einbilden kan/ als wenn man die Spani- schen und Frantzoͤsischen Gedichte und Erfin- dungen oder
Romanen,
oder unter denen Fran- tzosen die Brieffe des
Balzac
und des
Pays
sich zum Exempel etwa fuͤrstellete.
30. So hat auch ein Ehrgeitziger
nicht eben ein schlim̃ Gedaͤchtniß/
sonderlich in de- nen Sachen die zum Ehrgeitz gehoͤren. Er ver- gist die gethane Schmach und Beleidigung nicht leichte. Er wird die Stunde ja den Augen- blick nicht leicht vergessen da er seine Auffwar- tung thun soll. Und ist ein Mensche
punctuel
zu nennen/ so ist es ein
Ehrgeitziger/
da hingegen ein
Wohlluͤstiger
nicht
punctuel
seyn kan/ weil er nicht dran denckt/ ein
Geldgeitziger
aber nicht
punctuel
seyn wil/ sondern auff eine ver- drießliche Weise auff seine Schuldigkeit und Schuldleute gedencket. Aber es hat doch auch ein Ehrgeitziger
nicht ein ungemein Gedaͤchtniß/
und
und denen daher ruͤhrenden Unt.
und tuht es in diesen Stuͤck den
Geldgeitzigen
bey weiten nicht gleich. Denn er uͤbt sein Ge- daͤchtniß nicht so sehr als der Geldgeitzige/ der mit Rechnung in seinen Kopffe Tag und Nacht umb- gehet: da ein Ehrgeitziger so viel mit dem Gegen- waͤrtigen zu thun hat/ daß er auf die vergange- nen Dinge und derer Ordnung nicht eben so offte dencken kan.
31. Hieraus kan man nun leichtlich schlies- sen
wie das studieren eines Ehrgeitzigen be- schaffen sey.
Wir haben in vorhergehenden Capitel allbereit erinnert/ daß das
studie
ren an sich selbst weder zur Wohllust noch Ehrgeitz/ noch Geldgeitz gehoͤre/ sondern daß es bey allen Din- gen seyn koͤnne. Also ist es nun nicht eben noͤthig/
daß ein Ehrgeitziger
studie
re/ oder an den
studie
ren fuͤr andern Geschaͤfften seine Freu- de suche: sondern nach dem die Gelegenheit sich ereignet/ oder er aufferzogen wird/ fuͤrnem- lich aber/ nach dem er siehet/ daß die Leute/ bey denen er sich fuͤr andern zu
insinui
ren suchet/ das
studie
ren
æstimi
ren/ nachdem legt er sich auff das
studie
ren/ denn man kan so wohl in Kriege/ als bey Hofe auch ohne
studie
ren seinen Ehr- geitz zu vergnuͤgen Gelegenheit bekommen. De- rowegen achtet ein Ehrgeitziger niemahls das
studie
ren an sich selbsten/ das ist
er
studie
ret nicht zur Lust/
sondern braucht es allemahl
als ein Mittel durch welches er seinen Ehrgeitz zu vergnuͤgen trachtet.
Q
32. Wenn
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
32. Wenn er aber
studie
ret/
so gehet ihm alles wegen seines guten
judicii
wol von statten.
Er begreifft ein Ding bald/ wenn es auch andern noch so schwer scheinet. Er ist fleißig und wird nicht leicht seine
Lectiones
oder
Collegia
versaͤumen: Er hat Gedult eine Sache die er angefangen hat nach der Ordnung aus zu
studie
ren. Er hat kein groß belieben an solchen
studiis,
die in die Sinnligkeit fallen und von je- derman leichte begriffen werden koͤnnen/ ob sie schon dem Menschlichen Geschlecht noch so viel Nutzen bringen solten. Er liebt vielmehr solche
studia,
die
tieffsinniges
Nachdencken erfordern/
subtil
und
abstractiv
seynd/ und von den wenig- sten oder gar niemand deutlich begriffen werden moͤgen/ sondern derer Vortreffligkeit nach ihrer Danckelheit pfleget gerechnet zu werden/ wenn sie schon dem Menschlichen Geschlechte we- nig oder gar nichts nutzen: Er ist nicht alleine fuͤr sich fleißig uͤber seinen Buͤchern/ sondern er suchet auch
die
conversation
scharffsinniger und ge- lehrter Leute/
damit er bey denenselben sich auch mit seiner Gelahrheit sehen lassen moͤge: Er ist geschickt allerhand
disciplin
en zu begreif- fen und sich auch in selben mit guten
succes
in Schrifften sehen zu lassen/ jedoch schreibt er mehr
ernsthafftig
und
hoch/
als anmuthig.
33. Die
beyden Haupt-Laster/
dadurch Ehrgeitz von der vernuͤnfftigen Liebe entschieden wird sind
veraͤchtlicher Hochmuth
und
grim-
mige
und denen daher ruͤhrenden Unt.
mige Tollkuͤhnheit. Der veraͤchtliche Hochmuth ist ein Laster welches einen Ehr- geitzigen beweget sich selbsten hoͤher als alle andere Menschen zu achten und also andere Menschen geringer zu achten/ auch diese seine Verachtung zwar nicht eben allemahl und bey jeden durch eußerliche Verachtun- gen/ aber doch gemeiniglich durch Unterlas- sung gleichmuͤthiger freundlichkeit zu erken- nen zu geben.
34. Dieses heist mit einem Worte
stoltz/
und zwar ein solcher stoltz/ der von der Welt nicht fuͤr so gar
irraisonnable
gehalten wird/ weil Ehrgeitzige Leute insgemein einen grossen Ver- stand und ungemeines Hertze haben/ und also auch von Wohlluͤstigen und Geldgeitzigen/ weil diese ihrer Huͤlffe benoͤthiget sind/ pflegen hochgeachtet zu werden/ und weil andre Ehrgei- tzige ob sie sie schon warhafftig nicht hoch halten/ (weil sie sich allemahl an hoͤchsten
æstimi
ren/) sie doch hoͤher als andre (Wohlluͤstige/ Geldgeitzige/ auch nach Gelegenheit Ehrgeitzige)
æstimi
ren.
35.
Dieser stoltz
pfleget selten in eine
offentliche Verachtung ohne gegebene Ur- sache aus zu brechen/
theils weil diese gemei- niglich Ursache zur
collision
giebt/ ein Ehrgei- tziger aber nicht leichte einen jeden so gut achtet/ daß er sich mit ihm
collidi
ren solte/ zumahl da nach den Regeln des Ehrgeitzigen auch hierinnen eine Ehre bestehet/ wenn man sich mit einem
Q 2
an-
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
andern schlaͤget; theils weil man von solchen Leuten/ die andere ohne Ursache beschimpffen/ in der Welt nicht viel zu halten pfleget/ indem solches einen schlechten Verstand anzeiget/ und also ein Ehrgeitziger sich hierdurch mehr schaden wuͤrde.
36. Aber ein Ehrgeitziger laͤst seinen Stoltz darinnen blicken/ daß er
nicht jederman durch- gehends freundlich und hoͤfflich
tracti
ret/ sondern seine Freundlichkeit und Hoͤfflichkeit so zu sagen Ellenweise
nach Unterscheid der Leute/
deren er zu seinen Ehrgeitz benoͤthiget ist/ aus- misset und abschneidet. Derowegen er nicht eben
unter grobe
Leute/ sondern nur unter die jenigen/ die
nicht hoͤfflich
sind/ mag gerechnet werden. Und in diesen Ansehen ist er zwar der
vernuͤnfftigen
Liebe und der gleichmuͤthigen Freundlichkeit sehr/ aber der
wohlluͤstigen
knechtischen
submission
noch mehr entgegen ge- setzt. Weswegen auch ein Ehrgeitziger in die- sen Stuͤck einen Tugendhafften eher leiden mag als einen Wohlluͤstigen.
37.
Die grimmige Tollkuͤhnheit ist ein Laster welches den Ehrgeitzigen antreibet uͤber alles was seinen Ehrgeitz zuwider ist sich ungeduldiger weise zu aͤrgern und dar- uͤber zu ergrim̃en/ und alle auch die gefaͤhr- lichsten Mittel ohne bedacht ob sie moͤglich oder unmoͤglich/ dienlich oder schaͤdlich seyn/ zu gebrauchen/ selbiges von Halse loß zu
werden.
und denen daher ruͤhrenden Unt.
werden.
Durch dieses Laster ist der Ehrgeitzi- ge von
vernuͤnfftiger Liebe
und von der
Wol- lust
entfernet/ indem ein Tugendhaffter nur das jenige was Widerwaͤrtigkeit ist/ z. e. recht em- findlichen Schmertz/ vor Widerwaͤrtigkeit haͤlt/ uñ daran seine gedultige Heꝛtzhafftigkeit ausuͤbet/ uͤber die Entziehung aber eiteler Ehre/ oder zaͤrt- licher Dinge gar nicht beweget wird/ ein Wohl- luͤstiger hingegen uͤber Entziehung eiteler Ehre sich wenig beweget/ wenn er nur seine Sinne belustigen kan/ ein Ehrgeitziger aber aͤrgert sich eben nicht/ wenn er nicht
delicat
leben kan/ ja er traͤgt auch wohl die groͤsten Schmertzen mit Gedult/ wenn er sich beredet daduꝛch einen merck- lichen Zusatz von eiteler Ehre zu erlangen/ wenn aber seine eingebildete Ehre nur auf das geringste verletzet wird/ will er aus Ungedult aus der Haut fahren.
38. Darinnen kommet der
Ehrgeitz
zwar mit der
Wohllust
uͤberein und ist von der Tu- gend entschieden/ daß er uͤber die ihm entstehende Widerwaͤrtigkeiten
ungedultig
ist/ aber darin- nen ist er von der Wohllust unterschieden/ daß die Ungedult den Wolluͤstigen zu einer groͤssern Empfindlichkeit antreibet/ bey einen Ehrgeitzigen aber verursachet/ daß er uͤber die Widerwaͤrtigkeit
ergrimmet.
Dannenhero ob schon die Unge- dult auff beyden Seiten den Wohlluͤstigen und Ehrgeitzigen ihres Verstandes und der Bedacht- samkeit beraubet
die Mittel
wohl zu uͤberlegen/
Q 3
die
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
die zu Abwendung der Widerwaͤrtigkeit dienlich sind/ und also beyde hierinnen von der ver- nuͤnfftigen Liebe entscheiden sind/ so verursachet doch die Ungedult eines Wohlluͤstigen ein
Zit- tern und Zagen/
daß er der Sache zu
wenig
thut/ der
Grimm
aber bey einen Ehrgeitzigen/ daß er
mehr
thut als nuͤtzlich waͤre/ oder die Mittel zur Anzeit brauchet/ oder sich solcher Mittel un- ternimt/ die er nicht vermoͤgend ist auszufuͤh- ren/ oder die auszufuͤhren keine Zeit ist.
39. Gleich wie aber der veraͤchtliche Hoch- muth und grimmige Tollkuͤhnheit die Seele des Ehrgeitzigen sind/ also gebaͤhren sie nothwendig eine heßliche Mißgeburt
den Zorn/
oder
zorni- ge Rachgier.
Dieses ist ein Laster/
das einen Ehrgeitzigen die zugefuͤgte Beleidigung empfindlich und schmertzend machet/ und ihn antreibet durch Gewaltsamkeit u. durch Zufuͤgung groͤsserer Schmertzen sich an den Beleidiger zu raͤchen auch nicht eher ruhen laͤsset/ als bis er diese Rache ausgeuͤbet.
Der veraͤchtliche
Hochmuth
gebieret nothwen- dig die Emfindligkeit der Beleidigung. Denn wer sich hoͤher haͤlt als andere/ muß hefftig em- pfinden/ wenn ihm andere beleidigen/ weil die Beleidigenden deutlich bezeigen/ daß sie ihn ge- ringer als sich halten/ oder/ wenn die Beleidi- gung aus Versehen geschehen/ dennoch so hoch nicht halten/ als er durch bedachtsame Hochach-
tung
nnd denen daher ruͤhrenden Unt.
tung gehalten zu werden
prætendi
ret/ und die grimmige
Tollkuͤhnheit
gebieret die hitzige Be- gierde/ dieses Ubel von Halse loß zu werden/
beyde
aber/ so wohl der Hochmuth als die Kuͤhnheit gebaͤhren die Lust sich zu raͤchen.
40. Wie nun
vernuͤnfftige
Liebe durch die gleichmuͤthige Freundlichkeit und gedultige Hertzhafftigkeit dem Hochmuth und Tollkuͤhn- heit des Ehrgeitzes hauptsaͤchlich entgegen ge- setzet wird/ also ist kein Zweiffel/ es sey auch die zornige Rachgier des Ehrgeitzes der geduldigen Großmuth vernuͤnfftiger Liebe gantz und gar zu- wider/ in dem diese weder die Beleidigungen empfindet/ noch deswegen dem anden was uͤbels zuzufuͤgen trachtet. Der
Wohlluͤstige
ist zwar empfindlich/ aber diese Empfindlichkeit dauret nicht lange/ da hingegen ein
Ehrgeitziger
we- gen seines hitzigen und feurigen
temperaments,
wenn dasselbe einmahl in Brand geraͤth/ solches nicht leicht wieder loͤschen kan/ als durch das Blut oder die Schmertzen des Beleidigers: Ei- nen
Wohlluͤstigen
vergehet die Rachgier leich- te wegen seiner Furchtsamkeit/ und wenn er siehet/ daß wegen des Widerstandes des andern er die- selbe schwerlich werde ausuͤben koͤnnen. Aber ein
Ehrgeitziger
weiß von keiner Furcht/ und je mehr der Beleidigte ihm Widerstand thut/ je sauerer und schwerer ihm die Rache wird/ je suͤßer ist sie ihm/ und je mehr wird dadurch sein Zorn durch Hochmuth und Tollkuͤhnheit auffgeblasen.
Q 4
Er
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
Er wuͤtet wie ein Loͤwe/ und thut in seinem Zorn nach dem
stylo
der Ehrgeitzigen uͤber menschliche/ nach der Warheit aber uͤberthierische Thaten/ weil sein Zorn schwerlicher zu beguͤtigen ist als der Zorn eines wilden Thieres.
41. Die uͤbrigen Laster des Ehrgeitzes sind nunmehro aus denen drey fuͤrnehmsten leichte herzuleiten.
Die hartnaͤckigte Stockischheit
ist ein Laster/
durch welches ein Ehrgeitziger angetrieben wird so wohl von sich als an- dern alles zu Geheimnussen zu machen/ und ohne Betrachtung der Zeit und Ort/ oder ob ihm seine Verschwiegenheit Nutzen oder Schaden bringen werde/ das geringste nicht zu offenbahren/ auch sich von diesen Schweigen weder durch Bitte noch Furcht abwendig machen zu lassen.
Hierinnen ist der
Ehrgeitzige
dem
Wohlluͤstigen
haupt- saͤchlich zu wider/ indem dieser alles saget/ jener aber gar nichts offenbahret/ und wenn also in Betrachtung der offenhertzigen Verschwiegen- heit der Tugend der Wohlluͤstige gar zu offen- hertzig ist/ und Mangel an Verschwiegenheit hat/ so hat der Ehrgeitzige Mangel an Offenhertzigkeit und ist gar zu verschwiegen.
42. Ein
Ehrgeitziger
macht aus
allen seinen Sachen ein Geheimniß/
weil er Nie- mand was gutes zuthun begehret/ und sich also befahret/ daß andere aus
indifferen
ten Umstaͤn- den/ die Meinung seines Vorhabens erlernen
moͤchten/
und denen daher ruͤhrenden Untug.
moͤchten/ weil er gewohnet ist mit seiner Scharff- sinnigkeit aus solchen Umstaͤnden anderer Leute ihr Vorhaben zu erlernen: Er sagt auch von
andern Leuten wenig/
sie moͤgen nun seine Freunde oder Feinde seyn. Sind es
seine Feinde/
damit man nicht spuͤren moͤge was er gegen sie gesinnet sey/ oder weil er weiß/ daß wenn er sich stellet/ als wisse er ihre Anschlaͤge nicht/ daß sie fuͤr ihm sich nicht so in acht nehmen. Sind es
seine Schein-Freunde/
so thut er es zwar nicht aus Liebe zu ihnen/ sondern weil er entweder weiß/ daß man von einen Klaͤtscher nichts haͤlt/ und ihn nicht
æstimi
ret/ oder weil sein
interesse,
das mit seinen Schein-Freunden verknuͤpfft ist/ dadurch nur verrathen wuͤrde:
Bittet
man ihn nun gleich/ diese seine Geheim- nuͤsse zu offenbahren so wird ihm doch solches nicht bewegen/ weil er wohl siehet/ daß die so ihm bitten/ gemeiniglich Wohlluͤstige oder Geld- geitzige seyn/ und er sich von ihrer Verschwiegen- heit wenig versprechen koͤnne/ oder weil er seine Hartnaͤckigkeit fuͤr eine Tugend der Verschwie- genheit und Bestaͤndigkeit haͤlt/ und dadurch sich eine Hochachtung bey andern zu erwerben ge- dencket. Durch
Bedrohung
kriegt man noch viel weniger von ihm heraus/ wegen seiner Toll- kuͤhnheit und Zornes/ und wuͤrde er sich eher die Zunge abbeissen und seinen Feinden ins Ange- sicht speyen/ als daß er sich durch ihre Pein zwin- gen lassen solte/ nach ihren Willen zu leben. Dan-
Q 5
nen-
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
nenhero darff man darauff/ daß Leute sich mar- tern lassen/ ehe sie dem Begehren ihrer Feinde gewillfahret/ keinen Beweißthumb einer sonder- lichen Tugend machen/ weil man so viel Exem- pel boßhafftiger Leute anfuͤhren kan/ als tugend- haffter/ die durch Marter zur Bekaͤntniß derer Dinge die sie gewust nicht zu bringen gewesen/ und weil das
temperament
eines hitzigen und zum Ehrgeitz neigenden Gebluͤts/ natuͤrlicher Weise faͤhig ist einen Menschen zu einer Ver- schwiegenheit zu
disponi
ren/ dazu das waͤsse- richte Wesen des Gebluͤts eines Wohlluͤstigen gantz ungeschickt/ und ihm unmoͤglich ist.
43.
Die eitele Verschwendung
ist ein Laster
das den Ehrgeitzigen antreibet/ sein Vermoͤgen willig und da noͤthig/ uͤberfluͤßig an Leute zu wenden/ die ihm zu Befoͤrde- rung der Hochachtung und Stillung seiner Herrschsucht scheinen befoͤrderlich zu seyn.
Ein
Tugendhaffter
giebt sein Vermoͤgen den Duͤrfftigen und Tugendhafften ohne Ansehen ob er von denenselben wieder was zu hoffen habe/ und ohne Begehren uͤber selbige zu herrschen. Aber ein
Ehrgeitziger
laͤst solches wohl bleiben/ und denckt/ er habe nichts davon/ wenn er allen Halluncken was geben solle. Sein Hertz ist eher zur Unbarmhertzigkeit als Barmhertzigkeit ge- neigt wegen der Hitze seines Gebluͤts/ es waͤre denn/ daß er sich es fuͤr eine Schande achtete/
Leute
und denen daher ruͤhrenden Unt.
Leute die ihm umb etwas ansprechen/ ohn bega- bet von sich gehen zu lassen/ und sich befahrete/ daß sie ihm uͤbel nachreden moͤchten/ oder wolte nach gewissen Umstaͤnden wegen seiner Freyge- bigkeit gelobet seyn/ als wenn er z. e. in einen Stande lebete/ fuͤr dessen Zierath Freygebigkeit gehalten wuͤrde; wiewohl er so dann in diesen Stuͤck zweiffels ohne seine Freygebigkeit oͤffent- lich/ oder doch so/ daß solches durch seine Creaturen offenbahr gemacht wuͤrde/ ausuben wuͤrde. Ein
Wohlluͤstiger
wendet sein Geld an Sauff-Bruͤder/ Huren-Wirthe u. s. w. Ein
Ehrgeitziger
hat einen Abscheu von solchen
de- pensen,
jedoch weil er sich befuͤrchtet/ daß solche liederliche Leute/ durch ihre uͤbel Nachrede ihm an seiner
renommee
schaden koͤnten/ huͤtet er sich doch/ da er in dergleichen Gesellschafft ge- raͤth/ daß er auch gegen solche Leute sich nicht genau und knickicht erweise/ und bedienet sich wohl dieses/ als einer Politischen Regul: Ein
honnet homme
muͤsse keiner Hure/ keinen Wirthe und keinen Spielmann was schul- dig bleiben/ oder mit solchen Leuten dingen.
44. So pfleget demnach ein
Ehrgeitziger
sein Vermoͤgen entweder ohn mittelbahr dahin anzuwenden/ Ehren-Aempter zu erkauffen/ oder er wendet und
hazardi
ret solches an andere Menschen/ entweder als wir jetzo erwehnet/ daß sie ihn bey andern Leuten nicht schaden und ihn nicht verachten/ ob er schon nach ihrer Hochach-
tung
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
tung eben nicht fraget; oder daß er durch diese seine Freygebigkeit ihre Hochachtung und Be- foͤrderung erhalte. Und
so eitel die Ehre
ist/ die er durch seine Geschencke sucht/ so
eitel sind auch die
præsente
ob sie gleich kostbahr sind: Kostbahre
Galanterien,
Staͤndgen/ Gold/
Meublen,
praͤchtige Gastereyen/ u. s. w. wo- durch das Geld offenbahrlich verschwendet/ nicht aber zu der jenigen auff die man solche
præ- sente
wendet/ ihren wahren Nutzen angebeget wird.
45. So bereit aber und willig ein Ehrgeitzi- ger zu grossen
depensen
ist/ wenn es an den
point d’honneur
gehet/ so
genau ist
er hinge- gen wenn es
auff ihn selbst
gehet. Denn weil ihn sein Ehrgeitz antreibet/ grosse thaten zu thun/ und in der Welt von jedermann gefuͤrchtet zu werden/ hieran aber die Unmaͤßigkeit die Leute mercklich hindert/ indem die
Wolluͤstigen
Scla- ven ihrer Zechgesellen und eines Weibes sind; als faͤllet ein
Ehrgeitziges
Gemuͤth in das ande- re
extremum,
und da ein
Tugendhaffter
seines Leibes wartet/ doch also/ daß er nicht geil wer- de/
ißet
sich ein Ehrgeitziger
nicht satt/
nicht zwar aus Kargheit/ sondern entweder aus all zu grosser Sorgfalt/ daß er nicht Wohlluͤstig wer- den sondern vielmehr wegen seiner Strengheit in essen und trincken von denen Leuten hoch geachtet werden moͤge/ oder weil die vielen Gefchaͤffte und
intrigven,
die er auff dem Halse und in Kopffe
hat/
und denen daher ruͤhrenden Unt.
hat/ ihm nicht Zeit lassen daß er seinen Leib er- quicken moͤge. Sein herrsch suͤchtiges Gemuͤthe
fliehet das weibliche Geschlecht/
und betrach- tet die Liebe der Personen anderes Geschlechts/ als eine weibische Zaghafftigkeit/ die seiner Ehren einen Schandflecken anhaͤngen werde. Und wenn ja eine Weibes-Person sein Hertze bruͤn- stig machen sol/ muß sie
von hoͤhern Stande
und so Ehrgeitzig seyn als er ist/ daß er durch sie Macht und Ansehen zu erlangen hoffet/ oder auch darinnen seiner
Ambition
gnug zu thun trach- tet/ wenn er uͤber derselben Ehrgeitziges Hertz triumphiren/ und desselben sich bemeistern/ das ist einer solchen
ambitieusen
Weibes-Person thun und lassen/ nach seinen Augenwerck
dirigi-
ren koͤnne. Und diese Neigung haben wir oben in der Tabelle
eine Stoische Fasten und Un- empfindlichkeit
genennet/ weil die Stoische
Philosophi
der Maͤßigkeit nach den eußerlichen thun und lassen sehr ergeben/ in Hertzen aber voller Stoltz und Hochmuth angefuͤllet waren.
46. Hieraus folget nun nothwendig/ daß ein Ehrgeitziger in Ansehen der Ausgaben auff sich selbst und auff seinen Leib einer
Genauigkeit
ergeben sey/ das ist: Er ist von der
wohlluͤsti- gen Verschwendung
nicht allein in diesen Stuͤck weit entfernet/ sondern er uͤbertrifft auch die
tugendhaffte Sparsamkeit.
Nicht daß er sich saͤuisch halten und als einen Lauser auffuͤh-
ren
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
ren solte/ sondern so viel als zu Ehren noͤthig ist/ hat er/ und haͤlt sich auch selbst reinlich/ aber er wendet doch noch weniger auff sich als ein Tu- gendhaffter/ er hat wohl
Silber-Geschirr
und andere
meublen
nach seinem Stande/ aber fuͤr seine
Gaͤste und Frembde
die ihn besuchen; Er alleine speiset und haͤlt sich in einen andern Zim- mer auff und bedienet sich schlechteren Hauß- raths und Geschirrs. Seine Gaͤste
tracti
ret
er herrlich/
er aber fuͤr sich vergnuͤgt sich mit gebratenen Ruͤben; Er
kleidet
seine Diener praͤchtig/ er aber selbst traͤgt ein unansehnlich Kleid/ daß die
travaillen
die er thut aushalten kan/ wenn er nemlich nicht bey andern zu Ehren erscheinen muß.
47. Dieses alles verursacht auch/ daß ein Ehrgeitziger zu
wachsamer Arbeitsamkeit
geneigt sey. Wo viel essen und trincken ist/ da ist auch viel schlaffen und dieses verursachet Faulheit. Es ist ein sicher
remedium
ohne die geringsten Kosten zu gebrauchen/ wider die Un- maͤßigkeit und Faulheit als den
radicem
vieler Kranckheiten:
Claude os \& aperi oculos.
Wer das erste thut/ dem kom̃t das andere nicht sauer an/ weil nun ein Ehrgeitziger
wenig ißt und trinckt/
so kan er auch desto eher wachsam seyn. Diese Wachsamkeit macht ihn geschickt und lustig
viele Geschaͤffte
mit Lust zu verrich- ten. Seine
Arbeitsamkeit
unterhaͤlt wechsels- weise die Wachsamkeit/ weil seine Arbeitsamkeit
fast
und denen daher ruͤhrenden Untug.
fast mehr in denen
travaillen
der Gedancken/ als in muͤde machender Bewegung des Lei- bes bestehet/ und weil die Vielfaͤltigkeit der Ge- dancken/ als die Augenscheinliche Erfahrung bezeiget/ den Schlaff hindert/ wiewohl auch die all zu grosse Vielfaͤltigkeit dergleichen Arbeit/ durch all zu vieles Wachen den Leib schwaͤchet/ und solcher Gestalt in
excess pecci
ret/ weß- halb wir auch die dem wolluͤstigen Muͤßigang entgegen gesetzte Tugend bey der vernuͤnfftigen
Liebe geschaͤfftige Munterkeit/
den
excess
aber derselben bey dem Ehrgeitz
wachsame Arbeitsamkeit
genennet haben.
48. Gleichfals ist ein grosser Unterscheid zwischen der
freudigen Dienstfertigkeit tu- gendhaffter Liebe
und der
Dienstfertigkeit eines Ehrgeizigen.
Es ist wahr/ ein Ehrgeitziger
neidet
zwar andere die uͤber ihn oder ihn gleich sind/ so ferne sie seinen Begierden zuwider sind/ und
freuet sich/
wenn sie an ihren Ehransehen ei- nen Abbruch leiden: Aber er beneidet doch nicht alle Menschen wegen alles guten/ und freuet sich doch nicht uͤber aller Ungluͤck/ ja er ist in eußer- lichen thun und lassen
dienstfertig/
und wenn man seinen Ehrgeitz recht zu
menagi
ren weiß/ kan man ihn wegen seines Veꝛstandes zu grossen/ auch nach Gelegenheit zu guten Dingen brau- chen/ in betracht seine Dienstfertigkeit nicht auff liederliche Lust und Kuplerey wie eines
Wohl-
luͤstigen/
Das 10. H. von dem Ehrgeitz
luͤstigen/
sondern auf ernsthaffte erbare Dinge/ die zum guten koͤnnen angewendet werden/ wenn ein Tugendhaffter solche
dirigi
ret/ gerichtet ist. Aber gleichwohl ist nicht zu leugnen/ daß man sich auff seine Dienstfertigkeit
nicht viel ver- lassen
kan/ noch ihr den Zuͤgel zu lang lassen muß/ weil man seinen Ehrgeitz leicht erzuͤrnen kan/ und weil er so dann denselben zu vergnuͤgen nichts in der Welt schonet und an keine Treue sich bindet. Und wie sein gantzes thun mit Gewaltsamkeit durchwuͤrcket ist; Also sind seine Dienste auch zu nichts fuͤglicher/ als zu
unbarmhertzigen Mor- den/ Brennen/ Dragoner-Bekehrungen
und dergleichen
Banditen Diensten
zu gebrauchen/ weshalben wir selbigen auch diesen Nahmen in der Tabelle beygelegt haben. Wiewohl der Jnnhalt dieses gantzen Capitels leichtlich zeigen wird/ daß man sich seiner auch zu nicht so offen- bahr gewaltsamen/ sondern gemaͤßigten und scharffsinnigen Dienstleistungen bedienen koͤnne; Nachdem die Person gesinnet ist/ bey der sich ein
Ehrgeitziger durch seine Dienste zu
insinui
ren oder angenehm zu machen trachtet.
Das
Das 11. Hauptstuͤck. Von dem Geld-Geitz/ und denen da- her ruͤhrenden Untugenden.
Jnnhalt.
Geld-Geitz wird allhier nicht fuͤr die blosse Liebe zum Gelde/
sondern fuͤr die Liebe aller Creaturen unter den Men- schen/ als die Geldes werth sind/ genommen.
n.
1. 2. 3. Er wird beschrieben.
n.
4. Bey Erkennung des Geld-Geitzes muß man gute Aufmercksamkeit haben.
n.
5. Was er mit der Wohllust und Ehr- Geitz gemein habe oder nicht.
n.
6. Ein Geld-Gei- tziger trachtet nach Ruhe/ und kan von der Unruhe anderer seines gleichen gar vernuͤnfftig
raisonnir
en.
n.
7. Er sucht seine Ruhe in der Veraͤnderung.
n.
8. und in der Vereinigung mit dem Gelde und anderen Creaturen.
n.
9. Er sucht aber in dieser Veraͤnderung und Vereinigung die Ruhe vergebens.
n.
10. Er geraͤth vielmehr in eine unendliche Unruhe.
n.
11. Kan auch in einer endlichen Veraͤnderung keine Ru- he finden/ sondern kriegt uͤber die Sachen/ die er be- sitzt/ einen Eckel/ wiewohl sein Eckel von gantz an- derer Art/ als der Eckel eines Ehr-Geitzigen und Wohlluͤstigen.
n.
12. Die von einem Geitzigen ge- suchte Veraͤnderung ist selten in seinem Vermoͤgen/ und mit vielem Verdruß vergesellschafftet.
n.
13. Er hat auch Verdruß an Dingen/ daran andere Men- schen keinen Verdruß haben wuͤrden.
n.
14. Ein Geitziger hat gar keine Begierde sich mit andern Menschen zu vereinigen.
n.
15. Am wenigsten aber mit einem Geitzigen seines gleichen.
n.
16. und ist Ehr-Geitzigen und Wohlluͤstigen nicht angenehm.
n.
17. Ein Geld-Geitziger ist von andern Menschen
R
darin-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
darinnen wesentlich unterschieden/ daß er von aller Menschen-Liebe entbloͤsset ist.
n.
18. Und sein Hertz an allen andern geringen Creaturen haͤnget/
n.
19. absonderlich aber an Gelde/ denn wenn ein Geitzi- ger an andern Creaturen mehr haͤnget/ als am Gel- de/ koͤmmt solches aus der Mischung eines andern
affects
her.
n.
20. Unterschiedene Arten des Gei- tzes. Wo kein Geld ist/ faͤllet ein Geitziger auf den Ackerbau und Viehzucht. Ob von Natur das Hertz eines Geitzigen mehr auf Gold als andere Metallen falle.
n.
21. Das Eigenthum ist gleichsam die Seele des Geld-Geitzes/ und einem Geld-Geitzigen ist die Gemeinschafft der Guͤter am meisten zu wider.
n.
23. 25. Da hingegen ein Tugendhaffter/ ja auch ein Wohlluͤstiger und Ehr-Geitziger das Eigenthum der Guͤter so sehr nicht achten.
n.
23. Diese Vereini- gung kan einem Geitzigen ehe genommen werden/ als die Vereinigung/ darnach andere Menschen trach- ten.
n.
24. Ein Geitziger hat ein sehr gutes Gedaͤcht- nis/ und weiß alles sein Vermoͤgen.
n.
26. Aber ein schlecht
judicium
n.
27. und noch ein schlechter
in- genium.
n.
28. Wie eines Geitzigen
studir
en be- schaffen sey.
n.
29. Ein Geitziger ist Tuͤckisch/ und kan wohl
simulir
en und luͤgen. Er ist weder ver- schwiegen noch offenhertzig.
n.
30. Er ist unbarm- hertzig und geitzig gegen andere Menschen/ wenn sie schon noch so elende sind.
n.
31. Er ist im Gluͤck naͤr- risch aufgeblasen/ und im Ungluͤck als ein Bettler
submils.
n.
32. Er ist in Widerwaͤrtigkeit haͤmisch und grausam.
n.
33. Sein Zorn ist furchtsam/ ver- borgen/ und traͤgt dem/ der ihn beleydiget hat/ die Sache lange nach.
n.
34. Er ist ein Schind-Hund in Essen und Trincken/ und hasset das Weibliche Geschlecht.
n.
35. Jn denen Unkosten auf sich selbst ist er ein Lauser.
n.
36. Ein Geitziger ist zwar
indif-
ferent
und denen daher ruͤhrenden Tugenden.
ferent
zum Muͤßiggang und Arbeit/ und
inclinir
et zum Betteln und Stehlen; Aber wenn er aus Noth ar- beitet/ faͤller er auf muͤhsame Esels-Arbeit.
n.
37. Das Kind des Geitzes ist der Neid. Er hindert alle an ihrem Gluͤcke/ und vergnuͤget sich/ wenn sie nur ungluͤcklich sind.
n.
38.
1.
D
Er
Geld-Geitz
wird im gemeinen Ge- brauch fuͤr die
Liebe zum Gelde
ge- nommen. Aber wer unsere bisherige Lehr-Saͤtze genau uͤberlegen wird/ kan leicht be- greiffen/ daß wir durch den Geld-Geitz etwas
mehrers
verstehen/ und solcher Gestalt in et- was von dem
gemeinen Gebrauch
abweichen muͤssen. Denn weil wir den Geld-Geitz zu einer der drey Haupt-Begierden gemacht haben/ die alle Menschen beherrschen/ und ausgemacht ist/ daß keine Creatur auf der Welt ist/ die die Men- schen nicht lieben solten/ und gleichwohl z. e. die Liebe eines
Pferdes/ Hundes/
zu
Gaͤrten/ Haus- bauen
ꝛc. zu der Wohllust und Ehr-Geitz/ wie wir selbige im vorigen Capitel beschrieben/ nicht gebracht werden moͤgen; So wuͤrde unser Grund- Satz grossen Anstoß leiden/ wenn wir den Geld- Geitz nur fuͤr die Liebe zum Gelde nehmen wol- ten/ indem sich auf diese Art viele Begierden fin- den wuͤrden/ die zu keiner von denen drey boͤsen Begierden gebracht werden koͤnten.
2. So ist auch offenbar/ daß die drey Haupt-
R 2
La-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz
Laster
zu allen Zeiten
gewesen. Aber
das Geld ist nicht allezeit gewesen/
sondern erst bey Zu- nehmung des Uberflusses entstanden/ wie dann auch deswegen/ da schon Geld in der Welt ge- wesen/
viele Voͤlcker/
die die falsche Politic Barbarisch nennet/ so lange sie in der Einfalt blieben/ und mit denen nothwendigen Dingen zu frieden gewesen/ damit GOtt alles Land ver- sorget hat/
von keinem Gelde gewust/
sondern sich mit Tauschen und Vertauschen in ihrem Handel und Wandel beholffen/ und moͤgen viel- leicht auch noch wohl solche Voͤlcker wo stecken. Bey diesen nun ist gar nicht zu zweiffeln/ daß nicht auch Begierde zu dem Laster/ das wir Geld-Geitz nennen/ solte mit geherrschet haben/ und kan demnach auch in dieser Betrachtung Geld-Geitz nicht bloß oder eben hauptsaͤchlich von der Begierde zum Gelde gesagt werden.
3. Gleichwohl muͤssen wir auch hierbey in acht nehmen/ daß wir nicht gar zu weit von dem gemeinen Gebrauch des Worts abweichen/ und
ohne Noth neue Bedeutungen
einfuͤhren/ oder Dinge mit
solchen Namen
benennen/ die gantz
von dem Gebrauch anderer Menschen entfernet
oder demselben entgegen gesetzet sind. Denn dieses thun entweder Sophisten/ oder doch zum wenigsten Leute/ die die
Methode
fuͤg- lich und deutlich zu lehren nicht wohl verstehen.
4. So werden wir demnach verhoffentlich nicht besser thun koͤnnen/ als wenn wir nach An-
lei-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
leitung dessen/ was wir allbereit oben
cap. 5. §. 11.
und
cap. 7. §. 3.
gelehret
den Geld-Geitz beschreiben; Daß er sey eine Gemuͤths-Neigung/ die ihre Ruhe in stets- waͤhrender veraͤnderlicher Besitzung aller- hand Creaturen/ die unter den Menschen sind/ und mit Gelde koͤnnen angeschaffet werden/ vergebens suchet/ und dieserwe- gen mit solchen Creaturen/ oder wenn die Begierde in einem hohen Grad ist/ alleine mit Gelde/ durch eigenthuͤmliche Erlan- gung und Verwahrung derer- oder dessel- bigen sich zu vereinigen trachtet.
Oder mit kurtzen:
Geld-Geitz ist eine Begierde nach Gelde oder Geldes werth.
5. So deutlich nun als diese Beschreibung verhoffentlich ist/ so vielmehr erfordert die etwas genauere Betrachtung derselbigen/
Aufmerck- samkeit/
weil theils kein
schaͤdlicherer und ge- faͤhrlicherer Feind fuͤr uns selbst
ist/ theils (als wir vielleicht unten weiter ausfuͤhren werden/) kein
affect
sich durch tausend Griffe und Verstel- lungen/
so fuͤr uns zu verbergen sucht/
als eben der Geld-Geitz. Wir wollen dannenhero die Sache nach der in denen vorigen zwey Hauptstuͤ- cken gebrauchten
methode
wohl uͤberlegen.
6. Der Geld-Geitz hat abermahls dieses
mit der Wohllust und Ehr-Geitz gemein/
daß er seine Ruhe in stetswaͤhrender Veraͤnde- rung vergebens sucht/ und deswegen sich mit de-
R 3
nen
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
nen geliebten Dingen zu vereinigen trachtet; Aber
darinnen ist er von der Wohllust und Ehr-Geitz gaͤntzlich unterschieden/
daß er diese Ruhe durch Besitzung geringerer Creatu- ren als der Mensch ist/ nemlich Geld oder Gel- des werth/ und zwar durch eigenthuͤmliche Be- sitzung derselben zu erhalten bemuͤhet ist.
7.
Ein jeder Geld-Geitziger suchet Ru- he/ und trachtet darnach.
Er denckt/ wenn du nur entweder fuͤr die gantze Zeit deines Lebens/ oder jaͤhrlich so viel Einkommen am Gelde oder Geldes werth haben soltest/ woltest du ruhig und zu frieden seyn. Wenn du nur einmahl ein eigen Haus/ ein Ritter-Gut/ eine eigene Heerde Schaffe/ ein huͤbsches Pferd/ wohl abgerichtete Jagt-Hunde/ ein silbern
Servis,
und so
in inde- finitum
weiter/ eigenthuͤmlich haben soltest/ wol- test du hernach nichts mehr begehren. Ja ein Geld-Geitziger weiß so wohl als ein Ehr-Geitzi- ger und Wohlluͤstiger
uͤber die Unruhe ande- rer seines gleichen gar vernuͤnfftig zu
raison- nir
en. Sie sprechen offters: dieser Mensch ist in seiner Wohllust/ Ehr-Geitz/ Geld-Geitz gar nicht zu ersaͤttigen. Dieser hat eine schoͤne liebe Frau/ und gehet den Huren nach/ dieser hat so einen guten Tisch/ und liegt Tag fuͤr Tag in Wein- und Bier-Haͤusern: Dieser hat so ein ehrlich Amt/ er ist in kurtzem so hoch gestiegen/ und ist doch schon seines Ehren-Amts uͤberdruͤßig und nicht damit zu frieden: Dieser hat jaͤhrlich
so
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
so viel hundert/ so viel tausend Thaler Einkom- men/ so viel Guͤter/ so viel Haͤuser/ so viel Vieh/ so viel baar Geld in Kasten/ und ist doch des Gei- tzens kein Ende. Jst es nicht ein elend Ding um die Wohllust/ um den Hochmuth und Geitz. Wenn meine Frau nur den dritten Theil so schoͤ- ne waͤre/ als seine ist; Oder: Wenn Gott mich einmal so gluͤcklich machen und mir so eine schoͤne Frau geben solte; Wenn ich es in andern Din- gen so gut haͤtte als dieser Mann; oder/ wenn meine Sonntags-Tractamenta nur so gut waͤ- ren/ als dieses sein Sonnabend; Wenn ich nur in der Welt so geehret waͤre/ als des Mannes seine Bedienten/ wenn ich nur den zehenden Theil so viel Einkommens/ und so viel Guͤter haͤtte/ wie wolte ich mir gute ruhige Tage machen. Jch wolte nach keinen andern Weibe oder nach
deli- cater
en Bißgen mich sehnen; Jch wolte wohl Hof lassen Hof seyn; Jch wolte fein von meinen Zinsen leben/ oder von meinem jaͤhrlichen Ein- kommen/ den Armen so und so viel geben/ und noch ein ehrlich Stuͤcke Geldes zu einem Noth- und Ehren-Pfennige beylegen.
8. Aber wie der Ehr-Geitzige und Wohlluͤ- stiae
von seinem Hertzen betrogen wird; Also der Geld-Geitzige
noch vielmehr:
Er sucht gleicher Gestalt Anfangs seine Ruhe in der Veraͤnderung:
Hat er einen Sack voll Dreyer/ wil er auch versuchen/ wie es doch thaͤte/ wenn man einen Sack voll Groschen/ hernach von vier
R 4
Gro-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Groschen-Stuͤcken/ Dritteln/ Zwey Dritteln/ harten Thalern/ Ducaten/ Rosenobeln/ Por- tugalesern u. s. w. haͤtte: Hat er zehen Thaler ge- sammlet/ rechnet er den 11. schon auf 100. von hundert auf 1000. u. s. w. hat er ein eigen Haus/ so wil er auch ein Gaͤrtgen/ denn einen Garten/ dann ein Land-Gut/ denn ein Ritter-Gut/ Herr- schafft und so weiter haben; Hat er ein Gespann Pferde/ wil er zwey/ drey/ vier Gespanne/ end- lich gar eine Stuterey haben/ Reit-Pferde/ Kutsch-Pferde/ Pferde zur Zucht/ zur Schule/ zum Handel/ Rappen/ Schimmel/ Fuͤchse/ Pfer- de aus Teutschland/ aus Littau/ aus Spanien u. s. w. faͤllt sein Hertz auf Hunde/ bald wil er ei- nen Hund haben/ der hohlet/ bald der ins Was- ser gehet/ bald der sich zum Jagen schickt/ bald einen Daͤnischen/ bald ein Bologneser Huͤnd- gen: bald hat ergar eine Menge Hunde beysam- men/ daß man eine gantze Stadt mit versehen koͤnte/ u. s. w.
9.
Ein Geitziger sucht ferner stetsweh- rend seine Ruhe in der Vereinigung mit de- nen geliebten Dingen.
Faͤllet sein Hertz auf Geld/ so koͤnte er ja ruhig seyn/ wann er sein taͤg- lich Auskommen haͤtte/ und wuͤste/ daß im Lan- de/ in der Stadt/ oder dem Orte/ wo er sich auf- haͤlt/ Geld genug bey seinen Freunden und an- dern Menschen waͤre/ die ihme im Fall der Noth behuͤlfflich seyn koͤnten. Faͤllet sein Hertz auf Haͤu- ser/ Gaͤrten/ Hunde/ Pferde u. s. w. so koͤnte er
sich
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
sich ja genung belustigen/ wenn er in einem feinen Hause zur Miete saͤsse; Wann er in einem schoͤ- nen Garten genug Gelegenheit haͤtte spatzieren zu gehen/ wann er auf einem gemieteten oder gelie- henen Pferde spazzieren ritte/ wenn er zu jemand ins Haus zoͤge/ oder sich in dessen Dienste begaͤ- be/ der viel Hunde haͤtte u. s. w. Alleine ein Gei- tziger findet in dergleichen Dingen die groͤste Un- ruhe:
Er kan nicht ruhen/ bis die geliebte Sache sein eigen worden/
und trachtet durch dieses Eigenthum sich mit dem Gelde oder dersel- ben Sache zu vereinigen. Kleine Kinder/ wenn sie was lieben/ drucken sie/ ihre Vereinigung zu bezeigen/ ihre Puppen an die Brust/ sie kuͤssen sie/ sie nehmen sie mit zu Bette. Gewißlich/ wenn ein Geitziger es thun koͤnte/ er naͤhme gerne sein Haus/ sein Pferd u. s. w. mit zu Bette; Wie kuͤsset er nicht mit hertzlichen
appetit
auch einen stinckenden Hund? Wie gerne truͤge er seinen Geld-Kasten am Halse/ wenn es moͤglich waͤre? Weil er aber denselben nicht mit sich schleppen kan/ haͤnget er sich an den Kasten/ und koͤmmet/ seine Vergnuͤgung zu bezeigen/ nicht von demsel- bigen/ sondern bewachet ihn Tag und Nacht.
10. Ein
Geitziger sucht aber vergebens seine Ruhe in solcher Veraͤnderung und Ver- einigung.
Es ist mit allen unsern Begierden so beschaffen/ wie mit einem Durstigen/ der nichts anders zu trincken hat/ als z. e. Spanischen Wein/ oder andere dergleichen suͤsse/ dabey aber
R 5
hitzi-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
hitzige Getraͤncke. Er
intendirt,
indem er trinckt/ seinen Durst zu stillen; aber je mehr er trinckt/ je mehr durstet ihn/ und je mehr Begierde bekom- met er zu trincken. Eben weil ein Mensch in der Veraͤnderung Ruhe suchet/ so suchet er dieselbe vergebens: Wenn Veraͤnderung nicht immer veraͤndert/ duͤnckt es uns keine Veraͤnderung. Fruͤhling/ Sommer/ Herbst/ Winter/ Tag und Nacht sind ja Veraͤnderungen genung; aber weil sie stets auf einander folgen/ und in ihrer Folge keine Veraͤnderung oder was neues ist/ so halten wir solches fuͤr keine Veraͤnderung. Ver- aͤnderung wird der Ruhe entgegen gesetzt/ und also ist offenbar/ daß/ wer seine Ruhe in der Ver- aͤnderung sucht/ selbe in der Unruhe suche/ das ist/ selbe vergebens suche. Gleich wie ein Gei- tziger/ wenn er zehen Thaler hat/ auf hundert/ von dar auf tausend u. s. w. denckt; Also wuͤrde er auch/ wenn er 100000. Millionen haͤtte/ auf eine neue
Multipsication
derselben dencken: Wenn er alles Gold in der Erde haͤtte/ wuͤrde er doch trachten/ durch den
Lapidem Philosophi- cum
alles wie
Midas
zu Golde zu machen.
11. Und
also findet auch ein Geitziger in seinem Geitz eine unendliche Unruhe.
Sein Leben reichet nicht zu/ wann er gleich
Methusalæ
Alter haben solte/ nur das baare Geld/ das in der Welt ist/ ja nicht einmahl nur die
Species
und Arten von denen alten und neuen Muͤntz- Sorten/ Schaustuͤcken u. s. w. zu zehlen oder in
Rech-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
Rechnung zn bringen. Hat er alles beysammen/ so mangelt ihm doch noch etwan z. e. an denen neuern Muͤntzen etwan ein Thaler von Schwei- tzer Bund/ oder ein Mansfelder/ oder ein Got- tes Freund der Pfaffen Feind/ oder ein
Vica- riats-
Thaler/ da
Deo \& Patriæ
bey des Pferdes Schwantz anfaͤhet u. s. w. zumahl da nicht leich- te eine Zeit hingehet/ darinnen nicht neue Arten/ die man fuͤr merckwuͤrdig haͤlt/ herfuͤr kommen. Ja weil ein Geitziger auch auf alle Creaturen ausser den Menschen faͤllet/ als ist die Unendlich- keit seiner Unruhe desto handgreifflicher. Wenn Adam zu unsern Zeiten noch lebete/ und vom An- fang biß hieher in der Welt herum gereiset waͤre/ wuͤrde er nicht fertig worden seyn/ die unterschie- dene Arten der Creaturen/ die nur uͤber oder auf dem Erdboden sind/ nur zu zehlen/ und ihre aͤus- serliche Gestalt wohl zu betrachten/ schweige dann die Geschoͤpffe unter der Erden/ im Wasser/ und die in der gantzen Welt sind.
12. So
kan auch ein Geitzigeꝛ bey eineꝛ endli- chen Veraͤnderung kein Veꝛgnuͤgẽ finden. Deꝛ Eckel
uͤber die Sachẽ/ die wir besitzẽ/ ist bey einem Geitzigen ja so natuͤrlich als bey einem Wohlluͤ- stigen oder Ehr-Geitzigen: Die
Raritæt
eines Dinges machet allen Sachen den Preiß. Was wir im Uberfluß und taͤglich haben/ achten wir nicht; und was ein Geitziger eigenthuͤmlich hat/ das hat er taͤglich. Wir moͤgen noch so wenig Geitz haben/ als wir wollen/ und mit unserer
Be-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Begierde auf was fuͤr eine Sache es wolle/ fal- len/ so werden wir befinden/ daß/ so hitzig/ als wir darauf seyn/ wann selbige anzuschaffen und einzukauffen/ so laulicht werden wir/ wann wir solche etliche Tage gehabt haben/ biß sich endlich auch diese Lauligkeit in eine Kaltsinnigkeit verwandelt. Wann wir z. e. mit grosser Be- gierde wohl
perfumir
te Handschuh gekaufft ha- ben/ riechen wir etliche Tage immer daran/ her- nach achten wir solches nicht mehr/ wenn wir des Geruchs gewohnt sind/ ob schon andere Fremde ein grosses Belieben tragen daran zu riechen/ und selbige des lieblichen Geruchs wegen zu loben. Wir sind in diesem Stuͤck fast wie die Kinder/ die ihren Puppen/ die sie zwey Tage mit zu Bette genommen/ den dritten Tag den Kopff
abreifsen
. Jedoch ist
der Eckel eines Geitzigen von dem Eckel eines Wohlluͤstigen und Ehr-Geitzi- gen darinnen entschieden/
daß diese die belu- stigende und vergnuͤgende Sache uͤber die sie ei- nen Eckel haben/ gerne bey ihrer Veraͤnderung
quittir
en/ und gegen eine andere fahren lassen/ da hingegen ein Geld-Geitziger alle die Dinge/ die er einmal sich eigenthuͤmlich erhalten hat/ ob er schon keine Freude mehr daran findet/ dennoch bey Erwerbung anderer neuen Dinge so viel als moͤglich beyzubehalten/ sich angelegen seyn laͤsset.
13. Hiernaͤchst kan auch deswegen das Ver- langen eines Geitzigen die begehrte Ruhe nicht
erlan-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
erlangen/ weil
diese Veraͤnderung/ die er su- chet/ gar selten in seinem Vermoͤgen ist/ son- dern nothwendig mit vielem Verdruß ver- gesellschafftet seyn muß.
Es giebt niemand gerne etwas umsonst weg. Viel Leute trachten darnach/ wo etwas zu gewinnen ist/ und findet ein Geitziger immer einen andern/ der ihm an Er- haltung eines Dinges hinderlich ist/ und ob wir schon oben
c. 10. §. 12.
erwehnet/ daß die Ehr-Geitzigen dergleichen Hinderung einander einstreuen/ so fin- det man doch auch/ daß Ehr-Geitzige zuweilen einander helffen. Aber
Geitzige
werden wegen bald zu meldenden Ursachen
niemalen einander befoͤrderlich seyn/ sondern einander allezeit hindern/ oder/ wenn sie schon einander zu helffen
Geselchafften machen/ dennoch in der Er- werbung selbst oder Theilung u. s. w. allemahl einander zu betriegen suchen: Wenn ein Geitzi- ger seine Muͤhe/ Schweiß und Arbeit gegen sei- nen Erwerb rechnen wolte/ wuͤrde er gleichfals finden/ daß er mehrentheils
einen Centner Ver- druß um ein Loth Gewinst
in sich fressen muͤ- ste/ zumalen die Beschaffenheiten des Geld-Gei- tzes bald zeigen werden/ daß
ein Ehr-Geitziger viel eher geschickt sey reich zu werden/ als ein Geld-Geitziger/
und daß der Geld-Geitzige wegen seiner Furcht/ Mißtrauen u. s. w. nicht
capabel
sey etwas zu wagen; Wer aber nicht wagt/ der gewinnt nichts. Zu geschweigen der
Sor-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Sorge und Kummer/
die ein Geitziger hat/ oder sich macht/ sein Vermoͤgen
zu erhalten/ und zu bewahren.
14. Wiewohl sich auch
der Geitzige selbst viel Verdruß und Unruhe macht/ die ein Wohlluͤstiger und Ehr. Geitziger/ schweige denn ein vernuͤnfftiger Mensch/ nicht ein- mal fuͤr Verdruß halten wuͤrden.
Wenn er gleich gesund/ und ihm sein ehrlicher Name von niemand gekraͤncket wird/ auch keinen Mangel leidet oder darben darff/ und es wird ihm ein Beutel Geld/ das er nicht nothwendig braucht/ auch wohl schon etliche Jahr im Kasten stille gele- gen hat/ gestohlen/ oder es stirbt ihm sein Vieh/ oder etwa gar nur ein Hund/ oder es bleibt ihm ein eingebildeter Vortheil aussen/ oder es lebt ihm einer zu lange/ dem er zu erben verhofft/ so ist er druͤber betruͤbt/ und graͤmet sich; Trifft es aber gar/ daß ihm Haus und Hof abbrennt/ oder ihm der groͤste Theil seiner Guͤter geraubet wer- den/ wird er bey nahe verzweiffeln. Ein Wohl- luͤstiger hingegen und Ehr-Geitziger
alterir
et sich uͤber die ersten Faͤlle sehr wenig/ oder gar nicht; uͤber die letzten aber gehet die daruͤber geschoͤpffte Bekuͤmmernuͤß doch bald uͤberhin/ weil jener bald Freunde findet/ die ihm unter die Armen greiffen/ dieser aber Gelegenheit suchet/ sich wie- der heraus zu reissen/ und aufzuhelffen. Ein tu- gendhaffter aber siehet alles dieses an/ als Din-
ge/
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
ge/ die ihm nicht angehen/ und die er leicht ent- behren kan.
15. Und ist solcher Gestalt
zwischen einem Geld-Geitzigen und anderen Menschen ein grosser Unterscheid/
daß/ da Wohlluͤstige und Ehr-Geitzige sich mit andern Menschen/ oder an- dere Menschen mit sich zu vereinigen trachten/
cap. 9. §. 7. 8. c. 10. §. 5. seq.
Geitzige hingegen von dieser Vereinigung und deren Begierde gar nichts wissen.
Ein Geitziger ist am aller vergnuͤgtesten/ wenn er al- lein bey seinem Geld-Sack/ Pferde/ oder Hun- de ist/ und hat daselbst mehr Vergnuͤgen/ als bey der lustigsten oder vornehmsten Gesellschafft. Sein
melancoli
sch
temperament
liebet die Ein- samkeit: Er sitzt stille in der Gesellschafft/ und ist sich und andern eine Last darinnen.
16. Und da andere Menschen am liebsten bey ihres gleichen seyn/ auch die Wohlluͤstigen und Ehr-Geitzigen/ so ist
ein Geld-Geitziger am aller unnothensten bey einem andern Gei- tzigen/ sondern feindet denselben mehr an/ als andere Menschen/
denn er ist gewiß versi- chert/ daß gleichwie er gerne alles alleine haben wil/ also der andere dergleichen
intendire,
und al- so sie beyde nothwendig einandeꝛ in ihrem Voꝛha- ben hindern muͤssen; Da hingegen ihm die Ge- sellschafft eines Wohlluͤstigen und Ehr-Geitzigen noch ertraͤglicher ist/ weil er sie vor Narren haͤlt/ bey denen etwas zu verdienen ist/ indem der
Wohl-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Wohlluͤstige entweder mit guten Worten; oder durch Betrug sich leichte was abschwatzen laͤst/ der Ehr-Geitzige aber fuͤr einen
point d’ honneur
haͤlt/ Leuten die ihn
venerir
en/ fuͤr ihre
Reve- renze
und Schmeicheleyen baar Geld zu ge- ben.
17. Jedoch ist
kein Geitziger bey Wohlluͤ- stigen und Ehr-Geitzigen angenehm/
wenn sie ihn kennen lernen. Denn obwohl ein Wohlluͤ- stiger nicht gerne in der
Conversation
Ehr-Gei- tziger Leute ist/ und ein Ehr-Geitziger gleichfals an der Lust der Wohlluͤstigen keinen Gefallen hat/ so werden sie doch bey habender Wahl lie- ber mit einander als mit Geitzigen umgehen/ und tragen fuͤr diesen einen rechten Abscheu; Ein Wohlluͤstiger wegen des Geitzigen Lauserey/ Schindhuͤndigkeit und Melancholischen Art/ ein Ehr-Geitziger aber theils wegen seiner
irresolu- tion
und Furcht/ theils gleichfals wegen seiner Lauserey.
18. So bestehet demnach
der wesentliche Unterscheid
des Geld-Geitzes von der
raison- nablen
Liebe/ Wohllust und Ehr-Geitz darin- nen/
daß ein Geitziger von aller Menschen- Liebe gaͤntzlich entbloͤsset ist.
Wo unseꝛ Schatz ist/ da ist unser Hertz. So wenig wir an zwey Dinge zugleich gedencken koͤnnen/ so wenig koͤn- nen wir auch zwey Dinge zugleich lieben/ son- dern es muß nothwendig deren eines dem andern weichen/ so ferne sie einander zuwider sind. Nun
ist
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
ist aber in der Welt/ es sey nun aus was Ursache es wolle/ immer eine Creatur der andern zu wider/ absonderlich aber ist zwischen den Menschen und andern Creaturen eine solche Un- einigkeit/ oder zum wenigsten keine solche
har- monie,
daß man sich einbilden koͤnne/ man moͤ- ge wohl ohne Abbruch der Menschen-Liebe sein Hertz an die andern Creaturen haͤngen. Es sind tausenderley Faͤlle/ die taͤglich vorkommen/ da- bey ein Mensch/ der andere Menschen
vernuͤnff- tig liebet/
Gelegenheit findet/ denenselben zu gut und zu ihrer Erhaltung alles sein Geld und anderes Vermoͤgen insgesamt/ das aus denen geringeren Creaturen bestehet/ zu wagen/ und in die Schantze zu schlagen. Ein
Wohlluͤsti- ger
und
Ehr-Geitziger
waget zwar alle sein Geld und Vermoͤgen hauptsaͤchlich an seine Lust und Ehre/ und niemahls an den wahren Nutzen anderer Menschen/ ja er ziehet auch seine Lust und Ehre allen Menschen vor/ dergestalt/ daß er allen Menschen darum giebet/ weswegen auch seine Liebe unvernuͤnfftig ist; aber es geschiehet doch zum oͤfftern/ daß bey seiner Lust und Ehre viel andere Menschen
interessir
et sind/ denen zu gute er nicht nur sein Geld und Gut/ sondern auch wohl seine Gesundheit/ Leib und Leben in die Schantze schlaͤgt. Da hingegen ein Geitzi- ger/ seines Gelds und Guts wegen/ nicht alleine alle Menschen im Stiche laͤsset/ sondern auch selbiges zu erlangen/ wenn es ihm schon war-
S
haff-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
hafftig nichts nuͤtze/ sondern offenbahr uͤberfluͤs- sig ist/ Vater und Mutter/ Weib und Kind/ und alle andere Menschen so zu sagen verraͤth/ und in dieser Betrachtung zu dem gemeinen aͤus- serlichen Frieden in Menschlicher Gesellschafft viel untuͤchtiger ist/ als wohlluͤstige und Ehr-geitzige Menschen.
19. Daß aber
ein Geld-Geitziger mit dem Hertzen an allen andern geringern Crea- turen hange/
ist theils aus der eigenen Erfah- rung/ theils auch aus der Sache selbst/ wenn man gleich den Geld-Geitz nur in der Liebe des Geldes suchen solte/ zu erweisen. Gib einem Geitzigen/ was du wilst/ er nim̃t alles an/ Haus/ Hof/ Acker/ Vieh/ Waaren/ Mobilien/ kuͤnstliche Arbeit/ ja er sucht auch im Miste Haderlumpen auf/ Obst-Schalen/ Papiergen und andere nichtswuͤrdige Dinge/ die die Leute wegwerf- fen/ und mit Fuͤssen treten. Er spricht: Ein gu- ter Haus-Wirth soll uͤber drey Zaͤune nach ei- ner Stecknadel klettern u. s. w. Alle andere Creaturen ausser dem Menschen sind Geldes werth/ (gleichwie des Geldes Gebrauch darin- nen bestehet/ allerhand andere Creaturen da- durch zu kauffen/ bis auf den Menschen/ ob wohl die Boßheit der Menschen diesen Gebrauch zum Mißbrauch gemacht hat/ daß man auch Men- schen/ und zum wenigsten ihre Hertzen oder aͤus- serliche Thaten damit erkauffet.) Und also liebt
ein
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
ein Geld-Geitziger alle andere Creaturen/ weil er Geld daraus machen kan.
20. Ja sprichst du/ es sind doch gleichwohl viel Leute/ die z. e.
Hunde/ Katzen/ Pferde hoͤ- her lieben als Geld/
und denen man einen groͤs- sern Gefallen erweiset/ wenn man ihnen einen Hund und dergleichen verehret/ als wenn man ih- nen viel Geld gaͤbe. Aber hier must du wohl mer- cken/ daß anfaͤnglich nicht alles wahr ist/ was die Leute von sich selbst sagen. Offt giebt ein Geld-Geitziger solches vor/
daß er nicht wil vor Geld-geitzig angesehen seyn:
Aber ver- suche es nur/ und gieb ihm so viel Geld dafuͤr/ als die Sache warhafftig auf das hoͤchste werth ist/ und siehe/ ob er nicht die Sache wieder ums Geld vertauschen wird. Hiernaͤchst must du einen Unterschied machen
unter einem Geld- Geitzigen/ der wenig Wohllust und Ehr- Geitz hat/ und unter einem Geld-Geitzigen/ der zugleich eine starcke Mischung von Wol- lust und Ehr-Geitz hat.
Jst es wahr/ daß du einem Geitzigen einen groͤssern Gefallen thust mit dem
Præsent
eines Hundes/ Pferdes u. s. w. als mit baarem Gelde/ so geschiehet solches/ seine beywohnende Wohllust und Ehr-Geitz zu ver- gnuͤgen; Aber eine
geitzige Wohllust/
und ei- nen
geitzigen Ehr-Geitz/
nicht nur in dieser Be- trachtung/ daß du ihm solche Creaturen schenckst/ und er dafuͤr kein Geld ausgeben darff/ da ein Wohlluͤstiger und Ehr-Geitziger hingegen solche
S 2
Din-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Dinge lieber bezahlet; sondern auch deswegen/ daß er solche zu einer solchen Wohllust oder Ehr- Geitz/ anzuwenden gesinnet ist/ darfuͤr haupt- saͤchlich ein Wohlluͤstiger oder Ehr-Geitziger ei- nen Abscheu haben wuͤrde. Die Erbarkeit ver- bietet mir/ daß ich nicht deutlicher schreiben kan/ so wohl auch die Vorsichtigkeit/ weil viel Men- schen/ die vor der blinden Welt in Ehr-Anse- hen stehen/ und meinen/ ihre Laster auch bey klu- gen Leuten zu verbergen/ mit solchen Dingen behafftet sind. Aber liese nur dieses gantze Ca- pitel mit Fleiß durch/ so wirst du schon begreiffen/ was ich meine.
21. Gleichwohl ist nicht noͤthig/ daß wir deswegen
den Geld-Geitz an und fuͤr sich selb- sten solten in so viel unterschiedene Arten eintheilen/ als Creaturen nach dem Men- schen sind;
sondern es ist die Liebe derselben/ wenn sie staͤrcker ist/ als die Liebe der Menschen/ nur eine Anzeigung/ daß ein Mensch viel Geld- Geitz habe. Eigentlich aber
concentrir
et sich doch aller Geitz auf das Geld/
weil man da- durch alle Sachen erlangen kan/ und weil sel- biges also das
centrum
ist/ in dem alle andere Creaturen dem Werthe nach zusammen lauf- fen. Weswegen nicht alleine diese Gemuͤths- Neigung
den Namen des Geitzes bekom- men/
sondern auch bey denen Menschen/ da der Geld-Geitz die andern
Passiones
in einen
ho- hen Grad
uͤbertrifft/ zu spuͤren ist/ daß sie
bloß
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
bloß auf das leidige Geld
erpicht sind/ das- selbige bewahren/ und dabey Frost/ Hunger und Durst ausstehen/ und von andern Guͤtern entbloͤsset seyn. Wo aber
kein Geld ist/
und wo man des Tauschens an Statt des Kauffens und Verkauffens sich bedienet/ da faͤllet wohl das Hertze eines Geitzigen auf die Erde/ daraus das Gold genommen ist/ und was man zu deren Gebrauch vonnoͤthen hat/ nemlich auf
den Ackerbau und Vieh-Zucht.
Wiewohl ich die Natur des Goldes und Silbers nicht so ge- nau verstehe/ daß ich darinnen etwas gewisses sagen solte;
Ob nicht das Gemuͤth eines Geld- Geitzigen von Natur auf Gold und Silber mehr als auf andere Creaturen/ oder auch als auf ander Metall
oder Materialien/ als Leder/ Baum-Rinden u. s. w. derer man sich an Statt Goldes und Silbers ehedessen und anderswo bedienet hat/ und noch bedienet/
fal- len solte;
So viel ist gewiß/ daß ein Mensch/ er habe nun so wenig Geitz als er wolle/ dennoch Muͤntze von feinem Silber und Golde lieber ha- be/ als andere: Und daß ein klein Kind/ das auf andere Art die bey-
affect
en des Geld-Geitzes spuͤren laͤst/ bey Ansehung Goldes und Silbers fuͤr Freuden zappeln werde; Aber ich kan doch nicht gewiß sagen/ ob dieses nicht dem Glantz und
polirt
en Schein dieses Metalls mehr zuzuschreiben sey/ als einen natuͤr-
S 3
lichen
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
lichen verborgenen Zuge des Wesens selbsten: Man muͤste sehen/ ob kleine Kinder nicht nach
polirt
en Zahlpfennigen ja so lieb greiffen wuͤr- den/ als nach Golde/ aber auch andere Umstaͤn- de mehr dabey in acht nehmen/ damit man sich ja in seinem Urtheil nicht uͤbereilete/ als wie die Richter in einer Stadt in Griechenland gethan/ die/ als ein klein Kind eine guͤldene Crone vom Altar genommen/ um zu pruͤffen/ ob es das Kind aus Boßheit gethan/ ihm unter andern Spielzeuge auch die Crone fuͤrgeleget/ und als es nach dieser fuͤr andern Puppen-Werck ge- griffen/ dasselbige als einen Kirchen-Raͤuber mit der ordentlichen Straffe des Kirchen-Rau- bes beleget.
22. Wie soll ich aber nun einen Wohlluͤsti- gen und Ehr-Geitzigen von einem Geld-Geitzi- gen noch genauer unterscheiden? indem gleich- wohl offenbar ist/ daß
ein Wohlluͤstiger und Ehr-Geitziger auch meistentheils gerne nach Gelde trachten.
Jch halte/ daß man unter denen Dieben und Spitzbuben/ wo nicht mehr/ doch zum wenigsten/ ja so viel Wohlluͤ- stige und Ehr-Geitzige/ als Geld-Geitzige an- treffen solte. Diese Entscheidung zeiget uns/ daß wir oben gesagt/ ein Geitziger bemuͤhe sich/ seine Ruhe
durch eigenthuͤmliche Besitzung Geldes und Gutes zu erlangen.
Demnach ist eigentlich
das Eigenthum die Seele und
das
und denen daher ruͤhrenden Tugenden.
das Leben des Geld-Geitzes.
Die genaue Vereinigung einer Sache mit der andern erfor- dert ein Eigenthum: Denn was Vielen (
NB.
unterschiedenen und nicht unter sich allbereit ver- einigten Dingen) gemein ist/ das kan ohnmoͤglich mit denenselbigen vereiniget seyn. Die Liebe leidet deswegen keine unterschiedene und widrige Ne- ben-Buhler. Alles was wir lieben/ nach dessen Vereinigung mit uns trachten wir. Ein Gei- tziger liebet alle geringere Creaturen/ derowegen suchet er sich mit ihnen zu vereinigen. Ein Gei- tziger liebet keinen Menschen/ derowegen kan er nicht leiden/ daß die Creaturen/ die er liebet/ mit andern Menschen gemein seyn. Deswegen huͤtet er seinen Schatz/ seine Guͤter/ und bewa- chet dieselben/ daß ihnen kein Mensche zu nahe komme/ und durch den geringsten Gebrauch sich nur einer Gemeinschafft anmasse: Wird er aber derselben gar beraubet/ schmertzt es ihn mehr als einen vernuͤnfftigen Menschen/ wenn ihm durch Verwundung z. e. ein Arm oder Bein abgeloͤset wird.
23.
Ein Tugendhaffter
hergegen kan wohl leiden/ daß alle seine Guͤter mit andern Menschen gemein seyn/ denn er liebet die Guͤter nicht/ und also ist er nicht mit ihnen vereiniget: Und wenn er sie schon nicht hasset/ so ist er doch mit andern Menschen durch die Liebe vereiniget/ und siehet also gerne/ daß seine Guͤter mit denen
S 4
ihm
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
ihm vereinigten Menschen gemein seyn. Ein
Wohlluͤstiger
und
Ehr-Geitziger
ist gleich- fals nicht mit Geld und Gut vereiniget/ weil er solches nicht liebet. Ob er nun schon auch dem- selben nicht gram ist/ weil er Gelds und Guts offt vonnoͤthen hat/ so erfordert doch dieser Ge- brauch eben kein Eigenthum/ so wenig als der gemeine Gebrauch z. e. eines Gartens zwischen sechs und mehr Bruͤdern/ die einander lieben. Wenn einem Wohlluͤstigen und Ehr-Geitzigen gleich das Seine gestohlen wird/ geben sie sich doch bald zu frieden/ wenn sie wissen/ daß ihre
maitresse,
ihr guter Bruder/ ihr Fuͤrst noch Es- sen und Trincken oder andere Guͤter in Vorrath hat. Ja/ weil sie von andern Wohlluͤstigen und Ehr-Geitzigen Lust und Ehre hoffen/ berau- ben sie sich hertzlich gerne des Eigenthums ihrer Guͤter/ und geben selbige denen andern Perso- nen zu eigen/ von denen sie ihre Lust und Ehre zu erlangen vermeinen.
24. Jedoch ist
ein Geld Geitziger auch in dieser gesuchten Vereinigung und Eigen- thum noch elender dran/ als alle andere ver- nuͤnfftige und unvernuͤnfftige Menschen. Ein Tugendhaffter
weiß/ daß es ohnmoͤglich ist/ daß ein ander tugendhafftes Gemuͤth ihm koͤnne von einem andern Menschen/ der nicht tugendhafft ist/ entrissen werden: Er weiß/ daß ein Tugendhaffter nicht trachten werde/ die Ver- einigung zwischen ihm und seinen geliebten
Freun-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
Freunde zu trennen/ sondern vielmehr durch Ver- einigung seines eigenen Hertzens mit ihnen bey- den zu bekraͤfftigen. Ein
Wohlluͤstiger
und
Ehr-Geitziger
duͤrffen zwar eben kein groß Ver- trauen auf die Hertzen ihrer wohlluͤstigen und Ehr-geitzigen Freunde setzen; Aber es weiß doch ein
Wohlluͤstiger/
daß ein anderer Wohlluͤsti- ger nicht leichte das Band ihrer Freundschafft trennen/ sondern vielmehr sich mit ihnen beyden als Wohlluͤstigen vereinigen werde/ ein Ehr- Geitziger und Geld-Geitziger aber sich nicht groß bekuͤmmere/ ihm seinen wohlluͤstigen Freund ab- spenstig zu machen/ auch sein wohlluͤstiger Freund selbst wenig Lust haben werde/ ihn zu
quittir
en/ und einem Ehr-Geitzigen/ am wenigsten aber ei- nem Geld-Geitzigen anzuhangen. Es weiß ein
Ehr-Geitziger/
daß ein Geld-Geitziger und Wohlluͤstiger sich nicht bekuͤmmern werde/ das Hertz seines Ehr-Geitzigen Freundes von ihm ab- zureissen; Er weiß/ daß sein Ehr-geitziger Freund nicht von ihm zu einen Wohlluͤstigen und Geld- Geitzigen uͤbergehen werde. Und also hat er sich nur fuͤr einen andern Ehr-Geitzigen in acht zu nehmen/ und seine List dahin zu
poussir
en/ daß dieser seinen Zweck nicht erreiche. Aber ein
Geld- Geitziger
kan anfaͤnglich gar kein Vertrauen auf seinen Geld-Sack/ auf sein Pferd/ auf sei- nen Hund u. s. w. setzen. Denn sein Hertz haͤn- get zwar an dem Geld und Gut/ aber das Geld und Gut hat kein Hertz das wieder an ihm hienge:
S 5
Und
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Und ob schon ein Hund/ Pferd u. s. w. koͤnnen ge- wehnet werden/ daß sie einen Schein einer Treue annehmen; So mangelt es doch einem Geld- Geitzigen daran/ daß er die Dinge aus Kargheit nicht darzu gewehnet. Hiernaͤchst so hat er sich nicht unbillig zu befahren/ daß seinem Geld und Gut von Wohlluͤstigen/ Ehr-Geitzigen und Geld- Geitzigen aus unterschiedenen Ursachen nachge- trachtet werde/ und ist doch wenig geschickt/ sich wider selbige zu schuͤtzen/ daß ihn ein andrer Geld- Geitziger nicht bestehle/ ein Ehr-Geitziger nicht uͤberliste/ und ein Wohlluͤstiger z. e. seinen Hund/ dem er nichts als Knochen zu fressen giebt/ nicht mit einem Stuͤck Fleisch an sich locke.
25. Was noch mehr zu Bekraͤfftigung der Betrachtuna/
daß die Seele des Geld-Gei- tzes in der Begierde des Eigenthums beste- he/
koͤnte angefuͤhret werden/ haben wir schon im ersten Theile/ da wir von der voͤlligen Ge- meinschafft alles Vermoͤgens
P. 1. c. 6. §. 82. seq.
gehandelt/ wei- ter abgehandelt. Wie dann auch zu desto meh- rerer Bekraͤfftigung dessen/ was wir daselbst
de- monstrir
et/ daß solche voͤllige Gemeinschafft ein nothwendiges Stuͤck vernuͤnfftiger Liebe sey/ ge- genwaͤrtige Anmerckung/ daß der Geld-Geitz das Eigenthum ausgeheckt/ viel
contribuir
en wird.
26. Wir haben nur jetzo gesagt/ daß ein Geld- Geitziger uͤbel dran sey/ und wenig Geschicke ha- be/ sich fuͤr andern/ sonderlich fuͤr Wohlluͤstigen
und
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
und Ehr-Geitzigen zu huͤten. Denn
sein
judi- cium
und
ingenium
ist schlecht/
indem alles/ worinnen er im Verstande
avantage
fuͤr andern hat/
auf ein sonderlich gut Gedaͤchtnuͤs
hin- aus laufft. Nun pflegen aber kluge Leute so zu sagen/ ein Loth
judicii
im Nutzen des gemeinen Wesens hoͤher zu
æstimir
en/ als ein Pfund Ge- daͤchtnuͤs. Ein
Geld-Geitziger
denckt mehr auf
vergangene
als gegenwaͤrtige und zukuͤnfftige Dinge. Durch die vergangene Dinge verstehe ich hier diejenigen/ die er schon
(in præterito)
er- langet hat/ ob er gleich dieselbige gegenwaͤrt
i
g noch besitzet. Denn er kan nicht immer auff seinem Geld-Sack sitzen/ vielweniger/ wenn er vielerley Guͤter besitzt/ an allen Orten zugleich gegenwaͤrtig seyn/ und also kan es nicht fehlen/ er muͤsse oͤffters dem Leibe nach denensel- ben
abwesend
seyn. Nun werden aber in der
Philosophie
abwesende Dinge auf gewisse Masse bald dem Vergangenen/ bald dem Zukuͤnfftigen gleich gerechnet/ zum wenigsten dem Gegenwaͤr- tigen entgegen gesetzt/ gleichwohl gedenckt der Geitzige/ wegen der geistlichen Vereinigung mit seinem Geld und Gute stets an das Abwesende; Er verlanget bald leiblicher Weise auch bey de- nenselbigen gegenwaͤrtig zu seyn/ wie man bey allen Dingen gerne ist/ die man liebet/ er be- fuͤrchtet sich/ man werde ihm dieselbigen rau- ben/ und also/ wenn es moͤglich waͤre/ so hienge er sie gerne allesamt an den Hals/ und truͤge sie
mit
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
mit sich herum/ oder theilte sich in so viel Theile/ als er Guͤter haͤtte/ daß er allenthalben seyn koͤn- te. Weil es aber nicht moͤglich ist/
so druͤckt er sich dererselben Summe/ Beschaffenheiten und Ordnung feste in sein Gedaͤchtnuͤs.
Was
sein
Geld betrifft/ ist sein Kopff ein lebendig Re- chenbuch/ darinnen er weiß/ was er in diesem Sacke fuͤr
species
und Summen hat/ wie viel er diesem/ wie viel ihm jener schuldig sey/ daß es also schwer ist/ ihn um einen Dreyer zu besteh- len/ oder zu vervortheilen/ daß er es nicht mer- cken solle. Wegen
seiner unbeweglichen Guͤ- ter
weiß er
perfect,
wie viel Gemaͤcher/ ja wie viel Loͤcher und Winckel in seinem Hause seyn. Sein Kopff ist ein lebendig
inventa- rium,
es sey nun
fundi instructi,
oder
cum instrumento:
Es sind
keine
Mobili
en
so geringe/
kein Buch
so klein/ das er in seinem Hause oder
Bibliotheque
nicht wissen solle. Und damit sein Gedaͤchtnuͤs nicht
turbir
et werde/ muß alles von solchen Dingen
in seiner Ordnung
stehen oder liegen/ und wenn man es gebraucht/ (wiewohl dieses selten geschicht/) gantz
accurat
wieder hingebracht werden. Er weiß alle
Ru- ten Landes
von seinem Acker/ alle
Graͤntzen/
alle seine
Schaffe/ Laͤmmer/
und ander Vieh: Und weil dieses so ordentlich nicht immer bleiben kan/ als die Dinge/ die sich nicht selbst bewe- gen/ so druͤckt er sich die Dinge/ durch welche er sie von andern unterscheiden kan/ feste in sein
Ge-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
Gedaͤchtniß ein/ z. e. die Gestalt/ die Groͤsse/ die Farben derselben/ und wo er keine solche Merck- Zeichen in der Natur findet/ macht er sich
subsidia mnemonica
selbst durch gewisse Zeichen und seine Begierde giebt ihn
artem Lullisticam
selbsten ein. Durch diese Ubung wormit er stets umgehet/
exerci
ret er sein Gedaͤchtniß uͤberaus sehr und bringet es zu einer sonderlichen Vortrefflig- keit.
27. Hingegentheil ist
sein
judicium
das beste nicht:
Jemehr dem gedaͤchtniß zuwaͤchst/ je we- niger nimt das
judicium
zu/ weil es nicht
exco- li
ret wird/ und ein Mensch nicht zu gleich an zwey Dinge dencken kan. Sein
judicium
bestehet hauptsaͤchlich darinnen/ daß er weiß/ daß 2. mal 4. mehr ist als 2. mahl 2. und daß er den Unter- scheid seiner Sachen weiß die er besitzet: Aber auff
gegenwaͤrtige Dinge
und
deren Unter- scheid
genau acht zu haben laͤst ihm sein Geldgeitz nicht zu. Ein Geitziger kaufft nicht gerne/ son- dern laͤst sich gerne was schencken. Einem ge- schenckten Gaul aber darff man/ nach dem ge- meinen Sprichwort/ nicht ins Maul sehen/ und wenn man bey geschenckten Dingen das beste allemahl wehlen wolte/ wuͤrde es nicht nur grob heraus kommen/ woruͤber sich endlich ein Geld- geitziger wenig bekuͤmmern wuͤrde/ sondern er wuͤrde sich befahren muͤssen/ daß man ihm entwe- der die begehrte Sache abschluͤge/ oder aber
andre
Das 11. H. von dem Geld-Geitz
andre Leute ihm nicht leicht was schencken wuͤrden. Kaufft er ja was/ so kaufft er nicht nach dem besten/ sondern nach dem wohlfei- lesten/ und wird also allenthalben wenig Ge- legenheit seinen
judicio
geben/ sich in Handel und Wandel zu uͤben. Andere
subti
le Dinge/ daran ein Ehr-Geitziger sein
judicium
schaͤrffet/
cap. 10. §. 28.
und nuͤtzliche Dinge/ daran ein Tugend- haffter sein
judicium
uͤbet/
cap. 8. §. 5.
kommen einem Geitzigen fast nicht in die Gedancken. Jndem er mit keinem Menschen Freundschafft zu ma- chen/ und dessen Hertz zu gewinnen trachtet/ uͤbet er sein
Judicium
nicht in Ausuͤbung derer zu wahrer Freundschafft gehoͤrigen Tugen- den/ und in Erforschung derer aus Besitz der Tugend vorqvellenden Wahrheiten/ noch we- niger aber in dem ihm muͤhsamen
Decoro,
und achtet die Menschen viel zu wenig/ daß er sich solte darum bekuͤmmern/ wie er durch die Gleichfoͤrmigkeit seines Thun und Lassens mit dem Jhrigen sich ihnen gefaͤllig machen moͤge.
28.
Das
ingenium
eines Geldgeitzigen ist auch nicht sonderlich/ ja fast noch schlech- ter als sein
Judicium.
Er uͤbt selbiges nur darinnen/ daß er z. e. die Geld-Muͤntzen
sorti-
ret/ und gleich und gleich zusammen leget. Jn denen uͤbrigen Guͤtern findet er nicht einmahl
so
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
so viele Gelegenheit gleiches und gleiches zusam- men zu setzen/ ausser daß er etwan verstehet/ was fuͤr Saame sich zu diesem Erdreich besser schicke/ was zu jenem/ was fuͤr Viehe auff diesem Strich Landes bessere Weyde habe/ was auf jenem u. d. g. Zu Erfindung artiger Dinge/ die das Gemuͤthe des Menschen auf tugendhaffte oder wohlluͤstige Weise belusti- gen/ ist er gantz ungeschickt/ weil er seinen Verstand niemahls darinnen uͤbet. Und ist also gantz natuͤrlich/ daß ein Geldgeitziger sich zu nichts weniger schicke/ als zu einem gu- ten Gedichte/ oder ungezwungenem
Poëma- te:
Daher es kommt/ daß/ wenn ein Geitzi- ger in einer Gesellschafft den
Discours
unter- halten wil/ er mehrentheils Dinge vorbringt/ die sich gantz nicht dahin schicken/ oder zum we- nigsten mit den Haaren dazu gezogen/ und schrecklich weit gesucht sind/ ob er sich schon der gemeinen
particulæ connectendi:
Als wie einmahl ꝛc.
oder:
Es faͤllet mir hierbey ein ꝛc.
zu bedienen pfleget: Wodurch dann alle Annehmligkeit verdirbet/ wenn es auch schon sonsten an und fuͤr sich selbsten eine merckwuͤrdi- ge/ nuͤtzliche oder
curieuse
Sache waͤre/ indem das Leben der
Conversation
in der Gleichfoͤr- migkeit der Gedancken/ und einer fast nicht zu merckenden Veraͤnderung bestehet: Mann muͤ- ste dann in der Verwunderung uͤber der unge- meinen Gezwungenheit und
inimitabl
en Alber-
heit
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
heit ein Vergnuͤgen finden/ als z. e. in des
P. Abr. de S. C.
Schrifften.
29. Aus diesen erhellet nun leichtlich/ daß
ein Geldgeitziger an und fuͤr sich selbst keine Lust eben zum
studi
ren habe/ aber doch auch dem
studir
en nicht feind noch selben zuwideꝛ sey.
Er
studi
ret aber nicht
zur Lust/
noch in der Welt
groß/
sondern
reich
zu werden/ und wenn er hoffet Geld mit zu verdienen/ so laͤsset er sich es
sauer
werden und hat gut
Sitze-Fleisch.
Er schickt sich aber zum
mediti
ren wegen Mangel des
judicii
und
ingenii
nicht wohl/ sondern
auswendig zu lernen/
locos communes
zu machen/
Collegia
abzuschreiben/ viel zu lesen u. s. w. Er ist geschickt/ seine
lectiones
dem Wort-Verstande nach herzusagen/ und was er lieset leicht zu behalten/ in allen
Facult
aͤten/ Spꝛuͤ- che/
Leges, Recepte, Sententias
und ganze Plaͤtze aus denen
Autoribus
zu mercken/ capitel/
ver- sicel,
titel/
leges
denen Zahlen nach ohne Ver- wirrung fertig zu mercken/ in
Chronologia
und
Genealogia
Jahrzahlen/ und Nahmen/ was zu dieser Zeit geschehen sey/ wie die
Famili
en auf einander folgen/ und durch Schwaͤgerschafft mit einander verknuͤpfft sind/ mit Verwunderung zu wissen. Wenn er Buͤcher schreibet/ ist er weit- laͤufftig/ und kan sie mit
digressionen
und vielen
Allegatis, Sententiis Poetarum, Oratorum, Patrum, Philosophorum \&c.
aus- zieren. Doch ist er bey seiner Menge und Weit-
laͤufftig-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
laͤufftigkeit offt
obscur
und kein guter
methodicus
u. s. w.
30. Was nun die Laster und Untugenden anbelanget/ wodurch der Geld-Geitz von der wahren Tugend/ und von denen Beschaffen- heiten der Wohllust und des Ehr-Geitzes ent- schieden wird/ so ist bey
einem Geitzigen an Statt der verschwiegenen Offenhertzigkeit der Tugend/ Tuͤckisches Wesen und
Simuli-
rung anzutreffen.
Hierdurch verstehe ich
ein Laster/ durch welches ein Geitziger ange- trieben wird/ sich gegen andere Menschen freundlich und treu anzustellen/ seinen Haß und Feindschafft zu verbergen/ die Wahr- heit zu verkehren/ und an Statt derselben sich die Luͤgen anzugewehnen.
Ein Geitzi- ger liebet keinen Menschen/ also trauet er auch keinem/ sondern fuͤrchtet ihn/ und dencket ihn mit seiner Verstellung zu betriegen/ und dadurch Geld und Gut von ihm zu erlangen. Er liebet alle andere Creaturen/ und denckt/ andere sind wie er/ und trachten auch darnach. Diese Furcht nun und das Mißtrauen treiben ihn zur
Simulation, Dissimulation
und Luͤgen an/ und der Mangel der Menschen-Liebe giebt ihm Kraͤffte/ solchen Vorsatz auszuuͤben. Ein Tugendhaff- ter ist verschwiegen aus Liebe; Ein Ehr-Geitzi- ger aus Furcht fur der Schande: Ein Wohlluͤ- stiger wolte es wohl zuweilen gerne seyn/ aber seine Wohllust hindert ihn am Vermoͤgen/ wel-
T
ches
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
ches die Tugend denen Tugendhafften und die Ehrgierde dem Ehrgeitzigen giebet. Ein
Geldgeitziger
aber findet keine Liebe bey sich die ihn zur
Verschwiegenheit
der Geheim- nuͤsse anderer Menschen antriebe oder Kraͤffte gaͤbe. Sein Geld und seine Sachen ver- schweiget er/ und wenn er anderer Leute Din- ge schweigen soll muß man ihm die Verschwie- genheit mit Geld abkauffen. Wer nun mehr bietet oder giebt/ dem vertrauet er solche Ge- heimnisse/ und wird zum Verraͤther. Man kan also auff seine Treue nicht bauen/ weil er keine hat. Ein Tugendhaffter ist offenher- tzig aus Liebe/ ein Wolluͤstiger aus Unbedacht- samkeit und Unverstand/ ein Ehrgeitziger wird durch seinen Ehrgeitz gehindert nicht offenher- tzig zu seyn/ weil er diese Tugend fuͤr eine Schwachheit haͤlt/ also
dissimuli
ret er und kann die Warheit verhalten. Ein
Geldgeitzi- ger
aber/ in dem er glaubet/ daß ihm die
Offenhertzigkeit
Schaden bringe/ und ihn seines Geldes und Guts beraube/ oder an des- sen Erwerbung hindere/ geht er noch weiter als ein Ehrgeitziger/ (und ist also auch der Tugend und Wollust in diesen Stuͤck noch mehr entgegen gesetzt) weil er uͤber die
dissi- mulation
auch noch
simuli
ret und uͤber die Verschweigung der Warheit noch der Luͤgen sich ergiebet/ welches ein Ehrgeitziger fuͤr unge- ziemend und schaͤndlich haͤlt.
31. Ein
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
31. Ein Tugendhaffter theilet seinen Freunden sein Geld und Gut gerne mit: Ein Wolluͤstiger wendet selbiges auff seine Sauff- Bruͤder und Huren: Ein Ehrgeitziger will damit seine Hochachtung bey andern Men- schen erkauffen.
Ein Geitziger ist filtzig und knickericht/
und wird durch diese
unbarm- hertzige Filtzigkeit angetrieben/ mit seinem Geld oder Gut keinem Menschen/ er sey so elend und duͤrfftig als er wolle/ umsonst und ohne entgeld zu Huͤlffe zu kommen.
Einem Tugendhafften bricht das Hertze/ wenn er auch einen fremden Menschen in Elend und Duͤrfftigkeit siehet: Ein Wolluͤstiger wird zwar nicht gerne ohne Unterscheid Allmosen geben/ aber er giebt sie doch jungen und nicht heßlichen Weibs-Persohnen/ verwundeten/ abgebrenneten Leuten u. s. w. nicht unger- ne/ weil diese seine wohlluͤstige Weichher- tzigkeit ruͤhren/ oder giebet sie doch auch end- lich andern/ damit er ihr Gepinsele und Kla- gen nicht mehr hoͤren darff. Ein Ehrgeitzi- ger wird zwar durch anderer Elend nicht leicht zum Mitleiden bewegt werden: Aber er ist doch nicht unbarmhertzig und giebt All- mosen/ gelobet oder nicht geschmaͤhet zu werden. Aber ein
Geldgeitziger
findet
keine Bewegung
in seinem Hertzen uͤbeꝛ das gꝛoͤste Un-
T 2
gluͤck
Das 11. H. von dem Geld-Geitz
gluͤck anderer Leute weil er keine Liebe fuͤr sie drinnen hat. Was fragt er darnach/ ob ihn die Leute loben oder schelten? Er weiß/ daß das Geld adelt/ und das denen Reichen auch die Gelehrten schmeicheln/ und wenn er gleich noch so filtzig ist/ doch die Erbschlei- cher umbs Maul gehen/ und
caressi
ren. Er kan wohl einen verwundeten/ einen abge- brenneten/ einen krancken und den
misera- ble
sten Menschen ohne eintzige Bewegung se- hen und anhoͤren/ aber wenn sein Geld-Sack verbrennet/ wenn sein Hund ein Bein bricht/ wenn sein Pferd einen Schaden hat u. s. w.
da leidet er Hertzens-Angst/
denn seine See- le henget an diesen Dingen. Er weiß/ daß sich doch Schmeichler finden/ die ihn deswe- gen loben/ und ihn fuͤr einen Tugendhafften ausruffen/ der sich auch seines Viehes erbar- me: Er giebet nichts umsonst weg/ und wa- get nichts/ und hindert also seine eigene Be- gierde damit/ daß er nichts gewinnt. Und wer wolte einem Geitzigen viel schencken/ den man nicht eher als nach seinem Tode nuͤtzen kan. Ja er leihet auch nichts weg ohne gnugsame Versicherung und Verzinsung. Er ist der groͤste Wucherer und Betrieger/ der die aͤrm- sten und bedraͤngtesten Leute die in Noth stecken umb ihre Pfande und wenn sie ihm was gelie-
hen
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
hen/ um
capital
und Zinse zu betriegen bemuͤ- het ist.
32. Die Tugend ist freundlich gegen jeder- man. Die Wohllust
excedir
et in einer Knech- tischen
submission,
und der Ehr-Geitz achtet viel Leute zu geringe/ ihnen Freundligkeit zu erwei- sen/ weil er von sich am meisten haͤlt.
Ein Geldgeitziger
ist in diesem Stuͤcke beydes dem Laster der Wohllust und des Ehrgeitzes/ aber auf eine andere Manier/ unterworffen. Wie wolte eine gleichmuͤthige Freundligkeit bey ihm seyn/ da er keinen Menschen liebet.
Seine Freundligkeit
faͤllet auf Hunde und dergleichen Creaturen. Wie
caressir
en diese Bestien ein- ander/ wenn ein Geitziger seinen Hund z. e. etli- che Tage nicht gesehen hat/ wie lecken sie einan- der
s. v.
den Speichel? Gleich und gleich liebet sich. Gehet es
einem Geitzigen gluͤcklich;
Jst er in Reichthum; Was hat er fuͤr eine
naͤrri- sche Aufgeblasenheit?
Er giebet keinen Men- schen ein gut Wort. Er meinet/ es koͤnne ihm nicht fehlen. Er thut alles/ er macht alles/ er hat alles. Es mangelt ihm nichts/ weil er sein Hertz in steter Abwechselung mit seinen vielen Guͤtern belustigen kan. Jst er aber in Ungluͤck/ brennet ihme sein Haus und Hof weg; Wie laͤst er die Fluͤgel haͤncken? Wie biegt er sich fuͤr denen Leuten/ bey denen er etwas bettelt. Jst ein Ehr-Geitziger in seinem Gluͤck hochmuͤthig/ so ist es ein Geitziger noch mehr. Jst ein Wohl-
T 3
luͤsti-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
luͤstiger auf knechtische Art
submiß,
so ist diese
Submission
bey einem Geitzigen
gar Bet- teley.
33. Denn es mangelt einem Geitzigen auch die gedultige Hertzhafftigkeit eines Tugendhaff- ten/ und er ist ungeschickt/ dem Ungluͤck beheꝛtzt ent- gegen zu gehen/ noch dasselbige gedultig zu ertra- gen: Koͤmmt ihm das Ungluͤck auf den Hals/ ist er so
zaghafft und ungedultig/
als ein Wohl- luͤstiger; Kein Geitziger hat
courage,
die Furcht
ist eine gemeine Beschaffenheit der Wohllust und des Geitzes. Aber die
Simula- tion
eines Geitzigen verbirget diese Furcht/ und laͤsset sie nicht in Klagen und Worten heraus brechen/ als wie ein Wohlluͤstiger. Er veraͤn- dert nur die Farbe/ und verblasset: Seine Un- gedult verbirget er unter seinen gewoͤhnlichen Stillschweigen. Er erzuͤrnet sich uͤber dem Ubel ja so wohl als ein Ehr-Geitziger. Aber sein Grimm bricht nicht so in sein aͤusserstes herfuͤr. Wallet gleich sein Hertz voll Ergernuͤß und Furcht/ so lachet doch sein Mund wohl/ und stellet sich freundlich/ und also ist
die Eigen- schafft eines Geitzigen/ daß er haͤmisch sey.
Kan er aber sein Ubel vom Halse loß werden/ so bricht die bißher hinterbaltene und verborgene Wut herfuͤr. Ein Wohlluͤstiger freuet sich/ wenn er das Ubel vom Halse loß ist/ und be- muͤhet sich nur/ daß er solches abhalte/ damit
es
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
es nicht wieder komme/
attaquir
et es aber nicht. Ein Ehr-Geitziger gehet voller Grimm und Tollkuͤhnheit auf das Boͤse loß/ so lange es ihm widerstehet: Wenn er aber dessen Mei- ster worden/ wuͤrde er es sich fuͤr eine Schande achten/ dawider zu wuͤten. Aber ein Geld-Geitziger begegnet allem Ubel mit fal- schem Liebkosen/ kan er es aber unter sich brin- gen/
so laͤsset er alsdenn seinen Gifft ausbre- chen/ er raset auch in Holtz und Steine/ in unvernuͤnfftige Thiere
u. s. w.
34. Wie er nun bey aller Gefahr beschaf- fen ist/ also ist er auch mit seinem
Zorn
gegen einen Menschen/ der ihn beleidigen wil/ oder beleidiget hat/ von der Tugend/ Wohllust und Ehr-Geitz entfernet. Ein Tugendhaffter er- zuͤrnet sich gar nicht/ sondern gehet der zuzufuͤ- genden Beleidigung hertzhafft entgegen/ und wendet dieselbige/ ohne sich zu
alterir
en/ so viel moͤglich ab. Geschiehet sie dennoch/ so leidet er sie gedultig/ und ist auf keine Rache bedacht/ seine Großmuth treibet ihn vielmehr an/ seinem Beleidiger nicht nur nicht zu schaden/ wenn er gleich koͤnte/ sondern auch Gutes zu thun/ wenn er schon von ihm nicht darum er- sucht wird. Aber ein
Geld-Geitziger ist furchtsam bey ereignender Beleidigung/
er weiß sich nicht wohl zu helffen/ dieselbe ab- zuwenden/ er
empfindet sie/
und verdriesset
T 4
ihn/
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
ihn/ wenn man ihn beleidiget/ und da er zuvor- her keine Liebe zu einigen Menschen hatte/ kan es nicht fehlen/ es muͤsse die Beleidigung/ so man ihm anthut/ einen Verdruß und
Haß
bey ihm erwecken/
er trachtet nach Rache/
und weil er seinen so genanten Freunden nicht Gutes thut/ wie solte er gegen seinem Beleydiger Großmuth erweisen. Ein Wohlluͤstiger ist em- pfindlich/ und kan auch seine Empfindligkeit nicht wohl bergen/ aber es vergehet ihn bald wie- der/ und was er nicht in der ersten Hitze thut/ das bleibet hernach wohl. Aber ein
Geitziger
er- zuͤrnet sich zwar nicht eben so leichte uͤber alles/ jedoch wenn er sich erzuͤrnet/
verbirget er sei- nen Zorn meisterlich/
und huͤtet sich/ daß er nicht in der ersten Bewegung etwas blicken lasse/ und gedencket es dabey desto laͤnger. Ein Ehr- Geitziger ist feurig in seinem Zorn/ und ruhet nicht eher/ bis er sich mit offenbarer Gewalt gerochen hat. Aber ein Geld-Geitziger hat ein stilles verborgenes Feuer/ das nicht flammet/ sondern nur glimmet/ und gleichsam mit Asche stets bedeckt ist. Offenbare Gewalt zu uͤben ist er viel zu furchtsam. Aber mit Freundligkeit und guten Worten seinen Feind sicher zu ma- chen/ ist er/ wegen seiner angewehnten
Simu- lation,
sehr geschickt. Und dieser Beschaffen- heit haben wir oben in der Tabelle den Nah- men der
verbeissenden Nachtragung
gege- ben.
35. Der
und denen daher ruͤhrenden Tugenden.
35. Der Wohllust ist der Geld-Geitz noch mehr entgegen gesetzt/ als die Tugend und der Ehr-Geitz. Denn erstlich ist die Wohllust ver- soffen/ fraͤßig und geil. Ein Tugendhaffter ist zwar nuͤchtern/ maͤßig und keusch/ aber er isset doch seinen Bissen in Freude/ und trincket mit Vergnuͤgen zu Erqvickung seines Leibes. Und gesetzt/ er haͤtte eben kein Belieben zum Ehstan- de/ so ist er doch kein Feind des weiblichen Ge- schlechts/ und erweiset demselben nach Gele- genheit aufrichtige Freundschafft: Ein Ehr-Gei- tziger gehet zwar weiter/ er
strapuzir
et sich/ er bricht sich Essen und Trincken ab/ seinem Ehr- Geitz gnug zu thun/ aber er ist doch auch zuwei- len froͤlich/ er haͤlt zwar die Geilheit des Wohl- luͤstigen fuͤr schaͤndlich/ und insgemein den Ehe- stand fuͤr schaͤdlich und hinderlich/ aber er ist doch einer Ehr-suͤchtigen Liebe faͤhig. Hinge- gen ein
Geitziger isset sich nicht satt/ er na- get die Knochen wie ein Hund/
seine
Me- lancolie
laͤsset ihm nicht zu/ daß er einen Trunck recht mit Freuden thaͤte. Die Menschen uͤber- haupt liebet er nicht/ aber
das Weibes-Volck hasset er/
weil er sich befuͤrchtet/ entweder/ daß sie ihn mit ihrer Liebe von der Liebe anderer Creaturen abziehen/ oder ihn um sein Gut und Geld bringen moͤchten. Und weil ihm ein Hund und ander Vieh lieber ist/ als ein Mensche/ so kanst du auch leicht ermessen/ daß ein Geitziger
T 5
mehr
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
mehr zu denen abscheulichsten Suͤnden/ als zu der Hurerey geneigt sey.
26. Eine gleiche Bewandnuͤs hat es auch
mit denen Ausgaben/ die man auf sich selbst wendet.
Die sparsame Tugend wendet we- nig auf sich/ sondern brauchet ihren Vorrath gegen arme Nothleidende. Die verschwende- rische Wohllust ist uͤbermaͤßig in Kosten auf sich selbst und andere. Der genaue Ehrgeitz wendet zwar wenig/ jedoch mehr auf sich/ als die Tugend/ und braucht es bey andern/ sich groß damit zu machen. Aber ein Geld-Geitziger/ wie er ge- gen alle Menschen unbarmhertzig/ filtzig und knickericht ist/ also ist er auch
gegen sich ein Lauser/ der sich selbst nichts zu gute thut/
kein gut Kleid sich auf den Leib schaffet/ keinen Hausrath anschaffet/ auch seinem Vieh/ das er liebet/ nicht viel von dem Seinen zu fressen giebt/ und wenn er einen guten Braten ge- schenckt kriegt/ ihn zu Gelde macht/ mit denen Seinigen uͤber der Mahlzeit von nichts mehr als der Maͤßigkeit
discurir
et/ alle
dicta,
die von der Maͤßigkeit handeln/ heraus streichet/ sehr eyffrig auf die Verschwendung ist/ und die Schaͤndligkeit eines Wohlluͤstigen mit lebendi- gen Farben abzumahlen weiß u. s. w.
37. Ob wir nun wohl hiernaͤchst auch oben in der Tabelle
dem Geld-Geitz muͤhsame
Esels-
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
Esels-Arbeit
zugeleget haben/ so muß doch die- ses wohl und mit gewisser Bedingung verstan- den werden. Ein Tugendhaffter
temperir
et seine Arbeit mit maͤßiger Erqvickung/ ein Wohl- luͤstiger ist ein Feind der Arbeit/ und ein Ehr-Gei- tziger arbeitet gar zu viel. Der Geld-Geitz aber ist
an und fuͤr sich selbst
indifferent,
daß nach der
Passion,
wormit er gemischet wird/ er
sich so wohl zum Muͤßiggang als Arbeit schickt.
Hat er Geld und Gut schon erworben/ so ist die- ses eben
keine grosse Arbeit/
bey seinem Gel- de zu sitzen/ selbiges zu zehlen/ auf seinen Guͤ- tern von einem Ort auf den andern zu gehen/ und zusehen/ ob alles noch da ist/ und wohl verrich- tet wird. Es ist aber doch auch
kein Muͤßiggang
eines Wohlluͤstigen. Hat er aber noch kein Geld und Gut fuͤr sich gebracht/ oder er haͤtte dessen gerne mehr/ so hat
ein Geitziger noch andere Mittel reich zu werden/
oder etwas zu erlangen/ als eben arbeiten. Ein Tugendhaff- ter/ ja ein Ehr-Geitziger schaͤmet sich/ etwas von andern zum Geschencke zu begehren. Ein Wohlluͤstiger giebt gerne weg/ und schaͤmet sich eben so sehr nicht/ wieder was zu betteln/ wenn er es braucht. Ein
Geitziger hat auch keine Scham zu betteln/
wenn er nur Hoff- nung hat/ was zu erlangen/ ja
ein Geitziger schaͤmet sich auch nicht zu stehlen/
oder durch Unrecht was an sich zu bringen. Wann er demnach im Gluͤcke/ Macht und Ansehen sitzet/
weiß
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
weiß er gar wohl seinen
Client
en zu verstehen zu geben/ was er von ihnen wil
geschencket
ha- ben/ er ist ein
groͤberer Dieb/
als die/ die man haͤnckt/ er bestielet seinen Fuͤrsten/ oder das gemeine Wesen/ er macht falsche Muͤntze/ oder doch
Compagnie
mit dergleichen Gesinde. Jedoch hindert ihm oͤffters seine Furcht/ daß er das Betteln und Stehlen bleiben laͤst.
Das Betteln
gehet ihn nicht allemahl wohl von stat- ten. Wer wil einem Menschen/ der nieman- den nichts umsonst giebt/ viel umsonst geben? Er hat nicht allezeit Macht und Ansehen/ und da haͤlt ihn seine Furcht/ weil er keine
courage
hat/ ab
vom Stehlen
und
filoudir
en/ sein Leben ist ihm gar zu lieb. Also treibt ihn die
Noth zur Arbeit
an/ das zu gewinnen/ das er nicht hat/ und doch so hefftig liebet: Hier faͤllet er nun bey seiner Arbeitsamkeit gantz auf eine andere Art/ als ein Ehr-Geitziger. Ein Ehr-Geitziger ar- beitet wohl auch mit dem Leibe/ indem er selbi- gen mit vielen Wachen/ Maͤßigkeit/ Reisen u. s. w.
travaillir
et/ aber seine meiste Arbeit thut der Kopff/ seine wenigste die Haͤnde/ und in- dem er mehr Ehre als Geld zu erwerben trachtet/ und solcher Gestalt viel
hazardir
et/ gewinnet er auch durch dergleichen
hazard
oͤffters grosse Summen und Guͤter mit Wucher wieder.
Ein Geitziger
aber kan
ob defectum judicii \& inge- nii
nicht viel
mit dem Kopffe arbeiten/
son- dern er muß es sich mit
Hand-Arbeit
oder doch
mit
und denen daher ruͤhrenden Untugenden.
mit anderer dergleichen
geringer und muͤhsa- mer Arbeit
sauer werden lassen/ und weil er aus all zu naͤrrischer Liebe gegen sein Geld und Gut nichts
hazardrr
et/ gewinnet er auch wenig/ und selten mehr als ein Tageloͤhner/ biß er mit Scharren und Schaben was fuͤr sich bringt/ und sich solcher Gestalt oder durch andere ausseror- dentliche Zufaͤlle in Macht und Ansehen setzet. Und dieses ist es demnach/ was ich
muͤhsame Esels-Arbeit
genennet habe.
38. Endlich/ gleich wie Wohllust und Ehr- Geitz ihre so zu reden eigene Geburten haben/ die aus ihrem Wesen gezeuget werden/ jene die Faulheit und Muͤßiggang/ dieser die zornige Rachgier; Also ist
das Kind des Geitzes der neidische Schadenfroh.
Ein Geitziger liebet keinen Menschen: Er haͤtte gern alles Geld und Gut/ wenn er es gleich nicht bedarff oder brau- chen kan/ denn er brauchet es ohne dem wenig oder nichts. Nun aber ist
der Neid eine Be- gierde/ die Betruͤbnuͤs erwecket uͤber eines andern Menschen seinem Gluͤcke/ wenn man gleich dasselbe selbst nicht brauchet noch ge- niesset.
Alles was uns betruͤbet/ das verhin- dern wir/ wann es noch zukuͤnfftig ist/ und wann es gegenwaͤrtig ist/ suchen wir es vom Halse loß zu werden/ damit die Betruͤbnuͤs aufhoͤre. Also ist nun
die erste Wuͤrckung des Neides/ daß ein Geitziger jederman/ auch seine guten
Freun-
Das 11. H. von dem Geld-Geitz/
Freunde/ hindere/
Geld und Gut zu erlangen/ ob er schon durch seine
Simulation
dem aͤusserli- chen Scheine nach ihm darzu behuͤlfflich zu seyn sich anstellet. Und also ist er noch aͤrger als ein Hund/ der auf dem Heu lieget/ das er nicht ge- niessen kan/ und den Ochsen verhindert/ daß er nichts davon fressen kan. Denn der Hund bel- let doch den Ochsen an/ daß er sich fuͤr ihm huͤten kan.
Die andere Wuͤrckung ist/ daß ein Gei- tziger sich uͤber dem Ungluͤck eines andern/
sonderlich wenn es uͤber Geld und Gut gehet/ z. e. wenn ihm sein Haus abbrennt/ wenn er bestoh- len wird/ in so weit/ daß ihme dadurch seine nei- dische Betruͤbnuͤs benommen wird/
freuet.
Und also ist
die Freude eines Neidischen
uͤber des andern seinen Schaden
keine huͤpffende Freu- de/
als die Freude eines Wohlluͤstigen/ oder auch als seine eigene Freude uͤber die Erlangung eines guten/ sondern eine
stille Freude/
wie alle dieje- nige ist/ die man uͤbeꝛ die Benehmung eines Ubels/ z. e. einer schmertzhafften Kranckheit/ schlimpfli- cher Unehre/ u. s. w. empfindet. Er haͤtte wol lieber alles Gut und Geld; Aber weil dieses nicht moͤg- lich ist/ troͤstet er sich schon zur Helffte/ wenn es nur der andere nicht hat. Er ist wie die Hure/ die fuͤr dem Salomon uͤber das lebendige Kind
zanckte/ und sich troͤstete: Es sey weder mein noch dein.
Das
Das 12. Hauptstuͤck. Von denen Beschaffenheiten der
Affect
en/ die aus Vermischung der drey Haupt-Laster ent- stehen.
Jnnhalt.
Einleitung zu der Lehre dieses Hauptstuͤcks/ durch ein Bey-
spiel von denen Farben und derer Mischung.
n.
1. welches uͤberhaupt auf die Mischung der Begierden
applicir
et wird.
n.
2. Aus starcker Mixtur der Wohllust und des Ehr-Geitzes entstehen lauter Schein-Tugenden/ die denen Wahrhafftigen aus vernuͤnfftiger Liebe herruͤhrenden Tugenden allent- halben nachaffen.
n.
3 Was es fuͤr ein Ansehen habe/ wenn Wohllust oder Ehr-Geitz in der Mix- tur die Oberhand bekommen.
n.
4. Jngleichen wenn der Geld-Geitz in einer ziemlichen Dosi zu dem vermischten Ehr-Geitz und Wohllust eintrete.
n.
5. Was aus der Mixtur des Ehr- und Geld- Geitzes/ es herrsche nun jene oder diese am staͤrcke- sten/ ingleichen/ wenn die Wohllust etwas merck- lich in die Mixtur kommet/ fuͤr
affect
en entstehen/ und wie sie von der Welt pflegen genennet zu wer- den/ nemlich eine sonderliche Verschwiegenheit und
dissimulation. n.
6. Eine
Magnisicenz. n.
7. Eine
Reputation
und Kunst sich zu
insinui-
ren.
n.
8. Ein ungemein
phlegma
und loͤbliche Großmuth.
n.
9. Eine nuͤchterne und maͤßige
Keusch-
Das 12. H. von der Vermischung
Keuschheit.
n.
10. Eine gute Haußwirthligkeit.
n.
11. Eine arbeitsame Munterkeit.
n.
12. Eine kluge an sich Haltung des Zorns/ bis es Zeit ist aus- zubrechen.
n.
13. Eine geschickte Dienstfertigkeit.
n.
14. Eine Welt-beruffene Gelahrheit.
n.
15. Aus der Mischung endlich der Wohllust und des Geld-Geitzes entstehet ein sehr elendes und
misera- bles temperament,
welches durch alle Classen beschrie- ben wird.
n.
16. Diese Vermischungen alle fallen gantz anders in die Augen/ nach dem unterschiede- nen Alter des Menschen.
n.
17. und der daraus ent- stehenden Gelegenheit der
con
v
ersation,
welche auch die geringsten
passiones
starck
irritir
et. n. 18. Was fuͤr ein Unterschied zwischen der herrschenden nnd der durch die Gelegenheit starck
irritirt
en untersten
passion
sey.
n.
19. Viel Gelegenheiten machen eine Gewohnheit. Diese wird nach Gelegenheit zur an- dern Natur/ oder verdoppelt dieselbe.
n.
20. Stand und Auferziehung thut das meiste bey der Gewohn- heit. Jedoch ist zwischen der aus Gewonheit entste- henden andern Natur und der rechten ersten Natur ein grosser Unterscheid.
n.
21. Die Veraͤnderung der Gluͤcks-Guͤter giebet auch denen Mischungen der Gem
uͤth
s-Neigungen ein gantz ander Ansehen.
n.
22. Das Gluͤck des Menschen
dependir
et nicht von sei- ner unterschiedenen/ aus der unterschiedenen Mi- schung entstehenden Geschickligkeit und Verstand des Menschen.
n.
23. Jndem die wenigsten sich Gele- genheit zu ihren Begierden nach Willen verschaffen koͤnnen/ da hingegen anderen solche gleichsam zu- fliesset/ oder sie selbige nicht gebrauchen.
n.
24. Wie- wohl jeder Mensch augenblicklich genung Gelegen- heit hat/ seinen und seines Naͤhesten wahren Nutzen zu befoͤrdern.
n.
25. Daß ein Mensch sich sein
Gluͤck
der drey Haupt-Laster.
Gluͤck und Ungluͤck selbst mache/ ist in gewissen ob wohl gemeinen Verstande falsch/ und auf ge- wisse Masse wahr..
n.
26. Unterschied zwischen dem Heydnischen Gluͤck und Goͤttlicher Fuͤrsehung/ ingleichen zwischen dem Gluͤck und Ungluͤck nach dem Heydnischen Verstande heutiger Schein-Chri- sten/ und nach dem vernuͤnfftigen Verstande der Heyden.
n.
27. Aus dem aͤusserlichen Scheine muß man nicht so fort von den herrschenden Gemuͤths- Neigungen urtheilen.
n.
28. Aus unterschiedenen Ansehen Leute von unterschiedener
condition
muß man nicht allemahl unterschiedene Mixturen schliessen.
n.
29. Die Politische Regeln vom kuͤnfftigen Gluͤck und Ungluͤck eines Menschen sind nicht
uni
v
ersal
und unstreitig.
n.
30. Aus dem Gluͤck und Ungluͤck eines Menschen kan man von seiner Gemuͤths-Mischung nicht urtheilen.
n.
31. Eines Menschen Gemuͤths-Mischung endet sich na- tuͤrlicher Weise die Zeit seines Lebens nicht.
Præ- judicia
,
aus denen die gegenseitige Meinung ent- stehet.
n.
32. Ob die vernuͤnfftige Liebe nicht auch mit Wohllust/ Ehr-Geitz und Geld-Geitz in eine Mixtur koͤnne gebracht werden?
n.
33. Jeder Mensch hat etwas vernuͤnfftige Liebe bey sich.
n.
34. Vernuͤnfftige Liebe kan mit denen Lastern nicht ge- mischet werden.
n.
35. Jeder Mensch hat von Wohllust/ Ehr-Geitz und Geld-Geitz etwas an sich.
n.
36. Die vernuͤnfftige Liebe wird bey allen Men- schen von denen drey Haupt-Lastern gefangen ge- halten/ und unterdruckt.
n.
37. Also ist kein eini- ger recht tugendhaffter Mensch in der Welt.
n.
38. Bey allen Menschen ist die vernuͤnfftige Liebe der unterste und geringste
affect.
Ursachen/ warum ich sonsten anders gelehret.
n.
39. Kein Mensch thut was rechtschaffen Gutes/ dabey Wohllust/
U
Ehr-
Das 12. H. von der Vermischung
Ehr-Geitz oder Geld-Geitz nicht
interessir
et sey.
n.
40. Bey einem jeden Menschen herrschet eines von denen drey Haupt-Lastern.
n.
41. und raget entweder sehr mercklich fuͤr denen andern beyden lasterhafften Gemuͤths-Neigungen empor/ da sie gar leichte von jederman erkennet wird.
n.
42. oder sie ist mit der nachfolgenden starck gemischt/ da sie schon schwerer zu erkennen ist.
n.
43. Noch schwerer aber/ wann auch die dritte Paßion sehr starck mit denen ersten beyden gemischet ist.
n.
44. Gegeneinanderhaltung derer drey Haupt-Laster und derer draus entstehenden Mixturen in Anse- hung der Erkaͤntnuͤß sein selbst und anderer Men- schen.
n.
42. 43. 44. Es sind uͤberhaupt sechser- ley Classen/ dahin die
affect
en aller Menschen ih- rer Ordnung nach gebracht werden koͤnnen. Jede von denenselben hat wiederum unzehlige Arten un- ter sich in Betracht der unterschiedenen
Proportio-
nen von der Mixtur.
n.
45. Diese
Proportion
en koͤnnen fuͤglich
in Praxi
durch das Exempel der Eintheilung der Erbschafften in 12. Untzen bey denen Juristen/ das ist/ durch die
Proportion
zwischen 1. und 12.
n.
46. oder durch die
Proportion
zwischen 5. und 60. welche fast eben das ist/ und nur in ge- wissen Faͤllen einen Vortheil giebet/ gesuchet wer- den.
n.
47. Nutzen der Ausrechnung der unter- schiedenen Ordnung und
Proportion
en deren drey Haupt-Paßionen/ so wohl in Erkaͤntnuͤß sein selbst/ als in Erkaͤntnuͤß anderer Menschen.
n.
48. Dieses letzte wird durch ein ausfuͤhrliches Exem- pel
illustrir
et.
n.
49. Die Politischen Regeln sind zwar nuͤtzlich/ aber nicht unbetruͤglich.
n.
50. Man muß bey denen Politischen Lebens-Regeln sehr genau auf die von Goͤttlicher
Pro
v
idenz
ge-
mach-
der drey Haupt-Laster.
machten
exception
en acht haben.
n.
51. Die Er- kaͤntnuͤß sein selbst ist die eintzige Pforte zu der Er- kaͤntnuͤß anderer Menschen/ und Goͤttlicher
Pro- videnz. n.
52. Beweiß/ daß die Ordnungen Menschlicher Gemuͤths-Neigungen sich niemahlen aͤndern. Die Gemuͤths-Neigungen sind Geistig- keiten. Anmerckungen von dem Wesen der Gei- stigkeiten und ihren Kraͤfften in allen Coͤrpern uͤber- haupt.
n.
53. Absonderlich in denen Thieren und aͤusserlichen Sinnen.
n.
54. noch mehr aber durch die Sinnligkeiten der Menschen.
n.
55. Der Mensch kan durch seine Gedancken die Geistigkei- ten seiner Begierden eine Zeitlang erhalten/ staͤr- cken und vermehren.
n.
56. Die all zu starcke Vermehrung der Geistigkeit eines Coͤrpers
rumi-
ret denselben. Und der Mensch
rumir
et augen- blicklich seinen Coͤrper durch Mehrung seiner Wohl- lust/ Ehr-Geitzes und Geld-Geitzes.
n.
57. Aus diesen Anmerckungen wird der Schluß von stets- waͤhrender gleicher Ordnung der
affect
en eines Menschen gemacht.
n.
58. Antwort auf die
Obje- ction
,
daß die Gelegenheit manche
affect
en hindere/ mache aber antreibe.
n.
59. Gemeiner Jrrthum wider diesen Lehr-Satz/ und Bestaͤtigung desselben/ durch das Exempel
Sixts V. n. 60. Judicium
von des
Theophrasti characteribus morum
,
und
Barelaji icone animorum. n.
61.
U 2
1. Es
Das 12. H. von der Vermischung
1.
E
S sind nach derer/ die von denen Far- ben geschrieben haben/ ihrer Meinung
fuͤnff Haupt-Farben/
aus derer Mi- schung andere Farben/ und aus dieser ihrer Mi- schung wieder andere unzehlige entstehen/ die ein jeder guter Mahler wohl verstehen und
ac- curat
von einander entscheiden muß. Hierbey aber ist es nicht noͤthig/ daß man ihm in der Un- terweisung alle
mixtur
en zeige/ sondern es ist genug/ daß er erstlich die fuͤnff Haupt-Farben/
weiß/ gelb/ roth/ blau und schwartz/
wohl begreiffe/ hernach aber erkenne/ wie aus deren unterschiedenen
mixtur
weißlich/ Fleisch-Far- be/ grau/ dunckelgrau/ braun/ dunckel- braun/ dunckelroth/ dunckelblau/ gruͤn/ Gold-gelb/ Purpur-Farbe
entstehe; Jm uͤbrigen aber durch eigenes Nachdencken und Proben erfinde/ was aus der Mischung dieser 15. Farben untereinander/ und so weiter/ fuͤr Farben entstehen; auch dabey wohl beobachte/ daß aus zweyer Farben unterschiedener Mi- schung/ nach
proportion
der
mixtur
auch un- terschiedene Farben entstehen koͤnnen/ (als z. e. aus weiß und schwartz/ unterschiedene Arten von
grau
und
braun/
nachdem mehr weiß oder mehr schwartz in der
mixtur
gebraucht worden/ in-
glei-
der drey Haupt-Laster.
gleichen in der
mixtur
von weiß und blau/ bald
gruͤn/
wenn wenig blaues/ bald
Himmel- blau/
wenn wenig weisses in die
mixtur
kom- men/) wie nicht weniger/ daß zuweilen einer Art Farben aus Mischung unterschiedener Far- ben herfuͤr kommen/ als z. e. grau aus weiß und schwartz/
item
aus weiß und blau/ braun aus schwartz und weiß/
item
aus schwartz und gelb/ u. s. w.
2. Eine fast gleiche Bewandnuͤß hat es mit Erkaͤntnuͤß der unterschiedenen Arten der
af- fect
en. Ob wohl drey Haupt-
affect
en sind/ deren unterschiedene Beschaffenheit schon wie- derum Namen neuer
affect
en erlanget; so entstehen doch aus der unterschiedenen
mixtur
dieser drey
affecten
untereinander/ und aus der unterschiedenen
proportion,
die bey der Mi- schung selbst in acht zu nehmen/ unzehlige
affe- cten.
Alle zu zeigen ist unmoͤglich/ sondern es ist wieder genung/ wenn wir die vornehmsten/ und so zu sagen
ersten
alterationes
deren
mix- tur
en
ein wenig bemercken/ und hernach die uͤbri- ge Betrachtung dem eigenen Fleiß und
atten- tion
eines Warheit begierigen Menschen uͤber- lassen/ auch ihn bald anfaͤnglich erinnern/ daß wie z. e.
Furcht
so wohl eine Frucht des
Geld- Geitzes
als der
Wohllust
ist/
Verschwen- dung
so wohl aus
Ehr-Geitz
als
Wohllust
U 3
her-
Das 12. H. von der Vermischung
herruͤhren kan/ und
Grausamkeit
so wohl von einem
Ehr-Geitzigen
als
Geld-Geitzigen
kan gesaget werden/ und also die Laster etliche
af- fect
en mit einander gemeine haben; also auch aus unterschiedener
proportion
der Mischung der Haupt-
Passion
en unterschiedene
affect
en herfuͤr kommen/ z. e. aus der Mischung der Wohllust und Ehr-Geitz bald eine
Sittsam- keit/
wenn die Wohllust schwaͤcher ist/ bald eine
Froͤligkeit/
wenn die Wohllust staͤrcker ist/ u. s. w.
3. Was nun anfaͤnglich die Mischung
der Wohllust
und
des Ehr-Geitzes
betrifft/ so verursacht selbige/ wenn die Mischung fast in gleicher
proportion
ist/ daß hieraus
ein sehr vernuͤnfftiges
temperament
dem Scheine nach entstehet/ so gar/ daß man sich gar leichte betriegen kan/ diese
mixtur
fuͤr die vernuͤnff- tige Liebe
selbst zu halten/ weil der vernuͤnff- tigen Liebe diese beyden
passiones
auf eine fast widerwaͤrtige Art entgegen gesetzt sind/ durch die Mischung aber diese Entgegensetzung auf bey- den Seiten gedaͤmpfft wird/ daß sie ein Bild der Tugend von aussen vorstellen/ wie z. e. bey denen Mahlern die wohl
proportionir
te
mixtur
vom Licht und Schatten das Tages-Licht ab- bildet/ oder uͤberhaupt die Nachaffung der Natur manche Sachen/ als wenn sie lebe-
ten/
der drey Haupt-Laster.
ten/ vorstellet. Die unbedachtsame Klaͤtsche- rey eines Wohlluͤstigen ist gar zu offenher- tzig/ und die hartnaͤckigte Stoͤckischheit ei- nes Ehr-Geitzigen gar zu verschwiegen. Wenn aber Wohllust und Ehr-Geitz miteinander ver- mischet werden/ wird die wohlluͤstige Klaͤt- scherey von der Ehr-geitzigen Stoͤckischheit und diese von jener hinwiederum gedaͤmpffet/ daß sie
der verschwiegenen Offenhertzigkeit
der vernuͤnfftigen Liebe aͤhnlich wird. Die lie- derliche und eitele Verschwendung der Wohl- lust und des Ehr-Geitzes/ sind zwar beyde von der Frepgebigkeit vernuͤnfftiger Liebe in all zu vielen Geben entfernet/ jedoch ist die Freyge- bigkeit auch der Verschwendung naͤher/ als der Filtzigkeit/ und ist nur darinnen noch ein Unterschied/ daß die Freygebigkeit und Gut- thaͤtigkeit auf alle Menschen gehet/ da hinge- gen die Wohlluͤstige Verschwendung mehren- theils auf liederliche/ die Ehr-geitzige aber auf Ehr-geitzige Leute gewendet wird. Wenn aber Wohllust und Ehr-Geitz gemischet sind/ so kommen sie der
gutthaͤthigen Freygebig- keit
ziemlich nahe/ weil so dann die Ver- schwendung etwas kluͤger/ und nicht so in Tag hinein/ auch nach der Welt
Stilo
auff
honnett
er Frauen-Zimmer/ auf vornehmere Gesellschafft/ ingleichen mehr auff duͤrffti- ge und nothleidende gewendet wird. Die
U 4
Knech-
Das 12. H. von der Vermischung
Knechtische
Submission
der Wohllust/ und der veraͤchtliche Hochmuth des Ehr-Geitzes haben abermahls die
gleichmuͤthige Freund- lichkeit
vernuͤnfftiger Liebe mitten inne. Bey der Mischung aber dieser beyder verursachet die
Mixtur
des Ehr-Geitzes/ daß die
Sub- mission
der Wohllust nicht so Knechtisch/ und die
Mixtur
der Wohllust/ daß der Hochmuth des Ehr-Geitzes nicht so mercklich/ sondern freundlicher aussiehet/ eben als wie die Zaghafftigkeit der Wohllust die Tollkuͤhn- heit des Ehr-Geitzes etwas zahmer/ und die Tollkuͤhnheit des Ehr-Geitzes die wohl- luͤstige Zaghafftigkeit etwas hertzhaffter macht/ daß sie der
geduldigen Hertzhafftigkeit
vernuͤnfftiger Liebe mehr naͤheru/ so ist auch leichte zu begreiffen/ daß die
Mixtur
der Wohlluͤstigen zwar gaͤhzornigen/ aber auch nicht lange daurenden Weichhertzigkeit mit der zornigen Rachgier des Ehr-Geitzes ein aͤusserliches Ansehen
geduldiger Großmuth
der vernuͤnfftigen Liebe gewinne. Und wenn ein Mensch die versoffene fraͤßige Geil- heit seiner Wohllust/ mit der Stoischen Faste und Unempfindligkeit seines Ehr-Gei- tzes daͤmpffet/ siehet es fuͤr denen Leuten aus als wie die
nuͤchterne maͤßige Keusch- heit/
ferner die gemischten wolluͤstige Ver- schwendung und Ehr-geitzige Genauigkeit/
wie
der drey Haupt-Laster.
wie
Tugendsame Sparsamkeit/
und die un- tereinander
temperir
ten Laster des wolluͤstigen faulen Muͤßiggangs und des Ehrgeitzigen wach- samen Arbeitsamkeit/ wie die
geschaͤfftige Munterkeit
vernuͤnfftiger Liebe. Ein halb Wolluͤstiger/ halb Ehrgeitziger Mensch/ ist ge- schickt zu gemaͤßigten Lust und Ernst/ und in Freud und Leid
capable
Dienste zu leisten/ wodurch er der
freudigen Dienstfertig- keit
nachaͤffet. Er hat endlich ein
gutes
Ingenium
und
Judicium
,
und bey dieser Be- wandniß
consideri
ret man eben nicht sehre/ ob das Gedaͤchtniß so vortrefflich sey oder nicht.
4. Jst nun bey dieser Mischung der
Ehr- geitz staͤrcker
als die Wollust/ wird er
mehr verschwiegen/
weniger freundlich/
mehr hitzig/
mehr
nuͤchtern
und
retirè
,
ingleichen
genauer/ arbeitsamer/ empfindlicher
und nicht so leich- te zu besaͤnfftigen/
ernsthaffter/
und
subtiler seyn/
in gegentheil aber wenn die
Wollust staͤr- cker
ist/ so
redet er mehr/
er ist
freundlicher/ behutsamer in Eyffer/ lustiger/
galanter, magnifiquer, commoder
,
vertraͤglicher/ gut- hertziger/ artiger/
und
ingenieuser
was an- zugeben.
5. Tritt aber auch endlich der
Geldgeitz
U 5
nahe
Das 12. H. von der Vermischung
nahe
an die beyde
domini
renden Begierden der Wollust und des Ehrgeitzes/
aut vice versâ,
so kriegt die scheinbare verschwiegene
Offen- hertzigkeit
eine ziemliche
tinctur
von dem
falsi- loquio
oder
Unwarheit
und
dissimulation
des Geitzes/ welches aber die Welt bald mit der Larve einer
verstaͤndigen Klugheit
und
cir- cumspection
zu bedecken suchet: Die schein- bare gutthaͤtige Freygebigkeit wechselt zuweilen mit etwas Unbarmhertzigkeit und Knickerey/ und die scheinbare Sparsamkeit mit einer ziem- lichen
dosi
der Lauserey ab/ welches die Poli- tische Welt/
sorgfaͤltige Haußhaͤltigkeit
nen- net: Die scheinbare gleichmuͤhtige Freundligkeit/ ist in Gluͤck ziemlich
intonirt,
und in Ungluͤck etwas sclavisch/ welches
der Menschlichen Natur
so dann zugeschrieben wird. Die schein- bare geduldige Hertzhafftigkeit hat etwas von der
couleur
der haͤmischen Grausamkeit/ und die scheinbare geduldige Großmuth etwas von ver- beissender Nachtragung angenommen/ welches man eine
generose
Verschlagenheit
nennet. Die scheinbare nuͤchterne u. maͤßige Keuschheit krieget noch einen scheinbarern Anstrich durch die
stren- ge Nuͤchternheit und Haß weibliches Ge- schlechts.
Die scheinbare geschaͤfftige Mun- terkeit bekommet
mehr Arbeitsamkeit/
aber die scheinbare freudige
Dienstfertigkeit verlieret
ein ziemliches von ihren falschen
lustre
durch den
An-
der drey Haupt-Laster.
Anstrich des neidischen Schadenfroh.
Der Verstand
aber
verlieret hierbey nicht viel/
sondern bekom̃t zum guten
Ingenio
und
Judicio
noch einen Zusatz von einen guten Gedaͤchtniß.
6. Wie aber die
mixtur
des Ehrgeitzes und der Wollust viel
admiratores
und
æstim
er- wecket/ also entstehet aus der Mischung
des Ehr
und
Geldgeitzes
mehr
Furcht
und
aͤußer- licher
respect
,
auch
Vermoͤgen
grosse so wohl gewaltige als listige Dinge in der Welt zu thun. Die Mischung der hartnaͤckigten Stoͤckischheit des Ehrgeitzes/ mit der Tuͤckischen
simuli
rung und Luͤgen des Geldgeitzes/ gewinnet das An- sehen einer fuͤr der Welt
sonderlich klugen Ver- schwiegenheit/
die man haben muß/ wenn man grosse Dinge ausrichten will. Es macht diese
mixtur
solche Leute die sich an Hofe zu geheimen Sachen wohl schicken/ die sich ruͤhmen koͤnnen/ daß wenn ihr Hembde ihre Geheimnuͤße wissen solte/ sie es nicht am Leibe leiden wolten; die in Gesellschafften nichts als wohlbedachte Worte reden; die alle Worte gleichsam auff die Wage legen/ was sie reden wollen; die ihre Begierden nicht in Worte lassen ausbrechen/ sondern sich meisterlich zu verbergen wissen; die zur
simula- tion
und
dissimulation
sich vortrefflich und also nach der
Politicorum
gemeinen Regeln sich uͤberaus wohl zum herrschen schicken. Hat nun der
Ehrgeitz
zu der
mixtur
ein klein wenig
mehr
Das 12. H. von der Vermischung
mehr
contribui
ret/ so ist ihre Verschwiegenheit mit
mehr
gravi
taͤt vergesellschafftet/ und die
dissimulation
bey ihnen in einen hohen Grad/ daß sie so zu sagen/ einerley Mine behalten/ in Freud und Leid/ Gluͤck und Ungluͤck/ oder wenn ja ein wenig Roͤthe oder Blaͤße die Wangen oder Stirne uͤberziehet/ dennoch die Augen sich fast nichts veraͤndern/ am wenigsten aber mit Wor- ten ein Zeichen der innerlichen Freude/ Zorns oder Betruͤbniß geben/ es muͤsse denn der Zorn starck beweget worden seyn/ daß etliche wenige Worte entfuͤhren. Mit der
Simulation
aber des Gegentheils was man in der Seelen fuͤhlet/ wird es schon so in einen hohen Grad nicht von statten gehen. Jst aber der G
eldgei
tz ein wenig staͤrcker/ so wird man mehr aͤußerliche
Freund- ligkeit
in Minen und mehr
Simulation
,
die doch allemahl mit einer
Gravi
taͤt angestrichen ist/ spuͤren. Solte auch endlich die
Wollust
unter diese beyde fast gleichgemischte Gemuͤths-Nei- gungen des Ehr- und Geldgeitzes/ in einer star- cken aber doch geringern
dosi
mit untergemischet werden/ wuͤrde die
dissimulation
und
Verschwie- genheit
mehr
temperi
ret werden und einen sol- chen Mann
mohr annehmlich
in Gesellschafft machen/ anders theils aber auch die
Simuli
rung mehr natuͤrlich
und treuhertzig scheinen.
7. Ein halb Ehr- und halb Geldgeitziger hat ferner durch die Mischung der Ehrgeitzigen eite-
len
der drey Haupt-Laster.
len Verschwendung und der Geldgeitzigen un- barmhertzigen Filtzigkeit und Knickerey/ ein solches
temperament
erlanget/ daß er zwar
genau
ist/ aber
zu Ehrnn nichts sparet/
daß er mit
wenig Geld weiß
propre
und
magnifiqve
zu seyn/ daß er weiß zu rechter Zeit zu geben/ und wo wieder etwas zu gewinnen ist/ daß er sein Geschencke an Leute zu wenden weiß/ die er wieder nuͤtzen kan. Jst nun der Ehr-Geitz oben/ so wird er den Nah- men
eines
magnifiqv
en freygebigen Mañes bey Hofe oder beym gemeinen Mann und in seinem Hause haben. Jst aber der Geld-Geitz oben/ wird der Ruhm von seiner
magnificen
tz außer seinen Hause schon groͤsser seyn als unter seinen Bedien- ten und Gesinde. Koͤmmt noch uͤber dieses eine starcke
dosis
von der Wollust darzu/ wird der Ruhm von seiner
Magnificen
tz noch mehr ver- mehret werden/ absonderlich beym weiblichen Geschlecht.
8. Die Mischung des Ehrgeitzigen veraͤcht- lichen Hochmuths/ und der Geldgeitzigen naͤrri- schen Auffgeblasenheit und Schmarotzerey wuͤr- cket bey einem halb Ehr- und halb Geldgeitzigen/ daß er im Gluͤck niemand groß achtet oder gute freundliche Mine macht/ sonderlich den der unter ihm ist/ wenn er nicht etwa seines Diensts vonnoͤthen und ihm nichts zu befehlen hat. Sei- ne Mine ist alsdenn ernsthafft/ und das nennet man in der Welt/
seine
Reputation
sehr wohl
in
Das 12. H. von der Vermischung
in acht zunehmen wissen.
Aber in Ungluͤck und gegen Obere/ bey denen er groß werden und was gewinnen kan/ ist ein solcher Mensch
freundlich und
submiß,
zwar nicht auf Bett- ler Art/ wie ein sehr Geitziger ohne Ehrgeitz/ son- dern nach Hoff-
manier.
Er kan einen Gewal- tigen trefflich umb das Maul gehen/ und sich zu- thun/ auch auf eine solche Art
schm
e
icheln/
daß er sich dabey anzustellen weiß/ als ob er ein Feind der Schmeicheley sey. Jst
der Ehrgeitz
oben an/ so wird diese seine
Reputation
und
Kunst sich zu
insinui
ren mit mehr Scharffsinnigkeit und
dissimulation
vergesellschafftet seyn. Jst der
Geldgeitz oben an/
wird die Schmeicheley et- was mercklicher und die
affectir
te
reputation
etwas unangenehmer sein. Tritt noch eine
mixtur
von der Wollust nahe hiezu/
wird seine
affectir
te Freundligkeit der gleichmuͤthigen Freundligkeit vernuͤnfftiger Liebe noch naͤher kommen/ und sein Stoltz noch weniger zu spuͤren seyn.
9. Die grimmige Tollkuͤnheit des Ehrgeitzes und die haͤmische Grausamkeit des Geldgeitzes/ wenn sie fast gleich gemischet sind/ kriegen eben- fallß fuͤr der Welt ein vornehmes Ansehen/ indem der Ehrgeitzige Grimm durch die Geldgeitzige Furcht gedaͤmpffet wird/ daß er nicht mit Unbe- dachtsamkeit ausbricht/ sondern an sich haͤlt/ das wodurch ihm wehe geschicht verbeisset/ und sich froͤlich dabey anstellet/ wenn gleich sein Her-
tze
der drey Haupt-Laster.
tze blutet/ bis er seine Gelegenheit ersiehet/ daß er das ihn druͤckende Ubel vom Halse loß werden kan/ da er dann sich anstellet/ als wenn er wenig dabey
interessi
ret waͤre/ und durch die dritte oder vierdte Hand solches nachdruͤcklich von sich weltzet/ und seine daruͤber geschoͤpffte Freude so wenig als moͤglich ist bezeiget/ wiewohl ihm den- noch einige Zeichen davon wo nicht in Worten/ doch in Minen mehrentheils entfahren. Jst nun der
Ehrgeitz oben an/
so ist mehr Grimm und offenbahre Gewalt/ bey
mehreren Geld- geitz
aber mehr haͤmische Verstellung zu spuͤren. Jedoch nennet die Welt eine solche
mixtur
ein sonderlich ungemein
phlegma
oder
loͤbliche Großmuth:
Und sind diese Gemuͤther sehr tuͤchtig bey Hofe die grossen Pillen/ daran ein ander Gemuͤthe erworgen moͤchte/ zu verdauen. Koͤm̃t nun
Wollust noch
mit einer guten
dosi
in die
mixtur,
wird die Furcht vergroͤssert/ und die kuͤhne Ausbrechung eher gemindert/ die Ver- stellung ist gleichfalls nicht so groß/ man spuͤret aber auch die Grausamkeit daß sie in offenbah- rere Zeichen ausbreche.
10. Grosse Leute in der Welt sind dem fressen und sauffen feind/ und spotten der Liebe des Weibesvolcks. Jhr Gemuͤthe ist viel zu hoch gesinnt/ als daß es von der Wollust solte beflecket werden koͤnnen. Diese
opinion
erwecket bey denen Unverstaͤndigen die starcke
mixtur
der Stoischen Faste und Unempfindligkeit des Ehr/
geitzes-
Das 12. H. von der Vermischung
geitzes/ mit dem Schindhundischen Haß des Weiblichen Geschlechts/ und wird diese
mixtur
gemeiniglich fuͤr das wahre
Original
der nuͤch- teren und maͤßigen Keuschheit
vernuͤnfftiger Liebe gehalten. Die Zeit/ die andere Menschen auff Froͤligkeit oder Liebes
intrigv
en anwenden/ wenden solche Gemuͤther alle auff Erweiterung des gemeinen Wesens oder Kirchen-Staats an. Man haͤlt sie fuͤr halbe Goͤtter/ die von der Thor- heit und Schwachheit anderer Menschen nichts an sich haben/ und macht Helden oder Heilige aus ihnen. Aber wenn
die Wollust mit
in
mixtur
trit/ sehen sie etwas menschlicher aus/ und sind in froͤlicher Gesellschafft oder beym Frauenzimmer nicht so gar ernsthafft/ sondern ertraͤglicher und leutseeliger/ wiewohl mit grosser Erbarkeit.
11. Nun solte man wohl meinen/ daß wenn/ so viel die Ausgabe fuͤr sich selbst betrifft/ bey ei- nen solchen Menschen die Genauigkeit des Ehr- geitzes und die Lauserey des Geldgeitzes in eine
mixtur
treten/ dieselbe bey andern Menschen ein garstiges Ansehen geben wuͤrden. Dieweil aber ein solcher Mensch dennoch mehr auff sich und die seinigen wegen seines beywohnenden Ehrgeitzes wendet/ als ein
pure
geitziger Lauser/ hernach die Tugend selbst/ die doch so freygebig gegen andre ist/ den Menschen gegen sich zu wenig Unkosten antreibet/ auch das gemeine
Volck
der drey Haupt-Laster.
Volck mehr umb das/ was ein solcher Mensch aͤußerlich thut/ sich bekuͤmmert/ als wie er in sei- nen Hause lebet; und wir oben erwehnet/ daß er von außen
magnifiqves
ansehen habe/ so feh- let es so viel/ daß diese
mixtur
fuͤr der Welt solle ein garstiges Ansehen haben/ daß vielmehr we- gen der beywohnenden andern Umstaͤnde ein solcher Mann auch hierinnen als ein
guter Haußhalter
gepriesen/ und als eine
Idea
eines
diligentissimi patrisfamilias
vorgestellet/ oder auch wohl fuͤr einen
Heiligen/ der sein Fleisch recht zu casteyen wisse/
gehalten wird. Jst nun der
Ehrgeitz
oben an/ so wird dieses aͤußer- liche Ansehen noch vernuͤnfftiger scheinen/ und der Geitz nicht so durch gucken/ auch so dann die Ge- nauigkeit mehr auff sich selbst/ als auff die Seini- gen fallen. Jst aber der
Geldgeitz
oben an/ wird es mehr gespuͤret werden koͤnnen/ daß die Liebe zum Gelde die wahre
motive
zu dergleichen be- zeigen sey. Tritt aber
Wollust
mit dazu/ so wird die Verschwendung derselben/ die Genau- igkeit und Lauserey so artig
temperi
ren/ daß die meisten Leuthe dafuͤr halten werden/ derselbe Mensch wisse seines Leibes zwar zu warten/ doch in
comparaison
anderer auff eine solche Art/ daß er nicht geil werde.
12. So kan man sich auch leicht einbilden/ daß ein solcher Mensch wegen der Mischung der wachsamen Arbeitsamkeit des Ehrgeitzes/ und der muͤhsamen Esels-Arbeit des Geldgeitzes/
der ge-
X
schaͤff-
Dar 12. H. von der Vermischung
schaͤfftigen Munterkeit
vernuͤnfftiger Liebe naͤher kommen werde/ als ein fauler wolluͤsti- ger Muͤßiggaͤnger. Jn diesen Ansehen macht seine
mixtur
daß er fuͤr allen andern in gemei- nen Wesen zu grossen Dingen kan gebraucht werden. Der Ehrgeitz macht/ daß seine Ar- beitsamkeit nicht auff so geringe Dinge faͤllet/ als eines
purè
Geldgeitzigen/ und sein Geldgeitz macht/ daß er nebst dem
interesse
seines Herren/ auch sein eigenes nicht vergißt/ und daß seine Arbeitsamkeit nicht in allzu
subtil
en und
specu- lativi
schen Dingen bestehet/ die sich nicht
pra- ctici
ren lassen/ oder daß er seine Anschlaͤge zur Arbeit auch selbsten mit zu
exequi
ren weiß; Er ist geschickt
mit dem Kopffe
als ein Ehr- geitziger/
und mit der Hand
als ein Geldgei- tziger zu arbeiten. Er ist geschickt zu
commen- di
ren und
commendi
ret zu werden; Er ist ge- schickt mit der Feder/ mit dem Degen/ und mit dem Spaten zu arbeiten. Solchen Leuten setzt man zu ihren
emblemate
ein brennendes Licht mit der
inscription: Aliis inserviendo con- sumor.
Jst nun
Ehrgeitz
oben an/ so haben solche Leute ein groß
talent,
z. e. zu Hofe fuͤr Geheimde- und Kriegs-Raͤthe/ wenn aber der
Geldgeitz
oben an ist/ zu Cammer-Raͤthen und also nach
proportion
auch in denen Staͤdten und auff den Lande gebraucht zu werden. Ein solcher Mensch wird nicht leichte ein Bettler. Denn es ist gewiß/ daß der jenige in der Welt
zu
der drey Haupt-Laster.
zu thun bekommt/ der nur arbeiten will/ und daß dieses ein
infallibel
Zeichen eines fau- len Schlingels sey/ wer gesund ist/ und unter dem
prætext,
daß er nichts zu arbeiten bekom- men koͤnne/ betteln gehet. Wenn demnach die
Wollust
mit ihren Muͤßiggang in ein solch
temperament
mit einer starcken
dosi
einge- mischet wird/ so wird zwar ein solcher Mensch nicht stets/ auch nicht so starck arbeiten/ aber doch auch nicht unter die Muͤßiggaͤnger koͤnnen ge- rechnet werden/ sondern so viel diesen Punct betrifft/ wird er zur Lust und Ernst zu gebrauchen seyn.
13. Was den Zorn betrifft/ verursachet die Mischung zorniger Rachgier des Ehrgeitzes/ mit des Geldgeitzes verbeissender Nachtragung/ daß die meisten Menschen auch in diesem Stuͤck die
conduite
eines solchen Menschen bewundern/ und hoch halten/ daß er nicht alles so genau nimt/ sondern
viel vertraͤgt/
und wenn er sich gleich beleidigt befindet/ doch nicht alsobald ausbricht/ sondern
an sich haͤlt/
mit seinen Zorn sich nicht
prostitui
ret/ seine Zeit und Gelegenheit erwar- tet/ und wenn dieselbe koͤmmt/ sich so geschickt und mit Nachdruck zu
revangi
ren weiß/ daß nicht leicht jemand ihn vergebens beleidiget. Mit ei- nem Wort/ solche Leute sind abermahls recht fuͤr den Hoff/ fuͤr die Clerisey/ fuͤr die Staͤtte/ und auffs Land. Jst nun der
Ehrgeitz
oben an/ so bricht ihr Zorn eher aus/ kan aber auch eher
X 2
m@
Das 12. H. von der Vermischung
mit
submission
versoͤhnet werden. Jst der
Geldgeitz
oben an/ so ist er zwar heimlicher aber auch desto schaͤdlicher und gefaͤhrlicher/ zumahl weil solche Leute am meisten gute
mine
zu ma- chen pflegen/ wenn sie am naͤchsten sind zu scha- den. Wenn aber diese beyden
passiones domi- nantes
eine starcke
mixtur
von der gaͤhzornigen Weichhertzigkeit der
Wollust
bekommen/ wird ihr Zorn noch eher in Anfang ausbrechen/ und abermahls viel leichter zu besaͤnfftigen seyn.
14. Endlich was eines solchen Menschen Dienstfertigkeit betrifft/ so gibt derselben die
mix- tur
von dem Schadenfrohen Neid des Geitzes/ und der gewaltsamen oder Banditen-artigen Dienstfertigkeit des Ehrgeitzes ein solches Anse- hen/ daß/ ob es wohl in der That in nichts an- ders bestehet als andern Leuten zu schaden/ und dieselbe mit scheinfreundlicher Argelist/ oder tuͤ- ckischer Gewalt zu betruͤgen; Dennoch/ weil offters durch des einen Menschen Schaden ei- nem andern ein Dienst geschihet/ und ein Vor- theil daraus entstehet/ ein solcher Mensch fuͤr der Welt auch in diesen Stuͤck fuͤr einen
tugend- hafft dienstfertigen Menschen
pflegt gehal- ten zu werden/ in dem er durch seine
sinceration
bey dem jenigen/ dem er seines eigenen Vortheils halber solche erweiset/ solche in hochachtung brin- get/ durch die Verschlagenheit/ durch die er sel- bige ausuͤbet sich
necessaire
macht/ und den darunter hervor blickenden Neid/ Schaden-
froh
der drey Haupt-Laster.
froh oder Gewalt mit dem Schein eines heiligen Eyfers fuͤr Gottes Ehre/ oder fuͤr das gemeine Wesen zu verbergen weiß/ oder wohl gar den je- nigen/ dem der Schade geschiehet/ in dem er ihn zum oͤfftern durch andere thun laͤst/ beredet/ daß er sein bester Freund sey/ und indem er ihn hin- terwerts mit der einen Hand ertolchet oder nie- derreisset/ von fornẽ her mit der andern die Hand bietet/ oder sich anstellet/ als ob er ihn beschuͤtzete. Jst nun der
Ehrgeitz
oben an/ so haben solche Dienstleistungen mehr das Ansehen offenbahrer aber doch verschlagener Hertzhafftigkeit. Jst aber der
Geldgeitz
oben an/ so sind sie heimlicher und listiger. Jst aber endlich die
Wollust
in einer starcken
mixtur
unter diesen beyden
passio-
nen vereinbaret/ so ist die dabey
affectirte
Offen- hertzigkeit
natureller,
aber desto gefaͤhrlicher/ aber auch dabey nicht so listig/ oder gewaltsam.
15. So mangelt es auch einem solchen Men- schen endlich an
Verstande
nicht. Jst er gleich nicht geschickt zu lustigmachenden und artigen Erfindungen/ so machet doch die
mixtur
der
judiciö
sen Entscheidung des Ehrgeitzes/ und des guten Gedaͤchtniß des Geldgeitzes/ daß solche Leute in ernsthafften Dingen fuͤr
halbe
Oracula
und Wunderwercke der Welt gehalten werden/ bey denen man z. e. die
Bibel,
das
Corpus Juris,
die
Genealogien
des gantzen Roͤmischen Reichs u. s. w. nach Gelegenheit/ wenn sie solten ver-
X 3
loh-
Das 12. H. von der Vermischung
lohren werden/ wider finden koͤnte/ und bey denen sich jederman Raths erholet. Mit einem Wort/ diese
mixtur
ist das
temperament
der von der Welt geachtesten
gelehrtesten/ hei- ligsten/
und
groͤsten
L
eute.
Jst
der Ehrgei
tz oben an so ist das
Judicium
schaͤrffer als das Gedaͤchtniß: dieses aber uͤbertrifft jenes/ wenn der
Geldgeitz
oben an ist. Jst endlich viel
Wol- lust
dabey/ so macht die
ingenieuse
Erfindung derselben/ daß in diesen Stuͤck solche Leute das Ansehen der Tugendhafftesten desto eher erlan- gen/ weil alsdenn
Judicium,
Gedaͤchtniß und
Ingenium
in einer ziemlichen
proportion
mit einander vereiniget sind.
16. Nun ist die Mischung
der Wollust
und
des Geldgeitzes
uͤbrig. Dieses ist ein recht
elend
und
miserabel temperament
,
welches sich nicht die Muͤhe belohnet/ daß man es so ausfuͤhr- lich als vorhergehende erwegen solte. Denn man kan es sich leicht einbilden was es fuͤr ein Ansehen gewinnen muͤsse/ wenn unbedachtsame Klaͤtsche- rey mit tuͤckischer Luͤgen und
simuli
rung/ lieder- liche Verschwendung mit unbarmhertziger Fil- tzigkeit und Knickerey; Knechtische
submission
mit naͤrrischer Auffgeblasenheit und Schmaro- tzerey; Ungeduldige Zaghafftigkeit mit haͤmi- scher Grausamkeit; versoffene fraͤßige Geilheit/ mit Schindhundischem Haß des Weiblichen Geschlechts; Verschwendung mit Lauserey; Fauler Muͤßiggang mit muͤhsamer Esels-Arbeit;
Gaͤh-
der drey Haupt-Laster.
Gaͤhzornige Weichhertzigkeit mit verbeissender Nachtragung; Kupler- und Spielmans-Dien- ste mit Neid und Frolocken uͤber andrer Leute Schaden;
Ingenieuse
Erfindungen ohne
ju- dicio
mit guten Gedaͤchtniße vermischet sind. Ein solcher Mensch
wolte gerne luͤgen und
simuli
ren/ aber er ist zu unbedachtsam und verschnapt sich leicht:
Er wolte gern ver- schweigen und hinterm Berge halten;
aber seine Klaͤtscherey laͤßt es nicht zu: Er wendet alles was er ausgiebet auff
fressen/ sauffen und huren/
nichts auff Ehre und
reputa- tion,
auch auff keinen duͤrfftigen Menschen: Jn Gluͤck ist er ein
Praler
und Auffschneider/ der unertraͤglich ist/ der keinen
honnêten
Men- schen achtet; Jn Ungluͤck ist er
der verzag- teste Mensch/
der auf die Knechtischte Art sich
submitti
ret und Speichel lecket; aber der dennoch in der
Grausamkeit
keine Maße zu halten weiß/ wenn er das Ubel das ihn druͤckt/ kan vom Halse loß werden. Er frißt/ saufft und hurt gerne/ wenn es nicht viel/ oder zum wenigsten
ihn nicht viel kostet/
oder sucht sei- ne Wollust
mit alten Vetteln/
die ihn Geld zugeben/ zu buͤssen:
Seine Kleider
und was er sonst an sich wendet kostet ihm nicht wenig und
hat doch keine Art/
weil er kein
judi- cium
hat/ und an einen Ort es mit Lauserey ein- bringen will/ was an dem andern auffgangen. Er ist nicht
propre
sondern
ein Schwein;
Ein
X 4
Muͤßig-
Das 12. H. von der Vermischung
Muͤßiggaͤnger/
und zu witziger Arbeit nicht ge- schickt. Er faͤhret
in Zorn bald auff/
aber
steckt die Pfeiffe bald wieder ein/
wenn er siehet daß man nichts darauff giebt; er vergißt die Beleidigung nicht bald/ aber wenn er gleich Gelegenheit hat/ sich zu raͤchen/ kan man ihn doch leicht entweder mit Ernst/ oder Ge- schenck davon abhalten: Man kan ihn zu nichts ernsthafftes brauchen als zu
bouffonerien,
oder
Sauzoten
zu reiffen/ andern Leuten unflaͤtige und
irraisonnable
Possen mit Fenster aus- werffen/ u. s. w. zu erweisen. Tritt ja noch der
Ehrgeitz
in einer nicht geringen
dosi
mit in die
mixtur/
so kriegt ein solch
temperament
noch ein Ansehen/ daß doch nicht so gar
irraisonna- ble
ist; denn sonst wo dieses nicht geschiehet und der Geldgeitz ist
passio dominans,
wird ein sol- cher Mensch noch verachteter und unertraͤg- licher seyn/ als wo Wollust oben an ist.
17. Jedoch muß man bey allen diesen Mi- schungen dieses wohl in acht nehmen/ daß sie nach Unterscheid der
Gelegenheit/
des
Alters/
des
Standes/
des
Gluͤcks/
auch andere Ansehen machen/ ob es gleich einerley Mischung ist/ und darff man also aus denen unterschiedenen Ge- stalten/ durch welche sie in die Augen fallen/ nicht schliessen/ daß auch eine andere Mischung sey. Z. e. ein Mensch der viel
Wollust
und
Geldgeitz
hat/ wird in seiner
Jugend
die von denen Wolluͤstigen Versuchungen den groͤsten
An-
der drey Haupt-Laster.
Anstoß leidet/ in der Welt eher mit durchlauffen/ als wenn er
alt
worden/ da ein
alter Ehebre- cher
jederman ein Greuel ist/ weswegen die je- nigen/ so
farcen
vorstellen wollen/ nichts laͤcher- licher zu
præsenti
ren wissen/ als von einen al- ten Geitzhalß der verliebt ist. Wiederumb wenn ein
junger
Mensch
Geldgeitz
zur
passione do- minante
hat/ ob schon dieser Geldgeitz mit Ehr- geitz
temperi
ret ist/ wird er seines gleichen jun- gen Leuten laͤcherlich und verdrießlich vorkom- men/ und gar leicht in grosse Ungelegenheit ge- rathen koͤnnen/ die eine Verachtung nach sich ziehet/ da doch hingegen bey
reiffen
oder
hohen Alter
diese
mixtur,
als wir kurtz vorher erin- nert/ grosse
admiration
und Ehrerbietung er- wecket. Das
Maͤnnliche Alter
wie es zwi- schen der Jugend und dem hohen Alter zwischen innen ist/ also ist bey selbigen keine
passion
gar zu unertraͤglich.
18. Und weil in der
Conversation
der Men- schen doch aus natuͤrlichen Ursachen sich immer gleich zu gleichen am liebsten gesellet/ jung zu jung/ alt zu alt/ so giebet diese
Conversation
immer
Gelegenheit
einen
Affect
mehr zu
irriti
ren als den andern. Die
Jugend
ist unbedachtsam/ unerfahren/ und doch neugierig. Man braucht sie nicht groß zu wichtigen
affai
ren/ oder Geld zu verdienen. Also ist
Wollust/
die ihnen die mei- ste Gelegenheit giebt zu
excedi
ren. Und diese Gelegenheit ziehet auch die jenigen jungen Leute
X 5
an
Das 12. H. von der Vermischung
an sich/ derer
passio dominans
Geldgeitz oder Ehrgeitz ist. Das
maͤnnliche Alter
ist schon
retiré
er/ mehr erfahren/ und hat die Neugierig- keit schon ziemlich gebuͤsset. Man macht in sel- bigen die beste
figur
in der Welt/ und wird zu allerhand Dingen gebraucht/ die mehr ein An- sehen machen/ als viel eintragen. Also ist der
Ehrgeitz
das
irritamentum
des maͤnnlichen Alters/ das auch die jenigen antreibet/ sich etwas herfuͤr zu thun/ die sonsten wegen der Faulheit ihrer
domini
renden Wollust/ oder wegen des Mißtrauens und Furchtsamkeit des
domini
ren- den Geldgeitzes solches wohl unterlassen wuͤrden. Endlich das
hohe Alter
hat an den Thorheiten der Wollust einen Eckel bekom̃en/ und die Boß- heiten des Ehrgeitzes kennen lernen. Die ju- gendliche Menge und die maͤnnliche Hitze des Gebluͤths hat sich in Wenigkeit und Kaͤlte ver- wandelt. Also muͤssen sie nothwendig viel Aus- gaben ersparen: Und der
Geldgeitz
ist also das meiste/ das bey ihnen im Schwange gehet/ ob es gleich alte giebet die Wollust oder Ehrgeitz zu
passionibus dominantibus
haben. Wer nun dieses nicht wohl erweget/ und das aͤußerliche thun junger/ maͤnnlicher und alter Leute nur oben hin ansiehet/ wird meinen/ daß sich
die
passiones
bey Veraͤnderung des Al- ters aͤnderten/
und bald diese bald jene die Oberhand bekomme/ welches doch nicht ist/ indem die
mixtur
immer in einerley Ordnung
blei-
der drey Haupt-Laster.
bleibet/ ob wohl die Gelegenheit eine
passiones
mehr
irriti
ret als die andere.
19. Denn es zeiget die taͤgliche Erfahrung und allgemeine Natur des Menschen/ daß
durch die Gelegenheit auch die allerunterste Ge- muͤths-Neigung des Menschen dergestalt
irriti
ret werden koͤnne/ daß sie auff eine Zeitlang und so lange die Gelegenheit da ist/ uͤber ihn herrscht/
zumahl wenn die sonst
do- mini
rende
passion
nichts dabey verlieret/ und also nicht
interessi
ret ist: Und ist so dañ unter der
domini
renden und der untersten/ aber auf solche Art
irritir
ten
passion,
der Unterscheid: Daß die
domini
rende den Menschen antreibt Ge- legenheit zu suchen/ und bey der geringsten sich ereignenden Gelegenheit den Menschen starck anreitzet; da hingegen die unterste Gemuͤths- Neigung nicht eben Gelegenheit zu ihrer Nah- rung eyffrig sucht/ und wenn auch eine Ge- legenheit sich
præsenti
ret/ starck beweget wer- den muß/ das ist/ dergestalt/ daß die
domini
ren- de
passion
keine Bewegung leide/ die derselben zuwider sey/ oder daß sie der untersten wohl gar zu Huͤlffe kommen: weswegen auch die un- terste
passion
bey Entfernung der Gelegenheit bald wieder besaͤnfftiget oder geloͤschet wird/ wie etwan ein durch einen Brenn-Spiegel angezuͤndetes und brennendes Holtz bey Weg-
nehmung
Das 12. H. von der Vermischung
nehmung des Brenn-Spiegels zu brennen auf- hoͤret. z. e. Wenn ein Mensch von starcker
mixtur
des Ehr und Geldgeitzes
und der nur in geringsten Grad Wollust hat/ sich auff der Reise/ auff welcher er
incognito
lebet/ bey einen schoͤnen Weibesbilde des Nachts alleine/ eine geraume Zeit/ befinden solte/ und von ihr zu unzulaͤßlicher Liebe gereitzet wuͤrde/ schweige denn/ wenn es eine vornehme Dame waͤre/ die ihn noch darzu beschenckte: oder wenn ein
Wolluͤstiger und Geldgeitzi- ger/
der den wenigsten Ehrgeitz haͤtte/ durch langwieriges
vexi
ren zum Zorn und
despera- tion
gebracht: und nach dem gemeinen Sprich- wort
ex patientia nimis læsa furor
wuͤrde: oder wenn ein
Ehrgeitziger und Wolluͤsti- ger/
der den wenigsten Geldgeitz haͤtte/ durch Versprechung einer sehr grossen
summe
zu ei- ner heimlichen Verraͤtherey angereitzt wuͤrde/ geschweige denn/ wenn ihm dabey eine hohe Ehrenstelle oder eine Heyrath einer schoͤnen Person versprochen wuͤrde.
20. Wenn nun solche Gelegenheiten offt kom- men/ wird endlich eine
Gewohnheit
daraus. Die Gewohnheit aber wird nach der gemei- nen Redens-Art
zur andern Natur:
Jedoch ist von solcher oder vielfaͤltigen Gelegenheiten dieses in der Erkaͤntniß der Menschlichen Ge- muͤths-Neigungen zu mercken/ daß wenn die Ge-
wohn-
der drey Haupt-Laster.
wohnheit und Gelegenheit auf
die
domini
rende
passion
falle/
selbige so zu sagen
die Natur gleich- sam verdoppele
und den Menschen dergestalt in derselben Begierde ersoffen mache/ daß man sich hernach aus der Sclaverey solcher Begierde am allerwenigsten loßreissen kan. z. e. Wenn ein wolluͤstiger Mensch lange Zeit unter lieder- licher/ ein Ehrgeitziger unter arbeitsamer und tieffsinniger/ und ein Geldgeitziger unter arglisti- ger und betriegischer Gesellschafft ist.
21. Am allermeisten aber thut
der Stand
und die
Aufferziehung
dabey. Ein Kind/ das einen
reichen wolluͤstigen Vater hat/
wird von Jugend auff der Wollust/ des Uberflußes und Verschwendung angewehnet/ wenn es gleich von Natur Ehr-oder Geldgeitz/ zu
passio- nibus dominantibus
haͤtte. Bey Hofe wird gemeiniglich der Ehrgeitz von Jugend auff in die Kinder gebracht. Bey
Handels Leuten
die Gewinnsucht und der Geld-Geitz u. s. w. Trifft es nun/ daß ein Kind ohne dem zu solchen Begier- den von Natur starck
inclini
ret/ so wird so zu sagen seine verderbte
genie
von jugend auff ge- nehret/ daß er bey seinen Alter einen vollkomme- nen
habitum,
aber nach der Sittenlehre viel- mehr desto groͤsser Elend/ erworben und gelernet hat. Trifft es sich aber/ daß ein Kind eine an- dere
inclination
hat als der Zustand seiner Aufferziehung ist/ so wird dennoch auch die
Ge-
Das 12. H. von der Vermischung
Gewohnheit dergestalt
zur andern Natur/
daß einem Menschen nicht sauer ankoͤmmt/ in der Art derselben Begierde etwas geschicklich vor- zunehmen; Aber es wird doch alsdenn diese an- dere Natur
nimmermehr
passio dominans
werden/
und der Mensch leichte durch nicht all- zu starcke
irritir
ung seiner rechten Natur diesel- bige andere Natur zu aͤndern
disponir
et werden koͤnnen/ zum wenigsten wird es ihm nicht so sauer ankommen/ die
Gewohnheit/
als
die rechte Natur zu aͤndern.
Welches die Alten unter der Fabel von des Marcolphi Maͤusen und Sa- lomons Katze haben vorstellen wollen. Die- ses siehet man/ wann z. e. ein von seinen El- tern scharff erzogener und von Jugend auf zu aͤusserlicher
Modestie
gehaltener Mensch ploͤtz- lich liederlich wird/ wenn er in seine Freyheit koͤmmt: Oder wenn Nero fuͤnff Jahr wohl re- gieret/ und hernach
tyrannisir
et/ wenn ein in Wohlluͤsten erzogener junger Mensch ploͤtzlich
modest
und sparsam wird.
22. So sehr aber die Gewohnheit derer Ge- muͤths-Neigungen aͤusserliches Ansehen aͤndert/ so sehr aͤndert auch
die Veraͤnderung der Gluͤcks-Guͤter
die aͤusserliche Gestalt derersel- ben/ ob schon die Mischung einerley ist. Wenn es einem
Geld-Geitzigen
und
Ehr-Geitzigen wohl gehet/
daß er in Reichthum uud Ehre ist/ da ist von seinen ruͤhmlichen und grossen Tha- ten die gantze Welt voll: Jst er aber noch nicht
zu
der drey Haupt-Laster.
zu solchen Gluͤcke gelanget/ sondern
sucht erst
den Schluͤssel dazu/ so haͤlt er sich mit einer Schein-
Modestie
und
Submission
in der Stille/ und lebt mehr in
obscuro,
als daß er sich herfuͤr thun solte. Ein
Wohlluͤstiger
und
Geldgei- tziger
ist im
privat-
Stande
der
miserable
ste und elendeste Mensch/ der niemand mehr scha- det/ als sich selbst/ und der von jederman ver- lacht wird. Laß aber
einen Koͤnig
mit diesem
temperament
versehen seyn/ so wirst du be- finden/ daß daraus die unertraͤglichsten Ty- rannen als
Caligulæ, Domitiani, Helioga- bali, Vitellii
u. s. w. werden. Ein
Koͤnig
von
Ehrgeitzigen
und
Wohlluͤstigen
fast gleich gemischten Begierden wird/ grossen Ruhm und Liebe zu erwerben/ geschickt seyn: Faͤllet aber dieses
temperament
auf eine
privat-
Person/
so wird ein solcher offters mehr Neider und Feinde als Freunde haben/ und bey seinem Leben von de- nen meisten aͤusserst gescholten und verachtet/ von wenigen aber geliebet und gelobet werden.
23. Dannenhero/ ob wir gleich oben ge- sagt/ daß die
Mixtur
von Wohllust und Ehr- geitz der Tugend am naͤchsten komme/ die Mi- schung vom Ehr- und Geldgeitz und Wohllust
miserable
Leute mache; So muß man doch nicht dafuͤr halten/ daß dergleichen
Mixtur
en auch von jederman
mit diesen Augen angesehen werden/
oder
daß die Gluͤcks-Guͤter bey dem wuͤrdigsten
temperament
allezeit waͤren/ und
sich
Das 12. H. von der Vermischung
sich also der Mensch allezeit sein eigen Gluͤck selbsten machte.
Zwar mehrentheils wird es so seyn/ daß Geld- und Ehrgeitzige ihr Gluͤck und Ruhm weit
poussir
en/ Wohlluͤstige und Geld- geitzige wenig Ehre und Reichthum erlangen/ Ehrgeitzige und Wohlluͤstige/ von vielen Fein- den gehindert werden/ daß sie nicht hoch steigen koͤnnen/ und von Freunden doch
secundir
et wer- den/ daß sie die Feinde nicht gantz unterdruͤcken; Aber diese Anmerckung trieget offt/ indem das Gluͤck nicht allemahl von der Beschaffenheit der Gemuͤths-Neigungen/ sondern von der Ge- burt/ Auferziehung/ Gelegenheit/
hazard
u. s. w.
dependir
et/ nachdem GOtt mit seiner Vorse- hung in die Politischen Lebens-Regeln
exceptio- nes
macht/ denn
das Gluͤck
ist nichts anders als
ein Zufall/ der denen Regeln Menschli- cher Klugheit und Verstandes nicht kan zu- geschrieben/ noch von Menschlichem Ver- stande darunter gebracht werden/
und also blind genennet wird/ weil wir blind sind/ die Wege Goͤttlicher Vorsehung nicht zu begreif- fen.
24. Zwar suchet ein jedweder Mensch Ge- legenheit seine Begierden auszuuͤben/ und sich in einen Stand zu setzen/ darinnen er selbige nach Wunsch ausuͤben moͤge: Aber die taͤgliche Er- fahrung zeiget/ daß es
in eines Menschen Macht nicht stehe sich Gelegenheit zu schaf- fen/
und daß mancher
kl
uger Mensch so zu sagen
durch
der drey Haupt-Laster.
durch eine außer denen Regeln der Menschli- chen Vernunfft schwebenden
fatali
taͤt gehin- dert werde sein Gluͤcke zu machen/ und seine Geschicklichkeit der Welt zu zeigen; Da hinge- gen einen andern verwegenen oder thoͤrichten so zu reden immer eine Gelegenheit nach der an- dern die Hand bietet/ oder da selbiger die schoͤn- ste Gelegenheit/ groß/ reich und vergnuͤgt zu wer- den aus den Haͤnden gehen laͤßt/ die ein anderer/ wenn er nur den geringsten Theil davon haͤtte/ besser brauchen wuͤrde: Dannenhero saget man insgemein. Dieser hat mehr Gluͤcke als Recht. Dieser ist ungluͤcklich. Dieser weiß seine Gelegenheit nicht recht zu nutzen. u. s. w. Die Gelegenheit zu Gluͤck/ Ehre/ Reichthum ist oͤffters wie das Crocodil/ welches vor einem Men- schen so es jaget/ fliehet/ aber einem der es fliehet nachjaget.
25. Und dieses koͤm̃t wohl mehrentheils von der
unvernuͤnfftigen Liebe
mit her/ daß wir durch derselben Antrieb nicht die
Gelegenheit brauchen die uns Gott giebet/
und die uns wohl nuͤtze waͤre/ oder zu anderer Menschen Nutzen koͤnte angefuͤhret werden: sondern daß wir durch unsere Begierden auff Gelegenheiten fallen/ die uns schaͤdlich sind oder andern Leuten schaden. Wir sind insgemein so geartet/ daß wir andere Geschoͤpffe und andere Menschen/ inglei- chen dero thun und lassen/ nach uns einrichten wollen/ da es doch unmoͤglich und thoͤricht ist/
Y
sol-
Das 12. H. von der Vermischung
solches zu
prætendi
ren/ und da wir vielmehr uns solten nach denen Umstaͤnden richten. Es ist kein
Mensch in der Welt/
er sey so geringe und schlecht als er wolle/ der nicht taͤglich ja
augen- blicklich
die schoͤnsten
Gelegenheiten hat/ wo nicht andern Menschen zu dienen/ doch sich felbsten zu bessern/
und die Wiederwaͤrtigkei- ten zu Tilgung seiner Begierden zu brauchen. Aber gleich wie alle unsere Begierden nach Din- gen trachten die sie noch nicht haben/ und an Din- gen die wir besitzen einen Eckel bey uns erwecken; Also gaffen wir nach anderer Leute Gelegenheit/ und lassen die fahren die uns gegeben wird.
26. So
unvernuͤnfftig
nun als es ist/ vorzu- geben/
daß ein jeder Mensch sein eigen Gluͤck oder Ungluͤck sich selbsten mache/ so vernuͤnff- tig
ist es auch/ nach dem das Wort Gluͤck oder Ungluͤck genommen wird. Nim̃t man es dafuͤr/ daß man seine Begierden saͤtigen oder
seines Her- tzens Wunsch erlangen koͤnne/
wenn man es nur recht anfange/ so ist
diese Rede falsch.
Ob wohl nicht zu laͤugnen daß viel gelehrte und grosse Leute dieselbe im Munde und in der Feder zu fuͤh- ren pflegen/ auch gantze Buͤcher davon geschrie- ben seyn/ die man jungen Leuten
recommendi-
ret als grosse wichtige Geheimnuͤße: Hieher ge- hoͤren
Bessels Schmiede des Politischen Gluͤcks: Des Herrn
de Calliere
von Gluͤck fuͤrnehmer Herren und Edelleute/
Gratians Heros
und
Homme de Cour \&c.
Die bishe-
rigen
der drey Haupt-Laster.
rigen Anmerckungen erweisen das Gegentheil. Und dieses ist der naͤchste Weg zur
Atheisterey
wenn man ohne Anmerckung auff die taͤglichen Exempel Goͤttlicher Vorsehung das Gluͤck und Ungluͤck eines Menschen/ oder vielmehr/ ob es ihm nach seinem Willen gehe oder nicht/ Menschlichem Witz zuschreiben wil/ wiewohl solche Atheisten die groͤste
figur
in der Welt machen. Wenn es aber so verstanden wird/ daß wenn sich ein Mensch in die Zeit schicket/ seinen Willen in Gottes Willen stellet/ und den guten Tag froͤlich ist/ aber mit boͤsen Tagen auch vor- lieb nimt/ und also nichts vor Ungluͤck annimt/ was ihn Gott zuschickt/ da hingegen ein anderer mit dem was ihn vorfaͤllet nie zu frieden ist/ so kan man wohl sagen/ daß nichts
Warhafftiger
sey/ als daß sich die Menschen ihr Gluͤck und Un- gluͤck selbsten (so ferne dieses selbst nicht Gotte sondern andern Menschen entgegen gesetzet wird) machen. Ein vergnuͤgter Mensch kan sich mit guten Fug ruͤhmen/ wie jener Hofmann. Sein Fuͤꝛst mache alles nach seinem des Dieneꝛs Kopfe: Denn er lasse sich alles gefallen wie es sein Fuͤrst mache.
27. Und dieses giebt uns gute Gelegenheit an- zumercken/ daß ob wol unter denen die sich Chri- sten nennen/ man gemeiniglich darinnen einig ist/ daß durch das
Gluͤcke der Heyden
bey denen Christen nichts anders als die
Goͤttliche Vor- sehung
verstanden werde; dennoch die Nah-
Y 2
men
Das 12. H. von der Vermischung
men-Christen insgemein in der
application
Gluͤcks oder Ungluͤcks offt schlimmer als Heyden/ zum wenigsten als viele heydnische
Philosophi
sind. Gehet es einen Menschen nach
Hertzens Wunsch/
daß er reich und geehret in der Welt wird/ haͤlt man solches vor ein
grosses Gluͤcke.
Will es aber mit einem weder hinter sich noch vor sich fort/ sondern er findet allenthalben Hin- dernuͤß/ wird offters mit Kranckheit heimgesucht/ koͤmmt durch allerhand Zufaͤlle umb das seine u. s. w. sagt man/ er sey ein
ungluͤcklicher Mensch.
Da doch ein Heyde auch aus gesunder Ver- nunfft begreiffen kan/ daß der warhafftig
un- gluͤcklich
sey/ dem alles in seinen Begierden nach Hertzens Wunsch gehet/ weil er dadurch von seiner selbst Erkaͤntnuͤß abgehalten und immer mehr und mehr ein Sclave seiner Begierden wird/ und daß der jenige
gluͤcklich
oder doch zum wenigsten
nicht ungluͤcklich sey/
dessen Begier- den die Goͤttliche Vorsehung Widerstand thut/ und ihm die Gelegenheiten dieselben zu stillen ent- ziehet/ oder durch Beraubung derer Dinge/ daran er mit seinen Hertzen henget/ seine Begierden
mortifici
ret. Wie mancher wuͤrde seinen Be- gierden nach der Liederlichste und
debouchante-
ste Mensch worden seyn/ wenn ihm GOtt nicht durch Armuth oder Kranckheit/ scharffe Erzie- hung u. d. g. widerstanden/ und dadurch zu Be- trachtung u. Erkaͤntniß seiner Thorheit gebracht. Wie mancher wuͤrde seinem Ehrgeitze nach in die
groͤsten
der drey Haupt-Laster.
groͤsten
intrigv
en des Hofes verwirret und ein grosser Mann in der Welt worden seyn/ wenn ihm
GOTT
nicht die Gelegenheit entzogen haͤtte nach Hofe zu kommen/ oder bey einem Fuͤrsten oder Staats-
Minister acceß
zu haben/ oder wenn ihm GOtt nicht von Ju- gend auff Verdruß und Widerwaͤrtigkeit ge- nung zugesendet haͤtte/ die ihn gehindert/ empor zu kommen/ und ihm Gelegenheit gegeben die Eitelkeit weltlicher Ehre und Ruhms desto besser zu begreiffen u. s. w.
28. Dieses/ was wir bishero ausfuͤhrlich be- trachtet/ lehret uns viel noͤthige Anmerckungen/ die wir in der Beurtheilung von der Veꝛmischung der drey Haupt-Laster in Erkaͤntniß unserer selbst/ oder anderer Menschen wohl gebrauchen koͤnnen. 1.
Daß wir aus dem aͤußerlichen Schein/
und was die Menschen in ihren thun u. lassen von sich blicken lassen/ oder uns in einer That von ihnen in die Augen faͤllet/
nicht so fort von der herr- schenden Gemuͤths-
passion
urtheilen/
theils weil viel Mischungen den Schalck artig bergen und andre Gestalten annehmen koͤñen/ theils weil die geringste
passion
so starck kan
irriti
ret werdẽ/ daß sie einen Menschen sehr mit sich reißt/ theils weil die Gelegenheit/ Gesellschafft/ Gewohnheit mehr an solchen aͤußerlichen Schein Ursach ist als die Natur u. s. w.
26. 2. Daß wir
aus dem unterschiedenen Ansehen der Leute von unterschiedenen
Y 3
Stan-
Das 12. H. von der Vermischung
Stande oder unterschiedenen Gluͤck/ Reich- thumb und Ehre nicht meinen/ daß auch al- lemahl unterschiedene Vermischungen waͤ- ren/
oder das eben dieser einige Mensche/ dessen Begierden mit Enderung des Standes auch an- ders in die Augen fallen/ seine Mischung geaͤndert habe. Denn wir haben gewiesen/ daß gar leichte einerley Mischung bey unterschiedenen Stand und Gluͤcke auch unterschiedenes Ansehen gewiñe.
30. 3. Daß ob wohl eine Mischung derer Ge- muͤths-Bewegungen einen Menschen kluͤger und witziger macht als die andern/ und wir dannen- hero daraus wohl so viel schlessen koͤnnen/ daß wenn es nach Witze und Vernunfft gehen solte/ auch ein Mensch in aͤußerlichen Gluͤck weiter
a- vanci
ren muͤsse als der andere; wir auch aus sol- chen Anmerckungen nicht unvernuͤnfftige Politi- sche Ursachen aus der Gemuͤths-Mischung
inter- essir
ter Personen geben koͤnnen/ worumb dieses oder jenes in der Welt so und so geschehen;
den- noch solche politische Regeln niemahlen we- der in Betrachtung oder Beurtheilung un- serer oder anderer Menschen ihres thun und lassens fuͤr
universal
und untruͤglich gehal- ten werden muͤssen/
daß man darauff fussen oder sich verlassen koͤnte; weil das Gluͤck oder viel- mehr goͤttliche Fuͤrsehung gar offte einen Strich durch solche Regeln macht.
31. 4. Woraus ferner folget/ daß wenn man von der Mischung derer
affect
en urtheilen wil/
man
der drey Haupt-Laster.
man nicht sicher gehen/ sondern sich sehr betrie- gen wuͤrde/ so man aus
dem Gluͤcke und Un- gluͤcke eines Menschen von seinem Gemuͤthe urtheilen wolte/
wiewohl dergleichen unver- nuͤnfftige
Judicia
taͤglich vorgehen/ und die Men- schen
durch ihr
e unterschiedene
affect
en angetrie- ben aus
den
en Zufaͤllen anderer von ihrer Klug- heit oder Mangel des Verstandes/ von ihrer Boßheit oder Tugend urtheilen. Gehet es einem widrig in einer Sache/ die er doch nach denen Regeln der Klugheit vernuͤnfftig angefangen hat- te/ finden sich bald seine Feinde/ die von ihm ur- theilen/ man habe den Mann immer vor klug ge- halten/ nun sehe man es/ wie seine Sachen so fein ablieffen: oder/ es muͤsse dieser Mensch ein boͤser Mensch/ oder von verborgener Boßheit seyn/ weil ihm dieses oder jenes wider seine
intention
ablieffe. Wiederumb wenn es einem Menschen wohl bey tollgewagten Dingen gluͤcklich gehet/ finden sich leicht
Panegyri
sten/
Poe
ten uñ andere Schmeichler/ die diesen Ausgang andern Men- schen als eine Probe seines herrlichen Verstandes oder sonderbaren Froͤm̃igkeit vorzustellen wissen.
32. 5. Daß man sich in der Erkaͤntnuͤß des Menschlichen Geschlechts wohl huͤten muͤsse/ daß man nicht schliesse/
als ob eines Menschen Ge- muͤths-mischung sich aͤndere.
Denn wenn man die Natur des menschlichen Geschlechts wie auch eintzeler Menschen genau betrachtet/ wird man gar deutlich befinden/ daß wie die Gemuͤths-
Y 4
Mischnng
Das 12. H. von der Vermischung
Mischung der Menschen und die Ordnung ihrer
affect
en einmahl ist/ also bleibe sie auch natuͤr- licher weise/ und wenn GOtt/ durch uͤbernatuͤr- liche geistliche Mittel keine aͤnderung macht/ die Zeit ihres gantzen Lebens; und
daß die Mei- nung/ als habe sich ein Mensche gantz geaͤn- dert/
entweder dem geistlichen Werck der Busse und Bekehrung zu zuschreiben sey/ (wiewohl in dergleichen Dingen Welt-kluge Menschen am seltensten eine aͤnderung des Hertzens spuͤren und glaͤuben) oder viel offters aus diesen gemeinen und vorigen
præjudicio
entstehe/ daß wir nach dem aͤußerlichen Ansehen/ aus der Gewohnheit/ Aufferziehung/ offters
irritir
ten auch geringsten Neigung/ aus der aͤußerlichen Beschaffenheit eines Menschen in ungluͤcklichen niedrigen unver- moͤgenden Zustand/ aus dem Ausgang seiner Anschlaͤge/ oder seines thun und lassens von dem innerlichen Zustand seiner Gemuͤthsmischung/ entweder sein voriges oder folgendes Wesen ir- riger Weise beurtheilet haben oder beurtheilen.
33. Ehe wir noch weiter in dergleichen zu der Erkaͤntniß des Menschlichen Geschlechts gehoͤ- rigen Anmerckungen fortfahren: muͤssen wir Ur- sache anzeigen/ warumb wir in diesen Hauptstuͤck/ da wir von Vermischung der Gemuͤths-Neigun- gen handeln/ nur von denen Arten wie drey Haupt-Laster untereinander gemischt werden/ ge- handelt habẽ. Es scheinet nicht vernuͤnfftig gethan zu seyn. Wir haben ja oben in etlichen Capiteln
er-
der drey Haupt-Laster.
erwiesen/ daß vier Haupt-Leidenschafften sind/ vernuͤnfftige Liebe/ Wollust/ Ehrgeitz/ Geld-Geitz. Nun erfordert aber die Lehre von Vermischung der Dinge/
(de combinatione rerum)
daß vier Dinge auf vier und zwantzigerley unterschiedene Art und Weise gemischet oder geordnet werden koͤnnen. Wir aber haben im gegenwaͤrtigen Ca- pitel nur von der sechsfachen Vermischung derer drey Haupt-Laster geredet/ und
die vernuͤnff- tige Liebe/ und derer Mischung mit denen drey Haupt-Lastern gar ausgesetzet/
wel- ches nicht vertheydiget werden kan/ es waͤre denn/ daß die Menschen gar keine vernuͤnfftige Liebe besaͤssen/ oder daß die vernuͤnfftige Liebe mit denen Lastern in keine Mixtur gebracht wer- den koͤnte.
34. Wenn der Mensch
gar keine ver- nuͤnfftige Liebe oder Zuneigung zu einer ru- higen und friedlichen Gesellschafft in seinem Hertzen haͤtte/
so waͤre nicht moͤglich/ daß er jemalen ein Verlangen nach demselben haben/ oder nur begreiffen koͤnte/ daß die Ruhe und Friede etwas Gutes fuͤr ihn waͤre. Nun wei- set aber eines jeden Menschen eigene Erfahrung das Gegentheil. Es stecket uns die Erkaͤntnuͤs/ daß die vernuͤnfftige Liebe/ und alles das/ davon wir in der Einleitung zur Sittenlehre geredet ha- ben/ was Gutes sey/ so tieff in dem Hertzen/ wir begreiffen so gar leichtlich die Thorheit des Verlangens/ den Frieden und Ruhe in der Wol-
Y 5
lust/
Das 12. H. von der Vermischung
lust/ Ehr-Geitz/ und Geld-Geitz zu suchen/ da- von wir in gegenwaͤrtiger Ausuͤbung in denen Capiteln von denen drey Haupt-Lastern ge
h
an- delt haben/ daß wir von uns selbst leyder mehr als zu geschickt seyn/ nach dieser Erkaͤntnuͤs und Begriff anderer Menschen ihr Thun und Lassen zu kluͤgeln und zu meistern. Daß aber auch in uns selbst dieses Verlangen wuͤrcklich sey/ zeiget nicht alleine das blinde und eitele uns anklebende Verlangen/ Krafft welches wir diese Ruhe und diesen F
r
ieden in Wohllust/ Ehr-Geitz und Geld-Geitz vergebens suchen/ und der selbst-Be- trug/ durch welchen wir/ wenn es uns nach un- serm Willen gehet/ vermeinen/ und uns liebko- sen/ wir besaͤssen solche Friede und Ruhe/ (mas- sen wir uns nicht freuen wuͤrden/ wenn wir nach Friede und Ruhe kein Verlangen truͤgen/) son- dern es wird auch ein jeder Mensch bey sich be- finden/ daß dieses Verlangen oder die vernuͤnff- tige Liebe zuweilen/ und bey manchen gar offte/ bey allen aber doch zum wenigsten einmahl/ durch eine ausserordentliche Bewegung rege worden/ und ihm die Thorheit seiner herrschenden Begier- den dergestalt zu erkennen gegeben/ daß er Ver- langen getragen/ derselbigen loß zu werden/ auch sich wohl solches ernstlich vorgenommen; es sep nun/ daß diese selbst-Bestraffung/ welches man die Aufwachung des Gewissens nennet/ aus dem Ungluͤck/ daß uns unsere herrschenden Begier- den uͤber den Hals gezogen/ als Schmertzen/
Kranck-
der drey Haupt-Laster.
Kranckheit/ Bevorstehung der Straffe/ u. s. w. oder auch aus einer Ursache/ die wir selbst nicht sagen koͤnnen oder begreiffen/ entstanden.
35. Also ist nur noch uͤbrig/ daß wir zu un- serer
Defension,
wegen unterlassener Lehre von der Mischung vernuͤnfftiger Liebe/ sagen muͤssen/ daß
sich die vernuͤnfftige Liebe mit der un- vernuͤnfftigen nicht mischen lasse.
Und zwar so ist die Warheit dieses Satzes leichte zu begreif- fen. Widerwaͤrtige Dinge koͤnnen niemalen gemischet werden/ sondern wenn sie zusammen kommen/ vertreibet/ verzehret/ oder unterdruͤckt eines das andere. Licht und Finsternuͤs vertrei- bet eines das andere. Tag und Nacht vermi- schen sich nicht. Das Wasser leschet das Feuer wohl aus/ und das Feuer lecket das Wasser auf/ aber Feuer und Wasser mischen sich nicht. Mi- sche nur saure und
Alcali
sche Saͤffte in einander/ und siehe/ wie sie miteinander werden zu streiten anfangen/ und eines das andere/ oder wohl gar einander alle beyde verzehren. Wir haben oben in der ersten Tabelle die vernuͤnfftige Liebe mit Lufft/ die Wohllust mit Wasser/ den Ehr-Geitz mit Feuer/ und den Geld-Geitz mit Erde ver- gleichen. Nun lassen sich wohl waͤsserichte/ schwefelichte und irdene Coͤrper miteinander ver- mischen/ z. e. in einem fetten und schleimichten
liquore.
Aber die Lufft/ als was geistiges/ wird mit diesen dreyerley Arten Materien nie gemischt/ sondern bewegt dieselben/ oder wird von denen-
selben
Das 12. H. von der Vermischung
selben gefangen/ welches man wahrnehmen kan/ wenn man durch ein Roͤhrgen in einen solchen
li- quor
starck blaͤset/ und in acht nim̃t/ was fuͤr Blasen daraus entstehen. Es wird auch dieser Satz aus der andern Tabelle bewiesen/ und aus dem darauf folgenden achten Hauptstuͤck. Alle Tugenden entstehen aus der vernuͤnfftigen Liebe/ und alle Untugenden aus denen drey andern Ge- muͤths-Neigungen. Tugend und Laster sind nie gemischt. Wenn ein einig Laster unter die Tugend koͤmmt/ hoͤret sie auf Tugend zu seyn/ oder sie muß dasselbige Laster verzehren. Und wem eine einige Tugend mangelt/ der ist nicht warhaff- tig tugendhafft/ sondern nur zum Schein/ wel- ches/ wie es geschehen koͤnne/ wir oben bey der Vermischung der Wollust und des Ehrgeitzes/
it.
des Geldgeitzes und des Ehrgeitzes gezeiget ha- ben: Siehe die gantze Tabelle durch/ du wirst unter der vernuͤnfftigen Liebe nichts finden/ das nicht allen dem/ was unter denen andern dreyen
affect
en stehet/ entgegen gesetzet waͤre. Aber betrachte die Laster unter sich selbst. Ob sie schon viel widerwertige Dinge unter sich haben/ wirst du doch etwas gleiches finden. Die Verschwen- dung/ der Zorn und die Dienstfertigkeit verknuͤpfft Wollust und Ehrgeitz: Die Verstellung/ die unveꝛ- nuͤnfftige
Castigir
ung des Leibes/ die allzugrosse Genauigkeit/ die Arbeitsamkeit/ vereiniget Ehr- geitz und Geldgeitz: Die Unbedachtsamkeit/ Unbe- staͤndigkeit/ Furcht und das Liebkosen ist der Wol-
lust
der drey Haupt-Laster.
lust und dem Geldgeitz gemein/ und macht/ daß sie vermischet werden koͤnnen.
36. Aus diesen allen ist nun offenbar/ daß
alle Menschen alle vier Gemuͤths-Neigun- gen bey sich haben.
Von der vernuͤnfftigen Liebe haben wir nur kurtz vorher solches erwiesen. Von denen
drey lasterhafften Haupt
-
affect
en beruffen wir uns auf eines jeden seine eigene Erfahrung/
wenn er sich nur nicht muthwillig selbst betriegen wil. Ein Ehrgeitziger und Geld- geitziger habe noch so wenig
Wollust
als er wol- le: Getrauet er sich wohl eine Stunde unter na- ckenden Weibes-Personen ohne Empfin- dung fleischlicher Begierden auszuhalten? Oder eine Stunde laͤcherliche Narrenpossen anzuhoͤ- ren/ ohne nicht mit zu lachen? Ein Wolluͤstiger und Geldgeitziger habe noch so wenig
Ehrgeitz
als er wolle/ er wird doch gerne sehen/ wenn er gelobet wird; Und wenn er hoͤret/ daß alle Leute/ wegen seines Geitzes/ Ubels von ihm reden/ wird er/ wie man zu reden pflegt/ seiner Seelen ein- mahl einen Stoß geben/ und durch eine
affectirte
Fꝛeygebigkeit/ sie komme nun so laͤcherlich heraus/ als sie wolle/ Ehre einzulegen trachten. Ein Ehr- geitziger und Wolluͤftiger mag noch so wenig
Geldgeitz
haben als er wil/ so wird er doch bey sich befinden/ daß er/ um grosses Geld zu gewin- nen/ wohl ein wenig Ehre
hazardir
en solte.
37. Wenn nun alle Menschen vernuͤnfftige und unvernuͤnfftige Liebe haben/ und gleichwohl
diese
Das 12. H. von der Vermischung
diese beyden Liebens-Arten nicht miteinander vermischet werden koͤnnen/ so kan es nicht feh- len/ es muͤssen dieselben entweder
miteinander streiten/
oder die eine die andere unter sich
ge- fangen halten/
oder gantz
vertilgen.
Daß die unvernuͤnfftige und vernuͤnfftige Liebe
im Streit
miteinander seyn/ empfindet der Mensch oͤffters in seinem Hertzen/ und die Gedancken/ die ein- ander verklagen/ bezeigen solches: Jedoch wird die
vernuͤnfftige Liebe von der unvernuͤnff- tiegen gefangen gehalten/
daß sie nicht empor kommen kan/ und daß der Mensch das thut/ was er nicht wil/ wiewohl sie
nicht gaͤntzlich vertil- get wird/
sondern/ ob sie schon von denen drey Lastern eingeschlaͤffert wird/ dennoch sich immer reget/ und aus ihrer Gefangenschafft sich loß machen wil/ zum wenigsten/ so zu sagen/ mit ih- ren Ketten und Banden rasselt/ und ein Getoͤse erwecket. Denn man muß sich in der Erkaͤntnuͤs des menschlichen Geschlechts wohl huͤten/ daß man nicht meine/ ob waͤre ein Unterscheid dißfals unter denen Menschen/ dergestalt/ daß
bey ei- nigen die vernuͤnfftige Liebe uͤber die unver- nuͤnfftige/ bey andern aber diese uͤber jene herrschete.
Sondern die Natur aller Menschen koͤmmet darinnen uͤberein/ daß die unvernuͤnfftige die vernuͤnfftige unterdruͤckt.
38. Es ist zwar dieser Lehr-Satz ziemlich harte/ und laufft wieder die gemeinen Lehren/ in- dem daraus nothwendig folget/
daß kein einiger
tugend-
der drey Haupt-Laster.
tugendhaffter Mensch in der Welt sey/
wel- ches eine gar zu derbe
Injurie
wider das gantze Menschliche Geschlecht zu seyn scheinet/ da doch alle Historien voller Exempel tugendhaffter/ tapf- ferer/ maͤßiger/ keuscher/ sanfftmuͤthiger/ gerecht- liebender/ freygebiger u. s. w. Leute sind. Aber hierauf ist leichte zu antworten: Das ist keine
In- jurie,
wenn man sagt/ daß ein Mensch mit an- dern Menschen einerley Beschaffenheit habe/ son- deꝛn weñ ein Mensch fuͤꝛ den andern einen Vorzug haben wil/ und deßhalben den andern verachtet. Es ist nur eine/ nicht viel Tugenden/ sie heisse nun vernuͤnfftige Liebe aller Menschen/ oder Bezaͤu- mung seiner
affect
en u. s. w. Diese bekoͤmmt nur in Ansehen ihres unterschiedenen aͤusserlichen Thun und Lassens unterschiedene Namen/ wie die einige Majestaͤt in Betrachtung der vielfaͤlti- gen Regalien. Waͤren die Menschen wahrhaff- tig tugendhafft/ so besaͤssen sie alle Tugenden/ und beduͤrfften nicht/ daß man sie von einer be- nennete/ und weil sie nur von einer benennet wer- den/ sind sie eben verdaͤchtig/ daß sie die andern nicht besitzen. Der Tapffere ist z. e. nicht maͤs- sig/ der Maͤßige nicht keusch/ der Keusche nicht sanfftmuͤthig/ der Sanfftmuͤthige nicht gerecht/ der Gerechte nicht freygebig/ der Freygebige nicht tapffer/ u. s. w. Also folget nothwendig/ daß diese Titel nur von Schein-Tugenden hergenommen sind/ z. e. daß der grausame und verwegene Tapf- fer/ der Geitzige und Schindhuͤndische maͤßig und keusch/ der Verzagte sanfftmuͤthig/ der Ehr-
geitzig-
Das 12. H. von der Vermischung
geitzig-Zornige gerecht/ der Verschwenderische freygebig genennet werden; Ein
Philosophus
fraget bey dieser seiner wohlgegruͤndeten Mei- nung nichts darnach/ ob die Hof-Leute oder die Gelehrten auf
Universitæt
en/ absonderlich
Poë-
ten/
Oratores, Jurist
en u. s. w. daruͤber die Stir- ne runtzeln oder nicht.
39. So duͤrffte nun wohl das
facit
in der Erkaͤntnuͤs sein selbst und anderer Menschen da- hinaus kommen/ daß bey
allen Menschen die vernuͤnfftige Liebe unten an stehe/ und am geringsten sey/ und daß die drey Haupt-La- ster bey allen Menschen viele Grade die ver- nuͤnfftige Liebe uͤbertreffen.
Wir koͤñen nichts darwider sagen/ wenn wir uns selbst recht pruͤf- fen/ und uns nicht schmeicheln wollen. Jch neh- me daher Gelegenheit/ meine bisherige Meinung zu
corrigir
en und zu verbessern. Jch habe an- derswo von dieser Materie gesagt: Daß jeder Mensch zum wenigsten zwey lasterhafte
Passiones dominantes
habe/ und daß vernuͤnfftige Liebe/ wo nicht die allerunterste sey/ dennoch nur uͤber eine lasterhaffte
Passion
den Vorzug habe. Jch habe zu dem Ende in dem
Discurs
von des Da- vids und Salomons
temperament
en der ver- nuͤnfftigen Liebe eine starcke
Dosin
und einen mercklichen Vortheil uͤber den Geld-Geitz gege- ben/ und dergleichen kan vielleicht auch bey an- dern
casibus
geschehen seyn. Aber nun erkenne ich deutlich/ daß die vernuͤnfftige Liebe natuͤrli- cher Weise nicht koͤnne uͤber eine von denen laster-
haff-
der drey Haupt-Laster.
hafften Begierden seyn. Denn wenn der Mensch alle drey Lasterhaffte Begierden hat/ dieselbigen aber alle wider die Tugend sind/ und alle/ wie wir nur jetzo gezeiget/ viele
tertia
haben/ dadurch sie sich unter einander verknuͤpffet haben/ und gleich- wohl offenbahr/ daß zum wenigsten eine Laster- haffte Begierde den Menschen beherꝛsche/ und die Tugend unterdruͤcke/ so kan es nicht fehlen/ es muͤsse auch diese herrschende Begierde/ der ge- ringern oder der allergeringsten von denen laster- hafften/ wegen ihres gemeinen
interesse
wider die Tugend zu Huͤlffe kommen/ und die Tugend noch unter der untersten lasterhafften Begierde halten helffen/ ob sie gleich deshalben die unterste lasterhaffte Begierde nicht uͤber sich hinauf ruͤcken laͤst: Was die Exempel des Davids/ Salomons/ u. d. g. betrifft/ so hatten mich damahls zwey Ur- sachen verfuͤhret/ daß ich bey ihnen vernuͤnfftige Liebe uͤber den Geldgeitz gesetzt/ theils weil es schwer ist/ bey denen Thaten Davids und Sa- lomons/ Natur und Gnade allenthalben zu ent- scheiden/ und es also leicht geschehen koͤnnen/ daß man der natuͤrlichen
dosi
vernuͤnfftiger Liebe ei- nen Umstand zugeschrieben/ welches der Gnade Gottes zu zuschreiben gewesen; theils weil ich da- mahls noch nicht so eigentliche und deutliche Er- kaͤntniß hate/ was fuͤr ein nahes Ansehen der Tu- gend die
mixtur
von dem Ehrgeitz und Wollust machen koͤnte/ als ich nun gewahr worden und bey Anfang dieses Capitels gezeiget/ und also der
Z
ver-
Das 12. H. von der Vermischung
vernuͤnfftigen Liebe zugeschrieben/ was Wuͤr- ckunge dieser Mischung gewesen.
40. Jch kan leicht zuvorher sehen/ daß diese Mei- nung denen wenigsten wird in Kopff wollen/ und daß sie denen meisten als hoͤchst
absurd
wird vor- kommen. Denn werden sie sagen/ sie ist der taͤg- lichen Erfahrung zuwider: denn wo die Laster stetswaͤrend uͤber die Tugend herrscheten/ wuͤrde folgen/
daß kein Mensch jemah
l
en etwas gu- tes gethan sondern daß lauter schandbare und lasterhaffte Thaten vorgingen/
welches doch nicht geschiehet. Aber es wird ein Warheit liebender diese
objection
leicht beantworten koͤn- nen. Man sagt in gemein: Wer Schelmen fan- gen wil/ muß Schelmen darzu brauchen. Oeffters vertreibt man einen boͤsen Buben durch den an- dern. Es folget nicht: Der Mensch thut nicht au- genblicklich schaͤndliche und straffbare Thaten/
Ergo
thut er was gutes/ sondern er kan auch was thun daß nur nicht so schaͤndlich und so straffbar ist/ zumahl ausgemacht ist
daß nicht alle laster- haffte
T
haten von der Obrigkeit gestrafft werden/
oder gestrafft werden koͤnnen. Wir koͤn- nen nicht leugnen/ wir haben alle Begierden zu nichts gutes. Warumb lassen wir aber die Be- gierden nicht ausbrechen? Entweder aus Furcht fuͤr der Straffe/ welche die Wollust und Geldgeitz bey uns erreget/ oder aus Furcht fuͤr der Schande/ die eine Wirckung des Ehrgeitzes ist. Schmeicheln wir uns aber/ daß
wir
der drey Haupt-Laster.
wir gleichwol offters aus eignen Triebe etwas gutes ohne Furcht thaͤten/ so betriegen wir uns hoͤchlich/ und werden gewahr werden/ so wir die Falten unsers Hertzens nur ein wenig aus einan- der legen/ daß es geschehe/ z. e. entweder aus Begierde nach Lobe und Ehrgeitz/ oder uns den andern zur
reeller
Danckbarkeit zu verbinden/ welches Geldgeitz ist/ oder etwa einer Weibes- Person Gunst zu erlangen/ welches Wollust ist. Kanstu aber so weit nicht hinter die Tuͤcke deines Hertzens kommen/ ist es eine Anzeigung/ daß du dich selbst noch gar nicht kennest.
41. So herrschen demnach bey allen Menschen alle drey lasteꝛhaffte Begierden uͤber die veꝛnuͤnff- tige Liebe. Wir muͤssen aber nicht meinen/
daß die
mixtur
dererselben bey allen Menschen gleich
sey/ oder/ daß auch nur bey zweyen Menschen
diese
mixtur
so zu sagen in gleicher
dosi
sey/
sondern man wird bey allen Menschen finden/ daß immer eine
passion
staͤrcker sey als die andre/ und daß auch bey keinen Menschen die
mixtur præcisè
als wie bey dem andern sey. So unter- schiedene Gestalten der Angesichter seyn/ (in wel- chen allerdings auch Kenzeichen sind des Ge- muͤths/) so unterschiedene Arten der
Mixtu
ren sind auch bey denen Menschen/ und kommen sie in nichts uͤberein/ als daß bey allen Menschen ver- nuͤnfftige Liebe nur so gering ist als ein kleiner Funcke oder als ein Saamen Koͤrngen/ das von dem umstehenden Unkraut gehindert wird/ daß es nicht aufwachsen kan. Die andern drey laster-
Z 2
haff-
Das 12. H. von der Vermischung
hafften Begierden die zwar bey allen Menschen uͤber die vernuͤnfftige Liebe herrschen/ und wider dieselbe allezeit als einen gemeinen Feind verei- niget sind/
vari
ren bey denen Menschen auff fol- gende Weise.
Es ist allezeit eine von denen drey lasterhafften Begierden/ die uͤber die andern beyden herrschet:
Bey diesen Menschen die Wollust/ bey jenen der Ehrgeitz/ und wieder bey einen andern der Geldgeitz. Diese herrschen- de Begierde macht aller Menschen ihren Haupt- zweck alles ihres thuns und lassens/ darnach alle ihre
actiones
die Zeit ihres Lebens eingerichtet sind/ ob sie schon andern/ die solches nicht wis- sen/ noch so wunderlich scheinen/ oder ob sie schon dieselben zu bemaͤnteln und denen Leuten einen blauen Dunst fuͤr denen Augen zu machen/ noch so viel
dissimulationes
und
simulationes
vor- nehmen. Wer diese
passion
bey sich selbst ge- funden hat/ der hat so viel gethan/ als wenn er sei- nen groͤsten Feind den er bisher fuͤr seinen Freund gehalten/ entdecket haͤtte. Und wer sie bey einen andern entdecket hat/ ist ihm hinter sein groͤstes Geheimniß kommen/ denn wenn er diese Wissen- schafft recht zu gebrauchen weiß/ kan er des an- dern sich kluͤglich zu seinen und anderer Leute Vortheil bedienen/ wil er sie aber mißbrauchen/ so weiß er/ wordurch er dem andern (bis auf Goͤtt- liche Vorsehung/ die allemahl hierbey aus zu nehmen/) schaden koͤnne/ und weiset die taͤgliche Erfahrung/ daß der jenige/ dessen herrschende
passion
ein arglistiger Mensch (beyderley Ge-
schlechts
der drey Haupt-Laster.
schlechts) wohl innen hat/ des andern sein rech- ter armer Mann sey/ und dieser mit jenen mache was er wolle.
42. Diese herrschende Begierde aber
raget entweder uͤber die andern beyden
passiones
in einer mercklichen
dosi
herfuͤr/ oder aber hat die andere und naͤchste nach ihr in einer starcken
mixtur
nahe bey sich. Jn dem er- sten Fa
ll
e
sind unsere Lehr-Saͤtze so handgreiff- lich gewiß/ daß auch unwi
ss
ende und unachtsame Leute an andern die diese Beschaffenheit haben/ dero herrschenden
passiones
zu erkennen wissen/ und die Laster/ die wir oben in der Tabelle jeden Haupt-Laster zugeeignet/ bey ihnen antreffen. Jederman saget dann: Dieses ist ein liederlicher Mensch/ die Hurerey siehet ihm aus den
A
ugen/ er siehet einen versoffenen Bruder so aͤhnlich als ein Ey dem andern u. s. w. Jener siehet aus als wenn er der Geitz und Neid selber waͤre/ die gan- tze Stadt kan nicht genug von seiner Lauserey sa- gen u. s. w. Wieder ein anderer hat eine Spa- nische
mine,
alle seine Gebehrden zeigen seinen Stoltz u. s. w. Jedoch sind diese drey Laster in sol- chen Ansehen dergestalt unterschieden: Die
Wollust wil
und
kan
sich nicht bergen/ so wohl bey uns selbst als bey andern. Sie ist unver- schaͤmt und leichte zu kennen. Der
Geldgeitz wolte
sich wohl gerne bergen/ und
mag
sich auch gar leichte fuͤr uns selbst bergen/ indem nichts so schwer an uns selbst zu erkennen ist/ aber fuͤr an-
Z 3
dern
Das 12. H. von der Vermischung
dern Menschen kan er sich sehr wenig bergen/ sondern diese werden ihn balde gewahr/ denn wir haben gewiesen/ daß der Geldgeitz kein
judicium
habe. Der
Ehrgeitz
hat keine grosse
Lust
sich zu bergen/ indem sein thun und lassen in der Welt fuͤr Tugend gehalten wird/ jedoch sein Gifft
bemuͤhet
er sich zu verbergen/ und
vermag
auch solches bey denen/ die ihm nicht genau
A
ch- tung auf seine Boßheit geben/ und seine Tuͤcke wissen/ wohl ins Werck zu setzen/ es sey nun daß er sich fuͤr uns selbst oder fuͤr andern bergen wolle. Jedoch ist diese List so kraͤfftig nicht/ daß ein Mensch der sich selbst wohl kennet/ nicht bald dieselbe solte zu schanden machen/ er moͤge sich nun so sehr
masqui
ren als er wolle. Jch entsinne mich/ daß/ sint dem ich die Lehre von Erkaͤntniß anderer Menschen ein wenig kund gemacht/ mir die
ob- jection
offtmahl gemacht worden: Wie ich denn einen wolte kennen lernen/ bey dem ich etliche Tage waͤre/ und er redete und thaͤte gar nichts/ schwiege gantz stille in der Gesellschafft und hoͤ- rete nur zu. Alleine das waͤre nicht gut/ wenn nicht in dieser Wissenschafft auch das Vermoͤ- gen zu schweigen ein unfehlbares
datum
waͤre/ die Menschen wider ihren willen zu erkennen. Wer sich das bisherige recht zu Nutze gemacht hat/ der weiß schon was ich sagen wil.
43. Wenn aber
die herrschende
passion
mit der andern/ die folget/ starck vermischet
ist
der drey Haupt-Laster.
ist/
so ist zwar
die
E
rkaͤntniß
solcher
mixtur
wegen der aus der
mixtur
auff beyden theilen entstehenden
alterationen,
die beyderley Lastern ein ander Ansehen geben/
schon schwerer
als wenn die herrschende Gemuͤths-Neigung sehr starck fuͤr denen andern herfuͤr raget/ es sey nun in der selbst Erkaͤntniß oder in der Erkaͤntniß an- derer Menschen. Jedoch weñ man nur mit Gedult offt in Gedancken erweget/ was wol aus der Mi- schung deren einem jeden Haupt-
affect
anhan- genden Gemuͤths-Neigungen fuͤr eine
passion
entstehen muͤste/ und hernach die
meditation,
die wir bey Anfang dieses Hauptstuͤcks hiervon zum Beyspiel und Exempel/ so gut es sich schicken wollen/ gegeben haben dagegẽ haͤlt/ ehe man diese Erkaͤntniß bey sich selbst oder andern zu
pactici-
ren trachtet/ wird man endlich auch in dieser Wis- senschafft nicht unfertig werden. Die Erkaͤntniß der weit herfuͤr ragenden herrschendẽ
passion
kan gar wohl mit Begreiffung deren einfachen
spe- cierum
in der Rechen-Kunst/ die Erkaͤntniß aber zwey starck gemischter Gemuͤths-Neigungen mit der
extractione radicis qvadratæ aut cubicæ
verglichen werden. Ein
Ehrgeitzig
und
Wol- l
uͤ
stig
temperament
ist gar leicht geschickt so wohl sich selbst als andere zu erkennen/ iedoch eher sich selbst/ wenn Wollust uͤber den Ehrgeitz ist: und eher andere als sich selbst/ wenn Ehrgeitz uͤber die Wollust ist. Ein
Ehrgeitzig
und
Geldgei- tzig
temperament
ist gar leichte geschickt andere
Z 5
zu
Das 12. H. von der Vermischung
zu erkennen/ aber sich selbst zu erkennen gehet es schwer her. Ja es ist dieses
temperament
geschickt/ sich arglistig fuͤr denen Augen derer/ de- nen die selbst Erkaͤntniß mangelt/ zu verbergen/ wiewohl
in concursu
zweyer dergleichen
tem- peramente,
das jenige so mehr Ehrgeitz hat/ or- dentlicher Weise das jenige da Geldgeitz uͤber den Ehrgeitz ist/ eher aus Listen und uͤber den Toͤl- pel werffen wird. Ein
Wolluͤstig
und
Geld- geitzig
temperament
aber wird weder sich noch andere leicht zu erkennen/ oder sich zu ver- bergen geschickt seyn/ und ob wohl jederman solche Leute in so weit bald kennen lernet/ daß man sie nicht sehr
æstimi
ret/ eben deshalben weil sie sich leichte in die Karte gucken lassen/ so wird doch wegen der allzu grossen Unbestaͤndig- keit dererselben/ und wegen der widerwaͤrtigen Thaten/ zu denen sie die widerwaͤrtigen Laster der Wollust und Geldgeitzes nach Gelegenheit hinreissen/ der groͤste Theil der Menschen/ und jedermann/ der die Kunst sich selbst zu kennen nicht wohl gelernet hat/ sich in ihre Weise we- nig oder nicht finden koͤnnen/ sondern ihnen alles wunderlich und uͤbel
connecti
rend fuͤrkommen. Deswegen ich auch in Anfang der Untersuchung dieser
Disciplin,
als mir etliche dergleichen Menschen unter die Hand kommen/ solche
mixtur
fuͤr ein Miracul gehalten/ und sie als ein schwe- res
problema
auffgegeben/ wiewohl die nach- folgenden Betrachtungen mir gezeiget/ daß der-
gleichen
der drey Haupt-Laster.
gleichen
mixtu
ren leider in der Welt mehr sind/ als gut ist/ ob sie gleich nicht alle auff gleiche und so wunderbare Weise in die Augen fallen.
44. Endlich
wenn auch die dritte laster- haffte
passion
nicht allzuweit unter denen andern beyden stehet/
sondern gleichfals mit derselben starck vermischet ist/ so ist zwar von dieser Mischung leichtlich ein Urtheil in
ab- stracto
zu faͤllen/ wie wir dann auch solches im Anfang dieses Hauptstuͤcks allemahl mit beruͤh- ret haben/ allein
in praxi
gehet es sehr schwer zu so wohl sich selbst als andre disfals zu ken- nen/
und kan mit dergleichen
mixtu
ren in der Rechen-Kunst die
Algebra
gar wohl verglichen werden. Jedoch wird einen Menschen/ der sich selbsten kennet/ so schwer nicht fallen/ auch dieser- ley Mischungen wohl zu unterscheiden. Alles hier auszufuͤhren leidet unser Vorhaben nicht/ und wer in der Erkaͤntniß des Menschlichen Geschlechts bis so weit kommen ist/ kan die Handgriffe hierzu leichte vollend selbst
suppli-
ren. Die Regeln der Kunst von Vermischungen zeigen/ daß
sechserley Arten
heraus kommen:
1. Ehrgeitz/ Geldgeitz/ Wollust/
2. Geldgeitz/ Ehrgeitz/ Wollust/
3. Wollust/ Geldgeitz/ Ehrgeitz/
4. Geldgeitz/ Wollust/ Ehrgeitz/
5. Wollust/ Ehrgeitz/ Geldgeitz/
6. Ehrgeitz/ Wollust/ Geldgeitz/
Z 5
Alle
Das 12. H. von der Vermischung
Alle sechs Arten kommen darinnen uͤberein/
daß sie sehr schwer zu ihrer selbst Erkaͤntniß zu bringen seyn/ sehr schwerlich andere genau und wohl erkennen/ auch ob sie wohl nicht in einen hohen Grad
dissimuli
ren koͤnnen/ sondern ih- nen das Verstellen sauer ankoͤmmt/ sie dennoch auch von andern nicht leichte deutlich begriffen werden koͤnnen/ sondern es kostet hierzu die mei- ste Muͤhe. Si
e
koͤnnen insgesamt eher zu was boͤsen als zu was guten gebraucht werden/ mas- sen man denn in Freundschaffts-Sachen sich am allerwenigsten auff solche Leute zu verlassen/ aber am meisten fuͤr ihnen in acht zu nehmen und zu huͤten hat. Aber darinnen
sind sie mercklich unterschieden.
Leute von der 1. und 2. Mi- schung sind mehrentheils Leute/ die wenn ihnen das Gluͤck nicht zu wider ist/ eine zeitlang und sonderlich bey ihren Leben/ beruͤhmt und gꝛoß sind/ aber mehr gefuͤrchtet als gelibet werden. Es ist das
temperament
zu grossen Tyrannen/ die doch ihre Thaten so einrichten/ daß sie einen Schein des guten haben/ derer Thorheit auch einen starcken Anstrich von Schein-Weißheit hat. Leute von 3. und 4.
temperament
sind entwe- der grosse Narren oder grosse offenbahre Ty- rannen/ oder wohl beydes zusammen. Und end- lich Leute von der 5. und 6. Mischung sind zwi- schen denen beyden ersten gleichsam mitten. Sie sind viel kluͤger als die von der 3. und 4. Classe/ aber nicht so arglistig als die von der 1. u. 2. Sie
sind
der drey Haupt-Laster.
sind nicht so boßhafftig als die von denen andern 4. Sorten/ sondern ehrlicher und auffrichtiger/ und man kan sie eher zu was guten als grossen Boßheiten brauchen/ jedoch ist auch eben ein groß vertrauen nicht auff ihre Treue und
affe- ction
zu setzen/ und doͤrfften sie eine starcke Pro- be der Freundschafft nicht wohl aushalten.
45. Es koͤnnen zwar eigentlich die Gemuͤths- Neigungen aller Menschen ihrer Ordnung nach zu einer von denen sechs in vorigem
n.
erzehleten Classen gebracht werden/ indem wir oben er- wiesen/ daß bey allen Menschen die vernuͤnfftige Liebe unten an stehe. Derowegen wenn wir bey einer jeden obbesagter Classen die vernuͤnff- tige Liebe anhencken/ werden wir die
tempera- mente
des gantzen Menschlichen Geschlechts nach Ordnung des herrschenden und schwaͤche- ren
affect
en haben/ nemlich
I.
1. Ehrgeitz.
2. Geldgeitz.
3. Wollust.
4. Vern. Liebe.
II.
1. Geldgeitz.
2. Ehrgeitz.
3. Wollust.
4. Vern. Liebe.
III.
1. Wollust.
2. Geldgeitz.
3. Ehrgeitz.
4. Vern. L.
IV.
1. Geldgeitz.
2. Wollust.
3. Ehrgeitz.
4. Vern. Liebe.
V.
1. Wollust.
2. Ehrgeitz.
3. Geldgeitz.
4. Vern. Liebe.
VI.
1. Ehrgeitz.
2. Wollust.
3. Geldgeitz.
4. Vern. L.
Alleine es ist doch ein grosser Unterscheid zwischen denen 6. Classen des gegenwaͤrtigen/ und des
vori-
Das 12. H. von der Vermischung
vorigen
paragraphi
. Dort betrachteten wir die- selben/ so ferne die drey lasterhafften
passiones
eine starcke und ein ander zwar nicht/ aber doch der
proportion
nach fast gleichkommende Mi- schung mit einander hatten. Allhier aber be- trachten wir sie uͤberhaupt ihrer blossen Ordnung nach und ohne Absehen auff die
proportion
der Mischung/ durch welche die folgenden mit der herrschenden
passion
verknuͤpft sind/ nach welcher
proportion
eine
j
ede von denen sechs Classen wieder in unzehlige andere getheilet wer- den mag/
ob gleich alle Menschen/ als obgedacht/ darinnen uͤberein kommen/ daß die vernuͤnfftige Liebe nur gleichsam als ein Funcken und in der geringsten
dosi
bey ihnen sey. Denn man kan sich leicht einbilden/ daß ein grosser Unterscheid unter einen Menschen sey der z. e. 12. Untzen Ehr- geitz/ 11. Untzen Geldgeitz und 10. Untzen Wol- lust hat/ und unter einen andern der z. e. 12. Un- tzen Ehrgeitz/ 8. Untzen Geldgeitz und 3. Untzen Wollust hat/ u. noch unter einen dritten der z. e. 12. Untzen Ehrgeitz/ 6. Untzen Geldgeitz und 5. Untzen Wollust hat und also ferner in andern Exempeln. Man kan von denen Farben leicht ein Gleichnuͤß geben: Waserley vielfaͤltige Arten koͤnnen nicht aus gelb/ blau/ und roth/ oder weiß/ schwartz und roth durch unterschiedene
proportion
heraus gebracht werden.
46. Dieweil aber diese
proportion
mehr mit dem Verstande als denen Sinnen begriffen
wird/
der drey Haupt-Laster.
wird/ und also nicht wohl
ad punctum
gebracht werden kan; auch zum Gebrauch des Mensch- lichen Geschlechts solches nicht eben noͤthig ist/ in Ansehen ohne dem die genauen
subtili
taͤten des Verstandes in allen
Discipli
nen/ in gemei- nen Leben und Wandel nichts nuͤtzen/ und allbe- reit ein gemeines Sprichwort worden/ daß ein
punct,
ein Haar/ ein Augenblick u. s. w. in der Sitten-Lehre eine ziemliche Groͤsse/ Laͤnge und Breite zu lasse; Gleichwohl aber in der Lehre von der Erkaͤntniß sein selbst/ damit einer den andern verstehen koͤnne/ eine gewisse
hypothesis
angenommen werden muß; Als stehet zwar
ei- nem
j
eden frey/ disfa
l
s eine
proportion
zu nehmen welche er wil;
Jch habe mich aber bisher bey der
proportion,
die die Juristen in Eintheilun
g
der Erbschafften gebraucht und die auch sonsten nicht unbekant ist/ nicht uͤbel befun- den. Nemlich bey der
proportion
zwischen 1. und
12. dergestalt/ daß ich bey Erkaͤntniß meiner selbst/ und aller andern Menschen/
der gering- sten
passion,
die wir oben bewiesen haben/ daß es allemahl vernuͤnfftige Liebe sey/
eine (1) Untze/ der hoͤchsten
aber/ es sey nun Ehrgeitz/ Geldgeitz oder Wollust
zwoͤlff (12) Un
tz
en
gegeben/ daß also hernach bey Erkaͤntniß der beyden Mit- tel-
passionum
alles auff die
proportion
ankoͤm̃t/ die zwischen 1. und 12. ist; und auch in
praxi
in Suchung dieser
proportion
die groͤste
attention
und Gemuͤths-Ruhe erfordert wird.
47. Und
Das 12. H. von der Vermischung
47. Und darff sich niemand hierbey irren/ wenn er in meinen Schrifften und in denen
speci- minibus,
die ich von dieser Wissenschafft
publi- ci
ret/ finden wird daß ich der untersten
passion
zum wenigsten 5. Grad oder Untzen und der obersten 60. Untzen oder Grad gegeben habe. Denn wenn ich zwischen 5. und 60. nur alle- mahl die
proportion
in acht nehme/ daß 5.
proportio duplicandi,
u. s. w. bleibt/ ist es in der That eine
proportion
zwischen 1. und 12.
und zwischen 5. und
60. Und koͤmmt es also auff eines hinaus/ man mag sich unter die- sen beyden Arten bedienen welcher man wolle. Jedoch
hat die
proportion
zwischen 5. und 60. darinnen einigen Vortheil/
wenn ich mich selbst oder eintzele Menschen und deren
Re- lation
gegen mich/ was und worinnen ich ihnen oder sie mir dienen und schaden koͤnnen/ betrach- te/ da ist die
proportion
zwischen 1. und 12. schon genung ihre Eigenschafften und ihre Begierden zu erlernen. Wenn ich aber viel Menschen nach den Regeln dieser Kunst
examini
ren und son- derlich die jenigen/ die einander dem Gemuͤthe nach sehr nahe zu kommen scheinen/ etwas ge- nauer gegen einander halten wil/ da kan ich die
proportion
zwischen 5. und 60. besser nutzen. Als z. e. es kan kommen/ daß einer/ der seinem Ampte und Verrichtungen nach mit viel Leuten umzu- gehen hat/ unter denenselben 3. oder mehr Per- sonen antrifft/ deren jede/ wenn er einen fuͤr sich wol betrachtet/ fol
g
endes
temperament
zu habẽ
schei-
der drey Haupt-Laster.
scheinen: 60. Grad Ehr-Geitz/ 40. Grad Geld- Geitz und 30. Grad Wohllust/ oder nach der an- dern
Computation
: 12. Untzen Ehr-Geitz/ 8. Un- tzen Geld-Geitz und 6. Untzen Wohllust. Haͤlt man aber dieser Personen ihr
temperament
ge- nau gegen einander/ wird man gewiß aus ih- rem Thun und Lassen befinden/ daß unter ihnen doch eine merckliche
Differenz
sey/ und daß z. e. der eine etwan 43. Grad Geldgeitz/ der andere 39. Grad Geldgeitz/ und der dritte etwan 32. Grad Wollust habe; Welches ich in dem andern
Modo
durch die gantze Zahlen nicht wohl wuͤrde
expri-
ren koͤnnen/ sondern wuͤrde mich gebrochener/ und bey dem ersten 8⅗ Untzen Geldgeitz/ bey dem andern 7⅘ Untzen Geld-Geitz/ und bey dem dritten 6⅖ Untzen Wohllust u. s. w. bedienen muͤssen/ wel- ches etwas unfoͤrmlich heraus kommen wuͤrde. Wiewol auch nicht zu leugnen ist/ daß dieser Nu- tzen
in praxi
sehr selten vorkommen/ und mehr in
speculation
en bestehen/ als in der That grossen Nutzen haben moͤchte.
48. Denn
der Nu
tz
en dieser Kaͤntnuͤß der Ordnung und
proportion
der dꝛey Haupt-La- ster
bey denen Menschen bestehet darinnen/ daß/ so viel
meine selbst-Erkaͤntnuͤß
betrifft/ ich vor allen Dingen die herrschende
Passion
suche/ und selbe zu daͤmpffen trachte/ und wenn ich finde/ daß die andern beyden nachfolgenden/ oder eine da-
von
Das 12. H. von der Vermischung
von mit der herrschenden in starcker
Mixtur
sey/ ich dieselben beyde/ oder alle drey als Tyrannen meiner Seele und meine groͤste Feinde betrachte/ und um derer Austilgung bemuͤhet bin. So viel aber die
Erkaͤntnuͤß andrer Menschen
angehet/ daß ich vielerley erwege/ (denn der Nutzen so wohl als der Mißbrauch ist hierbey vielfaͤltig/) z. e. ob sie wohl nach ihrem
temperament
eine na- tuͤrliche Zuneigung zu mir tragen koͤnnen/ oder ob ihre Freundschafft nur zum Schein oder
inter- essir
et sey? Wie weit ihr Vermoͤgen gehe/ mir oder andern zu dienen? Worzu sie sich/ etwas Er- wuͤnschtes auszurichten/ schicken oder nicht? Jn was fuͤr Stuͤcken ich Ursache habe/ ihnen mißzu- trauen/ und mich fuͤr ihnen in acht zu nehmen? Worinnen und auf was Weise sie mir leichtlich schaden koͤnnen oder nicht? Wie ich durch Be- streitung ihrer Haupt-
Passion
ihren Fallstricken leicht entgehen koͤnne? u. s. w.
46. Z. e. Einer der von einem
temperament
ist/ das erstlich
Wollust/
jedoch mit
Ehr-Gei
tz starck vermischet hat/ und mit drey Leuten offt und viel zu thun/ deren einer
Ehrgeitz
mit
Wol- lust/
der andre
Ehrgeitz
mit
Geldgeitz/
der dritte
Wohllust
und G
eldgei
tz hat/ wird aus obi- gen Lehr-Saͤtzen gar leicht begriffen/ daß unter diesen dreyen der erste die staͤrckste Zuneigung von Natur zu ihm trage/ daraus eine ziemliche
particular-
Freundschafft/ (wie sie in der Welt sind/) werden kan/ von denen andern beyden aber
der
der drey Hauptlaster.
der andere wegen seines Ehrgeitzes/ und der drit- te wegen seiner Wollust etwas an sich haben/ da- durch sie ihm und er ihnen in
Conversation
nicht unertraͤglich fallen/ aber wegen der starcken
Mixtur
von Geldgeitz/ so denenselben beywohnet/ er ihnen wenig zutrauen/ sondern sich fuͤr ihnen wohl in Acht zunehmen hat/ und zumahl wenn sie ihn mehr als sonst gewoͤhnlich
caressi
ren/ weil es so dann entweder mehr umb ihres eigenen
Inter- esse
willen geschiehet/ oder aber man ihm durch solche Liebkosungen eine Falle zubereitet. Wie- wohl er auch auff den ersten sich nicht gar zuviel zu verlassen hat/ sonderlich wenn es eine Sache betrifft/ da sie etwan beyde zugleich wegen ihres Ehrgeitzes
interessi
ret sind. Der erste kan ihm und andern wohl gute Dienste thun/ wenn er nur will. Jhn aber hierzu zu
disponi
ren muß er sich huͤten/ daß er sich nicht zu gemeine mit ihm mache/ sondern gegen selbigen eine solche Offen- hertzigkeit bezeige/ die mit einer starcken Ehrer- bietung vergesellschafftet sey/ auch so viel moͤglich desselben Ehrgeitz dabey so weit
interessi
re/ daß selbiger von denen begehrten Diensten/ Lob/ Ruhm/ und Ehre habe/ und sich dadurch
Clien-
ten oder Freunde erwerbe. Was den andern anlanget/ wird selbiger ordentlich trachten daß er ihn unter sich erhalte/ und durch einen ihm oder seinen Freunden geleisteten Schein-Dienst der- gestalt an sich ziehe/ daß er sie zwischen Furcht und Hoffnung haltende mehr von ihnen zuge-
Aa
war-
Das 12. H. von der Vermischung
warten habe/ als sie von ihm/ wiewohl es nicht leichte an
sinceratio
nen und Ver- sprechungen auch großgemachten Hoffnungen mangeln wird. Der dritte wird zu wenig din- gen/ dabey ein
Judicium
erfordert wird/ zu ge- brauchen seyn/ wenn er auch schon gerne einen dergleichen Dienst leisten wolte. Jedoch wird man seldigen darzu brauchen koͤnnen/ zu erfah- ren/ was etwan andre unserm
interesse
zuwider in Weg legen wollen/ wenn er davon Wissen- schafft hat/ weil er nicht schweigen kan/ wiewohl auch dißfals gute Behutsamkeit zu gebrauchen ist/ das Wahre/ von denen Luͤgen/ die sich der dritte wegen seines
temperament
s angewoͤhnet hat/ zu entscheiden. Wolte man ihn aber darzu gebrauchen daß man zu Befoͤrderung seines Nu- tzens/ iemand/ mit dem der dritte bekant ist/ et- was verdrießliches/ damit man sonsten gute Freunde nicht gerne beschwehret/ wolte wissen lassen/ wird er entweder seine Dienste selbst an- bieten/ weil er gestalten Sachen nach mit derglei- chen Klaͤischereyen gerne zu thun hat/ oder man daꝛf es ihm nur vertrauen/ und bitten dem andern nicht wieder zu sagen/ dabey aber gewiß veꝛsichert seyn/ daß er es so dann am ersten offenbahren wird/ massen dann ihm uͤberhaupt nicht mehr zu vertrauen ist/ auch wenn es seinen selbst eigenen Nutzen betrifft/ als was iedermann wissen darf/ in dem es ihm ohnmoͤglich ist/ seine eigene Schan- de zu verschweigen/ und man niemand leichter
als
der drey Hauptlaster.
als ihm ein Geheimniß abfragen kan. Was den Schaden angehet/ den er von diesen dreyen zugewarten hat/ so hat er zwar den dritten/ wenn er nicht maͤchtig ist/ am allerwenigsten zu fuͤrch- ten/ aber doch auch nicht zu verachten/ ist er aber maͤchtig/ hat er sich/ nach Gelegenheit der Um- staͤnde fuͤr selbigen noch mehr als fuͤr denen an- dern zweyen in acht zu nehmen: der erste und an- dre sind zwar geschickt genung/ ihm Schaden zu- zufuͤgen/ doch hat er sich fuͤr dem ersten/ so lange er selbigen nicht
irriti
ret/ oder selbiger eine grosse Ehre dadurch zu erlangen gereitzet wuͤrde/ nicht eben gar zu mißt
r
auisch zu huͤten Ursach/ theils weil derselbe noch fuͤr denen andern beyden am
raisonable
sten ist/ theils weil er auch des Leibes und Gemuͤths-Mischung nach ihm mit natuͤrli- cher Liebe noch am meisten zugethan ist/ und gute Dienste von ihm hinwieder zu gewarten hat: Fuͤr dem andern aber hat er sich sehr wohl zu huͤten/ weil selbiger gar leicht wider ihn auffgebracht werden kan/ es auch so dann selbigem an Arglist nicht mangeln wuͤrde/ ihm ein Ungluͤck zuzube- reiten/ zumahl wenn er sich treuhertzig machen laͤst/ und dessen
sincerationen
trauet. Wiewohl auch niemand leichtlich/ (auch nach denen blossen Regeln der Klugheit/) einen andern Menschen
offendi
ren soll/ so hat doch absonderlich in gegen- waͤrtigen Exempel ein Wohlluͤstiger der mit/ Ehrgeitz die Wohllust
temperi
ret/ sich wohl fuͤr- zusehen/ daß er den ersten und andern nicht
of-
A a 2
fen-
Das 12. H. von der Vermischung
fendi
re/ sondern so viel moͤglich in gerechter Sa- che nur
defensive
gehe/ weil bey dem ersten die groͤssere
dosis
des Ehrgeitzes uͤber die Wohllust/ bey dem andern aber die haͤmische Arglist/ seine nicht allzubedachtsame und vielleicht allzusichere Offenhertzigkeit leichtlich uͤberwinden doͤrfften. Bey dem dritten doͤrffte er wohl offte obsiegen/ aber auch dabey wenig Vortheil und Ehre er- langen/ weil es eine schlechte Kunst ist/ einem sol- chen Menschen Schaden zu thun/ und selbiger als ein alt Weib das ihm zugefuͤgte (auch nur eingebildete) Unrecht iedermann zu klagen ge- wvhnet ist/ theils auch wenn er unverhoffte Ge- legenheit findet/ sich zu raͤchen/ desto unvernuͤnff- tiger und
bruta
ler sich zu raͤchen pfleget. Solte er aber mercken/ daß diese drey Leute wider ihn
irriti
ret ohne sein verschulden ihm Schaden thun wolten/ wird es ihm nicht eben schwer fallen/ Ge- legenheit zu finden/ den dritten zu
diverti
ren/ daß er diesen Schaden nicht ausuͤbe/ oder doch zum wenigsten etwas auffschiebe/ und die beste Gele- genheit außn Haͤnden gehen lasse/ durch aller- hand seine Wohllust und Geldgeitz reitzende und solcher gestalt seinen ohne dem bloͤden Verstand und wanckelmuͤtigen Sinn verwirrende Dinge. Bey dem ersten und andern aber wird es ihm schon mehr Muͤhe kosten/ indem bey dem ersten die Geschencke wenig thun moͤchten/ bey dem an- dern aber wohlluͤstige Reitzungen nicht viel haff- ten duͤrfften/ und bey diesen auch die Geschencke
von
der drey Hauptlaster.
von zimlicher Kostbarkeit seyn muͤßten. Bey bey- den wuͤrde eine un
affectir
te
submission
wohl das meiste thun u. s. w.
50. Bey denen in gemeinen Leben vorkom- menden Faͤllen laͤsset sich dieses alles besser zeigen/ als wenn man nur so in
abstracto
sich selbsten Exempel macht. Und muß man in dem ange- fuͤhrten Exempel nicht dafuͤr halten/ als ob der jenige/ so Wohllust mit Ehrgeitz starck vermischet hat/ von allen Maͤngeln befreyet und kein Miß- trauen u. d. g. in ihm zu setzen waͤre/ sondern es sind bey ihm eben dergleichen Anmerckungen und
caute
len vorzunehmen als bey den andern. Man muß auch nicht meinen daß diese Regeln seine Lebens-Art einzurichten
unbetrieglich waͤren/ und man sich darauff zu verlassen haͤtte.
Sondern es ist damit also beschaffen/ wie wir anderswo
Einleitung zur Sittenlehre.
cap. 8. §. 6. seq.
von denen Regeln der Gesund- heit gemeldet. GOTT hat selbige dem Men- schen geordnet darnach zu leben/ nicht aber sich selbsten dadurch zu verbinden. Und wenn dem- nach der Mensch dieselbigen nicht beobachtet und in seine Gesundheit hinein stuͤrmet/ hat er kein gut Gewissen daß er die ihm von GOtt in der Natur gesetzte Mittel nicht gebrauchet und muthwillig sein Leben verkuͤrtzet. Lebet er aber darnach/ so muß er sich nicht einbilden/ als ob er dadurch sein Leben verlaͤngern muͤsse/ und daß es ihm nicht feh- len koͤnte. Sondern er muß bloß auff Gott sein
Aa 3
Ver-
Das 12. H. Von der Vermischung
Vertrauen setzen/ und stets gewaͤrtig seyn/ daß ihm derselbe mitten in seinen Lebens-Regeln alle Augenblicke von dieser Welt fordern koͤnne. Gleichergestalt wenn ein Mensch die
politischen Regeln die Erkaͤntnuͤß anderer Menschen zu seinen und anderer Menschen Nutzen an- zuwenden/
und seinen Schaden zu vermeiden gebrauchet/ soll er es mit keiner andern
intention
thun/ als derer Mittel/ die GOtt in die vernuͤnff- tige Natur gesetzet hat/ sich zu bedienen/ nicht a- ber sich darauff zu verlassen oder zu vermeinen/ daß wenn er sich derselben so und so gebrauchte/ es ihm nicht fehlen koͤnte/ sondern/ daß er dadurch sein Gluͤck nothwendig befoͤrdern und die Gefahr abwenden muͤsse. Weßhalben abermahl Gele- genheit gegeben wird anzumercken/ wie nicht al- leine vor eine gottlose/ sondern auch fuͤr eine sehr unvernuͤnfftige Lehre es zu halten ist/ wenn die allzunaseweisen
Politici
lehren/ daß ein Mensch sich sein eigen Gluͤcke mache und desselben Meister sey.
51. Denn daran kan man eben G
ottes
Pro- viden
tz und seine Gerichte
erkennen/ wenn ein Mensch entweder wider die Regeln der Klugheit etwas anfaͤnget
und gehet ihm doch gluͤcklich von statten/
oder wenn er so zu sagen auff ein Haar nach denen Regeln des Menschlichen Witzes sein Thun und Lassen eingerichtet und ge- het ihm doch alles den Krebsgang: Oder GOtt laͤsset es zuweilen ihm eine zeitlang so wohl nach
denen
der drey Hauptlaster.
denen Regeln der Vernunfft als nach Willen gehen/ und wenn er denckt/ er ist seinem Zweck am allernaͤchsten/ macht ihm GOtt ohnversehens ei- nen Strich durch/ (welches ich ohnlaͤngst anders- wo mit dem Exempel
Caroli V. Mauritii
und
Philippi Hassiaci
erklaͤhret:) Woran man denn recht mercken kan/
wie GOtt die groͤste Weiß- heit dieser
W
elt/ wenn man sich auff selbi- ge verlaͤst und von ihm abweichet zur groͤ- sten Thorheit werden laͤst/
und es nicht an- ders macht/ als etwan ein sehr kluger Vater zuweilen seinem Sohne/ der ihn durch eine arg- listige
intrigue
betriegen will. Da sich dann zu- weilen der Vater anstellet/ als wenn er des Sohns Vorhaben nicht merckte/ und laͤsset dem- selben seine Partirerey biß bald zu Ende so hinge- hen/ daß derselbige immer mehr und mehr Hoff- nung sich macht/ seinen Zweck zu erreichen/ ie naͤ- her er siehet daß derselbige ist. Wenn er aber denckt selbigen in Haͤnden zu haben/ macht der Vater/ ohne daß er sich auch etwas noch mercken laͤst/ ob wuͤste er des Sohns
intention,
gleich- sam
par hazard \& tanquam aliud agendo
et- was darzwischen/ dadurch der Sohn in seiner Hoffnung betrogen wird/ da er dann sein Un- gluͤck anklaget und ungeduldig wird.
52. Gleich wie aber nichts gewoͤhnlicher ist/ als daß man von goͤttlicher Vorsehung und denen goͤttlichen Gerichten nach seinen Vorur- theilen und
passio
nen ein Urtheil faͤllet/ daher
Aa 4
dann
Das 12. H. Von der Vermischung
dann andre uͤberweise Kluͤglinge Anlaß nehmen denen goͤttlichen Gerichten und Versehung we- nig oder gar nichts zuzuschreiben/ indem GOtt mehrentheils auch durch natuͤrliche aber unver- sehene Umbstaͤnde zu wuͤrcken pfleget/ welche wenn sie geschehen/ von denen Menschen dafuͤr gehalten werden/ als haͤtten sie selbe vorher se- hen sollen/ und man insgemein zu sagen pfleget: Haͤtte man es so und so gemacht/ so waͤre es auch anders abgelauffen; oder/ wenn dieses mir wie- derfuͤhre/ ich wolte es viel anders machen. Also kan man diese beyden
extrema
nicht besser mey- den/ als wenn man sich bey zeiten befleißige
t
seine selbst Erkaͤntnuͤß fuͤr die Hand zu neh- men.
Denn ie mehr man in dieser erlernet und
practici
ret/ ie mehr wird man seines Elendes und Thorheit gewahr/ und ie mehr erkennet man die Wuͤrckung goͤttlicher Weißheit/ Versehung und Gerichte. Ja man darff sich nur gewiß versichern/ daß
ie mehr man sich selbsten
in praxi
kennen lernet/ ie geschickter wird man auch andre zu kennen/
und auff seiner Hut zu seyn. Jn Gegentheil aber/ ie mehr man sucht andre zu kennen (darzu das Menschliche Hertz von Natur obne dem mehr als zuviel geneigt ist/) und will doch nicht zu dieser Wissenschafft durch die Pforte der selbst Erkaͤntniß eingehen/ ie weni- ger wird man darinnen fortkommen koͤnnen/ sondern sich heßlich verrechnen/ und fast taͤglich
prostitui
ren.
53. Ehe
der drey Hauptlaster.
53. Ehe wir dieses Hauptstuͤcke endigen/ erfordert die Nothdurfft/ daß wir noch mit we- nigen Worten
beweisen:
Daß das jenige/ was wir hierinnen offte erwehnet/ man solte ja nicht meinen als ob bey einen Menschen
die Ordnung seiner einmahl erlangeten natuͤrlichen
pas- sio
nen/
durch das Alter/ Gelegenheit/ Gluͤck/ o- der sonsten sich enderte/ sondern vielmehr dafuͤr halten/ daß sie
natuͤrlicher Weise stetswaͤh- rend in einer Ordnung verbleibe/
nicht an- ders seyn koͤnne/ sondern eine so gewisse und un- streitige Warheit sey/ als das zwey mahl dreye fechse sind. Dieses zu verstehen ist zu wissen/ daß
alle
B
egierden
so wohl zum guten als boͤsen et- was
thaͤtliches
sind/ derer Wesen an und fuͤr sich selbst in lauter Thun besiehet/ die die
Materie
des Leibes antreiben/ so und so etwas zu verrich- ten/ die derselben so zu sagen nach ihren Willen sich gebrauchen/ und die also/ weil der
Materie
Wesen in lauter Leiden bestehet/ sie aber der
Ma- terie
schnur stracks ihren Wesen nach entgegen gesetzet sind/ nothwendig etwas
geistliches
seyn muͤssen/ die uͤber die
Materie
des Leibes herr- schen/ mit welcher sie in dem Leibe durch eine zwar empfindliche und gewisse aber dem Verstande nach unbegreifliche Weise vereiniget sind. Die- se
Vereinigung der Geistigkeiten
mit der
Materie,
machet daß diese jenen ihr Leiden und jene dieser ihre Thaͤtligkeiten
mittheilen
oder vielmehr beydes von den gantzen Coͤrpern gesagt
Aa 5
wird/
Das 12. H. Von der Vermischung
wird/ und weil alle Coͤrper mit Geistigkeit ange- fuͤllet sind/ und in den grossen Weltgebaͤude durch eine stetige Bewegung gleichsam
circuli-
ren/ als kan es nicht fehlen/ daß durch diese
con- tinuir
liche Bewegung nicht solten an einen je- den Coͤrper absonderlich aber an Thieren und Menschen augenblicklich etliche kleine Theilgen mitgenommen oder hinzu gesetzet werden. Nachdem aber unterschiedene feurige/ lufftige/ waͤsserige und irrdische Coͤrper sind/ die zwar ih- rer
Materie
nach einander nicht zu wider/ aber gleichwohl Krafft derer ihnen allerseits beywoh- nenden Geistigkeiten viele widrige Dinge in der Welt verursachen; als bestehet
das Wesen al- ler Geistigkeiten
darinnen/ daß
iede die Kraͤf- te und das Wesen ihrer selbst und der Coͤr- perlein mit denen sie vereintget ist zu erhal- ten sucht/
solcher gestalt aber/ den durch die stete
circulation
in der Welt verursachten Abgang wieder durch Annehmung anderer dergleichen Coͤrperlein zu ersetzen trachtet. Hieraus entste- het
eine
continuir
liche Bewegun
g
der
G
eistig- keiten/ theils in an sich Ziehung und Verei- nigun
g
gleicher G
e
istigkeiten/ theils in Wegstossung oder
Z
erstoͤrung derer widri- gen.
Gl
ei
ch wie nun offenbar/ daß z. e. ein ieder Coͤrper/ an welchen die
Materie
dichte und feste an einander gesetzet ist/ faͤhig ist/ eine lockerern Coͤrper zu zerschneiden oder zu zermalmen; Also ist auch offenbahr und eben so gewiß/ daß ein
Coͤr-
der drey Hauptlaster.
Coͤrper fuͤr dem andern mit
mehrerer
G
eistig- keit begabet sey/ und daß die mehrere Gei- stigkeit in dem einen/ die mindere Geistigkeit des andern uͤberwaͤltige/
es sey nun/ daß solche mehrere Geistigkeit die ihr gleiche mindere Gei- stigkeit des andern an sich ziehe und gleichsam verschlinge/ oder daß diese mehrere Geistigkeit die mindere widrige Geistigkeit des andern zerstoͤ- re und vertreibe/ und auff beyderley Weise den Coͤrper von minderer Geistigkeit in gantze kleine Partickelgen gleichsam zermalme/ hernach aber entweder dieselben nebst der gleichen Geistigkeit mit seinen Coͤrper vereinige/ und selben dadurch nehre/ oder solche nebst der widrigen Geistigkeit von sich stosse. Daferne aber in zweyen Coͤr- pern
Geistigkeiten von gleicher Krafft oder Gewalt
anzutreffen sind/ wird die Streitig- keit der beyden widrigen Geistigkeiten
so lange als diese Gleichheit dauret gleichsam in der
bilance
stehen/
biß die eine von beyden durch ih- res gleichen Vereinigung staͤrcker wird/ nicht an- ders als wie z. e. zwey Klopfffechter von gleicher Krafft/ wenn sie mit uͤber den Kopff erhabenen Armen sich fest an einander drucken in dieser
po- situr
so lange zu rammeln pflegen/ biß des einen Staͤrcke mehrere Kraͤffte als des andern gewin- net/ oder als wie zwey Steine von gleicher Groͤs- se/ wenn sie mit gleicher
force
gegen einander ge- stossen werden/ zusammen stille liegen bleiben/ biß dem einen ein neuer Druck von aussen gege-
ben
Das 12. H. Von der Vermischung
ben wird. Sind es aber gleiche Geistigkeiten/ die sich mit einander zu vereinigen trachten/ wird zwar die gleiche Krafft bey beyden Coͤrpern die Verschlingung der einen von der andern so lange verhindern biß gleichfalls eine vor der andern ei- ne staͤrckere Krafft bekommen; aber sie werden nichts destoweniger durch wechsels-weise Auß- hauchungen und Anziehung beyde Coͤrper/ zu- mahl wenn diese gleiche Krafft lange dauren sol- te/ mercklich abzehren/ nicht anders/ als wenn z. e. zwey in einander verliebte Ehrgeitzige Ge- muͤther/ derer keines dem andern nachgeben will/ und doch beyderseits durch allerhand Griffe ein- ander zur Liebe reitzen/ ihre Coͤrper so lange ab- zehren/ biß eines uͤber das andere die Oberhand behaͤlt.
54. Ob nun wohl die Betrachtung aller Geschoͤpffe/ wenn sie ohne
præjudiciis
geschiehet/ die Wahrheit obiger Lehrsaͤtze sattsam bezeiget/ und dergleichen Vereinigungen und Streitt g- keiten in allen Coͤrpern/ sie seyn nun feurig/ waͤs- sericht/ lufftig oder irrdisch/ gnungsam angemer- cket/ auch durch unzehliche
experimenta
so wohl
mechanica
als
chymica
und zwar viel besser und deutlicher/ als durch die
hypotheses Carte- sianas, Gassendisticas,
oder
Peripateticas
(de- nen es allen an einer wahrhafften oder deutlichen Erkaͤntniß des der
Materie
entgegen gesetzten geistigen Wesens mangelt/ und die dannenhero nothwendig sich vieler
absur
den und einander
selbst
der drey Hauptlaster.
selbst widersprechenden
chimæ
ren von
elastici- tatibus, vacuitatibus, qvalitatibus occultis
die Nichtigkeit ihrer Lehrsaͤtze fuͤr denen Augen der ihnen anhangenden und von
præjudiciis autori- tatis
eingenom̃enen Lehrlinge zu bemaͤnteln her- fuͤr suchen muͤssen) bekraͤftiget werden mag: so ist doch hiernaͤchst noch ferner wohl zu erwegen/ daß
in denen Coͤrpern der Thiere und Menschen
fuͤrnemlich (denn daß auch in denen andern Coͤr- pern dergleichen
experimenta,
wiewohl nicht so haͤuffig und deutlich anzutreffen/ und deßwe- gen des
Campanellæ
und anderer
hypothe- sis de sensu universi
so
absurd
eben nicht ist/ kan das
experiment
des Mannes bezeigen/ der durch einen gewissen Thon die Glaͤser zerspreng- te/ davon
Morhofius,
als bekant/ eine absonder- liche
Dissertation
geschrieben) anzumercken/
was die Gleichfoͤrmigkeit und Widrigkeit der Geistigkeiten anderer Coͤrper fuͤr
alterationes
anzurichten geschickt sey/
indem keine
Sinn- ligkeit
ist/ bey welcher hiervon nicht taͤglich un- zehliche
experimenta
koͤnten genommen werden. Von dem durch den gantzen Leib zerstreueten G
efuͤhle
der Waͤrme und Kaͤlte/ Rauhigkeit und Glaͤtte anitzo gar nichts/ sendern nur etwas weniges von denen andern Sinnen zu melden/ was Wuͤrckung thut nicht z. e. die rothe
Farbe
bey wuͤtenden Ochsen oder Jndianischen Hah- nen/ der Trompeten-
Klang
bey mutigen Pfer- den/ das
Blitzen
und
Donnern
des Geschosses
bey
Das 12. H. Von der Vermischung
bey scheuen Pferden/ der
Geruch
der Speise o- der des Luders und der
Geschmack
einer einmahl gekosteten suͤssen oder sauren Speise bey denen meisten Thieren. u. s. w.
55. Und wie
wir Menschen
selbst denen
Sinnligkeiten
leider mehr ergeben sind als die Bestien/ auch die Begierden bey uns staͤrcker und empfindlicher sind; Also koͤnnen wir auch bey uns mehr und deutliche Exempel hiervon ge- ben/ derer etliche bey denen Bestien fast gar nicht anzutreffen. Man findet wohl z. e. in denen Au- gen eines mutigen oder traͤgen Pferdes einen mercklichen Unterscheid der darinnen geschaͤffti- gen Geistigkeit; Aber betrachte die Augen des Viehes/ wie du wilt/ so wirstu in Gegeneinan- derhaltung mit denen Augen der Menschen so zu sagen etwas todtes drinnen antreffen. Was hat aber nicht die Geistigkeit/ ich will nicht sagen ei- nes rothen oder trieffenden/ sondern eines sehnen- den/ brennenden/ verliebten/ zornigen/ weinenden/ schamhafften/ neidischen Auges fuͤr maͤchtige und zwar unterschiedene Wirckungen/ nach dem der herrschende Geist des Auges/ den es trifft/ be- schaffen ist. Was fuͤr unterschiedene widerwaͤr- tige Regungen und Begierden erwecket oder staͤrcket nicht der unterschiedene
Thon
allerhand Seitenspiele. Was fuͤr Unruhe oder Ungluͤck haben nicht die
Minen
oder der
Gesang
eines
Comœdian
ten oder einer Saͤngerin/ zornige o- der liebkosende
Worte/
und das schmeichelude
Lob
der drey Hauptlaster.
Lob
angerichtet? Wie wird der Geist unserer Begierden durch den
Geruch
gewuͤrtzter war- mer Speise und hitzigen Getraͤnckes nicht ge- reitzet. Wieviel mehr aber wird er durch den G
eschmack
derselbigen nicht zum Uberfluß ge- staͤrcket/ oder nach Gelegenheit alsbald geschwaͤ- chet oder bestritten. u. s. w.
56. Ferner/ weil der Mensch uͤber die Sinnlig- keiten die er mit den Thieren gemein hat/ abson- derlich mit
der
S
innligkeit seiner
G
edancken
begabet ist/ durch welche er abwesende Dinge sich als gegenwaͤrtig vorstellen kan/ als ist auch hierinnen an dem Menschen als was sonderli- ches zu mercken/
daß er vermittelst deren Ge- dancken fuͤr andern Thieren faͤhig ist/ seine Geistigkeiten
(eine zeitlang/ denn auff eine lan- ge Zeit ohne von aussen zugebrachte Nah- rung doͤrffte solches wohl schwerlich geschehen)
zu erhalten/ zu staͤrcken/ und zu vermehren.
Jch will nichts erwehnen von denen durch tieffes Nachsinnen neu erfundene Wahrheiten/ (wel- che allerdings auch nach der
Philosophie
der
Cartesianer
und
Peripateticorum
nichts als neue von dem Geist der Seelen gleichsam gezeu- gete Geistigkeiten seyn koͤnnen) sondern nur mich auff eines jeden Menschen eigene Erfahrung be- ziehen/ wie/ durch die Gedancken des empfange- nen Schimpffs oder der vorhabenden Rache ein Ehrgeitziger den
Geist seines Zorns und der Rachgierde/
ein Wohlluͤstiger hingegen durch
nach-
Das 12. H. Von der Vermischung
nachdencken der genossenen oder gehoffeten Lust/
den Geist seiner Freßgierde oder naͤrrischen Liebe/
und durch tieffsinniges Nachdencken eines zu verhoffenden grossen
Profits
ein Geldgeitziger
den Geist seiner Gewinnsucht
staͤrcke und nehre.
57. Dieses alles bezeuget die taͤgliche Er- fahrung dergestalt/ daß sie uns auch hierneben noch einen andern Unterscheid zwischen den Men- schen und andern Creaturen zeiget.
GOtt
der alles nach Zahl/ Maß und Gewicht in dieser Welt verordnet/
hat auch zu Unterhaltung und Bewegung eines ieden Coͤrpers/ so zu reden eine gewisse
dosin
des Geistes zuge- ordnet/
welche/ wenn sie gemehret oder gemin- dert wird/ die
Materie
des Leibes vielmehr ver- derbet als erhaͤlt. Also wenn durch die
Anthliam pnevmaticam
in ein Gefaͤß mit Gewalt mehr Lufft gepumpet wird als GOtt zu desselben Er- fuͤllung verordnet/ wird diese vermehrte Geistig- keit/ (denn in meiner
Philosophie
sind Lufft und Licht was geistiges/) dasselbige umbgebende Ge- faͤß/ das ihre freye Bewegung gleichsam ge- fangen haͤlt/ zu zerstossen und zu zersprengen/ und sich solchergestalt aus der Gefaͤngniß zu erloͤsen trachten/ wie solches an dem mit Gewalt zuruͤck gestossenen stoͤpsel der
anthliæ
zu sehen ist. Wie- derumb/ wenn die Lufft aus einem Glase herauß gepompet wird/ wird die zuruͤck gebliebene und verminderte Geistigkeit durch ein circkelrundes
anzie-
der drey Hauptlaster.
anziehen desselbigen umgebenden Glases entwe- der die darine enthaltene oder selbiges von aussen umgebende Geistigkeit/ heraus oder an sich zu zie- hen trachten/ da es dann leicht geschehen kan/ daß dieses lang anhaltende oder allzustraffe anziehen solche Coͤrper zerbricht/ wie man z. e. sehen kan/ weñ man aus einen metallenen Becher/ dem man an statt des Bodens eine runde aber flache Glaß- scheibe mit Wachse angemacht hat/ die Lufft pumpet: indem die zuruͤck gebliebene wenige Luft die umbgebende Coͤrper so starck anziehet/ daß das Glaß zerbricht.
Nun ist aber unter allen Creaturen keine so sehr verdorben/ daß die denenselben beywohnende
G
eistigkeit sich mit
ruin
des ihr zu egebenen Coͤrpers zuver- mehren trachten solte/ als die Thiere/ und unter den Thieren der Mensch.
Ein Thier wird sich zwar auch zuweilen uͤberfressen daß es platzen moͤchte. Aber
ein Mensch thut fast nichts als daß er durch taͤgliche
V
ermeh- rung der Geister seiner Ehrsucht/ Wohllust und
G
eldgeitzes seinen Leib verzehre/ schwaͤ- che und abnuͤtze/
und also durch seine Begierden in sein Wesen hinein stuͤꝛme/ und die ihm von Gott erlaubte Dauerung verkuͤrtze/ daß also bey dieser Bewandnuͤß nicht mehr so sehr zu verwundern/ wie es komme/ daß der Mensch die edleste Crea- tur/ und die Thiere ein kuͤrtzeres Leben und Daue- rung haben/ als die Baͤume/ Steine u. s. w
Besiehe das 8. H. des ersten Theils
n.
4.
Bb
58. Aus
Das 12. H. Von der Vermischung
58. Aus diesen allen aber kan einem gantz augenscheinlich dargethan werden/
daß die Gei- sti
g
keiten der Begierden natuͤrlicher und ordentlicher
W
eise bey dem Menschen die Zeit seines Lebens in der Ordnung bleiben/ in der sie bey seiner Geburt gewesen
Ein Geist von groͤsserer Krafft ist auch faͤhig mit groͤs- serer Krafft gleiche Geistigkeiten von andern ih- me annahenden Coͤrpern an sich zu ziehen und widrige Geistigkeiten von sich zu stossen/ als ein Geist von minderer Krafft. Durch diese An- ziehung und von sich Stossung naͤhret und erhaͤlt sich die Begierde des Menschen. Und weil die- se Nahrung durch alle Sinnligkeiten und tau- senderley andere Wege geschehen kan/ ja/ wenn es auch an andern Nahrungen mangeln solte/ es dem Menschen doch niemahlen an Gedancken mangelt/ seine Begierden daduꝛch zu nehren/ auch diese Gedancken als stete Sclaven der Begier- den sich nie denenselben widerspenstig erzeigen koͤnnen; Als haben die Begierden des Men- schen stetige Gelegenheit sich in ihrer
proportion
zu erhalten. Denn
die Begierden des Men- schen sind durch alle Sinnligkeiten ausge- streuet
und erlangen von gleichen Geistigkeiten in andern Coͤrpern ihre Nahrung. Ein Ehrgei- tziger wird schon andere
Couleu
ren lieben/ und an andren Dingen seine Augen weiden als ein Wohlluͤstiger und Geldgeitziger: Er wird Freu- de an andrer Music und an andern Geruch ha-
ben
der drey Hauptlaster.
ben als jene. Er wird mehr Begierde haben das jenige zuessen/ woran Geldgeitzige und Wohlluͤ- stige nicht so guten Geschmack finden. Mit einem Wort/ nach dem Unterscheid der Vermischun- gen der Begierden/ sind auch der Magen und anderes Eingeweide der Menschen nach ihren Beschaffenheiten/ ja das Blut selbst unterschie- den. Und weil demnach der Mensch durch alles sein Thun/ durch sein sehen/ hoͤren/ riechen/ essen und trincken/ dencken/ ja so zusagen durch sein O- them hohlen seine Begierden nehret/ und keine euserliche Gewalt ausser GOtt so starck ist/ daß sie dieselben/ so lange der Mensche sein Leben hat/ solte verringern oder vermehren koͤnnen; als blei- bet unser Satz feste/ daß die
Mixtur
der Mensch- lichen Begierden in stetwaͤhrender
proportion
und Ordnung bleibe/ als er selbige mit auff die Welt gebracht.
59. Zwar kan die
Gelegenheit
und
Ge- wohnheit
wohl eine kleine Weile verursachen/ daß die herrschenden Gemuͤths-Neigungen
ge- hindert
werden/ durch euserliches Thun und Lassen auszudunsten z. e. Wenn ein Ehrgeitziger seinen Zorn aus
respect
seiner Obern oder aus Furcht der Straffe verbeissen muß/ oder daß die geringste Gemuͤths-Neigung
starck an
g
efeuret
wird/ als wenn eben derselbige Ehrgeitzige durch eine Gelegenheit starck zur Wohllust gereitzet wird: Aber dadurch werden die W
urtzein
oder der S
aame
der Gemuͤths-Neigungen und Be-
Bb 2
gier-
Das 12. H. Von der Vermischung
gierden selbst nicht gemindert oder gemehret/ son- dern es gehet auff die erste Weise so zu/ als wie wann das Wasser in seinen Lauff gehindert wird/ und doch steten Zufluß hat/ und durch diese Hin- derung dessen Gewalt destomehr waͤchset/ daß es hernach mit desto groͤsseren Ungestuͤm ausbricht/ auff die andere Art aber/ als wie wenn man in ei- ne hohle Kugel mehr Lufft mit Gewalt hinein gebracht als hinein gehoͤret/ so blaͤset hernach die uͤbrige Lufft/ so bald als eine Oefnung geschiehet/ sich selbst wieder weg/ und die vorige Lufft bleibt in voriger
proportion
. Und dieses ist es eigent- lich/ was man in gemeinen Sprichwort zu sagen pfleget:
Naturam expellas furcâ, tamen usq; recurret,
und was die Alten in denen Fabeln des
Æsopi
von der in eine Jungfer verwandelten Katze haben andeuten wollen.
60. Jch habe mich in Erweisung dieses Lehrsatzes mit Fleiß etwas lange auffgehalten/ weil das Gegentheil/ als ob der Mensch seine Gemuͤths-Neigungen nach dem Alter oder der Gelegenheit aͤndere insgemein vor wahr gehal- ten/ auch von denen meisten Gelehrten/ so viel mir bewust behauptet wird/ wie ich denn
auch selbsten in diesem Jrrthum eine
g
ute Zeit ge- stecket/
auch da ich allbereit denselben erkennet/ doch nicht sofort die falschen Saͤtze/ die aus selbi- gen hergeleitet werden/ erkennet. Und wird es folgendes/ was wir nunmehr noch zu sagen ha- ben klaͤrlich weisen/ wie viel dran gelegen sey/ die-
sen
der drey Hauptlaster.
sen Jrrthum/ der wohl einer von denen Haupt- Jrrthuͤmern/ durch welchen die Heydnische
Philosophie
von der Wahrheit der wahren Weißheit abgegangen/ mag genennet werden/ gruͤndlich und deutlich zu begreiffen/ und sich nicht betriegen zu lassen/ daß man aus dem euserlichen Thun und Lassen eines Menschen sofort von der innerlichen Beschaffenheit seines Hertzens urtheile/ und entweder aus einer
action,
wenn die geringste Ge- muͤths-Neigung durch eine nicht gesuchte Gele- genheit starck
irriti
ret worden/ alsbald schliesse/ daß diese
passion
die herrschende
passion
eines Menschen sey: oder aus denen eine zeitlang von aussen gehinderten/ oder mit Fleiß
dissimulir
ten Gemuͤts-Neigungen deren geringe Kꝛafft in dem Hertzen eines Menschen beurtheile. Dieses ist die groͤste Kunst in der Erkaͤntniß sein selbst und anderer Menschen/ den euserlichen Schein von dem Hertzen des Menschen zu entscheiden.
Gre- gorius Leti
hat
in dem Leben des Pabsts
Sixti V.
gar ein artiges Exempel fuͤrgestellet eines Mannes/ der von der untersten Staffel eines Sautreibers biß auff die hoͤchste Staffel der er- langten Pabst-Wuͤrde steigende/ allezeit eine grimmige/ rachgierige Herrschsucht oder Ehrgeitz zur obersten Gemuͤths-Neigung gehabt/ ob wohl dieselbe gantz auf eine andre Art sich bey ihm als einen Sautreiber/ hernach als einen Muͤnch/ u. s. w. und endlich als einen Pabst von aussen
Bb 3
bli-
Das 12. H. von der Vermischung
blicken lassen/ ja von ihm als Cardinal durch eine
affectir
te Demuth und Einfalt etliche Jahr lang so artig
dissimuli
ret worden/ daß er gantz Rom und die sonst schlauen und arglistigen Cardinaͤle insgesamt listig betrogen.
61. Ja ich duͤrffte fast sagen/ daß die unter- lassene Erkaͤntniß dieser zwey einfaͤltigen Wahr- heiten/ daß alle Laster aus diesen dreyen alle Men- schen beherrschenden Gemuͤths-Neigungen/ Wohllust/ Ehrgeitz und Geidgeitz einig und allei- ne herstammen/ und daß natuͤrlichet Weise in dem Hertzen des Menschen einige Enderung von der Ordnung derer ihn beherrschenden Gemuͤts- Neigungen nicht zu hoffen/ Ursache sind/ daß wo nicht alle/ doch die meisten
Philosophi,
die von de- nen Gemuͤths-Neigungen geichrieben/ und die insgemein/ als ob sie was sonderliches und sehr gelehrtes geschrieben/ hochgehalten worden/ so gar sehr verstossen haben/ daß man bey nun- mehriger einfaͤltiger Erkaͤntniß/ sich nicht genung verwundern kan/ wie man so albern gewesen/ und Schrifften oder Lehren/ die voller
absurdi
taͤten und Widersprechungen stecken/
admiri
ren koͤn- nen. Daß ich ietzo nur ein paar Exempel an- fuͤhre/ wer macht nicht aus des
Theophrasti Cha- racteribus morum,
und aus des
Barclaii Icone Ani- morum
ein grosses Werck? Wer
allegi
ret diese
Autores
nicht/ als ob ihre Saͤtze
Oracul
waͤren/ wenn von denen Kennzeichen der
Affect
en oder von Abbildung Menschlicher Gemuͤther gehan-
delt
der drey Hauptlaster.
delt wird? Und ich bin doch versichert/ daß wenn du nicht von Haß oder andern
præjudicio
wider mich eingenommen/ die Warheit der bißher er- wiesenen Lehrsaͤtze wohlbedaͤchtig wirst erkennet und verstanden haben/ du in allen Capiteln be- sagter zweyen Scribenten so viel falsche Lehrsaͤtze und Widersprechungen antreffen werdest/ daß du unter zehen
Propositionibus
kaum zwey wirst zehlen koͤnnen/ die mit der Wahrheit uͤberein kommen.
Das 13. Hauptstuͤck.
Von denen euserlichen Kennzeichen
der Menschlichen Gemuͤths-Neigungen uͤberhaupt/ insonderheit aber von denen Kindern der drey Haupt-Laster/ dem Muͤßiggang/ dem Zorn und dem Neid/ ingleichen von der
Æmulation, Indignation,
und der Ey- fersucht.
Jnnhalt.
Daß man in Erkaͤntnis anderer Menschen sich den euserli- chen
S
chein nicht soll betriegen lassen/ das hebet die Kunst selbst andere Menschen durch enserliche Zei- chen zu kennen nicht auff.
n.
1. Welches mit dem Exempel der Kunst die Guͤte der Edelgesteine zu er- kennen/ erklaͤhret wird.
n.
2. Kurtze Hauptsaͤtze zu Erkaͤntnis anderer Menschen dienlich: (1) Diese
Bb 4
Kunst
Das 13. H. Von denen euserl. Kennzeichen
Kunst wird deutlicher mit Exempeln/ als mit blos- sen Lebrsaͤtzen gezeiget.
n.
3. (2) Willstu andre Lente kennen lernen/ must du dich erst selbst kennen.
n.
4. (3) Jn Erkaͤntnis anderer lege alle
Affecten
beyselt.
n.
5. (4) Lerne das
affectir
te Thun und Lassen von dem natuͤrlichen wohl entschelden.
n.
6. (5) Halte unterschiedenes Thun und Lassen eines Menschen gegen einander.
n.
7. (6) Gieb ihm acht auf das was er nicht verbergen will/ oder nicht verbergen kan.
n.
8. (7) Gieb sonderlich acht auff der Menschen Muͤßig- gang/ Zorn/ und Neid.
n.
9. Warumb die Men- schen entweder diese
Affect
en nicht bergen/ oder un- ter was fuͤr
Prætext
sie solche zu entschuldigen suchen.
n.
10. Der Muͤßiggang bestehet nicht in schlaffen.
n.
11. Auch nicht darinnen/ daß ein Mensch nichts oder wenig thaͤte.
n.
12. Auch nicht darinnen/ daß einem die Arheit sauer werde.
n
13. 14. Auch nicht darinnen/ daß ihm die Zeit zu lang wird.
n.
15. 16. 17. 18. Die unruhige Ungedult ist Ursache/ daß denen Menschen die
Z
eit zu lang oder zu kurtz wird. Hand- greifliche Thorheit dieser Ungedult.
n.
19. Das Wesen des Muͤßiggangs bestehet darinnen/ daß der Mensch in seinen Thun und Lassen bloß auff seine Lust siehet.
n.
20. Dꝛeyerley Classen des Menschlichen Thun und Lassens in ansehen des Muͤtziggangs und der Ar- beitsamkeit.
n.
21. Etliches gehoͤret allezeit zum Muͤßiggang.
n.
22. etliches mehrentheils/
n.
23. et- liches selten.
n.
24. Nutzen dieser
C
lassen/ zu Ent- scheidung des groben und
subtil
en Muͤßiggangs.
n.
25. Ein gelahrter/ ja auch ein sehr gelahrter Mann kan doch auch in ausehen dieser seiner Ge- lahrheit ein grosser Muͤßiggaͤuger seyn.
n.
26. Die groͤsien
Polyhistores
und
Helluones librorum
sind die groͤsten Muͤßiggaͤnger
n.
27. 28. Aus solchem
studi
renden Muͤßiggang kan man von eines Men-
schen
der Menschlichen Gemuͤths-Neigungen.
schen oder seiner eigenen Wohllust urtheilen.
n.
29. Gemeiner aber sehr schaͤdlicher/ und aus der Heyd- nischen
Philosophie
herruͤhrender Jrrthum/ daß das
otium eruditum
was
indifferentes
oder loͤbliches sey.
n.
30. Aus was fuͤr unterschiedeuen Ursachen und Absehen der Zorn fuͤr einen
indifferen
len
Affect
gehalten werde.
n.
31. Die Begierde sich zu raͤchen ist ein warhafftiger Zorn/ und auch nach der gemei- nen Meinung gelehrter und frommer Leute fuͤr sich selbst boͤse.
n.
32. Wenn der Zorn fuͤr das Verlan- gen das Boͤse von Halse loß zu werden genommen wird/ so ist er an sich selbst nicht boͤse.
n.
33. Aber ein solch Verlangen kan mit dem Zorn von der er- sten Art unter keine gemeine
definition
gebracht werden/
n.
34. und also ist der
Z
orn von dieser letz- ten Art eigentlich und warhafftig kein
Z
orn/
n.
35. sondern eigentlich eine Angst oder Schmertz.
n.
36. Diese
confusion
des Zorns und der Angst ist aus der
Aristoteli
schen
Phil
o
sophie
und Eintheilung des sinnlichen
appeti
ts
in concupiscibilem \& irascibilem
entstanden.
n.
37. Unter zuͤrnen und zornig seyn/ ist ein grosser Unterscheid.
Z
uͤrnen heist eigentlich so viel als verdriessen/ oder schmullen/ maulen/ mit ei- nem nicht freundlich reden.
n.
38. Und also kan man von der
indifferenz
des zuͤrnens auff die
indifferenz
des Zorns nicht schlieffen.
n.
39.
V
on Gottes Zorn kan so wenig auff die
indifferenz
des Menschlichen Zorns geschlossen werden/ als von Gottes
R
ache. Der Satz/ daß die Schrifft GOtt nichts zueigne/ daß bey den Menschen eigentlich eine Suͤnde sey/ ist nicht
universal.
n.
40. Urtheil von
Lactantio
und seiner
S
chrelbart.
n.
41. Lactantii
Meinung von dem Zorn und dessen
indifferenz.
n.
42. Unterschie- dene
contradictiones
oder
petitiones principii,
so
Lactantius
darinnen begangen
n.
43. Lactantii
Jrr- thumb/ daß der Zorn zur Bestraffung noͤtig sey/ wird
Bb 5
mit
Das 13. H. Von denen euserl. Kennzeichen
mit denen Worten des
Seneca
beantwortet.
n
, 44. Durch den Unterscheid unter Eyffer und
Z
orn/ wird der
S
treit nicht gehoben. Die Meinung/ als ob der Zorn unrecht/ der
E
yffer aber was gutes sey/ ist gefaͤhrlich.
n.
45. Was eigentlich der Neid sey/ und wie er von denen drey Hauptlastern zu entschei- den.
n.
46. Man pflegt den Neid gemeiniglich unter den Nahmen etlicher Scheintugenden zu bedecken.
n.
47. Hinter der
Æmulation
steckt ein Neid. Ge- faͤhrlicher Jrrthum/ daß man junge Leute zur
Æmu- lation
gewoͤhnet.
n.
48. Indignation
ist entweder mit dem Zorn/ oder mit dem Neid/ Geschwister- Kind/
Cartesii
und
Henrici Mori
Jrrthumb/ dasz dieser
N
eid was
indifferentes
oder gar was gutes sey.
n.
49.
E
yfersucht ist eine Art des Neides/ ob sie schon insgemein zu einer Frucht oder Kennzei- chen vernuͤnfftiger Liebe gemacht wird/
n.
50. weil man gelesen/ dasz GOTT eyfere.
n.
51. Die Eyferfucht scheinet aus Wohllust/ Ehrgeitz und Geldgeitz herzuruͤhren.
n.
52. aber eigentlich ent- springet sie nicht aus der Wohllust/
n.
53. auch nicht aus dem Eyrgeitz. Beschaffenheit der Eyffersucht Ehrgeiziger Leute.
n.
54. Die Eyfersucht ist ein
formaler
Neid/ und entspringet aus dem Geldgeitze. Leute von wohlluͤstiger und ehrgeitziger
mixtur
sind nicht sehr eyserfuͤchtig.
n.
56. Leute von Ehrgeitzi- ger und Geldgeitziger
mixtur
sind sehr eyfersuͤchtig. Beschaffenheit dieser Eyffersucht.
n.
57. Leute von wohlluͤstiger und geldgeitziger Mischung/ haben eine naͤrrische Eyfersucht. Beschaffenheit derselben.
n.
58.
1.
J
Ch habe im vorigen Capitel offte Erweh- nung gethan/ daß man in Erkaͤntniß des Menschlichen Geschlechts sich
durch den
Schein
der Menschlichen Gemuͤths-Neigungen.
S
chein des euserlichen
T
hun und Lassens
nicht solle betruͤgen lassen/ aus dem euserlichen von dem Hertzen zu urtheilen/ und kan dannenhe- ro leicht begreiffen/ daß ihrer viele/ wenn sie die- ses lesen/ hieraus einen Schluß machen werden; als ob die Erkaͤntniß anderer Menschen ein blos- ses pralerichtes Vorgeben von mir sey. Denn/ werden sie sagen; Wir sollen in Beurtheilung der Gemuͤths-Neigungen nicht auff
den euserli- chen Schein
sehen/ wie sich nemlich die Men- schen in ihren euserlichen Thun und Lassen anstel- len/ und dennoch sollen wir andere Menschen ken- nen lernen. Jn das Hertze koͤnnen wir ihnen ja nicht unmittelbahr sehen/ sondern muͤssen uns
an ihr euserliches
T
hun und Lassen/
das aus dem Hertzen herruͤhret/ als euserliche Kennzeichen des Hertzens halten. Wenn nun diese euserliche Kennzeichen betrieglich sind/ und wir nicht drauff fussen koͤnnen/ so ist auch deine gantze geruͤhmte Kunst betrieglich/ und du/ der du solche betriegli- che Sachen den Leuten einschwatzen willst/ kanst selbst nicht leugnen/ daß du folglich nicht auch ein Betrieger seyn soltest.
2. Aber gemach meine Freunde. Jch glau- be ihr werdet zugeben es sey eine Kunst und Wis- senschafft in der Welt
die Guͤte der
E
de
l
gestei- ne und Perlen kennen zu lernen/
auch zu ler- nen/ die echten und unechten zu entscheiden. Die Kentnisse wird aus
euserlichen
Z
eichen/
die in das Gesichte fallen/ genommen. Und nichts
desto-
Das 13. H. Von denen euserl. Kennzeichen
destoweniger ist die vornehmste Lehre in dieser Kunst/ daß man sich durch
das euserliche
A
nse- hen
nicht betriegen lassen/ und falsche Steine fuͤr gute anschmieren lassen solle. Solte deßhalben die Kunst dieser Erkentniß zur Betriegerey ge- macht oder die Kuͤnstler fuͤr Betrieger gehalten werden. Viermehr bestehet in dergleichen Sa- chen die gantze oder vornehmste Kunst darinnen/ daß man auff die
euserliche
Z
eichen wohl und genau Achtung habe/
dieselbigen wohl und
at- tent
unterscheide/ wo in der Erkaͤntniß mehr als ein Kennzeichen vonnoͤthen ist/ nicht nur aus ei- nen eintzigen Urtheile u. s. w. Daß ihr demnach sehet/ daß ich kein Betrieger sey/ will ich die gan- tze Kunst in wenig Saͤtze zusammen fassen/ und zu desto besserer Deutlichkeit das Gleißnuͤß von Erkaͤntniß der Edelgesteine allezeit beybehalten.
3.
Die Kunst andere Menschen kennen zu lernen/ kan deutlicher in lebendigen Exem- peln als in blossen Lehrsaͤtzen gezeiget wer- den.
Denn sie ist auff solche Dinge und Zei- chen gegruͤndet/ derer viele mehr mit denen Sin- nen unmittelbahr/ als mit dem Verstande be- griffen werden. Wer will zum Exempel ein verhurtes/ falsches/ neidisches zorniges A
uge
mit Worten abbilden/ wenn man es nicht zeigen kan. Wer will
die Minen
eines Menschen mit Wor- ten ausdruͤcken/ aus welchen man urtheilet/ ob in seinen Thun und Lassen was natuͤrliches oder
affectir
tes sey/ die doch durch die Sinnligkeit
bald
der Menschlichen Gemuͤths-Neigungen.
bald gefasset werden? Also welcher Gelehrter will sich unterstehen das unterschiedene
Wasser
und
Feuer der Edelgesteine/
dadurch man sel- bige unterscheidet/ auch in der
subtile
sten
disser- tation
deutlicher zubeschreiben/ als ein Jubilirer selbige in einer kurtzen Zeit an denen Edelgestet- nen selbst zeigen kan.
4.
Wilst du aber andre Leute kennen lernen/ mustu ein gut Auge haben.
Denn dieses kan dir dein
Lehrmeister
so wenig geben als ein
J
u
bilirer
dem/ so Edelgesteine will ken- nen lernen. Dieses
gute
A
uge
bestehet darin- nen/ daß du deinen
Verstand von Vorurthei- len gesaubert
habest/ und
dich selbsten zu vor- hero kennen lernen.
Denn sonst wirstu in der Erkaͤntniß anderer Menschen dich oͤffter betrie- gen/ als wohl urtheilen/ zum wenigsten nie etwas gegruͤndetes in dieser Wissenschafft
præsti
ren. Jch habe es schon offte erfahren/ daß viele die Kunst andere Menschen zu kennen/ gerne lernen wollen/ wenn sie aber vernommen/ daß sie durch diesen Weg eingehen muͤsten/ habe ich ihrer noch wenig gefunden/ die nicht mit Verdruß oder Betruͤbniß wieder zuruͤcke gangen waͤren.
5.
Bringstu aber auch gleich ein gut Auge mit/ so bemuͤhe dich doch/ daß du in dem Urtheil von andern Menschen al- le
Affect
en beyseite legest/ so wohl Haß als Liebe
u. s. w. Was ich
gerne haͤtte/
das betrachte ich schon nicht allemahl so bedachtsam/
als
Das 13. H. Von denen euserl. Kennzeichen
als wenn ich von dieser Begierde entfernet bin/ und wenn ich einem
feind
bin/ werde ich mich leicht uͤbereilen/ und seine Edelgesteine fuͤr unecht halten/ eines
grossen Fuͤrsten
seine Edelgesteine aber leichte fuͤr gut aus Ubereilung ansehen/ wenn sie gleich falsch sind. Also scheinen die Ge- muͤths Neigungen u
nserer Freunde
uns schon nicht so schlimm als unserer
Feinde.
Und wir halten unserer
Freunde
Thaten allezeit mehr fuͤr natuͤrlich und un
affectirt,
wenn sie gleich gekuͤn- stelt sind/ und die offenhertzigsten Thaten unserer
Feinde
halten wir fuͤr Verstellungen.
6. Bistu nun/ so viel dich selbst betrifft/ zu dieser Kaͤntniß wohl
præpari
ret/ so bestehet das vornehmste Stuͤck dieser Kunst darinnen/
daß du das falsche Licht/ das etwan ein Edelge- stein aus dem einsetzen eines Kuͤnstlers be- kommen/ oder auch selbst von sich blicken laͤst/ von dem wahren entscheidest.
Das ist: gieb wohl acht auf das Thun und Lassen eines Menschen/ daß du in selbigen
das jenige/ was von Hertzen gehet
von dem
was er
affecti
ret/
und
das fa
l
sche Tugendlicht
von
wahrer
T
u- gend
und vernuͤnfftiger Liebe wohl entscheidest. Denn hierinnen ist gleichsam das
centrum
der gantzen Wissenschafft.
7. Hierzu aber mustu mit Gedult
unter- schiedenes Thun und Lassen eines Menschen gegen einander halten/
u
nd dich nicht uͤber- eilen/ alsobald aus einem eintzigen zu urthei-
len.
der Menschlichen Gemuͤths-Neigungen.
len.
Es wird dieses in Beurtheilung derer Dinge die in die euserliche Sinne fallen/ uͤber- haupt erfordert/ daß wir solche sinnliche Sachen
durch mehr als einen Sinn
pruͤfen sollen; Wie vielmehr in denen Dingen/ da wir wissen/ daß mehrentheils man einen falschen Schein pflege von sich zu geben. Ein Juhiliter hat seine
un- terschiedene Proben
gute Steine von falschen zu entscheiden/ und wenn ja bey dieser Regel das Exempel von Edelgesteinen nicht deutlich genung seyn solte/ so nimm ein deutlichers von
der Pro- be des Silbers und der Muͤntze/
da man nicht nur den Klang und den Strich in acht nimmt/ sondern es auch auff die Capelle fuͤhret.
8. Endlich so gieb in dieser Betrachtung wohl acht auf dasjenige/
was ein Mensch nicht zu verbergen suchet/ oder nicht verbergen kan/
und daraus nim die vornehmsten Gruͤnde deiner Erkaͤntniß. Wenn ein falscher Edelge- stein alle
Qvali
taͤten eines guten haͤtte/ waͤre er nicht falich. Und also hat er allezeit etwas das ihn verraͤth. Ein Mensch berge seine Begierden noch so sehr als er will/ es wird ohnmoͤglich seyn/ daß er allemahl so auff seiner Hut seyn koͤnne/ nicht ein unversehenes Wort/ oder einen Blick oder eine andere Mine fahren zulassen/ welches in seiner Erkaͤntniß uns mehr Nachricht giebt von seinen Begierden/ als alle die Gauckeley/ die er sich bemuͤhet uns fuͤr zu machen. Ja weil
ein jeder Mensch seine
passion
fuͤr was gutes
haͤlt/
Das 13. H. Von denen euserl. Kennzeichen
haͤlt/
so wird er sich niemahlen bemuͤhen/ diesel- bige durchgehends bey allen Menschen
gantz und
gar
zu verbergen/
sondern entweder nur bey denen/ fuͤr welchen er sich fuͤrchtet/ oder doch bey denen andern nur das groͤbste von solcher Gemuͤths-Neigung/ weil er findet/ daß die aller- meisten Menschen auch die lasterhafften Begier- den/ wenn sie gemaͤßiget werden/ fuͤr was gutes oder doch fuͤr was Menschliches halten/ und weil die jenigen die von der gaͤntzlichen Ausrottung derselbigen sagen/ entweder fuͤr Heuchler/ oder fuͤr Narren gehalten werden.
9. Und gleich wie
die falschen Edelge- steine ihre sonderliche Kennzeichen haben/
indem ein Boͤhmischer Demant z. e. schon anders aussiehet als ein Dreßdenischer/ also haben auch
die Laster ihre eigene Kennzeichen/ auff welche fuͤr allen Dingen zu
reflecti
ren.
Wir haben solches oben in der Tabelle ausgedruͤckt/ da wir der Wohllust den
Muͤßiggang/
dem Ehr- geitz den Z
orn/
und dem Geldgeitz den
Neid
zu- geignet haben. Diese gleich wie sie g
ewisse und unfehlbare
A
nzeigungen
seyn obbesagter
Affe- cten,
also pflegen diejenigen/ so damit behofftet sind/
dieselbigen weniger zu bergen/
als die Haupt-
Affecten
daraus sie entspringen. Wenn ein W
ohlluͤstiger
gleich seine Lust zu Essen und Trincken/ oder zum Weibesvolck verbirget/ so wird er doch sich nicht so bemuͤhen seine Lust zum
Muͤßiggang/
oder zur Beqvemligkeit zu verber-
gen.
der Menschlichen Gemuͤths-Neigungen.
gen. Wenn ein
Ehrgeitziger
gleich verbirget/ daß er gerne gelobet und geschmeichelt seyn wol- le/ oder daß er sich bemuͤhe/ uͤber den andern zu herrschen/ so wird er doch nicht so scharff darauff bedacht seyn/ seinen
Eyffer
und
Zorn
gantz zu verbeissen. Wenn ein
Geldgeitziger
seine Be- gierde zu Gelde/ und daß er gerne alles haben moͤchte/ verbirget/ so wird er doch so gar behut- sam in Verbergung
seine
s
Neides
nicht seyn/ sondern zum oͤfftern beklagen/ daß dieser oder je- ner/ dieses oder jenes habe/ daß er nicht werth/ o- der ihm selbiges nicht nuͤtze sey/ oder daß er es nicht zu gebrauchen wisse/ und sey Schade daß solche Sachen nicht ein anderer haben solle/ der solche besser gebrauchen koͤnne.
10. Und dieses geschiehet dessentwegen/ daß man sich und andere beredet/ entweder die
Affe- cten
des Muͤßiggangs/ Zorns/ und Neides
seyn
indifferente Affecten
,
und habe man also nicht Ursache/ sich derselben gantz zu schaͤmen/ oder sie gantz zu verbergen; oder man meinet/ es sey nicht alles das jenige was doch eigentlich dahin gehoͤ- ret/ mit dem Nahmen eines so boͤses
Affects
zu belegen/ und gewoͤhnet sich also von jugend-auff an/
Dingen/ die wuͤrcklich zum Muͤßiggang/
Z
orn oder Neid gehoͤren/ tugendhaffte Nahmen zu geben/
die doch ein
Philosophus
wohl weiß/ daß sie solche Nahmen nicht verdie- nen/ und also aus Erblickung derselben/ wenn man sie nicht verbirget/ grosse
data
zu Erkaͤntniß
Cc
ande-
Das 13. H. Von denen euserl. Kennzeichen
anderer Menschen daraus hernimmt. Den
Muͤßiggang
wird niemand loben/ aber was ein Muͤßiggaͤnger sey/ darinnen ist man nicht ei- nig/ und wer wolte nach der gemeinen Redens- Art einen Menschen/ der
zur Lust fleißig
studi-
ret/
fuͤr einen Muͤßiggaͤnger achten/ der es doch wahrhafftig ist. Z
orn
ist eine boͤse Eigenschaft und die an einen Menschen nimmer gut ist/ nichts destoweniger/ weil von
GOtt
gesagt wird/
daß er zornig sey/
an GOtt aber nichts boͤses seyn kan/ sucht der Mensch immer dadurch seinen Zorn auch zu was guten oder doch zum wenigsten zu was
indifferen
ten zu machen. Wer wolte sagen daß der
Neid
gut waͤre. Aber gleichwohl wird die
Eyffersucht
von vielen fuͤr was gutes und fuͤr das Kennzeichen rechtschaffener Liebe ge- halten/ da doch bey aller Eyfersucht der Neid ein wesentliches Stuͤcke mit ist.
11. Damit man nun diese drey Gemuͤths- Neigungen desto besser kennen moͤge/ als an de- nen das meiste bey der Kentniß des Menschlichen Geschsechtes zu thun ist/ wollen wir etwas aus- fuͤhrlich davon handeln/ und zwar anfaͤnglich von
Muͤßiggang.
Was ist doch wohl eigent- lich der Muͤßiggang fuͤr ein Ding? Jnsgemein giebt man zur Antwort:
Wenn man nichts thut/ sondern faullentzet.
Nun ist das wohl etwas gesagt/ aber es ist noch sehr dunckel gere- det. Denn was ist
faullentzen
? Heist es schlaffen/ so wuͤrde folgen/ daß alles Schlaffen
unrecht
des Muͤßiggangs.
unrecht sey. Heist es lange schlaffen/ so wuͤrde es grossen Streit geben; Wie lange denn ein Mensch schlaffen muͤsse/ wenn er fuͤr einen Faul- lentzer zu halten sey/ zu geschweigen/ daß so dann alle die wenig schlieffen und fruͤh auffstaͤnden fuͤr keine Muͤßiggaͤnger zu halten waͤren/ da es doch deßhalben Muͤßiggang zu heissen scheinet/ daß
derselbige mehr in gehen als liegen kan be- gangen werden.
12. Ferner/ wo ist der Mensche anzutref- fen
der gar nichts thun solte
Mens hominis semper cogitat aliquid
. Zum wenigsten wird also auch ein Muͤßiggaͤnger
dencken/
und
den- cken macht nicht allemahl Muͤßiggang/
denn es kan ein gelehrter Mann in der Stille etwas gutem und nuͤtzlichen nachdencken/ dem man un- recht thaͤte/ wenn man ihn vor einen Muͤßiggaͤn- ger halten wolte. Jener sagte/ er schlieffe deß- halb so lange/ daß er was thaͤte/ und nicht muͤßig gienge/ und gewiß
der
S
chlaff gehoͤret auch zum Thun des Menschen.
Wenn es auff das Thun ankaͤme/ duͤrffte wohl
ein Muͤßiggaͤnger offt in
T
hun einen andern uͤbertreffen.
Z. E. es haͤtte einer den gantzen Tag nichts gethan als
studi
ret oder
Act
en durchlesen/ der andre aber haͤtte des Morgends auff dem Ballha
us
e etliche Stunden gespielet/ hernach sich fein abtrucknen und mit warmen Tuͤchern reiben lassen/ ein gut Fruͤhstuͤcke zu sich genommen/ hernach biß zu Tischzeit in einen
Roman
gelesen/ bey der Mu-
Cc 2
tags.
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
tags. Mahlzeit einem Gast frisch helffen zutrin- cken/ nach der Mahlzeit auf der Drucktaffel oder Kegelplane sich wieder eine Bewegung gemacht/ in die
Comœdie,
oder zun Klopffechteꝛn/ Seiltaͤn- tzern/ von dar auff die Pfaͤnnerstube gegangen; auff den Abend bey Tische wieder seine gute Mahlzeit gethan/ drauff in
Coffee
Hause die uͤ- berfluͤßigen Duͤnste mit etlichen Schaͤlgen Thee und einer Pfeiffe Toback zerstreuet/ auch damit er was dabey verrichtet/ mit grossen Nachsinnen etwa
l’hombres
gespielet u. s. w. Mein/ wer hat unter diesen beyden wohl das meiste gethan? und wer ist unter diesen beyden der Muͤßiggaͤnger?
13. Das begreiffen wir zwar wohl/ daß
Muͤßiggang
und
Arbeitsamkeit
einander ent- gegen gesetzet wird/ aber deßhalben wissen wir nicht so fort/ was Muͤßiggang sey/ weil sich bey der Arbeitsamkeit so viel Scrupel ereignen/ als bey jenen. Jn
vielen
oder
wenig thun/
als schon erwehnet/ duͤrffen wir den Unterscheid nicht suchen. Vielleicht steckt es in
der Art und Wei- se
des Thuns?
Die Arbeit wird mir sauer/ und ich gehe gerne muͤßig.
So wird wohl die
Arbeit
in dem Thun/ das einem
Menschen sauer
wird/ bestehen/ und der
Muͤßiggang
in dem Thun das dem Menschen
leichte und mit Lust
ankoͤmmt. Und wie wolte es auch anders seyn. Deßhalben ist ja auch der Muͤßiggang
ein Kind der Wohllust/
weil man Lust an muͤßiggehen hat.
14. Aber
des Muͤßiggangs.
14. Aber uͤbereile dich nicht. Denn du bist noch nicht auf den rechtem Wege. Einem
arbeitsamen Menschen
wird
es saͤuerer/
(das ist/ es ist ihm verdrießlicher)
muͤßig zu gehen
als zu arbeiten; und die
gewohnte
Arbeit koͤmmt ihm nicht sauer an. Wird es einen
Muͤßiggaͤn- ger
nicht offte
blutsauer/
wenn er mit Leib- und Lebens-Gefahr uͤber wohl verwahrte Mauern seiner unzulaͤßlichen geilen Lust nachgehet; Wenn er sich selbst
forci
ren muß/ die Sauff-Kunst mit seinen grossen. Verdruß und Ungelegenheit zu lernen; wenn er in Kegel oder Ballspielen sich so sehr abmattet als ein Tageloͤhner/ wenn er dri- schet oder holtzhauet; Wenn er halbe Todes- Angst ausstehet/ ehe er den Toback vertragen ler- net; Wenn ihm die Zeit lang und verdrießlich wird/ wenn er keine Gesellschafft hat/ wie er sie wuͤnschet; Da hingegen einem arbeitsamen Menschen die Zeit bey seiner Arbeit gleichsam unter den Haͤnden weggehet. Und also siehest du/ daß
das sauer werden
kein wesentlich Stuͤck des Muͤßiggangs sey/ sondern bloß
von der Un- gewohnheit
herruͤhre.
15. Jst denn etwan der Unterscheid zwi- schen den Muͤßiggang und der Arbeitsamkeit/
in der langen
W
eile
? Vielleicht. Denn
einen Muͤßiggaͤnger wird die
W
eile schrecklich lang/
wenn er nicht bey andern Muͤßiggaͤngern ist/ und wenn er schon bey ihnen ist und nicht offte veraͤnderte Lust haben kan/ wird sie ihm doch lang.
Cc 3
Dan-
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
Dannenhero ist bey solchen Leuten das
Compli- ment
gar gewoͤhnlich: Was fangen wir doch an/ daß uns die Zeit nicht so lang wird: Jtem: Der Herr hat lange Weile bey mir/ ich habe nichts angenehmes/ wormit ich ihm die Zeit ver- treiben koͤnte. Hingegen
arbeitsamen Leu- ten/
denen wird
die Zeit zu k
u
rtz/
und die klagen immer/ daß sie nicht wissen/
wo ihnen die Zeit hinkoͤmmt.
Nun ist dieses wohl etwas/ und kan man nicht leugnen/ daß keinen Menschen die Zeit pflege laͤnger zu werden/ als denen Muͤßig- gaͤngern/ und daß hingegen arbeitsamen Leuten die Zeit mehrentheils kurtz wird. Aber es beste- het doch gleichwohl noch lange nicht das Wesen des Muͤßiggangs in langer/ und das Wesen der Arbeitsamkeit in kurtzer Weile.
16. Denn ein
Muͤßiggaͤnger
klaget auch offte daruͤber/ daß ihm
die Zeit allzugeschwin- de
weggehe. Jst er bey lustiger Gesellschafft in einen Spiele/ oder in einen Schmause begriffen/ oder hat ihm seine
maitresse
ein
rendezvous
ge- geben/ so duͤnckt ihm eine Zeit von vielen Stun- den/ als kaum eine Stunde/ und eine Stunde kaum als ein Augenblick zu seyn. Er beklagt sich/ wenn er von seiner lustigen Gesellschafft scheiden soll/ daß die Zeit so geschwinde weggan- gen/ ja er klagt wohl/ noch eher sie gantz verlauf- fen/ wenn er noch eine halbe oder viertel Stunde uͤbrig hat/ daß der groͤste Theil seiner Lust so ge- schwinde vergangen/ und daß nun bald sein uͤber
der
des Muͤßiggangs.
der Beraubung seines eingebildeten Gutes ver- ursachte Schmertz wieder angehen werde.
17. Wiederum so kan auch einem
arbeit- samen die Zeit lang
werden. Allerhand Arbeit ist daruͤmb nicht so fort einem Men- schen angenehm/ ob er schon arbeitsam ist. Wenn ein Gelehrter dreschen/ oder ein Drescher uͤber den Buͤchern sitzen/ ein Drechsler Gaͤrtner- Arbeit verrichten/ und ein Gaͤrtner drechslen/ ein Handlungs-
Factor
einen
Curri
rer abgeben/ und ein
Curri
rer Handlungs-Rechnung fuͤhren solte u. so w. ich meine es wuͤrde allen diesen/ wenn sie gleich noch so arbeitsam waͤren/ uͤber ih- rer Arbeit die Zeit lang genung werden. Ja wenn die lange Weile ein wesentliches Stuͤcke des Muͤßiggangs/ und die kurtze Weile der Ar- beit waͤre/ so wuͤrde man sich zwar nicht verwun- dern duͤrffen/ warumb den Arbeitsamen die Zeit lang wuͤrde wenn er muͤßig gehen solte/ aber es wuͤrde so dann auch dem Muͤßiggaͤnger bey der Arbeit die Zeit nicht mehr lange werden duͤrffen/ welches doch falsch ist/ und sich in der That an- ders befindet.
18. Ja es ist auch
die lange und kurtze Weile eine Beschaffenheit gantz anderer
D
inge als des Muͤßiggangs und der
A
rbeit- samkeit.
Die Zeit wird nicht alleine einem Wohlluͤstigen/ sondern auch einen
Ehrgeitzigen
und
Geldgeitzigen lang/
ehe er das verlangte Gut zu besitzen krieget/ und wenn diese Besitzung
Cc 4
nur
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
nur eine zeitlang waͤhret/ wird die Zeit des Besi- tzes allen denen/ die mit diesen dreyen
passio
nen behafftet sind/ gemeiniglich
zu kurtz.
19.
Die Zeit ist an sich selber einmahl wie das andre/
eine Stunde ist nicht groͤsser als die andre/ und ein Tag nicht laͤnger als der an- dre. Die M
enschliche Einbildung
aber stellet dem Menschen die Zeit lang oder kurtz fuͤr. Die- se Einbildung aber stehet aus der
Unruhe
her. Denn wenn ein Mensch nur halbweg in einen ruhigen Zustande ist/ so wird ihm die Zeit weder zu lang noch zu kurtz. Diese Unruhe aber entste- het aus der
Ungedult/
die ein Mensch empfindet/ entweder wegen eines ungedultigen Verlan- gens/ des abwesenden Guten/ oder der Befrey- ung des Boͤsen/ oder aus einer ungedultigen Furcht des herannahenden Boͤsen/ oder der End- schafft des Guten. Das
ungedultige Ver- langen
macht uns die Zeit
laͤnger/
und die
un- gedultige Furcht kuͤrtzer/
als sie ist. Die
Ap- plication
kan leicht aus denen bißher angefuͤhr- ten Exempeln gemacht werden. Und ist dißfals die
Thorheit der
M
enschlichen Ungedult
wohl zu beobachten. Je naͤher wir dem seyn/ was wir fuͤr gut halten/ oder der Befreyung des Ubels/ und ie gedultiger wir dannenhero ver- nuͤnfftiger Weise seyn solten/ ie mehr waͤchst un- sere Ungedult/ und je laͤnger wird uns die Zeit. Ein Gefangener/ der wenig Hoffnung hat loß zu kommen/ wird endlich durch die Gewohnheit zim-
lich
des Muͤßiggangs.
lich gedultig. Und wenn er Hoffnung hat in ei- nem halben Jahre loß zu kommen/ wird er so zusagen eine gedultige Freude die ersten Monate empfinden. Der letzte Monat ist ihm schon laͤn- ger als die ersten fuͤnffe/ und der letzte Tag so lang als ein Monat. Wenn ein Braͤutigam lange Zeit von seiner Braut abwesend gewesen/ wird ihm die letzte viertel Meile bey seiner Wieder- kunfft laͤnger scheinen als etliche Meilen. Wie- derumb wenn das Ende eines guten oder die Zu- kunfft eines verdrießlichen Dinges annahet/ da wir vernuͤnfftiger Weise die Zeit wohl anlegen/ und eben weil sie kurtz ist uns mit der Gegenwaͤr- tigkeit des Guten belustigen/ oder mit der Abwe- senheit des Boͤsen troͤsten solten/ machet die naͤr- rische Ungedult abermahl/ daß uns die Zeit viel kuͤrtzer vorkoͤmmt als sie ist/ und daß wir uns fuͤr der Zeit ungluͤcklich machen. Ein furchtsamer
Febricitante
empfindet sein Fieber eine Stunde eher/ als es wuͤrcklich koͤmmt/ und ein toͤrichter Verliebter/ der noch eine halbe Stunde uͤbrig hat bey seiner Geliebten zu seyn/ faͤngt schon an zu klagen/ als wenn er schon wuͤrcklich den aus der Scheidung entstehenden Schmertzen empfaͤnde/ und eben diese Furcht macht/ daß er ihn auch war- hafftig empfindet.
20. Aber wir muͤssen uns wieder zu dem Muͤßiggang wenden. Wir moͤgen sein und der Arbeitsamkeit Wesen auff allen Enden uͤberle- gen/ so duͤrfte wol
das
W
esen des Muͤßiggangs
Cc 5
in
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
in nichts naͤher gesucht werden/ als
in der Wol- lust selbst/ die den Muͤßiggang gebieret.
Denn ein ieder Wohlluͤstiger ist ein Muͤßiggaͤn- ger/ und ein ieder Muͤßiggaͤnger ist wohlluͤstig. Und wie nun die W
ohll
u
st in unmittelbarer Belustigung
des Essens/ Trinckens/ und
Vene- ri
schen Thuns bestehet/ also bestehet der
Muͤßig- gang
in solchen
Thun und Lassen/ das dahin gerichtet ist/ daß der Mensch wieder tuͤch- tig wird seiner Wohllust zu pflegen/ oder das/ wenn er hier zu untuͤchtig ist/ ihm selbst die Zeit vertreibet/ daß sie ihm nicht so ver- drießlich ist
Mit einem Wort/ der Muͤßig- gang bestehet
in einen solchen Thun und Las- sen des Menschen/ in welchen der Mensch nichts anders als seine Lust oder
Z
eitver- treib
intendi
ret/
und also weder auff seinen noch anderer Menschen Nutzen/ sondern bloß auff die Lust des gegenwaͤrtigen Genusses siehet. De- rowegen wie ohne dem sonsten in der Sittenleh- re das meiste Absehen auff den
Endzweck
eines Menschen muß gerichtet werden/ also auch in Be- urtheilung des Muͤßiggangs. Wenn ein Hauß- Vater auf sein Feld gehet nach seinem Acker und Arbeitern zu sehen/ gehet er nicht muͤßig/ ob er schon nichts thut/ und ein Patiente der spazieren gehet/ weil es ihm der
Medicus
gerathen hat/ ge- het nicht muͤßig/ aber ein anderer der es thut die Zeit zu
passi
ren/ oder durch die Bewegung den Leib wieder zum Schmausen geschickt zu machen/
gehet
des Muͤßiggangs.
gehet muͤßig. Der Tantz-Meister der
Lectio- nes
giebt/ und der
Scholar
der
Lectiones
in tan- tzen nimmt/ sich in diesen
exercitio
zu
perfectio- ni
ren/ oder selbige durch tantzen
exerci
ret/ sind eigentlich keine Muͤßiggaͤnger/ aber der da tantzt sich zu belustigen/ oder die Zeit zu vertreiben/ geht muͤßig. Wer da Kegel schiebet oder den Ball spielet daß z. e. ein Schweiß-Pulver daß ihm der
Medicus
verordnet/ desto besser
operi
ren koͤnne/ oder durch den Schweiß eine befahrte Kranck- heit hintertrieben werde/ gehet nicht muͤßig/ aber wer seine Lust in Ballenspielen suchet/ gehet muͤs- sig u. s. w.
21. Dieweil dannenhero unter dem Thun und Lassen des Menschen etliches so beschaffen/
das ausser der Lust und Zeitvertreib gar nichts nutzet/
etliches aber
mehrentheils
von denen Menschen
zur Lust
grbraucht wird/ ob es schon auch zum Nutzen und Erhaltung der Menschlichen Guͤter kan angewendet werden/ etliches aber von denen Menschen
mehrentheils zur Nutzbarkeit
gebraucht wird/ ob es schon auch dann und wann zu blosser Lust geschiehet; So muß man auch in Beurtheilung des Mensch- lichen Thun und Lassens/ ob solches zum Muͤßig- gang gehoͤre oder nicht/ behutsam damit verfah- ren/ daß man nicht alleine die
erste
C
lasse
zum Muͤßiggang rechne/ sondern auch
die andre/
so ferne man nicht auff diesen oder jenen Me
u
schen sein Absehen richtet/ sondern nur uͤberhaupt fra-
get/
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
get/ ob es zum Muͤßiggang oder Arbeitsamkeit gehoͤre/ denn solche Dinge
rangi
ret man in die Classe/ dahin man die meiste Exempel bringen kan; (
à potiori fit denominatio
.) Was die
dritte Art
belanget/ gehoͤren zwar solche Thaten mehrentheils zu der Arbeitsamkeit/ aber weil sie doch koͤnnen zum Muͤßiggang mißbrau- chet werden/ muß ich so behutsam gehen/ daß ich ein solches Thun nicht bey allen Menschen anneh- me als ein Zeichen/ daß keine Wohllust daselbst verhanden sey.
22. Z. E.
Fressen
und S
auffen/
das ist uͤberfluͤßig Essen und Trincken/ oder wie die
politi
sche Welt redet/
Schmausen/ Fastnach- ten halten/ ein Raͤuschgen/
oder noch hoͤflicher
ein Glaß
W
ein mit einander trincken/
Jtem
courtesi
ren
u. s. w. sind gar nichts nuͤtze/ denn es sind unmittelbare
Actus
der Wohllust/ und nutzen weder andern Menschen/ noch dem jeni- gen selbst/ der sich mit belustiget/ weil er sein Le- ben nur dadurch verkuͤrtzet. Und also kan man selbige nimmer zu einer Arbeitsamkeit bringen/ wenn gleich ein Kerl fraͤsse und soͤffe daß er schwitzte/ oder es ihm sonst blut-sauer wuͤrde; sondern wo man solche
data
findet/ darff man sie nur kuͤhnlich fuͤr
data
der Wohllust/ und den jenigen der so gerne schmauset oder mit Frauen- zimmer
galanisi
ret/ kuͤhnlich fuͤr einen W
ohl- luͤstigen/
und wenn er selbst solche Dinge offte angiebet/ oder damit/ so zusagen/ wie weit kan
gelo-
des Muͤßiggangs.
gelocket werden/ fuͤr einen
sehr wohlluͤstigen
Menschen halten/ geschweige denn/ wenn er fast gar nichts thaͤte/ als in solchen Sachen
variir
te.
23. Aber T
antzen/ Ballspielen/ Kar- ten
und B
retspiele/
und die meisten andern Spiele/ koͤnnen zwar wohl zu weilen zu Erhal- tung der Gesundheit/ oder zu Erfrischung des durch Arbeit abgematteten Leibes oder Gemuͤths/ oder auch wohl zur Gewinnsucht angewendet werden; aber
mehrentheils
sind es doch nur Mittel denen Wohlluͤstigen die Zeit zu vertrei- ben/ und sie zu verwahren/ daß sie ja nicht was nuͤtzliches thun. Derowegen muß ich mich in acht nehmen/ daß ich nicht so fort aus einem
Actu,
wenn ich einen Menschen tantzen oder spielen sehe/ schliesse/ daß er wohlluͤstig sey/ son- dern acht gebe/ wie er sich sonst verhalte. Wenn ich aber doch gleichwohl sehe/ daß er gar ger- ne und offte solch Thun vornimmt/ werde ich mich selten betriegen/ wenn ich ihn fuͤr ei- nen Muͤßiggaͤnger und wohlluͤstigen Menschen halte.
24. D
reschen/
H
oltz hacken/ Drechs- len
u. s. w. sind zwar ordentlich schlechte Zeit Vertreibungen fuͤr einem Wohlluͤstigen/ und werde ich also von Leuten/ die ich dergleichen Hand-Arbeit fleißig verrichten sehe/ mich nicht betriegen/ wenn ich sage/ daß sie nicht viel
Wohl-
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
Wohllust haben. Aber es ist doch nichts so naͤr- risch in der Welt/ das nicht geschiehet/ und nichts so ordentlich/ das nicht ausser ordentlich zu was andern gebraucht wird/
Kegel
und
Ballspielen
braucht ja eine so starcke Bewegung als Dre- schen und Holtzhauen. Wie wenn nun ein stat- cker gesunder wohlluͤstiger Kerl auff der Kirmse eine Stunde
zur Lust dresche
oder
Holtz hack- te/
oder solches thaͤte/ daß er desto besser fressen koͤnte? Wie wenn ein Kerl sich in eine Magd verliebt haͤtte/ und deshalben eine Stunde
mit ihr draͤsche/
daß er Gelegenheit kriegte/ sie zu sei- nen Willen zu bereden; Jch wuͤrde ja wohl deß- wegen nicht das Dreschen und Holtzhauen fuͤr sich (
in abstracto
) zu dem Muͤßiggang rechnen: Aber ich wuͤrde doch nicht unrecht thun/ wenn ich das
Dreschen oder Holtzhauen dieses Kerls/
als eines Muͤßiggaͤngers/ welches er sich in sei- nen Muͤßiggang bedienete/ unter das muͤßig ge- hen rechnete. Derowegen wie einer unrecht thun wuͤrde/ wenn er aus dem Dreschen dieses Menschen/ den er sonst nicht kennete/ von seiner Wohllust urtheilen wolte/ so unrecht wuͤrde er aber doch auch thun/ wenn er daraus/ daß er ihn auff diese Weise dreschen sehen/ und ihn sonst nicht kennete/ schliessen wolte/ er waͤre nicht wohl- luͤstig.
25. Mit einem Worte/ es ist ein
grober
und
subti
ler
Muͤß
iggang.
Die
ersten beyden Classen
gehoͤren zum groben/ und koͤnnen wir
uns
des Muͤßiggangs.
uns derselben gar wohl als unbetruͤglicher oder doch als selten berruͤglicher Kennzeichen des Muͤßiggangs und folglich der Wohllust bedie- nen. Die
dritte
A
rt
gehoͤret zu einem
subti-
len Muͤßiggang/ und ist selbige zu nichts mehr nuͤtze/ als daß wir uns huͤten/ daß er uns nicht be- triege/ und ein wohlluͤstiger Mensch sich darhin- ter verberge. Wie aber unterschiedene Arten und gleichsam
Grade
des groben
M
uͤßiggangs
sind;
A
lso sind auch viel
unterschiedene
Gra- de
des
subti
len/
die alle dahin zu brauchen/ daß wir sonderlich in der Erkaͤntniß unserer selbst/ oder auch anderer Menschen denselben
nicht et- wan fuͤr eine Tugend ansehen/
zu mahl wenn die selbst Liebe das Menschliche Geschlecht all- bereit verleitet/ daß auch
die Gelehrtesten insgemein denselben als eine
T
ugend ruͤh- men.
26. Also hat die eigene Liebe fast alle Ge- lehrte bethoͤret/ daß sie sich schwerlich bereden koͤnnen/ daß auch
in dem Studieren ein
M
uͤs- siggang stecke;
ja den fuͤr einen Fantasten halten/ der sich solches zu behaupten unterfangen solte. Das gestehet man ja wohl/ daß man
das Studieren
zum
Ehrgeitz
und Rachgier/ zum
Geldgeitz
und Gewinnsucht mißbrauchen koͤn- ne. Aber daß man es zum Muͤßigg
an
g
e
miß- brauchen solle/ will ihnen nicht in Kopff. Zwar wird auch keiner leugnen/ daß nicht ein Muͤßig- gaͤnger etwan einmahl und sehr selten das
studi-
ren
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
ren eben so zur Lust brauchen koͤnne/ als wie wir von Dreschen und Holtzhauen gesagt: Aber
daß ein
M
ensch/ der fleißig uͤber den Buͤ- chern ist oder doch die meiste
Z
eit mit Ge- lehrten Leuten umbgehet/ ein
M
uͤßiggaͤn- ger seyn solte/
das scheinet vielen so
irraisona- ble,
als wenn ich den der fleißig draͤsche oder Holtz hauete/ fuͤr einen Muͤßiggaͤnger halten wolte.
27. Nichts desto weniger ist es die
pure
Warheit/
es kan auch ein sehr gelehrter
M
ann/ der viel gelesen/ der eine grosse Er- kaͤntniß hat/ der mit der That fuͤr einen
Po- lyhistor passi
ren kan/ ein
M
uͤßiggaͤnger seyn.
Gieb nur Achtung/ ob er mit seinen Studieren sich oder anderen Leuten einen Nutzen schaffe; oder ob er es nur
zu seiner Belustigung
thue. Nicht anders als ein guter Ballspieler/ der Tag fuͤr Tag auff den Ballhause liegt/ ein Muͤßig- gaͤnger ist/ weil er seine Lust in dieser Bemuͤhung buͤsset/ auch durch die Gewohnheit mehr Lust als Bemuͤhung empfindet; Also kan auch ein Mensch/ dem durch die Gewohnheit das
studi
ren nicht mehr sauer ankoͤmmt/ und der dadurch sei- ne Begierde immer mehr und mehr zu wissen/ nur angefeuret hat/ auff das
studie
ren/ als auff einen der angenehmsten Zeitvertreibe fallen/ und Tag fuͤr Tag nichts anders thun/ als aus einer
Bibliotheqv
in die andre/ aus einen Buchla- den in andern gehen/ und
in omni scibili
herumb-
des Muͤßiggangs.
herumstanckern/ und nach demgemeinen Sprich- wort ein
helluo librorum
werden/ und doch ein Muͤßiggaͤnger seyn. Ja welches noch mehr
paradox
ist: Die groͤsten
helluones librorum,
und die in
studi
ren nichts thun/ als immer was neues lesen/ sind die groͤsten Muͤßiggaͤnger unter denen Gelehrten: Denn sie nutzen sich und an- dern am wenigsten/ eben damit/ daß man sie nicht
figi
ren kan/ sondern daß sie stets als nim- mer satt und trunckene ihren Kopff von tausend Dingen angefuͤllet haben/ und immer noch mehr nachschuͤtten.
28. So mustu demnach solche Leute mit denen/
die
Profession
von
D
reschen und Holtz- hauen machen nicht vergleichen.
Denn ob zwar wohl ein Drescher und Holtzhacker durch die Gewohnheit es dahin bringet/ daß ihm das Dreschen oder Holtzhauen nicht eben allzusauer und verdrieslich faͤllet/ sondern er selbiges nicht groß mehr achtet; So ist doch dieses Thun so be- schaffen/ daß es zur Lust von Natur nicht so ge- schickt ist/ indem es weder denen Sinnen noch dem Verstande ein Vergnuͤgen und kuͤtzelnde
delectation
geben kan/ auch hauptsaͤchlich darzu gebraucht wird/ andern Leuten zu nutzen/ und sich zu nehren. Woltestu auch gleich sagen/ ein solcher
Polyhistor
bessere doch seinen Verstand/ und schaͤrffe sein
Judicium
,
und mache sich also
Dd
faͤhig
Das 13. H. Von denen Kennzeichen
faͤhig andern Leuten zu dienen/ so wird doch die- ses wenig wider unsere Lehre thun. Allzu viele
Præparation
kan eher ungeschickt als geschickt machen. Was hilfft es/ wenn ich ein Messer et- liche Stunden lang schleiffe? Jch schleiffe die Schaͤrffe mit weg/ und bleibet endlich gar nichts dran. Ein wenig geschlieffen und eine zeitlang geschnitten/ und hernach wieder geschlieffen/ so erfordern es die Regeln der Klugheit. Ja das ist desto schlimmer fuͤr solche Muͤßiggaͤnger/ daß sie dem Menschlichen Geschlecht dienen koͤnnen/ und darzu geschickt genung seyn/ und thun es doch nicht. Was woltestu von einem sagen
der Tag fuͤr Tag in dem
S
chachspiel sich uͤbete/
und nichts nuͤtzliches fuͤrnehmen wolte/ sondern sich damit zu entschuldigen suchte/ er schaͤrffe taͤg- lich sein
Judicium
damit/ und lernete doch gleich- wohl denen die mit ihm spielten/ wie sie ihr
Judi- cium
gleichfals schaͤrffen solten. Denn wenn diese Kerl ihr
Judicium
in Ewigkeit schaͤrffen/ so bleiben es doch Muͤßiggaͤnger/ und die
Conver- sation
eines solchen Mannes macht nur Muͤßig- gaͤnger/ eben wie die
Conversation
solcher ge- lehrter Leute/ die ihr Pfund vergraben/ und bloß zu ihrer Lust studieren.
29. Derowegen wird man sich nicht oder selten truͤgen/ wenn man aus solcher Leuthe
stu- di
ren von dieser Art/
ihre Wohllust
kennen ler-
net/
des Muͤßiggangs.
net/ ja man wird auff dieses Kennzeichen umb so viel mehr acht zu geben haben/ weil solche Leute zu weilen/ (nicht alle/ denn bey vielen ist sie hand- greiflich genung:) ihre Wohllust zimlich zu verbergen wissen/ oder weil ein Mensch dadurch sich selbst pruͤfen kan/ daß er
seine eigene Wol- lust
nicht gering halte/ wenn er in einer solchen
studier-
Art stecket. Solche Leute/ wenn sie schon nicht oͤffentlich fressen und sauffen/ so essen sie doch heimlich und mit enger Gesellschafft ger- ne was guts: Ob sie gleich nicht dem Weibes- Volcke groß nachgehen/ so sind sie doch auch so ehrenveste nicht. Sie brauchen
das Studie- ren zum
Z
eit vertreib/
weil sie hierzu nicht eben anderer Gesellschafft vonnoͤthen haben/ und weil sie sich nicht befahren doͤrffen/ daß sich der
Autor
mit ihnen zancken werde; wenn sie ihn auslachen oder eines Jrrthumbs beschuldigen/ oder wenn sie ihn
qvitti
ren und einen andern vornehmen so ihnen besser anstehet.
Diesen Zeitvertreib su- chen sie auch bey der
Conversation
ihres glei- chen/
und finden wuͤrcklich mehr Lust uͤnd weni- ger Verdruß darbey/ als beym spielen oder tan- tzen/ zu mahl wenn bey solcher
Conversation
ein Glaß
W
ein/ Erfrischungen/ oder ein Pfeiffgen Toback/
oder
eine angenehme
Music
ist/ wenn man
die
Gazett
en lieset/
und
darvon
discuri
ret
u. s. w.
Dd 2
30. So
Das 13. H. Von dem Muͤßiggang.
30. So ausgemacht aber diese Sache ist/ und so leichte sie von unpartheyischen Gemuͤ- thern begriffen wird/ so wohl muß man dieselbe beobachten/ und die gegenseitige Meinung/ als
wenn das
otium eruditum
was gutes waͤre/
nicht fuͤr eine nichts zu bedeutende Lehre halten. Man scheuet sich ja freylich nicht/ mit dem
otio erudito
zu pralen/ und solches
jungen Leuten als was herrliches vorzustellen;
man macht solche Muͤßiggaͤnger zu halben Goͤttern/ und stel- let sie andern als Muster tugendhaffter/ fried- fertiger und fast allwissender Leute vor/ denen sie nachahmen solten. Warum? denn die Heydni- sche
Philosophie,
sie heisse nun
Aristote
lisch oder
Cartesia
nisch/ oder sonsten/ bildet sich ein/ G
ott sey ein solches muͤßiges
W
esen/
das mit tau- send Gedancken spiele/ und sich damit belustige/ und weil die
Philosophie
den Menschen dahin bringen solle/ daß er Gott gleich werde/ so koͤnne es nicht fehlen/ ein solcher Muͤßiggaͤnger sey ein halber Gott/ weil er auch sein Vergnuͤgen in
speculi
ren habe u. s. w. Wie nun dieses eine zwar auch unter denen Evangelischen leyder allzuge- meine/ aber dabey auch schaͤdliche und von der Atheisterey nicht weit entfernete Meinung ist; Also hat man sich desto mehr dafuͤr zu huͤten/ und gewiß zu versichern/ daß wenn man diesen Jrr- thumb nicht ernstlich absaget/ man gantz unge- schickt sey/ sich selbst/ oder andre zu kennen.
31. Las-
Von dem Zorn des Menschen.
31. Lasset uns nun aber auch von dem Z
orne
als dem
Kind des Ehrgeitzes
etwas melden. Es ist unmoͤglich/ daß aus einem boͤsen
Affect
ein guter herkommen koͤnne. Und dero- wegen habe ich bald anfangs gesagt/
daß der Zorn allezeit ein boͤser
Affect
sey/
c. 6. n. 30. n. 32. seq.
auch her- nach solches in meinen Oster-Gedancken etwas weitlaͤufftiger ausgefuͤhret. Dieweil mir aber wohl bewust/ daß an diesen Lehrsatz sich auch fromme Leute zu weilen stossen/ die den Zorn/ wie etwan andere
indifferente Affecten,
fuͤr
indiffe- rent
halten; andern aber entweder die
autori
taͤt des
Aristotelis
oder des
Lactantii
im wege lieget; noch andere die Boßheit des Menschlichen Her- tzens noch nicht recht kennen/ welches seinen un- rechtfertigen Zorn gerne unter der
indifferenz
mit verbergen wolte/ und also in der Lehre der selbst Erkaͤntniß sehr viel dran gelegen ist/ daß man dem Ehrgeitz/ der ohne dem allzulistig ist/ nicht ein Haar breit einraͤume/ als will ich mich befleissen/ die Wahrheit meiner Lehre so deutlich als moͤglich vorzustellen. Und moͤgen meine Gegner wohl versichert seyn/ daß ich durch die Erkaͤntniß der Wahrheit gezwungen/ nicht so wohl wider einigen andern Menschen/ in dieser und der vorigen
Materie
(nehmlich von dem ge- lehrten Muͤßiggang) als wider mein eigenes
Dd 3
Hertz
Das 13. H. Von dem Zorn des Menschen
Hertz schreibe/ und nach meinen natuͤrlichen Be- gierden so zusagen was drumb geben wuͤrde/ wenn das zur Lust
studi
ren etwas gutes/ oder der Zorn
indifferent
waͤre.
32. So ist demnach ausgemacht/ daß
der Zorn wie wir ihn oben
c. 10. §. 39.
beschrieben/
oder mit einem Wort/
die Begierde sich zu raͤchen/
von allen oder doch denen meisten/ so wohl Ge- lehrten als Ungelehrten/
vor einen warhaffti- gen und eigentlich so genanten
Z
orn gehal- ten werde.
Denn man verstehet nicht allein in gemeinen Leben/ wenn man von Zorn redet/ diese Rachbegierde/ sondern es haben auch die
Philo- sophi
insgemein den Zorn also beschrieben.
c. 2.
§.
19. \& 40. Lactant. de Irâ Dei c. 17. p. m. 809. Senec. de Ira Lib. 1. Pater Phil. Pract. Tab. 4. \& 9. ibique annot. 20. \& 44.
Lactantius
gestehet auch selbst/ daß diese Be- schreibung einen warhafften Zorn andeute/ nur daß er saget/ diese Art des Zorns sey an sich selbst boͤse
Lactant. d. l.
und darinnen sind wir auch mit ihm ei- nig/ nur daß wir nun zu untersuchen haben/ ob denn ausser diesen Zorn noch eine andere Art sey/ die gut sey.
33. Die
daß er nie
indifferent
sey.
33. Die nun solches bejahen/ sagen gemei- niglich/ daß
der
Z
orn
nichts anders sey als
eine
G
emuͤths-
B
ewegung/ die das
B
oͤse empfin- det/
und nach dieser Empfindung den Menschen
antreibet/ dasselbe von Halse loß zu werden.
Und diese Begierde/ sagt man/ hat ja G
Ott den Menschen in das Hertze gepflantzet/
so wohl als einen andern
indifferen
ten
Affect,
so kan sie also an und fuͤr sich nicht boͤse seyn. Denn es ist
das Verlangen das Boͤse von Halse loß zu werden
so vernuͤnfftig wo nicht vernuͤnfftiger/ als das Gute zu erlangen.
34. Nun geben wir gar gerne zu: Wenn man den Zorn auff diese Art beschreiben will/ daß
der Zorn etwas
indifferentes
sey.
A
ber
diese Beschreibung redet von einem
gantz andern
Affect,
als der Zorn der ersten Bedeutung/ und kan mit der vorigen Bedeutung nicht leichte un- ter eine allgemeine Art (
sub genere
) eines Zorns/ der diese beyde unter sich begriffe/ gebracht wer- den. Denn
diese beyde Arten sind gar zu sehr von einander entschieden. Jener
verlanget nach Rache als was guten/ und hat die Beleidi- gung oder das Boͤse schon uͤberstanden; D
ieser
aber will nur das gegenwaͤrtige Boͤse von Halse loß werden/ ohne Verlangen nach Rache.
Je- ner
gehet
offensivè,
dieser
defensivè
. Wenn nun diese beyden Arten unter einem
gemeinen
Dd 4
Z
orn
Das 13. H. Von dem Zorn des Menschen
Z
orn
warhafftig begriffen waͤren/ (
si compre- henderentur tanquàm species univocæ sub irâ tanquam genere univoco
)
wie wolte man denselben
Z
orn beschreiben
? Es wuͤrde noth- wendig seyn/ daß derselbe
general-
Zorn eine Ge- muͤths-Neigung waͤre/ die so wohl auff das gute als das boͤse/ so wohl auff das Gegenwaͤrtige als Zukuͤnfftige ihr Absehen richtete: Welches doch kein Mensch sagen wuͤrde: Weil so dann
der Zorn kein absonderlicher
Affect
mehr
seyn wuͤr- de/ sondern man wuͤrde auff diese Weise alle Ge- muͤths-Bewegungen uͤberhaupt
Zorn
nennen/ welches abermahls unfoͤrmlich waͤre.
35. Koͤnnen nun diese zwey unterschiedene Zorn Bedeutungen nicht unter eine gemeine Be- schreibung gebracht werden/ sondern haben
gantz unterschiedene und einander entgegen gesetzte
B
eschreibungen/ so gehoͤren sie unter die zwey-deutigen und dunckelen
W
oͤrter
(
inter æquivoca
) und muß dannenhero von die- sen Bedeutungen zum wenigsten
nur eine die ei- gentliche/ die andre aber eine uneigentliche Redens-
A
rt seyn.
Nun geben aber alle zu/ daß der Zorn/ so ferne er eine Rachbegierde ist/ ein eigentlicher Zorn sey; Ja die Schrifft selbst/ wenn sie von Zorn des Menschen redet/ verstehet sie die Begierde sich zu raͤchen; derowegen muß die andre Bedeutung nothwendig uneigentlich
seyn/
daß er nie
indifferent
sey.
seyn/ und haben dannenhero die jenigen/ die zwar gestehen/ der Zorn der Rachgierde sey etwas boͤ- ses/ aber doch sey auch ein Zorn der das Boͤse su- che loß zu werden/ was gutes/ nichts weiter er- halten/ als
daß der Zorn in uneigentlichen
V
erstande nichts boͤses sey/
welches fast so viel ist/ als wenn einer behauptete: Die Rose roͤche gut/ und der andere wolte behaupten: die Rose haͤtte gar keinen Geruch/ und verstaͤnde hernach durch die Rose die Kranckheit die man also nen- net. Denn gewiß/ dieser wuͤrde einen Streit ver- gebens wider den ersten anfangen.
36. Es ist ja bey dem eigentlich so genan- ten Zorn/ und der Rachgierde allemahl
ein Schmertzen wegen eines warhafften oder eingebildeten Ubels
vorher gangen/ darauf her- nach die Begierde selbiges Ubel loß zu werden/ und nach derselben (oder auch manchmahl zu gleich) die Begierde dem Beleydigenden wieder Wehe zu thun/ zu folgen pfleget. Nun erfor- dert aber die Vernunfft/
daß man unterschie- dene Dinge auch mit unterschiedenen Nah- men nenne/ und daß man Dingen/ die schon ihren eigenen Nahmen haben/ nicht des andern Dinges eigenen Nahmen gebe/
da- mit nicht eine
confusion
muthwillig verursachet werde. Die Begierde sich zu raͤchen heisset mit
consens
aller/ eigentlich Zorn. Die
Empfin-
Dd 5
dung
Das 13. H. Von dem Zorn des Menschen
dung eines Ubels
heißt S
chmertz.
Die
Be- gierde das Ubel von Halse loß zu werden/
heisset nach Gelegenheit der Umbstaͤnde/
Furcht/ Angst/
u. s. w. Was soll mich nun bewegen/ daß ich die Angst auch Zorn soll heissen? zumahl da mich niemand verstehet/ was ich haben will. Wer wolte mich verstehen/ oder zum wenigsten nicht spuͤren/ daß ich unfoͤrmlich geredet haͤtte: Wenn ich spraͤche: Gestern kriegte ein Kind et- was in die unrechte Kaͤhle/ und waͤre bald er- stickt. Es wurde Kirschbraun und so
zor
nig/ daß es fuͤr Z
orn
mit Haͤnden und Fuͤssen strampelte. Wenn ich aber an statt des Zorns Angst sage/ verstehet mich iederman.
37. Woher ist nun aber dieses Gewirre
e
ntstanden/ daß man die Begierde das Boͤse loß zu werden/ oder die
Angst/
hat mit dem Z
orn
ver- mischt? Gewiß nirgend anders her als
aus der
Aristoteli
schen
Philosophie.
Nach selbiger lehret man/ daß der sinnliche Appetit zweyerley Kraͤff- te habe/ eine begierige und eine zornige (
concupi- scibilem \& irascibilem
) und daß die zornige ent- weder mit dem Boͤsen/ oder Hinderung des Gu- ten/ oder das Boͤse loß zu werden (welches also auf eines hinaus koͤmmt: Denn die Hinderung des Guten oder das Boͤse loß zu werden/ ist doch was boͤses) zu thun habe.
cap. 2. n. 9.
Dieser Redens-Art
nun
daß er nie
indifferent
sey.
nun zu ehren/ haben unsere Gelehrte sich ange- wehnet/ die Begierde das Boͤse loß zu werden/ Zorn zu nennen/ da doch
Aristoteles
selbst den Zorn zu der begierigen Krafft der sinnlichen Nei- gung die der zornigen entgegen gesetzet ist/ ge- bracht/
Pater. d. Tab. 4. \& 9. \& ibi annot. 20. \& 44.
und also selbst gleich sam eingeraͤumet/ daß die zornige Krafft in uneigentlichen Ver- stande genommen werde. Zu geschweigen/ daß wir schon oben erwiesen/ daß die Eintheilung de- rer Gemuͤths-Neigungen/ nach dem Verlangen gegen das Gute oder Boͤse/ oder nach diesen zwey- en Kraͤften in der Lehre von denen
Affect
en mehr
Confusion
als Vortheil bringe.
cap. 4. n. 5. \& 6.
38. So muß man auch ferner einen Unter- scheid unter dem Wort Z
orn
und dem Wort
zuͤrnen
machen/ weil dieses/ ob es gleich der
Grammatic
nach
mit dem Z
orn
eine Verwand- schafft hat/ doch
in der
S
itten-Lehre
seiner Bedeutung nach von dem Zorn entschieden ist.
Zorn
ist die Begierde sich zu raͤchen. Das Auß- uͤben oder ausbrechen dieser Begierde heisset
zornig seyn.
Zuͤ
rnen
aber heist nicht den Zorn außuͤben/ auch nicht einmahl ein Ubel suchen vom Halse loß zu werden/ sondern einen Schmertz o-
der
Das 13. H. Von den Zorn des Menschen
der Verdruß uͤber etwas empfinden. Also ver- droß es dem Jonas/ daß sein Kuͤrbis verwelckte/ und er
zuͤrnete
druͤber. Jonas
ward
nicht
zor- nig
weder uͤber den Kuͤrbis/ noch den Wurm/ noch Gott: sondern es that ihm wehe. Oder a- ber es heißt
zuͤrnen/
sich nicht freundlich gegen ei- nen Menschen anstellen/ nicht mit ihm reden/ wel- ches wir sonst im Teutschen
Schmullen/
M
au- len
nennen: Welche Bedeutung zwar in etwas dem Zorn naͤher koͤmmt/ weil ein Zorniger/ wenn er seine Rachgier nicht birget/ mit seinen Feind auch maulet/ aber doch auch wohl von dem Zorne kan
separi
ret seyn. Z. E. Wenn ein frommer Mensch/ dem ein Boͤser/ mit dem er zuvor freund- lich und vertraulich umbgegangen waͤre/ eine boͤse Tuͤcke bewiesen haͤtte/ welches dem From- men wehe thut/ und so lange als der Boͤse in sei- nen Tuͤcken fortfaͤhret/ seine Vertrauligkeit ge- gen ihn/ iedoch ohne Rachgier und Feindschafft einziehet.
39. Und wie man dannenhero auch sonsten in andern Redens-Arten nicht allemahl von de- nen
verbis
auff die
verbalia
schliessen kan/
Ita carnes facit lanio, sed tamen non est carnifex.
also kan man auch nicht zu Behauptung/
daß der
Z
orn
indifferent
sey/ von der
indifferenz
des zuͤr-
nens
daß er nie
indifferent
sey.
nens etwas schliessen.
Man pflegt ja gemei- niglich den Spruch anzufuͤhren: Z
uͤrnet und suͤndiget nicht/
Eph. 5. v. 26.
oder wie es in Psalm stehet: Z
uͤrnet ihr so suͤndiget nicht/
Psalm. 4.
und merckt dabey an: Daß das zuͤrnen/ als was
indiffe- rentes
wohl zugelassen sey/ wenn man es nicht zu grob mache und daruͤber suͤndige. So hat auch ein frommer und Christlicher
Theologus,
den ich ehrenthalber nicht nenne/ angemercket/ daß
Matth. V. v.
22. wo unsere deutsche Dol- metschung
Lutheri
hat: W
er mit seinen Bruder zuͤrnet/
in dem Griechischen noch dar- bey stehet
freventlich/
oder
ohne Ursach/
und also ein Unterscheid unter zuͤrnen und freventlich oder vergebens zuͤrnen/ gemacht werde. Aber darauff ist nun kuͤrtzlich meine Antwort/ daß dieses alles nur die
indifferenz
des
zuͤrnens/
nicht aber des Z
ornes
oder des
zornig seyns
darthue.
40. Daß aber von
GOtt
gesaget wird/ daß er Z
orn habe
und
zornig sey/
das rechtfer- tiget des Menschen Zorn so wenig/ als die
Rache
die sich GOtt vorbehaͤlt/ des Menschen Rache rechtfertiget. Und koͤnnen wir zugleich daraus/ daß GOtt dem Menschen die Rache verbeut/ und
doch
Das 13. H. Von dem Zorn des Menschen
doch sagt/ daß die Rache sein sey/ gar deutlich se- hen/ daß der Lehrsatz nicht richtig sey/ sondern vielleicht aus der
Scholasti
schen
Metaphysic
o- der
Pnevmatic
herruͤhre/ wenn man vorwendet:
Daß zwar die Schrifft/ wenn sie GOTT
Affect
en beyleget/ auff Menschliche
Weise
rede/ aber es wuͤrde doch der Heiligkeit sei- ner Majestaͤt zu wider seyn/ wenn man GOtt einiges Wort beylegen wolte/ das bey uns in seiner eigenen Bedeutung etwas suͤndliches einschloͤsse.
Denn dieser Satz fliesset offenbahr aus der anderswo weitlaͤuss- tig wiederlegten Meinung der
S
cholasticker her/ daß Gottes heiliges Wesen die Richt- schnur des Menschlichen Thun und Lassens sey/ so ferne selbiges nach dem Recht der Na- tur einzurichten ist. Da doch zwischen Gottes Natur und der Menschen Natur/ auch in An- sehen der Tugend und Laster/ dieser merckli- che Unterscheid ist/ daß gleich wie der Mensch etliche Tugenden hat/ die nicht einmahl Mensch- licher Weise von GOtt koͤnnen gesagt werden: als
der Gehorsam/
die
Danckbarkeit
u. s. w. also auch etliche Dinge sind/ die bey dem Men- schen Laster seyn (weil sie der durchgehends gleichen Menschlichen Natur zu wider sind) die doch von GOTT/ weil er weit uͤber den Menschen ist/ gar wohl koͤnnen gesagt werden; unter welchen vornehmlich die
Rache
und Z
orn
ist/
daß er nie
indifferent
sey.
ist/ und was ferner daraus fliesset. Denn was ist lasterhaffter als ein grausamer Mensch? Ein Grausamer aber ist/ der einem andern Menschen Wehe thut/ und sich druͤber freuet. GOtt aber sagt selbst von sich/
daß er sich in einen Grausamen verwandeln wolle/ daß er der
G
ottlosen spotten wolle in ihren Elend.
41. Was endlich
Lactantius
von der
in- differenz
des Menschlichen Zorns in seinen Buͤchern hin und wieder/ absonderlich aber in dem Buch
von
Zorn
Gottes
angefuͤhret/ dawi- der koͤnte viel gesagt werden: Kurtz:
Lactantius
ist wohl ein guter
Orator
gewesen/ der zierlich Latein geschrieben/ und seine Sachen fein
Rhe- tori
sch vorzubringen gewust/ aber durchgehends ein schlechter
Philosophus
. Er hat zwar in seinen Buͤchern eine gute
Intention
gehabt/ die Christliche Lehr dem Heydenthumb vorzuzie- hen/ und die Lehrsaͤtze der Heydnischen
Philoso- phie
zu refutiren; aber es haben schon andere gewiesen/ und kan es ein ieder/ der ein wenig
in Historia Philosophicâ
erfahren ist/ noch selost sehen/ wie offte
Lactantius
die Meinun- gen derer
Philosophorum,
wider die er
dispu- ti
ret/ nicht recht eingenommen/ sondern ihnen
alienam mentem
angedichtet/ oder wie offte er sie nicht aus dem einfaͤltigen Grund Heili-
ger
Das 13. H. Von dem Zorn des Menschen
ger Schrifft/ sondern aus denen Lehr-Saͤ- tzen anderer Heyden hergenommenen gekuͤn- stelten Scheingruͤnden widerleget; oder wie offte er durch
Rhetori
sche Griffgen den Leser zwar mit geschminckten oder praͤchtigen Wor- ten suche an sich zu ziehen/ die aber/ wenn man sie ohne Schmincke ansiehet/ den Leser entwe- der ihren Ungrund bald zu verstehen geben/ o- der mehr verwirren/ als er zuvor war. Und dieses koͤnten wir auch weitlaͤufftig darthun/ wenn wir alles das jenige untersuchen wolten/ was er von der
indifferenz
des Menschlichen Zorns anfuͤhret. Aber wir wollen nur das vor- nehmste anfuͤhren/ nemlich/ wie er seine Mei- nung wegen Beschreibung des Zorns ent- decket.
„ 42. Hievon sagt er also
De irâ Dei
cap. 17.
daß die
Phi- „losophi
nicht verstanden haben/ was das We- „sen des Zorns sey/ kan man aus ihren Be- „schreibungen sehen/ die
Seneca
in seinen Buͤ- „chern vom Zorne erzehlet hat. Er spricht: der „Zorn ist eine Begierde das angethane Unrecht „zu raͤchen. Andere/ wie
Possidonius
sagt: „der Zorn ist eine Begierde/ den zu straf- „fen/ von dem du dir einbildest/ daß er „dich unrechtmaͤßiger Weise beleidiget habe.
„Etliche
daß er nie
indifferent
sey.
Etliche haben ihn also beschrieben: Der Zorn„ ist ein Antrieb des Gemuͤths/ demjenigen zu„ schaden/ der uns entweder hat Schaden ge-„ than/ oder Schaden thun wollen.
Aristote-„ lis
Beschreibung ist nicht weit von der unsrigen„ entschieden. Denn er spricht: Der Zorn sey„ eine Begierde den Schmertz wieder zu vergel-„ ten. Alleine dieses ist der Zorn/ den wir oben„ schon gesagt haben/ daß er unrecht und„ boͤse sey; Der auch bey dem Viehe ist/ und in„ dem Menschen muß gebendiget werden/ daß er„ nicht aus Raserey ein grosses Ungluͤck anrichte.„ Dieser Zorn kan in GOtt nicht seyn/ weil man„ GOtt nicht beleydigen kan; Aber in Menschen„ ist er anzutreffen/ weil er zerbrechlich ist. Denn„ die Beleydigung erregt den Schmertzen/ und„ der Schmertz bringt die Begierde sich zu raͤ-„ chen hervor. Wo hat man demnach den ge-„ rechten und guten Zorn gelassen/ durch welchen„ der Mensch bewogen wird wider die Ubelthaͤ-„ ter? Dieser ist ja keine Begierde sich zu raͤchen/„ weil keine Beleydigung vorher gegangen. Jch„ rede nicht von denen jenigen/ die wider die Ge-„ setze suͤndigen/ uͤber die sich der Richter auch„ ohne Suͤnde erzuͤrnen kan. (Oder auch gesetzt/„ daß er ruhig im Gemuͤthe seyn solle/ weñ er einen„ Ubelthaͤter strafft/ weil er so dann ein Diener„ der Gesetze/ nicht aber seines Gemuͤths oder„ seiner Gewalt ist: denn so sprechen die/ die den„ Zorn gern austilgen wollen/) Sondern ich rede„
E e
von
Das 13. H. von dem Zorn des Menschen/
„von denenjenigen/ sonderlich die in unserer Ge- „walt seyn/ als die Knechte/ die Kinder/ die Ehe- „weiber/ und die Schuͤler/ derer Missethaten „uns zur Straffe antreiben. Denn es ist noth- „wendig/ daß einem ehrlichen und frommen „Manne dasjenige mißfalle/ was unrecht ist/ „und daß derjenige/ dem das Unrecht mißfaͤllet/ „sich aͤrgere/ wenn er solches sehen muß. De- „rohalben stehen wir auf zur Rache/ nicht weil „wir beleydiget seyn/ sondern/ daß gute
Disci- „plin
erhalten/ boͤse Sitten gebessert/ und der „Mißbrauch der Freyheit gehemmet werde.
Die- „ses ist der rechtmaͤßige Zorn/
der/ wie er in „Menschen noͤthig ist/ die Boßheit zu straffen/ „so ist er auch in GOtt/ und der Mensch nim̃t da- „von ein Exempel. Denn gleichwie wir dieje- „nigen bestraffen sollen/ die unserer Botmaͤßig- „keit unterworffen sind/ also soll auch GOtt die „Suͤndenaller Menschen straffen: Dieses aber „zu thun ist noͤthig/ daß er zornig werde; weil es „eines Frommen Natur gemaͤß ist/ uͤber des an- „dern seine Missethat beweget und erhitzet zu „werden. Derohalben haͤtten sie den Zorn also „beschreiben sollen.
Der Zorn ist eine Ge- „muͤths-Bewegung desjenigen/ der sich „erhebet die Laster zu straffen.
Denn des „
Ciceronis
seine Beschreibung/ daß der Zorn „eine Lust sich zu raͤchen sey/ ist nicht weit von de- „nen vorhergehenden unterschieden/ welchen „wir koͤnnen eine Tollheit oder eine Rachgier
nen-
daß er nie
indifferent
sey.
„nennen. Dieser soll nicht einmahl im Men- „schen seyn/ weil er gantz und gar lasterhafft ist. „Aber der Zorn/ der zur Bestraffung der Boͤ- „sen gehoͤret/ soll weder dem Menschen noch Gott „genommen werden/ weil er den Menschlichen „Geschaͤfften nuͤtzlich und nothwendig ist.
43. Nun betrachte nur die vornehmsten un- foͤrmlichen und zum Theil sich selbst wiederspre- chenden Saͤtze oder
petitiones principii,
die
La- ctantius
hier vorgebracht: 1. Der Zorn ist nach etlicher Meinung eine Rachgier wieder diejeni- gen/ die uns beleydiget haben/ oder doch beley- digen
wollen.
Dieser Zorn kan in GOtt nicht seyn/ weil niemand GOtt beleydigen
kan.
2. Weil der Mensch
zerbrechlich
ist/ so hat er Rachgier/ denn sie koͤmmt
natuͤrlicher Weise
aus dem Schmertz des Boͤsen her: Und gleichwohl ist sie
unrecht.
3. Der Mensch soll den unrechten Zorn
bendigen/
daß er kein groß Ungluͤck an- richte/ und soll doch
gar nicht
im Menschen seyn/ weil er gantz und gar lasterhafft ist. 4. Wenn man gleich setzet oder zugiebet/ daß der Richter sich
nicht erzuͤrnen solle/
so kan doch der Zorn/ der zur Bestraffung der Boͤsen gehoͤret/ dem Menschen
nicht genommen werden.
5. Der Richter soll sich deswegen nicht erzuͤrnen/ weil er ein
Diener der Gesetze ist/
und seine Gewalt nicht nach seinen Gefallen brauchen soll; Aber ob wir schon unsere Kinder/ Knechte u. s. w.
nach dem natuͤrlichen Gesetze
beherrschen sollen/
E e 2
koͤn-
Das 13. H. von dem Zorn des Menschen/
koͤnnen wir uns doch wohl uͤber sie erzuͤrnen. 6. Der Zorn eines Mannes uͤber die Boßheit seiner Kinder ist was
recht Gutes:
Denn ein
gerechter
Mann soll sich druͤber erzuͤrnen. 7. Der Mensch nim̃t in seinem rechtmaͤßigen Zorn das Exempel
von
G
Ott/
und GOtt soll die Boͤsen bestraffen/ wie sie
der Mensch
bestraffen soll. 8. Der Zorn ist was
gerechtes/
denn es ist eines
Gerechten
Natur gemaͤs/ sich zu erzuͤrnen u. s. w.
44. Es braucht es derowegen nicht/ daß wir uns in
Refutir
ung des
Lactantii
aufhalten. Denn weil es bey ihm hauptsaͤchlich auf die Fra- ge ankoͤmmt/
ob der Zorn zur Bestraffung der Missethaͤter noͤthig sey;
Und aber
Se- neca
gar schoͤne Gedancken davon hat/ wollen wir nur aus demselben hiervon etwas hieher se- „tzen. Er spricht: Man giebt zwar fuͤr/ ein ge- „rechter ehrlicher Mann koͤnne es nicht lassen/ daß „er sich nicht uͤber der Menschen Boßheit erzuͤr- „nen solte? Aber dieses Vorgeben haͤlt den „Stich nicht. Denn eben dieser gerechte und „ehrliche Mann erzuͤrnet sich auch/ wenn bey „dem Essen was versehen ist/ wenn ein Glas zer- „bricht/ wenn ihm einer im Vorbeygehen seine „Schuh mit Kothe bespritzt. Die Gerechtigkeit „ist nicht Ursache an seinem Zorn/ sondern seine „Schwachheit. Er ist wie die Kinder/ die wei- „nen nicht alleine/ wenn sie ihre Eltern verlieren/ „sondern auch uͤber ihre Puppen oder Nuͤsse.
Senec. de ira lib. 1. c. 12.
Und
daß er nie
indifferent
sey.
„Und anderswo:
ibid. c. 14. seqq.
Theophrastus
spricht/ es „koͤnne nicht anders seyn/ ein frommer Mann „muͤste sich uͤber die Boͤsen erzuͤrnen. Auf diese „Weise wuͤrde der Zornigste der Froͤmste seyn/ „da doch vielmehr der Glimpflichste und der des „Zorns gantz entuͤbrigt ist/ und keinen Haß auf „jemand hat/ dafuͤr zu halten. Warum solte „er aber die Missethaͤter hassen/ indem sie der „Jrrthum zu ihren Lastern verleitet. Nun pflegt „aber kein kluger Mann Jrrende zu hassen/ denn „sonst muͤste er sich selbst hassen. Er mag nur „bedencken/ wie viel er thue/ das nicht recht ist/ „und wie vielmahl er wegen seiner Thaten Ver- „gebung vonnoͤthen gehabt. Wil er sich denn „auch uͤber sich selbst erzuͤrnen? Denn ein rechter „Richter muß ein gleiches Urtheil von seiner und „einer fremden Sache faͤllen. Es ist viel billiger „gegen die/ so suͤndigen/ sich sanfftmuͤthig und „freundlich zu bezeugen/ und sie nicht zu verfol- „gen/ sondern auf den rechten Weg zu bringen. „Wenn sich einer auf meinen Acker verirret hat/ „ist es besser/ ihm den rechten Weg zu zeigen/ als „mit Ungestuͤmm davon zu jagen. Derohalben „soll man den Ubelthaͤter bessern theils mit Ver- „mahnen/ theils mit Gewalt/ theils mit Gelin- „digkeit/ theils mit Schaͤrffe/ und man muß ihn „endern/ daß er fuͤr sich selbst und fuͤr andre Leute „besser wird/ welches zwar nicht ohne Bestraf- „fung/ aber doch ohne Zorn abgehen kan und soll.
E e 3
Denn
Das 13. H. von dem Zorn des Menschen/
„Denn wer wolte sich uͤber seinen Patienten/ den „er
curir
en soll/ erzuͤrnen? Ja sprichst du: Die „boͤsen Leute lassen sich nicht mehr endern/ es ist „alle Hoffnung zur Besserung an ihnen verloh- „ren. Je nun/ so schaffe man solche boͤse und mit „ihrer Boßheit andere Menschen ansteckende „Leute aus der Welt/ und brauche dieses noch „uͤbrige eintzige Mittel/ dadurch man machen „kan/ daß sie aufhoͤren boͤse zu seyn. Aber ohne „Haß. Denn warum solte ich denjenigen has- „sen/ dem ich seinen groͤsten Nutzen schaffe/ in- „dem ich ihn von ihm selbst und seiner eigenen „Boßheit befreye. Denn hasset man seine Glie- „der wohl/ die man sich abloͤsen laͤst? Dieses ist „eine erbaͤrmliche Cur/ kein Zorn. Tolle Hun- „de/ stoͤßige Ochsen/ ansteckendes Vieh schlaͤ- „get man todt/ und schaffet es fort. Dieses ist „kein Zorn/ sondern Vernunfft/ das Unnuͤtze „von dem Guten und Gesunden scheiden. Ei- „ner der andere straffet/ muß nichts weniger „thun/ als sich erzuͤrnen. Denn je mehr die „Straffe zur Besserung dienen soll/ je mehr muß „sie mit ruhigem Verstande ausgeuͤbet werden: „Dannenhero sagte
Socrates
zu seinem Knechte: „Jch wolte dich pruͤgeln/ wenn ich nicht zornig „waͤre. Er hat die Bestraffung seines Knechts „bis auf eine vernuͤnfftigere Zeit ausgesetzt/ zur „selben Zeit aber sich selbst bestrafft. Wer wolte „nun seines Zorns Meister seyn/ wenn
Socrates
„sich nicht getrauet/ in seinem Zorn was anzu-
fan-
daß er nie
indifferent
sey.
fangen. Derowegen ist zur Bestraffung der„ Gottlosen kein zorniger Mensch vonnoͤthen. Der„ Zorn ist ja eine Suͤnde/ wie wolte es sich nun„ schicken/ daß ein Suͤnder den andern straffte.„ Was? sagst du/ soll ich mich nicht uͤber einen„ Moͤrder/ uͤber einen Hexen-Meister erzuͤrnen?„ Nein. Denn ich erzuͤrne mich ja nicht uͤber„ mich/ wenn ich zur Ader lasse. Alle Straffen„ sind an Statt der Artzney-Mittel u. s. w. De-„ rowegen/ wenn ich als Richter einen zum Tode„ verurtheilen soll/ wenn der Blutschreyer Zeter„ uͤber ihn ruffet/ setze ich mich aus den Richter-„ Stul/ nicht wie ein rasender oder feindseliger„ Mensch/ sondern mit einem sanfftmuͤthigen Ge-„ sichte/ und
publici
re ihm sein Todes-Urtheil/„ zwar mit einer ernsthafften aber nicht mit einer„ tollen Stimme/ und breche den Stab uͤber ihn/„ nicht im Zorn/ sondern im Ernst. Wenn ich„ einem den Kopff abhauen lasse/ wenn ich einen„ Vater-Moͤrder saͤcken lasse/ wenn ich einen Ver-„ raͤther bestraffen lasse/ so thue ich solches ohne„ Zorn mit eben dem Gemuͤthe und Gesichte/ mit„ welchem ich eine Schlange oder andere gifftige„ Thiere toͤdte. Sprichst du: Man muß doch„ zornig seyn/ wenn man straffen soll: was duͤnckt„ dich? Erzuͤrnet sich denn auch das Gesetz/ das„ die Straffe
dictirt,
uͤber die/ die es nicht ken-„ net/ die es nicht gesehen hat/ die es glaubt/ daß„ sie nicht suͤndigen werden
?
Also must du eben„ so ein Gemuͤthe in Straffen haben/ wie der„
E e 4
Ge-
Das 13. H. von dem Zorn des Menschen/
„Gesetzgeber/ der ohne Erzuͤrnen anordnet. „Denn wenn es einem ehrlichen Manne zukaͤme/ „uͤber die Boßheiten der Menschen sich zu erzuͤr- „nen/ so wuͤrde es auch nothwendig seyn/ daß „er das Gluͤcke boͤser Leute beneidete. Denn was „ist unbilliger/ als daß die Gottlosen gruͤnen und „bluͤhen/ und ihres Gluͤcks so schaͤndlich miß- „brauchen/ fuͤr die kein Ungluͤck gefunden wer- „den koͤnte/ das sie nicht verdienet haͤtten? Aber „nichts desto weniger wird ein weiser Mann so „wohl ihr Gluͤcke ohne Beneidung/ als ihre „Schelmstuͤcken ohne Zorn ansehen.
45. Derowegen wolte ich auch lieber/ daß man in gegenwaͤrtiger Frage von der Unzulaͤßlig- keit des Zorns sich der
Distinction
unter Zorn
und
Eiffer
nicht bedienete/ welches etliche zu thun pflegen/ und
den Zorn
verwerffen; aber
den Eiffer
fuͤr gut und zugelassen ausgeben. Denn ich fuͤrchte immer/ Zorn und Eiffer sey ei- nes/ und der
Eiffer
sey eben auch eine
Rach- gierde.
Und das Menschliche Hertz erfinde nur diese
Distinction
anderer Leute Eiffer als einen unzulaͤßlichen Zorn zu schelten/ seinen eigenen Zorn aber als einen zulaͤßlichen Eiffer zu entschul- digen/ oder zu loben. Jch weiß ja wohl/ daß man sagen koͤnne/ der Eiffer sey keine Rachgier- de/ sondern eine
Betruͤbnuͤs
uͤber das Unrecht/ oder die Beleidigung/ die einem Frommen an- gethan wird/ mit dem
ernstlichen Vorsatz
den Beleidigenden davon abzuhalten/ oder ihn da-
hin
daß er nie
indifferent
sey.
hin zu halten/ daß er dem Beleidigten
Satisfa- ction
gebe/
(quod non sit ira, sed indigna- tio,)
solcher Gestalt aber sey der Eiffer mit kei- nem Haß des Beleidigenden vermischt/ sondern nur ein Trieb der Liebe gegen den Beleidigten. Gleichwie aber erstlich selten geschiehet/ daß mei- ne Liebe zu dem Beleidigten so vernuͤnfftig ist/ als ich dencke/ so gehoͤret doch sehr viel darzu/ daß wir bey diesem Eiffer in der
Defendir
ung unsers Freundes so gar ohne Zorn und Haß gegen den Beleidigenden bleiben solten/ wenn es uns auch gleich unser Hertz bereden solte. Ja es kan ein jeder leicht begreiffen/ daß solcher Gestalt fast
aller Zorn unter der Larve des Eiffers oder
indignation
durch
passir
en wuͤrde.
Jch bescheide mich auch wohl/ daß
Pinehas Eiffer
gelobet wird. Aber dieses war ein
Goͤttlicher und uͤbernatuͤrlicher Eiffer/
der eben so gut ist als ein
Goͤttlicher Zorn.
Aber da gehoͤret noch mehr zu/ sich zu pruͤffen/ ob die
affect
en in uns von GOtt erreget werden/ zu dessen Pruͤffung und Erkaͤntnuͤs die
Sitten-Lehre
nicht zulaͤng- lich ist.
46. Nun ist der
Neid
noch uͤbrig. Jch ent- sinne mich nicht gelesen zu haben/
daß ein
Philo- sophus
den Neid fuͤr einen
indifferent
en
Af- fect
gehalten/ ausser
Cartesius,
de Passion. Part. 3. art. 182. conf.
§. 49.
und die ihm folgen. Denn die Natur zeiget an/ daß es gantz unvernuͤnfftig sey/
uͤber eines andern Men-
E e 5
schen
Das 13. H. von Neid und desselben
schen sein Gluͤck betruͤbt zu seyn/ zumahl uͤber ein solch Gluͤck/ das uns eben nicht nuͤtze ist/ wir auch nicht verlangen/ oder durch welches uns nichts entzogen wird.
Denn wenn wir betruͤbt seyn uͤber des andern sein Gut/ das wir gerne haͤtten/ oder gehabt haͤtten/ so ist es nicht so wohl ein Neid/ als eine
Wohlluͤsti- ge
oder
Ehr-geitzige
Begierde/ oder der
for- male
Geld-Geitz/
nicht sein Kind. Und wir be- truͤben uns alsdenn nicht so wohl wegen des Gu- ten/ das der andere besitzt/ als wegen des Ubels/ daß wir der Sachen beraubet seyn/ in der wir unsere Gluͤckseligkeit suchen.
47. Nichts destoweniger haben die Mensch- lichen Begierden die Menschen/ wie in andern lasterhafften
affecten
also auch in diesem ver- leitet/ daß sie diesen schaͤndlichen
affect
unter dem Nahmen der Tugend verborgen. Und weil er seinem Wesen nach gar zu weit entfernet war/ von dem/ was sonst den Nahmen der Tugend fuͤhrte/ (denn sonsten nach der obigen Anmer- ckung die Mischung von Wollust und Ehrgeitz dem aͤußerlichen Schein nach sehr nahe kam/) so haben die Menschen neue
Nahmen
erdacht
etlicher Bastard-Tugenden/
damit sie den Nahmen
des Neids
zu bemaͤnteln getrachtet/ und diese Bastard-Tugenden so wohl als den Neid selbst unter der vernuͤnfftigen Liebe zu ver- bergen getrachtet.
48. Und dieses ist auff vielerley Weise ge-
sche-
Tochter der Eyfersucht.
schehen. Die so genante
Æmulation
gehoͤret auff gewisse Masse mit hieher. Denn ob wohl in derselben ihrer zwey oder mehr umb eine Sache dergestalt streiten/ daß es ein jeder gerne haben wolte/ und also in der
Æmulation
mehr Begierde zum Guten/ als Betruͤbniß uͤber des andern sein Gutes zu seyn scheinet/ so steckt doch gemeiniglich
hinter der
Æmulation
eine heimliche Anfein- dung dessen/ mit dem man
æmuli
ret/ und folg- lich auch ein Neid. Es war ja eine
Æmulation
zwischen den beyden Huren fuͤr dem Gericht des Salomo uͤber das lebendige Kind: Und den- noch brach endlich der hinter dieser
Æmulation
bey der einen Huren steckende Neid herfuͤr/ mit ihren:
Es sey weder mein noch dein/
dadurch sie zu verstehen gab/ daß ihr viel weher thaͤte/ wenn die andre das lebendige Kind besitzen/ als wenn sie es selbst missen solte. Nichts destowe- niger wird die
Æmulation
gemeiniglich fuͤr eine schoͤne und loͤbliche Tugend gehalten. Man sagt nicht alleine von erwachsenen Leuten; Es ist ei- ne
honnete Æmulation
zwischen diesen und diesen; sondern die Leute/ die denen Kindern den Saamen der Tugend beybringen solten/ ich meine
die
Præceptores
und
Professores
auff hohen und niedern Schulen/ gewehnen junge Leute in ihrer zarten Jugend zur
Æmulation,
und vermahnen sie wohl dazu. Daß ich von der
brutali
taͤt des so genanten
oerti
r
ens nichts erwehne/ als welches noch
schaͤnd-
Das 13. H. von Neid und desselben
schaͤndlicher und doch auff Schulen fast noch
freqven
ter ist. Mich duͤnckt/ daß der
Herr Weigel
in seinem Wurtzelzug der auf den Schu- len in schwang gehenden Laster schon davon aus- fuͤhrlicher gehandelt/ welches Buͤchlein von de- nen/ die die Warheit lieben/ wohl
meriti
rt ge- lesen zu werden.
49. Hernach ist ein anderer
Affect,
den man
indignation
zu nennen pfleget. Dieser ist uͤberhaupt nichts anders meines Erachtens/ als was die Teutschen
Verdruß
nennen/ und ein kleiner Anfang von dem
Schmertzen/
oder der Schmertz in einen geringen Grad. Wie aber wegen vieler Dinge ein Mensch verdrieß- lich seyn kan; Also wird auch die
Indignation
bey denen
Morali
sten bald so bald anders ge- nommen. Jnsonderheit aber pfleget sie dann und wann von der
Verdrießlichkeit uͤber das Boͤse daß unsern Freunden von andern
wie-
derfahren ist/
oder von der Verdrießlichkeit
uͤber das Gute/ das unverdiente Leute be- sitzen/
da hingegen Wohlverdiente dessen man- geln/ genommen zu werden. Die
erste Art
ist Geschwister Kind mit dem
Zorn/
und ist nur so weit von ihm entschieden/ daß die
Indignation
ein Zorn ist uͤber das Unrecht/ das andern wieder- faͤhret/ der Zorn aber eine
Indignation
uͤber das uns angethane Unrecht.
vide c. 2. §. 40. p.
67.
Die
andre Art
aber ist Geschwister Kind mit dem
Neid/
und nur von
sel-
Tochter der Eifersucht.
selbigen darinnen entschieden/ daß der Neid gar nicht auff andre
reflecti
ret/ die das Gut/ so wir beneiden/ nicht haben/ sondern nur auff den/ den wir beneiden/ die
Indignation
aber ist ein Neid in den Mantel der Liebe eingehuͤllet/ weil unser Hertz seine Boßheit dadurch zu bedecken sucht/ daß es uns bereden wil/ wir beneideten den andern nicht/ sondern wir betaureten viel- mehr den dritten/ daß er das Vermoͤgen oder das Gute nicht haͤtte/ das wir an den andern mit scheelen Augen ansehen. Wir sprechen: Der arme Mann laͤsset es sich so blut-sauer werden/ und muß Noth leiden/ und der faule liederliche Kerl da/ der Muͤßiggaͤnger/ hat Geld/ er moͤchte es fressen/ und thut keinen Menschen nichts zu Gute. Weñ ich so viel Geld haͤtte/ wie wolte ich andern Leuten Gutes thun/ u. s. w. Unter dieser Schein- Liebe ist nichts als Neid/ wo nicht gar der
for- male
Geitz. Waͤre es Liebe/ so wuͤrden wir uns bemuͤhen/ dem/ den wir zum Scheine nach betauren/ Gutes zu thun von dem unsrigen. Aber wir lassen es wohl bleiben/ und unser Hertz trach- tet nur hauptsaͤchlich darnach/ daß der andre sei- nes Guts qvit seyn soll/ oder daß wir solches ger- ne haͤtten. Und wenn es der/ den wir bedauren/ haͤtte/ wuͤrde unser Neid eben auch etwas an ihm finden/ daß wir tadelten/ und ihn seiner Guͤter unwuͤrdig achteten. Und aus diesen kan man leicht erkennen/ was
von des
Cartesii
Cartes. de pass. Part. 3. art.
183.
Mei-
nung
Das 13. H. vom Neid und desselben
nung zu halten sey/
wenn er spricht/
daß der Neid nicht allemahl was Boͤses sey/ son- dern/ so ferne derselbe
indifferent
zum guten und boͤsen sey/ sey es ein
Affect
von Trau- rigkeit und Haß gemischt/ wegen der Guͤ- ter des Gluͤcks/ die die jenigen besitzen/ so wir vor unwuͤrdig halten. Und dieser
Affect
werde durch die natuͤrliche Liebe zur Gerechtigkeit bey uns erweckt/ und sey ein Eyfer uͤber die unrechte Austheilung solcher Guͤter/ welche wohl zu entschuldigen sey/ zu- mahl wenn es solche Guͤter seyn/ als z. e. ein Ehren-Ampt/ durch deren Mißbrauch solche Leute Schadenthun koͤnnen. Ja es sey dieser Neid auch wohl zu entschuldi- gen/ wenn wir gerne dieselbigen Guͤter ge- habt haͤtten/ die andern Unwuͤrdigen zu Theil worden/ wenn nur alsdann unser Haß auff die unrechte Austheilung des be- neideten Guts/ und nicht auf die Personen/ so solche Austheilung macht/ und die
d
ie- se Guͤter besitzen/ falle.
Henricus Morus
Henr. Morus Enchir. Eth. l. 1. c. 11. f. m.
35.
nennet
diesen
N
eid
gar eine von
den be- sten Gemuͤths-Neigungen/
die uns GOtt gegeben/ welches alles aus der jetzigen Anmer- ckung leichte beantwortet werden kan.
50. Aber die
Eyfersucht
ist wohl das
allerlieb- ste Kind
des Neides/ indem derselbe durch die- se vollend
zur Liebe selbst
gemacht wird. Die
Schrei-
Tochter der Eyfersucht.
Schreiber verliebter Buͤcher haben sich umb die Wette bemuͤhet/ die Eyfersucht zu
canonisi-
ren/ und nicht nur durch Exempel sondern auch durch Schein-Gruͤnde und falsche
demonstra- tiones
dieselbe zu einer
nothwendigen Frucht vernuͤnfftiger Liebe und zu derer
K
ennzei- chen zu machẽ/
da sie doch in deꝛ That nichts als
ein
N
eid
mit falschẽ Faꝛben angestrichen ist. Die
Morali
sten sind nicht einig/
was sie aus der Ey- fersucht machen sollen.
Jnsgemein sagt man wohl/ die Eyfersucht sey
ein gemischter
Affect.
Aber woraus er eigentlich gemischt sey/ ist man entweder nicht einig/ oder man erklaͤret die Sache nicht deutlich genung.
51. So viel ist unstreitig/ daß die
Eyfer- sucht/
so ferne dieselbe von einem absonderlichen
Affect
genommen wird/ sey
eine Pein/ die ein Mensche daruͤber empfindet/ daß die gelieb- te Person einen andern liebet/ oder von einem andern geliebet wird.
Nur ist da- von die Frage/
woraus diese Pein entstehe/
und
zu welchem Haupt-
Affect
sie zu bringen sey. Wir haben schon in dem ersten Theile mit vielen Ursachen dargethan/
daß Eyfersucht zu vernuͤnfftiger Liebe nicht gehoͤre/
sondern daß es unvernuͤnfftig sey/ jemand deswegen zu hassen/ daß er liebet/ was wir lieben/ oder neben uns jemand anders liebet.
(a)
Part. 1. c. 6, n. 19. seqq.
Und mag wohl die gegenseitige gemeine Meinung/ als ob die
Eyfersucht aus allzugrosser Liebe
herruͤhre/
daher
Das 13. H. vom Neid und desselben
daher entstanden seyn/ daß man gesehen/ wie
GOTT
oͤffters von sich melde/ daß er
eyfe- re:
Woraus man denn geschlossen/ weil man das Wesen der Suͤnde mehr in der Hal- tung gegen GOttes unbegreiffliches Wesen/ als gegen das Wesen des Menschen selbst gesuchet/ es muͤste die Eyfersucht eines Menschen nichts Boͤses oder Suͤndliches/ sondern ein Mittel-
Affect
seyn. Wir haben aber nur vorher ange- deutet/ und durch das Exempel der Grausam- keit bewiesen/ daß der Mensch sein Thun nicht allenthalben nach GOttes Thun richten muͤsse/ und daß GOtt viel Dinge seiner Heiligkeit unbe- schadet thun koͤnne/ an die der Mensch ohne Suͤnde nicht gedencken darff. Und wenn man genau und deutlich verstanden haͤtte das Ge- heimnuͤß Christi/ und der Kirche seines Brant/ das GOtt in Einsetzung des Ehestandes vorbil- den wollen/ wuͤrde man geistliche Dinge nicht
anf
weltliche oder
Philosophi
sche Weise erklaͤret haben.
52. Wann dann die Eyfersucht eines Men- schen aus einer unvernuͤnfftigen Liebe entsprin- get/ als fraget sichs nun/ ob dieser Ursprung aus der
Wohllust/ Ehr-Geitz
oder
Geld-Geitz
geschehe. Zwar scheinet es dem ersten Ansehen nach/
als wenn alle dreye ihren
A
ntheil dar- bey haͤtten.
Der Eyfersuͤchti
ge beneidet
ja seinen Mitbuhler (welches aus dem
Geld-Geitz
herruͤhret/) er
erzuͤrnet
sich uͤber ihn und die ge-
liebte
Tochter der Eyfersucht.
liebte Person/ (dieses ist eine Wuͤrckung des
Ehr- Geitzes/
) er
fuͤrchtet
sich/ er werde ihre Liebe verlieren. Dieses letzte scheinet eine Wuͤrckung der
Wohllust
zu seyn. Zu geschweigen/ daß die Eyfersucht wegen Dinge/ darinnen das
for- male
der Wohllust
bestehet/
am staͤrcksten aus- bricht/ nemlich in der Liebe mit Personen von un- terschiedenem Geschlechte.
53. Alleine ob ich wohl nicht leugnen wil/ daß zur Eyfersucht alle drey Haupt-
Affect
en et- was
contribuir
en solten; Auch dafuͤr halte/ daß kein Mensch auf der Welt sey/ der nicht von die- sem
Affect,
wo nicht offt/ doch zuweilen etwas ausstehen muͤsse/ er moͤge nun von einer
Mixtur
seyn/ von was er wolle; so halte ich doch dafuͤr/ weiset es auch der Augenschein/ daß ein Mensch von diesem Ungeheuer mehr geplaget werde/ als der andere. Und wenn man dannenhero nach- forschen wil/
welcher Haupt-
Affect
das mei- ste/
und welcher
das wenigste
zur Eyfersucht
contribui
re? So duͤrffte wohl auf die
Wohl- lust
das
wenigste
kommen. Es ist wohl wahr/ die Eyfersucht
wuͤtet
bey der Wohllust am heff- tigsten/ aber deswegen
entspringt
sie nicht eben aus derselbigen/ indem sie nicht
bey aller Wohl- lust ist.
Ein Wohlluͤstiger ist wanckelmuͤthig/ und also achtet ers nicht groß/ wenn man ihn mit gleicher Muͤntze bezahlet/ ja er laͤsset denen Per- sonen/ die er liebet/ selten Zeit/ unbestaͤndig zu werden/ oder ihm Gelegenheit zur Eyfersucht zu
F f
geben/
Das 13. H. vom Neid und desselben
geben/ sondern koͤmmet ihnen gemeiniglich mit seiner Unbestaͤndigkeit zuvor. Ein Wohlluͤstiger ist nach seiner Natur vielmehr zu einer
Kuppe- ley
als der neidischen Eyfersucht geneiget/ und hat mehr Begierde/ auch sein eigen Weib und Kind zu verkuppeln/ wenn er nur darbey was Gutes zu essen und zu trincken erlangen/ oder sich damit von seines Weibes Eyfersucht befreyen kan/ als daß er solte die Leute deshalben benei- den/ oder sich deswegen uͤber eines oder das an- dere erzuͤrnen. So gehoͤrete auch hiernaͤchst noch eine grosse Untersuchung darzu/ ob ein Ey- fersuͤchtiger warhafftig
sich fuͤrchte/
die Gunst der geliebten Person zu verlieren/ oder ob er nicht dieses sich selbsten nur berede/ oder als einen
prætext
brauche/ wenn ihm die Eyfersucht ver- wiesen wird/ seinen Neid damit zu bergen. Ge- setzt aber/ daß die Furcht das Geliebte zu verlie- ren/ bey einem Eyfersuͤchtigen wahrhafftig waͤre/ so wuͤrde doch diese
Furcht
mehr dem
Geldgeitz
als der Wohllust zuzuschreiben seyn/ theils weil wir oben gewiesen haben/ daß ein Geldgeitziger auch sehr furchtsam sey: theils weil die Wohlluͤ- stige
Brutalitæt
die Liebe dieses
individui
und al- so auch deren Verlust/ so lange noch andre da sind/ eben nicht sonderlich achtet.
45. Was den
Zorn
des
Ehr-Geitzes
be- trifft/ so ist derselbe wohl allemahl bey der Eyfer- sucht/ aber er ist doch nicht die
Eyfersucht
selb- sten/ sondern er
folget
auf selbige/ und die Ey-
fersucht
Tochter der Eyfersucht.
fersucht
gehet
vor dem Zorn vorher. Jedoch ist ein
Ehrgeitziger
sehr
zur Eyfersucht geneigt/
weil er nicht wohl leiden kan/ daß man andre ne- ben ihn
venerir
et/ sondern er wil ein Hertz allein besitzen/ und also auch sucht er in seiner Liebe Meister uͤber der geliebten Person ihr Hertze zu seyn. Er kan ja wohl leiden/
daß andere sie lieben/
wenn sie ihm nur den Vorzug laͤsset/ und die andern peiniget: Das ist ihm eine grosse Freude. Aber wenn
die geliebte Person an- dere neben ihn liebet/
so betrachtet er dieses als eine Rebellion/ und erzuͤrnet sich uͤber diesel- be mehr als uͤber seinen Mitbuhler/ zumahl/ wenn der Mitbuhler ihm seine Liebste nicht abspenstig gemacht hat/ sondern vielmehr von derselben gereitzet worden/ als daß er sie gereitzet haͤtte. Daferne er aber/ der Mitbuhler/ sich bemuͤhet/ das Hertze seiner Liebsten zu gewinnen/ wird er zwar zum Haß und Zorn gegen ihn beweget wer- den/ aber nicht so wohl aus Eyfersucht/ als daß der andre sich unterstehe/ sich ihm gleich zu schaͤ- tzen/ oder das/ was er nach den Regeln der Eh- re nicht theilen koͤnne/ mit ihm zu theilen. Und wird dieser Haß oder Zorn schon so starck und ge- waltig nicht seyn/ wenn der Mitbuhler so zu re- den durch seine
meri
ten das Hertz zu gewinnen sucht/ als wenn er sich bemuͤhet/ durch Luͤgen und Verleumdung seiner solches zu wege zu brin- gen. Ja wenn er selbst das Hertz der geliebten Person noch nicht erhalten hat/ und einen Mit-
F f 2
buhler
Das 13. H. vom Neid und desselben
buhler kriegt; So geschiehet es gar offte/ daß sich die zwey
Rival
en/ wenn sie beyde Ehrgeitzig/ vergleichen/ daß ein jeder sein Bestes thun soll/ ohne Verunglimpffung des andern/ durch Be- zeigung der staͤrcksten Liebe/ das Hertze der Per- son/ so sie lieben/ zu gewinnen. Ob nun wohl zwischen Mitbuhlern nie eine Freundschafft ist/ so ist doch auch nicht allemahl eine Feindschafft zwischen ihnen/ ja es kan auch
der Zustand Ehr-geitziger Mitbuhler nicht gar zu wohl Eyfersucht genennet werden/
indem die bis- herigen Umstaͤnde weisen/ daß sie keine Pein die- serwegen empfinden/ daß die geliebte Person von einem andern geliebet wird/ oder denselben lie- bet; Sondern wenn noch keiner von ihnen bey- den geliebet wird/ ist mehr
eine
Æmulation,
als Eyfersucht unter ihnen. Wenn aber ein Ehr- Geitziger schon das Hertze gewonnen hat/ und hernach einen Mitbuhler kriegt/ entstehet die Pein/ die er deswegen empfindet/ nicht so wohl aus der Liebe/ die man gegen die Person traͤgt/ die er liebet/ oder die diese Person gegen einen andern traͤgt/ als aus der Einbildung/ daß sei- ne Ehre dadurch verletzet werde/ oder daß man sich aus seiner Botmaͤßigkeit loß reissen wolle.
55. Derowegen bleibt nunmehr fuͤr die Ey- fersucht eigentlich nichts uͤbrig/ als
der Geld- Geitz und Neid.
Wir haben oben gesagt: Daß der Geld-Geitz warhafftig gar niemand liebe/ und hingegen alles eigen haben wolle/ auch das Ei-
gen-
Tochter der Eyfersucht.
genthum von dem Geld-Geitz erfunden sey. Also wil er nun auch die Wollust eigen haben/ oder die Person/ die er vorgiebt/ daß er sie liebe. Er fraget darnach nichts/ ob er ihr Hertz besitze/ und sich ihr angenehm mache/ wenn nur ein anderer dasselbe nicht besitzt. Und wie er ihr sein Hertze nicht geben kan/ als welches an geringern Crea- turen haͤnget/ also hat er viel zu wenig Liebe zu ihr/ daß er leiden koͤnte/ daß ein anderer ihr sein Hertz gebe. Und also ist die
Eyfersucht
bey ihm nichts als
Neid/
die ihme sein Hertze abfrist. Liebet seine Frau oder sein Fuͤrste einen andern/ so beneidet er den andern wegen dieser Liebe: Lie- bet ein anderer seinen Fuͤrsten oder seine Frau/ so beneidet er den Fuͤrsten und die Frau/ wegen dieser Liebe; Er hasset den andern als einen Dieb/ der ihm dasjenige nehmen wolle/ welches ihme nach der Einbildung seines Geitzes alleine zustehen solte.
56. Dannenhero/
wo Geld-Geitz ist/ da ist auch Eyfersucht/
und
wo wenig Geld- Geitz ist/ ist auch wenig Eyfersucht.
Und wie wir oben gezeiget haben/ daß bey der
Mi- schung der Wohllust und des Ehr-Geitzes
kein so boͤses Ansehen sey als bey denen andern Mischungen; Also hat auch diese
Mixtur
wegen des wenigen Geld-Geitzes
wenig Eyfersucht.
Jst
die Wollust staͤrcker
bey ihm als der Ehr- Geitz/ so wird er zwar Eyfersuͤchtig werden/ wenn ein liederlicher Mensch von seiner
Maitresse
ge-
F f 3
liebet
Das 13. H. vom Neid und desselben
liebet wird/ aber wenn es jemand ist/ der ihn lie- bet/ und sein guter Freund ist/ auch fast gleiches
humeurs
mit ihm/ wird er mit selbigem viel eher
ad communionem
als wider ihn zur Eyfersucht
inclinir
en. Jst
der Ehr-Geitz staͤrcker als die Wohllust/
wird er zwar nicht wohl einen Mitbuhler leiden koͤnnen/ aber doch mehr eyfer- suͤchtig wider die geliebte Person seyn/ als wider die/ so selbige liebet/ ja wenn er spuͤret/ daß sein Mitbuhler ein liederlicher oder geitziger Mensch ist/ der wenig Ehr-Geitz hat/ wird ihm dieses leicht verleiten/ daß er die geliebte Person nicht mehr
æstimir
et/ und sie fahren laͤst.
57. Ein
Ehr Geitziger
und
Geld-Geitzi- ger
hat
starcke Eyfersucht.
Jst
der Ehr- Geitz staͤrcker/
wird derselbe mehr auf die ge- liebte Person/ und wenn
der Geld-Geitz staͤr- cker/
mehr auf den Mitbuhler fallen. Der Ehr-Geitz wird die Eyfersucht mehr zu verbeissen trachten/ und der Geld-Geitz eher
eclatir
en/ wenn aber die
resolution
zur Verbergung einmahl ge- fasset ist/ wird der Geld-Geitz zur
simulation
ge- schickter seyn als der Ehr-Geitz/ der Ehr-Geitz wird sich suchen mit Gewalt zu raͤchen/ und sei- nen Zorn hefftiger wider die geliebte Person aus- lassen/ der Geld-Geitz wird tuͤckischer seyn/ und mehr auf den Mitbuhler fallen u. s. w.
58. Ein
Wohlluͤstiger
und
Geld-Geitzi- ger
hat eine
naͤrrische Eyfersucht.
Jetzo bil- det er sich gewiß ein/ daß er die groͤste Ursache ha-
be
Tochter der Eyfersucht.
be zu eyfern/ und daß es unmuͤglich sey/ daß die geliebte Person ihre Unschuld retten koͤnne. Bald giebt er sich wider das groͤste Unrecht/ und wun- dert sich/ wie er so leichtglaubig gewesen. Jetzo nimmt er sich vor/ mit seiner Liebsten zu brechen/ und verschweret sich/ er wolle sie nicht mehr lie- ben: Ja er schilt sie wohl mit den empfindlichsten Worten aus; Bald nimmt ihn die Liebe wieder ein/ und wird verliebter als er zuvor war/ und wenn sie sonderlich ein wenig protzig thut/ und ihm nicht viel gute Worte giebet/ bittet er es ihr wieder ab/ und faͤllet ihr wohl gar zu Fuͤssen. Je- doch wenn solcher Leute Eyfersucht sehr
irritir
et wird/ zumahl wann sie Gewalt haben/ richtet sie offters grausame aber doch dabey
bizarre
Ex- empel an. Und gehoͤret zu dieser Classe/ was Seneca saget:
Ira amorem ardentissimum vin- cit: Transfoderunt itaque amata corpora, \& in eorum, quos occiderant, jacuere complexi- bus.
Seneca de ira lib. 2. in fine.
Der Zorn (oder die Eyfersucht) uͤber- windet die hefftigste Liebe. Solche Leute haben wohl ehe das/ was sie am liebsten ge- habt/ umgebracht/ und hernach die ermor-
deten Coͤrper wieder umarmet/ daß man sie kaum wieder davon brin- gen koͤnnen.
F f 4
Das
Das 14. Hauptstuͤck. Von der Artzney wider die unver- nuͤnfftige Liebe/ die von der sich selbst ge- lassenen Vernunfft dargeboten wird/ oder von der vernuͤnfftigen Kunst boͤse
Affect
en zu daͤm- pfen.
Jnnhalt.
Connexion.
Die drey herrschenden boͤsen Begierden sol-
len gedaͤmpffet und getilget/ die vernuͤnfftige Liebe aber in die Hoͤhe gehoben werden.
n.
1. Man muß so wohl auf die Tilgung unvernuͤnfftiger/ als auf die Erhebung vernuͤnfftiger Liebe
reflexion
machen.
n.
2. Man muß von Tilgung der boͤsen
Affect
en/ und unter denenselben von der herrschenden
Passion
den Anfang machen.
n.
3. Die Menschen stossen gemeiniglich wider diese Erinnerung an.
n.
4. Jn- dem sie ihre geringsten
Passiones
mehr hassen als die herrschende/ und die Daͤmpffung der herrschen- den als ihrer Natur fuͤr unmoͤglich halten.
n.
5. Hierdurch aber ist alle Besserung vergebens und umsonst/ und die herrschende Begierde wird viel- mehr gestaͤrckt.
n.
6. Der Mensch staͤrckt durch taͤgliches Thun und Lassen seine herrschende Be- gierde. Also muß er Gewohnheit und Natur nicht miteinander vermischen.
n.
7. Man muß genau untersuchen/ welche
Passion
bey uns selbst die herr- schende sey/ zumahl weil diese zu finden schwer ist.
n.
8. Zumahl wann selbige mit einem andern
Affect
Das 14. H. von der vern. Kunst/ boͤse
Affect.
ꝛc.
Affect
starck gemischet ist. Es ist ein grosser Unter- scheid unter dem
Cogito, ergo sum:
und unter dem
Cogito taliter, ergo sum talis.
n.
9. Zu Unter- suchung der herrschenden Neigung wird eine auf- richtige
intention,
und genaue
attention
erfodert.
n.
10. Handgriff/ die herrschende
Passion
zu un- tersuchen/ durch Vorstellung einer Wahl unter drey- en unterschiedenen Weibes-Personen/ deren eine schoͤn/ die andere vornehm/ die dritte reich/ eine zu heyrathen.
n.
11. Bey Formirung der Exempel muß man die
proportion
wohl in acht nehmen.
n.
12. Und zu dem Ende nach andern dergleichen Exem- peln mehr sich pruͤffen.
n.
13. Jedoch sind auch diese Proben so sicher und gewiß nicht.
n.
14. Der beste Handgriff ist/ zu betrachten/ mit was fuͤr Gedan- cken wir uns in unsern verlohrnen Einfaͤllen belu- stigen.
n.
15. Nach der Erkaͤntnuͤs der herrschen- den
Passion
soll ein Mensch die Vorurtheile des Wil- lens bey sich aufsuchen und ablegen.
n.
16. Zu Ablegung des Vorurtheils der Nachahmung wird viel
contribuir
en/ wenn ein Mensch erweget/ daß nichts angenehmers/ geehrteres und nuͤtzlichers sey als die Tugend.
n.
17. Und daß ein Wohlluͤsti- ger/ Ehr-Geitziger und Geld-Geitziger ohnmoͤg- lich ein wahres Vergnuͤgen habe.
n.
18. Zu Able- gung des Vorurtheils der Ungedult muß er erwe- gen/ daß es nicht moͤglich sey/ die Besserung auf einmahl und auf einen Tag zu erlangen/ und daß er nicht verdrießlich werde/ wann ihm die Besse- rung erst nicht allzumercklich von statten gehet.
n.
19. Hernach muß er die herrschende Begierde durch Ent- ziehung der Nahrung/ das ist durch Meidung boͤ- ser Gesellschafft und Entziehung der Gelegenheit/
b
estreiten.
n.
20. Die vernuͤnfftige Liebe aber durch
F f 5
gute
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
gute Gesellschafft und Ubung in tugendhafften Dingen/ erheben.
n.
21. Nach diesen muß man/ jedoch nach gnugsamer Pruͤfung seiner Kraͤff- te/ versuchen/ wie weit man gekommen sey/ sich wider die Reitzungen der boͤsen Exempel und Gele- genheit/ zu vertheydigen.
n.
22. Nach diesem Ver- such muß man sich examiniren/ wie die Sache abge- lauffen.
n.
23. Wie sich ein Mensch verhalten sol- le/ wenn er befindet/ daß er leichte oder mit Muͤhe uͤberwunden/
n.
24. oder andern Theils nach lan- gem Widerstand/ oder leichte uͤberwunden worden.
n.
25. Applicir
ung dieser
General-
Lehren/ abson- derlich auf einen Wohlluͤstigen.
n.
26. einen Ehr- Geitzigen/
n.
27. und einen Geld-Geitzigen.
n.
28. Zu diesen Lehren kan alles gebracht werden/ was die
Philosophi
von der Daͤmpffung der
Affect
en und Besserung des Menschen geschrieben.
n.
29. Jrr- thum/ daß ein Juͤngling sich zur Sitten-Lehre nicht schicke. Je eher man anfaͤngt sich zu bessern/ je bes- ser/ und je spaͤter/ je schlimmer gehet es von statten.
n.
30.
1.
N
Achdem wir also bisher die Natur u. Be- schaffenheit alleꝛ Menschẽ uͤberhaupt an- gesehẽ und gezeiget haben/ daß bey allen Menschen drey lasterhaffte herrschende
Passiones
sind/ die die in geringer Krafft stehende veꝛnuͤnftige Liebe gleichsam gefangen halten/ wollen wir nun auch sehen/ was uns
die Vernunfft fuͤr Mit- tel an die Hand gebe/
die unvernuͤnfftige Liebe zu daͤmpffen. Die
Philosophi
sind sehr unei- nig:
Ob die
Affect
en sollen gedaͤmpffet oder
gaͤntz-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
gaͤntzlich ausgetilget werden?
Doch entste- het diese ihre Uneinigkeit mehr aus der Be- antwortung einer
Præjudicial-
Frage:
Ob die
Affect
en gut/ boͤse/ oder
indifferent
sind?
Denn es wird keiner so unvernuͤnfftig seyn/ daß er sagen solte/ man muͤsse das Gute daͤmpffen oder austilgen/ oder der da vorgeben solte/ man solte das Boͤse nicht ausrotten/ sondern ja etwas davon behalten. Sondern diejenigen/ die die
Affect
en ausgetilget wissen wolten/ hielten die- selbe alle vor boͤse; Und die sie alle nur gemaͤßigt wissen wollen/ halten sie alle vor
indifferent.
Demnach wir aber oben
cap. 6. n.
8.
gezeiget/ daß etli- che
Affect
en gut/ etliche aber boͤse waͤren/ so fol- get nothwendig daraus/
conf. d. c. 6. n.
11. \& 12.
daß die
B
ewe- gung der Boͤsen gantz ausgetilget werden solle/ die Bewegung aber der guten
Affe- ct
en immer mehr und mehr zunehmen muͤs- se/
zwar nicht in der ausserordentlichen Empfin- dung derselben/ sondern in der
continuir
lichen Bewegung zum Guten. Ferner/ weil nun ein Mensch drey boͤse und einen guten
Affect
in sich hat/ so folget von sich selbst/ daß der Mensch nach denen Regeln der Klugheit alle seine Kraͤffte dran strecken solle/
die drey boͤsen
Passiones
zu daͤmpffen/ oder zu tilgen/ und die vernuͤnff- tige Liebe in die Hoͤhe zu heben.
2. Ob nun wohl durch die Tilgung der un- vernuͤnfftigen Liebe die vernuͤnfftige schon an und
fuͤr
Das 12. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
fuͤr sich selbst sich in die Hoͤhe heben wuͤrde/ in- dem sie von denen drey lasterhafften
Passionibus,
als obgemeldet/ gleichsam gebunden und gefan- gen gehalten wird; So uͤberzeuget doch einen ie- den Menschen der innerliche Kampff/ und die Gedancken/ die einander verklagen/ daß weil der boͤse und gute
Affect
mit einander kaͤmpffen/ man ja so wol
die unvernuͤnfftige Liebe durch die Erhebung der vernuͤnfftigen tilgen/
als
durch Tilgung der unvernuͤnfftigen die ver- nuͤnfftige erheben koͤnne/
und daß man also so wohl auf
die
T
ilgung
unvernuͤnfftiger/ als auf
die Erhebung
vernuͤnfftiger Liebe
reflexion
ma- chen muͤsse.
3. Was
die Tilgung
unvernuͤnfftiger Liebe angehet/ muß wohl von derselben
der Anfang gemachet
werden. Wenn ein
Medicus
einen gefaͤhrlichen Patienten fuͤr sich hat/ denckt er eher auf Wegschaffung der Kranckheit durch dienliche
Medicamenta
als auf Staͤrckung der Gesundheit/ durch ein gutes und heilsamliches
Diæt.
Und wo er einen Patienten hat/ der an drey Kranckheiten zugleich darnieder liegt; Jst er ja wohl darauf bedacht/ daß er diejenige/ die am tieffsten eingewurtzelt ist/ als bey diesen Pa- tienten
die gefaͤhrlichste/
daͤmpffe oder tilge/ die andern aber/ die sich noch nicht so feste gesetzet haben/ und also nicht so gefaͤhrlich sind/ indessen hindere/ daß sie nicht mehr einreissen. Wohl- lust/ Ehr-Geitz und Geld-Geitz ist eines fuͤr den
Men-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
Menschen so gefaͤhrlich als das andere/ weil ei- nes so wohl die vernuͤnfftige Liebe bestreitet als das andere. Demnach wil noͤthig seyn/ daß man in der Artzeney wider diese drey
Affect
en/ zufoͤrderst
auf die Cur der herrschenden Ge- muͤths-Neigung
bedacht sey; Zumahl diese ohne dem/ so lange sie mit denen andern beyden
concurrir
et/ ordentlicher Weise dieselbe unter sich zu halten pfleget. Wenn nun der herrschen- de
Affect
gedaͤmpffet worden/ alsdann muß man den nachfolgenden/ und endlich den dritten und schwaͤchsten ausrotten.
4. Dieses/ so vernuͤnfftig als es auch ist/ muß man sich doch desto besser und deutlicher
im- primir
en/ je mehr entweder
ein jeder Mensch durch seine Begierden verfuͤhret/
dar- wider anzustossen pfleget/ und je mehr
die gemei- ne
Philosophie
diese Verfuͤhrungen zuweilen mit ihrer
Autoritæt
befestiget hat.
Denn weil ein jeder Mensch Gebrechen bey sich empfin- det/ und weil ihm die Vernunfft saget/ daß er die Gebrechen abschaffen solle/ so betreugt ihn
die Selbst-Liebe
zu der bey ihm herrschenden
Passion,
daß er in seiner Besserung gemeiniglich nicht die herrschende
Passion
angreifft/ sondern
auf die ohne dem geringste
unter denen drey lasterhafften Begierden faͤllet/ es sey nun/ daß solches geschehe/ weil die Menschen aus allzu naͤrrischer Liebe gegen ihre herrschende
Passion
dieselbige fuͤr was Gutes/ oder zum wenigsten
doch
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
doch nicht so gar fuͤr schlimm halten/ als die un- terste/ oder aber/ daß/ wenn sie auch schon die Boßheit des herrschenden
Affects
erkennen/ sie dennoch dafuͤr halten/ es sey naͤrrisch/ an die Daͤmpffung derselben zu gedencken/ weil diese
Passion
die Natur selbst sey
die Natur aber zu aͤndern sey unmuͤglich.
5. Denn man wird taͤglich anmercken koͤn- nen/ daß viel Menschen
einen solchen Haßge- gen die
Passiones
haben/ die bey ihnen die un- tersten sind/
daß sie auch an andern Menschen dieselben am hoͤchsten zu tadeln wissen. Zumahl wenn sie in denenselben im hoͤchsten Grad sind. Also werden geile/ oder nach dem Politischen
Stylo
der Welt/ sehr verliebte Menschen auf un- verliebte Ehrgeitzige/ und diese hinwieder auf jene/ die Wohlluͤstigen auf die Geld-Geitzigen/ und diese hinwieder auf jene/ verfoffene Men- schen auf die/ so das Frauenvolck fleißig bedie- nen/ und diese hinwieder auf jene schelten. Jm Gegentheil wird man sehen/ daß/ wo wir nicht aus
Special-
Ursachen etwa eines Hasses uns an- ders bezeigen/ wir gemeiniglich die Laster des uͤber uns herrschenden
Affects
auch bey andern/ auch wenn diese uns
indifferent
sind/ wenn sie schon groͤber ausgebrochen/ als bey uns/ in etwas zu entschuldigen suchen. Also geben obgedachte verliebte Leute uͤber Hurer und Ehebrecher; Geld- geitzige/ die dabey eine Wohlluͤstige Barmher- tzigkeit haben/ uͤber Diebe oder falsche Muͤntzer/
offters
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
offters nicht gar zu gerechte Richter ab. Und das macht es hernach eben auch/ daß wenn man einem
Ehr Geitzigen/
wenn er auf die
Wohl- luͤstigen
schilt/ vorsaget/ er solle doch seinen
Zorn
und
Hochmuth
daͤmpffen/ daß er zur Ant- wort giebet/ es sey ihm
unmoͤglich.
Er spricht: Wie koͤnte ich doch eine Freude an Fressen und Sauffen und Huren haben. Es ist ja dieses ein offenbahr Bestialisch und saͤuisch Wesen. Jch dancke GOtt/ daß er mir von Jugend auf einen Sinn gegeben/ daß ich mich vor solchen Suͤn- den gehuͤtet/ auch von diesen schwere Versuchun- gen gluͤcklich uͤberstanden. Jch wolte ja auch wohl den Zorn gerne lassen/ und ist mir leid/ daß ich mich erzuͤrne; Jhr koͤnnet auch leicht dencken/ daß ich wenig Freude dran habe/ denn ich thue meinem Leibe so viel Schaden. Aber wer kan es denn lassen/ wenn er siehet/ daß es so unrecht zugehet? Wer wolte sich nicht eyffern/ wenn ei- nem sein Gesinde/ oder so liederliche Leute/ de- nen man nicht gerne seine Hunde vertrauete/ so grob begegnen; Wenn der kahle Kerl/ der nicht werth ist/ daß er Brodt frißt/ uͤber mich/ der ich mich um das gemeine Wesen so wohl verdienet habe/ gehen wil
?
Es ist ein Amts-Zorn/ den ich habe: Jch achte es nicht/ ob ich oben oder unten an gehe/ aber ich kan meinen Nachkommen nichts vergeben u. s. w. Ein
Wohlluͤstiger
macht es eben so/ wenn er auf den
Hochmuth
und
Zorn
schilt/ und man wirfft ihm seine
Wohllust
fuͤr.
Er
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
Er spricht: Es ist doch gar so ein naͤrrisch und thoͤ- richt Wesen/ daß die Menschen um einen eitelen Blick/ um einen Wind voll Lob/ um ein Knie- beugen andrer Leute/ so viel Verdruß und Unge- mach/ ja Sclaverey ausstehen/ daß sie sich dar- uͤber erzuͤrnen/ wenn ihnen jemand keine gute Mine macht/ oder nicht wohl von sie redet. Das nimmt ihnen ja weder an ihrer Gesundheit/ noch an ihrem Vermoͤgen etwas. Aber die Wohl- lust ist doch gaꝛ zu eine suͤsse Suͤnde. Deꝛ Wein sie- het so schoͤn/ es ist so eine edle Gabe GOttes/ wer wolte sich nicht druͤber freuen? Die Liebe ei- nes Geschlechts gegen das andere steckt in der Natur/ wer wil die aͤndern? Saͤsse mir die Wohllust in meinem kostbarsten Kleide/ oder in dem theuersten Edelgesteine/ ich wolte sie aus- schneiden oder ausreissen. Aber so steckt mir die- selbe in meinem wesentlichen Fleische und Blute. Mit dem
Geld-Geitzigen
ist es eben so beschaf- fen/ der weiß so viel wider die
Wohllust
und den
Ehr-Geitz
zu sagen/ und seine
luͤsternde Begierde
zu entschuldigen/ und sie zu der Na- tur zu machen/ auch deswegen ihre Ausbes- serung als unnoͤthig oder unmoͤglich zu unter- lassen.
6. Hiermit aber ist
alle Besserung/
das ist/ alle Vermeidung der Laster und Strebung nach der Tugend
vergebens.
Denn der Mensch thut alsdenn stets nach seinem herrschenden boͤ- sen
Affect,
und thut nichts mehr/ als daß er sich
huͤtet/
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
huͤtet/ daß er die Gelegenheit meide/ dadurch der ohne dem geringe lasterhaffte
Affect irritir
et werden moͤge/ oder daß er/ wenn er darzu ohn- gefehr eine Gelegenheit uͤberkoͤmmt/ sich bey zei- ten davon abreisse/ oder selbige mit seiner herr- schenden
Passion
bestreite/ wodurch dann
die herrschende Begierde trefflich gestaͤrcket wird/
und also der Mensch nothwendig in sei- nem Elend sich immer mehr und mehr vertieffet/ das Laster nicht daͤmpffet/ auch vernuͤnfftige Liebe nicht erhebet/ weil doch die herrschende Be- gierde dieselbe nach wie vor unterdruͤckt.
7. Es ist ja wohl an dem/ daß
die herr- schende Begierde zur Natur
des Menschen mit gehoͤret/ weil sie aus dem Wesen seines Gei- stes und seines Gebluͤtes/ ingleichen aus der
structur
seines Leibes mit bestehet. Aber der Mensch solte auch bedencken/ daß er
von Ju- gend auf
durch alle sein Thun und Lassen
diese seine Begierde taͤglich gestaͤrcket
habe/ und daß also seiner
Gewohnheit/
wo nicht mehr/ doch ja so viel/ als seiner
Natur
zuzuschreiben sey/ und daß dannenhero durch
Unterlassung
des gewoͤhnlichen oder durch
Angewohnheit
eines andern Thun und Lassens/ das dem bishe- rigen sehr zu wider sey/ er diese herrschende Be- gierde/ wo nicht gaͤntzlich tilgen/ doch mercklich daͤmpffen koͤnne.
8. Dieweil dann die herrschende Begierde theils als jetzt gemeldet/ sich bey uns unter dem
G g
Na-
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
Namen der Natur/ oder etwas Guten fuͤr uns selbst zu verbergen pfleget/ theils auch/ wenn sie mit der andern oder den uͤbrigen beyden starck vermischet ist/ auch in andern Menschen/ schwei- ge dann in uns selbst/ schwer zu kennen ist; Als muß der Mensch/ der sich von der unvernuͤnffti- gen Liebe entreissen wil/ fuͤr allen Dingen
allen Fleiß anwenden/ diese herrschende
Passion
in sich selbst wohl und genau zu suchen/
daß sie ihm nicht entwische/ indem ein jeder Mensch bey sich befinden wird/ daß es zwar
sehr leichte sey/ anderer Menschen
ihre herrschende Be- gierden zu erkennen/ zumahl/ wenn selbige die andern Gemuͤths-Neigungen mercklich uͤber- treffen/ aber
sehr schwer
im Gegentheile zuge- he/
bey sich selbst
dieselbe zu erkennen. Denn man siehet taͤglich/ daß grobe Vollsaͤuffer/ Hu- rer/ Ehrsuͤchtige und Geld-Geitzige zwar von andern ihres gleichen gar vernuͤnfftig urtheilen koͤnnen/ wie dieselben sich von ihren
Affect
en zu ihrem eigenen/ und anderer Leute Ungluͤck beherr- schen lassen; Aber wenn es an sie selbst gehet/ sind sie gemeiniglich blind/ weil sie oͤffters auch/ in- dem sie eben dergleichen Dinge thun/ andere be- urtheilen.
9. Und weil dann
diese Verblendung
durch den herrschenden
Affect
dem Menschlichen Geschlechte auch in dem Fall/ da derselbe sonst fuͤr den Augen aller andern Menschen entbloͤsset ist/ zu wiederfahren pfleget/ so kan man leicht ge-
den-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
dencken/ daß wenn der herrschende
Affect
mit dem andern/ oder auch wohl mit dem andern und dritten zugleich
sehr vermischt ist/
er sich fuͤr uns selbst noch mehr zu bergen und uns zu ver- blenden werde angelegen seyn lassen. Denn ist er so geschickt/ daß er sich fuͤr denen Augen vie- ler andern Menschen/ die taͤglich auf uns Acht haben/ durch seine Tuͤcke und die grosse
Mixtur
mit denen andern beyden
Affect
en verstecken kan/ daß er sehr schwer ist/ ihn auszuforschen/ als wir oben angemercket haben/
cap.
12. §. 43. 44.
was wird er nicht erst thun/
fuͤr uns selbst?
Denn bey der Erkaͤntnuͤs
des Hertzens
gehet es gantz anders zu als bey der Erkaͤntnuͤs
unserer Gedancken im Gehirne.
Dieser sind wir uns ja viel bes- ser bewust/ als andere Menschen/ oder als de- rer Gedancken anderer Menschen/ und mag in dieser Betrachtung des
Cartesii
sein
Principium, Cogito ergo sum,
wo nicht
pro primo princi- pio,
oder
pro primo cognito,
doch zum wenig- sten
pro certissimo cognito
gehalten werden. Aber der Neigungen unsers Hertzens werden wir spaͤter als andere gewahr/ und es gehet nicht so schwer her/ so schwer es auch ist/ anderer ihre Neigungen zu begreiffen/ als seine eigene/ und die Beschaffenheit dererselben/ und das
Cogito taliter, ergo sum talis
ist das schwerste
axioma
oder Schluß/ daran wir die Tage unsers Lebens zu lernen haben.
G g 2
10. Und
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
10. Und wie dannenhero zufoͤrderst eine
aufrichtige ernstliche
intention
erfordert wird/
sich selbst kennen zu lernen/ und sich selbst fuͤr sich selbst nichts unter die Banck zu stecken; Also gehoͤret hernach eine
genaue
attention
da- zu/ die Betruͤgerey unsers Hertzens zu untersu- chen/ und die herrschende
Passion
aus dem Schlupffwinckel und unter der Larve der Schein- Tugend hervor zu ziehen. Solcher Gestalt aber wird wohl gethan seyn/ wenn wir dasjenige/
was oben in dem gantzen zwoͤlfften Haupt- stuͤck/ und in denen ersten
9. §§
is
des dreyze- henden/
von der Erkaͤntnuͤs anderer Menschen/ und von denen unterschiedenen Beschaffenheiten der unterschiedenen
Mixtur
en ausfuͤhrlich geleh- ret worden/ nachdem wir solches zuvorher wohl und deutlich begriffen haben/ mit bedaͤchtiger Achthabung auf uns selbst
applicir
en/ und uns darinnen gleichsam als in einem Spiegel bespie- geln.
11. Und wann ja bey dieser Bespiegelung die herrschenden Gemuͤths-Neigungen noch nicht deutlich und gewiß erblicket werden koͤnten/ wird es nicht undienlich seyn/ noch andre
Handgriffe
zu gebrauchen. Jn dem Ehestande solte die groͤ- ste Abbildung und das deutlichste Exempel ver- nuͤnfftiger Liebe seyn: Nichts destoweniger ist derselbe fast durchgehends eine Abbildung derer
drey Haupt-Laster.
Die Ehen werden leider entweder wegen Buͤssung einer fleischlichen
Lust
und
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
und Begierde/ oder wegen Standes und
Be- foͤrderung/
oder wegen
Geldes
gemacht/ und also koͤnnen wir auch wohl dieselben
zu Proben brauchen/ unser Gemuͤthe zu erforschen.
Man erwege dannenhero z. e. und pruͤfe sich/ was man wohl thun wuͤrde/ wenn man heyrathen solte/ und haͤtte die Wahl unter drey Weibes- Personen/ deren die eine sehr
schoͤne/
aber da- bey auch sehr arm und von sehr niedrigem Stan- de waͤre; Die andere aber waͤre sehr
vorneh- men Standes
und Ansehens/ dabey aber gantz nicht schoͤn/ und gantz nicht reich/ und endlich die dritte waͤre
sehr reich/
aber dabey sehr heßlich und von sehr niedrigem Stande. Gesetzt nun/ man muͤste eine von diesen dreyen Weibes-Per- sonen heyrathen/ und haͤtte nur zwey Stunden Bedenck-Zeit; So brauche man dergleichen Zeit/ und uͤberlege die Sache wohl und reifflich/ wenn einem dieser
casus
vorfiele/ zu welcher von diesen dreyen man alsdann greiffen wolte. Und wann die
Resolution
gefast/ so kan man leicht sehen/ ob die wohlluͤstige Schoͤnheit/ oder der Ehrsuͤchtige Stand/ oder die Geld-Gierde die Oberhand bey uns habe.
12. Man muß sich aber hierbey wohl in acht nehmen/ daß man erftlich
bey Formirung der Exempel
bey allen dreyen Personen die gehoͤrige
Proportion
wohl in acht nehme/ nemlich/ daß wenn wir von einer Person gesagt/ daß sie sehr reich/ die andere sehr vornehm/ und die dritte
G g @
sehr
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
sehr schoͤn sey/ die Schoͤnheit/ der Stand und das Reichthum in gleicher
Proportion
oder Voll- kommenheit vorgebildet werde/ ingleichen/ daß ebenfalls bey dem Mangel der andern Guͤter eine gleichmaͤßige
Proportion
in acht genommen wer- de/ und daß z. e. die eine Person so heßlich als die andere geringen Standes/ und die dritte arm sey. Denn wo dieses nicht beobachtet wird/ wird z. e. ein Wohlluͤstiger sich leicht betriegen/ und nicht meinen/ daß die Wohllust bey ihm
Passio dominans
sey/ weil er sich die vornehme oder reiche zu nehmen
determinir
et/ wenn er bey diesen sich einen Mangel der Schoͤnheit
impri- mir
et/ der doch fuͤr keine Heßligkeit eben zu ach- ten; sondern etwan eine solche Gestalt ist/ die zwar nicht zur Schoͤnheit/ aber doch zur Artig- keit kan gerechnet werden/ wie dann dißfalls in der Frantzoͤsischen Sprache ein mercklicher Un- terscheid
entre une fille belle \& jolie
gemachet wird.
13. Dieweil aber
diese
Proportion
recht zu beobachten/ Kunst und Muͤhe erfordert/
und man also gar leichte solches versehen kan; Als wil noͤthig seyn/ daß ein Mensch
dergleichen Exempel sich mehr vorstelle/
und z. e. pruͤfe/ was er thun wolte/ wenn er entweder eine
schoͤne
Weibes-Person/ die er liebte/ fahren lassen/ oder die
Gnade
eines Fuͤrsten entbehren/ oder eine
reiche Erbschafft/
die er hoffte/ verlieren solte/ bey welchem Verlust er sich am meisten
troͤ-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
troͤsten wuͤrde. Ja man kan auch von denen Guͤ- tern/ die man allbereit wuͤꝛcklich besitzet/ in gleicher
Proportion
aus allen dreyen Classen einige/ die uns lieb seyn/ sich vorstellen/ und sein Hertze pruͤ- fen/ bey welches Verlust man den groͤsten Schmertz und Widerstand empfinden wuͤrde. Spuͤret er dann/ daß in diesen vielen Exempeln die
Decision
nicht allemahl auf einen
Affect
fal- len solte/ so wuͤrde ihm das ein Zeichen seyn/ daß er in Formirung derselben die gehoͤrige
Propor- tion
nicht allemahl in acht genommen/ oder sich sonsten auf eine andere Weise uͤbereilet haͤtte. Daferne aber allemahl die
Decision
auf einen
Affect
fallen solte/ wuͤrde er ehe hoffen duͤrffen/ daß er den herrschenden
Affect
gefunden.
14. Jedoch kan ich nicht leugnen/ daß
meh- rentheils
bey Vorstellung
dergleichen Exem- pel
der herrschende
Affect,
eben weil wir solches mit der
intention
thun/ denselben zu entdecken/ und doch gleichwohl mit dem Hertzen an ihn han- gen/ entweder
uns verfuͤhren werde/
daß wir in Vorstellung der Exempel die jetzo erforderte
Proportion
nicht genau
observir
en/ oder doch/ daß wir in der
Decision
selbst/ weil die Sache nur
fingir
et ist/ dieselbe nicht so
decidir
en wer- den/ als solches geschehen wuͤrde/ wenn uns die- selbe in der That betraͤffe/ oder wenn man uns die Exempel vorlegte/ da wir nicht des Sinnes waͤren/ uns selbst zu erkennen. Derowegen ist noch zuletzt uͤbrig/ daß wir unsere Grund-Nei-
G g 4
gung
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
gung erforschen
zu einer solchen Zeit/ da sie nicht auf ihrer Hut ist/
und da sie nicht ver- meinet/ daß man achtung auf sie giebet/ und sol- ches kan auf folgende Weise geschehen.
15.
Ein jeder Mensch ist gerne bey dem/ was er sehr liebet.
Ein Wohlluͤstiger bey sei- nen Sauff-Bruͤdern/ oder
Maitresse,
ein Ehr- Geitziger bey Hofe/ und ein Geld-Geitziger bey seinem Geld-Sack. Jst er mit
dem Leibe
nicht gegenwaͤrtig/ so ist er doch
mit denen Gedan- cken da/
die sich dergestalt an die geliebte Sa- chen hefften/ daß unsere Seele/ so zu reden/ fast drein verwandelt/ und/ wie ein frommer und ge- lehrter Mann unter andern das Exempel anfuͤh- ret/ die Seele eines
Algebraist
en zu einem
x † a -- b.
wird. So ist auch kein Mensch/ der sich nicht/ wo nicht zum oͤfftern/ doch wenig- stens zuweilen
in seinen Gedancken auf seine Hand was zu gute thun/
und
chateaux d’Espa- gne,
oder Schloͤsser in der Lufft/ oder verlohrne Einfaͤlle bauen/ und damit viele edle Zeit verder- ben solte. Diese Sucht/ die zu stillen uns keine Muͤhe noch Geld kostet/ klebt uns feste an/ daß wir gantz leicht darein verfallen/ und gleichsam als ein Mensch/ der in Gedancken gehet/ uns auch bey unseren noͤthigen
Meditation
en dahin verirren. Wil nun ein Mensch seine herrschende
Passion
kennen/ so betrachte er nur/ zu welcher Classe die
Objecta
gehoͤren/ die ihn zu solchen verlohrnen Einfaͤllen verleiten/ ob darinnen wohl
die
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
die
Wohllust/
oder der
Ehr-Geitz/
oder der
Geld-Geitz/
oder zwey gemischte
Affect
en/ oder endlich alle dreye zugleiche den staͤrcksten Antheil haben.
16. Wenn er nun seinen herrschenden
Af- fect
gefunden/
erfordert die Regel guter Ord- nung/ daß er noch/ ehe er selbigen
attaqui
re/ sich feste setze/ die V
orurtheile aus dem Wege zu raͤumen/
durch die er ist verleitet worden/ bis- her seinen herrschenden
Affect
zu staͤrcken/ gleich- wie etwan ein Krancker sich in Speise und Tranck in acht nim̃t/ daß seine Kranckheit dadurch nicht gestaͤrcket werde. Derowegen wird er wohl uͤberlegen/ was in dem ersten Theil von der Na- tur des wahren Guten und Boͤsen/
cap.
1.
inglei- chen im andern von denen beyden Vorurtheilen des Willens
cap. 1. n.
4
1. seq.
gemeldet worden/ und sein Thun und Lassen erwegen/ wie er bißher sich durch
das Vorurtheil der Nachahmung
und
der Ungedult
taͤglich verfuͤhren lassen/ thoͤricht zu handeln/ und zu Vermeydung kuͤnfftiger
con- tinuation
etliche nuͤtzliche Betrachtungen ernst- lich und offte vornehmen.
17. Das Vorurtheil
der Nachahmung
reitzet die meisten Menschen in ihren Lastern sich zu vertieffen/ weil sie sehen/ daß diejenigen/ so sie lieben/ und von derer
Autoritæt
sie
dependi-
ren/ ihre boͤse Neigung darinnen staͤrcken/ daß eine gemeine Meinung ist/
die Tugend sey was
G g 5
bit-
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
bitteres/ schimpffliches und unnuͤtzliches/
und hingegen sey
ein wahres Vergnuͤgen bey vielem Gelde/ hohen Ehren und Gebrau- chung der Wohllust.
Hier muß nun ein Mensch/ der seine
Affect
en daͤmpffen wil/ aus der bißher genug erwiesenen Lehre taͤglich erwe- gen/ daß die wahre
Tugend
nichts anders als Liebe sey/ daß nichts
angenehmers
sey als die Liebe aller Menschen/ weil ihr Wesen in stets- wehrenden innerlichen Frieden und Ruhe beste- het/ bey deren Empfindung uns die aͤusserliche Unruhe wenig Verdruß erwecken kan/ und daß die Bitterkeit der Tugend nur eine Einbildung sey/ die aus der thoͤrichten Liebe und Angewohn- heit der Laster herruͤhre; Er muß erwegen/ daß ausser der
Tugend
kein einiger Grund einer rech- ten
Ehre
seyn koͤnne/ und daß die Verachtung derselben/ und derer/ die die Tugend suchen/ nur von liederlichen und lasterhafften Leuten her- ruͤhre/ derer
æstim
einem Tugendhafften mehr ein Verdruß als Ehre sey/ ob sie schon fuͤr der Welt noch so ansehnlich/ gewaltig und vermoͤ- gend waͤren; Daß die
Tugend
das
allernuͤtz- lichste
sey/ weil sie uns lerne/ bey sehr wenigen vergnuͤgt zu seyn/ und uns geschickt mache/ an- dern Leuten rechtschaffen zu dienen.
18. Er muß sich ferner wohl und taͤglich
imprimir
en/ daß aus der Beschreibung der Wohllust/ Ehr-Geitzes und Geld-Geitzes noth- wendig folge/
daß es unmoͤglich sey/ daß ein
Wohl-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
Wohlluͤstiger/ Ehr-Geitziger und Geld- Geitziger ein Warhafftiges Vergnuͤgen ha- be/
sondern daß er durch seine Begierden taͤg- lich sein Vergnuͤgen
ruini
re/ indem er durch die- selben auf unterschiedene Art sich untuͤchtig ma- chet/ die
Gesundheit
seines Leibes zu erhalten/ einen warhafftig guten Namen und
Nachruhm
zu erwerben/ und die Freyheit seiner Gemuͤths- Ruhe zu
maintenir
en/ sondern ein Sclave sei- ner ihn jaͤmmerlich hin und her reissenden Be- gierden/ ein Abscheu aller tugendhafften Leute/ und ein armer ungesunder Mensch werde/ ja daß er selbst in dem Stande des Gebrauchs seiner Wohllust/ Ehre und Reichthums/ voller Elend/ Unruhe und Verdruß sey/ ob er schon dieses Elend aus naͤrrischer Liebe zu seinen Begierden nicht empfindet/ oder wohl gar als ein Mittel ansiehet/ desto mehr Lust zu haben/ aus dem thoͤrichten
Principio,
daß Veraͤnderung rechte Lust mache.
19. Das Vorurtheil
der Ungedult
hin- dert auch den Menschen sehr in seiner Besserung. Er ist in seinem Verderben gewohnet/ daß er nichts fuͤr angenehm haͤlt/ als was fein empfind- lich und
sensibel
ist. Diese
Ungedult
wird ihn auch verleiten/ wenn er sich bessern wil. Denn er wird entweder seine Besserung/ so zu sagen/
auf einmahl
und
auf einen Tag
vornehmen wollen/ oder wird laß und
verdrießlich
werden/ wenn er nicht alsbald empfindliche und merckli-
che
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
che Besserung an sich spuͤren wird. Beydes ist unvernuͤnfftig gehandelt/ und dannenhero muß er diese Unvernunfft taͤglich wohl uͤberlegen. Ein Patiente/ der etliche Jahr zu seiner Kranckheit eingesammlet hat/ kan dieselbe nicht auf einen Tag loß werden/ und je gefaͤhrlicher er darnie- der lieget/ je behutsamer muß er damit verfah- ren. Alles Gute/ wie wir Anfangs gezeiget/ gruͤndet sich auf einer langsamen Bewegung. Man kriegt in denen Lastern nicht auf einen Tag einen
habitum,
sondern es geschiehet solches durch unterschiedliche
Gradus,
vielmehr aber in der Tugend. Ein Mensch/ der sein Elend erken- net/ und sich platter Dinge vornim̃t/ aller Wol- lust/ Ehrgierde und Geldsucht abzusagen/ der sich zu dem Ende einschliesset/ oder in Wald laufft/ der macht es wie ein Patiente/ der ge- faͤhrlich kranck ist/ und da er die Kranckheit er- kennet und gesund werden wil/ alsobald aus dem Bette aufstehet/ sich ankleidet/ und seine gewoͤhnliche Arbeit verrichtet. Nemlich/ es machen beyde Ubel aͤrger. Gut Ding wil Weile haben. Eine ploͤtzliche durch natuͤrliche Mittel hergebrachte Veraͤnderung in denen Sitten ist eine Heucheley und Verstellung/ wie die Kinder/ wenn sie/ das Weinen zu verbeissen/ sich zum Lachen
forcir
en. Man muß das Gute deshal- ben nicht unterlassen/ weil es Anfangs schwer hergehet/ und einen sauer wird. Schwere Din- ge sind deshalben nicht unmoͤglich. Und wenn
wir
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
wir durch Fortfahren in schweren Dingen nichts mehr gewinnen/ so uͤben wir uns doch zum we- nigsten in der Gedult/ und erlangen etwas da- von. Die Gedult aber ist die vornehmste Tu- gend der vernuͤnfftigen Liebe/ und vielleicht nichts anders als die Ruhe selbst u. s. w.
20. Nach diesem ist es vernuͤnfftig/ daß der Mensch seine herrschende
Begierde selbst an- greiffe/
und das Fuͤnckgen seiner vernuͤnfftigen Liebe
anzufeuern
sich angelegen seyn lasse/ wie etwan ein kluger Krancker solche Artzneyen nim̃t/ die die Kranckheit schwaͤchen und die Natur staͤr- cken. Und dieses ist es/ wenn die alten
Philo- sophi,
sonderlich die Stoicker/ die Regeln eines tugendhafften Lebens in zwey Worten einge- schlossen:
Sustine \& abstine.
Das Laster der herr- schenden Begierde wird dadurch
geschwaͤchet/
wenn man denen beyden Vorurtheilen des Wil- lens/ die dasselbige taͤglich staͤrcken/
die Nah- rung entziehet.
Die Nahrung des Vorur- theils der N
achahmung
sind
boͤse Exempel/
und die Nahrung des Vorurtheils der
Unge- dult
ist die
Gelegenheit/
oder die Gegenwaͤr- tigkeit der Sache/ die die Begierde reitzet. Da- her entstehen die Sprichwoͤrter: Boͤse Exempel verderben gute Sitten: Jngleichen/ Gelegen- heit macht Diebe. Derowegen wird er sich nach und nach
der Gesellschafft
solcher Leute/ die mit gleichem Laster behafftet sind/ und mit denen er bisher umgegangen/ entziehen/ und sie
mei-
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
meiden. Er wird nach Gelegenheit der herr- schenden
Passion
auch
delicate
Speise
und
Tranck/ Weibliches Geschlechte/ Lob der Menschen/
und solche
Geschaͤffte/
dabey grosse
Ehre
oder viel
Geld
zu erwerben ist/ fliehen.
21. Die
vernuͤnfftige Liebe
muß durch entgegen gesetzte Mittel
erhaben werden. Gu- te Exempel
reitzen gute Sitten/ und
Ubung eines Dinges
macht geschickt. Derowegen ist es vernuͤnfftig/ daß ein Mensch/ der sich bessern wil/
die Gesellschafft tugendhaffter Leute
sucht/ die dem Laster/ das uͤber ihn herrschet/ nicht ergeben sind/ ingleichen/ daß er
Gelegen- heit
sucht etwas vorzunehmen/ dadurch er zur
Arbeit
sich nach und nach angewehne/ die Leute mit Liebe/ ohne grosse
Ehre
und
Herr- schafft
zu
prætendir
en/ sich verbinde/ und
ar- men duͤrfftigen
L
euten/
die ihm solches nicht vergelten koͤnnen/ Dienste thue.
22. Gleichwie aber ein Patiente/ wenn er Artzney gebraucht hat/ nicht stets auf seinem Krancken-Lager liegen bleibet/ sondern nach und nach versucht/ ob er sich vom Bette aufmachen/ die frische Lufft vertragen/ und die gewoͤhnliche Arbeit gesunder Leute verrichten koͤnne: Gleich- wie einer/ so fechten lernet/ nicht stets
lectiones
nimmet/ sondern dann und wann versucht/ ob er auch die
lectiones
sich zu
defendir
en bey Ge- legenheit anwenden koͤnne: Also muß auch ein Mensch/ der seine
Affect
en daͤmpffen wil/ an-
fan-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
fangen zu versuchen/ ob er in der Daͤmpffung zugenommen habe
oder nicht/ und
wie weit er geschickt sey/ sich wider die Reitzung boͤ- ser Exempel und anderer Dinge/ die mit sei- ner Gemuͤths Neigung eine Gleichfoͤrmig- keit haben/ zu vertheydigen:
Wiewohl er auch hier zufoͤrderst erst sein innerstes
wohl zu pruͤfen hat/
damit er sich nicht durch allzuzeitige Ausmachung und Wagnuͤs in Gefahr begebe. Wie etwan ein Patiente sich pruͤfet/ ob ihm in- nerlich so wohl sey/ daß er sich getraue aus dem Bette zu machen/ und ein
Scholar,
der fechten lernt/ thoͤricht seyn wuͤrde/ wenn er nach etwan achttaͤgigem Gebrauch der
lection
en
contra
fech- ten/ und mit staͤrcksten auf dem Boden anbinden wolte. Also muß auch ein Mensch/ der sich bes- sern wil/ wohl sich pruͤfen/ ob ihm die Meidung boͤser Gesellschafft und derer sonst angenehmen Dinge noch sauer werde/ oder ob er derer Man- gel leicht ertrage; Ob ihm die Ausuͤbung derer Dinge/ die seiner herrschenden Gemuͤths-Nei- gung zu wider sind/ verdrießlich/ und die Gesell- schafft tugendhaffter Leute Eckelhafft sey; Oder ob er bey sich anhebe eine Zuneigung darzu zu empfinden.
25. Hat er nun Gelegenheit gehabt/ seine Kraͤffte zu pruͤfen/ wie weit er im Boͤsen ab/ und im Guten zugenommen habe/ muß er nach voll- brachtem Thun und nach
quittir
ung der Gesell- schafft sich wohl und genau
examinir
en/ wie es
mit
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
mit dieser
Probe
abgelauffen/ ob er oben oder unten gelegen? Ob er sich wider die Reitzungen der Exempel und der seinem
Affect
angenehmen Dinge/ gut
defendir
et habe/ oder ob dieselben Meister uͤber ihn worden. Ob das Hertz den zuvorher vor dieser Gelegenheit empfundenen Grad der Ruhe noch besitze/ oder ob es wieder in Unruhe gesetzet worden? Und kan dißfalls dem Exempel und denen Lehren etlicher
Philoso- ph
en folgen/ und alle Abend/ ehe er sich zu Bette leget oder einschlaͤfft/ dasjenige alles auf diese Weise uͤberlegen/ was er den gantzen Tag uͤber gethan.
24. Befindet er nun/
daß er sich wohl vertheydiget/ und die Versuchung wohl uͤberstanden hat/
so ist ihm entweder diese Vertheidigung
leichte oder sauer ankommen.
Jn dem
ersten Fall
wird er deshalben nicht also- bald aufhoͤren/ seine Begierde durch obige Re- geln ferner zu daͤmpffen/ und die vernuͤnfftige Liebe zu staͤrcken; sondern er wird vielmehr dar- innen fortfahren/ und etwan sich hernach an staͤr- ckere Reitzungen versuchen/ wie etwan einer/ der
contra
zu fechten anfaͤnget/ und sich wohl haͤlt/ nicht alsobald aufhoͤret/
lectiones
weiter zu neh- men/ sondern darinnen noch ferner
continuir
et/ dabenebẽ aber sich in
contra
fechten auch uͤbt/ und zuweilen es nach und nach mit staͤrckern versucht. Jst ihm aber die Vertheydigung
sauer worden/
wird er noch mehr Ursache haben die Reitzungen
seines
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
seines
Affects
zu meiden/ und die Ubung der tu- gendhafften Wuͤrckungen/ so demselben zu wi- der sind/ vor die Hand zu nehmen/ oder zu ver- suchen/ ob es ihm mit einem Dinge/ das seine
Affect
en nicht so starck reitzet/ besser gelingen wolle. Wie etwa ein Mensch/ deme es sauer worden/ sich wider denjenigen zu vertheidigen/ mit welchem er das erstemahl
contra
gefochten/ desto emsiger
lectiones
nim̃t/ und es mit einem Schwaͤchern im
contra
fechten versucht/ oder wie ein Patiente/ der sich das erstemahl in die frische Lufft gemacht/ und ihm solches nicht eben allzu- wohl bekommen/ sich wieder im Bette ein wenig innen haͤlt/ oder seine Artzneyungen
continuir
et/ und etwan versuchet/ wie es ihm bekomme/ wenn er sich ausser dem Bette/ doch aber in einem ver- schlossenen Gemache aufhaͤlt.
25. Befindet er aber/ daß er bey diesem Versuch
unten gelegen/ und von der boͤsen Gesellschafft oder der seiner Gemuͤths-
N
ei- gung gefaͤlligen Sache hingerissen worden/
und er hiebey doch
lange/
oder laͤnger/ als er sonst gewohnt gewesen/
widerstanden/
hat er eben dasselbe zu beobachten/ was wir nur jetzo von deme gesagt haben/ der mit grosser Muͤhe die Versuchung uͤberwunden. Daferne er aber
leichtlich
uͤberwunden worden/ dergestalt/ daß er bey sich keine Krafft fast gefunden/ Wider- stand zu thun/ so hat er sich wol in acht zu nehmen/ dergleichen Gelegenheit noch eine Zeitlang zu
H h
mei-
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
meiden/ und sich vielmehr in denen
lection
en/ die wir ihm vorgeschrieben/ zu uͤben. Wie ein Patient/ der sich zu zeitlich ausgemachet/ und bey nahe ein
Recidiv
davon getragen/ sich desto behutsamer innen haͤlt/ und seine Artzney mit mehrer
Attention
gebrauchet. Oder wie ein
Scholar/
der bey dem ersten
contra
fechten nichts als Stoͤsse davon traͤget/ das
contra
fechten noch etwa einen Monat lang gar bleiben laͤst/ und fleißiger im
lection
nehmen ist. Merckt er aber/ daß er gar wohl haͤtte Widerstand thun koͤnnen/ wenn er sich nur haͤtte in acht genom- men/ oder daß die Unterliegung nicht so wohl durch die Reitzung der Gesellschafft/ oder der angenehmen Sache/ als
durch seine eigene Unvorsichtigkeit
und
præcipitanz
oder Unge- dult geschehen/ wird er befinden/ daß der Man- gel daran lieget/ daß er noch nicht ernsthafft ge- nung denen Betrachtungen obgelegen/ die wir ihm oben im 17. 18. und 19.
Paragrapho
gleich- sam zu seiner
Diæt
vorgeschrieben/ und wird dannenhero kuͤnfftig in denenselben sich fleißiger uͤben.
26. Es wird nun nicht schwer seyn/ diese Haupt-Reguln auf eine
jede von denen herr- schenden Gemuͤths-Neigungen insonder- heit zu
applicir
en.
Und wie dieses zu eines jeden ausfuͤhrlicher
Deduction,
nachdem er sich gearthet befindet/ billig uͤberlassen wird/ also wollen wir nur in etwas kuͤrtzlich auch hierinnen
An-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
Anleitung geben. Ein
Wohlluͤstiger
Mensch hat vonnoͤthen/ 1. Die grosse Eitelkeit der Lust/ die aus Essen und Trincken oder
Conversa- tion
mit Frauen-Volcke und lustiger Gesell- schafft entstehet/ zu erwegen/ und wie hierbey viel Dinge/ mehr in einer naͤrrischen Einbildung und seinen eigenen Gedancken bestehen/ als in der That selbsten. 2. Muß er wohl betrachten/ daß nach denen Grund-Regeln der Sitten-Lehre/ in einem nuͤchternen und keuschen Leben eine viel warhafftigere und groͤssere/ zwar nicht so empfind- liche/ aber viel dauerhafftere Belustigung bestehe. 3. Muß er rechtschaffen uͤberschlagen/ was das unmaͤßige wohlluͤstige Leben vor vielen Verdrieß- ligkeiten unterworffen sey/ auch im Gebrauch und Geniessung der Wohllust selbst. 4. Muß er alsdann reifflich bedencken/ was noch fuͤr groͤssern Verdruß und Unlust das wohlluͤstige Leben/ als seine Fruͤchte nach sich ziehe. 5. Her- nach muß er sich vornehmen/ nicht allein die Ge- sellschafft lustiger und versoffener Bruͤder und geiler oder verloͤffelter Weibes-Personen und
Coquetten,
sondern auch sonst erbare Gaste- reyen oder Schmaͤuße/ ingleichen alles
delicate
Essen und Trincken/ nicht weniger die Gesell- schafft auch ehrlicher Weibes-Personen/ zu- mahl wann selbige artig und schoͤn sind/ zu meyden. 6. Wird er sich vielmehr angelegen seyn lassen/ die Gesellschafft keuscher und maͤßi- ger Mannes-Personen zu suchen: Er wird sich
H h 2
uͤben/
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
uͤben/ wenig oder gar nicht
delicate
Speise und Tranck zu gebrauchen/ der Faullaͤntzerey sich zu entschlagen/ und so wohl den Leib als das Ge- muͤthe nach und nach zu maͤßiger Arbeit zu ge- woͤhnen/ biß er sich getrauet/ der Reitzung lu- stiger Gesellschafft oder
delicater
Speise und schoͤnes Weibes-Volcks Widerstand zu thun.
27. Wenn
der Ehr-Geitz
die herrschende Gemuͤths-Neigung ist/ muß der Mensch 1. wohl betrachten die Eitelkeit desjenigen/ was von der Welt Ehre genennet wird/ und wie wenig
rea- les
und warhafftig Vergnuͤgendes darunter sey? 2. Wird er uͤberlegen/ wie bey dem mittel- oder geringen Stande mehr Freyheit und weniger Unruhe sey/ und wie ein Mensch in einem jeden Stande Gelegenheit genung habe/ tugendhafft sich gegen andere zu erweisen/ woriñen der Grund der wahren Ehre bestehet. 3. Daß bey dem Ehr- suͤchtigen Leben nichts als wuͤrcklicher Verdruß und aͤusserste Unruhe sey/ und daß/ je groͤsser die Ehre sey/ je groͤsser auch der Verdruß werde/ dergestalt/ daß z. e. die groͤste Ehre bey Hofe mit einer uͤberaus grossen und der Sclaverey nicht unaͤhnlichen Muͤhseligkeit vergesellschafftet sey. 4. Und daß ein Ehr-Geitziger endlich noch mehr Verdruß/ ja aͤusserste Schmach und Schande/ als die Fruͤchte seines Ehr-Geitzes zu gewarten habe. 5. Wird er nicht allein die Gesellschafft Ehrgeitziger Leute/ sondern auch grosse und Lob- wuͤrdige Thaten meyden/ und sich der Gelegen-
heit
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
heit hierzu/ als z. e. dem Hof-Leben immer je mehr und mehr entziehen. 6. Wird er Freunde suchen/ die an der aͤusserlichen Ehre nicht han- gen/ sondern leutselig und gedultig seyn/ und er wird sich uͤben/ mehr Leuten die seines gleichen seynd/ oder geringern/ und von denen er keine Befoͤrderung oder Ruhm zu gewarten hat/ als Vornehmen und Maͤchtigen zu dienen u. s. w.
28. Endlich
ein Geld-Geitziger
wird be- trachten 1. Was vor ein eiteles und muͤhseliges Vergnuͤgen in Besitzung vielen Geldes und Gu- tes bestehe: Und daß ein Mensch sehr wenig Vermoͤgen vonnoͤthen habe/ vergnuͤgt zu leben/ wie nicht weniger/ daß die Lust/ die am Geld sel- ber haͤngt/ sehr unvernuͤnfftig sey. 2. Daß viel mehrers Vergnuͤgen und viel weniger Sorge und Bekuͤmmernuͤß bey einem solchen Zustand sey/ da man nicht viel Geld besitzet. 3. Daß das Leben derer/ die reich werden wollen/ voller Sorge/ Arbeit und Kuͤmmernuͤß sey. 4. Daß endlich der Geld-Geitz noch mehrere Unruhe und Sclaverey/ ja Schand und Schmach nach sich ziehe. 5. Wird er die Gesellschafft geitziger Leu- te und solche Gewerbe/ da man grossen
Profit
machen kan/ meyden. 6. Vielmehr die Gesell- schafft freygebiger- und
uninteressirt
er Leute suchen/ und solche Gewerbe vor die Hand neh- men/ dabey nicht viel zu verdienen ist/ auch sich uͤben freygebig zu seyn/ und solche Dienste zu
H h 3
lei-
Das 14. H. von der vernuͤnfft. Kunst/
leisten/ wovon er keine Vergeltung zu hoffen hat u. s. w.
29. Diese
wenige Regeln
werden viel- leicht vielen
gar zu schlecht und einfaͤltig
schei- nen. Und ich muß bekennen/ wenn ich betrach- te/ was etwan andere alte und neue
Philosophi
von Verbesserung der
Affect
en geschrieben/ daß mir diese meine Arbeit dagegen selbst gar zu
sim- pel
vorkomme. Aber dieses ist desto besser/
weil alle Wahrheit von Natur
simpel
ist/
und je bunter und krauser ein Ding gemacht ist/ je weniger ist gemeiniglich dahinter. Ein guter
Methridat
in einer schlechten Buͤchse/ ist nuͤtzlicher als die suͤsseste Latwerge in dem zierlichsten und mit dem buntesten und artigst geschnittenen Pa- piergen ausgeziereten Gefaͤß. Hat ein Mensch
aufrichtigen Vorsatz
sich zu bessern/ so wird ihm dieses
wenige gnug
seyn/ und er wird ver- hoffentlich alles das/ was andere aus gesunder Vernunfft angefuͤhret haben/ zu diesen wenigen Regeln bringen koͤnnen. Hat er aber
diesen Vorsatz nicht/
so werden ihm alle weitlaͤufftige und mit denen schoͤnsten Exempeln und Spruͤ- chen angezierete Lehren
wenig oder nichts
nuͤtze seyn. Denn den
Vorsatz
sich zu bessern und die
Aufmercksamkeit
in der Erforschung der War- heit kan weder ich noch ein andrer Mensch ihm geben/ sondern er muß dieselbe mitbringen.
30. Jedoch ist dieser
Vorsatz
und diese
At- tention
an kein Alter gebunden.
Es ist ja Er-
bar-
boͤse
Affect
en zu daͤmpffen.
barmungs-wuͤrdig/ daß/ da
Aristoteles
sagt:
Ein Juͤngling sey kein geschickter Zuhoͤrer der Sitten-Lehre;
Da seine Nachfolger denen jungen Leuten dieses gemeiniglich bey Anfang derer
Collegiorum
einschaͤrffen; dennoch jene mit so grossem Ernst jungen Leuten solche
Col- legia
halten/ und diese mit so grosser Bestaͤndig- keit und
æstim
diese
Collegia
besuchen/ derge- stalt/ daß ich nicht weiß/ welcher unter ihnen beyden am thoͤrigsten handele. Sind junge Leu- te waͤchsern/ und koͤnnen leicht zu denen Lastern verleitet werden/ so sind sie auch waͤchsern/ zu der Tugend angefuͤhret zu werden. Sind sie gleich unbestaͤndig/ so sind sie doch noch nicht ver- haͤrtet/ und ihre boͤsen Begierden haben noch so grosse Wurtzel nicht gefaßt. Wenn das
maͤnn- liche Alter
fuͤr sich etwas zum tugendlichen Le- ben
contribuir
te/ so duͤrffte die
Sitten-Lehre
weder
von jungen Leuten
studir
et werden/ weil sie nach derselben Meinung hierzu unge- schickt waͤren/
noch von Maͤnnern/
weil ihnen das Alter fuͤr sich gute Sitten beybraͤchte/ wenn sie nur vorher in ihrer Jugend/ wie man zu reden pfleget/ recht verraset haͤtten. Aber wenn ein Mensch
in seiner Jugend nicht
morat
wird/ wird es viel schwerer im Alter zugehen.
Je eher man anfaͤngt/ seine Thorheit zu betrachten/ und sich das Gute anzugewehnen/ je eher und leichter gehet es von statten. Ein
wohl gezo- gen Kind
von sechs oder sieben Jahren kan die/
H h 4
so
Das 15. H. von der Unzulaͤgligkeit
so in den Lastern veraltet sind/ beschaͤmen: Jn der
Jugend
oder in dem
Alter der Juͤnglinge
ist es hohe Zeit auf seine Besserung mit Ernst zu dencken. Wer vor dem
dreyßigsten
Jahr sei- ne Begterden nicht daͤmpffet/ wird hernach sehr schwerlich was fruchtbarliches ausrichten. Und wer solches fuͤr dem
viertzigsten
Jahre nicht thut/ an dem ist fast alle vernuͤnfftige Hoffnung verlohren.
Das 15. Hauptstuͤck. Von der Unzulaͤngligkeit der ver- nuͤnfftigen Kunst/ die
Affect
en zu daͤm- pfen/ und wie weit selbige zu gebrau- chen sey.
Jnnhalt.
Lutheri Meinung von der Ohnmaͤchtigkeit des freyen Wil-
lens.
n.
1. Ob hierinnen Lutherus von denen andern
Reformatoribus
sehr unterschieden sey?
n.
2. Auch auf denen Evangelischen
Universit
aͤten ist heut zu Tage die Lehre von den Kraͤfften des freyen Willens in der Sitten-Lehre verderbet.
n.
3. Welches theils durch den
extract
von des
Cartesii
Lehre aus seinem Buch von denen Gemuͤths-Bewegungen/
n.
4. theils aus denen gemeinen Lehren der
Aristoteli
schen
Philosophie
erklaͤret wird. Unzulaͤngligkeit der
Distinction
der
Philosophi
schen und geistlichen Tu- genden.
n.
5. Das natuͤrliche Vermoͤgen ist unzu-
laͤng-
dervernuͤnfft. Kunst/ boͤse
Affect.
zu daͤmpff.
laͤnglich den Menschen gluͤcklich zu machen. Aber es muß doch auch der Mensch die Regeln des vori- gen Hauptstuͤcks nicht gantz aus den Augen setzen.
n.
6. Es gehet dem Menschen sehr schwer ein/ und ist ihm bey nahe unmoͤglich sich selbst kennen zu ler- nen/ und seine herrschende Begierde zu erforschen/ weil er sich den darzu gehoͤrigen Vorsatz/ und die ge- buͤhrende
attention
nicht geben kan/ auch seine herrschende Begierde seinen Verstand verblendet.
n.
7. Schwierigkeit/ die Regeln wider die Vor- urtheile der Nachahmung und Ubereilung/ auf sich selbst und seine herrschende Begierde zu
applici-
ren.
n.
8. Schwierigkeit/ die Regel von Erkie- sung der Gesellschafft tugendhaffter Leute rechtschaf- fen zu nutzen.
n.
9. Jngleichen die andere Regel von Ubung tugendhaffter Thaten.
n.
10. Der Mensch kan die Gelegenheit/ dadurch seine herr- schende
Passion irritir
et wird/ nicht nach Gefallen meiden/ und kan in denen aͤusserlichen Ubungen nicht weiter kommen/ als daß er die herrschende
Passion
mit Anfeurung des naͤchsten
Affects
daͤmpfe.
n.
11. Und also wuͤrde er nicht mehr/ als aus ei- nem Laster in das andre fallen/ oder sich eine Heu- cheley und Schein-Tugend zu wege bringen.
n.
12. Wiewohl auch dieses kaum zu hoffen.
n.
13. Sol- cher Gestalt aber wird der Mensch allezeit ungeschickt seyn mit seinen Begierden zu kaͤmpffen. Jrrthum des
Cartesii
und der gemeinen Lehre/ von der Frey- heit des Willens.
n.
14. Erweisung der Unzulaͤng- ligkeit der
Philosophi
schen Regeln/ so viel inson- derheit die Wohllust/
n.
15. den Ehr-Geitz/
n.
16. und den Geld-Geitz betrifft.
n.
17. Doch muß man diese Regeln nicht gar verachtẽ/ und aus den Augen setzen/
n.
18. sondern dieselbige so weit es moͤglich ist/ gebrau- chen.
n.
19. Damit die schaͤdliche Meinung/ als wenn
H h 5
der
Das 15. H. von der Unzlaͤngligkeit
der Mensch alles Boͤse aus einer unwiedertreiblichen Nothwendigkeit verrichte/ vermieden werde/ wo- durch alle
imputationes
und Straffen uͤber den Hauffen geworffen werden.
n.
20. Einer verdienet nie ein Lob/ wenn er gleich was Gutes thut/ wider den gemeinen Jrrthum der Gelehrten in allen
Facul- tæt
en.
n.
21. Die Lehr-Saͤtze unserer Sitten-Lehre lei- ten den Menschen zur wahren
Theologie
durch Vor- stellung des natuͤrlichen Unvermoͤgens sich zu bes- sern.
n.
22. Sie ist fuͤr junge Leute.
n.
23. Wie- wohl nicht fuͤr kleine Kinder/ sondern fuͤr erwach- sene Verfuͤhrte oder Verfuͤhrer geschrieben.
n.
24.
1.
E
S haben
die meisten
Philosophi,
so die Sitten-Lehre auf
hohen Schulen
zu erklaͤhren pflegen/ darinnen
gefehlet/
daß sie zwar alle viel von der Tugend geschwatzt/ und daß man ihr nachstreben/ oder die Laster meiden solle/ gelehret/ aber ihrer sind gar wenig gewesen/ die
die Mittel
hierzu zu gelangen ge- zeiget haben, Aber diesen Mangel halte ich nicht fuͤr so gefaͤhrlich/ als denjenigen/ der von
der Krafft und Vermoͤgen die Mittel zu ge- brauchen/
fast durchgehends begangen wird. Die groͤste Ursache der Absonderung der Evan- gelischen von denen Catholischen war/ die unter- schiedene Lehre/
von denen Kraͤfften des freyen Willens/ zu einem tugendhafften Leben zu gelangen/
in dem die Catholischen dem Mensch- lichen Vermoͤgen fast alles zuschrieben/ da hin-
gegen
der vern. Kunst/ die
Affect.
zu daͤmpffen.
gegen die Evangelischen von beyderley Religion der Gnade GOttes und der Krafft des Glau- bens die Hervorbringung guter Wercke in de- nen Menschen zueigneten. Es ist bekant/ was dißfalls Lutherus fuͤr ein herrlich Buch
de servo arbitrio
wider den sonst gelehrten und beredten
Erasmum
geschrieben. Jn diesem Buch setzet er unter andern:
p. m. 68. Edit. Schmidianæ in 8tav.
1664.
Die Erfahrung bezeiget„ es/ wie die Leute/ die mit ihrem
Affect
an et-„ was haͤngen/ nicht davon zu bringen. Wenn„ sie ja nachgeben/ so muß man sie mit Gewalt„ oder Vorstellung eines groͤssern Nutzens davon„ bringen/ sie weichen niemahls freywillig. Wo-„ zu sie aber nicht geneiget sind/ da lassen sie alles„ gehen/ wie es gehet/ und bekuͤmmern sich nichts„ drum. Und ferner:
p.
82. 83.
Jch wil euch gerne ge-„ wonnen geben/ wenn ihr mir unter allen denen/„ die den freyen Willen vertheydigen/ nur einen„ einigen zeigen koͤnnet/ der so viel Krafft und„ Vermoͤgen hat/ daß er durch die Tugend sei-„ nes freyen Willens/ nur einen Pfenning ver-„ achte/ oder denselben entbehre/ nur ein einig„ schlimmes Wort oder veraͤchtliche Mine vertra-„ ge/ denn von Verachtung grossen Vermoͤgens/„ ehrlichen Namens und des Lebens wil ich nicht„ einmahl reden. Ein solches Exempel seyd ihr/„ die ihr so ein Geschrey von der Krafft des freyen„ Willens habt/ uns zu geben schuldig/ oder„
jeder-
Das 14. H. von der Unzulaͤngligkeit
„jederman wird erkennen/ daß ihr nicht klug seyd. „Und wiederum:
pag.
84.
Es ist nicht genug/ daß „ihr saget: Der freye Wille ist eine Krafft/ eine „Krafft/ eine Krafft. Es ist keine Kunst/ solches „zu sagen/ dieses kan ein jedweder Mensch thun/ „und man braucht nicht so schrecklich gelehrte/ hei- „lige und so viel hundert Jahr her
approbir
te „Leute dazu. Jhr muͤsset das Kind bey seinem „Namen nennen/ und fein teutsch heraus sagen/ „was es fuͤr eine Krafft sey/ was sie thue/ was „sie leide/ was ihr sonst widerfahre. Zum Ex- „empel/ daß ich es sein handgreifflich sage/ es „wird gefragt: Ob denn diese Krafft beten/ oder „fasten/ oder arbeiten/ oder den Leib muͤde ma- „chen/ oder Allmosen geben/ oder sonst derglei- „chen etwas thun koͤnne/ oder sich zu thun unter- „stehe. Denn wenn es eine Krafft ist/ so muß „sie ja sich etwas zu thun vornehmen? Aber hier „seyd ihr viel stummer als die Hunde.
2. Jch halte dafuͤr/ daß mit unserm Luthero dißfalls die ersten
Reformatores,
die GOtt in der Schweitz und anderswo gebraucht/ und de- rer Nachfolger heute die andere Parthey unter denen Evangelischen machen/ ziemlich einig sind/ ob wohl Herr
D. Sebastian
Schmidt in denen Anmerckungen uͤber besagtes Buch Lutheri sich
ex Professo
vorgenommen/ zu zeigen/ daß Lu- therus es mit ihnen nicht halte. Und wie ich die
Theologos
von beyden Secten untereinander ausmachen lasse/ wie weit sie sich dißfalls mit
ein-
der vern. Kunst/ boͤse
Affect.
zu daͤmpffen.
einander vereinigen/ oder wider einander streiten wollen: Also wuͤrde ich doch/ wenn von mir als einem einfaͤltigen Layen mein
videtur
uͤber der
quæstione facti \& historica,
was Lutheri Mei- nung gewesen/ und wie nach denen Grund-Re- geln der
Philosophie
Herr
D.
Schmidt das Buch Lutheri erklaͤret habe/ begehret wuͤrde; Eine solche Antwort geben/ daß mir die Sache der- gestalt vorkomme/ als ob entweder man der Re- formirten Lehrer ihre Meinung allzu hart er- klaͤre/ und die Spaltung mit denenselben gar leichte gehoben werden koͤnte/ wenn man nach der Liebe die Behutsamkeit in Auslegung ihrer Schrifften in acht naͤhme/ und die
Distinctiones,
mit denen man sich bemuͤhet/ die harten
loca Lu- theri
zu maͤßigen/ auch auf etlicher Reformirter ih- re harten Redens-Arten
applicir
te: Oder aber/ daß man in unserer Kirchen heut zu Tage an vie- len Orten von der Meinung Lutheri dißfalls ab- gegangen sey/ und sich vergebens bemuͤhe/ mit aͤngstlich zusammen gesuchten
Distinctionibus
diesen Unterscheid zu bedecken/ und Lutherum auf diesen Theil zu zwingen/ dergestalt/ daß ein unpartheyischer Leser/ der nur die
Logicam
ver- stehet/ und die
Regulas interpretandi
wohl inne hat/ gar leichte diese Unzulaͤngligkeit und diesen Zwang begreiffen kan.
3. Damit man aber nicht meine/ als wolte ich hiermit der Reformirten Parthey vor andern schmeicheln/ so glaub ich doch/ daß man gar of-
fen-
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
fenbar beweisen koͤnne/ wie auf denen
Evange- lischen
Universitæt
en von beyderley Religion insgemein/
(und ohne
Reflexion,
was etwa ein und anderer Warheit-liebender Mann von bey- den Theilen wegen dieses Verfalls allbereit an- gemercket/) in der
Sitten-Lehre solche
Princi- pia
denen
Studir
enden beygebracht werden/ durch welche in denen Hertzen derselben/ wo nicht ein grobes doch ein
subtiles
Pabstthum von der Zulaͤngligkeit der natuͤrlichen Kraͤffte zu einem tugendhafften Leben zu gelangen/
einwurtzele/ welches der natuͤrliche und scharff- sinnige Hochmuth derer Spitzfindigen hernach zu nichts anders gebrauchet/ als daß er sich und seine Lehren mit vielen ausgekuͤnstelten Erklaͤh- rungen zu beschoͤnen/ hingegentheil aber andere zu verketzern und zu verdammen suchet. Daher kommts/ daß man zwar allenthalben wider den
Spinosismum, Stoicismum
und
Pelagianismum
schreibet/ und
disputir
et/ und einander weidlich verketzert/ auch aus einer Muͤcken in anderen Meinungen einen Elephanten machet/ aber selbst des Balckens in dem eigenen Auge nicht gewahr wird.
4. Damit nun ein jeder deutlich begreiffen moͤge/ daß ich denen Academischen Lehren nicht unrecht thue/ so behaupte ich meinen Satz fol- gender Gestalt: Man treibet auf
Universitæt
en
die Sitten-Lehre/
entweder nach
Cartesii
oder
der
der vern. Kunst/ die
Affect.
zu daͤmpffen.
der
Aristotelischen Lehr-Art.
Wo
Cartesius
herrschet/ da haͤlt man sein Buch von denen Ge- muͤths-Neigungen in grossem Werth/ und rich- tet die Lehr-Saͤtze nach demselben ein. Nun leh- ret aber
Cartesius
folgendes: Er untersuchet„ erstlich/
De Pass. part. 1. Art.
45. \& 46.
woher es doch komme/ daß unsere„ Seele nicht allemal vermoͤgend sey/ sich die Ge-„ muͤths-Neigung nach ihrem Gefallen zu erwe-„ cken/ oder zu tilgen/ und gestehet/ daß sie zwar„ geschickt sey/ geringe Bewegungen zu uͤberwin-„ den/ aber nicht solche/ bey welchen das Gemuͤ-„ the nebst dem Gebluͤte und denen Geistigkeiten„ sehr starck und gewaltsam rege gemacht wor-„ den/ bis diese starcke Bewegung sich gestillet„ habe. Jedoch setzt er darzu/ daß der Wille„ aufs hoͤchste Zeit wehrender dieser Bewegung„ verrichten koͤnne/ daß er in ihre Wuͤrckungen„ nicht einwillige/ und die meisten von denen Be-„ wegungen des Leibes/ zu welchen die Ge-„ muͤths-Neigung den Leib antreibet/ hindern„ koͤnne. Z. E. wenn der Zorn verursache/ daß„ die Hand zum Schlagen aufgehoben werde/ so„ koͤnne der Wille ordentlich dieselbe zuruͤcke hal-„ ten: Wenn die Furcht unsere Fuͤsse die Flucht„ zu nehmen antreibe/ so koͤnne der Wille diesel-„ be bewegen/ daß sie stille stehen/ u. s. w. An-„ derswo
d. l. part. 2. Art.
148.
sagt er: Daß alle
tumultuir
ende„ Bewegungen/ die anders woher entstuͤnden/„
unse-
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
unserer Seelen nicht schaden koͤnten/ wenn sie„ nur so viel Vorrath bey sich selbst habe/ daß sie„ damit vergnuͤgt seyn koͤnte/ sondern daß da-„ durch vielmehr das Vergnuͤgen der Seelen ge-„ mehret werde/ wenn sie merckte/ daß sie von„ ihnen nicht verletzet werden koͤnne/ indem ihr„ solches diene/ ihre Staͤrcke und Vollkommen-„ heit zu erkennen; Es brauchte aber die Seele„ zu dieser ihrer Vergnuͤgung nicht mehr/ als daß„ sie der Tugend rechtschaffen nachstrebe. Denn„ wer also gelebet habe/ daß ihm sein Gewissen„ nicht vorwerffen koͤnne/ daß er jemals unter-„ lassen habe/ das zu thun/ was er vor das Beste„ gehalten/ (welches eben die Nachstrebung der„ Tugend sey/) der empfinde ein solches Ver-„ gnuͤgen/ welches kraͤfftig genung sey/ ihn gluͤck-„ lich zu machen. Dergestalt/ daß auch die sehr„ starcken Bewegungen der
Affect
en niemalen„ vermoͤgend genung waͤren/ seine Gemuͤths-„ Ruhe zu
turbir
en. Anderswo
part, 1. Art.
15.
wil er gar„ behaupten/ daß keine Seele so schwach sey/ die„ nicht koͤnne so gut angefuͤhret werden/ daß sie„ eine vollkommene Gewalt uͤber ihre
Affect
en„ erlange/ so wohl dieselbe zu erregen/ als zu
di-„ rigir
en. Und zu Ende des Tractats
part. 3. Art.
211.
giebt
Cartesius
eine
General-
Regel wider den
Exceß
aller Gemuͤths-Neigungen: Daß wenn man„ eine starcke Bewegung in seinem Gemuͤthe em-„ pfinde/ man sich versichern muͤsse/ daß alles„
das
der vern. Kunst/ die
Affect.
zu daͤmpffen.
dasjenige/ was alsdann der Einbildung vor-„ komme/ auf nichts anders/ als den Betrug„ der Seelen ziele/ und daß zur selbigen Zeit alle„ Ursachen/ die den Menschen reitzen/ staͤrcker/„ diejenigen aber/ die ihn abhalten/ schwaͤcher„ scheinen/ als sie wuͤrcklich sind. Deßhal-„ ben muͤste der Mensch alsdann sein Urtheil alle-„ zeit
suspendir
en/ und seine Gedancken woanders„ hin lencken/ bis die Zeit und Ruhe die Bewe-„ gung im Gebluͤthe gestillet habe. Und dieses„ koͤnte ein jeder thun/ der nur auf sein Thun und„ Lassen Achtung zu geben gewohnet sey/ daß„ nemlich/ wenn er z. e. von Furcht eingenommen„ werde/ er sich bemuͤhe/ seine Gedancken von„ Betrachtung der Gefahr wegzuwenden/ und„ die Ursachen zu erwegen/ weshalben mehr Si-„ cherheit und Ehre von dem Widerstand/ als„ von der Flucht zu gewarten sey. Hingegen/„ wenn ein Mensch empfinde/ daß er von Rach-„ gier und Zorn angetrieben werde/ auf diejeni-„ gen/ die ihn schaden wollen/ blindlings loßzu-„ gehen/ muͤste er gedencken/ daß es eine Thor-„ heit sey/ sich selbsten zu verderben/ da er doch„ sich ohne Schande retten koͤnte/ und daß es„ besser sey/ bey ungleichen Kraͤfften ehrlicher„ Weise zu weichen/ oder sich zu ergeben/ als wie„ eine Bestie in einen gewissen Tod hinein zu ren-„ nen u. s. w.
5. Was die
Aristotelische
Lehre aber be- trifft/ so ist ja bekant/ was in allen Aristoteli-
J i
schen
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
schen Sitten-Lehren von der
doppelten Frey- heit des Menschlichen Willens in Bestrei- tung der
Affect
en/
(de libertate Contradictio- nis \& contrarietatis,)
von ihnen vorgegeben und gelehret wird/ daß durch diese
Freyheit
der Mensch von denen
unvernuͤnfftigen Thieren
hauptsaͤchlich entschieden werde: Daß in dieser Freyheit sich alle
Imputation
gruͤnde/ krafft welcher man einen Menschen vor den Urheber seines Thun und Lassens halte/ und ihn deswe- gen nach Gelegenheit lobe oder straffe: Daß in dem
Proceß
des Menschen Thun und Lassens der Wille gleichsam auf einem Throne sitze/ und nachdem ihn die sinnliche Begierde zum Boͤsen angetrieben/ die Vernunfft hingegen ihn davon abgehalten/ allemahl
aus freyer Willkuͤhr
sich zum Guten oder Boͤsen
determini
re. Und was dergleichen Lehren mehr seyn moͤgen/ die/ ob- wohl nicht mit Worten doch in der That eben dasjenige sagen/ was wir zuvorher aus dem
Cartesio
angefuͤhret/ wodurch dann ein Mensch schnur stracks/ er mag es nun gestehen wollen oder nicht/ zum
Stoicismo,
und
Pelagianismo
verleitet wird. Jch weiß ja wohl/ daß man ins- gemein diese Schande zu dedecken sich unter den Mantel der
Distinction
unter
Philosophi
schen
und
geistlichen Tugenden
zu verbergen suchet/ dergestalt/ daß man in jenen zwar den Menschen einen freyen Willen zulaͤsset/ in diesen aber das natuͤrliche Unvermoͤgen bekennet. Aber zu ge-
schwei-
der vern. Kunst/ die
Affect.
zu daͤmpffen.
schweigen/ daß diese
Distinction
mit denen oben angefuͤhrten Worten aus des Lutheri Buch klar streitet/ in dem Lutherus dem Menschen auch in dem aͤusserlichen und geringen
Philosophi
schen Thun und Lassen keinen freyen Willen einraͤu- met; so wird man gar bald gewahr werden/ daß diese guten Leute insgesamt in der
Application
ihrer
Distinction
auf die vorkommende Exem- pel dergestalt uneinig sind/ und ihre Bloͤsse je- derman zeigen/ daß sie den rechten Unterscheid unter dem
Philosophi
schen
und
geistlichen
Thun/ oder unter
Natur
und
Gnade/
(als worinne der Grund wahrer Weisheit bestehet/) nicht verstehen/ und daß entweder die Dinge/ die sie fuͤr
Philosophi
sche Tugenden
ausgeben/ auch nach der Vernunfft eines unpartheyischen Heyden begriffen werden koͤnnen/ daß sie nichts weniger als Tugenden sind/ indem wir schon oben
c. 12. n. 38. seq.
aus der Vernunfft-Lehre gewiesen ha- ben/ daß kein einiger Mensch nach seiner Natur tugendhafft sey/ und daß nur eine eintzige Tu- gend seyn muͤsse/ auch derjenige/ der nicht al- lenthalben nach der vernuͤnfftigen Richtschnur derselben lebe/ sich nicht tugendhafft nennen koͤnne; Oder wohl gar/ daß dasjenige/ was sie vor
geistliche Tugenden ausgeben/
nicht einmahl nach der unvartheyischen Vernunfft vor Tugend und vernuͤnfftig/ sondern fuͤr eine Heuch- lerische
Mixtur
des Ehr- und Geld-Geitzes/ oder
J i 2
wenn
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
wenn es hoch koͤmmt/ fuͤr eine Mischung des Ehr- Geitzes und Wohllust muͤsse gehalten werden/ wie solches aus Gegeneinanderhaltung dessen/ was wir oben
c. 12. n. 3. seq. u. 6. seq.
von diesen beyden Mischun- gen gelehret haben/ kan dargethan werden.
6. Dieweil aber unsere
Intention
nicht ist/ uns in Widerlegung irriger Lehren aufzuhalten/ sondern die Ungruͤnde so wohl der
Cartesiani-
schen als
Aristoteli
schen Lehr-Art einen jeden/ der die
Demonstrationes
unserer bisherigen Leh- ren deutlich eingenommen hat/ von sich selbst in die Augen leichten wird/ also wollen wir nur im gegenwaͤrtigen Hauptstuͤck unsere Meinung aus denenselben deutlich und gegruͤndet herleiten/ und Summarisch behaupten/ daß zwar das
natuͤr- liche Vermoͤgen e
i
nes Menschen seine Be- gierden zu daͤmpffen/ sehr schlecht und ge- ringe/ auch viel zu unzulaͤnglich sey/ den Menschen aus seiner Unruhe heraus zu reis- sen/
und zur wahren Gluͤckseligkeit der Gemuͤths- Ruhe und vernuͤnfftigen Liebe zu bringen/ aber daß doch nichts destoweniger
die vernuͤnfftigen Lehr-Saͤtze von der Daͤmpffung der Ge- muͤths-Neigungen des vorigen Hauptstuͤcks nicht gantz und gar muͤste aus
d
en Augen ge- setzet werden.
7. Was das
erste
betrifft/ so wird ein jeder Mensch bey sich befinden/ daß/ so leichte und
rai- sonable
ihm die Lehr-Saͤtze des vorigen Capitels
vor-
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
vorkommen/ wenn er andern ihre Fehler
cor- rigir
en und ihnen Rath geben soll/
so zweiffel- hafft oder schwer sie ihm vorkommen werden/ wenn er solche soll auf sich selb- sten
applicir
en.
Was hilfft es einen Pa- tienten/ wenn er gleich fuͤhlet/ daß er sehr kranck ist/ wenn er gleich begreifft/ daß die Artzney wi- der seine Kranckheit dienlich ist/ wenn er dabey einen Eckel fuͤr derselbigen hat/ oder wenn seine Kranckheit so starck ist/ daß sie die Artzney nicht bey ihm leidet/ sondern ihn zwinget/ sie wieder von sich zu brechen? Zu geschweigen/ daß es noch schlimmer ist/ wenn er zwar die
Medicin
wohl verstehet/ aber sich durchaus beredet/ er sey nicht der Patient/ sondern er sey gesund/ und der
Medicus,
der ihn
curir
en wolle/ sey kranck. Denn es werden ja insgemein solche Patienten fuͤr die gefaͤhrlichsten gehalten/ die ihre Kranck- heit nicht fuͤhlen. Nun haben wir aber im vorigen Cap.
n. 10. \& 29. in sine.
gesagt/ daß ein Mensch/ der seine Begier- den daͤmpffen wolte/ einen
Vorsatz
sich zu bessern/ und eine rechtschaffene
attention
mitbringen muͤste/ und
daß ihm diese kein Mensch geben koͤnne.
Wer wil ihm aber diese
attention
und Vorsatz geben/ wenn ihm kein anderer Mensch dieselbe geben kan/ und wie wil er dannenhero sich anschicken/ die herrschende
Passion
zu daͤmpffen/ und sie aufzusuchen/ wie wir im vorigen Haupt- stuͤck
n. 3. 4. \& seqq.
zufoͤrderst
præsupponirt
haben?
Er selbst
J i 3
ist
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
ist ja unmoͤglich geschickt hierzu/ indem es sehr schwer hergehen wird/ daß er fuͤr sich erkenne/ daß ein boͤser
Affect
seine herrschende
Passion
sey/ oder daß das/ was ihn beherrschet/ durchgehends boͤse sey. Denn wir ja oben
c. 1. n. 26. seq.
weitlaͤufftig ge- wiesen/ daß bey den Menschen der Verstand nicht den Willen/ sondern
der Wille den Ver- stand regiere.
Und weil demnach dasjenige/ was in seinem Willen herrschet/ boͤse ist/ und aber den Verstand einnim̃t/ daß derselbe solches vor gut haͤlt/ wie wil der Verstand die Kraͤffte kriegen/ dieses sein herrschendes Wesen anzu- feinden/ und fuͤr schlimm zu halten? Wo wil er
attention
hernehmen/ dasselbe auszuspuͤren? Es ist nicht genung/ daß man ihn aus dem vori- gen Capitel
n. 7.
convincir
et/ wie er durch boͤse
Gewohnheit
seine Natur
noch schlimmer ge- machet/
wenn seine herrschende Begierde/ die nichts anders als sein Wille selbst ist/ eben/ weil sie ihn beherrschet/ ihn hindert/ daß er nimmer- mehr dieses sein boͤses Wesen
in dem Grund fuͤr so boͤse halten wird/
als es andere anse- hen. Alles was wir lieben/ das halten wir fuͤr gut/ wenn wir gleich zuweilen nach der Abkuͤh- lung unserer Begierden dessen Heßligkeit erken- nen. Denn es verschwindet diese Erkaͤntnuͤß bald wieder/ wenn die Begierde durch innerli- che oder aͤusserliche Reitzungen wieder zu herr- schen anfaͤngt. Denn da muß die vorige Erkaͤnt-
nuͤß
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
nuͤß so lange als die Begierde tobet/ vor thoͤricht/ und die gegenwaͤrtige/ so von dem boͤsen
Affect dirigir
et wird/ vor klug und weise gehalten wer- den. Und also ist alles vergebens/ was wir im vorigen Hauptstuͤck
n. 8. \& seqq.
weitlaͤufftig
von der
A
usfor
s
chung der herrschenden
Passion,
fuͤr Lehr-Saͤtze gegeben haben/ indem der Mensch selten/ oder niemahlen geschickt seyn wird/ selbi- ge zu
practicir
en/ zumahl wir selbst oben
cap. præced. n. 14.
ge- standen haben/ daß in Untersuchung des herr- schenden
Affects
derselbe uns leichtlich hinterge- hen werde/ und stehet also dahin/ ob die Regel von der gewoͤhnlichen Belustigung unserer Ge- dancken
ibid. n. 15.
ihm zu seinem Vorhaben viel helffen werde.
8. Gehet es aber so schwer mit der blossen Erkaͤntnuͤs im Verstande zu/ den herrschenden
Affect
zu untersuchen/ wie wil es erst mit der
Attaque
desselben selbst
werden/ und wie wil ein Mensch/ der von seinen Begierden beherr- schet wird/ vermoͤgend seyn/ sich eines solchen zu unterfangen? Wie wil er die Regeln/ die wir
wider die Vorurtheile der Nachahmung und Uberlegung gegeben haben/
cap. præced. n. 17. \& seqq.
recht- schaffen ins Werck setzen? Muß er nicht allemal gewaͤrtig seyn/ daß er denenselben nicht weiter Statt geben werde/ als/ so ferne dieselbi
g
en nur andere Menschen/ aber ihn nicht selbst an-
J i 4
ge-
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
gehen? Oder muß er sich nicht befahren/ dafer- ne er ja dieselbigen gute Betrachtungen auch auf sich
applicir
en moͤchte/ daß dennoch solches nicht weiter geschehen werde/ als so ferne dieselbe nur seine geringeren Begierden/ nicht aber die herr- schenden angehen/ und daß sich diese allemahl unter den Deckmantel einer Schein-Tugend verkriechen werde?
9. Gesetzt aber/ daß auch dieses angehen moͤchte/ so ist es doch nur alles noch eine Vorbe- reitung der Bestreitung des herrschenden
Affects,
und gehet auch noch dem Verstand mehr als dem Willen an. Wenn es zum Werck selbst koͤmmt/ und wenn er nach Anleitung der obigen Lehr- Saͤtze/
cap. præced. n. 20. 21.
der herrschenden Begierde
durch Meidung boͤser Gesellschafft
und
anderer Gelegenheit die Nahrung entziehen/ und durch Befleißigung gut
e
r Gesellschafft und Ubung tugendhaffter Thaten die vernuͤnff- tige Liebe erheben soll;
Wie wil es da wer- den? Wille muß durch Wille bestritten werden/ und wenn wir tugendhafft werden wollen/ muß ein guter Wille den boͤsen Willen bestreiten. Wo wil er aber den
guten Willen
hernehmen/ in- dem er noch in dem Stande ist/ daß er den herr- schenden boͤsen Willen fuͤr was Gutes haͤlt/ und da
der gute Wille
von dem boͤsen annoch ge- fesselt gehalten wird? Wie wil er boͤse Gesell- schafft und die Reitzungen seines herrschenden
Af-
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
Affects
fliehen/
da er noch mit dem
Hertzen an derselben Gesellschafft und an denenselben Reitzungen haͤngt?
Wir haben zwar oben
c. 12. n. 19.
gelehret/ daß auch
ein geringer
Affect
durch ein
Object
so starck koͤnne gereitzet werden/
daß er/ so lange die Reitzung dauret/ den gerin- gen
Affect
starck anfeure/ und wir nach selbigen unsere Thaten einrichten. Aber auch dieses wird der Daͤmpffung des herrschenden
Affects
wenig schaden. Denn wo wollen wir
tugend- haffte Leute
finden/ die das kleine Fuͤnckgen der vernuͤnfftigen Liebe/ das bey uns ist/ starck anfeuren solten/ da wir oben
c. 12. n. 38. seqq.
gelehret haben/ daß
kein Mensch auf der Welt recht tugend- haft
sey? ja wie wollen wir tugendhafte Leute fin- den/ wenn selbige gleich in der Welt wehren/ in- dem wir sie nicht kennen koͤnnen/ weil wir ihnen so ungleich sind? Wir werden sie in diesem Zu- stande
fuͤr Thoren und Narren
halten/ weil sie so gar weit von unsern Begierden entfernet seyn m
uͤss
en. Wir werden sie
vor Verfuͤhrer und Betruͤger
halten muͤ
ss
en/ und wenn es hoch kommt/ werden wir diejenigen/
die unserm
Af- fect
sehr nahe kommen/
an Statt unserer vo- rigen Gesellschafft erkiesen/ indem es natuͤrlich und gewiß ist/ daß wir das Lieben/ was uns gleich koͤmmt/ und das Hassen/ was von unse- Begierden entfernet ist. Also wird es dahinaus lauffen/ daß wir diese
vor tugendhafft
halten
J i 5
wer-
Das 14. H. von der Unzulaͤngligkeit
werden/ bey denen der
uns beherrschende
Af- fect
zwar auch
die Oberhand
hat/ aber diesel- ben solchen nicht
in so aͤusserlich grobe Thaten/
vielleicht wegen einer andern
Mixtur
ausbrechen lassen. Oder wenn es hoch kommt/ werden wir auf solche Gesellschafft fallen/ bey denen
unser anderer lasterhaffter
Affect
die
Oberhand
hat/ und un
s
er
Oberster
die
andere Stelle
ver- tritt.
10. Ja wie wollen wir vermoͤgend seyn/
durch Ubung tugendhaffter Thaten die vernuͤnfftige Liebe zu erheben/
da wir noch nicht tugendhafft sind/ sondern von denen La- stern beherrschet werden/ und durch solche Tha- ten erst tugendhafft werden/ und den herrschen- den
Affect
dadurch bestreiten wollen. Dieses heisset ja die Pferde hinter den Wagen gespan- net. Wer wolte den Rath eines
Medici
fuͤr ver- nuͤnfftig und
practicabel
halten/ wenn er einem Patienten/ der an dem
Podagra
starck
laborire-
te/ rathen wolte/ er solte immer allmaͤhlig sich uͤben/ daß er auf seine Fuͤsse trete/ und in der Stuben herum gehe/ oder der einem Krancken/ der einen sehr verderbten Magen haͤtte/ riethe/ er solte noch bey herrschender Kranckheit sich im- mer nach und nach angewehnen/ z. e. ein gut Stuͤcke Rindfleisch oder rohen Schincken zu essen? Wuͤrde er nicht dadurch uͤbel aͤrger ma- chen/ und alle gute Cur verderben?
11. Dan-
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
11. Dannenhero wuͤrde ein Mensch/ der nach der Vernunfft seine herrschende Begierde daͤmpffen wolte/ nicht weiter kommen koͤnnen/ als daß er
dann und wann etwan die Gele- genheit/ die herrschende Begierde auszu- uͤben/ meidete/ und zuweilen eine Gelegenheit etliche Thaten/ die der
s
elben entgegen gese- tzet weꝛden/ auszuuͤbẽ suchte.
Aber zu geschwei- gen/ daß auch dieses ihn offte truͤgen wuͤrde/ indem wir oben
c. 12. n. 24. seq.
gelehret/ daß ein Mensch sich selbst die
Gelegenheit
nach seinem Gefallen nicht ver- schaffen koͤnne/ sondern daß wir oͤffters in Gele- genheiten fallen/ die wir nicht suchen/ und die- jenigen/ so wir suchen/ nicht finden/
s
o wuͤrde doch alles aufs hoͤchste dahinaus lauffen/ daß ein Mensch seinen herrschenden boͤsen
Affect
und de
ss
elben Thun und Lassen/
durch Anfeurung des andern oder dritten lasterhafften
Af- fects,
ein wenig milderte/ und z. e. den
Neid
seines Geld-Geitzes durch
die Weichhertzig- keit
seiner Wohllust/ oder die unvernuͤnfftige
Unverschamheit
des Geld-Geitzes/ durch die spitzfuͤndige
Erbarkeit
des Ehr-Geitzes/ oder die
Grausamkeit
des Ehr-Geitzes/ durch die
Furcht
der Wohllust/ oder die
Unverscham- heit
der Wohllust/ durch die Ehrgeitzige
Furcht der
S
chande/
oder endlich die Thaten beyde der Wohllust und des Ehr-Geitzes durch die miß-
traui-
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
trauische Furcht des Geld-Geitzes mildern/ oder auf eine Zeit lang verbergen.
12. Was wuͤrde nun dieses aber einem Men- schen/ der die Tugend suchte/ helffen? indem er hierdurch nichts anders zu wege bringet/
als daß er von einem Laster in das andere fiele.
Oder wenn es hoch kaͤme/ wuͤrde aus aller
Phi- losophi
schen Besserung und
Applicir
ung ver- nuͤnffti
g
er Kunst-Regeln nichts anders
als eine Heucheley entstehen/
und er mit aller seiner Muͤhe sich nicht mehr als aufs hoͤchste
eine Schein-Tugend
zu wege bringen. Denn wir haben oben
c. 12. n. 3. seq. n. 6. seq.
deutlich gezeiget/ daß die starcken
Mixtur
en des Ehr-Geitzes und der Wol- lust/ oder des Ehr- und Geld-Geitzes/ solche Schein-Tugenden und Heucheley zu wege bringen.
13. Wiewohl auch unsere obige Lehren uns
dieses nicht ein
m
ahl bestaͤndig hoffen lassen/
indem wir gezeiget haben/
c. 12. n. 19.
daß die Reitzung einer geringeren
Passion
nicht laͤnger daure/ als so lange das
Object,
so solche anfeuret/ gegen- waͤrtig sey/ und daß alsdann/ wenn dieses
Ob- ject
nicht mehr gegenwaͤrtig ist/ die sonst herr- schende
Passion
widerum unser Hertz/ Sinn und Gedancken regiere. Ja/ ob schon unsere herr- schende
Passion
nicht allemahl sich
Gelegenheit
schaffen moͤchte/ ihre unendliche Begierde
nach Wunsch zu saͤttigen/
so weisen doch gleichfalls
obige
der vern. Kunst/ die
Affect.
zu daͤmpffen.
obige Lehren/
c. 12. n. 58. 59.
daß es ihr niemahlen oder gar selten an
Gelege
n
heit
ermangeln werde/
sich zu staͤrcken/
und in der Herrschafft so wohl uͤber die vernuͤnfftige Liebe/ als uͤber die geringern la- sterhafften Gemuͤths-Neigungen zu erhalten.
14. Weil nun so wenig Hoffnung da ist/ daß ein Mensch die Regeln der Artzney wider die unvernuͤnfftige Liebe sich
applicir
en/ oder recht- schaffene
lectiones,
die Laster zu bestreiten/ er- lernen/ und sich darinnen uͤben koͤnne/ so folget daraus fuͤr sich selbst/
daß er nimmer in einem Stand seyn werde/ die Regeln der vernuͤnff- tigen Kunst auszuuͤben/ die wir oben
c. 14. n. 22. seq.
gegeben haben/ wie ein Men
s
ch nach ge- brauchter Artzney und geuͤbten
Lectionibus,
sich bemuͤhen und pruͤfen solle/ ob er
s
einen vorigen Reitzungen Widerstand zu thun vermoͤgend sey.
Denn wie wil derjenige fech- ten/ der sich so ungeschickt erkennet/ daß er keine
Lection
erlernen kan? Und wie wil derjenige sich wagen/ das zu thun/ was gesunde Leute thun/ der von Geburt an eine gantz verderbte Leibes-
Constitution
gehabt/ die ihn verhindert die Artzney zu gebrauchen? Zudem haben wir dabey erwehnet/ daß ein Mensch im Gebrauch dieser Pruͤfung sich wohl in acht nehmen muͤsse/ daß er sich an sehr starcke Reitzungen nicht wage/ sondern nur an solche/ die nicht viel staͤrcker sind als sein Vermoͤgen: Wie etwan einer/ der
con-
tra
Das 15. H. von der Unznlaͤngligkeit
tra
fechten wil/ sich nicht alsobald an einen macht/ der der Staͤrckste auf dem Boden ist/ sondern an einen/ der ihm fast gleich ist/ und ein Patien- te nicht so fort bey verspuͤreten Kraͤfften/ starcke Arbeit verrichtet/ sondern erst z. e. mit spatziren gehen sich an die Lufft macht. Wo wil aber ein Mensch in der Probe seiner Kraͤffte
das
Object
nach seinen Gefallen waͤhlen koͤnnen/
da wir gelehret/
c. 12. n. 24.
daß er sich die Gelegenheit nicht machen koͤnne/ wie er wolle/ und daß er augen- blicklich auf unzehlige Art und Weise mit Rei- tzungen seines
Affects
umgeben sey?
c. 12. 58. 59.
Und also wird er sich niemahlen getroͤsten koͤnnen zu uͤberwinden/ sondern allemahl unten liegen. Ja wenn er schon etwan durch
irritir
ung seines an- dern
Affects
den herrschenden eine Zeitlang im Zaum gehalten haͤtte/ wird er sich doch vernuͤnff- tiger Weise befahren muͤssen/ daß bey erfolgter Probe oder bey der sonst wider seinen Willen sich ihm
præsentir
enden Gelegenheit/ er noch staͤr- cker an dasselbige
Object,
daran er sich pruͤfen wil/ hangen und in desselben Fessel gerathen werde/ eben deshalben/ weil seine Begierde bisher angehalten worden.
Alle Begierden sind gleichsam ein Hunger und Durst der Seelen.
Je mehr man aber seinen Hunger und Durst anhaͤlt/ je mehr faͤllet er hernach die Spei- se und Tranck an/ und je weniger kan er sich her- nach darinnen maͤßigen. Es weisen es die taͤg-
lichen
der vern. Kunst/ die
Affect.
zu daͤmpffen.
lichen Exempel/ daß eben deshalben naͤrrisch verliebte Leute manchmahl miteinander brechen/ weil die Enthaltung auf eine Zeitlang ihre Be- gierden desto bruͤnstiger macht. Und also ist es hoͤchst falsch und ein handgreifflicher Jrrthum/ wenn
Cartesius
lehret:
daß dieses eine
Gene- ral-
Regel wider alle Gemuͤths-Neigungen sey/ daß ein Mensch bey Empfindung der- selben sein Urtheil
suspendir
en/ und die
T
hat bis zur Zeit der Ruhe aufschieben solle/
in- gleichen/ daß nach
der gemeinen Lehre
der Wille des Menschen seinem Wesen nach/
indif- ferent
sey zum Guten und Boͤsen/ und er einen
freyen Willen
habe.
conf. suprà §. 4. 5.
15. Nunmehr aber ist gar leicht zu zeigen/ wie die herrschende
Passion
den Menschen hinde- re/
daß er die auf jede
Passion
insonderheit
applicir
te Regeln des vorigen Hauptstuͤcks nicht ausuͤben koͤnne.
Wenn die
Wohllust
bey ihm herrschet/
conf. cap. præced. n. 26.
wird dieselbe ihn stets an- treiben/ daß er die Nuͤchternheit und Keuschheit/ wo nicht fuͤr Laster/ doch fuͤr Narrheit halte/ und die empfundene Suͤßigkeit und Lust wird ihn hin- dern/ das Boͤse der Wohllust nie gruͤndlich zu erwegen. Ja/ er wird eben deshalben die Ver- drießligkeit die mit Empfindun
g
der Wohllust ohnmittelbar vergesellschafftet ist/ nicht vor Ver- drießligkeit halten/ sondern sich bereden/ es sey
ein
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
ein noͤthiges Stuͤck derselben/ indem Veraͤnde- rung Lust bringe/ und zum Exempel verliebte Leute durch ihr oͤffteres Zancken ihre Liebe/ ihrer Einbildung nach/ nur immer verneuren. Er wird ja wohl endlich die Gefahr seiner Gesund- heit erkennen/ aber er wird entweder auf eine thoͤrigte Weise verlangen/ der Gefahr zu entge- hen/ ohne die Ursache derselben zu meiden/ oder aber/ er wird sich bereden/ daß es bey ihme kei- ne Gefahr habe/ indem er sich entweder verge- bens troͤstet/ daß er es nicht so grob machen/ oder in Zukunfft eine Zeit setzet/ in welcher er seine Begierde unterlassen wolle. Er hat keine Ge- dult zu einiger reiffen Uberlegung/ geschweige denn zu derjenigen/ die seine Lust angreiffen sol- te. Er kan die Gesellschafft nicht meiden/ son- dern wird kranck/ und stehet grosse Marter aus/ wenn er sich derselben entziehen wil. Die Ge- sellschafft anderer Menschen/ als Ehrgeitziger und Geldgeitziger/ ist ihm verdrießlich. Er kriegt geschwinde Blasen/ wenn er arbeiten wil. Er ist wanckelmuͤthig. Er trauet durch seine natuͤr- liche
Præcipitanz
seinen Kraͤfften zu viel zu/ und wird/ so bald er wieder dazu koͤmmt/ ploͤtzlich ge- fangen.
16. Wo
Ehr-Geitz
herrschet/
cons. c. præced. n. 27.
wird selbiger den Menschen hindern/ daß er die Eitel- keit der Menschlichen Ehre/ das Vergnuͤgen des Mittel-Standes/ den Verdruß bey der Ehre/
und
der vern. Kunst/ boͤse
Affect.
zu daͤmpffen.
und die schaͤdlichen Wuͤrckungen der Ehr-Sucht nicht erkennen/ oder durch seine Scharffsinnig- keit und List dieselben zu vermeiden/ sich bereden wird. Wohlluͤstige und Geldgeitzige Leute kan er nicht leiden/ und ohne Gesellschafft anderer Ehrgeitziger zu seyn ist ihm ohnmoͤglich/ ja er wuͤrde lieber/ ich weiß nicht was/ thun/ als den Hof meiden. Und wenn er schon geringen und unvermoͤgenden Menschen dienen solte/ wuͤrde doch sein Ehr-Geitz in deren Ruhm sein Vergnuͤ- gen suchen.
17. Endlich dem
Geld Geitzigen
conf. c. præced. n. 28.
wird sein ohne dem schlechtes
judicium
nicht einmahl zulassen/ daß er sich fuͤr Geldgeitzig halte/ wie dann kein Laster die eigene Erkaͤntnuͤß mehr hin- dert/ als der Geitz/ da die Wohllust fein unver- schaͤmt ihr Thun und Lassen gestehet/ der Ehr- Geitz aber gar dieselbe vor Tugend ausgiebet. Und wenn er ja dessen beredet werden solte/ wird ihn doch sein
temperament
noch mehr hindern/ die Eitelkeit des Reichthums und die Vergnuͤg- samkeit bey wenigem/ die Verdrießligkeit der Geitzigen/ und ihr elendes Ende zu behertzigen. Er hat zwar auch an der Gesellschafft geitziger Leute keinen Gefallen/ und sucht lieber Wohl- luͤstige und Ehr-Geitzige; Aber er kan die Gesell- schafft der Geitzigen nicht missen/ weil die am meisten schachern/ und wenn er sich dem Gewer- be entziehen wolte/ wuͤrde es eben so viel seyn/
K k
als
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
als wenn ein Fisch ausser dem Wa
ss
er leben wol- te. Freygebige Thaten zu uͤben/ wuͤrde eben so viel seyn/ als ihn zu foltern/ und Dienste zu lei- sten/ wovon er keine Vergeltung zu hoffen hat/ wuͤrde eben seyn/ als wenn ein
contracter
Mann aufgerichts gehen wolte.
18. So unzulaͤnglich aber als die vernuͤnff- tige Kunst auch ist/
so muß man doch dieselbi- ge nicht gaͤntzlich verachten/ und aus denen Augen
s
etzen.
Denn es weiset die taͤgliche Er- fahrung/ daß der noch bey einem jeden Menschen verhandene
Funcken der vernuͤnfftigen Liebe
denselben offt und taͤglich
erinnert/
und ihn we- gen seines Thun und Lassens
bestrafft.
Und ob wohl ein Mensch nicht vermoͤgend ist/ die herr- schende Begierde
zu daͤmpffen/
auch gar selten
capabel
ist/ der starcken Reitzung
Widerstand zu thun/
daß sie nicht in aͤusserliches Thun und Lassen heraus brechen solte/ wenn ihn nicht die Furcht einer andern lasterhafften
Passion
zuruͤcke haͤlt/ so ist er dennoch vermoͤgend/
aus freyem Willen immer mehr Boͤses zu thun/
und durch muthwillige
Suchung der Gelegenheit/
und freywillige
Neigung zu denen Thaten/
die seinen
Affect
noch mehr staͤrcken/ denselben mehr zu reitzen/ und also schlimmer zu werden; Jngleichen/ daß/ wann er schon offte vorher sie- het/ daß er was thun werde/ das ihm hernach selbst leid ist/ und daß er wohl manchmahl Ge- legenheit zu verfallen meiden koͤnte/ wenn er sich
der-
der vernuͤnfft. Kunst/ boͤse
Affect.
zu daͤmpff.
derselben in Zeiten/ und da seine
Passion
noch nicht so sehr gereitzet worden/ enthielte/ er den- noch oͤffters
ohne starcken Antrieb sich
resol- vir
et/ wider diese vernuͤnfftige Begreiffung zu thun; Daß er/ wenn ihm
GOtt
Gelegenheit entziehet/ nach seinen herrschenden Begierden zu thun/ und oͤffters durch seine Goͤttliche Gna- de und Vorsorge den geringen Funcken der ver- nuͤnfftigen Liebe
anfeuret/
die herrschende
Pas- sion
mit gutem
Success
zu bestreiten/ er entwe- der
zornig
druͤber wird/ und dieses sein von Gott ihm zugeschicktes Gluͤcke fuͤr ein
Ungluͤcke
haͤlt/ und die Wege der Goͤttlichen Vorsehung/ die doch nach der obigen Lehre/
cap. 12. n. 27. \& n. 50. seq.
von vielen Hey- den erkennet/ und aus gantz vernuͤnfftigen Ur- sachen
demonstrir
et worden/ nicht betrachtet/ sondern derselben
widerstehet/
oder sie denen Kraͤfften seines gantz verderbten Willens zuschrei- bet u. s. w.
19. Wie ihm nun dieses alles zu erkennen giebet/ daß er fuͤr sich selbst zwar nicht vermoͤ- gend sey/
besser
zu werden/ als er von Jugend auf gewesen; Aber doch/ daß er durch muth- willige Unachtsamkeit und freyen Willen
schlim- mer worden/
als er in seiner Jugend gewesen/ und also auch vermoͤgend sey/ diese
muthwilli- ge und freywillige Widerstrebung zu un- terlassen/
und nicht ferner/ so zu reden/ gleich- sam Sporen-streichs in noch ein groͤsseres Un-
K k 2
gluͤck
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
gluͤck hinein zu rennen; Also wird er doch die Sitten-Lehre darzu gebrauchen koͤnnen/ daß er
erkennet/
wie er hierdurch zu solcher Erkaͤntnuͤß kommen/ und also noch liederlicher als vorher/ und noch muthwilliger seyn wuͤrde/ wenn er nun- mehro noch ferner in dieser seiner erkanten Un- achtsamkeit und Boßheit/ derer er
convincir
et worden/ fortfahren wuͤrde. Ein Krancker/ dem alle
Medici
sein Leben absagen/ und daß er es etwan uͤber drey Jahr nicht treiben koͤnte/ wenn er sich
diæt
halte/ daferne er es aber nicht thue/ ihm sein
Prognosticon
kaum auf einen Monat setzen/ wird doch thoͤricht handeln/ wenn er in seine Natur hinein stuͤrmen/ und keine gute
Diæt
brauchen wolte/ und ein anderer Patiente/ dem ein Fieber so feste eingewurtzelt waͤre/ daß er sich Zeit seines Lebens mit schleppen muͤste/ wuͤrde doch unvernuͤnfftig seyn/ wenn er die Recepte nicht gebrauchen wolte/ durch die ihm ein
Medi- cus
verspraͤche/ entweder die taͤglichen
Paroxy- smos
zu verwandeln/ daß sie uͤber den andern oder dritten Tag erst kaͤmen/ oder doch zum we- nigsten dererselben Hefftigkeit zu mindern.
20. Solcher Gestalt aber wird eine andre
schaͤdliche und gefaͤhrliche Meinung gemie- den/
die alle
fundamenta imputationis facto- rum,
und alle Gerechtigkeit derer Straffen auf- hebet/ und behaupten wil/
daß der Men
s
ch al- les/ was er thue/ aus einer unw
i
edertreib- lichen Nothwendigkeit verrichte/
und ihm
schlech-
vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
schlechter Dings unmoͤglich sey/ anders zu thun/ daraus dann entweder hernach ein
fatum Stoi- cum,
oder doch ein schrecklicher
Concept
von GOttes Wesen/
als ob selbiges
tyranni
s
ch
oder
unvermoͤgend
sey/
formir
et wird/ der den naͤchsten Weg zur
Atheister
ey bahnet. Denn nach denen bisherigen
Demonstration
en siehet man gantz offenbar/ daß denen Menschen/ wegen ihres freyen Muthwillens/ ihr Thun und Lassen
gar wohl
imputir
et werden/
und sie deshal- ben
bestraffet
werden koͤnnen/ und daß die von denen Gesetzen ihnen gesetzte Straffen ihnen eine
Furcht
einjagen/ durch deren Betrachtung ih- nen/ wo nicht der Wille/ doch die Gelegenheit zuweilen benommen wird/ nach ihren herrschen- den
Passion
en zu thun/ wie etwan ein
Medicus
einen ungezogenen Patienten/ der alles schaͤdli- ches essen und trincken wil/ oͤffters durch eine er- regte Furcht der Gefahr oder Todes von diesen seinen boͤsen Begierden abhaͤlt. Wiewohl of- fenbar/ daß
durch diese Furcht kein Mensche fromm oder tugendhafft gemacht wird/
son- dern im Grunde boͤse bleibet/ und daß alle diese Furcht nicht zulaͤnglich ist/ wenn ein Mensch ver- leitet wird/ und sich beredet/ er wolle sein Thun heimlich machen/ oder es werde der Richter ihn nicht straffen: Daß also auch die
Straff-Ge- setze
und aller Zwang nichts mehr als
Heuchler
zu machen geschickt seyn. Es waͤre zwar auch hierbey von denen
Menschlichen Straff-Ge-
K k 3
setzen
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
setzen
und
derer Ausuͤbung
viel zu erinnern/ indem auch dieser Theil der
Jurisprudenz
von der Fussolen bis auf das Haupt verdorben ist; Aber weil dieses mehr zu einer andern
Disciplin
als zur
Sitten-Lehre
gehoͤret/ als wollen wir uns dabey nicht aufhalten.
21. Doch kan ich den
gemeinen Jrrthum der Sitten-Lehre/
wie solche uͤberal getrieben wird/ unerinnert nicht lassen; Daß nemlich auch die gesunde Vernunfft/ und die obigen
Demon- strationes
weisen/ daß zwar dem Menschen sein Thun und Lassen zur Straffe koͤnne
imputir
et werden; Aber
daß er gantz und gar nicht ein
L
ob verdienen koͤnne/ wenn er etwas Gutes thue.
Denn (1.) thut er nach seiner Natur nichts Gutes/ sondern lauter Boͤses/ nur daß ein Boͤses nicht so schaͤdlich scheinet als das an- dere. (2.) Wenn er seinen Willen also gebraucht/ daß er seinem Muthwillen nicht folget/ und nicht so gar schlimm ist/ als er wohl seyn koͤnte/ da- durch verdienet er so weni
g
Lob/ als ein Dieb/ der nur hundert Thaler gestohlen/ da er tau- fend zu stehlen Gelegenheit gehabt.
Conf. Henr. Morus in Schol. ad lib. 3. c. 1, Sect. 2. Enchir. Ethic.
So verdienet auch (3.) der Wohlluͤstige kein Lob/ wenn er nicht so Ehrgeitzig ist als der Ehrgeitzige/ noch der Ehr-Geitzige/ wenn er nicht so Geld- geitzig ist als der Geld-Geitzige/ noch der Geld- Geitzige/ wenn er nicht so wohlluͤstig ist als der
Wohl-
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
Wohlluͤstige; Weil keiner von diesen aus Will- kuͤhr so ist/ sondern nach dem Trieb seiner herr- schenden
Passion.
(4.) Wenn durch die Goͤtt- liche Vorsehung ein Mensch gehindert worden/ daß er die Gelegenheit nicht gefunden zu suͤndi- gen/ die er wohl gesucht/ ist wiederum kein Grund da/ warum man ihn loben/ und nicht vielmehr GOTT preisen wolte. (5.) Haͤtte er gleich in einem geringen Grad etwas Gutes ge- than/ so haͤtte er doch noch lange nicht alles ge- than/ was ihm auch die Vernunfft sagt/ daß er zu thun schuldig sey. Wer wolte nun aber sa- gen/ daß ein boͤser Schuldner ein Lob verdiene/ der etwan den tausenden Theil seiner Schuld ab- zutragen anfaͤngt. (6.) So nutzet auch das Menschliche Lob zu nichts anders/ als die Leute hoffaͤrtig zu machen/ und ihren Ehr-Geitz zu staͤr- cken/ oder ihre Wohllust und Geld-Geitz durch die Anfeurung ihres Ehr-Geitzes zu verhindern/ daß sie nicht allemahl so starck ausbrechen. Diese Anmerckung aber ist so viel mehr noͤthig/ weil diejenigen/ die auf hohen und niedern Schulen/ oder auch auf einer heiligen
Catheder
dieselbe einschaͤrffen solten/ die gegenseitige schaͤdliche Lehre mit Worten und Wercken vertheidigen/ und weil man in einem
Seculo
lebet/ da alles/ absonderlich aber die Schulen/ mit mehr als Heydnischen schmeichlerischen
Panegyricis
an- gefuͤllet seyn/ und da sich Evangelische
Theolo- gi,
ja gantze
Ministeria
nicht schaͤmen/ in oͤffent-
K k 4
lichen
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
lichen Schrifften zu lehren/ daß diese unsere Leh- re/ damit man doch einen erbaren Heyden
con- vincir
en koͤnte/ gottloß und
Anti-
Christisch sey.
22. Wann nun also
der Men
s
ch/
der sein Elend/ darinnen er steckt/ gewahr worden/ und auch erkennet/ daß er unvermoͤgend sey/ die Mit- tel des vorigen Hauptstuͤcks zu
practicir
en/ fleis- sig auf sich Achtung giebet/ und sich huͤtet/ nicht so in Tag/ wie vorhin geschehen/ hinein zu ren- nen/ auch manchmahl/ wenn er versucht/ ob er es nicht weiter bringen koͤnne/ seines Elendes und Unvermoͤgens immer mehr und mehr wuͤrcklich
convincir
et wird; So kan man leicht gedencken/ daß er daran
wenig Freude haben
werde/ son- dern nothwendig
betruͤbt
werden muͤsse/ und daß die
Philosophie
oder
die Sitten-Lehre ihn nicht troͤsten koͤnne.
Aber dieses ist de- sto besser/ zu erweisen/ daß man die Lehr-Saͤtze des vorigen Hauptstuͤcks nicht veraͤchtlich halten muͤsse/ eben weil sie uns zwar zeigen/ wie die Menschlichen
Affect
en gedaͤmpfft werden solten/ aber zugleich auch dahin fuͤhren/ daß sie durch unser natuͤrlich Vermoͤgen nicht gedaͤmpfft wer- den koͤnnen/ sondern daß wir dieses Vermoͤgen und den Trost auf unser Betruͤbnuͤs von einer hoͤhern und heiligern Wissenschafft erwarten muͤsten. Und dieses ist nun auch unter andern ein
Kennzeichen mit/
daß
unsere Sitten- Lehre die rechte
Probe aushalte. Alle
wah- re
Philosophie
soll nichts anders seyn/ als daß
sie
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
sie den Menschen gleichsam mit der Hand
zur wahren
Theologie
leite/
und das Licht der Natur ist gleichsam wie ein Wachs-Licht/ das ein in einem finstern Keller versperrter Mensch (der sich in der Finsternuͤß felbst sehr verirret/) hat/ sich damit an eine starcke verriegelte Thuͤre zu leiten/ durch die das Tages-Licht/ wiewohl sehr dunckel/ durchscheinet/ und das er hernach nicht mehr braucht/ sondern von sich wirfft/ wenn er durch die Gnade des Thuͤrhuͤters an das Ta- ges-Licht gelanget ist: Wo demnach
die Sit- ten-Lehre aufhoͤret/
da
supplir
et die
Goͤttli- che Weisheit
dero
Defect
und Mangel. Die
Sitten-Lehre
gehet nicht weiter/ als daß sie den Stand der
Bestialit
aͤt dem Menschen zu er- kennen giebt/ und ihn von dar zu dem Stand
der Menschheit
leitet. Wie er aber von der Mensch- heit und blossen Vernunfft ab- und zum wahren Christenthum geleitet werden solle/ das zeiget die Heilige Schrifft/ und darzu hilfft ihm die Goͤttliche Gnade.
23. Zum wenigsten wird doch
diese Sitten- Lehre
auch in diesem Hauptstuͤcke so beschaffen seyn/ daß sie auch
den
j
ungen Leuten
nuͤtze/ und zwar um so viel desto mehr/ weil sie nicht weiter gehet/
als das Elend und das Unver- moͤgen des Menschen zu erkennen zu geben.
Je juͤnger die Leute sind/ je weniger
Præjudicia
haben sie/ und je weniger Reitzungen und
Practi- cir
ungen ihrer boͤsen natuͤrlichen Neigung ha-
K k 5
ben
Das 15. H. von der Unzulaͤngligkeit
ben sie erfahren/ und je weniger ist dieselbe ein- gewurtzelt/ da es hingegen durch die boͤse Ge- wohnheit noch schwerer wird/ je aͤlter man ist/ sein Elend/ geschweige dann/ das natuͤrliche Un- vermoͤgen zu begreiffen. Je juͤnger man ist/ je schwerer gehet man hernach von der sich selbst ge- lassenen Vernunfft ab/ und je unschmackhaff- ter wird einem die in der Schrifft verborgene Goͤttliche Weisheit.
24. Aber waͤre es denn nicht besser/
daß man die Kinder von Jugend auf unmittel- bar an die Heilige Schrifft in Einfalt wiese/
und ohne weitlaͤufftiges und
subtiles raisonir
en in aller Kuͤrtze die bisherigen Lehren daselbst ih- nen zeigete und einschaͤrffte? Ja freylich. Aber das geschiehet leider nicht/ sondern das uͤberall unter denen Christen/ auch unter denen Evan- gelischen/ herrschende Heydenthum steckt in dem Haupt-Jrthum/
als wenn die Heilige Schrifft nicht
Philosophi
sche/ sondern
Theologi
sche Dinge
tractir
ete/
gleich als ob zweyerley unter- schiedene Weisheiten waͤren/ oder gleich als wenn die Erkaͤntnuͤß der Creaturen uns nicht auch nach dem Fall zu der Erkaͤntnuͤß des Schoͤpffers leiten solte/ andre handgreiffliche
Absurditæt
en zu geschweigen. Solcher Gestalt aber wird die zarte Jugend auf Heydnische Scribenten gefuͤh- ret/ und also auch auf Heydnische Weise von GOtt abgefuͤhret/ bis etwa GOtt sich uͤber die- sen und jenen erbarmet/ und ihn aus dem Elend
aus
der vern. Kunst/ die
Affect
en zu daͤmpffen.
aus Gnaden heraus ziehet. Derowegen ist auch diese meine
Ethic
nicht fuͤr
die zarte Ju- gend/
sondern fuͤr die
Erwachsene/
theils
Ver- fuͤhrte/
theils
Verfuͤhrer
geschrieben. Fuͤr
jene/
daß sie in sich gehen/ und fuͤr denen gemei- nen schaͤdlichen Lehren sich huͤten; Fuͤr
diese/
daß/ wenn sie aus Unwissenheit bishero gesuͤn- diget haben/ sie diese ihre Unwissenheit bessern/ und GOtt die Ehre geben/ ihr Elend zu erkennen/ wie ich denn hierbey selbst GOtt die Ehre gebe/ und bekenne/ daß ich fuͤr weniger Zeit/ da ich schon eine gute Zeit an diesem andern Theil zu arbeiten angefangen hatte/ in dem Vorurtheile noch gesteckt/ daß ich mich die gemeine nichts be- deutende
Distinction
unter
Philosophi
schen und
Theologi
schen Tugenden verleiten lassen/ und das natuͤrliche Unvermoͤgen auch in
Philosophi-
schen Tugenden nicht gesehen/ sondern gemei- net/ wunder wie weit es ein Mensch darinnen bringen koͤnte; Weshalben ich auch meinen da- mahligen
Auditoribus
diesen Jrrthum beyge- bracht/ und ihnen zwar einen Entwurff von dem vorhergehenden Hauptstuͤck gegeben/ aber die
Demonstrationes
des gegenwaͤrtigen/ als mir selbst noch unwissend/ unterlassen/ weshalben ich um Vergebung bitte/ auch hoffe. Wil man aber die gemeinen Jrrthuͤmer nicht erkennen/ son- dern mit Heydnischen und mehr als Papistischen Sitten-Lehren und Ruͤhmung der Kraͤffte des freyen Willens/ der ordentlichen Selbst-Liebe/
der
Beschluß.
der gemaͤßigten Trachtung nach Ehre/ Geld und Freude/ noch ferner fortfahren: So hat doch gegenwaͤrtige
Sitten-Lehre/
durch Verley- hung Goͤttlicher Gnade/ auch diesen Nutzen/ daß sie geschrieben ist zu einem Zeugnuͤß uͤber sol- che Leute.
Beschluß.
Jnnhalt.
Nutzen und Gebrauch gegenwaͤrtiger Sitten-Lehre.
n.
1.
Ubereinstimmung der vornehmsten Lehren derselben mit der Heiligen Schrifft/ nemlich daß die Liebe das hoͤchste Gut sey/ daß alle andere Tugenden/ ab- sonderlich aber die vier Haupt-Tugenden der Alten dahin gebracht werden koͤnnen.
n.
2. Daß Wohl- lust/ Ehr-Geitz und Geld-Geitz die allgemeinen drey Haupt-Laster seyn.
n.
3. Daß der Mensch nicht vermoͤgend sey/ sich selbst gluͤckselig zu machen; Daß auch in der Erkaͤntnuͤß dieses Unvermoͤgens eine Gnade GOttes sey. Nothwendige Anmerckung von denen Graͤntzen der Natur und Gnade.
n.
4. Connexion
der
Philosophi
schen Sitten-Lehre mit der Sitten-Lehre Christi. Begriff von denen acht Seligkeiten aus Christi Berg-Predigt. Busse. Glaube. Liebe. Drey Wege der Reinigung/ Er- leuchtung und Vereinigung. Die Daͤmpffung der drey Haupt-Laster/ Erlangung anderer ihnen entge- gen gesetzter Tugenden/ und Erhebung der ver- nuͤnfftigen Liebe zur Liebe GOttes.
Odium Theo-
logi-
Beschluß.
logicum
das schaͤdlichste Gifft.
n.
5. Es ist nur ei- ne Gluͤckseligkeit des Menschen/ die hier in diesem Leben anfangen muß. Die wahre Bekehrung auf dem Tod-Bette ist gefaͤhrlich/ und mit wenig Ex- empeln bestaͤrckt. Der Schaͤcher am Creutz ist ver- muthlich so gar gottlose nicht gewesen. Man lieset eher von seinem guten Wercke/ als von seinem Gleu- bens-Bekaͤntnuͤß. Jrrthum/ daß das
Philosophi-
sche und
Theologi
sche hoͤchste Gut dem Wesen nach entschieden sey.
n.
6. GOtt/ Christus und der H. Geist sind Ursacher der Menschlichen Gluͤckseligkeit. Glaube/ Liebe/ Hoffnung/ Weisheit zusam̃en und kei- nes ohne dem andern machen den Menschen selig. Vortheil dieser Lehre bey deren so lange gedaureten Streit: Ob der Glaube oder die Liebe mit ihren Wercken selig mache. Eitelkeit derer/ so hieruͤber streiten.
n.
7. Vortheil dieser Sitten-Lehre/ in Beurtheilen der Streit-Frage von der Vollkommen- heit in diesem Leben/ in Erkaͤntnuͤß der unterschie- denen Wege der Busse und Bekehrung/ des aͤusser- lichen Ansehens der Bekehrten/ der unterschiedenen Versuchungen/ und des unterschiedenen Raths fuͤr die Angefochtenen/ ingleichen derer vielfaͤltigen Secten.
n.
8. Vortheil dieser Sitten-Lehre in der
Physic.
Fehler Lutheri in einer Glosse uͤber das Buch der Weisheit.
n.
9. Vortheil dieser Sitten- Lehre in der wahren Politic und Lehre von dem
De- coro,
Jrriges Urtheil der
Apologie
der
A. C.
vom
Aristotele.
n.
10. Warum der
Autor
auf etliche Zeit die Feder niederlegen/ und kuͤnfftig einen
Sele- ctum Auditorum
machen werde.
n.
11.
1. Es
Beschluß.
1.
E
S wird Zweiffels ohne ihrer vielen wun- derlich vorkommen/ wenn sie in meiner Sitten-Lehre viel Lehren finden werden/ die vielleicht allen andern Sitten-Lehren
contra- dicir
en/ oder doch zum wenigsten
dem Grunde nach von der
L
ehr-Art der andern Sitten- Lehren sehr entfernet sind.
Gleichwie aber ich vor meine Person sie versichern kan/ daß ich dieses nicht aus Ehr-Gierde gethan/ auch mir deßwegen keine Ehre zuschreibe/ oder selbige su- che/ indem ich aus Uberzeugung so schreiben muͤs- sen/ wie mich die Goͤttliche Warheit der Heili- gen Schrifft einfaͤltig geleitet; Also werden auch sie
meine Sitten-Lehre gegen GOttes Wort halten/
und dadurch Gelegenheit nehmen/ deutlich zu erkennen/ wie die
allgemeine Heyd- nische
L
ehr-Art von GOttes Wort abfuͤh- re/
und so wenig mit selbigem als die Finsternuͤß mit dem Lichte koͤnne vermischet werden/ auch
die Heilige Schrifft in allen vier
Facultæt
en hoͤher halten/ als leider
j
etzo geschiehet.
Solten sie auch uͤber Verhoffen befinden/ daß ich in dieser meiner Sitten-Lehre etwas gelehret haͤtte/ das mit GOttes heiligem Worte nicht uͤbereinkaͤme/ so wollen sie solches
kuͤhnlich ver- werffen.
Denn ich bin ein Mensch/ und die noch taͤgliche Enderung und Ausbesserung mei- ner Meinungen weiset mir ja wohl/ daß meine
Leh-
Beschluß.
Lehren nicht
infallibel
seyn/ und daß man diesel- bigen
n
i
emand aufdringen
muͤste/ (
QVIA
) weil sie mit GOttes Wort uͤbereinkommen/ son- dern nur
die
s
elben zu dulden
oder anzunehmen seyn/ (
QVATENUS
) so ferne sie mit GOttes Wort uͤbereinstimmen. Und wie das vorige Capitel weiset: daß meine Sitten-Lehre haupt- saͤchlich vor die Verfuͤhrte geschrieben sey; Also werden diejenigen/ die schon einen lebendigen Geschmack am Wort GOttes finden/ und mit einer lebendigen Erkaͤntnuͤß desselben begabet sind/ wohl thun/ wenn sie diese meine Sitten- Lehre
nicht lesen;
Denn sie werden so wenig Geschmack daran finden/ als ein Erwachsener/ wenn er in einer Banck eingesperret gehen solte/ darinnen man Kinder gehen lernet: Die vorhin Verfuͤhrten aber/ und absonderlich meine bishe- rigen
Auditores,
muͤssen ebenfalls nach der Er- kaͤntnuͤß der hierinnen
demonstrirt
en Warhei- ten/
dieses mein Buch wegschmeissen/
und sich einig und alleine an GOttes Wort halten: Wie etwan ein Krancker die Kruͤcken/ durch die er sich das Gehen angewehnet/ hernach weg- wirfft. Denn alle meine Lehre gehet nicht wei- ter/ als die Gelahrten und
Studir
enden
zu uͤber- zeugen/
wie alles voll Mist und Unflat in der uͤberall herrschenden Gelahrheit sey/ und wie dieser
weggeschafft werden solle.
Wie er aber weggeschafft werden
koͤnne/
und wie was Gutes an dessen Statt
angeschafft
werden
muͤsse/
Beschluß.
muͤsse/ das zeiget eine hoͤhere Schule/ darinnen ich nicht
Professor,
sondern
in ultima classe
nur
Auditor
bin.
2. Jch hoffe aber doch/ daß
der Grund die- ser meiner Sitten-
L
ehre mit der Heiligen Schrifft uͤbereinkommen/
und nichts anders/ wiewohl nicht so vollkoͤmmlich/ lehren solle/ als die Heil. Schrifft mit klaren Worten thut.
Daß die
L
iebe das hoͤchste Gut sey/
ist auch aus der Schrifft offenbahr/ welche nicht alleine sagt/ daß GOtt die Liebe selber sey/ sondern auch so wohl im Alten als Neuen Testament/ gewaltig ein- schaͤrfft/ daß das Gebot der Liebe GOttes und des Naͤchsten der Mittel-Punct sey/ daran das gantze Gesetz und die Propheten hangen. Und warum nicht auch das Evangelium? Nachdem Christus dieses einige Gebot seinen Juͤngern zu guter letzt gelassen/ daß sie sich untereinander lie- ben sollen/ und sein lieber Juͤnger in seinem Send-Schreiben dieses letzte Gebot auf das lieb- reichste treibet/ und die Verknuͤpffung der Liebe GOttes und des Naͤchsten augenscheinlich wei- set. So weiset auch die Schrifft/ daß in jenem Leben zwar Glaube und Hoffnung/ als nur Mit- tel-Tugenden aufhoͤren/ aber die Liebe alleine/ als das
Centrum,
bleiben solle. Es waͤre ja auch leichte zu beweisen/
daß die
im ersten Theil
angefuͤhrte Tugenden/
die wir zur gemeinen und absonderlichen Liebe/ ingleichen zu denen Pflichten des Menschen gegen sich selbst erfor-
dert/
Beschluß.
dert/ wie nicht weniger diejenigen/ derer wir in der Tabelle des andern Theils/ da wir die ver- nuͤnfftige Liebe gegen die drey Haupt-Laster ge- halten/ Erwehnung gethan/
auch allesamt in der Heil. Schrifft
inculcir
et wuͤrden/
wenn jemand daran zweiffelte; Aber es ist genung/ daß wir jetzo nur Paulum anfuͤhren/ der in der schoͤnen Lob-Rede/ die er der Liebe gehalten/ wei- set/ daß alle Tugenden/ sie moͤgen so viel seyn als sie wollen/ aus der Liebe als aus ihrem
Cen- tro
heraus strahlen. Und wie man etwan in ei- nem Circul die aus dem
Centro
gehende Strah- len/ wegen ihrer grossen Vielfaͤltigkeit nicht zeh- len kan/ sondern billig einem jeden frey gelassen werden muß/ in wie viel Theile er den Circel ein- theilen wolle/ ob durch den
Diameter
nur in zwey/ oder durch das Creutz in vier/ oder auch nach de- nen Umstaͤnden in drey/ fuͤnff und mehr Theile; Also weiset die Schrifft in Erzehlung derer aus der Liebe herflie
ss
enden Tugenden/ die bald so/ bald anders erzehlet werden/ daß man sich an keine gewisse Anzahl binden/ und also nicht strei- ten muͤsse/ ob nach der alten
Philosoph
en Mei- nung fuͤr
Aristotele
vier Haupt-Tugenden/ oder nach
Aristotele
eilffe/ oder nach vielen derer beu- tigen Scribenten eine andere Zahl/ und ob es diese oder jene seyn? Wiewohl ich zweiffle/ ob die
Aristotelici
einen so deutlichen Spruch aus Heil. Schrifft fuͤr ihre Tugenden finden duͤrff- ten/ als fuͤr
die vier Haupt-Tugen
d
en der Al-
L l
ten/
Beschluß.
ten/
(die wir auch in der ersten Tabelle des an- dern Theils mit unsern
hypothesibus concilii
ret haben/) aus des Salomo Schrifften angefuͤhret werden kan/ wenn er von der Weish
e
it spricht:
Hat jemand Gerechtigkeit lieb? Jhre Ar- beit ist eitel Tugend. Denn sie lehret Zucht/ Klugheit/ Gerechtigkeit und Staͤrcke/ welche das allernuͤtzeste sind im Menschen- Leben.
3. Zu dem Erkaͤntnuͤß der
drey Haupt- Laster
hat mich gebracht die Betrachtung der alten Lehre von denen sieben Haupt-Lastern/ die man noch im Pabstthum unter dem Wort
SA- LIGIA
dem Gedaͤchtnuͤß eingepraͤget/ und die Gegeneinanderhaltung derselben gegen den Spruch Johannis/ da er
alles/ was in der Welt und nicht vom Vater
i
st/
zu den drey Classen bringet/
Augen-Lust/ Fleisches-Lust und hoffaͤrtiges
L
eben.
Und je mehr ich die- ser Sachen in Demuth und in der Furcht des HErrn nachgedacht/ je mehr hab ich dererselben Deutligkeit in Gegeneinanderhaltung mit dem Fall und der Natur der Menschen nach demsel- ben nach allen Geschichten/ begriffen/ und sehe noch taͤglich mehr Warheiten/ die mit dieser schoͤn
connectir
en/ und in vielen Stuͤcken ein grosses Licht geben. Jch habe anderswo
in le- ctionibus privatis
uͤber die Kirchen-Historie ge- wiesen/ daß in der
Beschreibung de
s
Falls Evaͤ und ihres Gespraͤchs mit der Schlan-
ge
Beschluß.
ge
gar deutlich enthalten sey/ wie
durch die drey Haupt-Laster das Ebenbild GOttes zer- nichtet/
ingleichen wie
unter dem
Jabal, Jubal
und
Thubalkain,
diese drey Haupt-
L
aster
in formam artis
gebracht/
und dadurch unzehlige Unordnung und Abweichung von GOtt in das gemeine Wesen eingefuͤhret worden/ u. s. w.
4. Zu dem Erkaͤntnuͤs
des natuͤrlichen Unvermoͤgens und Unzulaͤngligkeit der Menschlichen Kraͤffte
haben mich endlich so viel klare Spruͤche/ die fast in allen Buͤchern Heil. Schrifft stehen/ und die fast in allen Pre- digten hergesaget werden/ durch GOttes Gna- de gebracht/ und gewiesen/ wie die mir noch im- mer anklebende
gemeine
L
ehre unserer
L
eute von dem freyen Willen des Menschen
u. s. w. damit nicht bestehen koͤnne. Wil es jemanden noch nicht in Kopff/ der nehme nur
das Buch der Weisheit
in Demuth fuͤr sich/ oder dencke dem eintzigen Spruch:
Die Furcht des HErrn ist der Weisheit Anfang:
Jn der Furcht des HErrn/ und nicht in der Furcht der Menschen/ nach/ so wird er bald befinden/ in was Jrrthuͤ- mern noch die gantze Welt stecke. Und ob wohl die
Demonstrationes
meiner Sitten-Lehre verhof- fentlich so beschaffen seyn werden/ daß sie auch einen Heyden oder
Irregenitum,
er sey nun un- ter was fuͤr einer Secte er wolle/
convincir
en koͤnnen/
indem dieselbige aus denen
Principiis
der allgemeinen und auch denen Heyden in das
L l 2
Her-
Beschluß.
Hertze gepflantzten Vernunfft gegruͤndet sind; So wuͤrden doch die beyden letzten Capitel zeigen/ daß es gar leicht sey/ nach der blossen und
sich selbst gelassenen Vernuufft
zuletzt in die groͤsten und
s
chaͤdlichsten Jrrthuͤmer zu fallen/ und daß dan- nenhero auch dieses zu erkennen/ und sich dafuͤr zu huͤten/ nicht
blosse Natur/
sondern
ein
e
Gnade
von GOtt sey/ wie denn Salomo gar deutlich lehret/ daß/ ob er gleich ein Kind guter Art gewesen/ und eine feine Seele bekommen/ (welches gar leichte verstanden werden mag aus dem/ was wir oben von Mischung der Wohl- lust und des Ehr-Geitzes gesagt/) und ob er gleich hierbey wohl erzogen worden/ und zu ei- nem unbefleckten Leibe erwachsen/ habe er doch erfahren/
daß er
n
icht anders koͤnnen zuͤchtig seyn/ es gaͤbe es ihm dann GOtt/ und da
s-
selbige sey auch eine grosse
(und nicht natuͤrli- che)
Klugheit gewesen/ zu erkennen/ weß solche Gnade ist/
derowegen habe ich anders- wo meine Bekaͤntnuͤß gethan/ daß
in Erkaͤnt- nuͤß des Unvermoͤgens natuͤrlicher Kraͤffte/ die erste Beruͤhrung Goͤttlicher Gnade und de
s L
ichts der Natur bestehe.
Und also/ wenn gesagt worden/ daß/
wo die Sitten-
L
ehre au
f
hoͤre/ allda die
Theologie
anfange/
so muß solches nicht also verstanden werden/ als wie die Graͤntzen
zweyer
Soliden
aneinander liegenden/
nicht aber miteinander vereinigten Coͤrper/ sondern wie die Graͤntzen
zweyer Fluͤs-
se/
Beschluß.
se/
derer unterschiedenes Wasser man auch dem Gesichte nach bey ihren Graͤntzen erkennet/ ob sie schon
in attactu
und der Beruͤhrung der Gestalt miteinander vereinigt sind/ daß man bey denen Graͤntzen/ die man doch siehet/ so zu sagen/ nicht einen Tropffen heraus nehmen kan/ darinnen nicht beyde Fluͤsse
concurrirt
en.
5. Wie aber nunmehro
die Goͤttliche Gnade die
Defectus
der Sitten-
L
ehre
suppli-
re/ bin ich zu lehren untuͤchtig/ weil ich davon noch nicht allenthalben eine lebendige Erkaͤntnuͤß in voͤlliger Krafft habe/ hoffe aber doch/ es solle dieselbe/ ob sie schon noch sehr schwach ist/ dennoch nicht gar todt seyn. Und damit jederman erken- nen und pruͤfen moͤge/ was daran sey/ und ob er mich nach denen Laͤsterungen meiner Feinde als einen Atheisten oder Ketzer zu meiden/ oder einen die Wahrheit mit Eyffer suchenden Menschen anzusehen habe/ wil ich
dißfalls
mein
Symbo- lum fidei
aufrichtig sagen. Selbiges aber hat kein Mensch/ auch nicht ein Prophet oder Apo- stel gemacht/ sondern der mehr ist als alle Pro- pheten und Apostel/ nemlich unser Heyland/ der deshalben in die Welt kommen ist/ daß er die Menschen von allem Ubel erloͤsen/ und zu dem hoͤchsten Gut/ (dessen Erlangung keine Sitten- Lehre geben kan/) bringen moͤge. Es ist solches enthalten in der Berg-Predigt/ und in denen
acht Seligkeiten/
damit der Heyland seine Berg-Predigt anhebet. Darinnen habe ich
die
L l 3
gantze
Beschluß.
gantze Christliche Sitten-
L
ehre
gefunden/ und begreiffe sie also:
Seelig sind erstlich/
die ihr
geistliches Armuth
und Unvermoͤgen/ sich zu helffen/ erkennen/ denn hier faͤngt/ als ich jetzo erwehnet/ die Gnade an/ wo es die durch sie beruͤhrte Natur laͤsset. Und das bedeutet/ das gesagt wird/
daß das Himmelreich ihr sey/
welches die Natur nicht erlangen kan.
Seelig
sind/ die uͤber dieser Erkaͤntnuͤß
betruͤbet
wer- den/ und nicht alleine L
eide tragen
uͤber die Thorheit/ die sie getrieben/ sondern auch uͤber das Unvermoͤgen/ daß sie noch niemanden se- hen/ zu dem sie ein Vertrauen haͤtten/ der ihnen helffen koͤnte oder wolte; Aber doch dabey mit
Cornelio
anfangen GOtt zu fuͤrchten/ Allmosen zu geben u. s. w. Denn GOtt wil sie in dieser ihrer Betruͤbnuͤß nicht verlassen/
sondern sie troͤ- sten. Selig
sind die bey ihrer Betruͤbnuͤs im Geist
stille seyn/
und nicht weiter fortfahren zu versuchen/ sich selbst zu helffen/ sondern mit
Cor- nelio
beten/ und in Gedult der Gnade GOttes erwarten. Diese
drey Grade
gehoͤrenzur
Busse/
und begreiffen zugleich in sich
viam purgativam.
Denn bey Erweckung der
geistlichen Armuth
greifft GOtt zugleich in ihr Hertz/ und reiniget solches von dem
Geld-Geitz/
daß sie Guͤter be- sitzen/ als haͤtten sie keine. Bey Entstehung der Betruͤbnuͤß und des
Le
i
detragens
reiniget GOtt ihr Hertz von der
Wohllust/
und giebt ihnen an Statt der vorigen saͤuischen und unruhigen
Lust
Beschluß.
Lust mit seinem Tꝛoste einẽ Vorschmack der ruhigẽ und reinen Freude in dem HErrn. Bey Erweckung der
Sanfftmuth
greifft GOtt ins Hertz/ und rei- niget uns von dem zornigen
Hoffart.
Er giebet ihnen dabey zu erkennen/ daß die Hoffart untuͤch- tig sey/
das Erdreich zu besitzen/
das ist/ die Hertzen der Menschen in der Welt zu gewinnen/ und daß alleine die Sanfftmuth solches vermoͤge/ daß keine Gewalt/ keine bittere oder hoͤnische Worte die Hertzen der Menschen ruͤhre/ sondern daß Liebe/ Sanffimuth und Gedult solches thun muͤssen. Wenn nun solcher Gestalt der Mensch im Stand der
Busse
gestanden/ wird sein Hertz zum
Glauben
angefeuret/ daß er mit einer festen Zuversicht bey dem
vierten
Grad der
Seligkeit duͤrstet und hungert
nicht nach guten Tagen/ sondern daß er in Christo
die Gerechtigkeit
und die Fruͤchte derselben erlangen moͤge/ und ist ver- fichert/ daß diefer sein Durst
gesaͤttiget
werden soll. Denn GOtt pflantzet nach vorher gegan- gener Reinigung und Ausrottung des Unkrauts/ den Garten der Gerechtigkeit/ oder Liebe in sei- nem Hertzen. An statt des Geld-Geitzes giebt er ihnen die
Barmhertzigkeit/
und erwecket in ihren Hertzen noch staͤrckere
Versicherung der taͤglich geschmeckten Goͤttlichen Barmher- tzigkeit.
An statt der Wohllust giebt er ihnen ein
reines Hertz/
in welchem sie den unsichtba- ren
GOtt/
der ein unsichtbares reinestes Licht ist/ auf eine geistliche Weise mit den Augen ih-
L l 4
res
Beschluß.
res Hertzens
schauen.
An statt des gewaltsa- men Ehr-Geitzes giebt Er ihnen uͤberschwenckli- che Krafft der wahren Gemuͤths-Ruhe und
Frie- dens/
daß sie nicht alleine dieselbe in ihren Hertzen durch die Beywohnung GOttes reichlich empfin- den/ sondern auch von Friede reden/ zum Frieden reden/ andere nebẽ sich dulten/ u.
Fr
i
ede machen/
wo sie nur koͤnnen/ und also von allen Fried-Lie- benden
GOttes Kinder genennet werden/
in- dem GOtt ein GOtt des Friedens ist/ der den Kriegen steuret in aller Welt/ der Bogen zu- bricht/ Spiesse zuschlaͤgt/ und Wagen mit Feuer verbrennet. Jn der
vierten
Seligkeit verstehe ich
die Verknuͤpffung des Wegs der Reini- gung mit dem Wege der Erleuchtung/
viæ purgationis cum via illuminationis,
oder die Aufsteigung von diesen zu jenen/ und in denen
drey folgenden
Seligkeiten
die drey Gradus des Wegs der Erleuchtung.
Die
letzte
Seligkeit stellet entweder
den Weg/
der
Ver- einigung/
oder die hoͤchste Staffel der Gluͤckse- ligkeit/ die in dieser Welt erlanget werden kan/ oder/ (da man durch die Vereinigung diejenige/ so im kuͤnfftigen Leben seyn wird/ verstehet)
die Aufsteigung zu derselben
und die
Verknuͤpf- fung des Weges der Erleuchtung mit dem Wege der Vereinigung/
vor. Ein
vollko
m-
mener Christ/
der durch den Geist GOttes an- getrieben ist/ allerhand schoͤne Fruͤchte der Liebe zu zeugen/ und sein Licht leuchten zu lassen/ der-
selbe
Beschluß.
selbe kan der Welt nicht verborgen bleiben. Denn ob schon sein stiller sanfftmuͤthiger Wandel jeder- man/ auch seinen Feinden/ Gutes thut/ so leuch- tet doch sein Thun und Lassen der Welt so starck in die Augen/ daß/ wenn er auch schon stille schwiege/ doch sein Exempel ihre Boßheit jeder- man fuͤr Augen legete/ nicht anders/ als wie/ wenn z. e. ein liederlicher und ein
modester
jun- ger Mensch in einer Gesellschafft seyn/ auch kleine Kinder die Liederligkeit des Ersten/ durch die
Mo- destie
des Andern von sich selbst zu unterscheiden und zu beurtheilen wissen. Und wie dannenhe- ro ein solcher liederlicher Mensch einen
modest
en nicht leicht um sich leiden kan/ sondern geschwind eine Ursache vom Zaune bricht/ und Haͤndel mit ihm anfaͤngt/ also kan auch die Welt keinen Friede mit Frommen haben/ und je mehr sie in der Weisheit/ Glauben und Liebe wachsen/ je mehr feindet sie dieselbe an/ und diese Feindschafft ist toͤdtlich/ weil sie auf Ehre/ Gut und Blut/ Leib und Leben gehet/ und wegen des hoͤchsten Guts von dem hoͤchsten Ubel angefangen wird/ auch der Ursprung dieser Feindschafft/ die viel giff- ger ist als alle Politische Feindschafften/ und de- nenselben destomehr entgegen zu setzen,
odium Theologicum,
von denen vornehmsten Werck- Zeugen des Satans und der Welt/ denen fal- schen Propheten und
Theologis
genennet wird.
Diese Feindschafft nun und die
quintessenz
gleichsam aller Boßheit/ mit Gedult/ De-
L l 5
muth
Beschluß.
muth und Sanfftmuth zu ertragen/
und mit dem Heyland bereit zu seyn/ auch fuͤr die Gottlo- sen und fuͤr die Feinde das Leben zu lassen/ dazu gehoͤret
der groͤste Grad der gluͤckseligen Ru- he/
der ein Mensch in dieser Welt theilhafftig wer- den kan/ denn die noch schwach seyn/ ruffen bil- lig aus:
Ab odio Theologico libera nos Domi- ne.
Dieser
starcke Grad
aber bestehet darinnen/ daß die Goͤttl. Gnade
den Funcken vernuͤnffti- ger Liebe
so starck angefeuret/ und zur Goͤttli- chen Liebe gemacht/ daß er nicht nur uͤber die sonst herrschenden suͤndlichen Gemuͤths-Neigun- gen
erhaben
wird/ und sie zu beherrschen an- faͤngt/ sondern auch/ daß er durch die Gnade GOttes dieselben dergestalt entkraͤfftet/ und durch taͤgliche Creutzigung seiner Luͤste und Be- gierden dergestalt vollkommen worden/ daß er den ihm in diesem Leben zwar noch beywohnenden S
aamen der
S
uͤnde
dennoch/ weil ihn die Gnade GOttes gefangen haͤlt/ bey nahe nicht fuͤhlet/ wie etwan ein unwiedergebohrner/ roher und im hoͤchsten Grad boͤser Mensch/ den ihm beywohnenden Funcken der vernuͤnffti
g
en Liebe eine Zeit lang fast nicht empfindet. Und also/ da der innerliche Feind gedaͤmpffet ist/ sind die aͤus- serlichen Feinde unvermoͤgend ihm Schaden zu thun. Die Beraubung der Guͤter und die Lan- des-Verjagung thut ihm nichts/ denn sein
Geld- Geitz
liegt zu Boden/ und er ist mit der Armuth seines Heilandes gewaffnet: Die Beschim-
pfung
Beschluß.
pfung/ die man ihm anthut/ wenn man ihn sei- ner Ehren beraubet/
degradir
et/ seine Buͤcher
confiscir
et/ verbrennet/ ihn als einen Ketzer aus- ruffet/ u. s. w. thut ihm nichts/ denn sein
Ehr- Geitz
liegt zu Boden/ und er ist mit der Sanfft- muth und Demuth seines Heylandes gewaffnet; Ja/ endlich die Thraͤnen seines Weibes/ das Heulen seiner Kinder/ die Pein/ die man seinem Leibe durch boͤses Gefaͤngnuͤß/ Marter und Tod anthut/ ruͤhret ihn nicht/ denn seine
Wohllust
liegt zu Boden/ und er ist gewaffnet mit Friede und Freude im Heiligen Geist/ u. s. w. Was hat aber nun dieser hoͤchster
G
rad vor
Privilegia
fuͤr denen andern? Keinen.
Denn das Him- melreich ist ihr/
dieses ist die Verheissung
so
wohl des ersten als des letzten Grads/ damit kei- ner einen Vorzug vor den andern
prætendir
en/ und also die
geistliche Hoffarth
als das schaͤd- lichste Gifft vermeiden solle u. s. w.
6. Sehet/ dieses ist meine Erkaͤntnuͤß und Bekaͤntnuͤß von der Christlichen Sitten-Lehre und denen acht Seligkeiten. Und wie aus die- sem allen erhellet/ daß/ ob zwar acht Seligkei- ten hier gezehlet werden/ doch
nur wuͤrcklich und in der
T
hat eine
S
eligkeit sey:
Die nur etwa
ihre unterschiedene Grade/
nicht aber wesentlich voneinander unterschiedene Arten ha- be; Also glaube ich auch/
daß nur eine
S
elig- keit des Menschen sey/ die in dieser Welt an- gefangen und nach die
s
em vollendet werden
muͤsse.
Beschluß.
muͤsse.
Wer die wahre Gluͤckseligkeit und kei- nen von den acht Graden derselben in dieser Welt lebendig schmeckt/ der wird sich warhafftig der ewigen Seligkeit nach diesem Leben nicht zu ge- troͤsten haben.
Wie der Baum faͤllet/ so wird er liegen.
Wenn die Seligen den
Er- denkreiß besitzen
sollen/ wenn sie Friede ma- chen sollen/ wenn sie
Verfolgung leiden
sollen/ so muß die Seligkeit in diesem Leben an- fangen/ denn in jenem werden die Menschen nicht herrschen/ noch zancken/ noch einander verfol- gen. Derowegen wenn einer die Zeit seines Le- bens durch/ (wie es bey denen Meisten in allen Staͤnden auch bey unsern Evangelischen Chri- stenthum hergehet/) nach seiner Wohllust/ Ehr- und Geld-Geitz offenbahr liederlich/ grausam/ und rauberisch/ oder nach denen unterschiedenen
Mixtur
en dieser
Passion
en/ scheinheilig/ oder nach der Welt erbar und tugendhafft gelebet/ so glaub ich/ daß es (
mehrentheils
) zu spaͤte sey/ wenn er auf seinem Lager wil an die ewige Gluͤck- seligkeit gedencken: Jch glaube/ daß er seinen ungluͤckseligen Stand/ darinnen er gelebet/ in und nach seinem Tode
continuir
en werde: wenn er schon noch so viel Geld zu Kirchen und Schu- len vermacht/ noch so viel beten und singen laͤst/ mit noch so vieler Widerholung bekennet/ daß er seinen HErrn JEsum im Hertzen hat/ mit noch so grossem Lobe von denen Cantzeln und in denen Leichen-Predigten geruͤhmet wird/ daß er selig gestorben/ er beichtete mit eben den Worten
bey
Beschluß.
bey den herrschenden Begierden in seinem Leben/ und ruͤhmte sich bey seinem Leben/ auch wenn er seinen Begierden folge leistete/ daß er sei- nen Heyland im Hertzen haͤtte. Er muß ja wohl auff seinen Todt-Bette so sagen/ denn sonst wuͤrde man ihm harte zureden oder er muͤste sich eines Esels Begraͤbniß besorgen. Man findet in der Heil. Schrifft nur ein
einig Exempel ei- nes Menschen der sich am Creutz bekehret.
Und dazu werden uns die Umstaͤnde seines Zu- standes so deutlich nicht gesagt. Wer weiß ob er denn in seinem Leben
so gar gottloß gewe- sen?
Die Christliche Sitten-Lehre richtet den Menschen nicht nach der weltlichen Rechts-Ge- lahrheit. Ein arm einfaͤltig Mensch/ das durch Beredung sich hat schwaͤngern lassen/ ist offters nicht im tausenden Grad so verhurt als manche vornehme Dame/ die ein Ehebrecherisch oder ver- hurt Leben lange Jahr gefuͤhrt hat/ ob schon jene eine Hure heisset und Kirchen-Bu
sse
thun muß/ diese aber mit grossen Titeln beleget wird und wohl in der Kirche einen sehr vornehmen Sitz hat. Ein armer Soldat/ den man zum Kriege gezwungen hat/ und der hernach durch Noth oder boͤse Gesellschafft ist verleitet worden auff der Strasse zu rauben/ ist wohl nicht in tausen- den Grad so lasterhafft als mancher vornehmer Mann/ der bey diesen Zeiten mit Muͤntz-Par- tierereyen sich groß/ ansehnlich/ und reich machet: Ob gleich jener als ein Schelm auff dem Rade
stirbt/
Beschluß.
stirbt/ dieser aber
pro Patre Patriæ
in seinem Leben ausgeruffen und nach seinem Tode mit Leich- Predigten/
Parentationen, Carminibus,
Ehren- Gedaͤchtnißen und so weiter geehret wird. Dar- zu wird insgemein vergessen bey dem Exempel des Schaͤchers zu sagen/
daß die Liebe zuerst sich bey ihm in aͤußerlichem Thun blicken lassen/ ehe er sein Glaubens-Bekaͤntniß ge- sagt/
in dem er den andern freundlich gestrafft und seine Suͤnde
f
uͤr Augen gestellet/ welches eines von den groͤsten Liebes-Wercken ist. Jch glaube hierbey/ daß die gemeine Meinung/ (die durchgehends in den Hertzen der heutigen Chri- sten ihnen was gar anders vorsagt/ ob sie schon vielleicht nicht in Worten damit ausbrechen) da- her mit ent
s
tehe/ daß man das
hoͤchste Gut als ein
Genus
oder ein Ding das vielerley wesent- lich-unterschiedene Arten unter sich beg
r
eifft in der gemeinen Lehr-Art ansiehet/ und hernach vorgiebt/ es sey das
hoͤchste Philo
s
ophische
Gut/ von der
hoͤchsten Theologischen
Gluͤck- seligkeit gantz dem Wesen nach unterschieden/ und eine absonderliche Art der wahren Gluͤckse- ligkeit/ zum wenigsten nichts boͤses Daraus denn gar leichtlich folget/ daß der Mensch/ weil er siehet/ daß die Lehrer selbst so leben/ als ob bey dem wahren Gut die Ehrgierde/ Geldgierde und Wollust in gemaͤßigten Grad bestehen koͤnte/ hin- gegen aber ihm vorgesagt wird/ daß das Theo- logische und ewige Gut von der Verleugnung
sein
Beschluß.
sein selbst anfange/ dahin gefuͤhret wird/ daß er nicht vor noͤthig haͤlt sich umb das ewige Gut hier in diesem Leben zu bekuͤmmern/ sondern ver- meinet/ es sey am besten/ wenn er sein nach sei- nen natuͤrlichen Begierden hier lebe/ nach diesen Leben werde es sich mit der andern Gluͤckseligkeit auch schon finden/ und wie er dieses zeitliche Le- ben mit dem kuͤnfftigen verwechsele/ also werde er auch diese zeitliche Philosophische Gluͤckselig- keit mit der Theolog. und ewigen verwechseln.
7. Weil ich einmahl darauff kommen mei- ne
Confession
zu thun/ wil ich ferner fortfahren/ und bekenne/ daß ich glaube/
daß Gott alleine der Uhrheber und der Anfaͤnger und Vol- lender dieser hoͤchsten Gluͤckseligkeit sey/
und daß
der Mensch
hierzu nichts als nur Hinder- niß und
Widerstand/
und etwa wenns hoch koͤmmt/
Unterlassung
dieses Widerstands
contribuire.
Jch glaube dannenhero/ daß der Mensch seelig werden muͤsse
mit Furcht und Zittern/
weil
GOTT
nach seinem Wolge- fallen in ihm wirckt beyde das Wollen und das vollbringen. Jch glaube daß
der Heyland
des- halben in die Welt kommen/ alle Menschen/
die es von Jhm verlangen/
seelig zu machen. Jch glaube daß Gottes
Heiliger Geist/
der Geist der Weißheit und der Erkaͤntniß/ das Hauchen der Goͤttlichen Krafft/ und der Strahl der Herr- ligkeit des Allmaͤchtigen/ den Menschen gebe die Weißheit durch die sie selig werden. Wenn mich
jemand
Beschluß.
jemand fragen wolte/ was ich dann glaubte/ ob der Mensch durch den
Glauben
oder durch die L
iebe
seelig werde? wuͤrde ich ihn bitten er solle mich mit dieser Frage verschonem. Wenn ich weiß daß mich die Sonne erwaͤrmet/ ist es eine unnoͤthige Frage zu forschen ob es das Licht oder die Bewegung thue/ ob gleich eine Meinung von beyden vielleicht der Warheit naͤher kommen koͤnne. Nicht alles was Warheit ist/ ist auch nuͤtzlich. Und wie wenn ich mit Salomo ant- wortete: daß
die Weißheit
seelig mache?
Weißheit/ Glaube
und L
iebe
muͤssen beysam- men seyn.
Paulus
sagt/ man werde seelig durch den
Glauben/ Jacobus
durch die
Wer- cke/
S
alomo
durch die
Weißheit.
Keiner widerspricht den andern. Denn
Paulus
erfor- dert einen
Glauben
der durch die L
iebe
thaͤtig ist/ und verwirfft die Liebe nicht/ oder setzt selbige dem Glauben entgegen/ sondern die aͤußerlichen
Heuche
l
werck
e der suͤndlichen Begierde.
Ja- cobus
erfordert L
iebeswercke
die aus dem
Glauben
kommen und schleust den Glauben nicht aus/ sondern erfodert die Liebeswercke als eine
Probe
des todten und lebendigen Glaubens. S
alomon
erfordert keine
Weißheit
die dem Glauben oder der Liebe entgegen gesetzt waͤre/ in- dem er sagt daß sie
einig sey und thue doch al- les/ daß sie alles verneue/ und doch bleibe was sie ist:
Eben die Weißheit von der Jaco- bus sagt/ daß sie sey/
keusch/ friedsam/ gelinde/
voller
Beschluß.
voller Barmhertzigkeit/
da hingegen die na- tuͤrliche Weißheit sey
Jrrdi
s
ch
(nach dem
Geld- geitz) Menschlich
(nach der
Wollust
) und
Teuffelisch
(nach dem
Ehrgeitz.
) Man kan ja wol und soll auch von denen Dingen/ die in der Schrifft zu weilen als unterschieden vorge- stellet werden/ sich unterschiedene
concepte
ma- chen; Aber man muß nicht Dinge von einander sondern/ die nicht von einander zu sondern sind/
o
der meinen/ daß diese unterschiedene
concepte
auff alle
Fragen muͤsten
applici
ret werden/ und daß
d
aran die Seligkeit haͤnge. Mir duͤnckt/ wenn man bey Anfange des Streits/ an statt daß man gestritten haͤtte: ob der
Glaube
oder die
Liebe
seelig machte? einander gezeiget haͤtte/ daß man auf einer Seite die
wahren
L
iebes Wer- cke/
auf der andern aber
den lebendigen
und durch die Liebe thaͤtigen
Glauben
haͤtte/ oder da es hier und da gemangelt/ ein ander fein beyder- seits auf das
innerste
gefuͤhret/ und auf das
R
eich Gottes in uns/
so wuͤrde es vielleicht besser stehen. Wie wenn nun einer heute auff- stuͤnde und machte die dritte Parthey? Wie wenn er sagte/
die Hoffnung
machte seelig. Was wuͤrde da fuͤr ein neu Lermen werden. Meine Sitten-Lehre sagt mir:
Glaube/ Liebe/ Hoffnung
machen seelig/ auch die
Weißheit.
Wo eines mangelt/ da ist das andre auch nicht. Und also habe ich
ein groß
compendium,
daß ich die vielen grossen Buͤcher und Streit-Fragen/
M m
die
Beschluß.
die von Anfang der
Reformation
hieruͤber ge- macht worden nicht lesen darff/ so wenig als ich lesen wuͤrde/ wenn hundert
volumina
uͤber der
quæstion
geschrieben waͤren: ob die Bewegung oder das Licht der Sonnen waͤrmete? oder ob das Licht der Sonnen die Ursache der Bewe- gung/ oder die Bewegung die Ursache des Lichts sey? Jch wuͤrde mich in Einfalt des Lichts und der Waͤrme der Sonnen brauchen/ und andre in dessen etwan bey einen Camin-Feuer und Wachs-Licht daruͤber
disputi
ren lassen. Ein hungeriger Wandersmann ißt im Gasthofe die Speise/ die ihm vorgesetzt ist/ und saͤttiget sich damit/ und laͤst indessen
Philosophos
von unterschiedenen
Sect
en
disputi
ren/ ob der Ge- schmack in der Speise oder in der Zunge stecke?
8. Jch finde auch bey meiner Sitten-Lehre ein grosses
Compendium
uͤber die heutige schwere Streit-Frage/
von der vollkommenheit in dieser Welt.
Wer die
subordination
der von mir
demonstrir
ten Sitten-Lehre wohl in- nen hat/ und meine
Paraphrasin
der acht von Christo
recommendir
ten Seligkeiten begreifft/ wird leichtlich und deutlich erkennen/ daß die/ so wider die Vollkommenheit streiten/ in ihrer Lehre und Leben nichts als Ehr- und Geld-Geitzige auch Wolluͤstige Schein-Tugenden
inculci
ren/ und als Blinde der Blinden Leiter sind. Er wird erkennen/ daß
die von
C
hristo erfoderten und auch in diesem
L
eben versprochene Grade
der
Beschluß.
der Vollkommenheit bey wenig zu finden seyn/
weil so wenig/ von denen falschen Lehrern verfuͤhrt/ und von eigenen Luͤsten gereitzet/ dar- nach streben. Er wird erkennen/
daß die Voll- kommenheit der Christen darinnen bestehe/
daß durch den in uns wirckenden Geist Christi/ der Funcke vernuͤnfftiger Liebe in die Hoͤhe uͤber die drey Lasterhafften
Affect
en gehoben werde/ und dieselben immer mehr und mehr unterdruͤcke/ und beherrsche/ aber weil sie von unserm Wesen selbst herruͤhren so lange wir mit dem Lei- be dieses Todes umbgeben sind/ nicht gantz aus- rotte/ sondern nur ihre herrschende Krafft beneh- me/ bis endlich dermahleins in einem andern Le- ben/ Glaube Liebe und Hoffnung durch die wir hier kaͤmpffen/ auffhoͤren/ und auch der Saame aller boͤsen Begierden mit Entnehmung des Fleisches und Gebung eines verklaͤhrten Leibes weggenommen/ und also die Liebe alleine uͤbrig bleiben wird. Ja er wird durch Gottes Gnade noch mehr sehen:
Wie unterschieden nem- lich Gottes Wege sind in ordentlicher Be- kehrung der Menschen/ nach Unterscheid ih- rer untersch
i
edenen
temperamen
ten/
und wie nach der Bekehrung auch unterschiedenes aͤußerliches Ansehen
der Glaͤubigen ist/ und wie sich immer einer mehr fuͤr dieser
Versu- chung/
ein ander fuͤr jener
zu huͤten
hat. Wel- ches er dann theils darzu brauchen wird/ daß er in andre nicht so fort ein Mißtrauen fetze/ wenn
M m 2
gleich
Beschluß.
gleich GOtt mit denselben nicht mit der Art/ wie er ihn angreifft/ verfaͤhrt/ sondern ihn als seinen Bruder dulden lerne/ und die unterschiedene Ga- ben Gottes und den unterschiedenen Nutzen/ da- zu GOtt seine Wercke gebraucht/ in demuth be- wundere und GOtt daruͤber preise; Jngleichen daß er
in Rathgebung derer Angefochtenen
oder die die Warheit suchen/ nicht so wohl auf sein/ sondern auf ihr
temperament
sehe/ und seine Anschlaͤge darnach einrichte. Er wird fer- ner durch die Gnade Gottes sehen/ wie
die viel- faͤltigen Streitigkeiten und
Sect
en
die heut zu Tage seyn/ (und wenn ihrer noch mehr waͤ- ren) mit leichter Muͤhe/ (und nicht anders als ein in einem rundfoͤrmig gebauten Garten
in cen- tro
desselben stehender/ alle die in denen aus der
peripherie
in das
centrum
sich kehrenden sehr vielen
alléen
gehende Leute/ mit leichten herumb drehen sehen kan)
koͤnnen begriffen
und
was gutes
an ihnen sey/ auch woran es ihnen
mangele/
erkant werden/ ob schon denen in denen
Sect
en selbst stehenden solches blut- sauer wird/ wenn sie einander verstehen wollen. Wie etwa denen in den
alléen
gehenden Menschen/ die nicht ins
centrum,
son- dern durch unterschiedene kuͤnstliche Jrrgaͤnge zusammen wollen. Er wird sehen daß es thoͤ- richt gehandelt sey/ wenn er diese arme Leute
nicht dulden
oder aus seinen
centro
weichen wolte und sich in ihr Katz-gebalge einlassen. Er
wird
Beschluß.
wird doch dabey lernen die Kunst Pauli
allen al- lerley zu werden/
daß er viel gewinne.
9. Er wird auch in
der natuͤrlichen Wissen- schafft
ein grosses Licht kriegen/ und wenn er sich kennen und das gute erhalten wird/ wird es ihm nicht fehlen/ aus dieser Wissenschafft der kleinen Welt/ auch in die grosse zu sehen/ und/ wie es Salomo ruͤhmet/ zu lernen/
wie die We
l
t gemacht sey/ und die
K
raͤffte der Ele- mente; der Zeit
A
nfang Ende und Mittel/ wie der Tag ab- und zunimt/ wie die Zeit des Jahrs sich aͤndert/ und wie das Jahr herumb laͤufft/ wie die Sterne stehen/ die Art der zahmen und der wilden Thiere/ wie der Wind so stuͤrmet/ und was die
L
eute im Sinn haben/ mancherley Art der Pflantze
n
und Krafft der Wurtzeln/ ja alles was heimlich und verborgen ist.
Er wird gar deutlich begreiffen/ worinnen es
unser lieber Lutherus ver
s
ehen
hat/ wenn er zu diesen Worten des Salomo anmerckt:
daß alle Welt diese Dinge des mehrern Theils kenne/ aber daß allein die Glaͤubigen wissen daß sie GOttes
C
reatur/ und durchs Wort und GOttes Weisheit geschaffen sind.
10. Er wird noch mehr erkennen/ wie er durch die Christliche Sitten-Lehre den Haupt-
M m 3
Schluͤs-
Beschluß.
Schluͤssel
zu der wahren
Politic
erlanget/ und das wohl mercken/ was Salomon sagt:
Daß die Weisheit lehre/ was die Leute im Sinn haben.
Dieses ist der Grund der
Politic,
da- hin sich alle Gesetze/ ja alle
Regalia
richten muͤs- sen/ daraus ein jeder Mensch den Grund nim̃t/ seinen Nutzen zu befoͤrdern/ und seinen Schaden zu verhuͤten. Dieses ist
eine Koͤnigliche Wis- senschafft/
wohl zu regieren/ und die tuͤchtigen Personen von den untuͤchtigen/ die treuen Die- ner von den Schmeichlern zu entscheiden. Diese Wissenschafft zeiget den Menschen/
wie er sich selbst in sonst
indifferent
en Dingen und aͤus- serlicher Erbarkeit kluͤglich verhalten solle.
Er wird erkennen/ daß es falsch sey/ wenn
die
Apologie
der Augspurgischen
Confession
sagt/
daß vom aͤusserlichen erbaren Leben nicht leicht jemand besser schreiben werde/ als
Aristoteles,
und wird es vielmehr mit
Luthero
halten/ daß das Buch
Ethicorum Aristotelis
(ja alle Heydnische
Ethi
cken und
Politi
cken) aͤr- ger seyn als keine Buͤcher/ weil sie stracks der Gnade GOttes und Christlichen Tugenden ent- gegen sind.
11. Jedoch werde ich wohl schwerlich
con- tinuir
en/ ferner in Schrifften dißfalls etwas weiter heraus zu geben. Zum wenigsten werde ich
etliche Jahr meine Feder aus vielen Ur-
sachen
Beschluß.
sachen niederlegen.
Unter denen ist auch diese: Man muß die Perlen nicht fuͤr die Saͤu werffen. Wer Warheit aufrichtig sucht/ der hat in die- sem Theil der Sitten-Lehre schon den Schluͤssel weiter fortzugehen/ und durch diese Saͤtze das- jenige selbst zu finden/ was ich etwan schreiben oder sagen wuͤrde. Wer aber die Warheit nicht aufrichtig sucht/ sondern nur aus
Curiositæt,
oder andere Leute tadeln zu lernen/ seinen Ver- stand zu schaͤrffen/ aber nicht seinen Willen zu bessern/ meine Buͤcher oder
Information
sucht/ dem schadet nur alles mehr/ als daß es ihm nu- tzet/ weil alle Erkaͤntnuͤß der Warheit durch die Boßheit oder Eitelkeit seines Hertzens nur zu Giffte gemacht wird/ und also wird mich auch niemand verdencken/ daß ich kuͤnfftig
einen
Se- lectum Auditorum
machen/ und von denen/ die was rechts lernen wollen/ gewisse
Postulata
und Proben/ ob sie solches nicht unwuͤrdig seyn/ er- fordern werde/ davon anderswo mit mehrern. Endlich
die Feinde der Warheit
und Laͤsterer derselben haben ja schon an meinen bisherigen Schrifften auf etliche Jahr genung zu verdauen/ und die Koͤpffe daran braun und blau zu zerlauf- fen. Nichts destoweniger wollen sich
die
Studi-
renden
nicht einbilden/ daß ich mit meinen
Po- stulatis
und Proben ihnen oder ihrem Beutel die Sache schwer und sauer machen/ und meine Schultern der Bereitwilligkeit ihnen zu dienen
ent-
Beschluß.
entziehen wolle. Jch werde mich durch GOttes Gnade befleißigen/ meine
Lectiones
also einzu- theilen/ daß ein jeder nach seinem Zustande mit Liebe und Sanfftmuth zur Warheit gelocket/ und nicht abgeschrecket werden soll. Jndessen sey dem Vater und Brunnquell aller Weisheit
Lob/ Preiß und Ehre/ von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Angefangen den 12. Junii 1693.
Geendiget den 11. May 1696.