Jacob Grimm
Deutsche Mythologie
I. Band
 
 
Drei Lilien Verlag
Wiesbaden (1992)
(Nachdruck der 4. Aufl. von 1875-78)
 
Dahlmann dem Freunde
1835
Jacob Grimm.
 
Inhalt
I. BAND
vorrede
I.
einleitung
II.
gott
III.
gottesdienst und feste
IV.
tempel und altar
V.
priester
VI.
götter
VII.
Wuotan
VIII.
Donar
IX.
Zio
X.
Fro
XI.
Paltar
XII.
andere götter
XIII.
göttinnen
XIV.
götterverhältnisse
XV.
helden
XVI.
weise frauen
XVII.
wichte und elbe
XVIII.
riesen
XIX.
schöpfung
XX.
elemente
II. BAND
XXI.
bäume und thiere
XXII.
himmel und gestirne
XXIII.
tag und nacht
XXIV.
sommer und winter
XXV.
zeit und welt
XXVI.
seelen
XXVII.
tod
XXVIII.
schicksal und heil
XXIX.
personificationen
XXX.
dichtkunst
XXXI.
gespenster
XXXII.
entrückung
XXXIII.
teufel
XXXIV.
zauber
XXXV.
aberglaube
XXXVI.
krankheiten
XXXVII.
kräuter und steine
XXXVIII.
sprüche und segen
ANHANG
Angelsächsische Stammtafeln
Aberglaube
A.
Aus einer predigt des heiligen Eligius
B.
indiculus superstitionum et paganiarum
C.
aus Burchard von Worms samlung der decrete
D.
aus der Zürcher pap. hs.
E.
aus einer papierhs. der baseler univ. bibl.
F.
aus einem papiercodex des 14. jh. in der bibl. zu S. Florian
G.
aus Hans Vinstlers blume der tugend
H.
aus doctor Hartliebs buch aller verbotenen kunst, ungelaubens, und der zauberei
I.
auszüge aus neueren samlungen
a
.
aus der chemnitzer rockenphilosophie
b
.
aberglaube im erzgebirge um chemnitz
c
.
aberglaube im Saalfeldischen
d
.
aberglaube in und um Worms
e
.
aberglaube bei Gernsbach im Speierschen
f
.
aberglaube zu Pforzheim
g
.
aberglaube aus dem Würtembergischen
h
.
aberglaube in Schwaben
i
.
aberglaube im Ansbachischen
k
.
aberglaube im Lande ob der Ens
l
.
aberglaube zu Osterode am harz
m
.
aberglaube zu Bielefeld
n
.
vermischte samlung
K.
aberglaube in Schweden und Dänmark
L.
aberglaube in Frankreich
M.
aberglaube der Ehsten
N.
aberglaube der Litthauer
Beschwörungen
 
 
[Anmerkung zur Ausgabe für Projekt Gutenberg: Der 3. Band dieser 4. Auflage der »Deutschen Mythologie« besteht aus Nachträgen zu den ersten beiden Bänden und einem Anhang. Die Nachträge sind zur leichteren Erreichbarkeit hier als Fußnoten, durch ein einleitendes
Nachtrag:
gekennzeichnet, an den entsprechenden Stellen eingearbeitet.]
 
Vorrede.
Wenn ich das entsprossene reis deutscher mythologie jetzt schon ins zweite laub liefern kann, so geschieht es mit desto stärkerer zuversicht auf sein ungehemmt vorschreitendes wachsthum. nachdem die erste schüchternheit einmal überwunden war, trafen suchen und finden schneller zusammen, und die thatsachen gegen den verzärtelten zweifel an der statthaftigkeit wissenschaftlicher entdeckungen auf einem öde geglaubten felde erhoben sich allenthalben, so daß sie klecken werden. Nun habe ich haft und band gewonnen, manchen strich gezogen, manche falte gelegt, und mich doch gehütet es auf einen schluß der ergebnisse abzusehen; denn wer mag das, solange bald der stof gebricht, bald die hände des herbeiholens voll sind? ich will wol deuten was ich kann, aber ich kann lange nicht alles deuten was ich will.
Die critik, der es auf fremden gebieten oft glänzend gelingt, hatte sich an dem heimatlichen alterthum versündigt und ihre meisten mittel misbraucht. durch eines Römers unsterbliche schrift war ein morgenroth in die geschichte Deutschlands gestellt worden, um das uns andere völker zu beneiden haben; nicht genug daß man die echtheit des buchs (als wäre das gesamte mittelalter solcher hervorbringungen fähig gewesen) verdächtigte, wurden seine aus edler wahrheitsliebe entsprungnen meldungen herunter gezogen und die unsern vorfahren darin beigelegten götter aus aufgedrungnen römischen vorstellungen hergeleitet. statt den gehalt so kostbarer angaben mit den sonst zerstreuten überbleibseln unsers heidenthums emsig zu vergleichen, hatte man nichts angelegneres als auch den werth dieser wenigen trümmer zu schmälern und sie für ersonnen, erborgt und abgeschmackt zu erklären. was von besondern göttern unangetastet blieb, pflegte man, um ihrer nur bald los zu werden, als gallische oder slavische zu betrachten, wie landstreicher auf schub weiter geschickt werden, mag der nachbar zusehn, was er mit dem gesindel anfange. Die nordische edda, deren anlage, gestalt und gehalt entlegenste vorzeit athmet, deren lieder ganz anders an unser herz greifen als die im überschwank bewunderte ossianische dichtung, brachte man auf christlichen und angelsächsischen einfluß zurück, übersah blind oder geflissentlich ihren zusammenhang mit den spuren des innern deutschen alterthums, und meinte sie zu den ammen und
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spinnerinnen (s. 
1028
) zu verweisen, deren bloßer name allen mit dem wesen der volksdichtung unvertrauten den tiefsten ton der verachtung anzugeben schien. sie haben dafür rache genommen, die nornen und spindelträgerinnen.
Man darf sagen, den wirklichen bestand dieser mythologie leugnen, heiße ungefähr auch das hohe alter und die andauer unsrer sprache in abrede stellen: jedem volk ist glaube an götter nothwendig wie die sprache. niemand kann aus abgang oder armut an denkmälern folgern, daß unsre vorfahren in bestimmter zeit ihre sprache nicht geübt, nicht fortgepflanzt hatten; bedachtlos wird mangel oder sparsamkeit der nachrichten vorgeschützt, um unser der bekehrung vorausgegangnes heidenthum gleichsam alles seines inhalts zu berauben. die geschichte lehrt in der sprache, je weiter hinauf wir ihr zu folgen vermögen, sinnliche vollendung gewahren, die mit dem steigen der bildung sinkt; da die formen des dreizehnten jahrhunderts den heutigen überlegen sind, die des neunten und fünften noch höhere stufe einnehmen, darf vorausgesetzt werden, daß ganz unbezeugt gebliebne deutsche völkerschaften der drei ersten jahrhunderte unserer zeitrechnung selbst den gothischen sprachstand hinter sich werden gelassen haben. gelten also in der sprache schlüsse auf das was abhanden ist, zuckt ihre gegenwärtige beschaffenheit noch weit zurück in die ältere und älteste: so muß auch in der mythologie ein ähnliches verfahren sich rechtfertigen und aus ihrem versiegenden wasser die quelle, aus den stehngebliebnen sümpfen der alte strom geahnt werden. die völker hängen und halten fest am hergebrachten, wir werden ihre überlieferung, ihren aberglauben niemals fassen, wenn wir ihm nicht ein bett noch auf heidnischem grund und boden unterbreiten.
Diese verhältnisse bestätigen sich auch durch die bewandtnis, die es um poesie und sage hat. war den Heiden schon eine feingegliederte sprache eigen und wird ihnen eine fülle von glaubensmythen zugestanden, so kann es nicht fehlen, daß in sie lieder und dichtungen eingriffen und sich den gebräuchen verwebten. das versichert uns schon Tacitus, und die zeugnisse bei Jornandes und Eginhart lassen auch für den verlauf der späteren zeit nicht den geringsten zweifel übrig. die uralten gesänge auf Tuisco, Mannus und dessen stammsöhne hallen lang nach in den genealogien von Ingo, Iscio, Hermino, wie der Hygelâc des Beovulfliedes, den eine eben erst emportauchende sage des zehnten jh. Huglacus magnus (Haupt 5, 10) nennt, zum beweis daß auch die dichtung begegnen könne der geschichte, wiedergefunden ist im Chochilaichus des Gregor von Tours. Wenn im zwölften, dreizehnten jahrhundert die einheimische heldensage zum letztenmal aufleuchtete, muß sie doch lange vorher fortgesungen worden sein, wie das gerettete bruchstück von Hildebrand oder die lateinischen fassungen des Rudlieb und Waltharius klar machen, und ganz verschollen sind die niederdeutschen lieder und sagen, aus welchen Vilkinasaga
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hervorgieng, die sie widerspiegelt. ohne grund und noth hat man auch die erweckung der höfischen dichtkunst auf die kreuzzüge zurückgeführt; sollen übergänge aus dem morgenland angenommen werden, so lassen sich solche bequemer von dem ruhigeren, älteren verkehr der Gothen und Nordmänner mit dem griechischen reiche leiten, wenn es nicht gerathen ist fast alle ähnlichkeiten, die uns überraschen, auf rechnung einer gründlichen urgemeinschaft der europäischen völker insgemein zu bringen, deren mächtige wirkung gleich stark in sprache, sage und religion lange zeiten hindurch gespürt wird.
Mir widersteht die hoffärtige ansicht, das leben ganzer jahrhunderte sei durchdrungen gewesen von dumpfer, unerfreuender barbarei; schon der liebreichen güte gottes wäre das entgegen, der allen zeiten seine sonne leuchten ließ, und den menschen, wie er sie ausgerüstet hatte mit gaben des leibs und der seele, bewustsein einer höheren lenkung eingoß: in alle, auch die verschriensten weltalter wird ein segen von glück und heil gefallen sein, der edelgearteten völkern ihre sitte und ihr recht bewahrte. Man braucht nur die milde und tüchtige gesinnung unseres höheren alterthums in der reinheit und kraft der volksgesetze, oder die angestammte fähigkeit des dreizehnten jahrhunderts in seinen sprachgewaltigen, beseelten dichtungen zu empfinden, um für sage und mythe, die in ihnen noch wurzel geschlagen hatten, gerecht gestimmt zu sein.
Diese gerechtigkeit muß aber der untersuchung im großen wie im kleinen angedeihen. die naturforscher bezeugen uns, daß das kleinste auch das größte mit erweisen kann, und die ursache ist einzusehn, warum in unserm alterthum, während seine hauptzüge getilgt wurden, kleinliche und scheinbar zufällige geborgen blieben. leise analogien, wie die zwischen Bregovine, Freávine und gotes friunt (s. 
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), lasse ich mir nicht gern vorbeigehn.
Meinem anfänglichen vorsatz treu habe ich die nordische mythologie auch diesmal nur zum einschlag, nicht zum zettel genommen. sie liegt uns nah wie die nordische sprache, deren länger ungestört gebliebne aufrechthaltung reichen blick in die natur der deutschen gestattet, ohne daß beide vollständig in einander aufgiengen, oder daß einzelne tugenden der deutschen sprache und die beiden zusammen überlegne kraft der gothischen könnten geleugnet werden. auch die nordischen götterverhältnisse dürfen die deutschen vielfach läutern und vervollständigen, aber nicht alleinige richtschnur für sie geben, da sich, wie in der sprache, einzelne abweichungen des deutschen von dem nordischen typus ergeben, die jedem derselben bald zum vorzug bald zum nachtheil gereichen. hätte ich den vollen nordischen reichthum der untersuchung zum grunde gelegt, so würde von ihm die deutsche besonderheit gefährlich überwuchert worden sein, die vielmehr aus sich selbst entfaltet werden soll und zwar jenem oft zusagt, in vielem aber auch gegenüber steht. Die lage der dinge scheint
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also die zu sein, daß bei fortschreitendem betrieb wir der nordischen grenze entgegen rücken und endlich der punct erscheinen wird, auf dem der wall zu durchstechen ist und beide mythologien zusammenrinnen können in ein größeres ganzes. sind gegenwärtig schon mehr anknüpfungen statthaft geworden, so haben sich auch bedeutendere verschiedenheiten erwiesen. den nordischen alterthumsforschern, hoffe ich, wird mein verfahren gerade willkommen sein: wie wir ihnen für empfangnes gern wieder geben, sollen sie nicht allein geben sondern auch empfangen. unsere denkmäler sind ärmlicher aber älter, die ihrigen jünger und reiner; zweierlei festzuhalten, daran war es hier gelegen: daß die nordische mythologie echt sei, folglich auch die deutsche, und daß die deutsche alt sei, folglich auch die nordische.
Auf uns ist keine edda gebracht worden und kein einziger schriftsteller unsrer vorzeit hat es versucht die überreste des heidnischen glaubens zu sammeln. Wer unter den Christen auch noch deutsche milch gesogen hatte, wurde in römischer schule bald den erinnerungen des vaterlandes abgewandt und trachtete die letzten eindrücke des verhaßten heidenthums zu tilgen statt zu bewahren. Jornandes und Paulus Diaconus, denen gewis noch viel heidnische sagen zugänglich waren, machten eingeschränkten gebrauch von den mythischen. andere geistliche berichten nur auf besondern anlaß hin und wieder einzelnes, das für uns von hohem werth ist, Jonas (s. 
46
.
90
), Beda (s. 
239
), Alcuin (s. 
190
), Widukind (s. 
292
), Adam von Bremen (s. 
191
). Wie ich schon s. 
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sage, zu sanct Gallen, Fulda, Merseburg, Corvei hätte ein mönch auf den fruchtbaren gedanken verfallen können, vaterländische alterthümer zu verzeichnen, was damals noch in der zäheren fußspur haftete aufzunehmen und für den vordergrund unsrer geschichte, da wo sich diese eben aus der sage zu lösen beginnt, ein bleibendes werk, wie es Saxo grammaticus vollbrachte, zu schaffen. war auch vom siebenten bis zum eilften jahrhundert die deutsche überlieferung blässer und stumpfer als die dänische im zwölften, hatte im fernen Norden die entfremdung von der einheimischen sage langsamer zugenommen; so thun uns doch Waltharius und Rudlieb oder der reim vom eber bei Notker dar, daß selbst in den klöstern noch manches von den alten liedern unverklungen war. es ist wahrscheinlich, daß eine zeitlang noch abschreiber ihre hand an die von Carl dem großen veranstaltete sammlung setzten, deren untergang für uns unberechenbarer verlust geworden ist, aus der sich eine fülle von stof und darstellung des entlegensten alterthums hätte gewinnen lassen. Den mittelhochdeutschen dichtern war dieses schon beträchtlich entrückt und alles was sie unbewust noch aus ihm hernehmen konnten muste zufällig in überlieferten formen der dichtkunst oder der lebendigen ausdrucksweise des volks hängen geblieben sein. das werk, dem sich am unverfänglichsten heidnische namen und gestalten hätten anfügen können, Albrechts von Halberstadt übertragung der metamorphosen ist uns
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in seiner echten fassung gerade verloren; wenn Rudolf im Barlaam von christlichem gesichtspunct aus die griechischen götter in Chrothildes weise (s. 
88
) widerlegt, so hält er sich zu dicht an seinen text, als daß ihm einheimische züge beigefallen wären: neigung ins eigne alterthum wie in das fremde zurück zu blicken, ist dieser ganz in ihrer gegenwart versunknen zeit überhaupt nicht eigen. Erst um das vierzehnte, fünfzehnte jahrhundert werden einzelne schriftsteller aufgelegter dazu. Gobelinus Persona gewährt schon einiges (s. 
210
); gäbe uns doch Böhmer bald eine ausgabe der Magdeburger schöppenchronick und des chronicon picturatum, deren beider wir benöthigt sind. vgl. Böhmers reg. ed. 1849. p. XXI. s. 62 ad a. 1213. Zeuß s. 38. Bothos angaben, so uncritisch sie seien, fordern rücksicht, weil damals immer noch nachrichten in gang sein konnten, die nachher verschollen. eine seltsame enthält des Joh. Craemer chronica sancti Petri in monte crucis ad a. 1468: Matthaeus Huntler in cella sancti Martini ad Werram vidit librum Johannis Vanderi ord. s. Benedicti monachi in Reynertsborn de omnibus gentilium deastris in provincia nostra, quem magna cura conscripsit, et quemlibet deastrum in habitu suo eleganter depinxit cum multis antiquitatibus, in quibus bene versatus esse dicitur. aus ihm vorliegenden götzenbildern schöpfte Botho seine schilderungen, und zu Reinhartsbrunn in Thüringen könnte vorräthig gewesen sein ähnliches oder dasselbe was nach Braunschweig gelangte; wäre nur nicht Paullini, dessen syntagma s. 315 die stelle in jener chronik liefert, selbst verdächtig. gleiche unsicherheit schwebt über Joh. Berger (s. 
79
), über einem von Letzner beigebrachten Conradus Fontanus (s. 
158
) oder dem Friesen Cappidus, dessen arbeit Hamconius benutzt haben will (s. 
621
). Wer Bertholds von Regensburg noch dem schluß des dreizehnten jh. zufallende werke vollständig durchlesen wollte, würde vielleicht da, wo der prediger auf zauberei und unholden zu reden kommt, beiläufige nachrichten von dem aberglauben seiner zeit antreffen, wie auch die späteren predigten des Johannes Herolt (s. 
778
), Johannes Nider († um 1440) und des Geiler von Kaisersberg einzelnes darbieten. selbst den geschichtschreibern im 16. 17 jh., die viel alte archive durchstöberten, wie Aventin, Celtes, Freher, Spangenberger, Letzner († nach 1612), Nicolaus Gryse († 1614) müssen brauchbare angaben mancher art vor augen gewesen sein, aus deren spreu die körner hervorzulangen uns freilich leichter als ihnen werden würde.
Genug also ist unserer mythologie unwiderbringlich entzogen; ich wende mich zu den quellen, die ihr verbleiben, und die teils geschriebene denkmäler sind, theils der nie stillstehende fluß lebendiger sitte und sage. jene können hoch hinauf reichen, zeigen sich aber bröckelhaft und abgerissen, während noch die heutige volkslieferung an faden hängt, wodurch sie zuletzt unmittelbar mit dem alterthum verknüpft wird.
Von den unschätzbaren nachrichten der Römer, die auf den
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besiegten, unüberwundnen feind der geschichte ersten strahl fallen ließen, ist im vierten und sechsten cap. geredet. noch lange nicht wird die auslegung dieser stellen erschöpft sein. Wenn unter göttern und helden nur Tuisco, Mannus und Alx deutsch genannt, die übrigen in römischer interpretation mitgetheilt werden, haben dagegen die frauennamen Nerthus, Veleda, Tanfana, Huldana (f. Hludana), Aliruna sich ursprünglich erhalten, ebenso von völker und ortsbenennungen, die auf götter zurückleiten, Ingaevones, Iscaevones, Hermiones, Asciburgium. Auch lateinschreibenden christlichen verfassern sind die römischen namen gerecht, obwol bei bestimmtem anlaß Wodan, Donar, Frea, Sahsnot nicht gemieden werden können. Die feinheit der sprache der Gothen, das gerüst ihrer heldensage lassen breiteste entfaltung ihres eben erst dem christenthum gewichnen glaubens ahnen, in so gänzliches dunkel er uns versunken ist: ausdrücken wie fráuja, halja, sibja, unhulþô, skôhsl, anz, faírguni, sáuil (neben sunna), vaíhts, alhs, gudja, hunsl, dulþs, jiuleis, midjungards, aúhns, aþn, blôtan, inveitan müssen heidnische vorstellungen zum grunde liegen und diese würden noch weit reicher an den tag kommen, wären uns stücke aus der gothischen verdeutschung des AT. zugelangt. Nach verlauf einiger jahrhunderte sehen wir die übrigen mundarten, mit der gothischen zusammen gehalten, mehr oder minder verwildert, und da seit bekehrung der meisten stämme nun schon geraume zeit verstrichen war, muß auch in sprache und dichtung das heidenthum weiter zurückgetreten sein. gleichwol lassen das bruchstück von Muspilli, die abrenuntiation, die Merseburger und einige andere lieder den blick noch unerwartet rückwärts schweifen; in den glossen sind einzelne ausdrücke, und eigennamen der menschen, örter, kräuter weisen auf andere spuren; aus dem nebel treten nicht allein götter und helden wie Wuotan, Donar, Zio, Phol, Paltar, Frôho, Sintarfizilo, Orentil, göttinnen und weise frauen, wie Frouwa, Folla, Sindgund, Wurt, sondern auch eine menge andrer wörter itis, wiht, urlac, tuld, haruc, hliodar, paro, sigil, zunkal u. s. w. sind unausgerottet. Es versteht sich von selbst, daß unter den länger heidnischen Sachsen, vorzüglich den Angelsachsen, deren sprache durch die poesie besser in wärme gehalten blieb, solche überreste sich verdreifachen, denn außer Vôden, Thunor, Freá, Bealdor, Helle, Eástre, Hrêđe und dem reichen namengehalt der genealogien treten auch Forneot, Vôma, Geofon, Gersuma, Vuscfreá, Bregovine, Earendel, ides, vyrd, välcyrge, þyrs, eoten, geola, hleodor, bearo, neorxenavong, häleđhelm, Brosingamene und andere mehr hinzu. Was die mittelhochdeutsche dichtung gegen die ältere verlieren muß, wird ihr durch größeren reichthum ersetzt, sie hat uns neben heldennamen wie Nibelunc, Schiltunc, Schilbunc, Alberîch, Wielant, Horant, die unmittelbar der mythologie anheim fallen, die wörter tarnkappe, albleich, heilwâc, turse, windesbrût, goltwine und dergleichen mehr aufgehoben und läßt in ihren gangbaren ausdrucksweisen von der
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sunnen haz, von des arn winde, von des tiuvels muoter noch alte fabeln anklingen. auf das lebendigste, in unermüdlichem farbenwechsel, schildern uns die minnelieder den einzug des mais und sommers; das sehnsüchtige herz bedurfte des alten gottes in solcher wandlung. Aus tiefer wurzel entspringen die personificationen der Sælde und Aventiure, wie bedeutsam werden allein die namen Wunsch und vâlant, die nicht einmal bei allen dichtern, geschweige schon im ahd. angetroffen werden. Man kann doch nichts anders annehmen, als daß diese wörter, obschon ihr bezug auf Wuotan und Phol lange zeiten hindurch verdunkelt war, ununterbrochen und unmittelbar aus dem heidenthum hergetragen wurden. sie sind ein beweis der möglichkeit von überlieferungen, die nur an gewissen plätzen haften und so noch zu einzelnen dichtern gelangen; für orte und zeiten ganz verstummt, schlagen sie anderswo plötzlich wieder an, jeder landstrich, jede mundart wird an ihnen arm oder ärmer sein; nur einiger erzmythischen ausdrücke wie frau, hölle, wicht hat sich unsere sprache bis auf den heutigen tag nicht entschlagen und bedarf ihrer unablässig.
Haben diese zahlreichen schriftlichen denkmale gleichsam einzelne knochen und gelenke der alten mythologie übrig gelassen, so rührt uns noch ihr eigner athemzug an aus einer menge von sagen und gebräuchen, die lange zeiten hindurch vom vater dem sohn erzählt wurden. mit welcher treue sie sich fortpflanzen, wie genau sie wesentliche züge der fabel erfassen und auf die nachwelt tragen, ist erst eingesehn worden seit man ihres großen werths eingedenk geworden, sie in einfache und reichliche sammlungen nieder zu legen begonnen hat. Zu der schriftlichen aufzeichnung verhält sich die mündliche sage wie zur dichtkunst das volkslied oder zu den geschriebenen rechten von den schöffen erzähltes weisthum.
Die volkssage will aber mit keuscher hand gelesen und gebrochen sein. wer sie hart angreift, dem wird sie die blätter krümmen und ihren eigensten duft vorenthalten. in ihr steckt ein solcher fund reicher entfaltung und blüte, daß er auch unvollständig mitgetheilt in seinem natürlichen schmuck genugthut, aber durch fremden zusatz gestört und beeinträchtigt wäre. wer diesen wagen wollte, müste, um keine blöße zu geben, in die unschuld der ganzen volkspoesie eingeweiht sein, wie der ein wort zu ersinnen ausgienge, in alle sprachgeheimnisse. aus elben elfen machen heißt unserer sprache gewalt thun; an farbe und gehalt der mythen selbst ist sich noch schonungsloser vergriffen worden. man meinte die volkssage zu überbieten, und ist immer hinter ihr geblieben; nicht einmal soll da, wo sie lückenhaft vortritt, eine ergänzung vorgenommen werden, die ihr wie alten trümmern neue tünche ansteht, und mit ein paar strichen schon ihren reiz verwischt. Ihre manigfaltigkeit in der einstimmung überrascht, an unerwarteter stelle sprießen verschönernde nebenzüge, doch nicht auf jedem boden geht sie üppig hervor und erzeigt sich
XII
streckenweise mager oder spröde; zumal belebt ist sie da, wo reime und formeln in ihr auftauchen. Ergibigste ausbeute scheinen die samlungen zu gewähren, die mitten in einer sagenreichen landschaft sich erhebend aus ihr nach allen seiten sorgfältig schöpfen, ohne weit die grenze zu überschreiten; so hatten Otmars Harzsagen ein günstiges feld vor sich, das wol in gleich eingehaltner schranke nochmals durchzogen zu werden verdiente. unter den neuerdings bekannt gemachten samlungen nenne ich Börners sagen aus dem Orlagau, die auf fettem sagengrund erwachsen trefliches darreichen, in den zugefügten gesprächen aber die natur der volkssage meist ungenügend erörtern. Bernhard Baaders oberdeutsche sagen gewähren einen reichen schatz, in einfacher angemessener aufzeichnung; sie sind aber in Mones anzeiger so zerstreut und unbequem mitgetheilt, daß sie in erneutem abdruck handgerecht gemacht werden sollten: an der doppelt nach verschiedner aufnahme erzählten sage von Dold (die stellen habe ich s. 
821
angeführt) wird es anschaulich was vorhin unter magerer und üppiger auffassung gemeint war. Bechsteins thüringische volkssagen scheinen mir erst in den beiden letzten bänden ihren rechten standpunkt zu gewinnen und dankenswerthes zu leisten. allen forderungen entsprechen die von Reusch und Kuhn gesammelten samländischen und märkischen sagen, in welchen der reichhaltigste stof herangeschaft und der wahn zu schanden gemacht ist, daß irgend eine gegend Deutschlands arm sei an volksüberlieferungen, die nur dem entweichen, der es nicht versteht ihnen zu nahen. Vielleicht bald werden uns gleich bedächtig angelegte samlungen aus Holstein, Westfalen, Baiern und Tirol zu statten kommen.
Auch für Dänemark hat Thiele musterhaft gesammelt, dessen neue ausgabe mir eben erst zugeht und noch ungenutzt bleibt. viele der schönsten schwedischen sagen sind an verschiednen orten mitgetheilt, aber eine größere menge wird unaufgenommen liegen, und Afzelius sagohäfder, so willkommen sie sind, gehn schon allzusehr darauf aus dem was ihnen gerade vorlag den saft auszupressen. Norwegen mag nicht weniger sagenerfüllt sein als Schweden, es hat auch noch seine volkslieder aufzustellen, in welche eddische gesänge übergegangen sind, wie das lied von Thors hammer (s. 
150
) und das Sôlarlied. Um die belgische volksüberlieferung sind in unsern tagen J. W. Wolf, um die schottische Rob. Chambers eifrig und mit sichtbarem erfolg besorgt.
Von der volkssage werden mit gutem grund die märchen abgesondert, obgleich sie wechselseitig in einander überstreifen. Loser, ungebundner als die sage entbehrt das märchen jenes örtlichen halts, der die sage begrenzt, aber desto vertraulicher macht. das märchen fliegt, die sage wandert, klopft an; das märchen kann frei aus der fülle der poesie schöpfen, die sage hat eine halb historische beglaubigung. wie das märchen zur sage, steht die sage selbst zur geschichte, und, läßt sich hinzufügen,
XIII
die geschichte zu der wirklichkeit des lebens. im wirklichen dasein sind alle umrisse scharf, hell und sicher, die sich im bild der geschichte stufenweise erweichen und dunkler färben. der alte mythus aber vereinigt gewissermaßen die eigenschaften des märchens und der sage, ungehemmt im fluge vermag er zugleich örtlich sich niederzulassen.
Man hat sonst geglaubt, nach den italienischen und französischen märchensammlungen sei es in Deutschland zu spät geworden sie zu veranstalten, das ist durch die that widerlegt, und Molbechs samlung, manches was Afzelius seinem buche einschaltet, bezeugen wie reich auch Dänmark und Schweden an unvertilgten märchen sind. alle samlungen hat aber neulich die noch unvollendete norwegische von Moe und Asbiörnsen mit ihrem frischen, vollen vorrath fast überboten, und nicht geringe schätze müssen England, Schottland, Niederland bergen, aus welchen allen der mythologie vielseitiger gewinn bevorsteht.
Soll ich in der kürze den ihr jetzt schon aus der volkssage hervorgegangnen bezeichnen, so leuchtet ein, daß nur dieser wir auskunft über die göttinnen Holda, Berhta und Fricka, so wie über den unmittelbar auf Wuotan leitenden mythus von der wilden jagd verdanken. das märchen von der alten bettelfrau gemahnt an Grimnir. der weißen frauen, schwanfrauen und bergentrückten könige würden wir aus den geschriebnen denkmälern wenig habhaft geworden sein, verbreitete nicht die volkssage ihr licht darüber. selbst die mythen von sinflut und weltuntergang läßt sie noch nicht außer acht. was in ihr aber vorzugsweise gehegt und mit dem buntesten gewirk gewoben wird, das sind die traulichen erzählungen von riesen, zwergen, elben, wichteln, nixen, schraten und hausgeistern, welche letztere zu den übrigen, wie die zahmen thiere der fabel zu den wilden und ungebändigten sich verhalten: dem gezähmten ist in der poesie das wilde stets überlegen. die sage von den sonneblinden zwergen (s. 
386
.
1042
) und dem blutfaß (s. 
387
.
752
) gemahnen an die edda.
Auch in den märchen treiben zwerge und riesen ihr wesen, Swanwitchen und Dornröschen s. 
351
.
1007
sind schwanfrau und walküre, die drei spinnerinnen s. 
344
sind nornen; der schemelwurf von dem himmlischen sitz herab (s. 
113
), die gevatterschaft des Todes (s. 
711
), der würfel des spielers, der spielhansel (
XXXI
) reichen in das heidenthum. märchen, nicht volkssagen, ist eine fülle von verwandlungen mit den göttermythen gemein, so wie auch jene oft thiere auftreten lassen und in das alte thierepos überschreiten.
Außer den märchen und sagen, die der jugend und dem volk bis auf heute gesunde nahrung geben, von welcher es nicht ablassen wird, wie viel andere speise man ihm vorschiebe, kommen sitten und gebräuche in betracht, die aus dem alterthum hervorgegangen und fortgeführt unabsehliche aufschlüsse darüber ertheilen können. Es ist zu zeigen versucht worden, wie das feuerreiben, die
XIV
osterfeuer, heilbrunnen, regenwasserumgänge, heiliggehaltnen thiere, der kampf zwischen sommer und winter, das todaustragen und die fülle des aberglaubens, zumal bei dem angang und der heilung der krankheiten fest mit heidnischen anlässen zusammen hänge. Manches auseinander zu setzen wird aber erst einer umständlichen untersuchung, die sich dem gesamten volksleben nach verschiedenheit der jahrszeiten und lebensalter widmet, vorbehalten bleiben, wie nicht weniger die ganze ausdehnung unsrer rechtsalterthümer vielstrahlendes licht auf glauben und sitte fallen läßt. Aus den festen und spielen geht die frohe, heitere seite der vorzeit hervor; es war mir angelegen, auf die manigfalten, aber unentwickelt gebliebnen keime dramatischer darstellungen hinzuweisen, die den ersten anlagen griechischer oder römischer kunst verglichen werden dürfen. im Norden ist das julspiel hin und wieder noch geübt, seine gothländische weise (s. 
35
) nimmt bezug auf Freyr. des wichtelspiels wurde s. 
364
gedacht, über das bärenspiel (s. 
655
) werde ich mich anderwärts ausführlicher verbreiten. Schwerttanz und riesentanz (s. 
252
), Berchtenlauf (s. 
231
), pfingstspiel (s. 
655
), osterspiel (s. 
651
), die einführung des sommers oder mais, das veilchensuchen und der schwalbenempfang sind in lauter heidnischen anschauungen begründet und auch der brauch des kiltgangs wie der wächterlieder (s. 
625
.
626
) führt sich auf uralte festlichkeiten zurück.
Dies sind unsere quellen und so weit reichen sie noch; wir wollen nachsehn was die bisherige forschung daraus entnommen hat.
Den kern aller mythologie bilden die gottheiten: sie waren uns fast verschüttet und musten aus der erde hervorgegraben werden. ihre spur ließ sich theils in haftenden, unausgerotteten namen, die beinahe nur den leeren klang darbieten, theils bei verwandelter gestalt in der flüssigen, aber volleren volkssage erkennen. dies findet mehr auf göttinnen, jenes auf götter anwendung. götter und helden stecken sogar in den namen der runen, deren erste altn. Freyr heißt, außerdem Thor, Zio, Eor, Asc, Man, niemals göttinnen.
Unter den göttern zeigen den stärksten haft drei in den wochentagen als Mercur, Jupiter und Mars bezeichnete; von allen tritt als der deutlichste Wuotan vor. Jonas, Fredegar, Paulus Diaconus, die abrenuntiatio nennen ihn, er ragt an der spitze alter königsreihen, vielen örtern ist sein name unauslöschlich eingeprägt. die Woedenspanne bezeichnete in der sprache ein glied der hand, wie dem Norden ulfliđr, das wolfglied, auf Tŷr zielt. unerwartet überliefert uns das dreizehnte jh. einen seiner namen, der sogar in der nordischen lehre beiseits liegt, und doch gerade mit den frauen, die des gottes geheiß ausrichten, mit der rute, die seinen hort öfnet, mit dem mantel, der ihn durch die luft trägt, sich aufs engste berührt, ja diese alle erst recht ins licht setzt. Weniger wird Omi durch Vôma erläutert, obgleich das wort den rauschenden gott nicht verkennen läßt, dessen wir durch
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die sage vom wütenden heer gewisser sind: der breite mantel, tiefe hut klebt im namen Hackelbernd, den ich bis in ein goth. Hakulbaírands (s. 
121
) zurückzuschieben wage. Als Langbart ist der gott in bergschlummer versunken noch auf die heldenkönige Carl und Friedrich übertragen; wer eher als Wuotan, dem sie auf der achsel sitzen, gedanken und geschichte zutragen, darf nach den fliegenden raben fragen? sein siegesnahen witterten raben und wölfe, die vor allen andern thieren in die mannesnamen des volks aufgenommen wurden. in den nord. sagen fragt ein blinder graumann, der ebenso deutlich der alte Odin ist. Siegesvater ist er auch gott des heils und der wonne, d. h. wiederum Wunsch, an dessen stelle nachmals Sâlida eintrat. Weil er zugleich als gott des dichtens, des maßes, der spanne, der grenze, des würfels erscheint, so dürfen alle gaben, schätze, künste als von ihm ausgegangen betrachtet werden.
Obschon Wuotans sohn und ihm an macht oder einfluß weichend erscheint Donar wieder mit ihm zusammenfallend, gewissermaßen als ein älterer vor Wuotan verehrter gott. denn gleich Jupiter ist er ein vater, er ist vieler völker großvater, und als großvater berggott, felsengott, ein hammer, in wäldern auf berggipfeln thronend, die alte steinwaffe und den keil des blitzes schleudernd. ihm war die eiche heilig und sein hammerwurf maß das land, wie hernach Wuotans rute. er schlägt mehr auf die riesen los, als daß er schlachten an der helden spitze kämpfte und auf kriegskunst sänne. den zug halte ich nicht für bedeutungslos, daß er fährt oder geht, statt wie Wuotan zu reiten; niemals wird er im wilden heer, noch in frauengesellschaft dargestellt. aber in den volksflüchen haftet sein name, Wuotans nur in betheuerungen (s. 
110
), als Rothbart könnte auch Donar im berg sitzen. alle helden gehn in Wuotans himmel, das volk kehrt zu Donar ein: dem edlen, feinen Wuotan gegenüber gibt Donar etwas volksmäßiges, bäurisches, ungeschlachtes kund. er scheint die uralte, im verlauf der zeit von einer andern, nahverwandten aber umfassenderen, doch nicht überall zurückgedrängte gottheit.
Lassen sich Wuotan und Donar als erhabene götter des himmels ansehn, wird Zio, Tius noch viel mehr so aufgefaßt werden mögen, dessen name unmittelbar den begrif des himmels ausdrückt, während Wuotan die luft, Donar das gewitter bezeichnen. Und wie Wuotan siege lenkt, stellt sich Zio als eigentlichen kriegsgott, wie von Donar der hammer, von Wuotan der speer geworfen wird, als einen schwertgott dar, welcher in den namen Sahsnôt und Heru aufgewiesen wurde. Es bleibt aber hier noch manches dunkel, weil ihn die volkssage ganz außer acht gelassen hat. gleich Wuotan scheint auch Zio als sturm vom himmel nieder zu brausen.
Zwei andere, gar nicht in der woche auftretende götter müssen dennoch unter die großen gerechnet werden. Froho, ein gott der jagd, der zeugung, fruchtbarkeit, des sommers hatte seinen namen
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lange dem innersten unsrer sprache eingepflanzt, in den abgeleiteten wörtern fron und frönen hält er noch heute stich; sein heiliger goldborstiger eber dauerte im helmzeichen, im gebäck und beim feierlichen gastmal. alljährlich in königs weise zog Froho durch die länder (s. 
176
.
634
). er ist eine freundliche, liebreiche gottheit, im gegensatz zu den zwei vorhergenannten und zu Wuotans einer seite: denn als Wunsch scheint auch Wuotan lieblich und schöpferisch wie Froho.
Über den uns kaum erst genannten Phol habe ich so manche vermutungen gewagt, daß ich sie hier nicht noch vermehren will. ist er, wie es zumeist erscheint, mit Paltar gleichbedeutig, so muß er als gott des lichts, aber auch des feuers und wiederum des sturmes gelten; anders aufgefaßt hauste er an brunnen und quellen. er nähert sich den höheren elementarischen wesen, um so leichter war es ihn in ein teuflisches zu verdrehen. Gleich verschollen in Deutschland ist der name des nordischen Loki, der das feuer von andrer seite vorstellt und sich noch mehr auf den teufel anwenden ließ. Die sagen von seiner schlauheit, von seinen künsten haben sich unter allen stämmen oft wiedergeboren.
Ich wende mich zu den göttinnen. eine göttermutter, die Nerthus, ist uns von Tacitus genannt, ihr name entspricht aufs haar dem eines nordischen gottes, der sie bestätigt, wie Freyr die Freyja bestätigen würde, wäre sie nur als hochdeutsche Frouwa überliefert, und mit dem nemlichen fug gilt ein schluß vom goth. fráuja auf fráujô. Längst mag die benennung Nerthus ausgestorben sein, wenn sie überhaupt allgemein auf alle volksstämme erstreckt werden darf; eine ganze reihe anderer ihr beinahe gleicher wesen dauert in blühender sage fort: Holde, Berhte, Fricke, Harke, Gaue, Stempe, Trempe. dem ersten blick scheinen alle diese namen nicht hoch hinauf zu reichen, doch wird Berhte wenigstens in gedichten des 14. 15 jh. angeführt, und noch andres ansehn gewinnt es, sobald man sie zur kerlingischen Berhta, zur eddischen Biört (s. 
961
), zur eingewurzelten vorstellung von der weißen frau halten darf. von frau Holda ist die volkssage gar nicht einmal vor dem 17 jh. aufgezeichnet; war Holda im Venusberg, der bereits dem 14ten gehört, so wächst schon ihre bedeutung, weiter zurück im 12. jh. ist Pharaildis nachweisbar (s. 
235
), wäre vollends Huldana in der steinschrift rechtfertig (s. 
221
), so wird der gotische Hulþôcultus (s. 
827
) geringes bedenken haben. Da nun Berhta und Holda adjectivische namen sind, forderte ich gern auch für Nerthus ein adj. naírþus, mit dem sinn von mild, hold, schön. Auch Frigg (s. 
250
) verstehe ich aus dem adjectivischen frei, schön, hold. Wurde Gaue, Gauden aus dem männlichen Woden entstellt, so konnte der gedanke an gut möglicher weise hinzutreten. Frouwa ist sichtbar das fem. zu Froho und dauert im heutigen frau mit voller kraft. Fast alle benennungen weiblicher gottheiten sind noch durchsichtig, sie haben gegen die der männlichen gehalten etwas unschuldiges, unverletzbares und scheinen
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auch darum geschont oder geduldet zu werden. die zartheit und der unverfängliche gehalt des mythus hat ihn in der volkssage länger geschützt.
Die alte Hellia wurde aus dem persönlichen in den räumlichen begrif der hölle übertragen. Ostara wenigstens im namen der hehren festes, Hreda, falls ich triftig muthmaße, im namen des fräulichen gerada, wie Zio im namen des schwerts bewahrt. Folla und Sindgund sind erst durch die neusten entdeckungen zu tage gefördert.
Diese zahl von gottheiten ist bedeutend genug, um an ihnen das gesamte gerüste der übrigen mythologie aufzuschlagen; wo solche pfeiler stehn, darf auch nebenwerk und zierrat in überfluß angenommen werden. An und für sich betrachtet erscheinen fast alle einzelnen gottheiten ausflüsse und zerspaltungen einer einzigen: die götter als himmel, die göttinnen als erde, jene als väter, diese als mütter, jene schaffend, waltend, lenkend, sieg und seligkeit, luft, feuer, wasser beherschend, die göttinnen nährend, spinnend, ackerbauend, schön, geschmückt, liebend.
Wie die gesammten laute der sprache auf eine kleine zahl zurückgehn, aus deren einfachheit sich alle übrigen ergeben, die vocale mittelst ablaut, brechung und diphthongierung, die stummen consonanten durch zerlegen jeder drei reihen in drei stufen, einzelne sprachen aber diese stufen in fester ordnung fortschieben; so führe ich auch in der mythologie die vielfachen göttlichen erscheinungen auf ihre einheit hin, lasse aus der einheit die manigfaltigkeit entspringen, und es schlägt kaum fehl, auch für die gottheiten und helden solche einigung, mischung und verschiebung, ihrem character und einzelnen eigenschaften nach anzunehmen. Auf welche weise Wuotan, Donar, Zio theilweise in einander aufgehn wurde gesagt, aus Logi wird Loki, aus G wird K und der begrif der lohe wandelt sich in den des riegels, wie Hamar und Heru in das geräth übergiengen. wir sahen Wuotan in den langbärtigen Carl, den rothbärtigen Friedrich vorgeschoben. die nord. heldensage im vergleich zur deutschen liefert bemerkenswerthe beispiele des verschiebens der namen und gestalten. Gudrun nimmt in der edda den platz der deutschen Krîmhilt ein, und Grîmhildr heißt ihre mutter; in der Vilk. saga ist Mîmir der schmied, Reginn der drache, in Völs. saga Reginn der schmied, Fâfnir der drache. geschähe der wechsel unordentlich, so würde er nichts auf sich haben, er scheint aber nach bestimmter stufe und ohne sprung zu erfolgen.
Unter allen stämmen des deutschen volks geben sich zahllose abweichungen der mundart kund, denen gleiches recht gebührt; ebenso sind in dem volksglauben manigfalte unterschiede anzunehmen: es hält nur schwer das räumliche verhalten mit dem zeitlichen allenthalben zu vereinbaren. Wollte man aus der größeren zahl der zeugnisse für Wuotan in Niederdeutschland folgern, dieser gott sei bei den Sachsen höher geachtet gewesen als bei den
XVIII
Alemannen oder Baiern; so rührt doch jenes übergewicht hauptsächlich her von der längeren dauer des heidenthums im nördlichen theil: auch der südliche würde in den ersten jahrhunderten nach der bekehrung den gott reichlicher bezeugt haben. jetzt hat in Oberdeutschland kaum ein einziger mit Wuotan zusammengesetzter ortsname sich behauptet (s. 
131
), den Wuotanstag vertritt mittwoche, und das wütende heer wird dort lebendiger erzählt. Wichtig wäre es dahinter zu kommen, wo und ob unter Gothen die benennung Faírguneis der von Thunrs vorgewogen habe? ein schluß aus der nachbarschaft des litthauischen Perkunas, des slavischen Perun hat sein wagnis, obgleich gerade diesen fremden völkern gothische und hochdeutsche auch in der sprache sich mehr zuwenden als die niederdeutschen. man erwäge Hruodo und Kirt (s. 
206
). Eher wird der unterschied zwischen Zio und Eru und dessen zurückführung auf Schwaben und Baiern zu verfolgen sein, aber den hauptanspruch auf Eru, wenn das gemutmaßte nicht abschweift, hätten vor allen stämmen Cherusker. auch der pflanzenname Ziolinta (s. 
998
) verdient angeschlagen zu werden. Sahsnôt, Seaxneát war gewis ein sächsischer eponymus. Wie stehen sich Paltar und Phol nach den völkern, die ihnen zugethan waren, zur seite? Phol scheint bald östlich bald westlich hin zu weisen. Ein wichtiges merkmal wird der wechsel des genus bei denselben götternamen unter verschiednen volksstämmen sein. den Gothen war noch das abstracte männliche fráuja geläufig, den Althochdeutschen das weibliche frouwâ, alts. ist nur das masc. frôho, frô, ags. nur freá im gang, bei Gothen, Sachsen mag der gott, bei den Hochdeutschen die göttin hervorgehoben gewesen sein; im Norden haben Freyr und Freyja gleiche ehre. aber der Norden kennt bloß den gott Niörđr, die an der entgegengesetzten Ostseeküste wohnenden Deutschen bloß die göttin Nerthus. das verhältnis zwischen Zio und Zisa und vielleicht Isis (s. 
247
) bedarf fernere aufklärung. Ohne zweifel geht die vielnamigkeit jenes höheren weiblichen wesens, das noch in der jüngeren volkssage unverschollen ist, auf stammunterschiede zurück: Holda zeigt sich in Hessen, Thüringen, Nordfranken, Berhta in Vogtland, Ostfranken und einzelnen schwäbischen strichen, wo zugleich der männliche Berhtold aufstößt. beider göttinnen keine spur in Niederdeutschland, frau Freke ist nun in der Mark wieder gefunden, in Meklenburg, zwischen Elbe und Weser haust frau Gaue. Holda dagegen würde in alter zeit als Huldana weit gegen Westen zum Rhein, und wenn sie der Verhildenstraet (s. 
236
) zum grunde liegt in die Niederlande vorrücken, so daß der Chatten verwandtschaft mit den Bataven beachtet werden dürfte; gleiche ausdehnung dem Berhtadienst verhieße die kerlingische Berhta Pedauca und nordische Biört. Es muß auf das allgemeine vordringen fast aller stämme gegen Westen geachtet werden; selbst Isis suevisches schif ließ bis in die Ardennen sich verfolgen. Aber außer den gottheiten haben andere theile der mythologie mit zu entscheiden.
XIX
von himins und himil, himel und heven war s. 
582
, von fortschiebung des Himil in Gimill s. 
687
die rede, in Hessen sondern sich wichtel von Elben, jene gehören dem fränkischen, diese dem sächsischen boden; das niedersächs. hüne ist in Hochdeutschland außer gebrauch, schon ahd. scheinen hûni nur Hunnen, nicht riesen, und das mhd. hiune war beschränkten umfangs (s. 
433
), wie es heute in Hessen, Schwaben, Baiern nicht gehört wird, man müste es denn im namen der krankheit (s. 
973
) finden
Nachtrag:
Der zwischen dem
nordischen
und
deutschen
götterglauben bestehende unterschied erscheint noch bedeutender, wenn man erwägt, daß dem Norden Eru, Phol, Saxnot, Beovulf, Isis, Zisa und Sindgund unbekannt waren, während andrerseits in Deutschland bisher keine spuren von Heimdall, Loki und Hoenir (färöisch auch Höner, nicht Hœner) zu entdecken sind. fast nur dem namen nach bekannt ist Meili, sohn Ođins und der Fiörgyn. — In Norwegen war Thor, in Schweden Freyr, in Dänemark Ođin vorzüglich geehrt (s. 
133
). lokalgottheiten in Hâlogaland scheinen Hâlogi, Thorgerđr und Irpa (F. Magnusen s. 981).
.
Solche und ähnliche, aller erweiterung fähige und jetzt zum theil nicht einmal geahnte untersuchungen können für das innere der deutschen mythologie allmählich bedeutsam werden; noch dringlicher ist ihr verhältnis zu dem glauben auswärtiger völker festzustellen, ja um diesen angel dreht sich eigentlich das mythologische studium überhaupt. selten hat es aber geglückt die gegenseitigen einflüsse oder abstände so zu ergründen, daß daraus eine heilsame richtschnur für die behandlung der einen oder der andern mythologie entsprungen wäre.
Jedwedem volke scheint es von natur eingeflößt sich abzuschließen und von fremden bestandtheilen unangerührt zu erhalten. der sprache, dem epos behagt es nur im heimischen kreis, nicht länger als er zwischen seinem ufer wallt, hält der strom seine farbe lauter. aller eignen kraft und innersten triebe ungestörte ausbildung ergeht aus dieser mitte, und unsre älteste sprache, poesie und sage sehen wir keinen andern zug einschlagen. allein der strom hat nicht nur die bäche aufzunehmen, die ihm von berg und hügel herab frisches gewässer zuführen, sondern selbst zuletzt in die weite meerflut auszumünden: völker grenzen an völker, friedlicher verkehr, krieg und eroberung verschmelzen ihre schicksale. aus den mischungen mag unerwartetes hervorgehn, dessen gewinn gegen den verlust, den die unterdrückung des heimischen elements nach sich zog, abgewägt werden darf. Wenn sprache, dichtung und glaube unsrer vorfahren zu keiner zeit überall dem andrang des ausländischen wehren konnten, haben sie durch den übertritt des volks zum christenthum alle zusammen die erschütterndste umwälzung erfahren
Nachtrag:
Eine zutretende neue religion veranlaßt mischung mit der alten, die sich nie ganz vertilgt. der alte glaube wird dann zum aberglauben, wie das Nilsson 6, 3 recht gut auseinander setzt.
.
Man hat sich lange gequält alle sprachen aus der fernen hebräischen herzuleiten; erst durch die genau erforschte geschichte der nahen europäischen idiome ist endlich ein sichrer weg gebrochen worden, der das semitische sprachgebiet vorläufig zur seite lassend tiefer in das mittlere Asien leitet. zwischen indischer und zendischer zunge und den meisten, die sich nach Europa ergossen haben, findet ein unmittelbares jedoch solches band statt, vermöge dessen sie sämtlich als geschwister erscheinen, die vom ersten ausgang an hauptgrundzüge miteinander theilten, hernach aber auf eingeschlagnen eignen wegen überall anlaß und fug hatten von einander abzuweichen. Unter allen sprachen der erde stehn berührungspuncte zu ermitteln, jede gefundne regel nöthigt zu ihren ausnahmen und diese ausnahmen werden verführerisch; die
XX
regel aber lehrt uns grundverschiedenheiten festigen, denen erst langsame auflösung in höhere einheit bevorsteht. zwar allen anschein hat es, daß Europa keine aborigines enthielt und seine bevölkerung allmählich aus Asien empfieng, doch die zahlen unsrer zeitrechnungen reichen nicht bis zur wirklichkeit einer abkunft menschlicher sprache aus einer und derselben urquelle, und die schichten unserer gebirge bezeugen höheres, vorgeschichtliches alter, dessen ungemessene breite kein forscher durchdringt. Außer der die ergebnisse des sprachvergleichens bedingenden nothwendigen urverwandtschaft müssen nun in der geschichte europäischer sprachen äußere, zufällige und offene einwirkungen vieler untereinander angenommen werden, die so mächtig und folgenreich sie gewesen sein können, sorgfältig von jener verborgner liegenden zu unterscheiden sind: es sei nur an den alten einfluß des lateins und den jüngeren des französischen auf fast alle übrigen sprachen, oder an den ursprung des englischen aus dem zusammenstoß deutscher und romanischer elemente erinnert. Vorzüglich darin zeigt sich der unterschied beider arten von berührung, daß, während jene urverwandten sprachstoffe gelenk und durchsichtig bleiben, in den erborgten und um der erborgung willen trübheit der formen und stumpfheit der bewegungen hervorgeht. alle urverwandten wörter greifen demnach in das wesentliche leben der sprache, über welches die erborgten meist ohne aufschluß lassen: wie leblos z. b. ist unser adj. rund geworden, da doch das franz. rond, aus welchem es herstammt, noch auf roond, reond, das span. redondo, ital. rotondo, und so auf rotundus, also rota zurückleitet. Auch beschränken urverwandte formen sich selten auf einen stamm oder einen zweig der sprache, sondern laufen gleichmäßig durch mehrere, wie z. b. unsere zahlwörter, oder unser ist, goth. ist, lat. est, gr. ἐστί, skr. asti; oder das goth. sa, sô, þata; ags. se, seo, þät; altn. sâ, sû, þat; gr. ὁ, ἡ, τό; skr. sa, sâ, tad; lauter einstimmungen, die nicht erst, gleich jenem rund, in bestimmter nachweisbarer zeit entsprangen, sondern seit undenklicher vorhanden waren.
Diese beispiele sind bekannt, und hier gewählt worden, um auch für die mythologie unterscheidungen eines urgemeinschaftlichen stofs von entlehntem, später übergetretenem geltend zu machen. unsre gelehrsamkeit, dem vaterland abspenstig, an pracht und ausbildung der fremde gewohnt, mit auswärtiger sprache und wissenschaft beladen, in der heimischen armselig, war bereit die mythen unsrer vorzeit griechischen und römischen, als höheren, stärkeren unterzuordnen und die selbständigkeit deutscher poesie und sage zu verkennen, gleich als dürfe auch in der grammatik das deutsche ist geleitet werden aus est und ἐστί, statt die ansprüche dieser drei formen völlig gleichzustellen. jene wunderbare und erfreuende übereinkunft fahren lassend, deren uranfang weit zurückgesetzt werden muste, strebte man, so gezwungen es nur angehn wollte, irgend anlässe jüngerer entlehnung aufzuspüren,
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damit der heimat alle kraft und sehne des hervorbringens abgeschnitten würde. Nicht einmal zufrieden unsere mythologie dem auslande zu überweisen, gelüstete es, ihren inhalt gleich unbefugt auf das feld der geschichte zu spielen und durch historische auslegung wesentlich unhistorische elemente zu beeinträchtigen
Nachtrag:
Als der hang zum ausländischen und der überdruß am heimischen wich (tanta mortalibus suarum rerum satietas alienarumque aviditas. Plin. 12. 17, 38), da begann die gleich unbefugte
historische und geographische
auslegung der mythen, deren nähere betrachtung noch aussteht. die vergötterten helden und heiligen, die stammtafeln, an deren spitze ein göttlicher ahn steht, zeigen die berührung der mythen und der geschichte.
.
Wozu den frevel und die launen dieser critik verschweigen? Mone, ein redlicher und begabter forscher, dessen ernsten fleiß ich hochachte, pflegt der wahrheit auf halben weg entgegen zu treten, dann aber plötzlich abzuspringen und an ihr zu zerren. mit aller gewalt soll Reinhart unsrer thierfabel auf einen geschichtlichen, Siegfried unsers heldenlieds der reihe nach auf Arminius, Civilis und Siegbert, Tanhäuser auf Ulysses geleitet werden. Was sich mir bei sorgfältiger quellenvergleichung ergeben hatte über zauberei und hexen, ist ihm weder umsichtig noch enthaltsam, der wähnt, daß in früherer zeit die hexerei wirklich vorhanden gewesen (Mone anz. 8, 271) und sich nicht enthält aus einem einzigen malefizprotocoll von 1628 auf die griechischen Dionysien zu stürzen, den teufel flugs zu Dionysus macht und die verbrauchte deutung der hexe aus Hecate aufwärmt. dem teufel wird damit viel alterthum zugestanden im vergleich zu jenen helden; mir scheinen Reinhart und Isengrim weit über das neunte jahrhundert hinauf zu reichen, wie Siegfried noch über Armin, also längst über die zeit, in welcher der ausdruck teufel unsrer sprache das erstemal zukam. unverkennbar hängen mehrere benennungen der riesen mit den namen benachbarter völker zusammen; die monesche ansicht wendet sie zu Indern, Friesen und Persern, je nachdem ihr die wörter ent und wrise zusagen: des Kaukasus aus unserm Gouchsberg darf sich niemand verwundern.
Eine neuere schrift, deren werth ich s. 
894
rühme, kommt mir jetzt nicht ungelegen. Soldan stimmt in meine ansicht von dem greuel und unsinn der hexenverfolgungen, doch zusammenhang der hexen mit der deutschen mythologie möchte er abstreiten und wieder allen zauber, alles dämonische wesen von Römern und Griechen herführen. die ähnlichkeit der vorstellungen des mittelalters mit dem classischen alterthum fällt ihm so stark auf, daß er anzunehmen scheint, Deutschland und das übrige barbarische Europa seien vor ihrem frühen zusammenstoß mit jenem entweder ohne zauberei und geisterglauben gewesen oder dieser auf einmal erloschen. die Walburgisnacht sollen römische lares praestites, selbst den gebrauch des lehnausbietens floralien und averruncalien, den bilsenschnitt das fruges excantare veranlassen; warum rührt nicht auch unser es aus id, unser auge aus oculus, unser zehn aus decem? in solcher Weise wäre Wuotan unbedenklich auf Jupiter, Holda auf Diana, der alp auf den genius, die gesamte deutsche mythologie auf römische zurückzubringen, und es bliebe uns nichts eigenthümliches als der kahle boden, der die fremde lehre in sich empfieng.
Da wo unter zwei völkern sprache, sitte und glaube sich gleich
XXII
liegen, ist die übereinkunft für den erweis ihres alters willkommen und nicht zu schlüssen auf borgen oder eindringen zu misbrauchen, die jede besonderheit daran geben. das siegel aber wird der forschung dadurch aufgedrückt werden, daß der reihe des einstimmigen zugleich unwillkürliche reihen des abweichenden und verschobnen zur seite laufen.
In unserm heldenbuch haben die abenteuer Wolfdieterichs und Orendels, jedes in seiner weise, auffallende ähnlichkeit mit zügen der Odyssee, und namentlich gleicht die entsendung des engels zur rauhen Els und zu frau Breide der des Hermes zu Kalypso, als ihr geboten wird Odysseus zu entlassen. aber solche heldenirfahrten und begegnungen mit weisen frauen und riesen scheinen episches überall vorwaltendes gemeingut, während gerade das entferntbleiben aller sonstigen hauptbeweggründe des griechischen mythus den gedanken an entlehnung zurückweist. Wir dürfen die vielfachen bezüge zwischen Wuotan Zeus und Apollo, zwischen Zio Zeus und Ares gewähren lassen, Nerthus zu Demeter, Frigg und Freyja zu Here und Aphrodite, Wieland zu Hephäst und Dädalus, die nornen zu den mören halten, ohne daß darum das gewimmel der griechischen götter auf unsern boden übertragen, noch alles was dieser hervorbrachte in Griechenland aufgesucht zu werden brauchte. soll das honum hlô hugr î briosti etwan aus dem homerischen ἐγέλασσε δέ οἱ φίλον ἦτορ in die edda gerathen sein? jener unterschied zwischen götter und menschensprache bei Homer wie in der edda darf uns etwas bedeuten, und doch nicht lästiger zu erklären fallen als das eintreffen von Zio zu Zeus oder Ζεὺς πατήρ zu allvater. gar schön wird uns Venus und venustus durch das altn. vænn und vænstr, ja durch den alts. superlativ wânumo verständigt. Was von griechischer und römischer mythologie gilt, daß sie bei aller einstimmung lange nicht in einander aufgehn, muß für das verhältnis zwischen römischer und deutscher in weit höherem maße behauptet werden, weil die griechische literatur und dichtung ungleich tiefer in die römische einschnitt, als die lateinische auf unser alterthum einzuwirken vermochte. Wenn in cap. XXXV und XXXVII manches angeführt wird, was aus römischem aberglauben zu entspringen scheint, so hat es in der dürftigkeit einheimischer nachrichten seinen vollen grund, die mich zwangen ihnen an jenem eine stütze zu geben: ich glaube nicht, daß die altdeutsche vorstellung vom angang der thiere und vom gebrauch der kräuter an und für sich ärmer gewesen ist als die römische
Nachtrag:
Wolfdietrich vergleicht sich auch darin dem Odysseus, daß er sant Georgen hemd an hat, wie Odysseus den schleier der Leucothea. weitere ähnlichkeiten der griechischen und deutschen mythologie, auf die schon die vorrede zur Kopenhagener edda s. XXVII ff. zu sprechen kommt, tritt an den tag bei Artemis und Hekate, die an Berhta mahnen. die vorstellungen von Meleager und Nornagestr (s. 
712
), μεσογαία und mittelgart (s. 
662
), von ὀμφαλός und dem dillestein (s. 
673
), dem höllenhunde der unterwelt (s. 
832
), dem κηρύκειον und der wünschelrute (s. 
815
) und dem siebdrehen (s. 
928
) sind nahe verwandt. gr. ἥλιος, altn. sôl, goth. sáuil decken sich auch sprachlich (s. 
585
). An römischen brauch erinnert die verrenkungsformel (s. 
185
.
186
), wie die wegelustration. RA. s. 73. Andrerseits erscheint Zeus-Jupiter bei anderen völkern gespalten, in Wuotan, Donar, Zio, in Radegast, Perun, Svetovit, in Brahma, Wischnu und in Gwydion, Taranis.
.
Was ich den Deutschen gegenüber Römern und Griechen einräume muß auch in bezug auf Celten, Slaven, Litthauer und Finnen statthaft sein, deren heidenthum dem unsrigen ähnlich oder unähnlich war. die masse des zutreffenden thut aber der annahme von erborgungen, die sich an allen ecken häufen würden, noch entschiedner eintrag.
Zu gunsten celtischer sprach und sagenforschung ist eine
XXIII
heilsame reaction eingetreten, die darauf besteht, daß diesem zurückgedrängten volke, das vorzeiten breite strecken Deutschlands einnahm, sein recht widerfahre. keineswegs arm an denkmalen besitzt es in der lebenden armorischen, welschen, schottischen und irischen sprache aushelfende mittel. Noch aber gehn die pfade unsicher und schlüpfrig, und was wir den Celten zugestehn soll im entdeckungseifer nicht wider uns selbst gekehrt werden; auf den berührungspuncten hat auch die deutsche eigenheit ihren anspruch zu wahren. So scheinen mir Heinrich Schreibers anziehende untersuchungen über grabhügel, waffen und feen einigemal über die rechte linie weg zu streifen: die pferdeköpfe auf den dachgiebeln in Meklenburg und Holstein sind doch besser deutsch als die ähnlichen in der Schweiz celtisch, und so weit unsere elbinnen und weißen frauen reichen haben sie guten grund, wie die feen von der andern seite. Leo hat dunkle thiernamen, wie mich dünkt, mit erfolg celtisch ausgelegt; so lange er die hauptträger der fabel Reginhart und Isangrim deutsch lassen muß, bin ich um die echtheit unseres epos unverlegen und fremdheit der nebengestalten bestärkt das entrückte alter der gesamten dichtung. auch was er zu Nerthus und muspell beibringt (Haupt 3, 226) fordert rücksicht. Außer den feen, die zu schwanfrauen, wünschelweibern und nornen stimmen, außer Abundia die der Folla gleicht, lege ich gewicht auf Taranis = Donar, auf Gwydion = Wuotan, auf Beal = Phol oder Balder, vielleicht mag Hesus zu Cheru leiten, und Segomon (s. 
308
) nicht zu übersehn sein. die nothfeuer und maiopfer kommen in betracht. Großen vorschub unsrer einsicht in Wuotans eigentliche natur würde es leisten, wenn wir über die abweichung des celtischen Mercurcultus von dem römischen ins klare kämen; nach allem war diese gottheit Celten und Germanen größer als Hermes und Mercur den Griechen und Römern; auf Trismegist und Tervagan wies ich s. 
124
. Alles was uns von celtischer religion übrig blieb zeugt selbst in seinen bruchstücken von feinerer geistesbildung, als uns deutsche oder nordische mythologie kundgeben; es dringt darin mehr von priesterlicher lehre durch. aber an gemüt und epischem gehalt stehn unsre denkmale unvergleichlich höher
Nachtrag:
Celtischen
einfluß in deutscher mythologie weist Leo malb. gl. 1, 39 nach, und Nilsson 6, 13. 14 leitet den mistelteinn und Baldrsbrand daraus ab, wie er denn viele skandinavische striche früher von Celten bewohnt glaubt. die celtischen götter Taranis, Hesus und Teutates stimmen zu Jupiter, Mars und Mercurius vgl. Stälin 1, 112. 111. 109. GDS. s. 120.
.
Wie gegen westen von den Celten werden wir gegen osten von den Slaven umschlossen und gleich celtischen haben slavische schriftsteller lust, da wo slavischer und deutscher glaube aneinander rühren, von slavischem grunde her zu deuten, was ebensowol von dem unsern aus erklärbar ist. Schon aus urgemeinen wörtern wie goth. sunus, ahd. sunu, slav. syn; goth. liubs, ahd. liop, böhm. liby, russ. ljobov liebe; goth. láuþs, ahd. liut, slav. ljod, lud; goth. hláifs, ahd. hleip, slav. chlep; läßt sich beider völker verwandtschaft begreifen. Nicht geringere bedeutung haben mythische ähnlichkeiten. Radegast muß zu Wuotan, Perun zu Faírguneis, Fiörgunn, aber Svatovit zu Zio gestellt werden; zwischen Radegast dem gott der wonne (rad gern, lubens, radost freude,
XXIV
lust) und Wunsch bricht stärkere berührung vor. Krodo gemahnt an Kirt, Molnija an Miölnir (s. 
1021
.
678
). Wie nahe reicht der serb. badnjak an unser weihnachtsfeuer, die serb. kukuksstange an die langobardische taubenstange (s. 
950
), dodola ans regeneinholen (s. 
493
), das todaustragen an den kampf des sommers und winters, die vile an unsre weisen frauen
Nachtrag:
Den angeführten der deutschen und slavischen sprache gemeinsamen uralten wörtern reihen sich ferner an goth. gulþ, ahd. kold, slav. zoloto, zlato; goth. þaurnus, ahd. dornu, slav. trn. Siwa Geres gleicht der altn. Sif, Sitivrat dem Saturn, Prija der Frowa (s. 
252
) und Prove dem Frô.
. scheint die sage von elben und zwergen minder ausgebildet als sie bei Celten und Germanen ist, so hat unsre riesensage viel mehr mit Slaven und Finnen gemein. Im ganzen ist wol die slavische mythologie noch um einige stufen wilder und sinnlicher als die deutsche, doch manches wird sich anders ausnehmen, sobald einmal slavische volkssagen und märchen getreuer und reicher eingesammelt sind, und auch der deutschen forschung großer gewinn daher erwachsen.
Aus solchen samlungen lithauischer, samogitischer, lettischer mythen, sagen und thierfabeln stehen nicht minder wichtige aufschlüsse bevor, die schon das merkwürdige verhältnis der sprache ahnen läßt.
Mehr bereits ist in Finnland geleistet, dessen volk, vergleichbar nur dem serbischen, heute noch die wunderbarste fülle von liedern und sagen im munde führt, und wie in serbischer poesie die heldensage überwiegt in finnischer der mythus. Allein aus dem was von Ganander, Porthan und jetzt von Lönnrot herausgegeben ist, wird zwischen deutscher, nordischer, slavischer, griechischer und asiatischer mythologie unendlich viel vermittelt. aus dem finnischen leitete schon Rask afhand. 1, 96 nordische riesennamen ab. Auch für diese finnische dichtung gilt noch gar nicht jener unterschied zwischen märchen und volkssage: sie steht auf älterer stufe, wo des märchens wunder ohne scheu mit dem festeren haft der sage sich knüpfen, selbst die thiersage eingelassen werden kann. Wäinämöinen (esthn. Wannemunne) läßt sich zu Wuotan und gerade wieder zu Wunsch halten; in finnischer sprache heißt waino und wainotem desiderium, wainok cupidus, wainotet desiderare, den schwedischen Lappen, deren sprache verwandt ist, bezeichnet waino wunsch und begier, den norwegischen vaimel cupidus. Wunsch, Radegast und Wäinämöinen scheinen sich also näher zu rücken. Wäinämöinen ist gott des dichtens und singens (s. 
756
), er heißt immer wanha, der alte, wie auch Ukko der donnergott, vater und alter, Akka seine frau, mutter und alte; den Lappen ist Atja großvater und donner (der alte tatl s. 
139
). wie Thors minne trank man Ukko zu ehren volle schale. Wäinämöinen weckt die Wipune aus ihrem grab (rune 10), wie Ođinn die Völa. Ilmarinen, der finnische schmiedegott, erinnert an Hephäst wie an Völundr, greift aber tiefer als beide ein; er bildete sich eine frau aus gold (vgl. s. 
472
). Sarakka heißt den Lappen die schöpferin, von saret schaffen, eine göttin des glücks.
Jumala ist allen finnischen völkern ein allgemeiner name des höchsten wesens, im sinn unsers gott oder des slav. bog, ihm entspricht das schwedischlappische jupmel, norwegischlappische ibmel,
XXV
aber auch bei Syriänen jen (gen. jenlon), bei Permiern en, bei Wotjaken inmar, bei Tscheremissen jumn. Am nordrande von Europa über den Ural nach Nordasien zieht sich dieser ausgebreitete, den Finnen angehörige volksschlag, dessen sprache und mythen allenthalben gemeinschaft zeigen. den specht halten die Wotjaken gleich Slaven und Deutschen heilig (s. 
561
), was ich aber besonders hervorhebe, ist ein bärencultus dieser völker, der sich auch in Schweden und Norwegen spüren läßt und den ältesten stand der deutschen thiersage verkündet (s. 
556
). dichterische schmeichelwörter bezeichnen das heilige thier, sobald es erlegt ist, werden feierliche gesänge gleichsam zur sühne angestimmt. in Kalewala schildern rune 28. 29 eine solche jagd und die ganze feier. Ostjaken knien beim eidschwur auf bärenhaut, heidnische opfer wurden mit bärenhaut gedeckt (s. 
844
), bärenhaut hernach noch lange im dienst des teufels umgehangen (s. 
851
); wie der bär aller thiere könig war, mahnen seine benennung alter und großvater an die des donnergotts. im gestirn des großen bären (s. 
604
.
605
) scheint schon eine deutliche spur seiner verehrung auch bei den Griechen hervorzugehn.
Nähern von Nordasien herabwärts wir uns kaukasischen stämmen, so begegnen auch da die merkwürdigsten berührungen. bei den Tscherkessen gilt eberdienst (s. 
178
), wie bei den alten Aestyern und Germanen. Tscherkessen und Osseten feiern jenen Elias (s. 
144
.
145
, vgl.
154
), der auch slavischen stämmen voraus heilig gilt. Aber schon Alanen und Scythen scheint schwertcultus (s. 
169
) mit heidnischen Deutschen zu verbinden, Attila bedeutet großvater und ist bergname Hunnen so wie Deutschen. jene von Jornandes gemeldete hunnische schulterblattschau gilt noch heute bei Kalmüken (s. 
932
). mancher mongolische brauch trift zu deutschen und celtischen, ich will bloß das gerstenkorn als grundlage alles landmaßes anführen, von dem ich in Berl. jb. 1842 s. 795. 796 bescheid ertheilte. vgl. finn. ohrasen jyweä hordei granum Kal. 17, 625. 27, 138.
Noch größere einstimmung mit germanischem alterthum als bei Finnen und Mongolen dürfen wir in der urverwandten zendischen und indischen mythologie suchen. die indische ist gleich der griechischen zart ausgebildet, und doch hat diese gegen jene, meine ich, etwas von dem voraus, was ich vorhin der deutschen gegenüber der celtischen zusprach: ein gewisser theosophischer hang tritt bei Indern wie bei Celten hervor, der in griechischer und deutscher mythenfülle mehr den hintergrund einnimmt. Merkwürdig scheint, daß den indischen göttern und göttinnen himmlische wohnsitze, wie in der edda, mit eigennamen verliehen werden. Unter den göttern selbst gleicht Brahmas schöpferische kraft der des Wuotan, mit Donar hat gemeinschaft Indra, der blitzschleudernde, über luft und winde herschende, so daß er als gott des himmels auch zu Zio gehalten werden könnte. der anklang des Wunsches an die in manoratha liegende vorstellung (s. 
726
) ist
XXVI
zu beachten. Nerthus stimmt zu Bhavani (s. 
211
), Halja zu Kâli, Mannus zu Manus (s. 
480
) und in diesen letzten beispielen wird die gleichheit buchstäblich; was aber nicht übergangen werden darf, jener nun schon fünfmal auftretende schöpfungsmythus von den acht stoffen (s. 
468
–470) erscheint in Aitareya Aranya, einem theile der Vedas, von dem Golebrookes miscellaneous essays, Lond. 1837 vol. I p. 47 ff. einen auszug liefern; hier werden gerade acht stück aufgezählt: feuer, luft, sonne, raum, kraut, mond, tod und wasser. billig weicht das einzelne wiederum ab, so wenig auch jenen übrigen berichten eine gewisse indische färbung abzusprechen sein wird. Vielleicht ist eine wiederkehr noch anziehender, die in das innerste unsrer heldensage rührt. Putraka (bei Somadeva I, 19) stößt auf zwei männer, die um wünscheldinge stritten, um schale, stab und schuhe; indem er sie zum wettlauf verleitet, steigt er selbst in die schuhe und fliegt mit stab und schale zu den wolken empor. mit gleichem geschick weiß Siegfried den zwergen ihren hort, auf dem die wünschelruthe liegt, zu theilen (s. 
378
) und unsre kindermärchen sind erfüllt von solchen theilungen (altd. bl. 1, 297. Km. ed. 5 no. 193. 2, 502. Bechsteins märchen s. 75). auch bei Asbiörnsen no. 9 s. 59 entscheidet dieser streich den hader, und im ungrischen märchen bei Gaal s. 166.
Nachtrag:
Die einstimmungen der
indischen
mythologie mit der deutschen lassen sich noch stark vermehren. so erinnert der auf dem blatt schwimmende däumling an Brahma und Wischnu (s. 
374
), der kahlhäuptige Ođin und sein wochentag an Buddha (s. 
107
und Iduna 10, 231), Wischnus rad an Krodos (s. 
206
), Prithivi an Fria (s. 
252
), Jama der todesgott und sein seil, die kuh der schöpfung an ähnliche germanische vorstellungen, Garudas flügel an den deutschen wind (s. 
527
). dem mittelgart entspricht das ind. madjamalôka und nach Bopp gloss. 71
b
ist Kâli zwar nicht zu Halja, wol aber zu hveila zeit zu stellen.
.
Woher denn zugeführt sollen dem ländlichen märchen diese züge worden sein? es klopft in allen reichen an die thür, ich will noch ein merkwürdiges beispiel anführen: die fabel von den drei basen, die sich die nase lang, die augen roth, die finger dick spannen (s. 
344
), wird noch lebendiger in Norwegen (Asb. und Moe no. 13), am lebendigsten in Schottland (Chambers s. 54. 55) erzählt. Oder die formel vom wechselbalg (s. 
388
.
773
) wurde sie aus Dänmark nach Schottland, aus Irland nach Hessen, die sage vom unbekrähten weidenbaum (s. 
1039
) von Römern zu Polen getragen und der mythus vom donnerkeil überkam ihn vom Griechen der Slave, vom Slaven der Deutsche? hat immer ein vöglein der sage samenkorn aufgepickt und über berg und thal in andere länder geschleppt? ich glaube daß der mythus vielen zusammen gehört und alle seine wege noch nicht gewust werden, daß er aber dem volk am eigensten ist, dessen göttern er sich genau verbindet, wie von der sprache ein wort, das ihr mit andern gemeinsam ist, zumeist in anspruch genommen werden darf, die seine wurzel erklären kann. Die Tellssage erzählt keinen wirklichen vorgang, aber unerdichtet und ungelogen ist sie echtmythisch im schoße der Schweiz neu aufgestiegen, um ein das volk aufs innerste ergreifendes ereignis zu schmücken.
Ich leugne keinen augenblick, daß neben solcher geheimnisreichen ausbreitung der mythen äußere entlehnung stattfand, ja daß sie mit absicht ersonnen und übertragen werden konnten, wiewohl dieser letzten art es schwerer hält als man wähnt unter dem volk wurzel zu greifen. Die römische literatur hat von frühauf über andere europäische länder sich ergossen, es wird in einzelnen
XXVII
fällen sogar unmöglich sein, zwischen ihrem einfluß und jenem inneren wachsthum der sage den ausschlag zu thun. Nirgends aber ist einwirkung von außen weniger zu bezweifeln als da, wodurch zusammenstoß der christlichen lehre mit dem heidenthum unter den bekehrten völkern unvermeidlich ward, der hergebrachten zu entsagen und an deren stelle, was der neue glaube herbeiführte oder ertrug, aufzunehmen oder abzuändern.
Die kirche war, wie im einzelnen ausgeführt worden ist, oft gleich anfangs oder allmälich schonend und duldsam. klug ließ sie zu oder konnte nicht hindern, daß hin und wieder heidnisches und christliches in einander flossen; den geistlichen selbst wird es nicht überall gelungen sein beider lehren grenze abzustecken; ihrer eignen neigung mag einiges, was sie unter der menge wurzeln sah, angemessen geschienen haben. Wie in der sprache neben einer masse neueingeführter griechischer und lateinischer ausdrücke auch noch für kirchlichen gebrauch ein theil deutscher, ehdem im heidnischen dienst verwandter haftete, in den wochentagen die alten götternamen unvertilgbar dauerten; schloßen an dergleichen wörter leise und unvermerkt sich auch noch fortgepflanzte gewohnheiten. in festen des volks liegt ein so zäher stof, sie sind mit seiner lebensart so eng verwachsen, daß sie sich fremden zusatz gefallen lassen, um doch ein stück der bewährten und geliebten feier zu sichern. auf diese weise ist dem Norden, wahrscheinlich auch eine zeitlang unter Gothen und spät unter Angelsachsen der heidnische jul verblieben und allen deutschen Christen die heiligkeit des osterfestes, wovon nun juleber, julbrot, osterfladen, ostersachs, osterfeuer, ostertanz nicht getrennt werden konnten; ebenso treu bewahrte sich name und vielfacher brauch der sommerwende. neue christliche feste, zumal der heiligen scheinen mit bedacht und ungefähr auf heidnische feiertage gelegt. kirchen pflegten gerade aufzusteigen, wo der heidnische gott oder sein heiliger baum gestürzt worden war, das volk trat seine alten wege nach der gewohnten stätte: nicht selten wurden die mauern des heidnischen tempels zur kirche umgewandelt, es kommt vor, daß götzenbilder noch in einer wand der vorhalle platz fanden oder außen vor die thür gestellt wurden, wie am Bamberger dom slavisch-heidnische thiergestalten mit runen beschrieben liegen. heidnische berge und quellen schufen den namen um nach kirchenheiligen, auf die ihre weihe übergieng, heilige wälder wurden dem gestifteten kloster oder dem könig zugeeignet, und selbst im privatbesitz war ihre angestammte verehrung nicht ganz erloschen. rechtsbräuche zumal die gottesurtheile und eidschwüre aber auch markbegänge, einsegnungen, bildtrachten (s. 
52
), sprüche und formeln wurden, indem sie ihr heidnisches wesen beibehielten, bloß mit kirchlichen hergängen verbunden. Einzelne gewohnheiten begegneten sich, bei der geburt des kindes übten die heiden ein der christlichen taufe vergleichbares wassersprengen (vatni ausa s. 
492
, dicare s. 
89
), das hammerzeichen mahnt an das kreuzzeichen und die aufrichtung der kreuzbäume an
XXVIII
irmenseulen und weltbäume der heidenschaft. noch bedeutender wird die stelle scheinen, wo Völuspâ und die bibel an einander stoßen (s. 
677
); in dem weit jüngeren Sôlar liođ sind einwirkungen der christlichen lehre anerkannt.
Bei so manigfalter mischung konnte nicht fehlen, daß auch die inneren vorstellungen und ansichten des einfachen, der mythe bedürftigen volks allen einfluß dieses wandels erfuhren und wechselsweise das nicht vollends getilgte alte mit unabweisbarem neuen, halb unbewust, verknüpft wurde. jüdische, christliche lehre begann der heidnischen sich anzuschmiegen, heidnischer wahn und aberglaube an alle stellen vorzudringen und gleichsam zu flüchten, die er von dem neuen glauben unbesetzt fand. bald erscheinen christlicher stof in heidnischer form, bald in christliche form heidnischer stof verkleidet.
Wie die göttin Ostara in einen zeitbegrif, ward Hellia umgesetzt in einen räumlichen. was unser alterthum von elben und riesen annahm schärfte und erweiterte sich in engel und teufel, aber die alten sagen blieben. Wuotan, Donar, Zio, Phol zogen die natur übelthätiger, teuflischer wesen an und die sage von ihrem feierlichen jahresumgang gestaltete sich zu einem wilden, wütenden heer, dem das volk mit scheu auswich, wie es sich ehmals gedrängt hatte zu jenen umgängen.
Gehüllt in die biblischen namen Cain, Elias, Enoch, antichrist, Herodias treten mythen von mondsflecken, riesenbauten, donner und wettergott, der holden nachtfrau und dem weltbrand dennoch vor. Weit tiefer greift es jedoch ein, daß auf Maria eine fülle lieblicher sagen von Holda und Frouwa, den nornen und valkyrien, bei den Römern von Venus, Juno und den parzen angewandt werden, ja im märchen können frau Holle und Marie des graukappigen Wuotans stelle übernehmen. wie zart duften diese märchen von Maria und was hätte ihnen irgend eine andere poesie entgegen zu stellen! den milden heidnischen zügen gesellt sich für uns noch ein gefühl höherer heiligkeit, das diese frau umgibt. blumen und kräuter heißen nach Maria, Marienbilder werden umgetragen, auf waldbäume, ganz dem heidnischen cultus angemessen, eingesetzt. Maria ist göttliche mutter, spinnerin, und erscheint als hilfreiche jungfrau (vierge secourable) allen sie anrufenden. Dem italienischen landvolk steht Maria durchaus in den vordergrund seines glaubens gerückt, in Neapel erscheinen Marienbilder mehrerer kirchen gleichsam als verschieden aufgefaßte göttliche wesen, sogar im widerstreit, und eine santa Venere daneben gibt keinen anstoß. drei Marien nebeneinander (s. 
345
) gleichen den drei nornen oder drei feen, Maria nimmt erde in die schürze (s. 
445
) wie Athene oder die fee. Der gesamte, weder in der heiligen schrift begründete noch von den ersten jahrhunderten anerkannte Mariencultus ist nur aus der tiefen wurzel zu erklären, die im volk schöne und schuldlose, aber heidnische anschauungen geschlagen hatten, mit denen auch die kirche allgemach eine feiner
XXIX
ausgeklügelte, in zahlreichen legenden und predigten versponnene feierlichere andacht (attentio) zusammen fließen ließ.
Doch Maria steht lange nicht allein. unmittelbar ihr zur seite ist in der catholischen und griechischen kirche eine unendliche heiligenverehrung aufgewachsen, die götter zweiten oder dritten rangs, helden und weise frauen des heidenthums zu ersetzen hat und das herz erfüllt, weil sie ihm die höhere, strengere gottheit vermittelt, zwar das dogma unterscheidet zwischen ihr und den fürbittern; allein wie manche fromme lippe, wenn sie sich vor dem heiligen bild bewegt, mag diesen unterschied gar nicht wissen oder vergessen. Auch unter den heiligen und heiliginnen gelten noch vielfache stufen und die verschiednen nöthe, in welchen sie hilfreich sind, werden gleich ämtern und geschäften unter sie vertheilt, so daß fast alle krankheiten und heilmittel dawider nach ihren namen bezeichnet sind; dies fachwerk hat größte analogie zu den angaben der nordischen und litthauischen mythologie für das anrufen einzelner götter (s. 
279
). Mit dem siegeshelden, der den drachen getödtet hatte, tauschten Michael oder Georg, und der heidnische Siegberg (s. 
164
), der vielleicht einem Eresberg gleichstand (s. 
167
), gieng über auf Michael wie in Frankreich aus mons Martis ein mons martyrum (montmartre) gebildet ward. es ist merkwürdig, daß die Osseten aus dies Martis einen Georgtag, aus dies Veneris Marientag machen (Pott 1, 105. 2, 802). An Odins und Freyjas stelle beim minnetrinken traten Johannes und Gertrud, welche mit der göttin auch sonst noch wechselt (s. 
50
.
253
.
561
); leicht aber ist einzusehn, warum das gegenstück zur heiligenlegende häufiger in der römischen mythologie zu suchen sein wird als in unserer deutschen. Die kirche verstand in ihren heiligen und heiligsprechungen kein maß einzuhalten und das unmaß ergibt sich am baarsten daraus, daß die thaten und wunder des heilands und seiner aposteln durch die der heiligen im einzelnen überboten sind. Wer diese forschungen, wie sie es verdienen, weiter pflegen will, wird vorzüglich darauf zu achten haben, welche heilige im volksglauben jedes landes zuerst auftauchen, und welche in den gedichten und segensprüchen stufenweise an den platz der alten götter einrückten
Nachtrag:
Christliches
und
heidnisches
wesen berühren sich oft. über christliches in der edda lese man die vorrede der Kopenhagener edda s. XXVI ff. nach und gedenke des jüngsten gerichts, in welchem des engels horn dem Heimdalls und Surtr dem tode,
dem letzten feinde
, gleicht (s. 
193
.
194
. I. Cor. 15, 26). Während die Heiden neben ihren heimischen oft auch fremde götter zuließen und sie assimilirten, was bei den Griechen einigemal zur sühne gegen das ausland geschah, war das christenthum ausschließlich und aller fremden götter feind. dennoch assimilierte wider willen oder vorsichtig auch die christliche kirche heidnische götter und gebräuche. Wie den heiligen der katholischen kirche oft göttliche verehrung erwiesen wird, erkennt auch Seb. Frank im zeitbuch 2, 243
a
vgl. A. W. Schlegel oeuvres 1, 219. Kingston Lusitanian sketches Lond. 1845. Die heiligen heilen (s. 
973
), Kosman und Damian werden von den Serben vratschi d. i. wahrsager, ärzte genannt. Vuk wb. 82, Johannes der täufer weissagt der Aeda von ihrer tochter Oda und der herrlichkeit des von dieser ausgehenden geschlechts. Pertz 6, 307. die heiligen schaffen regen (s. 
145
), als wasserheilige helfen sie in sturm und wetter (s. 
530
), ja nonnen ersetzen in deutschen sagen oft weiße frauen, und munkar in Schweden treten als jättar auf s. Runa 1844, 13. die heiligen stillen gottes zorn, so im pass. 312, 56:
des mugen si in stillen
swâ er zornic ûf uns wirt.
Servat. 1705:
müeze sîn unser vorspreche,
daz got mit zorne iht reche
swâ wir haben gesündet.
gottes und der heiligen zorn wird fast gleich geachtet in der verwünschung bei Kemble 2, 4: habbe he godes unmiltse and sancti Martines, oder bei Helbling 8, 915:
des haben in sant Geôrgen haz
und gotes vluoch umbc daz!
Anshelm 3, 252:
hilf sanct Anna selbdritt!
Unter allen heiligen genoß Maria die innigste verehrung, die, wenn auch nicht in den ersten jahrhunderten, doch schon früh vorzüglich von den frauen gefördert ward s. Zappert 10. Epiphan. adv. haeres. p. 1058. ed. Paris. 1022. sie wird wie Hulda ›gud-moder‹ genannt. Asbjörnsen no. 8 und ist spinnerin s. Zappert 13. wenn in der sage von Crescentia Peter als greis, wie sonst Wuotan, erscheint, die heldin vom meeresfelsen über das wasser zurückführt und sie mit heilkraft begabt, oder selber heilt (KM. no. 81), so tritt in andern sagen Maria an Peters stelle und zeigt der kaiserin ein heilkraut. Maria und Christus prägen die spur ihrer finger und zehen dem stein ein, gleich riesen (s. 
452
) und teufeln (s. 
854
). vgl. ons heren spronc. Maerl. 2, 110. im altnorw. Gulaþingslaug p. 6 heißt es ›signa til Krist þacca oc sancta Mariu til àrs oc til friđar‹ gerade wie bei Freyr (s. 
170
). Maria hilft in kindesnöthen, schafft regen und erscheint unter den erntern, küsst und trocknet sie. Maerl. 2, 248. 285. 280. Statt der Dioskuren läßt sie licht auf den masten scheinen (s. 
951
), Maria oder ihre mutter Anna tragen durch die luft aus weiter ferne (hist. de la bastille 4, 315) wie sonst Wuotan (s. 
121
) oder der teufel (s. 
859
). man läßt zwei Marienbilder einander besuche machen und trägt die geringere zur vornehmeren. Von unfruchtbaren eltern wird die heilige Verena angefleht und schenkt ihnen erben. Pertz 6, 458–460 wie Ođinn und Frigg Völs. saga cap. 2. vgl. die eingänge der KM.
.
Ich will die gegenseitige stärkere oder schwächere durchdringung und berührung der christlichen und heidnischen sage hier noch an zwei beispielen ins licht setzen, die mir besonder wichtig scheinen.
Es wird den urgemeinschaften unserer mythologie beizurechnen sein, daß der gott, oder zwei und drei götter, vom himmel auf die erde herabsteigen; sei es die sitte und das leben der menschen zu prüfen (s. 
280
) oder auf abenteuer auszugehn. das verletzt christlichen glauben von der allgegenwart und allwissenheit gottes. es ist aber höchst anmutige dichtung, daß die götter leiblich und unerkannt auf der erde wandeln und zu sterblichen einkehren. solcher wanderung gedenkt auch Odyssee 17, 485–87
XXX
und darin liegt die erhabenste heiligung der gastfreundschaft: der mensch wird scheu tragen einen fremden abzuweisen, unter dessen gestalt ihn ein himmlischer gott besucht haben kann. näheren griechischen mythus bietet die sage von Orion: bei Hyrieus kehren drei götter ein, Zeus, Poseidon, Hermes (nach andern Zeus, Ares, Hermes = Donar, Zio, Wuotan), empfangen gastmal und stellen ihm bitte frei, worauf er sich einen sohn wünscht, den sie ihm ungefähr auf ähnliche weise schaffen, wie Kvâsir erzeugt wurde (s. 
751
.
752
, vgl.
857
). Ovid fast. 5, 495–535. vom thrakischen Byrseus berichtet Hygin 195 dieselbe fabel. in der schönen sage von Philemon und Baucis (Ovid. met. 8, 626–721) wandern Jupiter und Mercur und lohnen den gastfreunden durch rettung aus der einbrechenden sinflut (s. 
481
); eine phädrische fabel läßt allein den götterboten, den gott der wege und straßen bei sterblichen übernachten (Mercurium hospitio mulieres olim duae illiberali et sordido receperant). aber auch Demeter wird zuweilen wandernd und unter sterblichen verkehrend dargestellt, und allen göttermüttern wäre es gerecht; Aesop. fab. 54 läßt Demeter mit schwalbe und aal reisen, als sie an einen fluß kamen, flog der vogel auf, der fisch schlüpfte ins wasser hinab, was that Demeter? Bei den Indern sind es vorzugsweise Brahma und Vischnu, die die erde heimsuchen. Nach einer litthauischen sage wandelte Perkunos auf erden, zur zeit als die thiere noch redeten: er traf zuerst auf das pferd und erkundigte sich des weges. ›ich habe keine zeit dir den weg zu zeigen, ich muß fressen‹. in der nähe weidete auch ein rind, das des wanderers bitte vernommen hatte: ›komm, fremdling, rief es, ich will dir den weg nach dem flusse weisen‹. da sprach der gott zum pferde: ›weil du dir fressens halber nicht zeit nahmst mir einen liebesdienst zu erzeigen, sollst du zur strafe nimmer satt werden‹! zum rinde aber: ›du gutmütiges thier sollst gemächlich deinen hunger stillen und der ruhe pflegend wiederkauen, weil du mir zu dienen bereit warst‹! auch dieser mythus prägt gastliche dienstfertigkeit ein, und an Perkunos stelle durften jüngere erzähler unbedenklich den heiland setzen. In der edda ist es immer Ođinn, Loki und Hœnir, die sich auf reisen einander gesellen, dieselben drei asen, die auch schöpferisch zusammen wirken (s. 
465
), denn Lođr und Loki scheinen eins (s. 
200
) und in solcher verbindung hat Loki weder unedles noch böses an sich. Hœnir heißt Sn. 106 sessi, sinni, mâli Ođins (sodalis, comes, collocutor Odini). diese drei asen ziehen aus, und kehren abends ein, der geprüften gastfreundschaft geschieht in den erhaltnen fabeln keine meldung. In einer jüngeren sage reitet Ođinn mit Loki und Hœnir zur jagd (Müllers sagabibl. 1, 364); ein bedeutsames färöisches lied bei Lyngbye s. 500 ff. stellt die nemlichen Ouvin, Höner, Lokkji zwar nicht als reisende, aber als hilfreiche götter dar, die auf erfolgten ruf alsogleich erscheinen und einen vom riesen Skrujmsli verfolgten knaben nach der reihe retten, indem sie ihn völlig märchenhaft in gerstenähre, schwanfeder und fischei bargen.
XXXI
Gewis solcher sagen gab es manche andere wie das norw. märchen bei Asbiörn. no. 21. vgl. s. 
423
. für ihren nachherigen übergang ist nicht zu übersehn, daß fornm. sög. 9, 56. 175 Ođinn abends als reitersmann bei einem schmiede einkehrt und sich das ros beschuhen läßt; seine identität mit Hermes wird in diesen mythen gar auffällig. anderemal ist jedoch Thôrr mit seinem schweren hammer (s. 
150
) der einkehrende, wie Zeus, und den Thôrr, als er beim bauer übernachtete, begleitet Loki (Sn. 49); wiederum durchzieht, Rîgr sich nennend, Heimdallr die welt und gründet die menschengeschlechter. die finnische sage läßt Wäinämöinen, Ilmarinen und Lemminkainen zusammen wandern (rune 23), ganz mit Ođinn, Loki, Hœnir vergleichbar. Blicken wir nun von diesen heidnischen mythen auf christlicheingekleidete der jüngeren zeit, so kann ihr zusammenhang nicht räthselhaft sein: den ton angegeben hat uns schon jener zum heiland werdende Perkunos. entweder wandern Christus und Petrus mit einander aus, oder einer der beiden allein; die fabel selbst wendet sich nach mehr als einer seite. vor allem alterthümlich klingt der göttlichen wesen, wie Ođins, einkehr beim schmied, und begabung des gastfreien unterbleibt hier nicht. im norwegischen märchen no. 21, nachdem der heiland die kunstfertigkeit seines wirtes weit übertroffen hat, gibt er ihm doch dreier wünsche gewalt, der nemlichen, die auch dem schmied von Jüterbok gestattet wurden; man muß dazu KM. no. 147, die nl. sage von Smeke in Wolfs Wodana s. 54 ff. und H. Sachs IV, 3, 70 vergleichen. der spielhansel (KM. 82) aber bittet zwar gleich dem schmied um den baum, von dem keiner niedersteigen kann, hauptsache sind ihm die würfel, deren gewährung an Wuotan, erfinder des würfels (s. 
124
.
841
) und wieder an Merkur erinnern muß. bei H. Sachs II. 4, 114 ist es bloß Petrus, der einem gartenden landsknecht den wünschwürfel verehrt. im fabliau saint Pierre et le jongleur (Méon 3, 282) wird aber erzählt, wie es dem gestorbnen spieler in der hölle gieng; hier ist weder von wanderung noch gabe die rede, allein Petrus, der in schwarzem bart, schmuckem knebel und mit würfeln aus dem himmel in die hölle steigt, dem spielmann die seelen, deren bewachung ihm übertragen war, abzugewinnen, hat völlig Wuotans ansehn, Wuotan, wissen wir, strebt seelen in seine wohnung aufzunehmen, und den schneider, der das stulbein aus dem himmel warf (s. 
113
), hatte Petrus eingelassen. In andrer sagenreihe bricht aber ein neuer, für uns bedeutungsvoller zug durch. der heiland und Petrus reisen zusammen, Petrus soll das mahl zurichten und beißt dem gebratnen küchlein ein bein ab (Wolfs. Wod. s. 180); im lat. gedicht von Heriger, das dem zehnten jahrhundert gehört, heißt Petrus geradezu himmlischer küchenmeister und ein lustiger gesell ißt heimlich ein stück lunge vom braten, wie im märchen no. 81 bruder Lustig, der mit Petrus wandert, das herz vom gebratnen lamm, anderwärts der landsknecht oder der Schwab das leberlein stehlen. das scheint immer der nemliche
XXXII
mythus. denn daß schwankend Petrus bald den thäter, bald den gott vorstellt, dessen begleiter die schuld trägt, kann gerade hoch hinauf reichen: auch in den heidnischen sagen mochten Ođinn und Loki ihre stelle vertauschen. Loki ist um so mehr koch und bratendieb, folglich dem Petrus gleichzustellen, weil schon die edda ihm das herzessen beilegt (die verzweifelte stelle Sæm. 118
a
ändere ich: Loki ât hiarta lundi brenda, fann hann hâlfsviđinn hugstein konu, Lokius comedit cor in nemore assum, invenit semiustum mentis lapidem mulieris) und in uralter thierfabel der schlaue fuchs (= Loki) das halb gebratne herz des hirsches entwendet (Reinh.
xlviii. lii
). Damit erschöpft sich die menge dieser wandersagen noch lange nicht. H. Sachs 1, 492 dichtete 1557 (Burc. Waldis 4, 95 schon 1537), wie Christus und Petrus zusammen giengen, dieser in seinem übermut auch die welt zu regieren begehrte, und nicht einmal mit der geiß fertig werden konnte, die ihm der herr auf einen tag in die hände gegeben hatte, 1, 493 wie beide an die wegscheide gelangten und einen faulen unter dem schatten eines birnbaums ruhenden knecht nach dem weg fragten, der ihnen schnöd antwortete; hernach stießen sie auf eine dirne, die im schweiß des angesichts arbeitete, den fragenden herrn aber alsobald mit niederlegung ihrer sichel auf den rechten weg geleitete: diese dirne, sagte der heiland zu Petrus, sei keinem andern als jenem knecht beschieden (bei Agricola spr. 354 ist die magd faul, der knecht fleißig). nicht nur klingt das an Perkunos bei dem pferd und rind, sondern auch an die durchs land ziehenden nornen oder feen in der s. 
339
ausgehobnen sage. Den kurzsichtigen Petrus vertritt in altfranz. dichtungen der einsiedler, in dessen geleite ein engel die welt durchzieht (Méon nouv. rec. 2, 116 und die vorrede vor tome 1), aus Mielckes litth. sprachl. s. 167 erhellt mir, daß diese darstellung auch in Samogitien vorkommt, und die gesta Romanor. cap. 80 melden vom angelus et eremita. Gleich den göttern zu Philemon und Baucis kehrt ein wandernder zwerg auf dem Grindelwald zu armen leuten ein und schützt das häuslein der gastfreien gegen die wasserflut (DS. no. 45); im kindermärchen no. 87 herbergt der liebe gott bei dem armen und schenkt ihm drei wünsche, nach Rügen kam der alte bettler (= Wuotan) und begabte die arme frau, welche ihn über nacht geherbergt hatte, morgens beim weggang mit der wunscharbeit, was der neidischen nachbarin übel ausschlug. ganz denselben mythus hat Thiele (Danmarks folkesagn 2, 306) aus Fühnen, und hier ist wieder Petrus der wandersmann: das norwegische märchen läßt unsern herrgott und Petrus zu frau Gertrud kommen und die geizige in einen vogel verwandeln (s. 
561
). Nach einem volksscherz wandern Christus und Petrus und der heiland erschaft den ersten Böhmen, nach einem nl. märchen (Wodana s.
xxxvii
) kehren sie im waldhaus des menschenfressers ein und werden von dessen mitleidiger frau geborgen, was sich in andern erzählungen oft wiederholt
Nachtrag:
Der christengott sendet nur seine boten auf die erde, wie im Gregor 2078: swenn dich unser herre dîner sælden ermante und dir sînen boten sante, den soldest du enphâhen baz. dagegen die heidnischen götter kamen selber herab: fôru at kanna heim allan. Sn. 135. (KM.
3
3, 146 ff.). Zeus, Hermes und Plutus erscheinen bei Lucians Timon vgl. Aristoph. Lysistrata 808 ff. aves 1549. wo drei götter einkehren, fehlt Hermes nie. GDS. 123. dem Zeus als unbekanntem gast wird ein kind zur speise vorgesetzt. fragm. hist. gr. 1, 31. auch die Dioskuren wandern unerkannt unter den menschen. Preller 2, 72. Was die Litthauer von des Perkunos oder auch des heilands zusammentreffen mit pferd und rind erzählen, berichtet die estnische sage gleichfalls von Jesus. Neus 435. Perkunos und Pikullos wandern und begaben die menschen. Tettau und Temme ostpr. und lit. sagen s. 28. auch pferd, stier und hund kehren bei menschen ein und begaben für die gastfreundschaft mit ihren jahren. Babr. 74.
Bei solchen wanderungen kehrt der alterthümliche zug wieder, daß der heimsuchende gott drei wünsche gewährt. Theseus Hippolytum perdidit, cum
ter optandi
a
Neptuno
patre habuisset
potestatem
Cic. de Nat. D. 3, 31. het ich
drîer wünsche gewalt
. MS. 2, 145. vgl. KM. no. 87. hierhin gehört das bretagn. märchen vom listigen moustache, dem Christus und Petrus drei wünsche gewähren. er bittet um ein schönes weib, um die gewinnende karte und einen sack den teufel einzusperren. als ihm Petrus den eingang in den himmel weigert, wirft er seine kappe hinein und setzt sich in besitz. anklänge vom spielmann, der in den himmel will und abgewiesen wird, hat die Warnung 2710–2806, und im märchen wollen bruder Lustig und der Spielhansel in den himmel (KM. no. 81. 82. lat. ged. des Ma. s. 343), wozu man vergl. den schwank von dem müller, der auf seinem sack hinter dem thor im himmelreich sitzt. alld. bl. 1, 381. der bitte des Spielhansels um den baum, von dem keiner niedersteigen kann (s. 
712
) vergleicht sich die geschichte in Hones daybook 1, 447, Panzer 1, 94 und das würfeln um die seele kennt auch Caesar. heisterb. 5, 34. Sommer sagen 175. 176. Der zug vom diebischen koch begegnet in Aviani fab. 30: sed cum consumti dominus cor quaereret apri, impatiens fertur cor rapuisse coquus.
Auf den wanderungen von Christus und Petrus zieht jener eine ähre aus der garbe und brennt sie mit dem licht, so daß körner zu einem haufen herausrieselten. das geschah in einer scheune, wo der faule Petrus von einem bauern gestrixt war, wie ihm im wirthshaus, da er nicht spielen will, der buckel voll geschlagen wird. da machte der herr den bauern äste an den bäumen, deren härte die äxte stümpft, wie er groben leuten die bitte um weinreben in ihrer gegend gewährt, aber der wein ist danach. in einer schmiede schneidet Christus dem pferde den fuß ab, spannt ihn in den schraubestock, heftet und setzt ihn dem thiere wieder an. für ein halbes hufeisen, das von Petrus mißachtet, von Christus aufgehoben wird, kauft dieser kirschen, die jener mühsam aufhebt, seinen durst zu löschen. Im schwank vom blinden mann, dessen frau auf dem apfelbaum sitzt, im nd. gedicht bei Dasent. XXVI, gleichen Petrus und der herr dem Pluto und der Proserpina in Chaucers marchantes tale und dem Oberon und der Titania bei Wieland ges. 6, 87 ff. Christus wandelt auch wohl mit zwei aposteln und drei jüngern und kommt zum mädchen, das wasser trägt. wend. volksl. 2, 314. Petrus fängt den schellfisch wie die asen den Loki und Loki den Andvari. vgl. Wolfs ndrl. sagen s. 706. Wolfs vorr. zu Zingerle 2, XX. Petrus geht aus dem himmel mit urlaub auf die welt. Hans Sachs III. 1, 240, auch I, 94
b
. S. Peter sitzt auf dem dach, wirft biren herab und S. Claus faul äpfel hinauf. Garg. 75
b
. ähnlichen schlages sind die volkssagen vom h. Jost und dem Baier. Renner 24583 ff. und vom h. Nicolaus und dem Baier. Bebelii facet. p. m. 1136. der heiligen rückkehr zum himmel schildert die Warnung 1767:
die heilegen habent sich ûfgezogen,
von der kuppel sint si geflogen
ûf zuo ir schepfaere.
Hier verdient noch hervorgehoben zu werden die hilfreiche erscheinung
Peters
und
Pauls
unter den kämpfenden christen in der schlacht. Lohengr. s. 116–119. 158–160. vorr. LXXXI. weißgekleidete jünglinge oder ritter erscheinen auf der mauer von Rhodus und vertheidigen die Christen gegen die Türken. s. Detmar 2, 417 ad a. 1480. auch engel heißen
wîges wîse
in Hêlj. 149, 10 und erscheinen paarweis und gewaffnet s. 
989
. dieses streitbare, leuchtende paar erinnert an die Alci s. 
303
und die Dioskuren, die von weißen pferden herab kämpfen helfen. Cic. ND. 2, 2. vgl. ed. Creuzeri p. 213. 214. Justinus 20, 3. Florus ed. Jahn 14, 14. Sueton. in Nerone c. 1. Klausen Aeneas 664. 665. 707. Maerl. 3, 148. 174. vor dem reiter auf weißem ros erschrecken die Galater. Lucian dial. mer. 13 und schon im Herod. 8, 38 jagen und tödten den feind zwei gewapnete, übermenschliche wesen.
.
XXXIII
Afzelius (sagohäfder 3, 155), indem er auch für Schweden das dasein der sagen von Christus und Peter bestätigt, irrt sicherlich wenn er sie für ersonnene schwänke und im volksglauben unbegründet ausgibt. sie beruhen fester als etwas auf uralten überlieferungen und thun dar, mit welcher treue das gedächtnis des volks für unsere mythologie gesorgt hat, während mhd. dichter solche fabeln, welche sie vortreflich erzählt hätten, verachten, wie sie frau Berhte und Holde und das einheimische insgemein bei seite setzen. doch sollen ein paar anspielungen beweisen, falls es beweises bedarf, daß schon dem 13 jh. diese einkleidung des mythus geläufig war; Rumelant (Amgb. 12
a
) meldet von Christus und Peter, wie sie zu einem tiefen bach gelangten, in den ein mann gefallen war, der nichts that sich selbst zu helfen, und ein ungenannter dichter (Mones anz. 5, 192) erzählt vom holzhacker, den Petrus am schlegel in den himmel ziehen wollte: auf dem obersten staffel gieng der stiel des schlegels los und der arme mann fiel in die hölle hinab. dem landsknecht oder dem schmied des märchens, der ranzen und schurzfell (am alterthümlichsten bei Asbiörnsen s. 136 den großen hammer) in den himmel wirft, gelingt es besser. Allerdings lehnen sich die wanderungen des heilands und eines seiner jünger an die reisen Jesu und seiner apostel durch Judaea, den einkehrenden zwerg dürfte man den drei engeln vergleichen, die bei Abraham oder Loth segen und strafe gottes ankünden, Philemon und Baucis hätten gewisse ähnlichkeit mit Abraham und Sara; der anklang an die heidnische sage ist aber ungleich voller und stärker. die engel sind bloß abgesandte, unsre mythologie wie die griechische und indische meinen hier einen wirklichen avatâra der gottheit selbst.
Ein anderes beispiel von geringerem umfang, doch gleich belehrend für die mischung christlicher unter heidnische ideen soll die alte sage von Fruoto abgeben. des heilands freudenreiche geburt, die mit ihm beginnende neue zeitrechnung wandte man an auf vorstellungen eines goldnen weltalters (s. 
580
.
661
) und davon unzertrennliche zustände des glücks und friedens. der römische Augustus, unter welchem Christus geboren ward, schloß den Janustempel, über den ganzen erdboden soll damals friede geherscht haben. ihren mythischen Frôđi, dessen herschaft durch ruhe und seligkeit bezeichnet wird, der sich von gefangnen riesinnen gold in fülle malen (s. 
440
.
726
) und armspangen auf ofne heerstraße niederlegen ließ, ohne daß jemand sich daran vergrif, setzt nun die nordische überlieferung wiederum als gleichzeitig mit August. den dichtern heißt das gold miöl Frôđa, Fruotes mehl (Sn. 146), auf dieses ausdrucks anlaß wird in der edda das gedicht Grôttasaungr eingeschaltet; auch Sæm. 151
a
kommt vor: sleit Frôđa friđ fianda â milli. nach Rymbegla trugen zu seiner zeit die äcker ungesät von selbst (es ist die selige Sampoperiode der Finnen) und erz fand sich überall in der erde, die natur feierte ihn mit, wie sie mittrauert, wenn des fürsten tod erfolgt (s. 
491
). als Helgi
XXXIV
geboren ward, schrien adler auf und heilige wasser gossen von himmelsbergen nieder (Sæm. 149
a
); im jahr von Hâkons wahl sollen die vögel zweimal gebrütet, die bäume zweimal getragen haben, wovon Hâk. Hâkonarsaga cap. 24 schöne lieder hat. Hartmann ein sanct Galler mönch sang zu des königs einzug: haec ipsa gaudent tempora floreque verno germinant, adventus omni gaudio quando venit optatior. so tiefes gefühl hatte das alterthum für geliebte könige. Auch Beda 2, 16 schildert könig Eádvines zeit: tanta eo tempore pax in Britannia fuisse perhibetur, ut sicut usque hodie in proverbio dicitur, etiamsi mulier una cum recens nato parvulo vellet totam perambulare insulam a mari ad mare, nullo se lædente valeret. tantum rex idem utilitati suae gentis consuluit, ut plerisque in locis ubi fontes lucidos juxta publicos viarum transitus construxit, ibi ob refrigerium viantium, erectis stipitibus, aereos caucos suspendi juberet, neque hos quisquam, nisi ad usum necessarium contingere prae magnitudine vel timoris ejus auderet vel amoris vellet. Von noch andern königen mehr geht sage, daß sie kostbares geschmeide auf den öffentlichen weg auslegten. milde und gerechtigkeit waren der herscher höchste tugenden, mild bezeichnet zugleich mitis und largus, munificus. Frôđi hieß fêmildi, in frôđi selbst liegt ein begrif kluger weisheit. Wenn die stammtafeln und sagen mehrere könige dieses namens auf einander folgen lassen, so fallen sie sichtbar zusammen (vgl. s. 
288
); den ersten Frotho läßt Saxo gramm. 27 gemalen gold auf die speise streuen, worin jenes Frôđa miöl nicht zu verkennen ist, der zweite heißt vegetus (frœkni), erst unter seinem dritten, der die goldspange auf den weg heftet, wird ihm der heiland geboren (s. 
95
).
Dieser mythus vom milden friedenskönig muß aber auch über Scandinavien hinaus vordem bei uns in Deutschland, sowie in Britannien umgegangen sein. einmal heben die chronisten und dichter, wenn sie der geburt des heilands gedenken, gleich Snorri und Saxo das friedliche, augustische zeitalter hervor; Gotfried von Viterbo s. 250:
fit gladius vomer, fiunt de cuspide falces,
Mars siluit, pax emicuit, miles fuit auceps,
nascentis Christi tempore pax rediit.
Wernhers Maria 160:
dô wart ein chreftiger fride,
diu swert versluogen die smide,
bediu spieze und sper;
dô ne was dehein her,
daz iender des gedæhte,
daz ez strite oder væhte,
dô ne was niht urliuge
bi des meres piuge,
noch enhein nîtgeschelle.
mit grôzer ebenhelle
XXXV
und harte fridlîche
stuonden elliu rîche.
und s. 193:
aller fride meiste
mit des keisers volleiste
der wart erhaben und gesworn,
dö Christ was geborn.
vgl. En. 13205–13 und Albrechts von Halberstadt prolog, wo wieder gesagt ist, daß Augustus
machte sô getânen fride
daz man diu swert begunde smide
in segense unde werken hiez
zuo den sicheln den spiez.
zwar keine dieser stellen nimmt bezug auf Fruote, wie wäre aber der milte Fruote von Tenemarke so fest in die heldenlieder von Gudrun und der Rabenschlacht und ins andenken der höfischen dichter (Ms. 2, 221
b
227
b
, Conr. Engelhart und Helbl. 2, 1303. 7, 366. 13, 111) übergegangen, ohne auf ausführlicher sage zu ruhen? (vgl. Haupts vorr. zu Engelh. s. X) die ich s. 
440
noch aus den eigennamen Fanigolt und Manigolt ahnte. ja die östreichischen weisthümer (3, 687. 712) fordern als buße einen schild voll gemalnen goldes, wie schilde mit gold füllen freigebig sein heißt. im volkslied Uhland 1, 76. 77 malt die müle gold und liebe. gold malen und goldmehl wüste ich sonsther nicht zu deuten
Nachtrag:
Bei der zeugung und geburt eines bösewichts verdüstert sich der himmel. Pertz 2, 154, aber als Georis erzeugt ward, freute sich die natur. Geo. 261 ff. vgl. die Alexandersage Maerl. 1, 264. zu Frôđis seligem zeitalter halte man, was O'Kearney Gabhra s. 104 mittheilt: they say that the times were so prosperous and the produce of the earth so abundant, that when the kine lay down, the grass reached above the top of the horns. hence it is said, that cows whenever they lie, give utterance to three moans in remembrance of the good old times, that once had been, and lamenting the hard days, in which they live. so sprach man von einem gottesfrieden unter Numa. Klausen Aen. 953 und unter Salomon. Diemer s. 113. 114. Gotfrieds von Viterbo angeführte verse weisen auf Jesaias 2, 4 zurück: et conflabunt gladios suos in vomeres et lanceas suas in falces. vgl. passional s. 17. Jornandes de regn. succ. p. 45. Ksrchron. 630.
.
Solche beispiele könnte ich vervielfachen, ich könnte auch, wenn das nicht andern oder anderer gelegenheit vorbehalten wäre, ausführen, daß die mythische unterlage, wie sie für unsere heldenlieder angenommen werden muß, weder den kerlingischen dichtungen, die hauptsächlich von einem deutschen volksstamm ausgiengen, noch selbst den britischen fremd blieb. Artus gehört dem wilden heer und dem Himmelswagen, Morgana berührt sich mit nornen und elbinnen. ungleich näher treten Carl und seine helden, er ist der langbärtige, im gebirg schlafende, auf dem Karlwagen fahrende, der Karlstein gleicht dem Wodenstein (s. 
128
), Roland steht auf der seule, Froberge erinnerte an Fro (s. 
178
) und Galans, der diesen fränkischen helden schmiedet, ist Wielant, Völundr. Berhta mit dem fuß, Carls ahnmutter, ist unsre Berhta (s. 
357
) und an sie hängen sich Blume und Weißblume, mit ihren elbischen namen (s. 
888
). Carls geliebte war elbin (s. 
361
), Auberon ist elb und Elberich; auch Maugis, Malagis = Madalgis streift ins elbische. Carls halle gleicht der asgardischen (s. 
948
).
Haben diese erörterungen den raum nicht verschwendet (und es schien mir der mühe werth von allen seiten her in den haushalt unsers alterthums zu blicken), so darf ich endlich auch auf fragen nach dem eigentlichen grundcharacter deutscher mythologie bescheid versuchen, wenigstens einen und den andern.
Stellt man sie den übrigen, die ihre bahn von anfang zu ende erfüllten, namentlich der griechischen entgegen, mit welcher sie doch gerade bedeutsame züge gemein hat, so hält sie schon
XXXVI
deshalb keinen vergleich aus, weil sie früh unterbrochen ward, und nicht geleistet hat was sie hätte leisten können. auch sprache und poesie waren empfindlich gestört und gehindert, allein sie dauerten und konnten neuen trieb gewinnen; der heidnische glaube blieb in der wurzel abgeschnitten, seine überbleibsel durften sich nur in andrer gestalt verstolen bergen. roh und rauh muß er erscheinen, doch das rohe hat seine einfachheit, das rauhe seine treuherzigkeit.
In unsrer heidnischen mythologie treten vorstellungen, deren das menschliche herz hauptsächlich bedarf, an denen es sich aufrecht erhält, stark und rein hervor. der höchste gott ist ihm ein vater (s. 
18
), ein guter vater, gofar (s. 
139
), altvater, großvater, der lebenden heil und sieg, sterbenden aufnahme in seine wohnung gewährt. tod ist heimgang, rückkehr zum vater (s. 
700
). dem gott zur seite steht die höchste göttin als mutter (s. 
18
), altmutter, großmutter, weise und weiße ahnfrau. der gott ist hehr, die göttin leuchtend von schönheit, beide ziehen um und erscheinen im land, er den krieg und die waffen, sie spinnen, weben, säen lehrend, von ihm geht das gedicht, von ihr die sage aus. dem alten recht hat sich dieselbe vatergewalt tief eingeprägt, er legt den neugebornen sohn auf seinen schoß und erkennt ihn; aber vielleicht galt allgemein, was wir nur in einigen der alten volksrechte lesen, daß den frauen ursprünglich höhere, doppelte composition zukam; deutsche frauenverehrung hat schon Tacitus eingesehn (s. 
329
) und die geschichte zeugt davon auch im mittelalter: auf frau Uote fällt in den liedern größerer nachdruck als auf der helden ahnvater, wie Brunhild noch über Siegfried hinausragt
Nachtrag:
Die deutsche frauenverehrung spricht sich auch in dem verse aus: êre wol die muoter din. pass. 224, 25. in einem serb. lied nennt die tochter ihre mutter bela tzrkvitze, weißes kirchlein! Vuk 1, 17. no. 27.
. der schönen schilderung mütterlicher liebe in der vita Mahthildis (Pertz 6, 298) an die seite stellen kann man den zug aus Rudlieb 1, 52: ast per cancellos post hunc pascebat ocellos mater, als ihr sohn fortzog. so oft in dem trocknen Otfried ich IV, 32 lese: ›wir sîn gibot ouh wirkên inti bî unsa muater thenkên‹ bewegt es mich zur wehmut, ich weiß nicht ob er die kirche meinte, oder die ihn geboren hatte, ich denke an meine liebe mutter (Dorothea Grimm, gb. 20 nov. 1755 † 27 mai 1808). Das lernt man noch in der ältesten geschichte unseres volks, daß ihm zucht und tugend nicht aus dem lande gezogen waren; neben Tacitus dürfen wir auch auf Salvian (im 5 jh.) als den unverwerflichsten zeugen bauen. Feine anmut mag gemangelt haben, sie ist auch oft vor uns zurückgetreten und in der erinnerung ausgewaschen; den Griechen standen Apollo, Pallas, Aphrodite näher, ihr leben gleich ihrem himmel war heiterer. Frô und Frouwa erscheinen aber durchaus als freundliche, liebende gottheiten, den gott des dichtens habe ich in Wuotan aufgezeigt, als Wunsch konnte er gott der sehnsucht und liebe sein. Wie viel blüten unsrer alten mythologie und poesie unerschlossen und gewelkt seien, das wird den kennern nicht entgehn, daß ihr noch frische formeln, ungesuchter schmuck
XXXVII
zu gebot stehn, die wie mancherlei kräuter in höhern klimaten nicht weiter vorkommen.
Wenn bildende und dichtende kunst sich aus dem volksglauben erheben, so schmücken und schützen sie ihn durch unvergängliche werke; nur das ist auch nicht zu übersehn, daß beide dichter und künstler allmälich aus der heiligkeit des alten typus weichen und zu eigenmächtiger behandlung göttlicher dinge übergehn, die, wie geistig sie sei, der sicherheit des überlieferten abbruch thut. die tragiker ändern zu ihren zwecken, was das epos unschuldig herbrachte, die bildner, nakten formen der schönheit nachstrebend, opfern ihr zu gefallen, wo es noth thut, das bedeutsame zeichen; weil ebenso wenig sie alle züge des mythus brauchen, als mit ihnen allen ausreichen, müssen sie bald weglassen bald hinzuthun. drama und bildkunst gehn darauf aus, die götter für das gemüt näher, menschlicher zu fassen, und jede sich frei entwickelnde religion wird dem menschen und den tiefsten gedanken, deren er fähig ist, unablässig zurücken, um von ihnen aus das offenbarte neu zu begreifen. wie an der bildseule die ungelenke stellung gelöst, die steife falte getilgt wurde, will auch die andacht im verkehr mit der gottheit nicht unnöthig gefesselt sein. nicht anders neigt die sprache, selbst unter den händen der dichter von der sinnlichen vollkommenheit der poesie ab zu der prosa geistiger ungebundenheit
Nachtrag:
Vorzug und nachtheil des neuen deutet Pausan. 1. 24, 4 mit den worten an: ὅστις τὲ τὰ σὺν τέχνῃ πεποιημένα ἐπίπροσϑεν τίϑεται τῶν ἐς ἀρχαιότητα ἡκόντων. vgl. Lessing 8, 246.
.
Jenes rohe wäre aus dem heidnischen glauben, wenn er länger angehalten hätte, geschwunden, von der rauheit aber dennoch viel geblieben, wie in unsrer sprache etwas rauhes, unausgearbeitetes steckt, was sie nicht zu allem untüchtig macht, zu manchem befähigt. deutscher art angemessen ist ein sinniger ernst, der sie dem eitlen entführt und auf die spur des erhabnen leitet. das hat schon Tacitus wahrgenommen, dessen im buch (s. 
56
.
57
.
86
) besprochne worte hier wiederholt werden mögen: ceterum nec cohibere parietibus deos, neque in ullam humani oris speciem assimilare ex magnitudine coelestium arbitrantur. lucos ac nemora consecrant deorumque nominibus appellant secretum illud, quod sola reverentia vident. das ist nicht leere phrase, dies arbitrantur und appellant müssen hervorgegangen sein aus erkundigung, die ein Römer, wollte er von den Germanen etwas begreifen, zu allererst anstellen muste. damals stand es in Deutschland wirklich so, und solche antwort hatten Deutsche gegeben, wenn nach tempeln und bildern ihrer götter gefragt wurde. tempel kommen erst auf für bildseulen. so lange diese nicht waren auch jene nicht. was in den folgenden jahrhunderten namhaft gemacht wird oder bei einzelnen stämmen als ausnahme vorkam scheint verderbnis und verwilderung, der es nicht an anlässen gebrach. alle scandinavischen tempel und götzen fallen in diese jüngere zeit oder sind in des volkzweigs verschiedenheit gegründet.
Jene merkwürdige beobachtung zeigt uns den vollen keim des protestantismus. es war nicht zufall, sondern nothwendig, daß die
XXXVIII
reformation gerade in Deutschland aufgieng, das ihr längst ungespalten gehört hätte, würde nicht auswärts dawider angeschürt. nicht zu übersehn ist, wie empfänglich derselbe boden germanischen glaubens in Scandinavien und England für die protestantische ansicht bleibt. wie günstig ihr ein großer theil Frankreichs war, in dem deutsches blut haftete. gleich sprache und mythus ist auch in der glaubensneigung unter den völkern etwas unvertilgbares.
Götter, d. i. vervielfachung der einen, höchsten unerfaßlichen gottheit sind nur als menschlich gestaltet zu fassen (s. 
263
) und himlische wohnungen gleich irdischen häusern werden ihnen beigelegt; doch etwas andres ist die scheu, das unermessene (die magnitudo coelestium) im bilde darzustellen und zwischen irdische wand zu zwängen. die gottheit wirklich abzubilden fällt rein unmöglich, darum hat bereits der decalog des AT. solche bilder untersagt, Ulfilas verdeutscht εἴδωλον durch galiug oder galiugaguþ: alle abbildungen des gottes sind lug und trug, und des christenthums erste jahrhunderte verabscheuten bilderdienst, der allmälich in der kirche wieder einriß. die bildseulen griechischer götter giengen doch ursprünglich von heiligem typus aus, der nur vorschreitend weltlicher ward; die gemählde des mittelalters, später selbst Rafaels große seelenergreifende compositionen konnten, weil ihnen solcher typus gebrach, ihre gestalten bloß erdichten, wie die legende, aus der die künstler meistens schöpften, schon gedicht und sage war; diese mahlerei steht also unter den werken griechischer kunst, und im geiste des protestantismus sind die bilder aus den kirchen zu weisen. Wenn aber heidnische götter auf bergen und in heiligen wäldern gedacht wurden, so dürfen als hohe bäume gen himmel strebende kirchen unseres mittelalters, deren erhabnem eindruck kein griechisches gewölbe beikommt, wol auf jene germanische vorstellung zurückgehn. Irmansûl und Yggdrasill waren heilige bäume, die sich hoch in die lüfte streckten: der baum ist Wuotans, des ahnungsvollen naturschauers ros (drasill, das schnaubende), auf dem er daherrauscht: Yggr bedeutet schauer (s. 
120
Nachtrag:
Wie die altdeutschen götter wurden später auch gott, Christus und der heilige geist im walde sitzend gedacht. Pröhle märchen für die jugend s. 17.
). Aus dem altdeutschen waldcultus erkläre ich auch die geringe zahl der priester, die sich erst in den tempeln, deren hut ihnen obliegt, vervielfachen.
Unter allen formen ist monotheistische, wie der vernunft die angemessenste, der gottheit die würdigste. auch scheint sie die ursprüngliche, aus deren schoß dem kindlichen alterthum leicht sich vielgötterei entwand, indem des einen gottes erhabenste eigenschaften erst trilogisch, hernach zur dodecalogie gefaßt wurden. dies verhältnis ergeben alle mythologien, die unsrige, dünkt mich, vorzüglich klar: fast alle götter erscheinen an rang und macht einander ungleich, bald überlegen bald untergeordnet, so daß sie wechselsweise von sich abhängig zuletzt insgesamt für ausflüsse einer höchsten einzigen gelten müssen. was der polytheismus anstößiges hat wird dadurch gemindert (s. 
149
). denn auch in heiden brust war ein bewustsein jener unterordnung schwerlich
XXXIX
völlig erloschen und der schlummernde glaube an den höchsten gott konnte stets erwachen.
Diese götterfolgen aus unsern halbversiegten quellen nachzuweisen war mir unmöglich, dreiheiten und zwölfzahlen der edda sind s. 
278
.
823
angezeigt. darin weicht aber die griechische zwölfzahl ab, daß sie sechs götter neben sechs göttinnen stellt, während der asen und asinnen jedesmal zwölf, zusammen doppelt so viel als der griechischen götter gezählt werden. zwölf stühle ordnender götter werden gestellt (s. 
716
). einigemal treten zu dem obersten gott die zwölf unteren hinzu, und dann erhöht sich die zahl um einen: unter den göttern heißt Loki der dreizehnte, unter den göttinnen Gnâ die dreizehnte. Sn. 211
b
sind dreizehn asen genannt, und noch mehr asinnen. Trilogien und dodecalogien der götter spiegeln sich wiederum in den helden und weisen frauen ab. Mannus zeugte drei stammsöhne (s. 
286
.
327
), Heimdall festigte drei stände, Ynglînga saga 2. 7 nennt Ođins nebengötter seine zwölf fürsten (höfdîngjar); Westmar hat zwölf söhne (Saxo gramm. s. 68) und es gab dreizehn valkyrien (s. 
349
), drei nornen. in Welfs geleite sind zwölf helden (s. 
327
); könig Carls zwölfe könnte man von den zwölf aposteln leiten, worauf das gedicht selbst deutet, sie walten aber in unzähligen mythen und sagen. die kraft des göttlichen königs strahlt in seinen helden nochmals aus
Nachtrag:
Abstammung aller götter von einem gott der götter nimmt schon Helmold 1, 83 an. in Indien sind Brahma, Wischnu, Siva die drei oberen götter, unter denen alle andern stehn. ihre dreieinheit wird durch das heilige wort ôm = aum bezeichnet, Brahma = a, Wischnu = u, Siv = m. Bopps gl. 61
a
. GDS. 122. neben der trilogischen auffassung ist die doppelte auffassung der gottheit nach ihrem männlichen und weiblichen geschlecht wirksam, als vater und mutter, oder als bruder und schwester. so entstanden Niörđr und Nerthus, Freyr. Frô und Freya, Frouwa, Berhtolt und Berhte, Faírguneis und Fiörgyn, Geban und Gefjon, Hruodo und Hreda. mit dem deutschen sunne masc. und fem. vergleiche Lunus und Luna, Liber und Libera. GDS. 122. zwölf götter zählt Athenaeus 5, 330. vgl. Platons Phaedrus 246. 247, ebenso Apulejus p. m. 59. τῶν δώδεκα ὀνομαζομένων ϑεῶν ἀγάλματα. Pausan. 1. 40, 2. si undecim deos praeter sese secum adducat Jupiter. Plautus Epidicus V. 1, 4. duodecim deis. V. 2, 3. zwölf adityas. Bopp 30
a
. tredecim dii exceptis Brahma, Vishnu et Siva. Bopps gloss. 160. vâro ellifo aesir taldir. Sæm. 117
b
. zwölf asen, 8 asinnen. Sn. 79. so zählte man zwölf helden Hrôlfs. Sn. 152. fornald. s. 1, 100, zwölf söhne Kalevas und zwölf jünger des teufels (s. 
823
.
855
).
.
Vielgötterei ist, bedünkt mich, fast überall in bewustloser unschuld entsprungen: sie hat etwas weiches, dem gemüt zusagendes, sie wird aber, wo der geist sich sammelt, zum monotheismus, von welchem sie ausgieng, zurückkehren. Niemand schilt die catholische lehre vielgötterisch, und doch ließe sich angeben von welcher seite die catholischen zu den heiden sich verhalten wie die protestanten zu den catholischen. das heidenthum unterlag der gewalt des reinen christenthums, im verlauf der zeit brachen in der kirche wieder heidnische regungen vor und von diesen strebte die reformation zu reinigen. das polytheistische princip in seiner fortregung warf sich aber hauptsächlich auf zwei puncte, die verehrung der heiligen, wovon ich schon redete, und der reliquien. vgl. GDS. s. 149. kirchen und kapellen des mittelalters durchdringt mit schwülem grabgeruch ein anbeten todter knochen, deren echtheit und wunderkraft selten beglaubigt, zuweilen ganz unmöglich scheint. die wichtigsten geschäfte des lebens, eidschwüre und krankheiten forderten berührung dieser heilthümer und alle geschichtlichen denkmäler zeugen von ihrem weit eingerissenen, in der bibel durch nichts gerechtfertigten, dem frühsten christenthum fremden gebrauch (vgl. s. 
986
.
987
). an idololatrie und heiligen dienst fand aber die herschaft der geistlichkeit ihre große stütze.
Von eigentlichen dualismus habe ich unser heidenthum frei gesprochen (s. 
746
.
822
). er scheint mir gegenüber dem polytheismus, nicht wie dieser durch verwilderung, sondern in bewuster vielleicht sittlicher reflexion später entspringend. vielgötterei ist duldsam und freundlich: wer nur himmel oder hölle, gott oder
XL
teufel im auge hat, pflegt überschwänklich zu lieben und hart zu hassen. Auch hier mag wiederholt werden, daß unter den deutschen heiden das gute dem bösen, mutig sein dem verzagen überwog: dem tod lachten sie entgegen
Nachtrag:
Die gründe, mit welchen die kirchenväter und christlichen autoren z. b. Arnobius den unsinn des heidenthums in bezug auf götter, tempel, bildseulen und opfer widerlegen, streiten auch gegen vieles in der catholischen lehre. auch bloß die weltliche freude an frühling, blumen und vogelgesang wurde fast so hart wie vielgötterei angegriffen. in der Warnung 2243 heißt es:
einer anbetet daz vogelsanc
unt die liehten tage lanc,
darzuo bluomen unde gras
daz ie des vihes spîse was:
diu rinder vrezzent den got.   vgl. 2077 ff. 2382 ff.
vom dualismus, der das böse als eine gewalt dem guten entgegenstellt, ist unser heidenthum frei, denn unsre vorfahren und die Griechen schieben das böse auf einzelne untergeordnete götter oder lassen es bloß in eigenschaften der götter vortreten.
.
Zwischen viel und alles vergöttern, fällt eine grenze schwer, denn auch die ärgste pantheistische ansicht wird noch ausnahmen machen. welche schranke der griechische und selbst nordische glaube hielt, lehrt jene göttliche zwölfheit, aber die personification, von welcher ich ein capitel eingeschaltet habe, scheint in das gebiet des pantheismus überzustreifen; gleichwol sind göttlich gedachte elemente, geräthe fast nichts als die anders gefaßten schon bekannten hauptgötter: die luft geht in Wuotan, der hammer in Donar, das schwert in Eor, die Sælde wieder in Wuotan auf. der menschengeist versucht es die unergründliche gewalt der gotttheit immer auf anderm wege zu begreifen. man hat unserm heidenthum fetischismus untergelegt (s. 
84
); hammer, speer, kiesel, phallus waren nur symbol der göttlichen kraft, von welcher zugleich noch mehr sinnliche so wie sittliche vorstellungen walteten. vom sächlichen begrif auf den persönlichen überzugehn oder umgekehrt war dabei ganz leicht. wie die götter sich in helden wandeln und wiedergebären, schlagen sie auch in thiere nieder, dieser niederschlag hätte mancher aufschlüsse bedurft, die ich einmal bei erneuerter behandlung der thierfabel nachholen will. Je stärker sich der götterhaufe mehrt, desto eher mag der glaube umschlagen in leugnen und schmähen der alten götter; eine merkwürdige spur solcher atheistischen ansicht hat schon der Norden in unverhaltnem spott und dem auf eigne kraft und tugend gesetzten vertrauen (s. 
5
). jenen benannte die altn. sprache gođgâ (irrisio deorum), die ahd. kotscelta (blasphemia) und als das christenthum näher trat, nahm sie unter den heiden wider das heidenthum zu, Nialssaga cap. 105 hat ein beispiel von Hialti, der des hohns gegen die götter angeklagt wurde (varđ sekr â þîngi um gođgâ). vgl. Laxd. s. 180. Kristnisaga c. 9.
Das element (στοιχεῖον, ὑπόστασις) ist ruhiger grund, grundlage, der Gothe weiß es noch recht deutsch zu nennen stabs (= stab, woher das roman. stoffa, étoffe und so wieder unser stof) oder stôma (wovon unser ungestüm, ahd. ungistuomi unruhig); es wird dem menschen sichtbar in seiner pracht, während ihm die gottheit unsichtbar bleibt: wie gedrungen sein muß er es göttlich zu ehren. aber sein sinn und gemüt knüpfen die erscheinung aller naturkräfte an leibliche und geistige eindrücke, zusammenhänge lehrt der sprache fingerzeigen. Wie doch geschah, daß in Zio zugleich die idee des himmels und kriegs sich entfaltete? veihan ist pugnare, vaíhjô pugna, veihs sacer, veiha sacerdos (s. 
54
), ahd. wig pugna und Mars (s. 
168
), das geweihte, heilige war zugleich das lichte, leuchtende. dem goth. hveits entspricht skr. svêtas albus, diesem das slav. svety, swięty sanctus, svjet, swiat, swiatło, bezeichnen mundus, coelum, lux. Svetovit, Swantowit ist wiederum Ares
XLI
bellum und die parallele Wuotan, Donar, Zio-Radigast, Perun, Svetovit steht unbezweifelbar: der siegesgott leuchtet in der schlacht. den Indern bedeutet Sûryas sonne, licht, tag und gleicht Zio; als Sûryas ein opferthier nehmen soll, beißt es ihm die hand ab, eine goldne muß angesetzt werden: ist das nicht Tŷr, dessen hand der wolf abbiß (s. 
171
); wer weiß ob vom slav. Svetovit nicht einmal ähnliches verlautete? Es ist schön, das auge aus der sonne, das blut aus dem wasser, das haar aus dem gras, die salze thränenflut aus dem bittern meer zu leiten, und desto tiefsinniger scheinen die mythen vom haar der Sif, von den zähren der Freyja; himmel und erde spiegeln ineinander. aber, wie schon die alten cosmogonien sich umdrehen (s. 
471
–473), darf man heidnische götter ausschließlich weder auf astrologie und calender, noch auf elementarkräfte, noch auf sittliche gedanken, vielmehr nur auf ein beständiges unablässiges wechselwirken dieser aller zurückbringen. Niemals war das heidenthum aus der luft herabgefallen, es wurde undenkliche zeiten hindurch von der überlieferung der völker fortgetragen, zuletzt aber beruhen muß es auf geheimnisvoller offenbarung, die sich der wunderbaren sprache, der schöpfung und fortzeugung der menschen vergleicht. Unser einheimisches heidenthum erscheint ungedrückt durch traurige vorstellungen vom elend des herabgesunknen daseins (wie die indische emanationslehre), es huldigte sorgenfreiem fatalismus (s. 
717
) und glaubte ein paradies, welterneuerung, vergötterte helden; seine götter sind mehr den griechischen, sein aberglaube ist mehr dem römischen ähnlich: tanta gentium in rebus frivolis plerumque religio est.
Es ist im ernst die frage geschehn, ob die heidnischen götter wirklich da gewesen seien? und mir graut darauf zu antworten. die einen leibhaften teufel und eine hölle glauben, die daran giengen hexen zu brennen, können geneigt sein es zu bejahen, weil sie wähnen die wunder der kirche durch den erweis des wunders, das in besiegung der falschen götter als wirklicher feinde und gefallner engel enthalten wäre, zu festigen.
Weil ich lernte, daß seine sprache, sein recht und sein alterthum viel zu niedrig gestellt waren, wollte ich das vaterland erheben. die eine arbeit ward mir zur andern, und was dort bewies half auch hier stützen, was hier gründete diente dort zu bestätigen. Vielleicht werden meine bücher in einer stillen, frohen zeit, die auch wiederkehren wird, mehr vermögen; sie sollten aber schon der gegenwart gehören, die ich mir nicht denken kann, ohne daß unsere vergangenheit auf sie zurückstrahlte, und an der die zukunft jede geringschätzung der vorzeit rächen würde. Die nachgelesnen ähren vermache ich dem, der auf meinen schultern stehend nach mir mit ausstellung und ernte des großen feldes in vollen zug kommen wird.
Berlin
28 april 1844.
Jacob Grimm
.
 
XLII
Die dritte auflage ist der zweiten vollkommen gleich und keiner der vielen erweiterungen und verbesserungen theilhaft geworden, welche die große regsamkeit in diesem fach und der steigende wachsthum der quellen und forschungen hätte herbeiführen können.
Berlin
16 juli 1854.
Jacob Grimm
.
 
Auch die vorliegende vierte auflage, deren besorgung mir die Grimm'schen erben anvertraut haben, entspricht in ihren beiden ersten bänden im wesentlichen der vorhergehenden. doch hat der alte text einige berichtigungen und hie und da solche kleine zusätze in sich aufgenommen, die weder unterlassen zu werden verdienten, noch auch bei ihrer geringfügigkeit einen besonderen platz im dritten bande, der die dem Grimm'schen nachlasse angehörigen handschriftlichen nachträge enthalten soll, beanspruchen durften. außerdem sind die früher dem schlusse der darstellung der mythologie angehängten alten nachträge jetzt derselben an passendem orte einverleibt und zahlreiche hinweise auf jene neuen nachträge hinzugefügt, deren bearbeitung viel zeit gekostet hat, sich aber jetzt der vollendung nähert.
Bremen
27 october 1876.
Elard Hugo Meyer
.
 
Die vorrede zu der zweiten ausgabe seiner mythologie, 1844, der ein jahrzehnt darauf ein unveränderter abdruck als dritte folgte, schloß Jacob Grimm mit dem satze: ›die nachgelesenen ähren vermache ich dem, der auf meinen schultern stehend nach mir mit ausstellung und ernte des großen feldes in vollen zug kommen wird‹. ein menschenalter ist seitdem vergangen, und zahlreiche sagen sind in den meisten deutschen gauen gesammelt, wohl geordnet und theilweise wissenschaftlich erklärt worden, wie von Kuhn, Müllenhoff, Panzer und vielen anderen, Mannhardt hat einzelne glaubensvorstellungen eingehender prüfung unterzogen, Müllenhoff den mythischen gehalt mancher heldensage nachgewiesen, der zusammenhang deutschen, griechischen und indischen glaubens ist in oft sehr überraschender weise viel deutlicher dargethan, als zuvor. aber in jenen vollen zug ist doch noch niemand gekommen, und auch die nachgelesenen ähren bringt in diesem dritten bande der 4. auflage der mythologie doch wieder kein anderer, als Jacob Grimm selber dar.
Daß ihn die gedanken an unsre alten götter selbst im drange seiner geschichte der deutschen sprache nicht losließen, das bezeugen viele blätter dieses werkes. er ist sich hier dessen bewußt geworden, daß die mythologie darnach streben muß, das eigne eines jeden stammes zu ermitteln und festzusetzen, damit die richtung des ganzen desto deutlicher erkannt werde (GDS. 509), und er ist jetzt geneigt, Caesars berühmter nachricht von dem naturcult der Germanen mehr recht angedeihen zu lassen als früher (a. o. 766). eine reihe weit ausholender und tiefgreifender abhandlungen, wie die vom liebesgott und dem namen des donners, der schöne, aber sehr kühne aufsatz über die göttin Bendis und die allzu großem vertrauen entsprungenen bemerkungen über die göttin Tanfana und über die göttin Freia, bekunden außerdem seine fortdauernde freude an mythologischer forschung. ja man fühlt aus diesen arbeiten hie und da die aufrichtigkeit seines wunsches heraus, seine seele aus der umarmung des wörterbuchs befreien zu dürfen; ›denn‹, wie er sich einmal mündlich ausdrückte, ›aus jedem meiner zehn finger möchte ich ein buch schreiben und kann es nun nicht‹. so war es ihm denn auch nicht vergönnt, den drei ecksteinen, auf denen das gebäude unseres geistigen volksthums ruht, der sprache, dem recht und dem glauben, noch als vierten und letzten eine geschichte der deutschen sitte hinzuzufügen, wie er früher gehofft hatte (GDS. 1010). er fand nicht einmal zeit, die zahlreichen seit 1844 zu seiner mythologie gesammelten nachträge zu verarbeiten. was sie unter seiner hand geworden wären, läßt etwa der bedeutende abstand zwischen der ersten und zweiten auflage der mythologie und der inhalt seiner eben angeführten späteren mythologischen untersuchungen ahnen.
Die Grimmschen erben, die ursprünglich nur an einen einfachen wiederabdruck der dritten auflage dachten (kl. schr. 5, 505), haben sich später entschlossen, auch jene nachträge zu veröffentlichen, und mir diese aufgabe anvertraut. gewiss, wenn ich mich der gesamten neueren mythologischen Forschung, die Jacob Grimm nur theilweise benutzte und nur theilweise benutzen konnte, bedient hätte, wenn ich gar so dreist gewesen wäre, das vorliegende neue unbekannte material zur stütze und satteren darstellung eigener ansichten zu verwenden, so hätte sich vielleicht ein buch von reicherem inhalt und jedenfalls von gefälligerer Form gestalten lassen. aber mir schien es das allein richtige und angemessene, bloß das zu geben, was ein solcher mann wie Jacob Grimm darbot, und zwar in einer lesbaren und praktischen form. diese scheinbar so sehr bescheidene aufgabe war für mich noch immer groß genug. denn die nachträge bestanden fast durchweg nur aus kurzen citaten, die bald vereinzelt, bald in dichten scharen den breiten rand seines handexemplars der ausgabe von 1844 bedeckten. dazu kamen allerhand abgerissene notizen, meistens von Grimms hand, die auf etwa hundert größere und kleinere zettel verstreut waren. endlich wurden an einigen wenigen stellen einige collectaneen benutzt, die sich in dem schönen eichenschranke der kgl. bibliothek zu Berlin befinden, welcher den wissenschaftlichen nachlaß der beiden brüder bewahrt. eine zweimalige durchforschung desselben ergab keine weitere mythologische ausbeute. auch von den ›sehr erweiterten untersuchungen über die alten stammtafeln, dem angeschwollnen vorrath des aberglaubens und der segensformeln‹, wovon Grimm in Haupts zeitschr. 4, 581 spricht, fand sich nichts, so daß der nur der ersten ausgabe beigegebene anhang, dessen wiederabdruck manchem wünschenswerth erschien, ganz unverändert den nachträgen beigegeben werden mußte. nur einige berichtigungen, die wie ein paar von mir hinzugefügte hinweise in eckige klammern eingeschlossen sind, waren in einem roth eingebundenen heft von nachträgen zu der ersten ausgabe der mythologie verzeichnet, aus denen dann später die zweite ausgabe hervorgegangen ist.
Meine arbeit bestand nun darin, die masse von citaten und andeutungen, gedanken und einfällen, je nach ihrer beziehung zum texte des erwähnten handexemplars, in passende gruppen zu sondern und durch die bloße anordnung oder auch durch ein paar erläuternde und verknüpfende worte in einen verständlichen zusammenhang mit einander zu setzen. soweit es mir möglich war und nöthig schien, prüfte ich die richtigkeit der citate. waren die quellen gar nicht oder ungenau angeführt, so bemühte ich mich sie aufzufinden oder bestimmter zu bezeichnen. wo mir dies hie und da nicht gelang, deutet ein fragezeichen meine unkunde oder meinen zweifel an. sonst fügte ich nur hinweise auf Grimms eigene schriften hinzu, um sein mythologisches wissen in diesem ergänzungsbande möglichst zu vereinigen. ich änderte nur an einzelnen stellen handgreifliche irrthümer, die er selber wahrscheinlich beim druck würde ausgemärzt haben. dagegen trug ich kein bedenken, auch sehr verwegene einfälle, wie z. b. die vermuthete gleichstellung von segomo und ἡγεμών (
anm. 128
) oder den gedankensprung von Hugleichs gebeinen zur Herculesseule (
anm. 902
) aufzunehmen. noch viel weniger kam es mir zu, mich der wiedergabe von beweisstellen für ansichten zu entziehen, die meines erachtens nicht bewiesen werden können, wohin ich z. b. die von der göttlichkeit des Wunsch (
anm. 349
) rechne. denn dieser dritte band sollte gleich den beiden ersten nur Grimmsche anschauungen, wie sie nun einmal waren, enthalten, unverkümmert durch die bedenken fremder.
Wenn Jacob Grimm kaum ein jahr nach dem erscheinen der zweiten auflage seiner mythologie es für ein leichtes hielt, hundert blätter beträchtlicher nachträge zu diesem werke zu liefern (kl. schr. 5, 339), so kann man sich nicht über die große zahl der in einer reihe von jahren gesammelten nachträge verwundern, die nun der nachfolgende band bringt. und in der that, nicht in der aufstellung neuer umgestaltender ansichten, sondern in dem reichthum neuer belege für ältere behauptungen, wie sie durch ein langjähriges quellenstudium gewonnen sind, steckt der werth dieses bandes. nicht nur später gefundene und eröffnete quellen sind gründlich ausgeschöpft, sondern es ist ein großer theil der schon früher benutzten aber- und abermals sorgsam durchforscht worden. So sind denn besonders die einleitungen vieler capitel, wo es galt, den ursprünglichen sinn eines mythisch bedeutsamen wortes oder die mit demselben verbundenen anschauungen nach allen seiten hin darzulegen, voller ausgestaltet. aber auch die im engeren sinne mythische welt ist nicht unbedeutend bereichert, wie schon ein blick in das auch im übrigen verstärkte register erweisen kann. dennoch sind manche lücken noch immer unausgefüllt geblieben, und Grimm selber fühlte, daß z. b. die lokale beschränktheit mancher götter auf einzelne länder und örter (
anm. 72
), die geltung der riesen und titanen als alter naturgötter (
anm. 471
), die heiligen feste (
anm. 124
), die historische und geographische deutung der mythen (
anm. 3
) näher hätte besprochen werden müssen.
Dem freunde deutscher alterthumswissenschaft wird auch dieser dritte band, hoffe ich, trotz seiner mangelhaften form hoch willkommen sein, weil er ein kostbares stück aus dem vermächtnisse ihres schöpfers enthält.
weihnacht 1877.
Elard Hugo Meyer
.
Cap. I. Einleitung
in einem buche, das sich soviel mit heidenthum befaßt, darf dessen wortbegrif nicht unbesprochen bleiben. für andersgläubige völker hatten Griechen und Römer keinen eignen namen (denn ἑτερόδοξοι, βάρβαροι galten nicht in solchem sinn); aber den Juden und Christen des NT. stehen ἔϑνος, ἔϑνεα, ἐϑνικοί entgegen, lat.
gentes
und
gentiles
, Ulfilas braucht den pl.
thiudôs
, und gern im gen. neben pron. thái thiudô, sumái thiudô (gramm 4, 441. 457). thiudiskôs verdeutscht ἐϑνικῶς Gal. 2, 14. da vorzugsweise griechischer glaube dem jüdisch-christlichen gegenüberstand, nahm auch Ἕλλην die bedeutung ἐϑνικός an und wir treffen ἑλληνικῶς = ἐϑνικῶς, was dem Gothen wiederum thiudiskôs gewesen wäre, wie ihm Ἕλληνες
thiudôs
sind, Joh. 7, 35. 12, 20. 1 Cor. 1, 24. 12, 13; nur 1 Cor. 1, 22. zieht er Krêkôs vor. dies Ἕλλην = gentilis stimmt auch zum begrif von riese, der sich aus mehr als einem volksnamen (s. unten Avar. Tschud) entwickelte: die griechischen mauern wurden zu heidnischen, riesischen (
cap. XVIII
.). Ahd. verwendet noch Notker den pl.
diete
für gentiles (Graff 5, 128). Unterdessen war der engere begrif von
pagus
κώμη allgemeiner geworden (ager, campus), wie er noch im it. paese, franz. pays lebt, und
paganus
begann
gentilis
, das in den sinn von nobilis auswich, zu verdrängen. in allen roman. sprachen gilt nun
pagano
,
payen
, ja es ist ins böhm.
pohan
, poln.
poganin
, litth.
pagonas
vorgerückt. Frühe schon wurde aus dem goth.
háithi
campus ein adj.
háithns
agrestis, campestris = paganus gebildet, Ulf. überträgt Marc. 7, 26 ἑλληνίς durch háithnô, und ahd. entsprang aus heida
heidan
, mhd. aus heide
heiden
, ags. aus haeđ
haeđen
, engl. aus heath
heathen
, nl. aus heide
heiden
, altn. aus heiđi
heiđinn
; schwed. dän. sagt man
hedning
. das ahd. wort behauptet adjectivische natur und bildet den gen. pl. heidanêro (paganorum). das nhd.
heide
gen. heiden f. heiden gen. heidens ist falsch, aber schon seit Luther im gang. Zur vollen bestätigung gereicht das mlat.
agrestis
 = paganus, z. b. in einer cap. IV. aus der vita s. Agili angezogenen Stelle, und der ›wilde heiden‹ in unserm heldenbuch ist deutlicher pleonasmus
Nachtrag:
Heiden
= rustici gebraucht noch Paulus Diac. in Pertz archiv 7, 334. demo heidanin commane Diut. 1, 504
b
. die falsche form
heid
für heiden tritt schon vor Luther auf.
heide
: leide. G. Abent. 2, 67. dieser zeginer oder
heit
. Keller fastnachtssp. s. 823. ebenso falsch ist das nhd.
christ
für mhd. kristen, ahd. christani. doch findet sich der richtige genitiv jenes wortes noch in Chr. Weise's erznarren 190: des jungen
heidens
los werden. die heiden werden gern
wild
genannt. die wilden heiden, wie die wilden in der wilden heide. anegenge 23, 61. vgl. Rabenschl. 1080. Neifen 14, 6. Ms. H. 1, 152
a
. die
wuotendigen
heiden. Kaiserchr. 951. gewöhnlicher heißen sie die
übelen
heiden Diemer 158, 18. 162, 2. Morolt 376 ff. die
bösen
h. Diemer 170, 24. 179, 17. der
übele
h. Pantal. 1034. der
vil arge
h. Pantal. 1847. den h.
gramen
. Servat. 148. dafür wird hypocrita
dunni cristâni
. Diut. 1, 239
b
übersetzt. den heiden wird der schimpfname
hund
beigelegt. Judith 134, 39: þone haeđenan
hund
. Olavs Tryggv. s. cap. 68:
hundheidinn
. svenske vis:
hedningshund
. Mor. 418: den heidenschen
hunt
. nach Willeh. 58, 16 werden die Sarrazin von
hunden
und
schweinen
getragen. schon milder sind die ausdrücke: dat
domme heidine
diet. Maerl. 3, 128. des
gelouben geste
Türl. Wh. 15
a
. heidinen, die
sunder êwe lebeten
Roth. 475. man verwahrt sich zu den heiden zu gehören: sô bin ich nicht ein
heiden
MsH. 1, 42
a
. als ich waere ein
heiden
MsH. 1, 45
b
. in der klage 437 heißt es: swie si wâren heiden, och was
zerbarmen
umbe sie. schön menschlich wie Walther spricht Wolfram über sie Willeh. 450, 15:
die nie toufes künde
enpfiengen, ist daz sünde,
daz man die sluoc alsam ein vihe?
grôzer sünde ich drumbe gihe:
ez ist gar
gotes hantgetât
,
zwuo und sibenzec sprâche, die er hât.
.
.
Von Asiens westlichster Küste hatte sich das christenthum gleich herüber nach Europa gewandt; der breite boden des welttheils, in dem es entsprungen war, konnte ihm nicht lange nahrung geben, und auch im Norden Africas schlug es nur flache wurzel. bald wurde und blieb Europa sein eigentlicher sitz und heerd.
Es ist beachtenswerth, daß die richtung, in welcher der neue glaube von Süden nach Norden um sich grif, dem strome der wanderung gerade entgegensteht, die von Osten und Norden nach Westen und Süden damals die völker hintrieb. wie dorther geistiges licht eindrang, sollte von hieraus das leben selbst erfrischt werden.
Das ermattete weltreich der Römer war zugleich in seinem innersten aufgeregt und an seiner grenze überschritten. aber mit
2
derselben gewaltigen lehre, die ihm eben erst seine alten götter gestürzt hatte, konnte das unterwürfige Rom sich von neuem seine sieger unterwerfen. dadurch geschah der flut jener bewegung allmälich einhalt, die neubekehrten länder begannen sich zu festigen und ihre waffen umzukehren gegen die im rücken gebliebenen Heiden.
Langsam, schritt vor schritt, wich die heidenschaft der christenheit.
Fünfhundert jahre nach Christus glaubten an ihn noch die wenigsten völker Europas; nach tausend jahren die meisten und bedeutendsten, aber nicht alle.
Nachtrag:
Heiden in
Italien
und in
Rom
nennt noch das edict. Theoderici 108. Salvian de gubernatione dei um 450 hält den verkommenen christlichen Römern und Provincialen die tugenden der noch heidnischen Sachsen, Franken, Gepiden und Hunnen und der häretischen Gothen und Vandalen entgegen. gegen schluß des siebenten buchs sagt er: ›Gothorum gens perfida, sed pudica est, Alamannorum impudica, sed minus perfida. Franci mendaces, sed hospitales, Saxones crudelitate efferi, sed castitate mirandi‹ und etwas weiter: Vandali castos etiam Romanos esse fecerunt. vgl. Papencordt 271. 272. der Baier Ratolf bekehrt sich 788 zum christenthum:
coepi
deum colere MB. 28
b
, 7. in des Bonifacius und Sturmi zeiten heißt es: populi gentis illius (in Noricum) licet essent christiani, ab antiquis tamen
paganorum
contagiis et perversis dogmatibus infecti. Pertz 2, 366. Alamannen, die 552. 553 in Italien erscheinen, sind noch Heiden im gegensatz zu den christlichen Franken Agathias 2, 1. 1, 7. Eginhard cap. 7 (Pertz 2, 446) sagt von den Sachsen: Saxones
cultui daemonum
dediti.
cultum daemonum
dimittere. abjecto
daemonum cultu
et relictis patriis caerimoniis. der verfasser der vita Mathildis (Pertz 12, 575. vgl. 6, 284) erzählt von den heidnischen Sachsen und Widukinds stamm: stirps qui quondam
daemonum
captus
errore, praedicatorum pro inopia idola adorans
, christianos constanter persequebatur.
Die Nialssage cap. 101–106 berichtet über den einzug des christenthums nach Island a. 995–1000 (kl. schr. 2, 272). doch opferte man in Nerike bei Orebro noch im 17. jh. auf gewissen felsen dem Thor gegen zahnschmerz. Dybeck runa 1848 s. 26 (kl. schr. 2, 115) und alte frauen opfern noch heutzutage an flüsse und werfen den zweig auf den stein. Dybeck runa 2, 3, 15.
vit erum heiđin
in Olafs des heiligen zeit 1015–1030 (in Gautland) heißt es fornm. sög. 4, 187. 12, 84. in den norwegischen bezirken Serna und Idre (an der grenze von Dalarne) lebten Heiden noch 1644. samling. Christiania 1839. 6, 470. 471. þa kunni enge madr pater noster i Straumi. Werlauff. grenzbest. 20. 37.
Odens diener
kommen noch 1578, 1580, 1601 in Schweden vor. Geyer Svea rikes häfder 2, 329 und in einem volksliede fürchtet eine Christin die nah im wald hausenden Heiden: locka till
Thor i fjäll
Arvidsson 3, 504 der donnerstag war in Schweden noch vor 100, 150 jahren heilig (s. 
173
). in Schweden zumal waren rückfälle ins heidenthum häufig Hervarars. cap. 20 (fornald. sög. 1, 512). das heimliche heidenthum hieß
launblôt
. fornm. sög. 2, 243.
Unter den Slaven in Pommern galt noch zu eingang des 12. jh. heidenthum. gefeiert wird ein heidenfest bei Pyritz. Barthold gesch. v. Pommern 2, 34. Giesebrecht wend. gesch. 2, 265 und ein fest des Gerovit in Havelberg. Barthold 2, 76. Giesebrecht 2, 309. heidnische Ranen erwähnt Barthold 2, 100. 101. Pribizlaus von Meklenburg wird 1164 getauft. Lisch meklenb. jahrb. 11,10, Svantevits tempel 1168 zerstört a. o. 11, 97. Die Slaven zwischen Elbe und Oder waren 70 jahre Christen und fielen dann wieder ab um 1013. Helmold 1, 16. adhuc enim (a. 1147) Slavi immolabant daemoniis et non deo. Helm. 1, 68. als die Russen schon bekehrt waren, waren die Preußen noch Heiden Helm. 1, 1. Christen in Ungarn kommen schon in der zweiten hälfte des 10. jh. vor. s. Dümmlers Pilgrim von Passau 36 ff. noch heute leben in Ehstland einzelne Heiden. verhandl. 2, 36. die Lappen waren noch 1750 Heiden. Castréns reise s. 69.
Verbindungen zwischen Heiden und Christen waren nicht unerlaubt, wie Chlodowigs beispiel beweist. auch Kriemhilts ehe mit dem Heiden Etzel war eine gemischte, doch bewirkt sie, daß ihr sohn Ortliep getauft wird. Nibel 1328.
Aus Griechenland und Italien gieng die christliche lehre zunächst über nach Gallien im zweiten und dritten jahrhundert. einzelne Christen kommen gegen das jahr 300 oder bald nachher vor unter den rheinischen Deutschen, zumal Alamannen, um gleiche zeit oder etwas früher
Waitz Ulfila s. 35.
unter den Gothen. Die Gothen sind das erste deutsche volk, bei dem das christenthum im laufe des vierten jh. sichern fuß faßte, Westgothen giengen voran, Ostgothen folgten: nach ihnen bekehrten sich Vandalen, Gepiden und Rugen. diese stämme hielten es mit der arianischen lehre. Die Burgunden in Gallien wurden catholisch zu anfang des fünften jh., hernach unter westgothischen herschern arianisch, im beginn des sechsten jh. wiederum catholisch. Die Sueven in Spanien waren anfangs catholisch, dann arianisch (um 469), bis sie mit allen Westgothen im 6. jh. gleichfalls zur catholischen kirche übertraten. Erst gegen den schluß des fünften und zu anfang des sechsten gewann das christenthum die Franken, bald darauf die Alamannen, nachher die Langobarden. Die Baiern wurden im siebenten und achten, Friesen, Hessen und Thüringer im achten, die Sachsen gegen das neunte jh. bekehrt.
Nach Britannien hatte schon frühe das christenthum eingang gefunden; einbruch der heidnischen Angelsachsen störte es. gegen den schluß des sechsten und im beginn des siebenten jh. giengen auch sie zum neuen glauben über.
Im zehnten jh. wurden die Dänen Christen, zu anfang des eilften die Norweger, in der andern hälfte des eilften gänzlich die Schweden. um gleiche zeit drang das christenthum nach Island.
Von den slavischen völkern nahmen zuerst die Südslaven, die Carentaner, und seit Heraclius († 640) die Croaten, 150 jahre nach jenen die Mähren im achten und neunten jh. christlichen glauben an, unter den Nordslaven Obotriten im neunten, dann Böhmen
vierzehn böhmische fürsten 845 getauft. Palacky 1, 110. die mittleren Nordslaven: Riaderi, Tolenzi, Kycini, Circipani in der zweiten hälfte des 11 jh. noch Heiden. Helmold 1, 21. 23. (a. 1066.) Rugianer erst 1168 bekehrt. Helm. 2, 12. 13.
und Polen im zehnten, Sorben im eilften, Russen zu Ende des zehnten.
3
Ungern im beginn des eilften, Lieven und Letten im zwölften, Ehsten und Finnen im zwölften und dreizehnten, Litthauer sogar erst im anfang des funfzehnten.
Alle diese angaben sind bloß allgemein gefaßt; weder frühere bekehrungen, noch späteres, längeres haften am heidenthum im einzelnen schließen sie aus. Abgelegenheit und unabhängigkeit des volksstammes schützte hergebrachten glauben. oft versuchten auch die abtrünnigen wenigstens theilweise rückkehr. Das christenthum äußerte bald seine wirkung auf die gemüter der vornehmen und reichen, durch deren beispiel das gemeine volk hingerissen wurde, bald zuerst auf die armen und geringen.
Als Chlodowig taufe empfieng und die salischen Franken ihm nachfolgten, waren schon einzelne menschen aus allen fränkischen stämmen vorausgegangen. der verkehr mit Burgunden und Westgothen hatte sie der arianischen lehre geneigt gemacht, während in andern theilen Galliens die catholische anhänger fand. hier stießen beide lehren aufeinander. Lanthild, Chlodowigs eine schwester, war vor ihm arianische Christin geworden, Albofled, die andere, Heidin geblieben: jetzt ließ sich diese mit ihm taufen, jene zum catholischen bekenntnis überführen
baptizata
est Albofledis . . . . . Lanthildis
chrismata
est Greg. tur. 2, 31. so wird auch die gothische Brunichild, Sigiberts gemahlin,
chrismiert
(4, 27) und der goth. Herminichild, Ingundens gemahl (5, 38), wobei er den neuen namen Joannes empfängt. Die Arianer scheinen übertretende Catholiken
wiedergetauft
zu haben: eben jene Ingund wurde von Goisuintha, ihrer müttergroßmutter, angetrieben ›ut
rebaptizaretur
‹ rebaptizare katholicos. Eugippii vita Severini cap. 8.
. aber noch im sechsten und siebenten jh. war das heidenthum in einzelnen gegenden des fränkischen reichs unausgerottet. Neustrien hatte an der Loire und Seine heidnische bewohner, Burgund in den Vogesen, Austrasien in den Ardennen; zumal scheinen nordwärts gegen Friesland hin im heutigen Flandern Heiden fortzudauern
belege nachher cap. IV. vgl. lex Frisionum ed. Gaupp p. 
xxiv
, 19. 47. zulängst haftete das heidenthum zwischen Laubach und Weser.
. Spuren des heidenthums hafteten unter den Friesen bis ins neunte, unter den Sachsen bis ins zehnte jh., auf gleiche weise unter Normannen und Schweden bis ins eilfte und zwölfte
fornmannasögur 4, 116. 7, 151.
. Bei den nördlichen Slaven war der götzendienst hin und wieder im zwölften jh. nicht ausgetilgt, ja bei den Finnen und Litthauern im sechzehnten und siebzehnten nicht durchgängig
Wedekinds noten 2, 275. 276. Rhesa dainos p. 333. die eigentlichen Litthauer 1387, die Samogiten 1413 bekehrt.
; die äussersten Lappländer hängen ihm noch heutzutage an.
Das christenthum war nicht volksmäßig. es kam aus der fremde, und wollte althergebrachte einheimische götter verdrängen, die das land ehrte und liebte. Diese götter und ihr dienst hiengen zusammen mit überlieferungen, verfassung und gebräuchen des
4
volks. ihre namen waren in der landessprache entsprungen und alterthümlich geheiligt, könige und fürsten führten stamm und abkunft auf einzelne götter zurück; wälder, berge, seen hatten durch ihre nähe lebendige weihe empfangen. Allem dem sollte das volk entsagen
Nachtrag:
Zwischen der heidnischen taufe
vatni ausa
, dem
dicare
in nomine deorum Greg. tur. 2, 29, und der christlichen taufe steht das
prîmsignaz
Egilss. s. 265 d. h. die bloße kreuzbezeichnung, prima signatio. so heißt es; Gestr ist ›
prîmsigndr
, eigi
skîrđr
.‹ fornald. sög. 1, 314. vom
ungetauft sein
ließ man höllische strafe abhängen (s. 
765
). Wer die paganica vetustas (Pertz 2, 342) aufgab, entsagte den göttern.
den goten entfarn
 = sich taufen lassen Türl. Wh. 130
a
. den glauben abschwören hieß
abrenuntiare, abjurare, renegare, reneare
Ducange s. v., franz.
renier
, altfrz.
renoier
, mhd. sich
vernoijieren
, Nib. 1201, 7 (al. vernogieren, vernewern). Klage 494.
vernoierten
sich von den Kristen Livl. reimchr. 5719. mnl.
vernogerde
Karel. 2, 75.
vernoyert
pajin 2, 519. 831.
vernoyert
: verghiert Maerl. 3, 140. ahd.
antrunneo, anttrunneo
apostata Graff 5, 533.
abatrunneo
renegatus, apostata a. o.
li cuivers renoié
Ducange s. v. renegatus.
tornadie, tornadis
retrayant. andere ausdrücke sind:
den touf hin legen
Livl. r. 6129.
lâzen varn krist
. Livl. r. 6385. was heißt in der vita Bonifacii (Pertz 2, 342): eosque (die Hessen zu Amenaburg) a sacrilega idolorum censura, qua
sub quodam christianitatis nomine
male abusi sunt, evocavit. es scheint christliche ketzerei gemeint, denn s. 344 heißt es auch von Thüringen :
sub nomine religionis falsi fratres
maximam hereticae pravitatis introduxerunt sectam. vgl. Rettberg, 2, 308.
, und was sonst als treue und anhänglichkeit gepriesen wird, wurde von verkündigern des neuen glaubens als sünde und verbrechen dargestellt und verfolgt. Ursprung und sitz der heiligen lehre waren für immer in ferne gegenden entrückt und nur eine abgeleitete, schwächere ehre konnte auf heimatliche stätten übertragen werden.
Der neue glaube erschien im geleit einer fremden sprache, welche die bekehrer ihren zöglingen überlieferten und dadurch zu einer die herabgewürdigte vaterländische zunge in den meisten gottesdienstlichen verrichtungen ausschließenden priestersprache erhoben. zwar gilt dies nicht von den griechischredenden ländern, die der ursprünglichen abfassung der christlichen offenbarung folgen konnten, aber doch von der viel weiteren strecke, auf welcher sich die lateinische kirchensprache ausbreitete, selbst unter romanischen völkerschaften, deren gemeine mundart sich bald von der altrömischen regel losmachte. härter war der gegensatz in den übrigen reichen.
Die heidenbekehrer strengfromm, enthaltsam, das fleisch tödtend, nicht selten kleinlich, störrisch und in knechtischer abhängigkeit von dem entlegnen Rom musten das nationalgefühl vielfach verletzen. Nicht bloß die rohen, blutigen opfer, auch die sinnliche, lebensfrohe seite des heidenthums war ihnen ein greuel
Nachtrag:
Die anferlegten abrenuntiationen erklärten die alten namentlich genannten götter für
teufel
und
unholde
. so galt auch alle heidnische festeslust, insbesondere tanz und spiel für
teuflisch
vgl. s. 
214
.
513
.
514
.
643
. feste, spiele, bräuche, die mit dem alten cultus zusammenhiengen, waren nun
diaboli pompa, gelp inti zierida
. in Grieshabers predigten s. 48 heißt es: da man singet und springet in
des tievels dienste
. vgl. Aucassin bei Méon fabl. 1, 385. Fauriel 3, 190.
. Was aber ihr wort und ihre wunderthätigkeit nicht bewirkten, sollte oft durch feuer und schwert von neubekehrten Christen gegen verstockte Heiden ausgerichtet werden.
Der sieg des christenthums war der einer milden, einfachen, geistigen lehre über das sinnliche, grausame, verwildernde heidenthum. für die gewonnene ruhe der seele, für den verheißenen himmel gab der mensch seine irdischen freuden und die erinnerung an seine vorfahren. Viele folgten innerer eingebung des gemüts, andere dem beispiel der menge, nicht wenige dem eindruck unvermeidlicher gewalt.
Obschon das untergehende heidenthum von den berichterstattern geflissentlich in schatten gesetzt wird, bricht doch zuweilen rührende klage über den verlust der alten götter, oder ehrenwerther widerstand aus gegen die äußerlich aufgedrungene neuerung
fornmanna sögur 1, 31–35. Laxdaela s. 170. kralodworsky rukopis 72.74.
Nachtrag:
Der innerliche widerstand gegen das christenthum zeigt sich in der fortdauer der kräftigen, heldenhaften auffassung des paradieses (s. 
684
). das christliche paradies wurde oft verschmäht, so von Radbod, dem Friesenfürsten, der bei der taufe den fuß aus dem heiligen wasser wieder zurückzog, da er nicht der genossenschaft seiner vorgänger in der hölle entbehren und mit einer kleinen schaar im himmelreich sitzen wollte. v. Bonifacii (Pertz 2, 221). Melis Stoke rymkronike 1, 24. vgl. das entgegengesetzte benehmen Gudbrands (Maurer bekehrung 1, 537) und des Sighvatr bei der taufe des Magnus. Olaf h. saga c. 119. Waldemar will lieber jagen als in den himmel. Thiele 1, 48. nit ze himelrîche sîn woldich vür dise reise. roseng. 110. mir waere ie liep bî ir ze sîn dan bî got in paradîs. MS. 1, 178
a
. möht aber mir ir hulde werden, ich belîbe ûf der erden alhie, got liez ich dort die werden. MS. 2, 16
b
. daz himelrîche liez ich sîn und waere bî in iemer wol alsô. Dietr. drachenk. 131
b
waz sol ein bezzer paradîs, ob er mac vrô beliben von wol gelopten wîben? MsH. 1, 82
b
. si waere getreten durch Flôren in die helle. Fl. 5784. si me vauroit miex un ris de vous questre en paradis. Thibaut de N. 69. kestre ne voudroie en paradis, se ele nestoit mie. das. 75. vgl. 113. der erbtruchsess von Schlotheim soll gesagt haben: wäret ihr mit einem fuß im himmel und dem andern auf der Wartburg, ihr würdet eher jenen als diesen wegziehen können. Rommel gesch. von Hessen bd. 2, anm. s. 17. vom himmel auf die erde fallen. Schwein. 1, 95. aus dem paradis zurückkehren. chans. histor. 1, 43.
Eyvindr hält, gleich einem christlichen märtyrer, die größte pein aus, die ihm Olaf Tryggvason anthut, und wird nicht abtrünnig. fornm. sög. 2, 167. (kl. schr. 5, 93). in der historia sancti Cuthberti heißt es: quadam die cum Onalaf cum furore intrasset ecclesiam Cuthberti, astante episcopo Cuthheardo et tota congregatione. ›quid, inquit, in me potest homo iste mortuus Cuthbertus, cujus in me quotidie minare opponuntur? juro per deos meos potentes
Thor
et
Othan
, quod ab hae hac inimicissimus ero omnibus vobis.‹ Twysden s. 73. 74. das noch in vielen herzen glimmende heidenthum ist sogar noch in lateinischen urkunden von 1270 bei Seibertz no. 351 erkennbar.
.
Die bekehrer verschmähten es nicht auf die sinne der Heiden zu wirken durch alles was dem christlichen cultus ein höheres ansehen gegenüber dem heidnischen gewähren konnte: durch weißes gewand der täuflinge, vorhänge, glockengeläute
Nachtrag:
Das
glockengeläute
war den Heiden verhaßt und darum den riesen s. 
793
, den zwergen s. 
380
und den hexen s. 
908
.
, kerzen
5
anzünden und weihrauchbrennen
Greg. tur. 2, 31. fornm. sög. 1, 260. 2, 200.
. Es war auch weise oder kluge maßregel, viele heidnische plätze und tempel beizubehalten, indem man sie, wo es angieng, nur in christliche verwandelte, und ihnen andere, gleichheilige bedeutung überwies. Die heidnischen götter selbst wurden zwar als unmächtige im gegensatz zu dem wahren gott dargestellt, doch nicht überall als machtlose an sich selbst, sondern in feindliche, böse gewalten, in teufel, zauberer und riesen, verkehrt, die unterliegen müssen, denen aber noch eine gewisse schädliche thätigkeit und einwirkung beigelegt werden konnte. Einzelne heidnische überlieferungen und abergläubische gebräuche dauerten fort, indem sie bloß namen änderten, und auf Christus, Maria und die heiligen anwendeten, was vorher von den götzen erzählt und geglaubt wurde
Nachtrag:
Auch in christlicher zeit traut man den heidnischen göttern manche fähigkeit zu. die abgötter
sprechen
pass. 307, 2 ff. Barl. 342, 8 und
schweigen
pass. 306, 24. 34. die Livl. reimchr. 1433 ff. meldet:
die Littouwen vuoren über sê,
daz ist genant daz Ôsterhap,
als
ez Perkune ir abgot gap
,
daz nimmer sô harte gevrôs.
man ließ es daher auch oft im streit zwischen altem und neuem glauben auf ein
gottesurtheil
oder
wunder
ankommen. ›probemus miraculis, quis sit majoris potentiae, vestri multi, quos dicitis, dii an meus solus omnipotens dominus Jesus Christus‹ ruft der Christenpriester in der vita Ansgarii cap. (Pertz 2, 702) und der regen stürzt gewaltig auf die heidnischen Schweden trotz ihres gebetes herab, während ihn kein tropfen trifft. (vgl. kl. schr. 5, 94). nach Greg. tur. mirac. 1. cap. 81 entscheidet der
kesselfang
, ob der arianische oder der katholische glaube der richtige sei. in der Silvesterlegende tödtet erst der jüdische zauberer durch den namen seines gottes einen stier, den Silvester darauf durch anrufung Christi wieder lebendig macht. vgl. Silvester v. W. Grimm XV–XX.
. Anderntheils zerstörte und unterdrückte die frömmigkeit christlicher priester eine menge heidnischer denkmale, gedichte und meinungen, deren vernichtung historisch schwer zu verschmerzen ist; allein die gesinnung ist tadellos, welche uns ihrer beraubt hat. an der reinen übung des christenthums, an der tilgung aller heidnischen spuren war unendlich mehr gelegen, als an dem vortheil, der später einmal, wären sie länger stehen geblieben, für die geschichte hätte aus ihnen hervorgehen können. Bonifacius und Willebrord, indem sie die heilige eiche fällten, die heilige quelle antasteten, und lange nachher die bilderstürmenden Reformierten, dachten nur an die abgötterei, die damit getrieben wurde
Nachtrag:
Gleich Bonifacius und Willebrord ließen schon die Römer heilige bäume fällen: et robora numinis instar
barbarici nostrae feriant impune bipennes.
                        Claudian de laud. Stilich. 1, 230.
so wird auch die Irminsul zerstört und die götzenbilder werden von Columban zerbrochen und in den see geworfen (s. 
96
.
89
). die vier eroberten sarrazenengötzen lässt Karl zerschlagen und theilt die goldenen stücke unter seine helden aus. Aspremont 11
b
. 45
b
b. 46
b
. 47
a
. 48
b
. gleichfalls im Barl. und Georg werden die götzen niedergebrochen. merkwürdig ist bei Beda 2, 13, wie der
Coifi
selber den heidnischen tempel zerstört (s. 
75
). fromm war, dass man wenigstens die alten bilder in den kirchenwänden einmauerte.
. Wie jene ihre erste tenne fegten, ist anzuerkennen, daß die reformation nachwüchse des heidenthums ausrottete und die last des römischen bannes lösend unseren glauben zugleich freier, innerlicher und heimischer werden ließ. gott stehen wir allenthalben nah und er weiht uns jedes vaterland, von dem der starre blick über die Alpen abzieht.
Wahrscheinlich kam auch unter den Heiden selbst hin und wieder parteiung und secte, ja in einzelnen gemütern herangereifte veredlung der denkungsart und sitte dem eingang des christenthums, wie späterhin seiner läuterung, auf halbem weg entgegen
Nachtrag:
Die Heiden kannten zwar nicht des wahren gottes namen, galten aber doch nicht immer für wild, hündisch und dumm (s.
anm. 17
), sondern sie hießen auch die
werden
heiden Titur. 55, 4, die
wîsen
heiden Servat. 19. his sylfes (gottes) naman, þone yldo bearn aer ne cûđon,
frôd fädera cyn þeáh hie fela viston
Cädm. 179, 15.
. Merkwürdig erwähnt die altnordische sage verschiedentlich einiger männer, die aus innerem überdruß und zweifel dem heidnischen glauben sich abwendend, ihre zuversicht auf eigne kraft und tugend stellten. so heißt es im Sôlar liođ 17 von Vêbogi und Râdey ›â sik þau trûđu‹; von könig Hâkon (fornm. sög. 1, 35) ›konûngr gerir sem allir ađrir, þeir sem trûa â mâtt sinn ok megin‹; von Barđr (das. 2, 151) ›ek trûi ekki â skurđgođ eđr fiandr, hefi ek þvî lengi trûat â mâtt minn ok megin‹; von Hiörleifr ›vildi aldri blôta‹ Landn. 1, 5. 7; von Hallr und Thôrir gođlaufs ›vildu eigi blôta ok trûđu â mâtt sinn‹ (Landn. 1, 11); von könig Hrôlfr (fornald. sög. 1, 98) ›ekki er þess getit at Hrôlfr konûngr ok kappar hans hafi nokkurn tîma blôtat gođ, heldr
6
trûđu â mâtt sinn ok megin‹; von Örvaroddr (fornald. sög. 2, 165. vgl. 505) ›ekki vandist blôtum, þvî hann trûđi â mâtt sinn ok megin‹; von Finnbogi (p. 272) ›ek trûi â sialfan mik‹.
Nachtrag:
Das vertrauen auf eigene kraft tritt mehrfach dem gottvertrauen gegenüber oder verbindet sich damit. in der Faereyîngas. cap. 23 s. 101 heißt es: ›ek trûi â mâtt minn ok megin‹ und ebenda ›ek treystumsk hamîngju minni ok sigrsaeli ok hefir mer þat vel dugat‹ vgl. ›trûa magni‹ fornald. sög. 1, 438. das ahd.
sô mir ih!
(Graff 6, 13) bedeutet doch wol so viel wie ›so ich mir helfe‹. mhd. stehen nur die milderen formeln: sam mir got und
mîn selbes lîp!
Tristan 215, 2 (vgl. gramm. 4, 135). als in got unde
ir ellen
gebôt. Ernst 1711. als im sîn manlîch
ellen
jach Parz. 89, 22. ich gelove god ind
mime swerde
. Karlmeinet 122, 34. M. Beheim 266, 22 sagt: si wolten ûf in selber stân, und nach Gotthelfs. erzähl. 1, 146 dient ein starker bauer in der Schweiz ›dem gelde und
der kraft
‹. durch die taufe verliert der riese seine
stärke
. Rääf 39. den zweifel an gott drückt Wolfram aus: ist got wîse. Willeh. 66, 18. hât got getriwe sinne. Parz. 109, 30. hât er sîn alt gemüete. Willeh. 66, 20. die widersetzlichkeit gegen ihn heißt En. 3500: ze himele klimmen und got enterben. über die menschen, die götter sein wollen, vgl. s. 
319
.
das ist die gesinnung, welche noch in einem dänischen volkslied (D. V. 4, 27), wiewol ohne bezug auf gottesdienst, ausgesprochen wird:
först troer jeg mit gode svärd,
og saa min gode hest,
dernäst troer jeg mine dannesvenne,
jeg troer mig self allerbedst;
es ist auch noch christlicher sinn, der auf erhebung und weihe des innern menschen dringt
Nachtrag:
Nicht von ernster verbindung des alten glaubens mit der neuen lehre, sondern nur von tändelnder verknüpfung gottes mit heidnischen göttern zeugt der minnesang.
ich hân
got
und die minneclichen
Minne
gebeten flêlîche nu vil manic jâr,
daz ich schier nâch
unser drîer
sinne
vinde ein reine wîp.   MS. 1, 1841
oder
Venus, vil edeliu künegin,
iuch hât
got
, vrowe, her gesant
ze freuden uns in ditze lant.   Frauend. 233, 26.
.
Wir dürfen annehmen, wenn schon das heidenthum noch eine zeitlang lebendig hätte wuchern, gewisse eigenthümlichkeiten der völker, die ihm ergeben waren, schärfer und ungestörter ausprägen können, daß doch ein keim des verderbens und der verwirrung in ihm selbst lag
bemerkenswerth sind die stellen altn. sagen und lieder, worin der götter derb gespottet wird, obgleich in Lokasenna und Harbardslied vieles für rohen scherz gelten kann, neben dem noch das heiligste fortbesteht
Nachtrag:
Wie gott bedroht und gescholten wird, vgl. s. 
17
. zum spott über Jupiter (Plaut. Trin. IV. 2, 100) stimmt, dass man seiner bildsäule das goldgewand nahm und ein wollenes gab, sowie man dem Aesculap den goldbart raubte. Cic. de Nat. D. 3, 34. Friđþiofr sagte: ›enda virđi ek meira hylli Ingibiargar enn reiđi Baldrs‹ fornald. sög. 2, 69. er zieht Baldrs bildsäule am ring, dass sie ins feuer fällt. a. o. 2, 86. könig Hrôlfr betrachtet Ođin schon als einen bösen geist,
illr andi
. fornald. sög. 1, 95.
. Aber der glaube ist schon geschwächt, wenn ein kühner dichter Ođinn und Freyja mit hunden vergleicht (fornm. sög. 2, 207. Islend. sög. 1, 11. ed. nov. 372. Nialss. 160), ein andrer die götter rângeyg (schielend, ungerecht) und rokindusta nennt (fornm. sög. 2, 154). bei Freyr wird eine sage angeführt werden, die offenbar seine verehrung herabsetzen sollte, hier noch eine stelle aus Oswald 2913: ›din got der ist ein junger tôr, ich wil glouben an den alten‹. Hätten wir verzeichnisse alter und volksmäßiger
hundenamen
, so würde sich, glaube ich, ergeben, daß dem thier die benennungen verschiedner götter zur herabwürdigung beigelegt wurden. Vilk. saga cap. 230. 235 überliefert uns
Thor
(doch vgl. ed. nov. cap. 263) und
Paron
, jenes ist der altn., dieses der slav. name, in der slowakischen form Parom f. Perun (cap. 
VIII
). den sächsischen hirten oder jägern war wol
Thunar
, vielleicht ist
Donner
noch jetzt für hunde gangbar. ein steuberhund heisst den Polen
Grzmilas
(Linde 1, 779a. 2, 798), den Böhmen Hřmiles (Jungm. 1, 759) = Donner, Walddonner. bei Helbling 4, 441. ff. finde ich einen hund
Wunsch
(nicht Wünsch). Ähnlich ist der übergang von volksnamen auf hunde: das böhm.
Bodrok
bezeichnet einen Obotriten und benennt einen hund (Jungm. 1, 150.);
Sâmr
in der Nialssaga ein hundename scheint Same, Sabme = Lappländer; Helbling 4, 458 hat
Frank
Nachtrag:
Hunden
legten auch die Griechen namen heidnischer götter bei. Pollux onom. 5, 5 führt auf: Κόραξ, Ἅρπυια, Ξάρων, Λυκίττας. ein hund wird
Locke
genannt. sv. folkv. 1, 135. neben Helblings hund
Wunsch
stellt sich der hund
Wille
bei Hadamar v. Laber 289 und Altswert 126, 23 (kl. schr. 2, 330).
Sturm
bei Helbl. 4, 459 könnte wie Donner gefasst werden. die leithündin heißt
Heila, Hela
. Döbel 1, 86. Nemnich 720.
Alke
heißt der hund des Hakelberend. zeitschr. d. Osnabr. ver. 3, 406.
Ruland
um 1420 (kl. schr. 2, 359). ganz wie personennamen klingen
Willebreht
. Ls. 1, 297. 298. auf äußere und innere eigenschaften und zweck dieses thieres weisen viele bezeichnungen, so der noch heute gebräuchliche name
Wacker
, der zu den GDS. s. 468 besprochenen alten nordischen, sächsischen, skirischen und suevischen benennungen hinaufführt.
Wäckerlein, Weckherlin, Wickerlein
Fischarts spiele no. 246. 491 sind diminutiva von Wacker. ob
Wasser
, der gewöhnliche name der bauernhunde in der Mark, (Schmidt v. Wern. s. 253) aus Wacker entstellt ist?
Wackerlos
und
Vernim
heißen hunde im froschmeus. Bbb 5
b
Hüterlin
in Keisersb. bilg. 140
b
. 144
c
. 145
b
. liebkosungen sind
Harm
Ls. 2, 411 ff. bei Holle im Crane s. 30,
Bärlin
Garg. 258
b
und
Zuckerl
. Jucundiss. 54. dem poln.
gromizwierz
hetzhund Linde 1, 779
a
gleicht
Hetzebolt
Nic. v. Jeroschin 30, 12.
Bello, Greif, Packan, Packauf
(medic. maulaffe. 647),
Suoche
Fichard 3, 245 erklären sich selber, wie auch der böhmische windspielsname
dolet
flieghin. altn.
Hopp
und
Hoi
. Hrolfkr. Saga,
Hopf
im Eulensp.
Estula
(es-tu-là?). Méon 3, 394. 395. Ren. 25355. 25660. dagegen ist
Strom
in Fritz Reuters reise n. Belligen 2. 98 dunkler. bedeutet es gestriemt oder hat man lieber an Helbl. 4, 456
Striun
von striunen umherschweifen zu denken?
Smutz
bei Laber 358 wird mit dem jägerausdruck
schmötzen
den hasenruf nachmachen (Schmeller 3, 479) zusammenhängen.
Trogen
sv. äfvent. 1, 51 ist unser
Fidel. Gramr
. fornald. sög. 1, 87.
Gîfr
und
Geri
heißen zwei hunde in Fiölsvinnsmâl.
Snati
. Markusson 174
a
.
Guldtand
. norske event. 2, 92.
Yrsa
. fornald. sög. 1, 22, bei Saxo
Ursa
. in stände eingeordnet erscheinen die hunde
Bettelmann
bei Bürger 474
a
und
Stallmeister
in Tiecks Zerbino. vgl.
Malvoisin
. Ren. 1664. gewagt ist es
Leppisch
in Pauli schimpf und ernst 77
a b
mit Sâmr = Lappe in der Nialss. cap. 71 und den hundenamen
Goth Goz
mit dem alten volksnamen (s. Michel hist. des races maudites 1, 355. GDS. 454) zusammenzubringen, eher darf dies mit der nach Weinhold in Schlesien gewöhnlichen schäferhundebezeichnung
Sachs
geschehen. vgl. böhm.
Bodrok
 = Obodrite. König Arthurs hund hieß
Cabul
. Nennius s. 78.
Cipriân
ist hundename MsH. 3, 305
a
.
.
, welcher es ohne dazwischentritt der christlichen lehre zerrüttet und aufgelöst haben würde. ich vergleiche das heidenthum einer seltsamen pflanze, deren farbige, duftende blüte wir mit verwunderung betrachten, das christenthum der weite strecken einnehmenden aussaat des nährenden getraides. Auch den Heiden keimte der wahre gott, der den Christen zur frucht erwuchs.
In jener zeit, wo das christenthum vorzudringen begann, mag mehrern Heiden der gedanke, den die bekehrer auf alle weise zu hintertreiben suchten, nah gelegen haben, die neue lehre mit ihrem alten glauben zu vereinbaren, ja beide zu verschmelzen. Von Nordmännern sowol als von Angelsachsen wird berichtet, daß einzelne an Christus und heidnische götter
zugleich glaubten
, oder mindestens in einzelnen fällen die letztern anzurufen fortfuhren,
7
wo sie ihnen früher hilfreich gewesen waren. So mögen noch spät von den Christen die alten götter bei zaubereien und besprechungen genannt und zugezogen worden sein. Landnâmabôk 3, 12 meldet von Helgi: hann trûđi â Krist, en þô het hann â Thôr til sæfara ok harđræđa ok alls þess, er honum þôtti mestu varđa. daher auch die dichter heidnische epitheta auf Christus übertrugen. Beda 1, 15 erzählt von Reduald, einem ostanglischen könige im beginn des 7. jh., rediens domum ab uxore sua a quibusdam perversis doctoribus seductus est atque a sinceritate fidei depravatus habuit posteriora pejora prioribus, ita ut in morem antiquorum Samaritanorum et Christo servire videretur et diis, quibus antea serviebat, atque in eodem fano et altare haberet ad sacrificium Christi et arulam ad victimas daemoniorum
Nachtrag:
Christus und die alten götter werden vielfach
zugleich verehrt
. die leute ließen sich taufen und glaubten an Christ en hêto â
Thôr
til allra stôrraeđa (kl. schr. 5, 93). Widukind (Pertz 5, 462) berichtet ad a. 965 von einer altercatio super cultura deorum in convivio. Danis affirmantibus Christum quidem
esse deum
, sed alios ei fore
majores deos
, qui potiora mortalibus signa et prodigia per se ostentabant. Athelbert, König von Kent, ließ heidnische götzenbilder
neben
christlichen altären stehn. vgl. Lappenberg engl. gesch. 1, 140. auch die bekehrten Slaven hiengen noch am alten aberglauben. so erzählt Dietmar (Pertz 5, 735) vom heiligen see Glomuzi: ›hunc omnis incola
plus quam ecclesias
veneratur et timet‹ und ein götzenpriester in Stettin schlug vor, neben den alten göttern dem gott der Christen einen altar zu errichten, um beider gunst zu gewinnen. s. Giesebrecht wend. gesch. 2, 301.
. Daraus erklären sich auch die rücktritte zum heidenthum.
Die geschichte der heidnischen lehren und vorstellungen wird sich je leichter schreiben lassen, je länger einzelne volksstämme von der bekehrung ausgeschlossen blieben. unsere vertrautere bekanntschaft mit der griechischen und römischen religion gründet sich auf quellen, die schon vor dem entstehen des christenthums entsprungen waren; desto geringere kunde wohnt uns aber oft bei von der veränderten gestalt, welche die ältere lehre unter dem gemeinen volk in Griechenland und Italien während den ersten jahrhunderten unserer zeitrechnung angenommen hatte. In den altceltischen glauben hat die forschung doch noch tiefer einzudringen, als bisher geschehn ist, es darf nicht vermieden werden celtische denkmale und gebräuche auf dem später deutschen boden zu erkennen und zu untersuchen, Leos wichtige entdeckung über das verhältnis der malbergischen glosse kann weit greifen. Viel genauer würde uns die religion der Slaven und Litthauer bekannt sein, hätten diese völker in den jahrhunderten, die zunächst auf ihre bekehrung folgten, erinnerungen an ihr alterthum besser gesichert; gleichwol ist manches einzelne nur noch ungesammelt und die fortlebende überlieferung gewährt hier in manchen gegenden reichhaltigen stof. Etwas mehr bescheid weiß man um die finnische mythologie.
Deutschland befindet sich in einer besonderen nicht ungünstigen mitte. Während der übertritt Galliens und Slavenlands überhaupt doch im verlauf einiger jahrhunderte entschieden und abgethan wurde, sind die deutschen stämme ganz stufenweise und langsam vom vierten bis zum eilften jh. dem glauben ihrer vorfahren abtrünnig geworden. ihre sprachdenkmäler haben sich reichlicher und aus den verschiedenen zeiten erhalten. außerdem besitzen wir in den werken römischer schriftsteller, zumal des Tacitus, zwar beschränkte und ausländische, immer aber sehr bedeutende, ja unschätzbare nachrichten über die ältere, ungestörte zeit des deutschen heidenthums.
Die religion der zuerst bekehrten ost- und süddeutschen stämme ist uns dunkler als die der Sachsen
Nachtrag:
Die längere fortdauer des heidenthums, insbesondere des Wodandienstes bei den
Sachsen
ist noch erkennbar aus der sage vom wilden heer, manchen flüchen und dem namen des mittwochs. hier haftete auch fester die sitte des notfeuers. noch im Lohengrin s. 150 wird der unglaube der wilden Sachsen getadelt.
; wiederum wissen
8
wir von den Sachsen ungleich weniger als von den Scandinaven. Welche ganz andere einsicht in den gehalt und in das material der unterdrückten lehre besäßen wir, wie sehr wachsen würde die deutlichkeit der vorstellung, die wir uns davon zu bilden vermögen, wenn ein geistlicher zu Fulda, Regensburg, Reichenau, S. Gallen, oder zu Bremen, Corvei und Magdeburg im achten, neunten, zehnten jh. darauf verfallen wäre, die noch vorräthige tradition des volks von dem glauben und aberglauben der vorfahren, in der weise des Saxo grammaticus, zu sammeln und aufzustellen. man sage nicht, damals schon sei nichts mehr zu haben gewesen; einzelne spuren legen dar, daß solche erinnerungen wirklich noch nicht ausgestorben sein konnten
wurde doch im zehnten jh. auch die heldensage von Walther und Hildegund zu S. Gallen lateinisch gedichtet, und ein überrest heidnischer dichtung wahrscheinlich zu Merseburg deutlich niedergeschrieben.
. Und wer zeigt uns in Schweden, das länger und treuer am heidenthum haftete, eine aufzeichnung, wie sie in Dänemark während dem zwölften jh. wirklich erfolgte? würden ohne das die zweifler nicht sie in Schweden für unmöglich erklären? in der that, Saxos acht erste bücher sind mit das erwünschteste denkmal der nordischen mythologie, nicht allein ihres gehalts wegen, sondern weil sie zeigen, in welches veränderte licht unter den neuen Christen der alte volksglaube gestellt werden muste. hervor hebe ich, daß Saxo wichtiger götter ganz geschweigt; um so weniger darf aus der nichterwähnung vieler gottheiten in weit dürftigeren schriften des inneren Deutschlands gefolgert werden, daß sie hier immer fremd gewesen seien.
Außer diesem Saxo hat sich nun aber die reinere quelle altnordischer religion in dem abgelegensten ende des Nordens, wohin sie, gleichsam zu vollständigerer sicherung, geflüchtet war, auf Island geborgen. Nicht bloß in den beiden edden, auch in einer menge vielgestaltiger sagen, die ohne jene rettende auswanderung wahrscheinlich in Norwegen, Schweden und Dänemark untergegangen wären.
Die echtheit der nordischen mythologie anfechten wäre eben so viel als die echtheit oder selbständigkeit der nordischen sprache in zweifel ziehen. daß sie uns in reinerer und getrübter auffassung, in älteren und jüngeren quellen überliefert worden ist, erleichtert eben, sie desto vielseitiger und historischer kennen zu lernen.
Ebensowenig läßt sich gemeinschaft und nahe berührung der nordischen mythologie mit der übrigen deutschen verkennen. ich habe unternommen alles, was von dem deutschen heidenthum jetzt noch zu wissen ist, und zwar mit ausschließung des vollständigen systems der nordischen mythologie selbst, zu sammeln und darzustellen. Durch diese einschränkung hoffe ich licht und raum zu gewinnen und den blick zu schärfen für die critik des altdeutschen glaubens, insofern er dem nordischen entgegen oder zur seite steht; nur da wird es uns also auf den letzteren ankommen, wo er
9
seinem inhalt oder seiner richtung nach mit dem des inneren Deutschlands zusammentrift.
Alter, ursprünglichkeit und zusammenhang der deutschen und nordischen mythologie beruhen
1. auf der nie verkannten ganz nahen verwandtschaft der sprache beider stämme, so wie der jetzt auch unwiderleglich dargethanen einerleiheit der formen ihrer ältesten poesie. unmöglich können völker, die eine aus gleichem grund und boden entsprossene sprache redeten, deren lieder die eigenthümlichkeit der den nachbarn fremden oder völlig anders gestalteten alliteration an sich trugen, in ihrem götterglauben bedeutend von einander gewichen sein. die alliteration scheint zuerst in Hochdeutschland, dann auch in Sachsen, gerade darum dem christlichen reim zu erliegen, weil sie in heidnischen damals noch nicht verhallten gesängen geherscht hatte. Jener urverwandtschaft unbeschadet, haben sich deutsche und nordische mundart und dichtkunst allerdings in manchem besonders gestaltet und ausgebildet; unglaublich aber schiene, daß der eine stamm götter, der andere keine gehabt haben sollte, oder daß die hauptgottheiten beider eigentlich von einander verschieden gewesen wären. Sicher fanden merkbare unterschiede statt, allein nicht anders als in der sprache, und wie der gothischen, angelsächsischen, althochdeutschen mundart eigenthümliche vorzüge vor der altnordischen zustanden, wird auch an manchen stellen der glaube des innern Deutschlands auf auszeichnung und besonderheit anspruch haben.
2. auf der nachweislichen gemeinschaft vieler ausdrücke des cultus durch alle deutschen sprachen. vermögen wir bei Gothen des vierten jh., Alamannen des achten ein wort in der form und bedeutung aufzuzeigen, die es genau noch in der nordischen quelle des 12. oder 13. jh. behauptet, so wird dadurch die verwandtschaft der deutschen lehre mit der nordischen, und das alter der letzten gerechtfertigt.
3. auf der hin und wieder durchbrechenden identität mythischer begriffe und benennungen: so gewährt die einstimmung des ahd. muspilli, alts. mudspelli mit dem eddischen muspell, des ahd. itis, ags. ides mit dem eddischen dîs, oder des ags. brosinga mene mit dem eddischen brîsînga men vollkommen schlagende zeugnisse.
4. auf der ganz ähnlichen weise wie sich hier und dort der mythus an die heldensage zu knüpfen pflegt; weil gothische, fränkische, nordische genealogien in einander greifen, läßt sich auch berührung im hintergrund stehender verhüllter mythen schwerlich ablehnen.
5. auf der eingetretenen mischung des mythischen elements mit namen von pflanzen und gestirnen. das ist eine unvertilgte spur des uralten, innigen bandes zwischen gottesdienst und natur.
10
6. auf der allmälich erfolgten verwandlung der götter in teufel, der weisen frauen in hexen, des gottesdienstes in abergläubische gebräuche. zuletzt flüchten sich die götternamen in verdunkelte ausrufungen, schwüre, flüche, betheuerungen
vgl. donner! hammer! serb. lele! lado! lat. pol, aedepol! me hercle! me castor! mediusfidius! u. s. w.
. Eine gewisse analogie damit hat die übertragung der heidnischen mythe von göttinnen und göttern auf Maria und heilige, von elben auf engel. Heidnische feste und gebräuche wurden in christliche umgewandelt, für kirchen und gerichtsplätze zuweilen die stätten beibehalten, welche schon das heidenthum geweiht hatte. der catholische volksglaube, zumal in der verehrung der heiligen, hat nicht wenige, oft anmuthige und liebliche überreste des heidenthums.
Nachtrag:
Wo quellencultus war, zog die kirche das caput aquae in ihren bereich. Rudorff 15, 226. 227. wenn in einem segen Maria zu Christus ruft: ›zeuch ab dein wat und deck es dem armen man über die sat‹. Mone anz. 6, 473, so wird hier ein heidnischer gott angerufen, den acker gegen hagel zu schützen. ganz heidnisch klingt auch das kinderlied: liebe frau, machs türl auf, laß den regen nein, laß raus den sonnenschein. Schmeller 2, 196. stellen im feld, die man nicht anbauen darf, weisen auf heiligkeit im heidenthum vgl.
gudemans croft
in Schottland, die
Tothills
in England. Hones yearb. 873. 874. zu den
anm. 42
erwähnten aus götternamen verdunkelten schwüren und flüchen füge man noch ὦ Δάματερ! als ausruf des staunens und das armor.
tan
feuer! Villemarqué barzaz breiz 1, 76. vgl. Pott 1, LVII.
7. auf dem deutlichen niederschlag der göttermythen in einzelne, heut zu tage noch lebendige volkssagen und kindermärchen, spiele, sprüche, flüche, unverstandene tag- und monatsnamen und redensarten.
8. auf dem unleugbaren ineinandergreifen der alten götterlehre und rechtsverfassung, da sich die letztere auch nach der annahme des neuen glaubens einzelne bräuche und gewohnheiten nicht entreißen ließ.
Nachtrag:
Zu diesen alten in die verfassung zurückgreifenden bräuchen, dem Hildesheimer und Halberstädter götzenwerfen am
lätaretage
(s. 
158
.
653
), gehört auch folgender Paderborner: ›im domhof zu Paderborn, da wo den götze Jodute soll gestanden haben, wurde bis ins 16. jh. der tag
dominica laetare
etwas einem bilde gleich auf eine stange gesteckt, und von den vornehmsten des landes darnach mit prügeln geworfen, bis es nieder zur erde fiel. das uralte adliche geschlecht der Stapel hatte den ersten wurf und rechnete es sich zu einer besonderen ehre und erblichkeit an. war das bild abgeworfen, so trieben die kinder spott und spiel damit, und die adlichen feierten ein gastmal. nach dem erlöschen der Stapel unterblieb der alte brauch‹. fortsetz. v. Martin Klockners Paderborn. chron. das geschlecht der Stapel gehörte zu den vier seulen des Paderborner domstifts. der letzte Stapel starb 1545 s. Erhards und Gehrkens zeitschr. f. vaterl. gesch. 7, 379. 380. man darf auch das durchsägen der alten, das hälen des teufels, das todaustragen (s. 
652
), das jährliche zerbrechen eines hölzernen teufelsbildes und das riding the black lad vergleichen in Hones yearb. 1108. daybook 2, 467.
Unumgänglich scheint es, bei erörterung dieser mannigfalten verhältnisse die mythologie benachbarter völker, vorzüglich der Celten, Slaven, Litthauer und Finnen, wo sie bestätigung und erläuterung gewähren, nicht zu übersehen. dieses weiter gesteckte ziel hat schon seinen grund und vollgültige entschuldigung in der mehrfach einwirkenden berührung der sprachen dieser völkerschaften mit der deutschen, namentlich der celtischen mit der alten fränkischen, der finnischen und litthauischen mit der gothischen, der slavischen mit der hochdeutschen. Dann aber sind göttersage und aberglaube gerade dieser völker besonders geeignet uns über den gang zu verständigen, den das einheimische heidenthum in seinem bestehen und verfall genommen hat.
Vor der verirrung, die so häufig dem studium der nordischen und griechischen mythologie eintrag gethan hat, ich meine die sucht, über halbaufgedeckte historische daten philosophische oder astronomische deutungen zu ergießen, schützt mich schon die unvollständigkeit und der lose zusammenhang des rettbaren. ich gehe darauf aus getreu und einfach zu sammeln, was die frühe verwilderung der völker selbst, dann der hohn und die scheu der Christen von dem heidenthum übrig gelassen haben, und mitarbeiter zu gewinnen für das langsame herbeischaffen eines festeren vorraths, ohne den keine übersicht des gehalts und werths unserer mythologie zu erlangen sein wird.
Nachtrag:
Der einleitung müsste ein allgemeines capitel über inhalt und wesen der mythologie folgen, in das manches aus den capiteln XIV und XV zu bringen wäre, nämlich die auseinandersetzung, wie götter menschen und umgekehrt menschen götter werden.
11
Cap. II. Gott.
In allen deutschen zungen von jeher ist das höchste wesen einstimmig mit dem allgemeinen namen Gott benannt worden. die formen lauten goth
guþ
, ags. alts. altfries.
god
, ahd.
cot
, altn.
gođ
, schwed. dän.
gud
, mhd.
got
, mnd.
god
, und hierbei ist noch einiges grammatische anzumerken. nemlich obgleich alle dialecte (auch der nordische) diesen ausdruck männlich gebrauchen (weshalb ahd. der acc. sg.
cotan
; ein mhd. goten kenne ich nicht), so entbehrt der goth. und altn. nom. sg. des kennzeichens und der goth. gen. sg. wird ohne i gebildet
guþs
, worin er mit den genitiven mans, fadrs, brôþrs zusammentrift. analog den ahd. genitiven man, fatar, pruodar hätte man den gen.
cot
zu erwarten, ich bezweifle ihn nicht, bin ihm aber noch nirgend begegnet, nur dem gewöhnlichen cotes, wie auch mannes und fateres erscheinen. wahrscheinlicher ist, daß des namens heiligkeit die alte, unangetastete form sicherte, als daß der häufige gebrauch sie abschlif. ein gleicher grund erhielt selbst die ahd. schreibung
cot
(gramm. 1, 180) und die mnl.
god
(1, 486), vielleicht den lat. vocativ deus (1, 1071)
Saxo flectiert Thor nicht. Uhland s. 198.
. Auch schlagen gott und die namen anderer göttlicher wesen allen artikel aus (4, 383. 394. 404. 424. 432), ihre besonderheit steht zu fest, als daß sie eines solchen hervorhebens bedürfte. das fürwort
der
vor
got
MS. 2, 260a. gilt von einem heidnischen.
Ueber die wurzelhafte bedeutung des wortes gott sind wir noch nicht genug aufgeklärt
zum slav.
bog
vergleicht man das sanskr. bhâga felicitas, bhakta devotus und bhadsh colere, auch wol das dunkle bahts im goth. andbahts minister, cultor? vgl. hernach s. 
17
die anmerkung über bogat dives. Von ϑεός deus wird cap. 
IX
noch zu reden sein.
; daß das adj. gut, goth. gôds, altn. gôđr, ags. gôd, ahd. cuot, mhd. guot abliegt, lehrt die verschiedenheit des vocals, es müste erst eine vermittlung der ablaute gida, gad und gada, gôd dargethan werden, wie sie in einigen andern fällen statt findet, denn freilich heißt gott der gute und gütige
οὐδεὶς ἀγαϑὸς εἰ μὴ εἷς ὁ ϑεός Marc. 10, 18. Luc. 18, 19, was goth. ausgedrückt wird: ni hvashun þiuþeigs alja ains guþ, aber ags. nis nân man gôd buton god âna. gott ist geber des höchsten gutes und selbst das höchste gut, summum bonum. so nennt ihn auch Plato τὸ ἀγαϑόν.
. Noch weniger berührt sich mit gott der volksname der Gothen, die sich selbst Gutans (ahd. Kuzun, altn. Gotar) nannten, und von den altn. Gautar (ags. Geátas, ahd. Kôzâ goth. Gautôs?) unterschieden werden müssen.
12
Zu gott hat man längst das pers.
khodâ
(Bopp vrgl. gramm. s. 35) gehalten. wenn dieses, wie aufgestellt worden ist, durch eine starke verkürzung aus dem zendischen qvadâta (a se datus, increatus, sanskr. svadâta) vgl. Dêvadatta Θεόδοτος, Mitradatta = Ἡλιόδοτος, Srîdatta hervorgieng, so wäre unser deutsches wort ursprünglich zusammensetzung und von treffendem sinn, wie denn auch die Serben gott als samozazdani boshe, selbsterschaffner gott! anreden. Vuk 741.
In ahd. eigennamen nimmt cot vielmal die erste stelle ein: Cotadio, Cotascalh, Cotafrit, Cotahram, Cotakisal, Cotaperaht, Cotalint, ohne daß sich daraus irgend etwas für die bedeutung folgern ließe; sie sind gebildet, wie Irmandio, Hiltiscalh, Sikufrit, und können sich sowol auf den allgemeinen begrif des göttlichen wesens als auf einen mehr besonderen beziehen. Steht cot an zweiter stelle, so kann durch das compositum nur ein gott, nicht mensch ausgedrückt werden, so in Irmincot, Hellicot.
Ulfilas pflegt in der ableitung das TH mit D zu vertauschen, woraus sich die ahd. tenuis erklärt: es heißt gudafaúrhts Luc. 2, 25. gagudei Tit. 1, 1, während der dat. sg. beständig guþa lautet. auf gleiche weise wird, wenn von mehrern göttern, also von abgöttern nach christlicher ansicht, die rede ist, das neutral gebrauchte
guda
Joh. 10, 34. 35 geschrieben. Die Angelsachsen bilden von god den neutralen pl.
godu
, sobald abgötter gemeint sind (cod. exon. 250, 2. 254, 9. 278, 16). Nicht anders ist die ahd. und mhd zusammensetzung
apcot, aptcot
meist neutral und hat den pl. apcotir; ob das mhd.
der
aptgot Geo. 3254. 3302 richtig sei, steht dahin, nhd. hat man angefangen,
abgott
überall männlich zu gebrauchen, doch unser heutiger pl.
götter
, da es nur
einen
wahren gibt, fordert selbst die ursprüngliche neutralform zur erklärung, und der ahd. pl. cotâ, mhd. gote enthalten insofern einen widerspruch. bei Ulf. ist afguds kein subst., sondern adj. und bedeutet impius Sk. 44, 22; afgudei impietas. Rom. 11, 26; εἴδωλα verdeutscht er durch
galiuga
(d. i. figmenta) 1 Cor. 5, 10. 10, 20. 28 oder
galiugaguda
1 Cor. 10, 20 und εἰδωλεῖον durch galiugê staþs 1 Gor. 8, 10. Einen andern nhd. ausdruck
götze
habe ich gramm. 3, 694 besprochen; Luther schreibt 5 Mos. 12, 3 ›die
götzen
ihrer
götter
‹ nimmt also götze für idolum. bei Er. Alberus fab. 23 ist der
götz
ein halbgott.
schriftsteller des 16. 17 jh. gebrauchen
ölgötze
für bildseule (nach Stieler von bildlicher vorstellung der auf dem ölberg schlafenden apostel). Hans Sachs häufig ›den
ölgötzen
tragen‹ für: im haus schweren dienst thun. I. 5, 418
d
528
d
. III. 3, 24
a
49
d
. IV. 3, 37
b
99
a
. Das ahd. coz, simpuvium Numae (Juvenal. 6 , 343), das Graff 4, 154 mit götze vergleicht, war ein gefäß und gehört zu giozan, fundere.
Nachtrag:
Gott ist ein eigenthümlich germanischer ausdruck. Guitecl. 1, 31: terre ou lon claime dieu
got
. über göttin s. anfang des
XIII.
 cap.
diu gotheit
findet sich schon fundgr. 2, 91. gott wird nicht selten in den venetianischen Alpen
der got
mit dem artikel genannt. Schmellers cimbr. wb. 125. Kommt das ital.
iddio
von il dio, wogegen
iddia
göttin spräche, oder ist es verkürzt aus domen
eddio
, das wie das altfrz. domnedeu, damledeu, damredeu aus dem lat. voc. domine deus stammt? vgl. Diez altrom. sprachdenkm. s. 62.
Gott hängt mit guot nicht zusammen, obgleich diese beiden wörter auch ahd. schon zusammengestellt sind. jedoch vgl. die vorr. zu Ernst Schulzes goth. glossar s. XVIII.
got
unde
guot
plurivoca sint. taz mit
kote
wirt, taz wirt mit
kuote
N. Boeth. 172. Fast ebenso dunkel wie die wurzelhafte bedeutung des wortes gott, ist die des slav. bog, wozu man auch skr. b‛agas sonne hält. Höfers zeitschr. 1, 150. in der altpersischen keilschrift 4, 61 kommt bagâha dei vor vom stamme baga Bopp vgl. gramm. 452 und skr. bhagavat heißt adorandus. Hesychius hat βαγαῖος Ζεὺς φρύγιος. vgl. Spiegel keilinschr. s. 210. Windischmann s. 19. 20. Bopp vergl. gramm. s. 452. 581. Miklosich s. 3. böhm. bůže, božatko, poln. bozę, bozątko gottchen, kleiner, junger gott, auch genius und schoßkind des glücks. böhm. bůzek, poln. božek götze.
Neben
guda
Joh. 10, 34. 35 kommt
guþa
Gal. 4, 9 numina vor. D für Þ in der ableitung bezeugen auch noch die wörter afgudei impietas, gudalaus impius, gudisks divinus. neutral ist daz apgot Mos. 33, 19. abgote sibeniu Ksrchr. 65. appitgot myst. 1, 229. neben dem neutr. abcotir appetgöte: kröte troj. kr. 27273 und abgote Maria 149, 42. männlich ist das wort auch in Kristes büchelîn a. 1278 (cod. giss. no. 876) ›bette an
den appitgot
‹. abgotgobide Haupt 5, 458 steht für abgotgiuobida. im goth. ausdruck
þô galiugaguda
1. Cor. 10, 19. 20 für εἴδωλα, wo der griechische text keinen artikel hat, kann man einen hinblick auf gothische mythologie verspüren vgl. Löbe gloss. 76
b
. altnordisch ist
gođ
nicht immer nur idolum, sondern auch numen z. b.
gođ öll
omnia numina Sæm. 67
b
. siti Hâkon međ
heiđin
gođ: Hakonarm. 21.
gauđ
, sonst latratus, ist ein verächtlicher ausdruck für ein numen ethnicorum, wozu man das von Freya (
anm. 36
) ausgesagte geyja bellen halten mag.
Das nhd.
götze
kommt schon in den fastn. sp. 1181. 1332 vor, wo von den geschnitzten ›goezen‹ des malers zu Würzburg die rede ist. götzenbilder sind aus holz und werden gespalten und verbrannt fornm. sög. 2, 163. v. d. Hagen narrenbuch s. 314. Platers leben s. 37. so verbrennt Diagoras seinen hölzernen Hercules (Melander jocos. s. 329. 330) und kocht damit. vgl.
anm. 292
.
ölgötz
wird von Agricola no. 186 als ›ein stock und ein holtz, das geferbt, ölgetrenckt ist‹, gedeutet, ndrd. oligötze; es könnte aber auch irdene lampe oder gefäß mit dem bild eines götzen sein. Pröhle XXXVI. in Thüringen wird ein gebäck ölgötze genannt.
Die altn. sprache unterscheidet das neutr.
gođ
(idolum) von dem masc.
guđ
(deus). Snorri 119 sagt von Sif:
it
hârfagra gođ, ich weiß nicht, ob ein heide es gesagt haben würde.
13
Unser volk, aus scheu den namen gottes zu entweihen, nimmt damit in flüchen und ausrufen eine veränderung vor
solche scheu kann zwiefachen grund haben: der heilige name soll nicht misbraucht, der unheilige, furchtbare z. b. des teufels durch verunstaltung gemildert werden, vgl.
cap. XXXIII
. wie das volk gefürchtete thiere anders benennt, sagt es statt Donner lieber donnerwetter (dän. tordenveir, donnerstag), donnerwettstein (wetterstein oder wetzstein?), donnerkeil, donnerwäsche, dummer. fornm. sög. 10, 283 steht Oddiner f. Ođinn, vielleicht wurde Wuotansheer absichtlich verändert in Mutesheer; auch Fâlant f. Phol ist zu erwägen.
:
potz
wetter!
potz
tausend! oder
kotz
tausend!
kotz
wunder! statt
gottes
; ich kann diesen gebrauch nicht auf die alte sprache zurückführen. Aelter scheint die ähnliche wandlung des franz.
dieu
in
bieu, bleu, guieu
sangbieu (sang de dieu), corbieu (corps de dieu), vertubleu (vertu de dieu), morbleu (mort de dieu), parbleu (par dieu), vertuguieu, vertugoi (vertu de dieu), morguoi (mort de dieu), und andere dergleichen. schon Renart 18177 por la char bieu. auch altengl. cocks bones f. gods bones und ähnliches, vgl. Weber metr. rom. 3, 284.
.
Nachtrag:
An die aus gottes namen entstellten flüche reihen sich noch:
gots
hingender gans! Geo. von Ehingen s. 9.
potz
verden angstiger schwininer wunden! Manuel fastn. sp. 81. Er. Alberus gebraucht ›
bocks
angst‹, wie H. Sachs ›
boiz
angst‹. ist potz, botz aus
bocks
entstanden? (s. 
831
). ähnliche französische wandlungen des franz.
dieu
verzeichnet Raynouard s. v. deus. vgl.
culbieu
Méon 4, 462 und das ital.
sapristi
f. sacristi.
Einige auffallende anwendungen des wortes gott in der älteren und in der volksprache können noch mit heidnischen vorstellungen zusammenhängen.
So wird gott gleichsam zur verstärkung des persönlichen pronomens beigefügt
Nachtrag:
Einige auffallende anwendungen des wortes gott können noch mit heidnischen vorstellungen zusammenhängen. die verbindung des pron. poss. mit gott erinnert an die schutzgeister des einzelnen menschen (s. 
729
). die noch heute gangbaren ausdrücke: ich danke meinem gott, du kannst deinem gott danken, er lobte seinen gott, wir können unserm gotte nicht genug danken, du mein gott! Gotthelf erzähl. 1, 167 werden schon früher gebraucht. hevet ghesworen
bi sinen gode
. Reinaert 526. ganc
dînem gote
bevolen. Mor. 3740. er lobte
sînen got
. Greg. 2652. durch
meinen gott
. Ecke (Hagen) 48. saget
iuwem gote
lop. Eilh. 2714. daz in
mîn trehtîn
lône. Kolocz. 186. gesegen dich
got mîn trechtin
. Ls. 3, 10. je le feré en
mondieu
croire. Renart 3553. 28465. Méon 2, 388.
son deable
. Ren. 278. 390. röm.
Junonem meam
iratam habeam. Hartung beim genius.
Das dem interrog. bisweilen vorangesetzte
gotgeb, gotweiß
gramm. 3, 74 stellt gleichsam die bestimmung des ungewissen der höchsten hand anheim, vgl. wëre got, gott behüte gramm. 3, 243. 244. got sich des wol versinnen kann Parz. 369, 3. vgl. scit cura deum. daz sol got niht enwellen Er. 6411. daz enwelle got von himele Nib. 2275, 1. nu ne welle got En. 67, 36. andere wünsche sind: sô sol daz got gebieten Nib. 2136, 4. hilf got! Parz. 121, 2. nu hilf mir, hilferîcher got! Parz. 122, 26. vgl. ita me deus adjuvet? ita me dii ament, amabunt. Terent. heautont. IV. 2, 8. 4, 1. got hüete dîn Parz. 124, 17. 132, 23. 144, 9. got halde iuch 138, 27. 145, 9. got lôn dir 156, 15. nu lôn iu got Nib. 1254, 1. got troeste iuch des vater mîn Parz 11, 2. got grüeze iuch Jw. 5997. vgl. fastn. sp. register s. 1584
b
. die häufigen formeln: nu gesegen dich gott, nu grüße dich gott, mit denen besonders der wein angeredet wird. mhd. kommt oft vor: got sî z. b. der daz wende Er. 8350. nu sî got der in ner Er. 6900. dcr uns gelücke gebe. Hartm. erstes büchl. 1068. vgl. Ben. wb. z. Jw. s. 166. die treuherzige empfangsformel kann noch vielfach belegt werden:
got
willekomen unde
mir
. Ulr. Trist. 865. sît
got
und
mir
grôz wilkomen. Frauend. 651. 15.
got
und
mir
sît willekomen Dietr. drachenk. 39
b
. wilekomen
gote
unde
mir
Engelh. 4290. sô sint
mir
willekomen
gote
Engelh. 725. so sît
mirs gote
willekomen Engelh. 419. sît
gote
und
uns
wilkommen MS. 2, 132
a
sît
gote
willekomen unde
mir
Mai 76, 11. mnl. willecome sô moete wesen bede
gode
ende
mi
Karel 1170. wis willekomen
mir gote
Amur 2165. auch noch: meine herrn sind
mir
freundlich
gott
willkomen franz. Simpl. 1, 150. abweicht: sit mir
in gote
wilkomen! pass. 34, 92
in gote
er unser bruodev ist. Barl. 197, 8. bruodur
in gote
. Pant. 1737.
in gote
wahsen. Barl. 328, 18.
.
im
und
den göten
willekonren troj. kr. 23105. zuweilen steht das bloße gote: got willekume here von Berne Dietrich. drachenk. 60
a
. ähnlich heißt es: willekomen mir und ouch
der frouwen
mîn MS. 1, 57
b
. bien venuz
mîner frouwen
unde mir Parz. 76, 12.
Das höchste wesen wird auch in andere formeln hereingezogen: dankent
ir
und
gote
Lanz. 4702. des danke ich
dir
unde
gote
Flore 5915. des danke ic
gode
ende
u
Lanc. 17581. danc hebbe
god
ende
ghi
Lanc. 14102. 17498. 21814.
got
und
iu
ze minnen Greg. 3819. nû lâz ich alle mîne dinc an
godes
genâde unde
dîn
Roth. 2252. ich fergihe
got
unde
iu
Grieshaber pred. 2, 71. durch gottes namen wird die versicherung des wissens oder nichtwissens, wollens oder nichtwollens erhöht, wodurch der abschnitt über die verstärkende negation gramm. 3, 726 bereichert werden kann. nein
ich
und
got
Ls. 2, 257 gleich dem heidnischen
Oden
och jag Geyer 1, 39. daz weiz
ich
wol unde
got
Turl. Wh. 118
a
.
got
und
mir
ist am besten bekant. Ayrer fastn. 70
b
. das wissen zwene:
gott
und
ich
. Fleming 469. ohne das fürwort heißt es: hvem vet min sorg
utan gud!
Arvidss. 2, 170. (›nec quispiam praeter se‹ sagt Saxo gramm. 146 in derselben sage).
âne got
mac niemen wizzen Flore 6050. andere näher oder ferner anklingende formeln sind: daz er
sich noch got
erkennet Walth. 30, 7.
got
und ouch die
liute
Greg. 271.
got
und
reht
diu riten dô in ze heile Trist. (Massm.) 176, 26. 177, 2.
gott
und der
welt
klagen sagt man noch heute. lieb haben mußte man sie, da
half kein gott und kein teufel
. Höfer Lovelei 234. weiter ab liegt: ich hân gesungen der
vil lieben
und
der Minne
Neifen 13, 37.
frou Minne
und
ir, vil saelic wîp
Neifen 20, 33. ich wil
dir
und
deinem gaul
zusaufen Garg. 240
b
.
. in mhd. gedichten liest man die treuherzige empfangsformel:
gote
unde
mir
willekomen. Trist. 504. Frîb. Trist. 497.
gote
sult ir willekomen sîn, iurem
lande
unde
mir
. Trist. 5186.
got
alrêst, dar nâch
mir
, west willekomen. Parz. 305, 27. wis willekomen
mir u. got
. Frauend. 128, 13. sît
mir gote
wilkomen. Eilh. Trist. 248. rehte
got
wilkomen
mir
. Dietr. 5200. nu sît ouch
mir got
wilkomen. Dietr. 5803. sît willekomen
got
und ouch
mir
. Dietr. 4619. nu wis
mir got
wilkomen. Oswalt 208. 406. 1163. 1268. 1393. 2189
das wegbleibende
und
zwischen beiden dativen alterthümlich, vgl. zeitschr. f. d. a. 2, 190.
. du solt grôz willekomen sîn dem rîchen
got
unde
mir
. Lanz. 1082; wis
mir
unde auch
got
wilkomen. Ls. 1, 514. zuweilen steht bloß gote: diu naht sî
gote
willekomen. Iw. 7400, was in den anm. s. 413 erklärt wird: gott gelobt; es sagt nichts als: für die nacht sei gott. in Oberdeutschland hat sich diese begrüßung gottwilche, gottwillkem, gottikum, skolkuom! heute erhalten (Stald. 1, 467. Schm. 2, 84). ich finde sie nicht in romanischen gedichten, aber schon in dem sächsischlateinischen liede des 10 jh. auf Otto I und seinen bruder Heinrich; sîd wilicomo bêthiu
goda
ende
mi!
Das höchste wesen wird allgegenwärtig gedacht, und soll den eintretenden gast, wie der wirt selbst, in schutz nehmen, wie Slovenen dem anlangenden gast sagen: bog te vsprimi, gott empfange dich
buge waz primi, gralva Venus! Frauend. 192, 20 vgl. 177, 14.
, wir dem weggehenden: gott geleite, behüte, segne dich! das heißt einen gott empfehlen, befehlen, mhd. gote ergeben (Er. 3598). ich vergleiche
14
das dem ankömmling oder abreisenden zugerufne
heil
(heill ver þu! Sæm. 67
a
86
b
b), wobei auch hilfreiche götter genannt werden: heill þu farir, heill þu âsyniom sêr! Sæm. 31
a
. heill scaltu Agnarr, allz þic heilan biđr vera tŷr vera! Sæm. 40. Ebenso erhöht der name des allwissenden gottes die versicherung des wissens oder nichtwissens: daz weiz got unde ich. Trist. 4151. den schatz weiz nu nieman wan
got
unde
mîn
Nib. 2308, 3
hie hœrt uns anders nieman dan
got
unde
diu waltvogellîn
. Ecke 96. niemen bevinde daz wan er und ich und ein
kleinez vogellîn
, das mac wol getriuwe sîn. Walth. 40, 15. vögel belauschen die heimlichkeit der menschen.
. dieser beruhigenden verbindung des
ich
mit
gott
steht entgegen die scheltende des
du
mit
teufel
(
cap. XXXIII
). auch hier reicht das bloße got hin: ingen vet min sorg utan
gud
. svenska visor 2, 7. Daß aber diese redensarten mit gutem fug schon auf die heidnische zeit zurückgeführt werden, lehrt folgende merkwürdige stelle aus fornald. sög. 1, 380: ek hugđa engan kunna nema
mik
ok
Ođinn
. an geheimnissen, die niemand wissen kann außer Ođinn und wem er sie ins ohr gesagt hat, offenbart sich alsbald seine göttlichkeit (Sæm. 38
a b
, 95
b
fornald. sög. 1, 487). Nicht ganz vergleichbar sind redensarten wie: daz geloube
gote
unde
mir
. Amis 989;
iu
unde
gote
von himele klage ich unser leit. Nib. 1889, 3. ik klage
gode
unde
iu
. richtsteig landr. 11. 16. 37; sanc die messe beide
got
u.
in
. Parz. 378, 25. Wh. 289, 5. neic si
im
unde
gote
Iw. 6013; auch altfranz. jel te pardoins de
diu
et de
mi
. Mones unters. 245. Zuweilen wird das böse wesen neben der gottheit genannt:
got
noch den
tiuvel
loben. Iw. 1273. in beschirmet der
tiuvel
noch
got
. Iw. 4635 d. h. gar niemand.
Die gedichte des mittelalters legen gott menschliche leidenschaften bei; namentlich wird er oft in dem zustand des wohlbehagens und der freude
Nachtrag:
Gott erscheint menschlich. par les
iaus
dieu Ren. 505. vgl. Freyr lîtr eigi vinar
augum
til þin. fornm. s. 2, 74. par les
pies
quide
diu tenir
Méon fabl. 1, 351. im half
diu gotes hant
Nib. 1519, 3. wan dô
got
hiez werden ander wîp, dô geschuof er iuwern lîp selbe
mit sîner hant
Flore 2, 259. vgl.
got
selbe der hât mich ze diesem lantgesinde
brâht
Trist. 495. und: der
hôhste fride
(= gott) müez in noch wider an mînen arm geleiten! Wolfr. lied. 8, 8. die Finnen sprechen von gottes
bart
. gott trägt helm, vielleicht wenn er in wolken gehüllt ist vgl. helothhelm s. 
383
. Grîmnir pileatus s. 
121
und Mercurs hut. den
gotes helm
verbinden MsH. 3, 354
b
. dazu die eigennamen
Gotahelm
Zeuss trad. wizemb. s. 76 wie Siguhelm, Friduhelm. wie nach Plato ein hirt, ist gott bei Wolfr. ein richter Parz. 10, 27. gott wacht, wie Mars vigilat Petron c. 77. vgl. Mars vigila, Hennil vigila (s. 
625
). er freut sich seiner schöpferkraft: got was in güetlicher zuht. Gerh. 2174. er schafft die menschen unmittelbar:
got selbe
worht ir süezen lîp Parz. 130, 23. und wird dadurch geehrt: ir schöenen lîbes hât got iemer êre MS. 1, 143
a
. im glanze der mondnacht bildet er die schönheit: diex qui la fist
en plaine lune
. Dinaux trouvères artésiens s. 261. gott schaut, wählt, späht gnädig, freudig auf die erde herab: got kunde in selbe
weln
MsH. 2, 4
a
daz sî (eos) got iemer
schouwe!
Jw. 794. ob got von himele
wolde sehen
von zwein kempfen einen strît, er möhte ir vehten
beschouwet hân mit êren
troj. kr. 34584. daz ez got selbe
möhte sehen
, ob er
wolde
aventiure
spehen
von sîner creatiure Frib. Trist. 1791. baz danne tûsent frouwen, der schoene
mohte schouwen
got ûz dem himelriche Dietr. 4280. dar wart ein wuof, daz ez
vor got
ze himel was
genaeme
Lohengr. 71. in wurde
got
noch diu
werlt
iemer
holt
. Dietr. drach. 119
a
. auch altn. heißt es: Yggr var þeim
lîđr
(lenis, linde) Saem. 251
a
. vgl. ›unus tibi hic dum
propitius
sit Juppiter, tu istos
minutos deos
flocci feceris‹ und die keilschrift 4, 74: Auramazdá thuvám dushta bija! Oromasdes tibi amicus fiat. und 4, 78 umgekehrt (s. 
anm. 63
).
, dann aber auch in dem entgegengesetzten des zornes und der rache geschildert. jener begünstigt die erschaffung ausgezeichneter, glücklich gebildeter menschen. got was an einer
süezen zuht
, do'r Parzivâlen worhte. Parz. 148, 26. got der was vil
senftes muotes
, dô er geschuof sô reine ein wîp. MS. 1, 17
b
got der was
in fröiden
, dô er dich als ebene maz. MS. 1, 22
b
. got
in großen freuden
was, do er dich schuof (nämlich den wein) altd. bl. 1, 413. got der was
in hôhem werde
der goth. ausdruck für friede, ruhe ist gavairthi.
, dô er geschuof die reinen fruht, wan ime was gar
wol ze muote
MS. 1, 24
b
. got si zer werlde brâhte, dô
ze freuden
stuont sîn muot. Wigal. 9282. got der was vil
wol gemuot
, dô er schuof sô reinem wîbe tugent, wünne, schœne an lîbe. MS. 1, 201
a
. got was
gezierde milte
, der si beide schuof nâch lobe. Troj. 19922. gott selb
in rîchen freuden
was, dô er ir lîp als ebene maz. misc. 2, 186. ich weiz daz got
in fröiden
was, dô er niht, frouwe, an dir vergaz waz man ze lobe sol schouwen. Ls. 1, 35. Auch ein troubadour singt: belha domna,
de cor y entendia
dieus, quan formet
15
vostre cors amoros. Rayn. 1, 117
dem schöpferischen, seines werkes frohen gott legen die mhd. dichter besonders
fleiß
und eifer bei: an den henden lac der gotes flîz. Parz. 88, 15. jach, er trüege den gottes flîz. Parz. 140, 5. got het sînen flîz gar ze wunsche wol an si geleit. Wigal. 4130. ich wæn got selbe worhte dich mit siner gotlicher hant. Wigal. 9723. zwâre got der hât geleit sîne kunst und sîne kraft, sînen vlîz und sîne meisterschaft an disen loblîchen lîp. Jw. 1685. bei Chrestien: ja la fist dex de sa main nue, por nature fere muser, tout le mont i porroit user, s'ele la voloit contrefere, que ja nen porroit a chief trere; no dex, s'il sen voloit pener, mi porroit, ce cuit, assener, que ja une telle feist, por peine que il i meist
Nachtrag:
Der
fleiß
gottes wird noch öfter gepriesen. gotes flîz lac an in. Wigam. 4895. ich waene got sînen
vlîz
an si hâte geleit von schoene und von saelekeit. Er. 338. daz ober (antlütze) ich geprüevet hân . . . dâ lag an gotes
vlîz
. Helbl. 1, 1105. vgl. Gerh. 1653. 1681. 3735. an si was gotes
flîz
geleit. Lanz. 4062. got selbe sînen fliz und sîn huote an si leite. Mar. 161, 12. vgl. Jupiter hât sînen
vlîz
an dich geleit. Parz. 749, 16.
.
. Eine gleichheidnische gesinnung ist es, welche gott neigung zuschreibt, menschliche schönheit zu beschauen, oder zu thun, was die menschen thun. got möhte selbe
gerne sehen
die selben jungfrouwen. fragm. 22
a
. gott möht in (den spielman)
gerne hœren
in sînen himelkœren. Trist. 7649. den slac
scolte
got selbe haben
gesehen
. Rol. 198, 18; Karl 72
a
got selbe möht ez
gerne sehen
. Trist. 6869; ein puneiz, daz in got selber
möhte sehen
. Frauend. 84, 16. gestrîten dazz d'engel
möhten hœren
in den niun kœren. Willeh. 230, 27; si möhte nâch betwingen mite eines engels gedanc, daz er vil lihte
einen wanc
durch si
von himele tœte
. Iw. 6500 (nachgeahmt von Ottocar 166
a
). ich weiz daz wol, daz sîn got nicht
verdrüzze
MS. 2, 127
a
.; ir hâr gelîch dem golde als ez got
wünschen solde
MS. 2, 62
b
; sîn swert dat geinc an sîner hant, dat got selve
vrâchde mêre
, we der ritter wêre? dey engele muosten lachen, dat hey is sus kunde machen. Haupts zeitschr. 3, 24. diese zufriedenheit der geleitenden schutzengel (
cap. XXVIII
) oder walküren muß zum lachen der geister (
cap. XXXI
) gehalten werden. in Hartmanns Erec; als Enitens weiße hände ein pferd besorgten (begiengen), heißt es 355: und wære, daz got
hien erde rite
, ich wæn, in genuocte da mite, ob er
solhen marstaller hœte
. Diesen begrif des theilnehmenden frohen, holden gottes drückt zumal das subst.
huldi
aus, altn.
hylli
: Ođins
hylli
. Sæm. 47
a
. Ullar
hylli
ok allra gođa. Sæm. 45
b
.
Von dem gegensatz der uralten sinnlichen vorstellung des
zürnenden, rächenden
gottes
Nachtrag:
Gott empfindet zorn und rache. sowie Cic. leg. 2, 9 spricht von
placare
donis
iram
deorum, sagt Tac. Germ. c. 9 von deutschen göttern: Herculem ac Martem
placant
. Freyr lîtr
eigi vinar augum
til þîn. fornm. s. 2, 74 vgl.
ôreidom augom
lita Saem. 194
a
. hefir hun fengit gođa
reiđi
. Völs. cap. 29. haf fyrir guđ drottins
reiđi!
Thidr. cap. 109.
gremi
Ođins Saem. 151
a
. gođa
gremi
. Egilss. 382. die götter
zürnen
über die neuen bräuche. Laxdæla s. 168. so auch mhd: der grimme
zorn
gotis. Ludw. der heilige (Rückert 68). der gotes
zorn
. Rol. 2, 33. den gotes
zorn
lîden. Wigal. 5857. über mich gêt der gotes
zorn
. Tundal. 43, 73. die heiligen stillen gottes zorn (vorr. XXIX). daz iu got ist
gram
pass. 359, 7. got mir ein teil was ze
gram
. Flore 2293. dem wirt
got
und diu
werlt gram
. Renn. 716. got hât
durch râche
an mich geleit ein sus gewante siecheit. a. Heinr. 409. diu chetten der gotes
râche
hât mich starche gebunden. tôdes gehugde 658. unser gote sint sô guot, daz si dînen tumben muot niht
râchen
mit einer donrestrâle. Barl. 207, 13. godes
yrre
bär d. h. er war gott verhaßt. Beov. 1427. dulten gotes
haz
. Haupt zeitschr. 1, 84. der tiufel vuor in
gotis haz
. Ksrchr. 6093. fuor in
gotes haz
. Margareta 547. dû bist gevarn in
gotes haz
. En. 8984. nu var dû in
gotis haz
. Ksrchr. 13365. als beiname in Othelricus
godes haz
a. 1075 (Pertz 7, 349). ›
got haz
den lesten!‹ sprâchen die dâ vluhen hin. Ottoc. 76
a
. sô in
got
iemer
hazze
MsH. 3, 195
b
. ähnlich: liubera denne
truhtinis haz
. Hattemer 1, 415
a
. allir
heiligen haz
. Kaiserchr. 12895. strîchen der
sunnen haz
. Maßm. Erad. 951. aber auch: si huoben sich in
gotes segen
. Livl. reimchr. 6817. andrerseits: daz in got
gehoene
. Lanz. 3862. nu ist der gotes
vluoch
volleclîch an uns ergân. Livl. reimchr. 1139. que deus
maudie
. Ren. 645. 1656. 3032. gott schlägt: er bat daz got sînen
slac
über in vil schiere
slüege
. Turl. krone 92 vgl. ϑεοβλαβής. Herod. 1, 127. schwere krankheit heißt der
gotes slac
, wie nach N. Boeth. aus der ira dei intemperies und morbi erfolgen. got sol disen
vellen
. Jw. 4960. got
velle
si beide! Jw. 6752. daz in got
velle!
Er. 3774. got müeze iuch
vellen!
Parz. 3774. ich wil daz mich got
velle
und mir schende den lîp. Flore 1314. vgl. auf dem
hergotts boden
. Garg. 158
b
. fort mit dir zu
gottes boden
. Weise comödienprobe s. 39. wider
gottes boden
. böse weiber s. 95. que deus cravent! Trist 2756. diex la puist cradieu, trai
t'espée de ton fuerre
s'es porfen tox jusventer! Berte 31. got si
schende!
MsH. 3, 187
a
. got
rechez
über sîn kragen! Ottoc. 352
a
. so muoze mig got
wuorgen
. Karlm. 368. ques entrailles! Méon 1, 310. nû
brennet
mich der
gotes zan
in dem fiur. tôdes gehugde 679. gott kehrt den falschen den rücken zu: diex meisme s'en destorne nes puet voir, le dox lor torne. Méon. 1, 310. sô
entwîche mir
got! Flore 5277. des muoz dir got
entwîchen
! ds. 2, 520. got ist an mir verzaget. Parz. 10, 30. ist got an sîner helfe
blint
, oder ist er dran
betoubet
. Parz. 10, 20. die göte gar
entsliefen
. Albr. Tit. 2924. Man halte noch dazu den serb. stari
krunik
den alten blutvergießer (s. 
18
). ἦ σε περὶ
Ζεὺς
ἀνϑρώπων ἤχϑηρε. Od. 19, 364. Auramazdá tya
jhatá
bija! Oromasdes ibi infensus fiat! keilschr. 4, 78 (
anm. 59
). Krischna heißt
hominum vexator
. Bopp. gloss. 135
a
.
soll im verfolg das wichtigste beispiel bei dem donner (
cap. VIII
) abgehandelt werden
piacula
irae deûm
. Liv. 22, 9. deos
iratos
habeam! dii immortales hominibus irasci et succensere consueverunt. Cic. pro Rosc. Am. 16, und Tacitus gerade bei Germanen: propitiine an
irati
dii. Germ. 5.
ira dei
. hist. 4, 26. infensi Batavis dii. hist 5, 25. Im mittelalter: tu
odium dei
omniumque sanctorum habeas! vita Meinwerci cap. 13 § 95. crebrescentibus jam jamque cottidie dei justo judicio in populo diversis calamitatibus et flagellis . . . . quid esset in quo deus
offensus
esset, vel quibus placari posset operibus. Pertz 2, 547.
. die idee kehrt in der edda und sonst mehrmals wieder.
reiđr
er þer Ođinn,
reiđr
er þer Asabragr. Sæm. 85
b
Ođinn
ofreiđr
. Sæm. 228«.
reiđ
varđ þâ Freyja oc fnasađi. Sæm. 71
b
sie schnaubte vor wut, wie dem zürnenden wolf der bart stiebt (Reinh. XLII). guđin
reiđ
ordin. fornm. sög. 2, 29. 231. gođa
gremi
(deorum ira) wird verkündet. Egilss. 352. at
gremia
gođ (offendere deos). fornald.
16
sög. 2, 69. was imo god
âbolgan
. Hel. 157, 19. than wirdid iu waldand
gram
, mahtig
môdag
. Hel. 41, 16, wie sonst: diu Sælde, welt, erde wird ihm
gram
. ein
zornec
got in daz gebôt, dazs uns hie suohten mit ir her. Parz. 43, 28. hie ist geschehen gotes
râche
. Reinh. 975. got wil vervüeren sînen
zorn
. Osw. 717. ich wæne daz got
ræche
da selbe sînen
anden
. Gudr. 845, 4; daz
riuwe
got! Trist. 12131; daz ez got immer
riuwe!
Trist. 11704. beim verbot der sonntagsarbeit sagt die lex Bajuv. 6, 2: quia talis causa vitanda est, quae deum
ad iracundiam provocat
, et exinde flagellamur in frugibus et penuriam patimur. wie rohsinnlich drückte man sich noch im 17. jh. aus: ein misbrauch, der got
in harnisch bringt
, und zu scharfer ungnädiger einsehung verursacht, daß er gewis, zu rettung seiner ehre,
mit fäusten darein schmeißen
wird; oder: dem zornigen, eifrigen gott
in die spieße
laufen
Hartmann vom segensprechen. Nürnb. 1680. s. 158. 180.
. Einen bösen menschen schalt man im mittelalter
gote leide
, gott und den menschen verhaßter! verwünschung war jemanden in gottes haß zu weisen: ûz
in gotes haz!
Trist. 5449. ûz strîchet balde
in gotes haz!
Trist. 14579. nu vart
den gotes haz
alsam ein bœswiht von mir hin! Frauend. 109, 12. mich hât der
gotes haz
bestanden. kl. 518. iuch hât rehte
gotes haz
(wie sonst: das unwetter, der teufel) daher gesendet beide. Iw. 6104. sô müeze ich haben
gotes haz
. Altd. w. 3, 212. varet hen an
godes haz!
Wiggert 2, 47. nu mueze er gewinnen
gotes haz
. Roth 611. ebenso mnd.
godsat
hebbe! Huyd. op St. 2, 350. Reinaert 3196
schwere krankheit und noth heißt gewöhnlich: der
gotes slac
.
. Was aber vorzüglich beachtet werden muß, jener formel in gotes haz oder bloß accusativisch gotes h. varn, strîchen völlig parallel steht eine andere, die für gott die
sonne
setzt; dadurch erhöht sich die heidnische färbung: ir sult farn der
sunnen haz!
Parz. 247, 26. var der
sunnen haz!
ungedr. ged. von Rüediger 46. hebe dich der
sunnen haz!
Er. 93; nu ziuhe in von mir der
sunnen haz!
Helmbr. 1799. si hiezen in strîchen in der
sunnen haz
. Eracl. 1100. hiez in der
sunnen haz
hin varn. Frauend. 375, 26. ein so verfluchter ist unwerth von der sonne gnädig beschienen zu werden. Der Vandale Gizerich besteigt sein schif und überläßt den winden, wohin sie es treiben, auf welches volk, dem
gott zürne
(ἐφ' οὕς ὁ ϑεὸς ὤργισται), er fallen solle. Procop de bello vand. 1, 5.
Aus solchem feindlichen verhältniss folgt zuweilen
widersetzlichkeit
der menschen, die in prometheischen trotz und drohworte ausbricht, oder auch sich thätlich vergreift
Nachtrag:
Die irrisio deorum, altn.
gođgâ
(s. vorr.
XL
und
anm. 36
) steigert sich zum hohn gegen die götter wie Laxdaelas. s. 180. Kristnisaga cap. 9. ahd.
kotscelta
blasphemia, mhd.
gotes schelter
blasphemi bei Berthold. vgl. die schimpfreden der Kamtschadalen gegen ihren obersten gott Kutka. Klemm. 2, 318. nu
schilte
ich miniu
abgot
. Klage 481. bliben
ungescholden
ir gote, daz was ân ir danc. Livl. reimchr. 1143. ze gote
huop
diu vrowe ir
zorn
. Jw. 1381. sînen
zorn huob
er hin ze gote:
rîcher
got
unguoter!
Greg. 2436. 2442. sô wil ich iemer wesen
gram
den goten. En. 7985. die heiligen
drohen
gott. Keisersb. omeis. 12
d
.
wâfen schrîen
über gotes gewalt. Wigal. 11558. got, dâ bistu
eine schuldec
an! Jw. 1384. Karl droht ihm: Karles
tença
à
dieu
, si confust son voisin: jamais en France n'orra messe à matin. Aspr. 35
a
. he, saint Denis de France! tu
somoilles et dorz
, quant fauz tes homes liges tiens en est li gran torz. Guitecl. 2, 156. nemt iuwer gote
an ein seil
und
trenket si!
Wh. 1, 83
a
.
Tröwet
als dann
S. Urban
auch, wann er nicht schafft gut wein, werd man ihn nach den alten brauch werffen in bach hinein. Garg. vorw. 10. Ksrchr. 14737 droht Karl dem. h. Petrus: und ne mache dû den blinden hiute niht gesunden, dîn hûs ich dir zestôre, dînen widemen ich dir zevuore. abgötter werden unter hunde und schweine geworfen. Karel. 8563. vgl. das Todaustragen s. 
640
. Man trotzt gott oder hintergeht ihn.
biß gott selbst kompt
(der strafende), haben wir vogel und nest weggeraumbt. Garg. 202
a
(vgl.
anm. 416
).
. Herodot 4, 94 von den Thrakern: οὗτοι οἱ αὐτοὶ Θρήϊκες καὶ πρὸς βροντήν τε καὶ ἀστραπὴν τοξεύοντες ἄνω πρὸς τὸν οὐρανὸν, ἀπειλεῦσι τῷ ϑεῷ. des gottes bildseule, wenn er die erflehte hilfe verweigerte, wurde vom volk in den fluß gestürzt, ins wasser getaucht oder geschlagen. in den kerlingischen romanen ist verschiedentlich der
17
zug, daß Karl gott
droht
, wenn er seinen beistand versage, die altäre in ganz Frankreich nieder zu werfen, die kirchen und alle priester eingehen zu lassen, z. B. Ferabr. 1211, 1428. so
droht
auch frau Breide gott den altar zu entdecken und das heilthum zu brechen. Orendel 2395; ja Marsilies läßt nach dem verlust der schlacht die götzenhäuser niederstürzen. Rol. 246, 30. Urbans bildseule, wenn miswachs des weins eintrat, warf man ins bad oder in den fluß
wenn das wetter einschlägt sagen die leute: kann gott wegbrennen, können wir wieder bauen! Ettners hebamme s. 16.
. Die Arkader geiselten ihren Pan mit σκίλλαις (meerschilfen), wenn sie beutelos von der jagd heimkehrten (Theocrit 7, 106). Nicht allein zorn und haß, auch neid, schadenfreude, νέμεσις legten die Griechen ihren göttern bei.
Epitheta gottes.
Nachtrag:
Der epitheta gottes gibt es noch viele. in der anrede begegnet kaum
lieb
, doch heißt es: an sînen
lieben
abgoten. pass. 306, 20. ir
lieben
gote. pass. 38, 41. got der
guote
fundgr. II. 91, 2. MS. 2, 227
b
. Greg. 748. 757. 2584. Nib. 1043, 3. sô dir got der
guote!
Herb. 9632. gute frau 1524. der
grundgütige
gott. Simplic. 146. ach gott und alle güte! Gotthelfs erzähl. 1, 167. nhd. du meine güte!
rîcher
got der
guote
. Erec. 3148. 8294. Krist ther
guato
. O. Sal. 32. 47. der
milte
got. Ls. 2, 287. Grieshaber pred. 129. der
zarte
got. Ls. 2, 285. 286. Grieshaber pred. 5. 9. 17 = Christus, 22 = gott.
der zarte got von himel
. Griesh. 2, 3. 5. 6. 11 und sehr oft der
süeze
got von himel. Griesh. 2, 58. in
svasugođ
. Saem 33
a
. der
süeze
got. Emst. 348. 1370. 1769. 2275. noch häufiger der
süeze
Krist. Greg. 613. Haupts zeitschr. 5, 515. Silv. 3783. 3857. 3901.
tugenhafter
got. Wh. 49, 16. der vil
tugenthafte
Krist. Trist. 15739. (395, 21). nhd. der
treue
gott, o du
treuer
gott. got der
gewâre
. fundgr. II, 90, 41.
hêre
wird von heidnischen göttern gesagt, wie sonst von engel, kaiser: ein
Venus hêre
. MS. 1, 55
a
.
hâlig
dryhten Beov. 1366. Wäinämöinen heißt
pyha
uro, heiliger mann. Kalev. 3. 117. noch oft der rîche: rîkir tîfar. Saem. 72
a
. 93
a
. herre got der
rîche!
Klage 2011.
rîcher
got der guote s. o.
rîcher
got unguoter. Greg. 2442.
rîc
god, comt mi te baten. Uhland volksl. s. 56. Christ der
rîche
. Diemer 86, 23. fundgr. 1, 166.
reicher
Crist. liederb. v. 1582 s. 249.
regnator omnium deus
Tac. Germ. 39. goth. fráuja
allvaldands
2. Cor. 6, 18. eddisch ist die benennung nicht, denn Saem. 152
a
ist
alvaldr
nicht gott, sondern könig. im Beovulf wird
vealdend
häufig von gott gebraucht. vgl. alts.
irmingod
s. 
292
. Siwa heißt
Mahadêva magnus
deus. Bopp gloss. 261
a
. altfranz. heißt er:
rei ki tot guvernet
. Alexis 99, 4.
Jupiter
der
waldige
got. Ksrchron. 5083. nu muoz es got
walden
. Herb. 9623. zuweilen wird gott der
alte
genannt: nu helf uns doch der
alt
gott! ring. 50
c
, 28 (stuttg. 226). ja
lebt noch
got der rîche. Wolfd. und Saben 531. man habe oft lange ursache zu glauben, er sei auch
zu alt geworden
, aber am ende komme er doch. Gotthelfs käserei 436. der liebe gott erscheint als
alter mann
. Müllenhoff s. 432. 457.
der alte
heißt er bei Göthe am schluß des prologs zu Faust. finn.
waka wanha
Wäinämöinen, der treue alte W. lett.
wezzais tehws
oder bloß
wezzais
. Bergmann 141. chines.
lao tiau
der alte himmel. gott heißt der
hoehste
. MS. 1, 91
a
. vgl.
anm. 59
: der
hôhste fride. auxtheias vissagistis
deus omnipotens et summus. Lasicz 46. Gott sieht, pflegt, segnet, minnt, lohnt, ehrt, erbarmt sich und vergißt. got
gesach
den man Haupts zeitschr. 1, 281. wê dir daz dich got ie
gesach!
fragm. 15
b
. daz euch got
beschawe!
Keller erzähl. 476, 25. im sehen liegt mitleid. GDS. s. 173 anm. οὐδ' εἶδεν αὐτοῦ τὴν ἅλωνα Δημήτηρ. Babr. 11, 9. daz dîn der himel müeze
pflegen!
fragm. 20
c
. got der müeze dîn
pflegen!
Herb. 6160. got
pflege
iuwer! Herb. 6169. 6263. got
gesegene
uns immer mêre! Herb. 7732. daz iuch got
gesegen!
Helbl. 4, 785.
gesegen
dich got! Helbl. 1, 1402 (s. n. 13). got
segen
iuch, got
lône
dir! Herb. 8092. got
minne
dich! Eracl. 644. got
gebe
dir immer
guot!
Herb. 8094. got müeze mich
êren
. MsH. 1, 59
b
. daz mohte got
erbarmen
. Wigal. 5342. ez mohte got
erbarmet hân
. Dietr. 9337. andrerseits: daz ire got
ergaz
. Haupts zeitschr. 8, 148. als im got
ergaz
. Herb. 15669. sô mîn got
ergaz
. troj. kr. 14072. ob sîn got in sîm zorne het
vergezzen
. Orendel 508. sît mîn hât. got
vergezzen
. Gudr. 1036, 3. des hât got
vergezzen
, der tivel hât in besezzen. warnung 343. gar
vergezzen
hât mîn got. Wigam. 886. vgl. fro Saelde wie si mîn
vergaz
. Walther 43, 5. nhd.
gottvergessen, gottverlassen
.
Gott tritt als attribut in folgenden formeln auf: diu gotes
kraft
, Reinh. 1580. 1740. Erec. 8890. vgl. Minnenkraft (s. 
745
). diu gotes
gewalt
, gotes
hant
s. 
968
. gotes
vlîz
s. 
15
. gotes
râche
. Reinh. 975. Helbl. 4, 95. gotes
zorn
s. 
17
. gotes
haz
s. 
16
. gotes
fluoch
, Karl. 6
a
. gotes
slac
s. 
968
.
godes volk
 = pauperes. Diut. 1, 438. vgl.
sîne
aerme. Maerl. 2, 230. dasselbe bedeutet
daz gotes her
. gute frau 1492. hierhin gehört der eigenname
Godesman
trad. corb. 291. 351. 398.
Godasmannus
pol. Irmin. 93
b
.
Kotesman
trad. juvav. 131. dagegen ist
gotes
als bloße verstärkung neben mehreren adjectiven aufzufassen: diu gotes
arme
Nib. 1020, 4. Erec. 6031. der gotes
arme
priester. Nib. 1515, 4. owê mich gotes
armen
. Nib. 2090, 1. ich vil gotes
armiu
. Gudr. 1209, 1. von den gotes
armen
. En. 2979. ein gotes
armer
. Wigal. 5315. ich gotes
arme
maget. Dietr. drachenk. 10. die gotes
ellenden
. Ernst 3176. der gotes
tumbe
, Helmbr. 85. der gotes
reine
. Marienleg. 189, 428. vgl. gotts
ainzig
. Schmeller wb. 2, 83.
in der heutigen sprache: der
liebe, liebste, gnädige
bei gott ist gnade, ruhe, friede; von einer feierlichen stätte heißt es: hier wohnt der liebe gott! und: einem den lieben gott von der stube treiben (Lessing 1, 243) ist einen einsamen durch profanen besuch stören.
,
große, gute, allmächtige
, in der früheren: hêrre got der
guote
. Reinh. 1296. gute frau 276. hêrro the
gôdo
. Hel. 78, 3. 90, 6 frô mîn the
gôdo
143, 7.
gnædeger
trehtîn. Reinh. 1309. oft der
rîche
: thie
rîkeo
Christ. Hel. 1, 2.
rîki
god. Hel. 195, 9.
rîki
drohtin. Hel. 114, 22. der
rîche
got von himele. Roth. 4971. got der
rîche
. Nib. 1793, 3. Trist. 2492. durch den
rîchen
got von himel. Morolt 3526. der
rîche
got mich ie gesach. v. d. wîbe list 114
rîhhi
ist ahd. dives, potens, auch beatus, und dives gehört nahe zu divus, wie Dis, Ditis erwächst aus Divit. vom slav. bog leitet sich her
bogat
(dives) litth. bagotas; vgl. ops, inops (russ. ubogii), opulentus mit Ops, der bona dea. vgl. Diefenb. celt. 1, 196.
. cot
almahtico
, cot
heilac
. wessobr. gebet;
mahtig
drohtin Hel. 2, 2. freá
älmihtig
. Cædm. 1, 9. 10, 1. se
älmihtiga
vealdend. Thorpes anal. 83. mannô
miltisto
(largissimus) wessobr. geb. ags.
êce
dryhten, aeternus. Caedm. 246, 11. Beov. 3382. 3555. 4655.
vitig
god, sapiens Beov. 1364. 2105. Cædm. 182, 24.
vitig
dryhten Beov. 3101. 3679. Cædm. 179, 8.
vitig
vuldorcyning Cædm. 242, 30. vil
milter
Christ. cod. pal. 350, 56.
waltant
got. Hild.
waldindinger
got. Roth. 213. 523. 1009. 2332. 4031
waltant
Krist. O. V. 25, 91. Gudr. 2243. ags.
vealdend
Cædm. 9, 25. vuldres
vealdend
Beov. 4. heofnes
vealdend
Cædm. 17, 15. þeoda
vealdend
. fäder
alvealda
Beov. 630. alts.
waldand
Hel. 4, 5. 6, 6.
waldand
god 3, 17.
waldand
drohtin 1, 19.
alowaldo
4, 8. 5, 20. 8, 2. 69, 23. eddisch aber ist die benennung nicht. dieser begrif von walten (dominari, regere) wird noch in der redensart
es walten
Parz. 568, 1. En. 7299. 10165. 13225 auf das höchste wesen bezogen, nhd.
gottwalts!
mnl.
godwouds!
Huyd. op St. 2, 548. falsch ist der nhd. acc.
das
walt gott! Agricola 596. Praet. weltb. 2, 50. Zuweilen heißt gott auch der alte: der
alte
gott lebt noch. ags.
eald
metod. mhd. hât got sîn
alt
gemüete. Wh. 66, 20. der
alde
got. Roth. 4401.
18
unterm volk: der
alte
vater. in einem serb. lied (Vuk 2, 244. Montenegro 101) wird bog genannt:
stari
krvnik, der alte blutvergießer, tödter, und bei Frauenlob Ms. 2, 214
b
der
alte
friedel. Die dichter des 13. jh. bedienen sich einigemal des lat. beinamens
altissimus
. Wh. 216, 5. 434, 23. Geo. 90. 401, womit sich das mhd.
diu hôhste hant
. Parz. 484, 6. 487, 20. 568, 8. Wh. 134, 7. 150, 14. und das ahd. zi waltanteru
henti
. O. V. 25, 91 zusammenhalten läßt. Der allwaltende gott ist zugleich der allsehende, allwissende; aller dinge sich erinnernde, daher von glücklichen gesagt wird, daß sie gott
sah
, von unglücklichen, daß ihrer gott
vergaß
. ahd. kesah tih kot! (o te felicem!) N. Boeth. 145; mhd. gesach in got! (wol ihm) altd. bl. 1, 347; sô mir got ergaz troj. kr. 14072. sô hât got mîn vergezzen! Nib. 2256, 3; wie gar iuwer got vergaz. Iw. 6254; got mîn vergaz. Ecke 209; got hæte sîn vergezzen. Trist. 9243, genædelîcher trehtîn, wie vergæze dû ie mîn sô? Trist. 12483. Andere belege sind gramm. 4, 175 zusammengestellt. Gott schaut und bewahrt: daz si got iemer
schouwe!
Iw. 794. altengl. god you
see!
god keep you in his
sight!
Unter den substantivischen benennungen sind mehrere, die gott mit den weltlichen herschern gemein hat
Nachtrag:
Gott wird mit titeln weltlicher herrscher versehen: der edel
keiser
himelbaere. Tit. 3382 und dem könig der vögel verglichen: gott der hohe, edle
adler
vom himmel. Berthold 331. das mlat.
domnus
wird nicht von gott, der stets
dominus
heißt, aber von päbsten, königen u. s. w. gebraucht. Ducange s. v. altfrz.
dame dieu
(s. 
139
),
dame dê
Roquefort s. v. prov.
dami dricu, damri deu, domini dicus
. Raynouard. 3, 68. über
dame
vgl. s. 
248
. walach.
dumnedeu
für gott,
domn
für herr. das slav.
knez
,
kniaz
bedeutet dominus, princeps, sacerdos, wird aber in Wiggerts psalmen auch von gott gebraucht vgl. die kneze graniza bei Lisch urk. 1, 9. auch ἄναξ und ἄνασσα gilt von göttern wie von weltlichen herschern. vorzugsweise die dioskuren heißen ἄνακες. der vocativ ἄνα kommt göttern allein zu.
. goth.
fráuja
, alts.
frôho
,
frô
, ags.
freá
, von welchem namen künftig noch weiter zu handeln sein wird. ahd.
truhtîn
, mhd. trehtîn, alts.
drohtin
, ags.
dryhten
, altn.
drôttinn
, ahd.
hêriro
, mhd.
hêrre
, und zwar kann dieses, von gott gebraucht, nie in
her
verkürzt werden, sowenig als dominus in roman. domnus, don. Vor allen hervorzuheben ist der name
vater
Nachtrag:
Gott heißt
fäder
in der schönen stelle: þonne forstes bend
fäder
onlaeteđ. Beov. 3218. Brahma heißt
avus paternus
Bopps gloss. 217
a
und
Pitamaha
großer vater. Holtzmann 3, 141. 153. vgl. Donar als vater s. 
139
. an die väterliche natur gottes erinnert in den märchen, daß er
pathe
einzelner kinder wird. KM. no. 126 erscheint gott als bettelmann und schenkt dem pathen einen schimmel, im walach. märchen 14 schenkt er dem pathen eine kuh. ebenso begaben die feen als
pathinnen
. die
großmutter
zieht auf der ganzen erde. Klemm 2, 160. über
anel
,
baba
(s. 
533
),
zlotobaba
goldne mutter. über
mutter
(s. 
210
.
211
).
. in der edda wird
alföđr
auf Ođinn angewandt Sæm. 46
b
88
a
154
b
Sn. 3. 11. 17;
herfađir
,
herja fađir
,
valfađir
, als auf den vater aller götter, menschen und erschafnen dinge. diese zusammensetzung mangelt in den übrigen mundarten, sie mochte heidnisch dünken, doch das ags.
fäder
alvealda Beov. 630 durfte gesagt werden und die vorstellung
gott vater
wurde den Christen noch geläufiger als den Heiden. altfatar d. i. großvater, avus O. I. 3, 6. ags. ealdfäder Beov. 743. 1883 finde ich nicht auf gott angewandt. Wie nun die Griechen Ζεὺς πατήρ (besonders im voc. Ζεῦ πάτερ), die Römer Jupiter, Diespiter, Dispiter, Mars pater
Jane pater! Cato 134; was aber bedeutet Dissunapiter in der merkwürdigen formel bei Cato 160?
und ebenso Δημήτηρ, Δαμάτηρ, Terra
mater
verknüpften, pflegen die Letten beinahe jeder göttin das epithet
mahte
,
mahmina
, mutter, mütterchen (Büttner 244. Bergmann 142) zu verleihen, wovon im verfolg noch mehr zu sagen ist. allem anschein nach ist vater, fadr verwandt mit faþs herr, wie pater, πατήρ mit πότις, πόσις, litth. pats. Das ags.
meotod
,
metod
Cædm. 223, 14.
eald metod
. Beov. 1883.
sôđ metod
Beov. 3222. alts.
metod
Hel. 4, 13. 15, 17. 66, 19, ein ausdruck, der gerade so in der edda vorkommt,
miötudr
Sæm. 226
b
241
b
scheint creator zu bedeuten, wie er wörtlich den sinn von mensor, moderator, finitor
19
darlegt. den vollen sinn von metod wird uns erst eine genauere auskunft über das verhältnis zwischen goth. mitan und máitan, ahd. mëzan und meizan erschließen; die lat. mētiri und mĕtere, außer daß sie nicht lautverschoben sind, drehen die quantität um. das altn.
miötuđr
scheint einigemal sector, messor, Sn. 104. 105 heißt das haupt, womit Heimdall erschlagen wurde, miötuđr Heimđallar und das schwert, mans miötuđr', fornald. sög. s. 441. ›manna miötuđr‹
Nachtrag:
Das sächsische
metod
, altnordische
miötudr
läßt sich dem skr.
mâtar
, messer und creator vergleichen s. Bopp vergl. gramm. 1134, wie mâtâ, mutter, creatrix. vgl. ταμίας Ζεύς.
. noch die mhd. dichter brauchen mezzen von dem schönsten ebenmaß des schaffens: dô sîn (des Wunsches) gewalt ir bilde
maz
. Troj. 19626. got selb in rîchen fröuden was, dô er ir lîp als
ebene maz
. misc. 2, 186. er sol ze rehte lange
mezzen
, der an si sô
ebene maz
, daz er an si zer werlte nie nâch vollem wunsche weder des noch des vergaz. Ms. 1, 154
b
. got der was in fröiden, dô er dich als
ebene maz
. Ms. 1, 22
b
. wer kunde in
sô gemezzen
. Tit. 130, 1. anders denne got uns
maz
, dô er ze werke über mich gesaz. Parz. 518, 21. ein bilde
mezzen
ist also was sonst ein bilde
schaffen
(Troj. 19805) oder
giezen
(Walth. 45, 25. MS. 1, 195
b
2, 226
b
) und bei Suchenwirt 24, 154 heißt es: ›got het
gegozzen
ûf ir vel ir mündel rôt und wîz ir kel‹, wodurch bedeutsames licht auf den goth. stammnamen
Gáuts
, ags.
Geát
, ahd.
Kôz
fällt
Nachtrag:
Gott ist der gießende, fundens auch bei Homer: Zeus
schaft, zeugt
die menschen. Od. 20, 202. doch Zeus χέει ὕδωρ Il. 16, 385. χιόνα Il. 12, 281. Poseidon χέεν ἀχλύν Il. 20, 321. Athene ἠέρα χεῦε Od. 7, 15. 13, 189. ὕπνον Od. 2, 395. 18, 188. 20, 54. κάλλος Od. 23. 156. χάριν Od. 2, 12. 6, 235. 8, 19. 23, 162. ἀχλύν Od. 7, 42. vgl. s. 
271
und Athene ἧκε κόμας, ließ haare fließen, wallen. Od. 23, 156. gott heißt: der alle bilde
giuzet
Diut. 2, 241. er hât bilde ûz nihte
gegozzen
. Diut. 2, 253 (s. 
86
). got hât ein bilde
gegozzen
Ms. 1,195
b
. got der schepfet alle zît niuwe sêl, dier
giuset
unde gît in menschen. Freid. 16, 25. sêl wirt, wîl got si
giuzet
. Frauenlob. 181. got selber
gôz
in si die tugent, die
engel
zesâmen lâsen. Dietr. und ges. 196. der engel
giuzet
dem menschen die sêle in. Berth. 209. 239. gottes hand
bildet
wunder troj. kr. 19824. er würkt bilde: der
smit von Oberlande
, der elliu
bilde
wol
würken
kan. Ms. H. 2, 247
a
der smit von
Oberlande
, warf sinen hamer in mîne schôz. MsH. 2, 339
b
. gîn
Oberlande
varn. MsH. 3, 354
b
.
. gott fügt vgl. wb. z. Jw. s. 519. Graff 3, 421. 422. daz
füege
got! Rab. 554. Dietr. 6389. und
füege
mir got Dietr. ahnen. 1045. vgl. 3545. 4626. 5058. got
füege
mirz ze guote. frauend. 422, 22. nu
füege
der süeze Crist dir den tac ze heile. Dietr. ahn. 904, sô
füeg
in got die saelecheit. Dietr. ahn. 865. got der
füege
in kraft. Rab. 514. Dietr. ahn. 229. got
fuoct
im guotes rîche kraft. Dietr. ahn. 2492. dô bat si got vil dicke
füegen
ir den rât. Nib. 1187, 1 vgl. nhd. eingeben. doch auch: sigehafte hende füege in got der guote. Dietr. 8082. dô
fuogt
in got einen wint. Rab. 619. Dietr. ahn. 1089. vgl. Gevuoge s. 
258
. auch die Minne
fügt
(kl. schr. 2, 319. 320). dir
füeget
saelde daz beste. Tit. 3375. daz er (Kahûn) dem strîte sig unde saelde
füege
. Tit. 3097. daz sie in
fuogen
sigehaft wer. Dietr. 4302. nhd. die
fügung
gottes. gott
verhenget
Ms. 1, 74
a
(dem rosse den zügel), ahd.
firhengan
concedere, consentire oder auch bloß
hengan
mit dem dat. im nhd. über einen etwas verhängen. got
truoc uns
zu dir in das lant (wie sonst: der teufel) Dietr. und ges. 656. mich hât
selber gewîset her
got von himmel. Keller erzähl. 648, 11. nhd.
mit gott gehen
d. h. in gottes geleit, glücklich gehen. vgl. σὺν ϑεῷ βαίνεις. Babr. 92, 6.
. Ags.
scippend
(creator), ahd.
scefo scephio
, mhd.
schepfære
Wh. 1, 3. nhd. schöpfer. Einige dieser namen können gehäuft, oder noch durch composition verstärkt werden, z. b.
drohtin god
. Hel. 2, 13.
waldand frô mîn
. Hel. 148, 14. 153, 8.
freá dryhten
Beov. 62. 186.
lîffreá
Cædm. 2, 9. 108, 18. 195, 3. 240, 33. Beov. 4. das weltliche cuning wird durch ein praefix auf gott anwendbar:
vuldorcyning
Cædm. 10, 32.
hevancuning
Hel. 3, 12, 18. 4, 14. 5, 11. gleichbedeutend damit
rodora veard
Cædm. 11, 2, oder die epische ausführung: irmingot
obana ab hevane
. Hild. got
von himele
Nib. 2090, 4. 2114, 1. 2132, 1. 2136, 1.
Solcher
epischen formeln
Nachtrag:
Obgleich Berthold s. 302 die vorstellung, daß gott auf dem himmel sitze und die beine ihm auf die erde herabreichen, als eine jüdische verspottet, so sind doch ähnliche sinnliche anschauungen noch vielfach aus älteren romanischen und deutschen gedichten zu belegen. deo chi maent sus en ciel. Eulalia vgl. ille qui supra nos habitat. Plautus Persa. V. 2, 38. qui loins voit et haut siet. Ogier 5868. vgl. herre got, herabe von himel blicke! Laber 111. qi fist la nue. Ogier 10294. 10306. qi fist solel et nue. Ogier 10329. par cui il pluet et vente. Guitecl. 2, 3. der weinen unde lachen geschuof. Wh. 258, 19. der uns alle werden hiez Ms. 1, 41
a
. alwaltintir got, der mir zi lebine gibôt. Diemer 122, 24. der mir ze lebene gebôt. Jonckbl. Walew. 2, 292. 293. god die ons allen gebôt. Lanc. 24758. cil diex vos saut, qui sor tos homes puet et vaut! Méon 4, 5. wanti got al mag und al guot wil. Diemer 99, 18. gott ist ewig: qui fu et iest et iert. Ogier 4102.
lassen sich aus den gedichten, zumal den romanischen, schöne, einstimmige anführen; die meisten sind von gottes aufenthalt, von seiner schöpferischen kraft, allmacht, allwissenheit und wahrheit hergenommen: dios aquel, que esta en alto. Cid 800. 2352. 2465. qui la amont el seint ciel maint. Ren. 26018. qui maint el firmament. Berte 129. 149. der hôho sizet unde nideriu sihet. N. ps. 112, 5. qui haut siet et de loing mire. Ren. 11687. qui haut siet et loins voit. Berte 44. 181. Guitecl. 2, 139. der über der blauen decke sitzt. Melander jocoseria 1, 439. cot almahtico, dû himil inti erda gaworahtôs. wessobr. geb. cel senhor, qui lo mon a creat. Ferabr. 775. qui tot le mont forma. Berte 143. que fezit nueyt e dia. Ferabr. 3997. per aycel senhor que fetz cel e rozada. Ferabr. 2994. 4412. qui fist ciel et rousee. Berte 28. 66. 111. 139. 171. 188. Aimon 876. qui feis mer salee. Berte 67. qui fist et mer et onde. Méon 3, 460. des hant daz mer gesalzen hât. Parz. 514, 15. qui fait courre la nue. Berte 136. 183 νεφεληγερέτα
20
Ζεύς). par celui qui fait toner. Ron. 16658. 17780. par qui li soleus raie. Berte 13. 81. der himel und erde gebôt und die mergriezen zelt. Mar. 18. der der sterne zal weiz. Wh. 466, 30. der die sterne hât gezalt. Parz. 629, 20. der uns gap des mânen schîn. Wh. 467, 1. qui fait croitre et les vins et les blez. Ferabr. 163
a
. der mir ze lebene geriet. Nib. 2091, 4. Kl. 484. der mir ze lebene gebôt. Roth. 215. 517. 4552. der uns daz leben gebôt. Mar. 24. mnl. bi den here die mi ghebôt (gramm. 4, 134), die mi ghewrochte. Elegast 345. 451. 996. qui tot a a baillier. Berte 35. qui tot a a garder. Berte 7. que totz nos a jutgier. Ferabr. 308. 694. 1727. the mancunnies forwardôt. Hel. 152, 5. qui sor tos homes puet et vaut. Méon 4, 5. dominus qui omnia potest. urk. a. 1264 bei Wenk 3 no. 151. wider den nieman vermac. a. Heinr. 1355. der aller wunder hât gewalt. Parz. 43, 9. der gît unde nimt. Parz. 7, 9. der weinen und lachen geschuof. Wh. 258, 19. der beidiu krump unde sleht gescuof. Parz. 264, 25. der ane sihet alle getougen. Diut. 3, 52. der durch elliu herzen siht. Frîd. 355. der in diu herze siht. Wh. 30, 29. der ie daz guote geriet. Greg. 2993. ther suntilôso man (Christus) O. III. 21, 4. dem nie voller genâden zeran. Er. 2490. qui onques ne menti. Berte 82. 96. 120. 146. Méon 3, 8. icil dieu qui ne ment, et qui fist tot quanque mer serre. Ren. 19338. er mik skôp ok öllu ræđr. fornm. sög. 1, 3. sâ er öllu ræđr. das. 8, 107. er sôlina hefđi skapat. das. 1, 242. hêt â þann sem sôlina skapađi. Landn. s. 139.
Wenn nun schon in einigen der bisher verhandelten namen, beinamen und umschreibungen gottes merkbare beziehung auf das heidenthum vorwaltet, in andern bloße anklänge daran statt finden mögen; so hängen die folgenden ausdrücke noch unleugbarer mit der heidnischen vorstellung zusammen.
In der nord. mythologie gilt für den begriff deus, divus, wo nicht der obersten, ältesten reihe, doch einer zweiten, später mächtig gewordnen die benennung
âs
, pl.
æsir
Nachtrag:
Zur erklärung der
Asen
bedarf es einer besprechung von
ahuramazdas
(s. 
822
) und dem skr.
asura
geistig, lebendig. svâ lâti
âss
þik heilan î haugi! fornald. s. 1, 437. Rîn
âskunn
. Sæm. 248
a
. nornir
âskungar
. Sæm. 188
a
. eine friđla heißt
âsa blôđ
fornm. sög. 9, 322 (doch vgl. die var.), schön wie von Asen abstammend ? hafra drôttinn foerdiz allr
î âsmegin
. Sæm. 56
b
ôx honum
âsmegin
. Sn. 51. þâ vex mer
âsmegin
iafnhâtt up sem himinn. Sn. 114. vgl. Finn Magnusen lex. 992.
âsmegir
. Sæm. 94
b
.
âsmôđr
steht Sn. 109 dem iötunmôđr gegenüber.
âsa bragr
heißt Thor Sæm. 85
b
âs
scheint auch einen genius zu bezeichnen. in Nialssaga s. 190 (v. 418) macht ein
Svinfellsâs
oder
Snaefellsâs
einen bei ihm hausenden mann jede neunte nacht zur frau. dieser mann heißt
brûđr
Svinfellsâs, amica genii svinfelliani. merkwürdig ist auch hier der bezug von âs auf einen berg (fell = fiall)? die sächsische form der benennung wird auch aus den ortsnamen
Osenedred
Kemble no. 1010 (5, 51) und
Osnabrugga
(vgl. s. 
610
) deutlich. ahd. sind noch zu bemerken
Kêrans
speergott,
Folchans
. Haupts zeitschr. 7, 529. sehr zweifelhaft ist, ob die
Ansivarii
zu erklären sind als a diis oriundi. ›des bomes
as
‹ in Haupts zeitschr. 5, 409 steht doch für ast, das aber mit âs balken verwandt sein mag, denn es bedeutet auch gibel, gipfel, firmamentum, ἕρμα, fulcrum. nach Varro steht das lat.
ara
für
asa
,
ansa
, geweihter göttersitz. s. Forcellini. Pott 1, 244. GDS. s. 114 ff. das griech. αἶσα vgl. s. 
343
scheint ganz abzuliegen. Bopp hält 43
d
zu îs’vara dominus ein irisches
aesfhear aesar
deus aus Pictet s. 20. worin aber fear vir liegt.
.
landâs
(Egilss. s. 365. 366) ist patrium numen, und der höchste nord. gott, Thor, wird darunter gemeint, wiewol
âs
und
allmâttki âs
Landn. 4, 7 dem Odin zukommt.
âsmegin
, die göttliche macht: tha vex honum âsmegin halfu. Sn. 26. fœraz î âsmegin. Sn. 65. Dieser name muß auch in Hochdeutschland und Sachsen früher allgemein gewesen sein, und goth. ahd.
ans
, pl.
anseis
,
ensî
, ags.
ôs
, pl.
ês
gelautet haben (vgl. gans, hansa, altn. gâs, ags. gôs, pl. gês; hôse = hansa). in mehrern eigennamen dauert das wort noch fort. goth. Ansila, ahd. Anso. das ahd. Anshelm, Anspald, Anshilt, Ansnôt entsprechen dem sinn nach den namen Cotahelm, Cotahilt. ags. Osveald, Oslâf, Osdäg, Osrêd. altn. Asbiörn
ursus divinus, Asbirna (ursa divina), wofür im Waltharius die mischform Ospirn statt Anspirn, vgl. Reinh. fuchs p. 
ccxcv
. von Asketill, Oscytel am schluß des dritten cap.
,
21
Asdîs, Asgautr, Aslaug, Asmundr u. s. w.
ans
m. bedeutet nun bei Ulfilas Luc. 6, 41. 42 einen balken, δοκός, der auch noch altn. ebenso
âs
heißt, sei es, daß man die mächtigen götter als wagebalken, tragebalken und decken des himmels ansah, oder die vorstellungen eines jochs und der berghöhen damit verknüpfte, das altn.
âs
gilt namentlich für jugum terrae, bergrücken, dän. biergaas (dettiâs Landn. 3, 17 ist fallbalken, fallbaum). hierbei sind aber noch andere merkwürdige stellen und zeugnisse zu erwägen. in einem ags. gedicht werden
êsa
gescot und
ylfa
gescot, geschoß der ansen und der elben (jaculum divorum et geniorum) nebeneinander gestellt, gerade wie in der edda (Sæm. 8
b
71
a
82
a
83
b
) æsir und âlfar. Jornandes sagt cap. 13: tum Gothi, magna potiti per loca victoria, jam proceres suos quasi qui fortuna vincebant, non puros homines, sed
semideos
, id est
anses
(das wäre anzeis) vocavere. was kann deutlicher sein? auch die nord. æsir greifen ein in das heldengeschlecht, und fast in gleichem abstand von einer älteren, durch sie verdrängten göttermacht. hierbei darf nun allerdings an die bekannte aussage Suetons und Hesychs
Sueton. Octavian. cap. 97. futurumque, ut inter deos referretur, quod
aesar
, id est reliqua pars e Caesaris nomine, etrusca lingua
deus
vocaretur. Hesychius s. v. αἰσοί. ϑεοὶ ὑπὸ τῶν Τυρρηνῶν. vgl. Lanzi 2, 483. 484. auch Dio Cass. 56, 29.
erinnert werden, daß den Etruskern die götter
aesares
oder
aesi
hießen, ohne daß damit schon eine eigentliche verwandtschaft des etruscischen oder tyrrhenischen volksstamms mit dem altdeutschen behauptet würde, so auffallend übrigens τυρρηνός, τυρσηνός an das altn. þurs, ahd. durs gemahnt.
Die bedeutsamkeit dieser analogie steigt aber durch die wahrnehmung, daß der etruscische glaube, ja vielleicht der altrömische und griechische, eine reihe
zwölf
engverbundner höherer wesen ansetzte, die unter dem namen
dii consentes
und
complices
bekannt sind
Nachtrag:
Hos
consentes
et
complices
Etrusci ajunt et nominant, quod una
oriantur
et
occidant
una: sagt Arnobius adv. gentes lib. 3. meint er gestirne? vgl. Gerhards etr. gottheiten s. 22. 23. bedeutet
âttûnga
brautir Sæm. 80
b
soviel als âsa, cognatorum?
, gerade wie in der edda die ausdrücke
höpt
und
bönd
, die eigentlich vincula besagen, für diese hohen numina gelten (Sæm. 24
a
. 89
b
. Sn. 176. 204) und auch im sg.
hapt
und
band
auf einen einzelnen gott bezogen werden (Sæm. 93
b
). Läßt sich freilich
haptbandun
aus dem Merseburger gedicht nicht sicher dazu nehmen (die zusammensetzung scheint hier bloß leibliche fessel auszudrücken), so gehen vielleicht
deus
und δῖος zurück auf δέω, und zu dem band und haft aller dinge gehört selbst jenes ans und joch, wobei man die
zwölfzahl
der nord. æsir nicht außer acht lassen darf, vgl. Sæm. 3
b
æsir or þvi liđi (aus dem haufen, geschlecht).
Daran schließen sich bestätigend noch einige andere benennungen. in der frühsten zeit unsrer sprache bedeutete das neutrum
ragin
rath, consilium. den pl. davon gebraucht wiederum die edda eigenthümlich für den begrif der götter mehrheit
Nachtrag:
Als rathende
ragin
erscheinen die götter im skr.
ráganas
und dem entsprechenden etrusk.
rasena
. auch der homerische Zeus wird rathgeber μήστωρ, μητίετα genannt.
consilio
deorum
immortalium
,
consuesse
deos immortales sagt Caes. b. gall. 1, 12. 14. den pl. regin hat die edda auch noch Sæm. 32
b
. 34
a
nyt regin
, Sæm. 36
a
vîs regin
, Hakonarmâl. 18
râđ
öll ok regin. Sæm. 248
b
dôlgrögnir
. neben regin kommt auch
rögn
vor: höpt, bönd, rögn Sn. 176. wer gesaz bî gote an dem
râte
dâ diu guote mir wart
widerteilet?
Ms. 2, 180
a
. ebenso abstract wie der gen. pl.
regano
im alts. reganogiscapu klingt ein anderer in Haupts zeitschr. 2, 208, wo Maria kuneginne aller
magene
, omnium virtutum heißt.
.
regin
sind die rathschlagenden, weltordnenden gewalten, und die
22
benennungen blîđ
regin
die frohen, freudigen götter; wo menschen festlich, prächtig geschmückt einhergiengen, glaubte man
götter
erscheinen zu sehn: menn hugđu at
æsir
væri þar komnir. Landn. 3, 10. die Völs. saga c. 26 sagt von Sigurd: ›þat hygg ec at her
fari einn af gođunum
‹. Parz. 36, 18: ›aldâ wîp und man verjach, sine gesachen nie helt sô wünneclich,
ir gote im solten sîn gelîch
‹. um so begründeter ist die anmerkung über Siegfried (cap. 
XV
.), von dem es noch Nib. 84, 4 heißt: ›der dort
sô hêrlîchen gât
‹.
Nachtrag:
Von den göttererscheinungen ist s. 
280
die rede. Saxo ed. Müller spricht 118 von
sacra deûm agmina
. die götter leben froh:
deorum
vitam apti sumus. Terent. heautont. IV. 1, 15.
deus
sum, si hoc ita est. Hecyra V. 4, 3. frohe, schöne menschen werden ihnen darum verglichen. þyckir oss
Ođinn vera
. Hakonarm. 15. vgl. oben Asablôđ. gê her für
als ein götinne
. Renn. 12277. ên wîf ghelîc ere
godinnen
. Maerl. 2, 233. alse ochter
god selve
comen soude. Lanc. 31321. nhd. schön wie ein gott. vgl. die schönheit der elbe und engel s. 
371
. die insel Gos scheint götter hervorzubringen, so schön sind da die menschen. Athenaeus 1, 56. die götter sind den menschen gleich worden und zu uns herniedergekommen und nenneten Barnabam Jupiter und Paulum Mcrcurius, dieweil er das wort führete. apost. gesch. 14, 11. 12.
, holl
regin
(gute, gnädige götter), upp
regin
, gin
regin
(superae potestates) haben ganz diesen technischen sinn.
ragnarökr
(goth. raginê riqvis?) bezeichnet das weltende, den untergang der leitenden götter. Sæm. 89
b
wird
rögnir
ok
regin
verbunden, rögnir (vgl. 196
a
) ist der hervorgehobne einzelne
ragineis
(raguneis?). Diese altn. regin wären goth. ragina, wie die höpt und bönd goth. hafta und banda. Dieselbe heidnische vorstellung bricht durch in dem alts.
regan
giscapu,
regano
giscapu, welches Hel. 79, 13. 103, 3 soviel als fatum, schicksal, den beschluß und rath der götter ausdrückt. es ist synonym mit
wurd
giscapu. Hel. 103, 7 von
wurd
(fatum);
metodo
giscapu. Hel. 66, 19. 147, 11. wir sahen vorhin, daß
metod
ebenfalls eine benennung des höchsten wesens war, die der christliche dichter aus der heidnischen poesie beizubehalten sich getraute, die gen. pl. regano, metodo weisen wieder auf die mehrheit der haftenden götter.
Augustins briefsammlung enthält cap. 178 in der altercatio mit Pascentius eine gothische, vielleicht vandalische formel
sihora armen
, deren sinn kein anderer ist als κύριε ἐλέησον
auch die Tscheremissen beten: juma sirlaga, die Tschuwaschen: tora sirlag, d. i. gott erbarme! G. J. Müllers saml. russ. gesch. 3, 359. die Morduinen, wenn es donnert: paschangui Porguini pas (erbarme dich gott Porguini.) Georgi description 1, 64.
. wäre sie gleich untergeschoben und, statt am ende des vierten, erst im fünften oder sechsten jh. aufgezeichnet, immer bleibt merkwürdig, daß in ihr
sihora
für gott und herr verwendet ist. Ulfilas hätte gesagt: fráuja armái. der inf.
armên
, wenn es nicht für
armê
verschrieben, könnte die stelle des imp. vertreten; auch in der finn. und ehstn. sprache bezeichnet
armo
gratia, misericordia.
sihora
aber scheint sich bloß aus dem deutschen erklären zu lassen, und ein von seiner siegreichen gewalt hergenommner, schon heidnischer beiname gottes
Nachtrag:
Ueber
sihora armen
vgl. Maßmann in Haupts zeitschr. 1, 386 und Holtzmann in Germania 2, 448, der varianten gibt. sihora könnte neben frauja gegolten haben. sigorafreá cod. exon. 166, 35. 264, 8 heißt wörtlich triumphorum dominus. ein kriegerischer gottesanruf ist auch klage 1672:
himelischer degen!
. Odinn heißt sigrgođ, sigtŷr, sigföđur, und noch Hel. 47, 13. 114, 19. 125, 6 wird
sigidrohtîn
, Cædm. 33, 21. 48, 20
sigidryhten
auf gott übertragen,
sigmetod
Beov. 3544,
vîgsigor
Beov. 3108
den sig hât got in siner
hant
. Ms. 2, 16
a
.
, anderwärts
sigoradryhten
,
sigorafreá
,
sigoravealdend
,
sigoragod
,
sigoracyning
. ja aus diesem alten namen
sihora
könnte sogar die in deutscher und romanischer zunge fortlebende benennung
sira
,
sire
, entsprungen sein
gött anz. 1833. s. 471, 472. doch hat Diez (roman. gramm. 1, 41) zweifel erhoben.
.
Wie die götter als
superi
und
uppregin
, als in der höhe, im himmel, uphimin, auf der berghöhe (âs, ans) oben wohnend
23
dargestellt werden, so pflegen den einzelnen gewisse besondere
berge
und
wohnungen
beigelegt zu werden.
Wir haben also schon aus einer betrachtung der allgemeinen namen für gott und götter ergebnisse gewonnen, die zwischen ausdrücken der sprache und begriffen unseres heidenthums zusammenhang anzunehmen nöthigen. das ›mir und gott‹, der holde und zornige gott, der frôho und vater, das sehen, schaffen, messen, gießen, die vorstellungen von ans, haft, band und ragin lenken einzeln und mit desto stärkerem gewicht zusammen in den zu betretenden weg. ich werde alle fäden wieder aufnehmen, will aber zuvor die verhältnisse des cultus erörtern
Nachtrag:
Zum schluß dieses capitels von gott müsste noch ausgeführt werden, wie götter oft nur für einzelne länder und örter gelten, andere aber z. b. der Ζεὺς πανελλήνιος allen stämmen gemein waren. andrerseits verdient die unbestimmtheit bemerkt zu werden, die sich in mehreren griechischen und römischen, nicht in germanischen formeln ausspricht: καὶ
τις ϑεὸς
ἡγεμόνευεν. Od. 9, 142. 10, 141.
τίς
με
ϑεῶν
ὀλοφύρατο. Od. 10, 157. ἀϑανάτων ὅς
τις
. Od. 15, 35.
τις ϑεός
ἐσσι. Od. 16, 183. οὔ
τίς
τοι ϑεός εἴμι. Od. 16, 187.
τίς
σφιν τόδ' ἔειπε ϑεῶν. Od. 16, 356. ἦ μάλα
τις ϑεὸς
ἔνδον. Od. 19, 40. καὶ
τις ϑεὸς
αὐτὸν ἐνείκοι. Od. 21, 196. 24, 182. 373. solemnis formula, qua dii tutelares urbium evocabantur e civitatibus oppugnatione cinctis ambiguo nomine
si deus, si dea
, ne videlicet alium pro alio nominando aut sexum confundendo falsa religione populum alligarent cf. Macrobius sat. 3, 9. nam consuestis in precibus:
sive tu deus
es sive
dea
dicere. Arnob. 3, 8. hac formula utebantur Romani in precibus quando sive terra movisset sive aliud quid accedisset de quo ambigebatur, qua causa cujusque dei vi ac numine effectum sit. cf. Gellius 2, 20. ibique Gronov.
.
24
Cap. III. Gottesdienst.
Die einfachsten handlungen, wodurch der mensch den göttern seine verehrung
ahd.
êra
, goth. wol áiza? das ahd.
êrôn
ist nicht bloß unser ehren, sondern auch verehren, revereri (wie reverentia anbetung, cultus) ags.
veorđian
, alts.
giwerthôn
.
heilig
ist alles was von den göttern kommt und sie angeht, das älteste wort unsrer sprache dafür lautet goth.
veihs
, ahd.
wîh
, dessen sich aber nur einige ahd. denkmäler bedienen, während die übrigen
heilac
vorziehen, alts. nur
hêlag
, ags.
hâlig
, altn.
heilagr
; von den beziehungen des wortes wîh zu dem subst.
wih
im verfolg.
frôn
bedeutet heilig im sinne von dominicus.
Nachtrag:
Die verehrung, der cultus der götter heißt ags.
veorđscipe
reverentia, dignitas, auch
veorđung
, engl.
worship
, für ags.
veorđian
tritt engl.
worship
ein. den alten gottesdienst stellten die bekehrer dar als
diobules gelp
inti
zierida
(pompa).
aerlôs
heißt impius bei Isid. 21, 21. 55, 5. neben gottes ehre ist auch von des meien
êre
. Ms. 2, 22
b
und duvels
êre
. Rose 11200 die rede. GDS. 71. gote
dienen
wird Nib. 787, 1, er
vorchte
den heilant. Roth 4415. gebraucht. die andacht, innigkeit des herzens gibt Barl. 187, 16
mit inneclîchem muote
, 187. 36. 14 durch
andaehtlîche
wieder und Diemer 24, 16 mit dem
inneren gebete
. Wolkenst. s. 24 sagt schon: die
andâht
fuor zum gibel aus.
kund that, und fortwährende verbindung mit ihnen unterhielt, waren gebet und opfer. das opfer ist ein mit gaben dargebrachtes gebet. wo aber zum gebet fand sich auch anlaß zum opfer
Nachtrag:
Die gottesverehrung thut sich bei den meisten völkern, von denen aber die Chinesen ausgenommen sind, in gebet und opfer kund, (kl. schr. 2, 460–462) in feierlichen handlungen, die zu festen und hochzeiten anlaß gaben, welche weiter unten näher erörtert werden müssten. Nicht immer sind im gottesdienst gebet und opfer verbunden. betra er
ôbedit
enn se
ofblôtit
(al.
ôblôtit
) Sæm. 28
b
. die Chinesen beten nicht (kl. schr. 2, 461) und allerdings darf man gott, da er keine sprache, keinen leib hat, auch nicht ohr und gehör beilegen, folglich kein hören des gebets. ein allmächtig gedachter gott muß auch die gedanken so gut wie die worte vernehmen. die gebete, ausdrücke der bitte, des danks und der freude, sind im heidenthum entsprungen und setzen ein hörendes götterbild voraus. Odysseus betet zu Athene:
κλῦδί
μευ, νῦν δή πέρ μευ ἄκουσον,
ἐπεὶ πάρος οὔποτ' ἄκουσας
ῥαιομένου. Od. 6, 325. 13, 356. vgl. Od. 2, 262: κλῦϑι ἄναξ. Od. 5, 445. Il. 16, 514. zu Apollon, Poseidon wird mit derselben formel gebetet. götter läßt man durch andere grüßen: Veneri dicito multam meis verbis salutem. Plautus Poenul. I. 2, 195. doch neben lautem gebet kommt oft leises reden, murmeln vor wie bei beschwörungen. Lasicz. 48.
ϑρησκεύειν
soll ein halblautes beten sein. Creuzer 2, 285. das lat.
precari
(vgl. procus), umbr. persnî (Aufrecht und Kirchhoff 2, 28. 167) entspricht dem ahd.
fergôn
poscere, precari N. Cap. 153, dem skr.
prach
, zend.
pereç
. tases persnimu tacitus precare, bete still für dich hin, und kutef persnimu caute precare. a. o. 168. 169. 170. das skr.
dschap
heißt submissa voce dicere, praesertim preces Bopp 135
a
. vgl. dschalp loqui, litth. kalbu. faveas mihi,
murmure
dixit. Ov. metam. 6, 327. (s. 
1023
.
1024
). gebete
käuen
kommt in Bronners leben 1, 475 vor. ›stille gebete
thauen
‹ Gessners schriften. Zürich 1770. 2, 133. gebet
vrumen
. Gudr. 1133, 1.
beten
und
himelspreken
Gefken. beil. 116. daz gebet ist ein süezer bote ze himele. Ernst 20. andrerseits aber
erschallt
das gebet. daz dîn bete
erklinge
. Walth. 7, 35. precibus deum
pulsare
opimis. Ermold. Nigell. 2, 273. das gebet ergeht, wird ergossen: alse daz gebet
irgie
. Ksrchr. 2172. gebed
utstorten
Soester fehde. s. 597. nnl. bede
storten
preces fundere wie tranen storten lacrimas fundere. gepet
ausgießen
. MB. 27, 353.
.
Erwägen wir das Wort, dessen sich Ulfilas für den begrif des anbetens bedient, so ergibt sich gleich wieder eine übereinstimmung mit dem nord. sprachgebrauch. προσκυνέω wird durch das goth.
inveita
, inváit, invitum verdeutscht Matth. 8, 2. 9, 18. Marc. 5, 6. 15, 19. Luc. 4, 7, 8. Joh. 9, 38. 12, 20. 1 Cor. 14, 25; einmal auch ἀσπάζομαι Marc. 9, 15.
Nachtrag:
Unbesprochen sind geblieben außer den griech. ausdrücken δέομαι ich habe nöthig, bitte, ἱκετεύω flehe, λίσσομαι flehen, das altn.
heita
â einn vovere sub conditione contingenti:
hêt
â þôr er flehte zu Thor, gelobte ihm. oldn. läseb. 7. (vgl. einem bestimmten gott, namentlich dem Ođin,
gegeben
werden vgl. s. 
851
), dann auch vom ahd.
harên
clamare
anaharên
invocare. N. Boeth. 146. (Graff 4, 980). alts.
grôtian
god. Hel. 144, 24. 145, 5. das goth.
inveita
verdeutscht προσκυνέω und einmal ἀσπάζομαι. es fragt sich ob προσκυνέω von κυνέω küsse, wie adoro von os, oris, woraus osculum entspringt, herstammt und an den handkuss erinnern darf, mit welchem die Griechen die sonne anbeteten: τὴν χεῖρα
κύσαντες
. Lucian 5, 133, oder ob von κύων vgl.
πρόσκυνες
hündische schmeichler bei Athen. 6, 259 (vgl. Pott zählmeth. 255).
ἀσπάζεσϑαι
gilt auch von hunden, die dem herrn wedeln.
ob damit die προσκύνησις genau erfaßt wurde, steht zu bezweifeln, schon weil der Gothe überall den acc., statt des gr. dat., hinzufügt. προσκυνεῖν gilt in neugriech. volksliedern vom niederfallen des besiegten, für sich ergeben, gefangen geben. wir wissen nicht, von welcher gebärde das inveitan begleitet war, ob das haupt geneigt oder die hand bewegt, das knie gebogen wurde? wenn es 1 Cor. 14, 25 heißt: driusands ana andavleizn inveitiþ guþ, so widerstreitet jenes flehende niederfallen nicht dem begrif des worts. da ein alts. ags. giwîtan, gevîtan abire bedeutet, könnte inveitan auch nur annäherung, hinzugehen ausdrücken? und Paul. Diac. 1, 8 hat zweimal
accedere
. fraveitan ist vindicare. zu vergleichen scheint das altn.
vîta
inclinare, das Biörn unter veit anführt, und wie ich glaube unrichtig vita schreibt. davon abgeleitet ist
veita
(goth. váitjan?), veita heiđr, honorem peragere, veita tîđir, sacra peragere, veitsla (epulum, goth. váitislô?
Bopp vergl. gramm. s. 128 stellt inveita zu dem zend. nivaêdhayêmi invoco.
).
bida
ist goth. preces,
bidjan
, precari, rogare, orare, beide im weltlichen wie im geistlichen verstand. nicht anders ahd.
pëta
und
pittan
, aber von pëta wird nun ein
pëtôn
(adorare) geleitet und mit dem acc. der person construiert: O. I. 17, 62. II. 14, 63.
25
nidarfallan joh mih
bëtôn
. O. II. 4, 86. 89. 97. III. 11, 25. T. 46, 2. 60, 1. pëtôta inan. Diut. 1. 513
b
. doch
bëtôn
kann auch geistliches orare ausdrücken. T. 34, 1, 2. 3. bëtoman cultores O. II. 14, 68. mhd. finde ich
bëten
im sinn von adorare stets mit der praep.
an
verbunden
Nachtrag:
Der beter, anbeter heißt nicht nur ahd.
bëtoman
, sondern auch noch mhd.
beteman
. Hartm. 1. büchl. 263. das gebet heißt
bete
. mine flehe und mine bete, die wil ich erste senden mit
herzen
und mit
henden
. Trist. 123, 22 (also flehen mit händen, händefalten?). mhd.
bëten
adorare ist stets mit an verbunden: betent an in Parz. 107, 19. an welchen got er baete. Servat. 1347. beten an des gelückes got. pass. 358, 63. ein kreftige stat, dô man diu apgot anebat. Karl 10
a
. ist dies
beten an
nur auf falsche götter bezüglich? vgl. Pfeiffers Barl. s. 446.
bëten an diu abgot. Barl. 72, 4. an ein bilde bëten. das. 98, 15; sô muoz si iemer mê nâch gote sîn mîn anebët (gegenstand meiner verehrung) Ben. 146. nhd. unterscheidet sich
bitten
,
beten
und
anbeten
, so wie
bitte
von
gebet
. das alts.
bëdôn
(adorare) hat nicht den acc. bei sich, sondern die praep.
te
: bëdôn te mînun barma. Hel. 33, 7. 8. und schon daraus mag folgen was gramm. 2, 25 vermutet wurde, daß bidjan ursprünglich den sinnlichen begrif von jacere, prosterni enthielt, aus welchem allein auch sich badi κλινίδιον und das alte badu, ags. beado caedes, strages erklärt
welche war die sinnliche bedeutung des slav. moliti rogare, molitise orare, böhm. modliti se, poln. modlić się? das sloven. moliti ist noch porrigere, vgl. litth. meldziu rogo, inf. melsti, malda oratio. preuß. madla vgl. g. maþljan loqui, maþleins loquela, was an oratio rührt.
. In dem ags. N. T. wird adorare übersetzt
geeáđmêdan
, d. i. sich demütigen, humiliare. Das mhd.
flêhen
, wenn es supplicare ausdrückt, regiert den dativ: gote flehen. Aegid. 30. den goten vlêhen. Parz. 21, 6. Wh. 126, 30. Türl. Wh. 71
a
. wenn aber demulcere, solari, den acc. Parz. 119, 23. 421, 25. Nib. 499, 8
Iw. 3315 vlêgete got, in der ältesten hs. aber vlêhete gote.
Nachtrag:
Mhd.
flêhen
supplicare hat den dativ. deme heiligin geiste vlên. Wernh. v. Niederrh. 37, 17. vlêhet mîneme trechtîn. Ksrchr. 2167. dir vlêhen 6730. gote flêhen. Freid. 128, 25. Kschr. 6564 v. d. glouben 3170. vlêget got. Warnung 874. 1067. 1425. 1519. 2591. dagegen mit acc. den tôren flêhen. Freid. 83, 3. alle hêrren flêhen. Walther 28, 33. fleha ze himele frumen N. Boeth. 271. vgl. oben: gebet vrumen. wie flehen hat εὔχεσϑαι den dat. z. b. Διί Od. 20, 97. 24, 518. Ἀϑήνη Od. 2, 261. Ποσειδάωνι Od. 3, 43. 54. ἐπεύχεσϑαι Ἀρτέμιδι Od. 20, 60. vgl. εὐχῆ πρεσβεύειν Aesch. Eumen. 1. ἐν εὐχαῖς φροιμιάζομαι a. o. 20. ἐν λόγοις πρεσβεύειν. a. o. 21.
es ist das goth.
þláihan
, fovere, consolari. ahd. kenne ich
flêhôn
(vovere) nur aus N. Cap. 8, Bth. 178 und er schreibt
fléhôn
, ten (quem) wir flehoton. nhd. zu gott
flehen
, oder gott
anflehen
. das goth.
aíhtrôn
προσεύχεσϑαι, προσαιτεῖν drückt mehr betteln als bitten, beten aus, das ahd.
diccan
, alts.
thiggian
precari, impetrare, wie ags.
þicgan
, altn.
þiggja
überall bloß impetrare, accipere, so daß bitten schon in erbitten, erlangen übergegangen ist
Nachtrag:
Stammt das goth.
aíhtrôn
wie ahd. eiscôn von aigan und bedeutet so viel wie haben wollen? das ahd.
diccan
kommt auch noch mhd. vor.
digete
gein gote. altd. bl. 2, 149. an in
gediget
 = zu ihm betet. kindh. Jesu 91, 4.
underdige
supplicatio. Servat. 3445.
.
Eigenthümlich der nord. und ags. mundart, fremd allen übrigen, ist noch ein ausdruck für gebet. altn.
bôn
oder
bœn
, schwed. dän.
bön
, ags.
bên
, gen. bêne (fem.) Cædm. 152, 26., bei Chaucer
bone
, engl.
boon
. davon
bêna
supplex,
bênsian
supplicare. Endlich das isl. schwed.
dyrka
, dän.
dyrke
, welches ganz wie das lat. colere von der gottesverehrung, wie von dem landbau gilt, scheint erst ein später aufgekommner, der altn. sprache fremder ausdruck.
Ueber die art und weise des heidnischen gebets entbehren wir nachrichten; ich vermute bloß, daß damit
blicken gen himmel
,
neigen des leibs
(worauf schon bidjan führte),
händefalten
,
kniebeugen
,
hauptentblößen
verbunden war. diese gebärden erwachsen aus kindlich roher vorstellung des alterthums, wonach der flehende mensch dem mächtigen gott, seinem sieger, sich als
wehrloses opfer
darbietet und unterwirft
Nachtrag:
Blicken gen himmel, neigen des leibes, kniebeugen
geschieht beim gebet. precatus deos
coelumque suspiciens
. Tac. Germ. 10 (kl. schr. 2, 459). zuweilen wird
stehend
gebetet: diu
stêt
an ir gebete in der kapellen hie bî. Jw. 5886.
an daz
gebet stân. Zappert s. 23. man neigt sich: te bedu hnîgan. Hel. 48, 16. diofo ginigen O. III. 3, 28 (vgl. tiefe nîgen. Walth. 18, 20.) sîn nîgen er gein himel gap. Parz. 392, 30. Hagen neigt den meerfrauen. Nib. 1479, 1. wie man dem wege freundlich neigt, so heißt es umgekehrt: ich wil dem wege iemer mêre sîn vîent swâ dû hin gâst. Amur 2347. das finn.
kumarran
flecto me, veneror wird dem wege (tielle), mond (kuulle), der sonne (päiwällä) zu theil. Kalew. 8, 103. 123. 145. diu bein biegen = beten cod. vind. 159 no. 35. vgl. über knien und niederbeugen. Zappert s. 39. ze gebete
gevie
. Ksrchr. 6051. ze gote er sîn gebete
lac
. Pantal. 1582. er
viel
an sîn gebet. troj. kr. 27224. Parz. 122, 27.
viel
in die bede. Maerl. 2, 209.
vielen
int gebede. Maerl. 3, 247. dô hup er ane zu
veniende
: wo ime daz houbit lac, dô satzte her di fuze hine. myst. 1, 218.
legde hleor on eorđan
. Caedm. 140, 32. schwed.
bönfalla
heißt betend knien. beim opfer fiel man zur erde
ρίπτοντες ἐς ὠδὰς
nach Athenaeus s. 511. die Esten knien und kriechen barhaupt zur opferstätte. estn. verh. 2, 40. andere bräuche sind folgende: die Inder
tanzen
vor der sonne. Lucian. (ed. Lehmann) 5, 130. in matronengewand, mit nackten füßen und gelösten haaren baten römische frauen Jupiter um regen. kl. schrift. 2, 446. man küßt den göttern die hände. vgl. προσκυνεῖν. im gegensatz zum ἄνω βλέψας. epigr. von Moschos, zum aufschauen zu den göttern oben im himmel, wendet man von göttlichen, heiligen dingen den blick ab. Odysseus soll das ihm von Ino geliehene κρήδεμνον nach der landung mit abgewandtem antlitz ins meer zurückwerfen ἀπονόσφι τραπέσδαι. Od. 5, 350. ταρβήσας δ' ἑτέρωσε βάλ' ὄμματα, μὴ ϑεὸς εἴη. Od. 16. 179.
precari deos,
coelumque suspicere
bezeugt schon Tac. Germ. 10. genuflectere ist goth.
knussjan
, supplicare den Römern flexo corpore adorare. niederfallen und
26
neigen war auch gewohnheit der Christen, daher heißt es Hel. 47, 6. 48, 16. 144, 24 te bedu
hnîgan
, 58, 12. te drohtine
hnîgan
176, 8. te bedu fallan, 145, 3 gihnêg an kniobeda. im Sôlarliođ der merkwürdige ausdruck: henni (der sonne) ec
laut
. Sæm. 126
a
, ihr neigte ich mich, von
lûta
, inclinare. falla â knê ok lûta. Vilk. saga cap. 6. nu
strauk
kongsdôttir
sinn legg
ok mælti ok
sêr î loptid upp
. Vilk saga cap. 61. ebenso wird in Oiaf des heil. saga erzählt, daß sich die männer vor Thors bildseule neigten (
lutu
þvî skrimsli). fornm. sög. 4, 247.
fell til iardar
fyrir lîkneski. fornm. sög. 2, 108. von den Langobarden erzählen die dial. Gregorii M. 3, 28, daß sie ein göttlich verehrtes ziegenhaupt
submissis cervicibus
angebetet hätten. Man pflegte noch im mittelalter sich vor leblosen gegenständen zu
neigen
, d. i. sie zu segnen und benedeien: einem geliebten lande, dem wege, den jemand gewandelt war, dem tage
dem stîge nîgen. Iw. 5837. dem wege nîgen. Parz. 375, 26. dem lande nîgen. Trist. 11532. nîgen in daz lant. Wigal. 4018. nîgen in elliu lant. Iw. 7755. in die werlt nîgen. Frauend. 163,10. den stîgen und wegen segen tuon. Iw. 357.
. Lat. schriftsteller des mittelalters, z. b. Lambert setzen
pedibus provolvi
für inständig bitten, die gebärde fand, wie vor gott, vor allen statt, die man ehren wollte: neig im ûf den fuoz. Morolt 41
b
hie viel sie ûf sînen vuoz. Iw. 8130. ouch nîge ich ir unz ûf den fuoz. Ms. 1, 155
a
valle für si und nîge ûf ir fuoz. Ms. 1, 54
a
. buten sich weinende ûf sinen vuoz. Greg. 355. neig im nider ûf die hant. Dietr. 55
b
. Die stellen lehren, daß man vor den fuß, zu den füßen dessen, der zu verehren war, niederfiel, ihm zu füßen fiel: wilt fallan te mînun fôtun, bedôs te mînun barma. Hei. 33, 7. sich bôt ze tal gein sînen füezen nieder. Wh. 463, 2
fial
in
sine fuazi. O. III. 10, 27.
an
sîne füeze. Karl 14
b
. Die Christen im mittelalter nannten es
venie fallen
. Parz. 460, 10. Karl 104
a
Berth. 173. Ksrchr. 2958. 3055. knien und die erde küssen, um sündenerlaß (venia) zu erlangen: dâ er ûf siner venie lac. Barl. 366, 21. den anger maz mit der langen venie. Frib. Trist. 2095. venien suochen. Ms. 1, 23
b
. Morolt. 28
a
. Troj. 9300. terrae osculationibus, quas
venias
appellant. Pez bibl. ascet. 8, 440. gie ze kirchen und banekte ze gote sîniu glider mit venien und gebet. cod. kolocz. 180.
. Ein altböhm. lied hat: sie
klanieti
bohu, sich vor gott neigen, ihn anbeten. königinh. hs. 72. ebendaselbst aber auch das undeutsche: se
biti w čelo
přede bohy, sich an die stirne schlagen
das stirnschlagen, die tschelobitnaja, verbot in Russland Catharina II. vgl. pronis vultibus adorare. Helmold 1, 38.
. Entblößung des haupts
Nachtrag:
Man
entblößt das haupt
vor got, königen und vornehmen. huic capite velato, illi sacrificandum est
nudo
. Arnob. 3, 43.
pilleis
capitibus inclinarent
detractis
. Eckehardus a. 890 (Pertz 2, 84).
pilleis detractis
regratiare a. c. (Pertz 2, 85).
tuot ûwere kugelen abe
und bitit got. myst. 1. 83, 25. man
lupft den hut
. Docen misc. 2, 252. son
chapel oste
. Ren. 9873. vgl. 's
chäppli lüpfe
. Hebel 213.
helme
und ouch diu
hüetelîn
diu wurden schiere ab genomen. Lanz. 6838. sînen
helm
er
abe gebant
. Wigal. 15, 29. sinen
helm
er
abe bant
und sturztin ûf des schildes rant. des
hüetels
wart sîn houbet blôz, wan sîn zuht wart vil grôz. Er. 8963. von dem houpt den
huot
liez vliegen. G. Ab. 2, 92. nach 1. Cor. 11, 4. 5 soll der mann mit
unbedecktem
, die frau mit
bedecktem
haupte beten und weissagen. vgl. Vaters note. ganz nackend wird im wasser gebüßt. G. Ab. 1, 7 vgl. vorr. LXX. der klosterbruder geht frühmorgens zur Donau, wasser zu schöpfen, sich zu waschen und zu beten. Vuk II. 7 naod Simeun im eingang. an die see gehen auch die Griechen gern zum gebet. Τηλέμαχος
δ' ἀπάνευϑε κιὼν ἐπὶ ϑῖνα ϑαλάσσης
. Od. 2, 260. βῆ δ' ἀκέων
παρὰ ϑῖνα
πολυφλοίσβοιο ϑαλάσσης. πολλὰ δ'ἐπειτ'
ἀπάνευϑε κίων
ἠρᾶϑ' ὁ γεραιός Ἀπόλλωνι ἄνακτι. Il. 1, 34.
war gewis von frühe her unsern vorfahren eine ehrbezeugung, die, gleich dem neigen, der gottheit wie königen und vornehmen erwiesen wurde. vielleicht machten die priester, wenigstens die gothischen, hiervon eine ausnahme, deren namen pileati Jornandes daher erklärt, quia
opertis capitibus tiaris
litabant, während das übrige volk unbedeckt stand. in einem überrest heidnischer erntegebräuche werden wir cap. 
VII
noch ein solches
hauptentblößen
bestätigt finden. in des Nicolaus Magni de Göw registrum superstitionum (von 1415) heißt es: insuper hodie inveniuntur homines,
27
qui cum novilunium primo viderint
flexis genibus
adorant vel
deposito caputio
vel
pileo
, inclinato capite honorant alloquendo et suscipiendo
was ich sonst über diesen gebrauch gesammelt habe, mag hier platz finden:
elevato a capite pileo
alloquitur seniorem. Dietm. merseb. p. 824 (a. 1012).
sublata cydare
surgens inclinat honeste. Ruodlieb 2, 93. Odofredus in I. secundo loco digest. de postulando: or signori, hic colligimus argumentum, quod aliquis quando venit coram magistratu debet ei revereri, quod est contra Ferrarienses, qui, si essent
coram deo
, non
extraherent
sibi
capellum
vel
birretum de capite
, nec flexis genibus postularent.
pilleus in capite
est. Isengrimus 1139.
oster la chape
(beim gruß) Méon 4, 261.
gelüpfet
den huot. MsH. 3, 330. sinen
huot
er
abenam
, hiemit êret er in alsô. Wigal. 1436. er
zôch
durch sîn hübscheit den
huot
gezogenlîchen abe. Troj. 1775. dô stuont er ûf geswinde gnuoc, ein
schapel
daz er ûf truoc von gimmen und von golde fîn daz
nam
er
ab dem houpte
sîn. Troj. 18635. er
zucket
im sîn
keppalî
. Ls. 3, 35. er was gereit, daz er von dem houbt den
huot
liez vliegen und sprach. Kolocz. 101. Festus erklärt: lucem facere dicuntur Saturno sacrificantes, id est
capita detegere
, und Saturno fit sacrificium
capite aperto
, vgl. Macrob. Sat. 1, 8. Serv. in Virg. 3, 407.
. Eine ags. legende von Cuđberht erzählt, daß dieser heilige nachts zur see ging,
bis an den hals in die flut stieg
und auf den kieseln
kniend
, mit gen himmel
ausgestreckten händen
, betete
väs gevunod þät he volde gân on niht tô sæ, and standan on þam sealtum brimme, ođ his svuran, singende his gebedu, and siđđan his cneovu on þam ceosle gebygde, âstrehtum handbredum tô heofenlîcum rodere. Thorpes analecta p. 76. 77. homil. 2, 138. im altfranz. jeu de saint Nicolas soll man sich dem Tervagant mit
entblösten elnbogen
und
knien
nahen (Legrand fabl. 1, 343).
.
Emporheben
und
falten der hände
Nachtrag:
Arsenius betet von sonnabends sonnenuntergang bis sonntags sonnenaufgang mit
emporgehobenen
händen. Maerl. 3, 197. dies emporstrecken der arme liegt auch wol in Parz. 392, 30: sîn
nîgen
er
gein himel
gap. in
crucis modum
coram altari se sternere. Pertz 8, 258 vgl. kreuzurteil. beten mit
zertânen armen
heißt es auch Zellw. urk. no. 1029, mit
zertrenten armen
no. 775. die hände sind vor dem gebete zu waschen.
χεῖρας νιψάμενος
ἠρώμην πάντεσσι ϑεοῖς. Od. 12, 336.
χεῖρας νιψάμενος πολιῆς ἁλός
εὔχετ' Ἀϑήνη. Od. 2, 261. Helgafell, þângat skyldi engi mađr
ôþveginn lîta
. Landn. 2, 12.
galt auch gegenüber dem herrn, namentlich lehnsherrn. ›bat mit
zertânen armen
‹ heißt es Ls. 3, 78; bei dem altbairischen stapfsakên kam ein solches emporrichten der hände vor (RA. 927)
Nachtrag:
Gott ist gnädig.χάρις gratia wird auch verdeutscht durch
anst
. goth.
anstái
audahafta gratia plena. ahd. fol gotes
ensti
. O. I. 5, 18.
enstio
fol. Hel. 8, 8 vgl. gebôno fullu bei Tat. und ags. mid gife gefylled. Otfried braucht für ginâda auch das ihm eigne wort
êragrehti
(Graff 2, 412). in der keilschrift heißt es immer: Auramazdâ mija upastám abara, Oromasdes mihi opem ferebat, und: vashná Auramazdaha, gratiâ Oromasdis.
. Es ist nicht unmöglich, daß die bekehrten Christen einige heidnische gebräuche bei ihrem gebet bewahrten. auffallend sind die gebärden, die in einer handschrift vermuthlich des 12 jh. den gebeten hinzugefügt werden: sô
miz
den
ubir dîn herza
in modum crucis, unde
von demo brustleffile zuo demo nabile
, unde
miz denne von eime rippe unz an daz andire
unde sprich alsus. und wiederum: sô
miz
denne
die rehtun hant von deme lengistin vingire unz an daz resti
, unde
miz
denne
von deme dûmin zuo deme minnisten vingire
. ein gebet hieß ›der vane des almehtigin gotis‹, den sollen neun (frauen) neun sonntage, ›sô ez morginet‹ lesen; die neunte hat den psalm domini est terra zu lesen: daz ir
lîb niet ruore die erde, wan die ellebogin unde diu chnie
. die andern sollen alle stehen, bis das angezündete licht verbrennt ist. Diut. 2, 292. 293.
Wir fassen das goth.
aviliudôn
εὐχαριστεῖν nicht mehr deutlich, es ist von
aviliud
χάρις gebildet, dem ein alts.
alat
,
olat
gratiae gleicht; liegt darin liuþ cantus und war schon etwas heidnisches dabei? Die alten gebetformeln verdienen genauere samlung, in den nordischen, welche den beistand der götter anrufen, findet sich meist das verbum
duga
mit dem sinn von propitium esse: biđ ec Ottari öll gođ
duga
. Sæm. 120
b
. biđja þâ
28
dîsir
duga
. Sæm. 195
a
. duga ist helfen vgl. gramm. 4, 687. schön ist das altn. gebet: biđjom herjaföđr i hugom sitja (rogemus deum in animis sedere nostris) Sæm. 113
a
, wie die Christen den heiligen geist flehen herab zu kommen
Nachtrag:
Zu den altnischen gebetformeln können noch einige hinzugefügt werden. biđ ec barna sifjar
duga
. Saem. 61
b
. blôtađi Ođinn ok biđr hann
lîta â
sitt mâl. Hervar. sag. c. 15. (vgl. unten cap. 
XIV
). ôreiđom augom
lîtiđ
ockr þinnig ok gefit sitjondom sigr! Saem. 194
a
. vgl.
anm. 59
. mâl ok mannvit gefit ockr maerom tveim ok laeknishendur međan lifom! Saem. 194
a
. vgl. s. 
1033
und das gebet zu
Freyr
. Vigagl. sag. c. 9. 26. dem nord. biđjom herjaföđr
î hugom sitja
entspricht O. IV. 5, 30:
in herzen unsên sâzi
. dazu die griechische formel: κλῦϑί μευ s. 
anm. 93
. der zweck des gebets, wie des opfers, ist entweder bloße ehrenbezeigung oder erbitten der gnade und hilfe. die gnade erscheint wieder doppelt, entweder als bloße huld, ohne daß der betende ungnade verdient hätte, oder als verzeihung begangner sünde, als aufgeben der rache. merkwürdig ist Hel. 3, 18: thiggean herron is huldi, that sie hevancuning
lêdes âlêti
(ut deus malum averteret, remitteret), da doch Luc. 1,10 bloß
orare
steht, auch O. I. 4, 14 nur ginâda beitôta. schonung und erbarmen wird von ihm erfleht (s. 
22
)
ἵληϑι
Od. 16,184. ἄνασσ'
ἵληϑι
Od. 3, 380.
φείδεο
δ'ἡμέων Od. 16, 185. σὺ δὲ ἵλεως γενοῦ. Lucian 5, 292. taivu ainomen Tapio! laß dich beugen, erbitten! Kalev. 7, 243. vgl. τόδε μοι κρήηνον
ἐέλδωρ
Il. 1, 41. τόδε κρηήνατ'
ἐέλδωρ
. Od. 17, 242. (kl. schr. 2, 458.)
Gen osten
schaut beim gebet auch der Inder am frühen morgen, daher ihm der süden daxa, daxima, die rechte seite heißt. beim anrufen Odins blickt man nach
osten
, bei Ulfs nach
westen
sv. forns. 1, 69.
solem
respiciens heißt es vom Bojocalus. Tac. ann. 13, 55. gegen die
sonne
wird das gebet gerichtet. n. pr. pr. bl. 1, 300, wie auch nicht nach sonnenuntergang geopfert werden darf. Geo. 2281. dagegen
norđr
horfa dyr kommt auch Saem. 7
b
vor. Jötunheimr liegt
nördlich
. Rask afh. 1, 83. 94. GDS. 981. 982.
.
Betende und beichtende Christen schauten
gen osten
, mit aufgehobnen armen (Bingham lib. XI. cap. 7. ed. hal. 3, 273) und so heißt es auch in dem Kristinbalkr des alten Gulathinggesetzes ver skulum
lûta austr
, oc biđja til ens helga Krists ârs ok friđar (vgl. syntagma de baptismo p. 65). contra
orientalem
prostratus corpore
partem
precatur. Waltharius 1159, in ags. formeln:
eástveard
ic stande; kêret iuch
gên ôrient
Troj. 9298. 9642. Betende und opfernde Heiden schauten aber
gen norden
(horfa î norđr. fornm. sög. 11, 134. leit î norđr. Sæm. 94
a
); beten gegen mitternacht (Keisersperg omeiss 49
b
); und der Norden wurde unter den Christen als die unselige heidnische gegend angesehen, welches ich RA. 808 näher ausgeführt habe; gegen mitternacht soll kein wurf geschehn (RA. 57), in langobard. grenzurkunden heißt der nördliche strich: nulla ora (RA. 544). Dieser gegensatz muß zur erklärung einer stelle im roman de Renart angewendet werden, wo der fuchs
christlich
, der wolf
heidnisch
betet (Reinhart fuchs s. 
xli
)
bei der abrenuntiatio muste man gegen sonnenuntergang mit gerunzelter stirne (fronte caperata), zorn und haß ausdrückender gebärde, beim glaubensbekenntnis aber gegen sonnenaufgang mit gen himmel erhobnen augen und händen schauen. Bingham lib. XI. cap. 7. § 13. 14. vgl. Joh. Olavii synt. de baptismo p. 64. 65.
.
Wie jene ausdrücke des betens und erlangens zusammenfallen (s. 
25
), hielt man ein gebet für desto wirksamer, von je mehrern es ausgesprochen wurde:
got enwolde so manegem munde
sîn genâde niht versagen.   Wigal. 4458.
die juncvrouwen bâten alle got,
nu ist er sô gnædec unt sô guot
unt sô reine gemuot,
daz er niemer kunde
sô manegem süezen munde
betelîchiu dinc versagen.   Iw. 5351.
in (den nonnen) wâren de můnde sô royt,
so wes si god bâden,
of syt mit vlîze dâden,
he id in nummer inkůnde
dem rôsenrôten můnde
bedelicher dinge versagen.
ged. von der vrouwen sperwere (cod. berol. 184, 54
d
). daher:
helfen singen
. Ms. 1, 57
a
. 2, 42
b
. vgl. cento novelle 61
scheinfrömmigkeit
und
andächtelei
bezeichnete schon das MA. durch die kräftige redensart: ›er wil
gote die füeze abezzen
‹. Ls. 3, 421. fragm. 28
a
. Mones anz. 3, 22. ›unserm herrgott die füeß abbeißen wollen‹. Schmeller 2, 231; ›den heiligen die füß abbeten wollen‹. Simplic. 4, 17; herrgottbeißer. Höfer 2, 48; herrgottfisler (füßler) Schmid 193; heiligenfresserin. 10 ehen s. 62; ital. mangiaparadiso, franz. mangeur de crucefix; böhm. hryzipáter, poln. gryzipacierz (heiligenfresser); böhm. poln. liciobrazek (heiligenlecker). eine betschwester heißt gleichbezeichnend
kapeltrete, tempeltrete, tempelrinne
(Mones schausp. s. 123. 137)
Nachtrag:
Die
frömmelei
wird noch durch folgende redensarten ausgedrückt: wollt ir den
heiligen die zehen abbeißen?
Bronner 1, 295. allen
heiligen die zehen abbeißen
. Ettn. maulaffe 522. allen
heiligen die füße ahbeißen
wollen. Felsenburg 2, 328. alle
heiligen fressen
wollen. Elis. v. Orl. 251.
götzeschlecker
Stald. 1, 467. den gaunern heißt ein katholik
tolefresser, bilderfresser
. Thiele 317
a
. magliavutts,
götzenfresser
. Carisch 182
b
. woher das ital. bachettone? vgl. bigot, sp. beato. eine betschwester heißt die
alte tempeltrete
, spil v. d. 10 jungfr. b. Steph. 175. du rechte
renne umme id olter
(renn um den altar) Mone schausp. 2, 99. ein frömmler wird schon von Er. Alberus praec. vitae ac mor. 1562 s. 90
a
frömmchen
genannt.
.
. Das wort
opfer
wurde in unsere
29
sprache erst durch das christenthum eingeführt, und stammt aus dem lat.
offero, offerre
nicht aus operari, das in solchem sinn der kirche fremd war, auch verwenden die Romanen offerire, ofrecer, offrir, kein operare, obrar, ouvrer; die technische bedeutung dauert in offerta, ofrenda, offrande. aus oblata rührt das span. oblea, franz. oublie her, vielleicht das mhd. oblei, falls dieses nicht aus eulogia, oblagia. nach offre und offerta wurde das welsche offryd, irische oifrion, aifrion, offrail gebildet. offerre bestätigt endlich die verdeutschung bringen, darbringen.
. mit recht haben die Angelsachsen nur das verbum
offrian
und ein daraus gebildetes
offrung
(oblatio). ahd. hat sich aus
opfarôn, opforôn
auch ein subst.
opfar
erzeugt, mhd.
ophern, opher
, opfer
kaum läßt sich bei
ophar
, opfer ans goth.
áibr
δῶρον denken, dessen vocal und consonant nicht genau stimmen. das welsche
abert
, galische
iobairt
, irische
iodbairt
(sacrificium) gehören wol auch zu offerta.
, und von Deutschland aus mag dieser ausdruck weiter vorgedrungen sein, altn. offr, schwed. dän. offer, lith. appiera, lett. uppuris, ehstn. ohwer, finn. uhri, böhm. ofěra, poln. ofiara, sloven. ofer. Überall wichen die älteren, heidnischen benennungen
Nachtrag:
Über
opfer
vgl. Creuzer symb. 1, 171. opphir
vota
gl. sletst. 6, 672. geschenke, gaben =
opfer
(s. 
47
.
48
). si brâhten ir
obfer
und
antheiz
. Diemer 179, 25. der allgemeinste lateinische ausdruck ist rem divinam facere = sacrificare. es wird auch
commovere
,
obmovere
 = darbringen, darreichen gebraucht. Aufr. und Kirchh. 2, 165. unterschieden wird
victima
das größere opfer von
hostia
, dem kleineren. Fronto s. 286. den
oblationes
›für allen gebilden‹ (d. h. vor allen bildseulen, altären in der kirche), ut tenor est fundationis, cedens pastori (stiftung zu Rüden in Westfalen. a. 1421. Seibertz quellen der westf. gesch. 1, 232). entspricht der deutsche ausdruck
wîsunga
visitatio, oblatio. Graff 1, 1068 von wîsôn visitare.
wîsod
 = oblei, visitatio. Schmeller 4, 180. das schweiz.
wîsen
heißt jetzt an den gräbern verstorbener beten. Stalder 2, 455.
.
Die älteste, allgemein verbreitete für den begrif ›gott durch opfer verehren‹ war
blôtan
(wir wissen nicht, ob im goth. prät. báiblôt oder blôtáida?), ich möchte damit ganz die bedeutung des gr. ϑύειν verbinden
wenn Sozomenus hist. eccl. 6, 37 in einer erzählung von Athanarich προσκυνεῖν καὶ ϑύειν gebraucht, so wäre das gothisch
inveitan
jah
blôtan
.
Nachtrag:
Über
blôt
,
blôstr
s. Bopp vgl. gr. 1146. für blôtan fráujan kommt 1 Tim. 2, 10
guþ blôtan
deum colere vor. im altn. erhalten nicht nur die götter blôt vgl.
âlfa blôt
s. 
370
.
dîsa blôt
s. 
333
.
blôthaug
und
stôrblôt
werden fornm. s. 5, 164. 165 erwähnt. sleikja
blôtbolla
Fagrsk. s. 63 (kl. schr. 2, 215. 5, 305). der altn. eigenname
Blôtmâr
acc. Blôtmâ. Landn. 3, 11. scheint larus sacrificator, also soviel wie der merkwürdige beiname
blotevogel
a. 1465. Osnabr. ver. 2, 223. oder ist es wahrscheinlicher, daß er
bloßer, nackter vogel
bedeutete? vgl. spottvogel, speivogel, wehvogel. altn.
blôtvargr
ist pronus ad exsecrandum, denn blôta ist nicht nur consecrare, sondern auch exsecrare, maledicere.
. Ulfilas fand es noch unanstößig, dadurch σέβεσϑαι und κατρεύειν Marc. 7, 7. Luc. 2, 37 zu übersetzen, er construiert dazu den acc. der person, blôtan fráujan heißt ihm deum colere, schwerlich denkt er dabei an grausame opfer.
blôtinassus
Rom. 12, 1 ist ihm λατρεία, guþ
blôstreis
Joh. 9, 31 ϑεοσεβής. letzteres setzt ein subst.
blôstr
(cultus, oblatio) voraus, dessen S gramm. 2, 208 erklärt worden ist.
usblôteins
(παράκλησις) 2 Cor. 8, 4 verlangt ein verbum usblôtjan (flehen, obsecrare). Cædmon braucht das ags.
blôtan
, blêot,
onblôtan
, onblêot von dem jüdischen opfer, und verbindet damit acc. der sache, dat. der person, blôtan sunu (filium sacrificare) 173, 5. onblêot thät lâc gode (obtulit hostiam deo) 177, 21. in Älfreds Orosius steht auch
blôtan
, blôtte. ich leite davon her
blêtsian
, später blessian, engl. bless, benedicere. Das ahd.
pluozan
(pliez und pluozta) erscheint nur in glossen und für libare, litare, victimare, immolare. gl. Hrab. 959
a
960
a
966
b
968
b
Diut. 1, 245. 258
a
, casusconstruction ist nicht zu ersehen, doch acc. der sache aus kaplôzaniu immolata zu folgern. das subst.
pluostar
(sacrificium)
bluostar
Is. 382. gl. emm. 411. gl. jun. 209. T. 56, 4. 95,
30
102
die gl. Hrab. 954
a
bacha
plôstar
ist unvollständig und lautet gl. Ker. 45. Diut. 1, 166
a
bacha sacrificat
ploastar ploazit
oder
zëpar plôzit
, soll also nur das lat. verbum, nicht das subst. bacha (d. i. βάκχη) übersetzen. noch richtiger vielleicht ist die lesart bachat f. bacchatur, synonym non sacrificat.
.
pluostarhûs
(idolium) gl. enim. 402.
ploashûs
fanum,
pluostrari
(sacrificator) das. 405; offenbar hat das wort hier ein mehr heidnisches ansehn, und wurde um diese zeit nicht vorn christlichen dienst gebraucht; bald sterben mit der sache die ausdrücke ganz aus. Ihre allgemeine anwendung im nord. heidenthum läßt aber keinen zweifel übrig, daß sie unter Gothen, Alamannen, Sachsen, vor dem übertritt zum christlichen glauben, ebenso galten. Gleich dem goth. verbum hat das altn.
blôta
(blêt und blôtađi) den acc. der person oder sache, die man göttlich verehrt, bei sich, Grâgâs 2, 170 in der formel des trygdamâl heißt es: svâ viđa sem kristnir menn kirkior sœkia, heiđnir menn
hof blôta
(fana colunt) und in der edda: Thôr
blôta, mik blôta
, blôtađi Ođin (Sæm. 111
a
113
b
141
a
165
a
)
blôtađi hrafna þria. Landn. 1, 2. verehrte drei raben, die ihm den weg weisen wollten; so fordert ein vogel (Sæm. 141
a
) daß ihm kühe geopfert werden. das opfer selbst heißt altn.
blôt
und nicht selten wird gesagt: feck at blôti, ak blôti miklu, brachte ein opfer, ein großes opfer. Landn. 2, 29.
; der sinn ist immer sacrificio venerari, also das goth. altn. verbum heben mehr den persönlichen begrif, das ahd. ags. mehr den sächlichen heraus. noch die altdän. übersetzung des A. T. gebraucht
blothe
(immolare)
blodh
madh (libamina)
blotelsä
(holocaustum) Molbechs ausg. s. 171. 182. 215. 249. auch das altschwed. Uplandslag, gleich zu anfang des kirchenbalkens, hat: ængin skal affguþum
blotæ
, schon mit persönlichem dat., der einen acc. der sache voraussetzt. Die rechte abstammung des wortes kenne ich nicht
buchstäblich verwandt wäre φλοιδόω entzünde, verbrenne, was ϑίω und das lat. suffio ausdrückt; aber wenn ursprünglich in blôtan idee des brandopfers lag, müste sie frühe verdunkelt worden sein.
. auf keinen fall ist sie in blôþ (sanguis) zu suchen, wie die abweichenden consonanten beider goth. wörter lehren; gerade so stehen ahd. pluozan und pluot von einander. auch war die dadurch bezeichnete götterverehrung nicht nothwendig blutig. Eine merkwürdige stelle in der livländ. reimchronik 4683 erzählt von den Sameiten (Schamaiten, Samogiten)
ir
bluotekirl
der warf zuo hant
sîn lôz nâch ir alden site,
zuo hant er
bluotete
alles mite
ein quek.
hier freilich wird ein thier geopfert, ich glaube der dichter behielt den aus Scandinavien nach Litthauen gedrungnen ausdruck bei, ohne ihn selbst zu verstehen, bluotkirl ist ein altschwed. blôtkarl, heidnischer priester, der litthauischen sprache war die benennung fremd
auch mhd. scheint das wort erloschen, in örtlichen benennungen dauert es vielleicht noch heute fort, so gibt es in Hessen
blotz
graben,
blotz
garten, vgl. die redensart
blotzen
(geld geben, aufopfern) müssen. auch heißt
blotz
ein altes messer, schwert
Nachtrag:
Mit der
blotzen
haun. H. Sachs III. 3, 58
c
. eine breite
blötze
. Chr. Weise. drei erzn. 194. der
weidplotz
das waidmesser.
plötzer
. Vilmar in der hess. zeitschr. 4, 86. die
bluote
altes messer. Woeste.
.
31
Einige andere allgemeine ausdrücke sind folgende
Nachtrag:
Antheiz
gelübde, votum heißt auch opfer, aber das noch nicht dargebrachte, aber künftig gelobte opfer. so verhießen die Deutschen nach dem
siege
zu opfern. Tac. ann. 13, 57. so
gelobten
die Römer ein ver
sacrum
, alle frühlingsgeburten, das vieh ward nach 20 jahren geopfert, die jugend ausgesandt. Niebuhr 1, 102. si brâhten ir obfer unde
antheiz
. Diemer 179, 25.
gehetôn vîgveorđunga
Beov. 350 promiserunt, voverunt sacrificia. zum ähnlichen worte
onsecgan
die stelle: aerþon hine deáđ
onsägde
priusquam mors eum sacrificaret. cod. exon. 171, 32. vgl. das mhd. iuwer lîp ist
ungeseit
ἄφατος Neidh. 47, 17. Was heißt ahd.
frêhtan?
N. Boeth. 226 sagt von Iphigenia: dia Chalchas in friskinges wîs
frêhta
(Graff 3, 818). vgl. altn.
frêtt
vaticinium, divinatio (s.
77
) und ags. on blôte ođđe on
fyrhte
. Schmid 272. 368, wo man an furcht nicht denken darf. (
anm. 273
).
. ahd.
antheiz
(hostia, victima). Diut. 1, 240
a
246. 258. 278
b
und im verbo sowol
antheizôn
als
inheizan
(immolare). Diut. 1, 246. 258. ahd.
insakên
(litare) gl. Hrab. 968
b
insagêt
pim (delibor) das. 959
a
960
a
, wozu man das bairische stapfsakên (RA. 927) nehme; ebenso ags.
onsecgan
cod. exon. 171, 32. 257, 23.
onsecgan
tô tibre. Cædm. 172, 30. tiber
onsägde
90, 29. 108, 17. tifer onsecge ps. 65, 12. lâc
onsecge
cod. exon. 254, 19. 257, 29. lâc
onsägde
Cædm. 107, 21. 113, 15. cod. exon. 168, 28. gild
onsägde
Cædm. 172, 11 und
onsägdnes
(oblatio). wie inheizan und onsecgan mit der partikel and gebildet scheint auch das ahd.
ineihan
pim (delibor) Hrab. 960
a
, was ein goth.
andáikan
ergeben würde; aus diesem ahd.
ineihhan
, wofür Graff 1, 128 wol irrig
ireihan
liest, scheint mir aber hernach
neihhan
immolare, libare (Graff 2, 1015) durch aphaeresis entsprungen (gramm. 2, 810) wie nëben aus inëben, vgl. eichôn (dicare, vindicare) Graff 1, 127. hierher gehört ebenwol das ahd.
pifëlahan
(libare, immolare) Diut. 1, 245. 248. Alles dies bezeichnet eigentlich nur die ansagung, widmung, weihung, dedication des opfers, und es geht aus dem sprachgebrauche wenigstens hervor, daß einzelne gegenstände vorher zum opfer auserlesen wurden
auch das altböhm.
obiecati obiet
(königinh. hs. 72) ist eigentlich: opfer
verheißen
, widmen.
.
antheiz
ist sonst auch gelübde, votum, feierliche zusage, intheizan vovere; daher werden dem ags. onsecgan bestimrnende subst. hinzugefügt.
Ähnlich mag sehr frühe schon
biudan
(olferre) gebraucht worden sein, ags. lâc
bebeodan
. Cædm. 173, 9. altn.
bodn
(oblatio). von diesem biudan leite ich her
biuds
(mensa) altn.
biođr
(discus) ags.
beod
(mensa, lanx) ahd.
piot
, insofern es ursprünglich den heiligen opfertisch oder altar bedeutete.
fullafahjan
(mit dat. der pers.) ist ein goth. wort für λατρεύειν Luc. 4, 8, eigentlich genüge thun
Nachtrag:
Dem goth.
fullafahjan
mit dat. der pers. kommt das ags.
cveman
nahe. onsecgan and godum
cveman
diis satisfacere. cod. exon. 257, 25. Criste
cveman
leofran lâce. a. o. 120, 25. zum ags.
bring
oblatio stellt sich das ahd.
antfangida
victima. Diut. 1, 240. das dargebrachte, empfangene liegt. Theocr. epigr. 1, 2 gebraucht κεῖσϑαι von weihgeschenken.
.
atbairan
προσφέρειν, darbringen Marc. 1, 44. Luc. 5, 15 wie ags.
bring
oblatio ausdrückt und schon Wolfram Parz. 45, 1 sagt: si
brâhten
opfer vil ir goten; fundgr. II, 25: ein lam zopphere
brâhte
. Merkwürdig steht goth.
saljan
, das sonst intransitiv divertere, manere ausdrückt, Luc. 1, 9. Marc. 14, 12. 1 Cor. 10, 20. 28 transitiv für ϑυμιᾶν und ϑύειν, hunsla
saljan
ist Joh. 16, 2 λατρείαν προσφέρειν, was sich der bedeutung des ahd. ags. sellan, altn. selja tradere, darreichen anschließt, vielleicht weil feierliche übergabe mit einem hingehen verbunden war. das ahd.
pigangan
(obire) wird verschiedentlich auf gottesdienst bezogen:
piganc
(ritus) Diut. 1, 272
a
afgoda
begangan
. Lacomblet 1, 11. Auch das vieldeutige
gildan
,
këltan
hängt mit cultus und opferdienst zusammen, von den alten opferschmäusen führen die
gilden
ihren namen. alts. waldandes
gëld
. Hel. 3, 11. 6, 1. that
gëld
lêstian. Hel. 16, 5. bryne
gield
(holocaustum) Cædm. 175, 6. 177, 18.
gild
onsecgan.
32
172, 11. Abels opfer heißt
gield
. Cædm. 60, 5. deofol
gield
(idololatria) Beda 3, 30. cod. exon. 245, 29. 251, 24. hæđen
gield
cod. exon. 243, 23, ahd.
heidankëlt
sacrilegium. gote ir
gelt
bringent warn. 2906. ahd. offerunc
ghëlstar
(sacrificium) Is. 395. dhiu blôstar iro
ghëlstro
(libamina et sacrificia) Is. 382. eigenthümlich der ags. mundart ist die allgemeine benennung
lâc
(neutr.), oft durch verba, die den begrif opfer hervorheben, verdeutlicht: onbleot thät
lâc
gode. Cædm. 177, 26. dryhtne
lâc
brohton. 60, 2.
lâc
bebeodan. 173, 9.
lâc
onsägde. 107, 21. 113, 15. ongan
lâc
. 90, 19
Nachtrag:
Zum ags.
lâc
kann man noch anführen
lâcan
offerre vgl. placare.
lâc
onsecgan. cod. exon. 257, 30.
lâc
xenium, donum,
lâcdaed
munificentia. Haupts zeitschr. 9, 496
a
.
. das wort scheint einer wurzel mit dem goth. masc. láiks (saltatio) ahd. leih (ludus, modus) altn. leikr, ursprünglich also tanz und spiel, die das opfer begleiteten, allmählich die gabe
serb.
prilog
opfer, d. h. dargebrachtes, prilozhiti darbringen, sloven.
dar, darina, daritva
gabe. das sloven.
aldov
(unblutiges opfer) scheint unslavisch und gemahnt. ans ungr.
aldozat
. ϑυσία wird altslav.
zhrtva
(Kopitars Glagol. 72
c
), russ.
zhertva
ausgedrückt
Nachtrag:
Altslav.
trjeba
heißt libatio, res immolata, templum.
trjebischtsche
βωμός. qui idolothyta, quod
trebo
dicitur, vel obtulerit aut manducaverit. Amann cod. mss. friburg. fasc. 2. s. 64: altböhm.
třeba
, russ.
tréba
opfer. altslav.
trjebiti
, poln.
trsebić
, serb.
trjebiti
reinigen. vgl. den ortsnamen
Trebbin
. Jungmann 4, 625
b
. poln.
trzeba
,
potrzeba
oportet, es ist noth. poln.
potrzeba
, serb.
potreba
, böhm.
potřeba
noth, bedarf vgl. litth.
Potrimpus
und
Antrimp
,
Atrimp
. Hanusch 216. 217. GDS. 328. im lettischen heißt opfer
sobars
. Bergmann 142, im ungr.
aldomás
. Ipolyi 341.
.
selbst zu bezeichnen. daß spiel und gesang bei den opfern war, lehren die weiter unten aus Gregors dialogen und Adam von Bremen ausgehobnen stellen.
Für bestimmtere ausdrücke halte ich die folgenden
Nachtrag:
Über die erstlingsopfer ἀπαρχαί vgl. Pausan. 1, 31. Callimach. hymn. in Del. 279. ein bestimmterer ausdruck für opfer scheint auch das dunkle goth. wort
daigs
massa Rom. 11, 16. wizôt kommt auch noch mhd. vor: frône wizôt. Servat. 3337.
hunsl
leitet Massmann von hinþan, Kuhn berl. jahrb. 10, 192–195. 285 von
hu
gießen ab, das nach Bopp 401 ϑύειν ist.
hunsljada
σπένδομαι II Tim. 4, 6.
unhunslags
ἄσπονδος II Tim. 3, 3. das goth.
ufsneiþan
ϑύειν schlachten Luc. 15 , 23. 27. 30,
ufsniþans
immolatus I. Cor. 5, 7 bezieht sich deutlich auf zerlegen des opferthiers.
Hunsaloa
in der ecbasis kann als hunsalaha (opferwasser) und hunsalah (opfertempel) gedeutet werden. lat. ged. s. 289. 290.
. ἀπαρχή, das darbringen der erstlinge beim opfer, delibatio, gibt Ulf. Rom. 11, 16
ufarskafts
, was ich nicht von skapan, sondern von skaban radere herleite, insofern ἀπαρχαί die zuerst abgeschabten, abgeschnittnen stirnhaare des opferthiers Odyss. 14, 422. 3, 446 waren; erklärt man es aus skapan, so müste dies aus der bedeutung von creare in die von facere, immolare übergehn.
vitôd
ist goth. lex, das ahd.
wizôt
Graff 1, 1112. fundgr. 1, 398
b
sowol lex als eucharistia, das fries,
vitat
überall nur letzteres, das serb.
zakon
wiederum beides. ϑυσία wird durch das goth.
hunsl
verdeutscht Matth. 9, 13. Marc. 9, 49. Luc. 2, 24 und λατρείαν προσφέρειν Joh. 16, 2. wiederum
hunsla
saljan, wo gerade gemeint ist durch tödtung. ϑυσιαστήριον heißt
hunsla
staths Matth. 5, 23. 24. Luc. 1, 11. das entsprechende ags.
hûsel
, engl.
housel
verträgt aber anwendung auf das christliche sacrament und bedeutet die eucharistie,
hûsel
gong den genuß derselben,
hûsel
fät das heilige opfergefäß, vgl. Cædm. 260, 5
hûsl
fatu hâlegu von den jüdischen gefäßen zu Jerusalem. ebenso findet sich altn.
hûsl
in den norweg. und schwed. gesetzen christlich gebraucht, niemals heidnisch; ein ahd.
hunsal
mangelt, die wurzel errathe ich nicht. Zweimal übersetzt aber Ulf. ϑυσία durch
sauþs
, pl. sáudeis Marc. 12, 33. Rom. 12, 1. ich glaube, er hat sich dabei das opfer eines geschlachteten und gekochten thiers gedacht; die wurzel scheint siuþan, sieden, altn. ist
sauđr
ein widder, vermuthlich weil sein fleisch gesotten wird. Eph. 5, 2 stehn
hunsl
jah
sáuþ
, προσφορὰν καὶ ϑυσίαν neben einander, und Skeir. 37, 8 gasaljands sik
hunsl
jah
sauþ
. Auch das ahd.
zëpar
ist sacrificium im sinn von hostia, victima hymn. 10, 2. 12, 2. 21, 5. gl. Hrab. 965
b
Diut. 240
a
272
a
Nachtrag:
Das recht, das goth. áibr in
tibr
zu verwandeln, wird von Weigand 1997 bestritten vgl. Diefenbach goth. wb. 1, 12. über τέφρα vgl. kl. schr. 2, 223. umbrisch
tefro
n. ist ein unbekannter theil des opferthiers. Aufrecht und Kirchh. 2, 294. 373. darf man an das lett.
śohbars
pestopfer denken? andere vergleichen das ndrd.
zefer
f.
käfer
s. Campe s. v. ziefer. Schmeller, 4, 228. vgl. ahd. arzibôr. Graff 5, 578. ceepurhuc n. propr. bei Karajan. Keisersb. brös. 80
b
spricht von
ungesuber
, es kommt auch
unzuter
ungeziefer vor vgl.
unâz
ungeziefer, quod non editur. Mone 8, 409. der Gral duldet kein
ungezibere
im wald. Tit. 5198. den wolf nennt man euphemistisch
ungeziefer
. rockenphil. 2, 28. das
geziefer
sind auf der Tiroler weide schafe und geißen. Hammerle s. 4.
Zu ahd.
wîhan
opfern vgl. oben das ags.
vîgveorđung
opfer und litt.
weikiu
ago, facio. finn.
waikutan
.
; ein goth.
tibr
wäre nachgewiesen, dürfte man jenes seltsame
áibr
33
(δῶρον) Matth. 5, 23 emendieren (vgl. gramm. 1, 63). meine vermutung, daß noch unser nhd. unge
ziefer
, früher unge
ziber
Titur. 5198 ist
ungezibere
soviel als ungeheuer; aber was heißt im Lanz. 5028. vor grôzem
ungezibele
: nibele?
, und das altfranz.
atoivre
dahin gehöre (Reinh.
liv
), hat gute gründe für sich.
ziefer, geziefer
heißt in Franken und Thüringen noch jetzt nicht nur das hausfedervieh, sondern begreift auch zuweilen ziegen und schweine (Reinwald henneb. id. 1, 49. 2, 52. vgl. Schm. 4, 228). dagegen schiene zwar, daß das ags.
tiber
Cædm. 90, 29. 108, 5. 172, 31. 175, 3. 204, 6. 301, 1. sige
tiber
203, 12. sigor
tifer
cod. exon. 257, 30. nicht einmal auf thiere beschränkt werden darf, vielmehr Cains getraideopfer, im gegensatz zu Abels gield, gerade
tiber
heißt 60, 9. und Älfr. gl. 62
b
vîn
tifer
(libatio) haben. darin könnte spätere verwirrung liegen, oder ungeziefer auch das unkraut mitbegreifen, folglich zëpar alles opfermäßige von pflanzen und bäumen bezeichnen?
die auch von Thorpe nicht recht gefaßte stelle Cædm. 9, 2 þâ seo tîd gevât ofer
tiber
sceacan middangeardes verstehe ich: da die zeit fortschritt über die (von gott verliehene)
gabe
der erde. der inf. sceacan (elabi) gehört zu gevât; ebenso steht Judith (anal. 140, 5) geviton on fleám sceacan, begannen zu fliehen, und öfter geviton gangan.
indessen ist auch das altn.
tafn
victima und esca ferarum zu erwägen. Zuletzt will ich eine der altn. sprache eigne, sicher heidnische benennung angeben:
fôrn
(victima, hostia) fem.,
fôrna
(immolare) wofür auch
fôrnfæra
gesagt wurde, vgl. fornm. sög. 1, 97. 2, 76, nach
Biörn
soll dieses fôrna zugleich elevare, tollere bedeuten. ags.
fôrn
porcus, porcaster (?). hinderte nicht ô, so ließe sich das adj. forn (vetus) forn (zau-berer) fornæskia (zauberei) und das ahd. furnic antiquus, priscus, canus (Graff 3, 628) hinzuhalten, zumal dieselben glossen zur erklärung von baccha pluostar verwenden.
forn
wäre dann der von den Christen gewählte ausdruck für das heidenopfer der
alten vorzeit
, was leicht überschlug in zauberei, ja es wäre buchstäbliche verwandtschaft zwischen
zëpar
und
zoupar
denkbar, und dann ein weiterer zusammenhang der begriffe opfern und zaubern, wie die verba
garawan
,
wîhan
, vielleicht
zouwan
auf beide bezogen werden mögen, unser ahd.
karo
,
karawi
(victima) Graff 4, 241 drückt nichts anders aus als das zubereitete, heilig
gemachte
, geweihte
sanskr.
kratu
sacrificium, nach Benfey 2, 307 hergang, gehört zu
kri
(facere) und im latein gelten
facere
(agnis, vitula, Virg. ecl. 3, 77) und
operari
von der heiligen opferhandlung; ebenso griech. ρέζειν = ἔρδειν, böot. δέδδειν vom bringen der hekatombe, und ἔρδειν ist ἔργειν, unser
wirken
. ἐπιῤῥέζειν Od. 17, 211. ϑύειν, ῥέζειν, δρᾶν Athenaeus 5, 403. δρᾶν f. ϑύειν, δρᾶσις = ϑυσία. auch dem catholischen priester gilt
conficere
, perficere für consecrare. (Caesar. heisterbac. 9, 27); man vergleiche das aliquid plus novi
facere
bei Burcard von Worms 10, 16 und p. 193
c
. das lat.
agere
bedeutete schlachten des opferthiers.
. Man wird außerdem die vorstellungen
gelübde
und
opfer
, mittellat.
votum
und
census
genauer zu sondern haben, so nahe sie aneinander reichen: das gelübde ist gleichsam ein privatopfer.
34
Unserer alten sprache standen also hier mehrfache wörter zu gebot, es läßt sich erwarten, daß davon unterschiede abhiengen
Nachtrag:
Die
verschiedenheit
der opfer wird bezeugt durch Pertz 2 , 243:
diversos sacrificandi ritus
incoluerunt und schon durch Tac. Germ. 9: deorum maxime Mercurium colunt, cui certis diebus humanis quoque hostiis
litare
fas habent. Herculem ac Martem concessis animalibus
placant
. pars Suevorum et
Isidi
sacrificat.
, aber es ist schwer, diese nun selbst in der sache zu entwickeln.
Das opfer beruhte auf dem gedanken, daß den göttern menschliche speise angenehm sei, gemeinschaft zwischen göttern und menschen stattfinde. man läßt den gott beim opfer mit essen und die speise behagt ihm auch. erst später setzt man ihm besondere götterspeise vor
Nachtrag:
Zum opfer ladet man den gott ein, ruft ihn herbei. καλέει τὸν ϑεόν. Herod. 1, 132. ἐπικαλέει τὸν ϑεόν. 4, 60. ἐπικαλέσαντες τὸν ϑεὸν σφάζουσι. 2, 39. die götter sind beim opfer gegenwärtig. Athen. 3 , 340. 341. warum den göttern
knochen
geopfert werden? Hes. theog. 557.
primitiae ciborum
deo offerenda. Athen. 2, 213. den göttern ist der
aufsteigende rauch
und
dampf
angenehm. Lucians Prometh. 19. ἐκ δὲ ϑυμάτων Ἥφαιστος οὐκ ἔλαμπε. Soph. Antig. 1007. die menschen
stärken
die götter durch opfer. Haupts zeitschr. 6, 125. dem Wêda (Wodan) bringt man opfer mit dem rufe: Wedki
taeri
lieber Weda, zehre! nimm unser opfer an! schlesw.-hlst. landeskunde 4, 246. auch gibt der gott ein zeichen, daß er es annimmt. þâ kômu þar hrafnar fljugandi ok gullu hâtt, zum zeichen: at
Ođinn
mundi
pegit hafa
blôtit. fornm. sög. 1, 131.
. Beweggründe der opfer waren überall, entweder den göttern dank für ihre wohlthaten abzustatten oder ihren zorn zu versöhnen, die götter sollten gnädig erhalten oder wieder gnädig gemacht werden, also zwei hauptarten,
dankende
und
sühnende
opfer. wenn das mahl begangen, ein wild erlegt, der feind besiegt
Nachtrag:
Von der
kriegsbeute
wird dem Christengott ein theil gegeben, wie den Heidengöttern Livl. reimchr. 2670–73. 3398–3401. 6089. 4696. 11785. 11915.
brünien, pfert und rische man
soll man
brennen
im fall des siegs. Livl. reimchr. 4700 ff. 4711. ein
siegesopfer
war wol ursprünglich lat. victima von vinco, altn.
sigurgiöf
victima. der
ehrengang
in Müllenhoffs schlsw.-holst. s. s. 108 scheint ein altes siegesopfer.
, ein erstling vom vieh geboren, getraide geerntet wurde, gebührte dem verleihenden gott voraus ein theil der speise, des tranks und des ertrags, der beute, des fangs bei der jagd (auf welche vorstellung sich auch hernach der zehnte an die kirche gründete); dagegen sobald hungersnoth, miswachs, seuche über das volk hereinbrach, säumte es wiederum nicht abwendende gaben darzubringen
Nachtrag:
Bei den
sühnopfern
herscht die vorstellung, daß auf das opfer der zorn gottes falle, besonders deutlich beim hebr.
sündenbock
3. Mos. 16. Grieshaber pred. 2, 119. vgl. Grimm zum a. Heinr. s. 160. in Massilia wird ein
pestopfer
gebracht. Petron. c. 141.
. solche sühnopfer haben ihrer natur nach etwas unständiges, während die dem gnädigen gott zu leistenden gern in regelmäßig wiederkehrende feste übergehen. Eine dritte art von opfern ist, wodurch der ausgang eines unternehmens erforscht, und die hilfe des gottes, dem es gebracht wird, herbeigeführt werden soll
Nachtrag:
Durch das opfer soll die
zukunft
erforscht werden.
ante pugnam
miserabiliter idolis immolavit (Decius). Jornand. c. 18.
. doch war weissagung auch ohne opfer thunlich. Außerdem gab es besondere opfer für einzelne gelegenheiten, z. b. bei königswahlen, geburten, hochzeiten und leichbestattungen, die meistens auch mit feierlichen mahlzeiten verbunden wurden.
Weil die götter mehr huld als zorn erweisen, die menschen eher froh gestimmt, als von ihren sünden und fehlern gedrückt sind, waren dankopfer die frühsten und häufigsten, sühnopfer die seltneren, ergreifenderen. Was den göttern aus dem pflanzenreich dargebracht werden kann, ist heiter, unschuldig, aber auch minder bedeutsam und kräftig als ein thieropfer. das hinströmende blut, das vergossene leben scheint stärker bindende und sühnende gewalt auszuüben. thieropfer sind dem krieger, jäger und hirten natürlich, getraide und blumen wird der ackerbauer hingeben.
Die großen jahrsfeste der Heiden berühren sich mit volksversamlungen und ungebotnen gerichten
RA. 245. 745. 821–825.
. in der Ynglînga saga cap. 8 werden sie so angegeben: þâ skyldi blôta î môti vetri til ârs, enn at miđjum vetri blôta til grôđrar, it þriđja at sumri, þat var sigrblôt. in der Olafs helga saga cap. 104 (fornm. sög. 4, 237): en þat er siđr þeirra at hafa blôt â haustum ok fagna þa vetri, annat blôt hafa þeir at miđjum vetri, en hit þriđja at sumri, þa fagna þeir sumari; vgl. ed. holm. cap. 115
Nachtrag:
Til ârs
wird auch fornm. 10, 212 geopfert: siđan gerđi uaran mikit ok hallaeri, var þâ þat râd tekit at þeir blôtuđu Olaf konung
til ârs
ser. wie Hâlfdan der alte ein großes mitwinteropfer für langes leben und reich brachte (Sn. 190), so wurden in Griechenland ἑκατομφόνια von dem gebracht, der 100 feinde erlegt hatte. Pausan. IV. 19, 2.
. das
herbstopfer
geschah zum empfang des winters und til ârs (pro annonae ubertate), das
mitwinteropfer
til grôđrar (pro feracitate),
35
das
sommeropfer
zum empfang des sommers und til sigrs (pro victoria). Hâlfdan der alte brachte ein großes mitwinteropfer für die lange dauer seines lebens und reichs (Sn. 190). Bei dem großen hauptblôt zu Upsal im winter wurde aber zugleich geopfert til ârs ok friđar ok sigrs (fornm. sög. 4, 154). die formel lautet auch: til ârbôtar, oder til friđar ok vetrarfars gôđs. In einer merkwürdigen stelle des Gutalagh s. 108 werden die großen volksopfer von den kleineren vieh, speise und trankopfern unterschieden: firi þann tima oc lengi eptir siþan troþu menn â hult oc â hauga, vi ok stafgarþa, oc â haiþin guþ blôtaþu þair
synum
oc
dydrum
sinum, oc
fileþi
miþ
mati
oc
mundgati
, þat gierþu þair eptir vantro sinni. land alt hafþi sir
hoystu blôtan
miþ
fulki
, ellar hafþi huer þriþiungr sir. en smêri þing hafþu
mindri blôtan
med,
fileþi mati
oc
mungati
, sum haita
suþnautar
: þi et þair
suþu
allir saman.
Die
osterfeuer
,
maifeuer
,
sonnwendfeuer
mit ihren mannigfachen gebräuchen, leiten auf heidnische opfer zurück, zumal ist das reiben der heiligen flamme, laufen durch die brände, werfen von blumen in das feuer, backen und austheilen großer brote oder kuchen, und der reihentanz zu erwähnen. tänze gingen in spiel und dramatische vorstellung über (vgl. cap. 
XIII
das schiff ziehen, cap. 
XXIII
und die hexentänze cap. 
XXXIV
). Afzelius 1, 3 schildert ein noch jetzt an gothländischen orten aufgeführtes opferspiel, das von verkleideten burschen, die sich ihr gesicht schwärzen und schminken (vgl. cap. 
XVII
gegen schluß), dargestellt wird. einer als
opferthier
in pelz gehüllt sitzt auf einem stul und hält im munde einen
büschel
scharf abgeschnittner
halme
, die ihm bis zu den ohren reichen und ein ansehn von schweinsborsten haben: das bedeutet den dargebrachten juleber, den in England lorbeer und rosmarin schmücken (s. cap. 
X
.), wie das teufelsopfer raute, rosmarin und pomeranze (s. cap. 
XXXIII
). Der alten Sachsen großes opferfest war den 1. oct., und wird auf einen 534 über die Thüringer davongetragnen sieg (s. cap. 
VI
.) bezogen; noch in urk. des MA. führt diese hehre zeit den namen der
gemeinwoche
(vgl. cap. 
XIII
. Zisa) (Würdtwein dipl. magunt. 1 praef. III–V. Scheffers Haltaus s. 142. vgl. Höfers östr. wb. 1, 306), eine andere chronik gibt den 25. sept. an (Ecc. fr. or. 1, 59), und Zisa wurde am 29., Michael am 28. sept. gefeiert, so daß überall begang eines
herbstopfers
gemeint sein muß. Außer den großen festen opferte man bei besondern gelegenheiten, zumal hungersnoth und verheerenden krankheiten; auch für langes leben: blôta til lânglifi (Landn. 3, 4) und für beliebtheit (thockasaeld) beim volk: Grîmr, er blôtinn var dauđr für thokkasaeld ok kallađr kamban (Landn. 1, 14. 3, 16) dieser beiname
kamban
muß auf das opfer des todten leichnams gehn und ich nehme dazu das ahd. pichimpida funus, mnl. kimben (comere) Diut. 2, 207
a
. vgl. anm. zu Andr. 4.
Menschenopfer
sind ihrem wesen und ursprung nach sühnend, ein großes unheil, ein schweres verbrechen kann nur durch
36
menschliches blut beschworen und getilgt werden; bei allen völkern des alterthums waren sie hergebracht
Lasaulx die sühnopfer der Griechen und Römer. Würzburg 1841 s. 8–13.
, die folgenden zeugnisse setzen es für Deutschland außer zweifel
Nachtrag:
Menschenopfer
scheinen bei den meisten völkern hergebracht, wie auch menschen bei leichen mitverbrannt wurden. dafür war bei diesen alten völkern die todesstrafe selten oder unerhört. Hercules, ad quem Poeni omnibus annis
humana
sacrificaverunt
victima
. Plin. 36, 5. der Artemis wurden
menschen
geopfert. Pausan. 7, 19. unter flötenspiel wurden sie geschlachtet s. Aufrecht und Kirchhoff umbr. sprachdenkm. 2, 377. statt des früheren menschenopfers wurde jünglingen die stirn mit blutigem messer berührt. O. Jahn über Lycoreus s. 427. vgl. den rothen faden am hals in der sage von Amicus und Amelius. gott als Tod, als alter blutvergießer (s. 
18
) verlangt menschenopfer. darum gelobt man solches in schwerer krankheit und gefahr, weil den göttern für das leben nur andres leben geboten werden könne. gesta Trevir. cap. 17 aus Caesar b. gall. 6, 16. einen auf dem pferd sitzend den göttern opfern. Lindenblatt s. 68. Adam von Bremen (Pertz 9, 374) sagt von den Esten: dracones adorant cum volucribus, quibus etiam
vivos
litant
homines
, quos a mercatoribus emunt, diligenter omnino probatos,
ne maculam in corpore habeant
, pro qua
refutari
dicuntur a draconibus. die Abissinier bringen ähnlich den Franken beim flußübergang einer sclavencaravane den göttern ein dank- und sühnopfer mit dem schönsten mädchen. Klöden beitr. z. geogr. v. Abissinien s. 49. frühlings wird ein
lebendiges kind
im scheiterhaufen geopfert. Dybeck runa. 1844, 5: î þann tîma kom hallaeri mikit â Reiđgotaland. enn svâ gêck frêttin, at aldri mundi âr fyrri koma, enn
þeim sveini vaeri blôtat
, er aeđstr vaeri þar î landi. Hervar. saga s. 452 vgl. 454. auf beiden Gallehuser hörnern ist ein mann abgebildet, der ein opferkind hält. Saxo ed. Müller 121 sagt von Frö zu Upsala:
humani generis hostias
mactare aggressus foeda superis libamenta persolvit. er habe den ›
veterem libationis morem
‹ geändert. dem sacrare aciem in Tac. ann. 13, 57 (s. 
874
) entspricht das altn.
val fela
Hervar. s. s. 454. spuren von kinderopfern sind besonders in den hexensagen zu finden (s. 
904
.
905
), wie das herzausreißen und essen.
knochen und beine
werden gesammelt und dargebracht vgl. die sage vom guten Lubbe s. 
435
und die villa
Opferbein
, j. Opferbaum bei Würzburg s. Lang reg. 3, 101 (a. 1257). 4, 291 (a. 1285).
. Tac. Germ. 9: deotum maxime Mercurium colunt, cui certis diebus
humanis
quoque
hostiis
litare fas habent. Germ. 39: stato tempore in silvam coeunt,
caesoque publice
(für das volk)
homine
celebrant barbari ritus horrenda primordia. Tac. ann. 1, 61: lucis propinquis barbarae arae, apud quas tribunos ac primorum ordinum
centuriones mactaverant
. Tac. ann. 13, 57: sed bellum Hermunduris prosperum, Cattis exitiosius fuit, quia victores diversam aciem Marti ac Mercurio sacravere, quo voto equi, viri, cuncta victa
occidioni dantur
. Isidori chron. Gothorum, aera 446: quorum (regum gothicorum) unus Radagaisus . . . Italiam belli feritale aggreditur, promittens
sanguinem
Christianorum
diis suis litare
, si vinceret. Jornandes cap. 5: quem Martem Gothi semper asperrima placavere cultura. nam victimae ejus
mortes
fuere
captorum
, opinantes bellorum praesulem aptius
humani sanguinis
effusione placandum
vgl. Jul. Caesar de bello gall. 6, 17 von verehrung des Mars bei den Galliern, und Procop de bello goth. 3, 14 von den Slavenen und Anten: ϑεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ ϑύουσιν αὐτῳ βόας τε καὶ ἱερεῖα ἅπαντα. . . . ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ ϑάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καϑισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, ϑυσίαν τῷ ϑεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ ϑύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς ϑυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσϑαι.
. Orosius 7, 37 von Radagaisus, den er einen Scythen nennt, aber Gothen nach Italien führen läßt: qui (ut mos est barbaris hujusmodi generis)
sanguinem diis suis propinare devoverat
von ihm sagt Augustinus im sermo 105. cap. 10: Rhadagaysus rex Gothorum . . . . Romae . . .
Jovi sacrificabat
quotidie, nuntiabaturque ubique, quod a sacrificiis non desisteret.
. Procop de bello goth. 2, 15 von den Thuliten, d. i. Scandinaviern: ϑύουσι δὲ ἐνδελεχέστατα ἱεραῖα πάντα καὶ ἐναγιζουσι. τῶν δὲ ἱερείων σφίσι τὸ κάλλιστον
ἄνϑρωπός
ἐστιν, ὅνπερ ἄν
δοριάλωτον
ποιήσαιντο
πρῶτον
. τοῦτον γὰρ τῷ Ἄρει ϑύουσιν, ἐπεὶ ϑεὸν αὐτὸν νομίζουσι μέγιστον εἶναι. das 2, 14 von den Herulern:
πολύν
τινα νομίζοντες ϑεῶν ὅμιλον, οὓς δὴ καὶ
ἀνϑρώπων
ϑυσίαις ἱλάσκεσϑαι ὅσιον αὐτοῖς ἐδόκει εἶναι. das. 2, 25 von den schon bekehrten Franken beim Poübergang: ἐπιλαβόμενοι δὲ τῆς γεφύρας οἱ Φράγγοι,
παῖδάς
τε καὶ
γυναῖκας
τῶν Γότϑων, οὕσπερ ἐνταῦϑα εὗρον
ἱέρευόν
τε καὶ αὐτῶν τὰ σώματα ἐς τὸν ποταμὸν
ἀκροϑόνια τοῦ πολέμου
ἐῤῥίπτουν. οἱ βάρβαροι γὰρ οὗτοι, Χριστιανοὶ γεγονότες, τὰ πολλὰ τῆς παλαιᾶς δόξης φυλάσσοισι,
ϑυσίαις
τε χρώμενοι
ἀνϑρώπων
καὶ ἄλλα οὐχ ὅσια ἱερεύοντες, ταύτη τε τὰς μαντείας ποιούμενοι. Sidonius Apollinaris 8, 6 von den Sachsen: mos est remeaturis decimum quemque captorum per aequales et cruciarias poenas, plus ob hoc tristi quod superstitioso ritu
necare
. Capitul. de partib. Saxon. 9:
37
si quis hominem diabolo
sacrificaverit
, et
in hostiam, more paganorum, daemonibus obtulerit
. Lex Frisionum, additio sap. tit. 42. qui fanum effregerit –
immolatur diis
, quorum templa violavit, das gesetz galt nur noch für die trans Laubachi wohnenden, länger heidnischen Friesen. Was Strabo von den Cimbern, Dietmar von den Nordmännern erzählt, wird nachher angezogen werden. Epist. Bonif. 25 (ed. Würdtw.): hoc quoque inter alia crimina agi in partibus illis dixisti, quod quidam ex fidelibus ad
immolandum
paganis sua
venundent mancipia
; es war den herrn erlaubt knechte zu verkaufen, und Christen verkauften sie den Heiden zum opfer. Der kriegsgefangne Graecus Avar de (a) Suevis
pecudis more
litatus (vgl. cap. 
XIII
. bei der göttin Zisa)
Adamus brem. de situ Daniae cap. 24 von den Litthauern: dracones adorant cum volucribus, quibus etiam
vivos litant homines
, quos a mercatoribus emunt, diligenter omnino probatos, ne maculam in corpore habeant.
. Zeugnisse über nordische menschenopfer hat Müllers sagabibl. 2, 560. 3, 93. In der regel waren die schlachtopfer gefangene feinde, erkaufte knechte oder schwere verbrecher; das frauen und kinderopfer bei den Franken beim flußübergang gemahnt an die griech. διαβατήρια
daher noch in unsern volkssagen der zuerst über die brücke gehende, zuerst in den neuen bau oder ins land tretende mit dem leben büßt, d. i. als opfer fällt. Jornandes cap. 25 von den Hunen: ad Scythiam properant et
quantoscunque prius in ingressu Scytharum
habuere,
litavere victoriae
.
, die erstlinge des kriegs, der erste gefangne sollten heil bringen; in volkssagen sind noch spuren von opferung der
kinder
, sie wurden zur heilung des aussatzes getödtet, in grundwälle eingemauert (s. cap. 
XXXV
.
XXXVI
. schluß.), und der zug deutet eigens auf uralten opferbrauch, daß dem kinde spielzeug und eßwaaren hingestellt sind, während die wölbung vollbracht wird. auch bei den Griechen und Römern fielen die opfer unter lärm und flötenspiel, damit das schreien überhört würde und die thränen der kinder wurden durch liebkosungen erstickt, ›ne flebilis hostia immoletur‹. Seltne fälle konnten den tod der königssöhne und töchter, ja der könige selbst verlangen. Thoro opfert
seinen sohn
den göttern. Worm mon. dan. 285. könig Ön der alte brachte hinter einander dem Ođin
neun söhne
für sein langes leben dar (Yngl. saga cap. 29) und die Schweden in großer hungersnoth, nachdem andere große opfer vergeblich waren, opferten ihren
eignen könig
Dômaldi (das. cap. 18).
Thieropfer
waren hauptsächlich dankende, aber auch sühnende, und als solche traten sie nicht selten zur milderung an die stelle älterer menschenopfer. ich will auch erst die zeugnisse anführen
Nachtrag:
Das
thieropfer
war sühnend, wenn ein viehstück der einbrechenden seuche dargebracht wurde s. 
506
.
956
. nur thiere mit eßbarem fleisch werden den göttern geopfert. cur non eis et canes, ursos et vulpes mactatis? quia rebus ex his deos
par est
honorare coelestes,
quibus ipsi alimur
, sustentamur et vivimus, et quas nobis ad victum sui numinis benignitate dignati sunt. Arnobius 7, 16. über
hundeopfer
s. 
43
. auch kam es auf
farbe
und
geschlecht
der opferthiere an (s. 
44
). vgl. Arnobius 7, 18–20; ob sie trächtig waren oder nicht. a. o. 7, 22. ob mit haar oder borsten versehen (s. 
60
) vgl. ›dem junker, der sich auf dem fronhof lagert, soll man geben als off der hube gewassen ist mit federn, mit borsten‹. weisth. 3, 478. beim kauf der opferthiere darf man nicht handeln. Athen. 3, 102 (vgl. zu s. 
410
). die opferfelle wurden aufgehängt und darnach geschossen s. 
541
.
. Herculem et Martem
concessis animalibus
placant. Tac. Germ. 9, d. h. mit dazu geeigneten (hist. 5, 4), das concessum steht als sacrum dem profanum entgegen, und nur solche thiere eigneten sich, deren fleisch von den menschen gegessen werden konnte. es wäre unschicklich gewesen, dem gott eine speise zu bieten, die der opfernde selbst verschmäht hätte;
38
zugleich scheinen diese opfer auch schmäuse, ein bestimmtes stück des geschlachteten thiers wird dem gotte dargebracht, das übrige zerlegt, ausgetheilt und in der versamlung verzehrt. das volk trat dadurch in gemeinschaft mit dem heiligen opfer, so wie die götter für mitschmausende an seinem mahl gelten
Nachtrag:
Das volk trat durch den schmaus in gemeinschaft mit dem heiligen opfer. vgl. 1. Cor. 10, 18 βλέπετε τὸν Ἰσραὴλ κατὰ σάρκα, οὐχὶ οἱ ἐσϑίοντες τὰς ϑυσίας
κοινωνοὶ τοῦ ϑυσιαστηρίου
εἰσί: (s. 
34
).
. den königen bei großen opfern war es geboten von allen speisen zu kosten, und das abergläubische volk stellt noch spät den hausgeistern und zwergen ihren theil beiseits. Quadraginta rustici a Langobardis capti
carnes immolatitias
comedere compellebantur. Greg. M. dial. 3, 27, das heißt weiter nichts, als daß die heidnischen Langobarden den gefangnen Christen gestatteten oder zumuteten, an ihrem opfermahl theil zu nehmen. dieser
immolatitiae carnes
und
hostiae immolatitiae
, quas stulti homines juxta ecclesias ritu pagano faciunt, geschieht auch in Bonifacii epist. 25 und 55 (ed. Würdtw.) meldung.
In der ältesten zeit scheinen vornemlich
pferde
geopfert worden zu sein, ohne zweifel aß man ihr fleisch allgemein vor einführung des christenthums.
Nachtrag:
Über
pferdeopfer
s.
553
und dessen ursprung s. Bopp gl. 24
a
.
asvamêdha
. vgl. Feifalik über die Königinh. handschr. s. 103. der Helena freier läßt Tyndareus am geopferten
pferde
schwören und es hernach vergraben. Paus. III. 20, 9. dem Helios werden pferde geopfert von Griechen Paus. III. 20, 5. Ovid. fast. 1, 385, wie die Massageten der sonne pferde schlachteten. Herod. 1, 216. in den Strymon werden
weiße pferde
geschlachtet. Herod. 7, 113. illi (Moesi) statim ante aciem
immolato equo
concepere votum, ut caesorum extis ducum et litarent et vescerentur. Florus 116, 21. könnte sich
aíhvatundi
βάτος auf pferdeopfer beziehen und wurde das pferd mit dörnern verbrannt oder wurde mit diesem strauch feuer zum opfer
gerieben?
neubekehrten blieb nichts anstößiger an den Heiden, als daß diese dem pferdeschlachten (
hrossaslâtr
) und dem genuß des pferdefleisches nicht entsagten. vgl. Nialss. cap. 106. christliche Normänner schimpften die Schweden
hrossæturnar
(fornm. sög. 2, 309. Fagrsk. s. 63). könig Hâkon, den seine unterthanen des christenthums verdächtigten, wurde aufgefordert, at hann skyldi eta
hrossaslâtr
. saga Hâk. gôda cap. 18. Schon Tac. ann. 13, 57 meldet, daß die Hermunduren die
pferde
der besiegten Catten opferten. Den Thüringern wurde noch zur zeit des Bonifacius verbot des
pferdefleisches
eingeschärft (epist Bonif. ed. Würdtw. 25. 87. Serr. 121. 142)
inter cetera
agrestem caballum
aliquantos comedere adjunxisti, plerosque et
domesticum
. hoc nequaquam fieri deinceps sinas. und: inprimis de volatilibus, id est graculis et corniculis atque ciconiis, quae omnino cavendae sunt ab esu Christianorum. etiam et fibri et lepores et
equi silvatici
multo amplius vitandi. Hieronymus adv. Jov. lib. 2. (ed. basil. 1553. 2, 75): Sarmatae, Quadi, Vandali et innumerabiles aliae gentes
equorum
et vulpium carnibus delectantur. Otto frising. 6, 10: audiat, quod Pecenati (die wilden Peschenære. Nib. 1280, 2) et hi qui Falones vocantur (die Valwen. Nib. 1279, 2. Tit. 4097), crudis et immundis carnibus, utpote
equinis
et
catinis
usque hodie vescuntur. Rol. 98, 20 von den Heiden: sie
ezzent diu ros
. Auch den hexen wird pferdefleisch essen zur last gelegt
Nachtrag:
Pferdefleisch
essen hexen (s.
877
) und riesen. Müllenh. s. 444. pferdefüllen essen. Ettner unw. doctor. 338–40. der wilde jäger wirft
pferdekeulen
herab. Schwartz s. 11. aus dem genuß des pferdefleisches leitet man den ursprung des weichselzopfs. Cichocki s. 7.
.
. den alamannischen brauch bezeugt Agathias: ἵππους τε καὶ βόας, καὶ ἄλλα ἄττα μυρία
καρατομοῦντες
ἐπιϑειάζουσι (ed. bonn. 28, 5). nicht übersehen werden darf hier das
abschneiden
des
haupts
, das nicht mit verzehrt, sondern vorzugsweise dem gott geheiligt wird. Wenn Caecina, als er sich dem schauplatz der varischen niederlage nahte, auf baumstämmen
pferdehäupter
befestigt erblickte (equorum artus, simul
truncis arborum antefixa ora
. Tac. ann. 1, 61), so waren diese keine andere als die römischen pferde, welche die Deutschen in der schlacht erbeutet und ihren göttern dargebracht hatten
auch in jener stelle vom Mars bei Jornandes: huic
truncis
suspendebantur
exuviae
.
Nachtrag:
Man kann die
ora
der (s.
38
) angeführten stelle aus Tac. ann. auch auf menschenhäupter beziehen, jedoch vgl. 
549
. überhaupt bleibt zu untersuchen, in wie fern den göttern die
leiber
,
rosse
und
waffen
der
besiegten feinde
dargebracht wurden. das erbeutete wîcgeserwe darbringen (Diemer 179, 27) scheint biblisch. dem Mars werden schilde und schwerter geopfert. Ksrchr. 3730. die Serben weihten ihnen waffen der erschlagenen feinde. Vuk Kralodw. 88.
.
39
ein solches immolati diis
equi abscissum caput
kommt bei Saxo gr. p. 75 vor; im Norden errichtete man damit die zauberkraft wirkende neidstange (Egilss. p. 389). in einem hessischen kindermärchen (n° 89) lebt unverstandene erinnerung an die wunderbare bedeutung eines aufgehängten
pferdehauptes
Gregor M. (epist. 7, 5.) ermahnt Brunichilden, bei den Franken zu verhindern: ut de animalium
capitibus
sacrificia sacrilega non exhibeant.
. Über die nordischheidnischen pferdeopfer sind aber noch besonders wichtige nachrichten vorhanden. In Olafs des heiligen sage cap. 113. (ed. holm. 2, 181) heißt es: þat fylgđi ok þeirri sögn, at þar væri drepit
naut
ok
hross
til ârbôtar. eines andern gedenkt ganz am schluß der Hervararsaga ein zusatz, das die vom christenthum abtrünnigen Schweden bei der wahl könig Sveins (zweite hälfte des 11 jh.) brachten: var þâ framleidt
hross
eitt â þîngit ok höggvit î sundr, ok
skipt til âts
, en rioþuđu blôđinu
blôttrê
; köstuđu þâ allir Svîar kristni ok hôfust blôt (fornald. sög. 1, 512). Dietmars von Merseburg beschreibung des großen nordischen, eigentlich dänischen opferbrauchs, der aber schon hundert jahre vor ihm erloschen war, enthält offenbar sagenhaft übertriebene und entstellte umstände; er erzählt 1, 9: sed quia ego de hostiis (Northmannorum) mira audivi, haec indiscussa praeterire nolo. est unus in his partibus locus, caput istius regni, Lederun nomine in pago qui Selon
Sêlon für Sêlond, altn. Sælundr, woraus nachher Sioland, Seeland wurde; Lêderûn der sächs. dat. von Lêdera, altn. Hleiđra, später Lethra, Leire, vgl. goth. hleiþra (tabernaculum).
dicitur, ubi post
novem
annos mense Januario, post hoc tempus, quo nos theophaniam domini celebramus, omnes convenerunt, et ibi diis suismet LXXXX et IX
homines
, et totidem
equos
, cum canibus et gallis pro accipitribus oblatis, immolant, pro certo, ut praedixi, putantes, hos eisdem erga inferos servituros, et commissa crimina apud eosdem placaturos. quam bene rex noster (Heinrich I. a. 931) fecit, qui eos a tam execrando ritu prohibuit. Neunjährig wiederkehrende große festopfer, die eine beträchtliche zahl von thieren kosteten, haben nichts unglaubliches. so gut der name hekatombe blieb, wenn viel weniger thiere dargebracht wurden, darf auch hier die sage sich an die feierliche zahl halten; den greuel des menschenopfers fügte sie vielleicht ganz hinzu. offenbar stimmt aber nicht der angegebene grund des thieropfers: er vermischt was bei leichbestattungen
mit Sigurđr werden
dienstleute
und
hahichte
verbrannt Sæm. 225
b
; sonst auch
pferde
und
hunde
, vgl. RA. 344. Asvitus morbo consumptus cum
cane
et
equo
terreno mandatur antro. Saxo gramm. p. 91, mit der falschen deutung, als zehre der todte davon: nec contentus equi vel canis esu. p. 92.
und zur sühne geschah. nur den leichen edler, reicher männer, damit sie sich ihrer jenseits bedienen könnten, folgten unfreie, und haus und jagdthiere in den tod. wären 99 menschen, wir wollen annehmen kriegsgefangene, den göttern geopfert worden, so können die angegebnen thiere weder den feinden zum
40
geleit, noch den göttern selbst bestimmt gewesen sein, denen man niemals pferde oder jagdthiere in der meinung weihte oder schlachtete, daß sie davon gebrauch machen sollten. beziehe sich also das zweideutige
eisdem
auf homines oder diis (wie hernach eosdem nur auf letztere geht), immer scheint etwas unpassendes behauptet. ich glaube daß an den neujahrfesten von allen genannten opfern nur die der rosse fielen; menschen, hunde, hähne hat die sage hinzugethan
pro accipitribus heißt: in ermanglung der habichte wurden hähne genommen. einige haben es so angesehen, als seien hunde und hähne vergötterten raubvögeln dargebracht worden. aber das
pro
läßt sich nicht misverstehen.
. wie sich zu Dietmars die erzählung Adams von dem upsalischen opfer verhalte, soll s. 
43
erwogen werden.
Unter allen thieropfern war das des
pferds
das vornehmste und feierlichste. Unsere vorfahren haben es mit mehreren slavischen und finnischen völkern gemein, mit Persern und Indern. ihnen sämmtlich galt das pferd für ein besonders heiliges thier
vgl. Bopps Nalas und Damajanti s. 42. 268. Dem Apollo brachten die Hyperboreer
eselopfer
(Pindar Pyth. 10. Callimach. fr. 187. Anton. Liberal. metam. 20) und auch in Delphi geschah es (Böckh corp. inscr. I, 807. 809). noch ein neugriech. gedicht (γαδάρου, λύκου καὶ ἀλουποῦς διήγησις v. 429–434) mag ein solches opfer meinen; Hageks böhm. chron. p. 62 enthält ein slavisches beispiel. ich ziehe darauf daß die Schlesier
eselfresser
genannt werden (zeitvertreiber 1668 p. 153) und wenn den Göttingern derselbe beiname zusteht, so dürfen auch in Deutschland diese volksscherze sehr alt sein
Nachtrag:
Die Slaven brachten
eselopfer
. Büsching 101. 102. Cosmas redet von der
zerstückelung
eines esels. s. Vuks vorr. zu Kralodw. s. 9. eselfresser. Rochholz 2, 267. 271. die von Oudenaerde in Flandern heißen
kickefreters
(küchlein, hünerfresser). belg. mus. 5, 440.
.
.
Rinder
geopfert
Nachtrag:
Bei den Griechen und Römern war das
rinderopfer
sehr beliebt. τοὶ δ'ἐπὶ ϑινὶ ϑαλάσσης ἱερὰ ῥέζον
ταύρους
παμμέλανας ἐνοσίχϑονι κυανοχαίτη. Od. 3, 5 und zwar je neun stiere vor jedem der neun sitze. a. o. 3, 7. dem Poseidon werden zwölf stiere geopfert. Od. 13, 182. (der Athene) ῥέζω
βοῦν ἦνιν
εὐρυμέτωπον ἀδμήτην, ἢν οὕπω ὑπὸ ζυγὸν ἤγαγεν ἀνήρ. τὴν τοι ἐγὼ ρέζω,
χρυσὸν κέρασιν
περιχεύας. Od. 3, 382 vgl. 426. 437.
auratis cornibus
hostiae immolatae. Plin. 33. 3, 12. Perseus opfert auf drei altären ochsen, kuh, kalb. Ovid. met. 4 , 755.
bovem album
Marti immolare et
centum fulvos
. Plin. 22, 5.
niveos tauros
immolare. Arnob. 2, 68. Beim holmgang tödtet der sieger den opferstier. Egilss. 506. 508.
rauđ
hann î nŷju
nauta blôđi
. Saem. 114«. der weise vogel verlangt hof, hörga marga ok
gullhyrndar kŷr
. Sæm. 141
b
.
gotteskühe
kennt man noch jetzt in Schweden. heißt das soviel wie opferkühe oder priesterabgabe?
julkuse
ist ein brot in kalbsgestalt. Cavallius voc. verl. 28
b
. 37
b
. ein
opferkalb
wird erwähnt in Kellers altd. erz. s. 547. auf stieropfer scheint auch der name
farrenberg
,
bublemons
zurückzuweisen. Mones anz. 6, 236. 237.
kalb
und
kuh
werden der seuche dargebracht (s. 
506
). ein
schwarzes rind
mit
weißen
füßen und
weißer
blässe wird geopfert. Sommer s. 150, vgl. das
kuhhaupt
. Wolfs märch. no. 222. auch eine
rothe kuh
(kravicu buinu). Königsh. hs. s. 100. vgl.
rôte kalbela âne mâl
. Griesh. 2, 118 (nach 4 Mos. 19, 2). diu
rôten rinder
. fundgr. 2, 152. Mone anz. 6, 237 bemerkt nicht uneben, daß ackerbauende völker mehr zu stieropfern, kriegerische zu pferdeopfern geneigten. über nachklänge alter stieropfer s. GDS. 128. 129. 32.
. jene stelle des Agathias bezeugt den alamannischen brauch, die aus der Olafssaga den nordischen. ein brief an Bonifacius (ep. 82. Würdtw.) erwähnt gottloser priester: qui
tauros
et
hircos
diis paganorum immolabant. Von den Angeln versichert ein brief des Gregorius M. ad Mellitum (epist. 10, 76 und in Bedas hist. eccl. 1, 30):
boves
solent in sacrificio daemonum
multos
occidere. Der
schwarze ochs
, die
schwarze kuh
, die nicht ins haus geschlachtet werden sollen (
abergl. 887
), sind es heilige opferthiere? Val. Suplit, ein freibauer an der samländischen küste, opferte einen
schwarzen bullen
mit seltsamen gebräuchen
Berlin. monatschr. 1802. 8, 225 vgl. Lucas David 1, 118-122.
. Ich setze noch einige nordische beispiele her. als in Schweden unter könig Dômaldi hungersnoth entsprungen war, þâ eflđo Sviar blôt stôr at Uppsölum, it fyrsta haust blôtuđu þeir
yxnum
, bei der unzulänglichkeit des opfers wurde stufenweise zu höheren arten aufgestiegen. Yngl. saga c. 18. þâ gekk hann til hofs Freyss, ok leiddi þagat
uxa gamlan
ok mælti svâ ›Freyr nù gef ek þer uxa þenna‹. en uxanum brâ sva viđ, at hann qvađ vid ok fêll niđr dauđr. Islend. sög. 2, 348. vgl. Vigaglumssaga cap. 9. Bei feierlichem zweikampf opferte der sieger einen
stier
mit den waffen, die eben den gegner erlegt hatten: þâ var leiddr fram
grâdûngr mikill
ok
gamall
, var þat kallat
blôtnaut
, þat skyldi sâ höggva er sigr hefđi. Egilssaga p. 506. vgl. Kormakss. p. 214. 218.
Kühe
geopfert. Sæm. 141. fornm. sög. 2, 138.
41
Die griech. ἑκατόμβη (wie der name zeigt, stierhundert) bestand ursprünglich aus einer grossen zahl rinder, bald auch anderer thiere. auch indische hundertopfer gab es. Holzmann 3, 193.
in mehreren gegenden Deutschlands und Frankreichs pflegen zu bestimmter jahrszeit die schlächter einen mit blumen und bändern geschmückten
mastochsen
, unter dem geleite von trommeln und pfeifen durch die straßen zu führen und trinkgeld einzusammeln. in Holland nennen sie die ochsen
belder
und hängen ihm vergoldete äpfel an die hörner, voraus geht ein schlächter mit dem beil. das alles scheint überbleibsel einer alten opferfeier.
Eber
,
ferkel
Nachtrag:
Dem
majalis sacrivus
entspricht in den welschen gesetzen die
sus coenalis
, quae servatur ad coenam regis. Leo malb. gl. 1, 83 ff. Varro meint: ab
suillo
genere pecoris
immolandi
initium primum sumtum videtur. r. rust. 2, 4. porci duo menses a mamma non dijunguntur. porci
sacres
,
puri
ad sacrificium ut immolentur. porci lactentes,
sacres
, delici, nefrendes. a. o. 2, 4. (Claudius) cum regibus foedus in foro icit,
porca caesa
, ac vetere fecialium praefatione adhibita. Sueton. cap. 25. Duo
victimae porcinae
. Seibertz no. 30 (1074). ein
frischling
für fünf schilling soll an einer seule gebunden stehen. Krotzenb. w. a. 1415 (weisth. 3, 513). der
grasfrischling
im urbar. august. a. 1316 scheint ein schaf zu bedeuten. MB. 34
b
365 ff.
frischig
,
frischling
verschnittener widder. Stald. 1, 399. opferen als einen
friskinc
. Mos. 19, 8. ein
friskinc
(widder) dâ bî gie. Diemer 19, 19. mit friscing als recens natus vgl. σφαγαὶ
νεοϑήλου
βοτοῦ in Aesch. Eumen. 428. Der könig Heiđrekr läßt einen
göltr
aufziehen, den zwölf richter hüten sollen. Hervar. saga c. 14. (fornald. sög. 1, 463). vgl. den
giafgoltr
. norweg. ges. 2, 127.
. im salischen gesetz tit. 2 wird auf den
majalis sacrivus
oder
votivus
höhere composition als auf jeden andern gelegt, das scheint überbleibsel von alten opfern der heidnischen Franken; warum hieße es sonst
sacrivus?
zwar 700 von 600 den. (17 von 15 sol.) stehen nicht bedeutend ab, allein solcher zu heiligem gebrauch ersehnen thiere muß es im heidenthum eine menge gegeben haben, so daß das einzelne in keinem hohen werth zu sein brauchte. vermuthlich wurden sie gleich nach der geburt ausgesucht, gezeichnet und bis zur opferzeit mit den übrigen auferzogen. In fränkischen und alamannischen urkunden erscheint oft der ausdruck
friscing
, meist für porcellus, doch auch für agnus, einigemal mit der näheren bestimmung porcinus und agninus; das wort selbst mag ursprünglich aussagen recens natus (frisch geboren)
Ducange s. v. Eccard Fr. or. 2, 677. Dorows denkm. I, 2, 55. Lacomblet 1, 327. Graff 3, 833. Schmeller wb. 1, 619.
, heute lebt es nur im sinn von porcellus fort (frischling). Wie wäre nun erklärbar, daß dieses ahd.
friscing
geradezu bei einigen schriftstellern das lat. hostia, victima, holocaustum übersetzt (N. Cap. 8. ps. 15, 4. 26, 6. 33, 1. 39, 8. 41, 10. 43, 12. 22. 50, 21. 115, 17; ôsterfriscing. ps. 20, 3. lamp unkawemmit kakepan erdu friscing. hymn. 7, 10) als aus der erinnerung des heidenthums? das jüdische pascha kann es nicht verursacht haben, schon weil der begrif von porcellus vorherrschte. Im Norden war der dem Freyr gebrachte sühneber,
sônargöltr
, ein feierliches opfer, und bis auf jüngere zeiten hat Schweden den gebrauch forterhalten, alle julabende brot oder kuchen in ebergestalt zu verbacken. dieser
güldenborstige
eber läßt sich auch im innern Deutschland aufspüren. Wer am Christabend bis zum abendessen sich der speise ganz enthält, bekommt nach dem thüringischen volksglauben
Gutgesells beitr. zur gesch. des deutschen alterth. Meiningen 1834 s. 138.
ein
goldnes
junges
ferkel
zu gesicht (d. h. es wurde vor alters zuletzt beim abendschmaus aufgetragen). Ein Lauterbacher weisthum von 1589 (3, 369) verordnete, daß zu einem auf dreikönigstag, also in der julzeit, gehaltnen gericht die hübner ein reines, schon bei der milch vergelztes (noch säugend verschnittnes)
goldferch
liefern sollten: es wurde rund durch die bänke geführt, und ohne zweifel hernach geschlachtet
der stelle aus dem Lauterbacher w. kann ich jetzt noch eine andere aus dem Vinkbucher, in alamannischer gegend, zur seite setzen. es heißt 1, 436, der schultheiß solle in dem kloster ein
schwein 7 schilling pfennig werth
auslesen und sobald die ernte angeht auf den klosterhof lassen, wo man ihm gütlich kost und freien zutritt zum korn gewähren müsse. da bleibe es bis zum donnerstag nach sanct Adolf, wo es geschlachtet, und halb dem meier, halb der gemeinde ausgetheilt werde. auf denselben tag empfängt die gemeinde auch herrenbrot und käse. der preis von sieben schillingen entspricht den im Lauterbacher w. bestimmten achthalben und ist ein sehr hoher, den gewöhnlichen werth übersteigender (vgl. Gött. anz. 1827 s. 336. 337.); es war ein in den weisthümern lange fortgeführter und oft gebrauchter ansatz, der sich für ein ausgewähltes opferthier ziemte. das Lauterbacher
goldferch
wird gleich dem Vinkbucher ausgetheilt und in feierlichem mahl verzehrt; das ganze gericht führt davon seinen namen (3, 370). zu Vinkbuch hat man bloß den heidnischen ausdruck vergessen oder verschwiegen: sicher gab es noch in andern deutschen gegenden solche gerichtsmahle. der heil. Adolf war bischof zu Straßburg und sein tag fällt auf den 29. oder 30. august (Conr. v. Dankr. namenb. s. 117), das gericht also in den anfang sept. In den haushalt pflegt man schweine bei eingehendem winter, im nov. oder dec. zu schlachten, und wenn diese beiden wechselweise
schlacht
monat heißen, durfte auch darin bezug auf heidnische opfer fortdauern, zumal ein ags. name des nov.
blôt
mônađ lautet. der gemeine mann stellt bei diesem schlachten ein gastmahl an und sendet fleisch und würste seinen nachbarn (vgl.
mäuchli
Stalder 2, 525), was von der alten opfergemeinschaft und fleischvertheilung übrig sein mag. Merkwürdig ist, daß auch in Serbien an dem feierlich brennenden badnjak, der völlig dem weihnachtsklotz oder julklotz (s. cap. 
XX
. feuer) gleicht, ein
ganzes schwein
, oft daneben noch ein
spanferkel
gebraten wird. Vuks Montenegro s. 103. 104.
. so wurde aus dem opferschwein bei den
42
Welschen ein zum königsschmaus bestimmtes. Es ist das svîn
ealgylden
,
eofor
îrenheard der Angelsachsen und von seinen genauen bezügen auf den Frôhocultus wird im verfolg näher zu handeln sein. Die Griechen pflegten schweine der Demeter zu opfern, welche als Nerthus dem Niörđr, Freyr und der Freyja sehr nahe steht.
Widderopfer
Nachtrag:
Ἄρνα μέλαιναν ἐξενέγκατε. Aristoph. ran. 847. man opferte einen widder und schlief auf dessen
haut
. Paus. III. 34, 3. der Juno brachte man ziegenopfer:
αἰγοφάγος Ἥρη
. Paus. III. 15, 7. nunc et in umbrosis Fauno decet immolare lucis seu poscet
agno
sive malit
haedo
. Hor. I. 4, 12 vgl. bidental zu s. 
145
. einen
schwarzen bock
mit weißen füßen und weißer blässe schlachtet ein neunjähriger knabe über dem schatz und besprengt sich mit dessen blute. Sommer sagen s. 140. ein bock
mit goldnen hörnern
wird geopfert a. o. s. 150. 151. 179. ›diu ôsterwîche get
über dehein geiz
‹ sagt Helbl. 8, 299. heißt es, daß bloß lämmer, nicht geiße ostern gegessen werden? dem teufel wird ein
schwarzes schaf
gebracht. Firmenich 1, 206
b
. dem zwerg der Baumannshöle wird ein
schaf
geopfert. Gödeke 2, 240. die
bocksheiligung
bei den alten Preußen beschreibt Simon Grunau (im j. 1526) bei Nesselmann s. X und Lasicz s. 54. vgl. Tettau und Temme s. 261. auf Thomastag wird
unter sonderbaren gebräuchen
in Estland ein ziegenbock geschlachtet s. Possart s. 172.
. wie aus friscing die bedeutung victima hervorgieng, scheint umgekehrt ein name des thieropfers, goth. sáuþs, den altn. des thiers
sauđr
(hammel) veranlaßt zu haben. diese art von opfer war also nicht selten, so wenig ihrer im einzelnen gedacht wird, vermutlich als eines geringen opfers. Nur die saga Hâkonar gôda cap. 16 berichtet: þar var oc drepinn allskonar
smali
ok sva hross. smali bedeutet hauptsächlich schafe (μῆλα), auch allgemeiner das kleine vieh der heerde, gegenüber den rindern und pferden, und weil hier allskonar (omnis generis) beigefügt wird, scheinen
böcke
mitbegriffen. Geopferter
böcke
gedenkt die vorhin angeführte epist. Bonif. 82. Nach schwedischem aberglauben muß dem wassergeist, wer harfenspiel von ihm erlernen will, ein
schwarzes lamm
opfern (svenska folkv. 2, 128). Von
ziegen
opfern redet einmal Gregor der große, die Langobarden sollen, seiner ansicht nach dem teufel, d. i. einem ihrer götter
caput caprae
darbringen, hoc ei, per circuitum currentes, carmine nefando dedicantes. dial. 3, 28. vor diesem (aufgerichteten) haupt der ziege oder des bocks? neigte sich das volk. Bekannt ist unter den alten Preußen die
bocksheiligung
(Luc. David 1, 87. 98.) der slav. gott Triglav wird mit drei ziegenhäuptern vorgestellt
43
(Hankas zbjrka 23). hätte sich jenes langob. carmen nefandum aufbewahrt, es würde genauer von dem gebrauch zu urtheilen sein, als aus dem bericht des kirchenvaters, der ihn mit feindseligem auge betrachtete.
Anderer opferthiere werden wir nicht versichert, denn von Dietmars hunden, habichten, hähnen möchten fast nur die letzten zulässig sein
Nachtrag:
Hundeopfer
in Griechenland erwähnt Paus. III. 14, 9, über umbrische vgl. Aufr. und Kirchh. 2, 379. dem nickelmann wird alljährlich ein
schwarzer hahn
in die Bode geworfen. Haupt 5, 378. Samogiten opfern dem Kirnos
hähne
. Lasicz 47. das blut des von Esten geopferten
hahns
wird ins feuer gesprützt, federn, kopf, füße, eingeweide werden in die flamme geworfen, den übrigen hahn kochen und verzehren sie. estn. verh. 2, 39.
σκύμνους παμμέλανας
σκυλάκων
τρισσους
ἱερεύσας. Orph. argon. 962. die leiber oder häute der opferthiere werden an bäumen aufgehängt s. 
61
.
62
.
63
.
541
. in alta pinu
votivi cornua cervi
Ov. met. 12, 266. incipiam captare feras et
reddere
pinu
cornua
. Prop. III. 12, 19.
. vielleicht auch sonst noch eßbares hausgevögel, gänse, hüner, tauben? die taube war ein jüdisches und christliches opferthier,
hähne
brachten die Griechen dem Aesculap, auch dem heil. Christoph pflegte man in Touraine für ein übel am finger einen weißen
hahn
zu opfern (Henri Estienne cap. 38, 6). Vom wild waren ohne zweifel nur eßbare thiere auch opferbar, hirsche, rehe, wildschweine, niemals bären, wölfe, füchse, denen selbst ein geisterhaftes wesen und gewisser cultus zukommt. Doch ließe sich annehmen, daß zur sühne, gleich menschen, uneßbare thiere dargebracht werden durften, so wie knechte, auch hunde und falken dem verbrannten leichnam des herrn folgten. Hier muß vor allem Adams von Bremen beschreibung 4, 27 des großen opfers zu Upsala zur seite gestellt werden jener nachricht von dem zu Hlethra (s. oben s. 
39
): solet quoque post novem annos communis omnium Sveoniae provinciarum solennitas celebrari, ad quam nulli praestatur immunitas; reges et populi, omnes et singuli sua dona ad Vbsolam transmittunt, et quod omni poena crudelius est, illi, qui jam induerunt christianitatem, ab illis ceremoniis se redimunt. sacrificium itaque tale est: ex
omni animante
quod
masculinum
est,
novem capita
offeruntur, quorum sanguine deos tales placari mos est.
corpora
autem suspenduntur in lucum, qui proximus est templo. is enim lucus tam sacer est gentilibus, ut singulae arbores ejus ex morte vel tabo immolatorum divinae credantur. ibi etiam
canes
, qui pendent cum
hominibus
, quorum corpora mixtim suspensa narravit mihi quidam Christianorum se
septuaginta duo
vidisse. ceterum naeniae, quae in eiusmodi ritibus libatoriis fieri solent, multiplices sunt et inhonestae, ideoque melius reticendae. Neunzahl herscht in diesem schwedischen opferfest gerade wie in dem dänischen, aber auch hier ist alles sagenmässig aufgefaßt. wiederum scheinen die opfer
häupter
das wesentliche, nicht anders als bei Franken und Langobarden, die hunde aber bestätigen jene hlethrischen hunde und habichte, auch die alte rechtssitte, neben missethätern wölfe oder hunde aufzuhängen (RA. 685. 686) kann dabei in betracht kommen. Daß hier von jedwedem lebendigen geschöpfe nur das
männliche
geschlecht opferbar ist, stimmt auffallend zu einer episode des Reinardus, der kein volles jahrhundert nach Adam gedichtet wurde, in seiner grundlage ihm gleichzeitig sein konnte. zur hochzeitsfeier eines königs sollten die
männchen
aller vierfüßigen thiere und vögel
geschlachtet
werden, hahn und gansert waren entflohen (Reinh. fuchs
lxxiv
). es scheint mir eine uralte opfersage, die noch im 11, 12 jh. verbreitet war, und wovon selbst ein kindermärchen
44
(n°. 27 die stadtmusikanten) etwas weiß
oder will man die stelle im Reinardus aus den worten der vulgata Matth. 22, 4: tauri mei et altilia occisa sunt, venite ad nuptias (was bloß die vorkehrung zum hochzeitsmahl schildert) ableiten? dabei fehlt gerade der bezug auf die mares.
. Wenigstens scheinen im heidenthum vorzugsweise
männliche thiere
zum opfer gefordert zu werden
bei den Griechen wurden den göttern
männliche
, den göttinnen
weibliche
thiere dargebracht (Il. 3, 103 dem Helios ein
weißes männliches
, der Erde ein
schwarzes weibliches
lamm). Die Litthauer opferten dem Zemiennik, ihrem erdengott, utriusque sexus domestica animalia. Haupts zeitschr. 1, 141.
. Die tödtung eines von jeder gattung (das liegt nicht einmal in des Agathias καὶ ἄλλα ἄττα μυρία) würde ein so ungeheures opfer bilden, daß an keine wirkliche ausführung je zu denken gewesen wäre, es beruhte also nur in der volksüberlieferung. Nicht unähnlich ist übrigens, wenn nach dem Sachsen und Schwabenspiegel alle lebenden wesen, die bei einer notnunft waren, namentlich rinder, rosse, katzen, hunde, hüner, gänse, schweine und leute, außer dem eigentlichen missethäter (d. i. ursprünglich ihrem hausherrn) enthauptet werden sollten
Reyscher und Wilda zeitschr. für deutsches recht 5, 17, 18.
, oder wenn in der edda die eide aller thiere und pflanzen, und alle wesen zum weinen erfordert werden. Die von einem menschen abhängigen geschöpfe, seine hausthiere, haben bei leichenverbrennung, bei opfer und strafe mitzuleiden.
Nächst dem geschlecht war gewis auch an der farbe des thiers gelegen, und unter allen die
weiße
die günstigste. Von weißen rossen ist vielfach die rede (Tac. Germ. 10. weisth. 3, 301. 311. 831), schon bei den Persern (Herod. 1, 189). auch der opferfriscing war vermutlich fleckenlos weiß; noch in spätern rechtsdenkmälern ist unverletzbarkeit
schneeweißer
ferkel ausgesprochen
RA. 261. 594. weisth. 3, 41. 46. 69. vgl. Virg. Aen. 8, 82
candida
cum foetu concolor
albo
sus. trif apruf
rufru
ute
peiu
(tres apros rubros aut piceos) Aufrecht und Kirchh. umbr. sprachd. 2, 278. 279.
. Die Votjaken opferten einen
rothen
, die Tscheremissen einen
weißen hengst
. Da bei alten viehbußen und zehnten des deutschen rechts oft
fahle
oder
bunte
farbe begehrt wurde
RA. 587. 667. weisth. 1, 498. 3, 430.
weiße
thiere sind den heidnischen göttern verhaßt. Tettau und Temme preuß. sag. 42.
, so könnte darin zusammenhang mit den opfern statt finden; auch zur zauberei waren thiere bestimmter färbung erforderlich. der wassergeist heischte ein
schwarzes
lamm und den huldren wird ein
schwarzes
lamm, eine
schwarze
katze gebracht. Asb. 1, 159. Saxo gr. p. 16 sagt: rem divinam facere
furvis
hostiis; heißt das
schwarzes
vieh opfern? Man kann sich denken, daß das vieh zum opfer
bekränzt
und
geschmückt
wurde.
goldhörnige
kühe verlangt eine stelle der edda Sæm. 141
a
und im mansfeldischen dorfe Fienstädt war ein kohlschwarzes rind mit weißer bläße und weißen füßen und ein
45
ziegenbock mit
vergoldeten hörnern
zur entrichtung auferlegt
neue mitth. des thür. sächs. vereins V. 2, 131. vgl. Il. 10 , 292. Od. 3, 382
σοὶ δ'αὖ ἐγὼ ῥέξω βοῦν ἦνιν, εὐρυμέτωπον,
ἀδμήτην, ἢν οὕπω ὑπὸ ζυγὸν ἤγαγεν ἀνήρ·
τήν τοι ἐγὼ ῥέξω, χρυσὸν κέρασιν περιχεύας.
. Einiges deutet an, daß vor der opferung die thiere erst im kreise der volksversamlung herumgeleitet wurden, darauf beziehe ich jenes
durch die bänke führen
und
per circuitum currere
(s. 
41
,
42
), vielleicht um ihnen, wie bei Griechen und Römern, den schein zu geben, daß sie
freiwillig
zu tode giengen
oc eingu skyldi tortŷna hvarki fê ne mönnum, nema siâlft gengi î burt. Eyrb. saga p. 10.
Nachtrag:
Das
herumführen
der victima war bei allen arten des lustrationsopfers wesentlich. Aufr. u. Kirchh. umbr. spr. 2, 263. κήρυκες δ'ἀνὰ ἄστυ ϑεῶν ἱερὴν ἑκατόμβην ἦγον. Od. 20, 276.
. Wahrscheinlich war auch darauf zu achten, daß das opferthier vorher
nicht zu menschlichem gebrauch gedient
, z. b. das rind noch nicht im pflug oder wagen gezogen hatte. denn solche fohlen und rinder fordern unsere alten rechtsdenkmale zu feierlichem landerwerb oder todpflügen der marksteinfrevler.
Vom eigentlichen hergang des opfers enthalten fast nur die nordischen quellen nachricht. während das thier auf dem opferstein sein leben ließ, wurde alles herab rinnende blut (altn. hlaut) entweder in einer angebrachten grube, oder in gefäßen aufgefangen. mit dem opferblut bestrich man die heiligen tische und geräthe und besprengte die theilnehmer
saga Hâkonar gođa cap. 16. Eyrbyggiasaga p. 10. rauđ hörgin. fornald. sög. 1, 413. stalla lâta riođa blôđi. das. 454. 527. Sæm. 114
b
.
riođuđu
blôđinu
blôttrê
. fornald. sög. 1, 512. das griech. αἷμα τῷ βωμῷ περιχέειν, vgl. Moses 2, 24, 8.
. Wahrscheinlich geschahen auch weissagungen aus dem blut, vielleicht wurde ein theil davon unter bier oder meth gemischt und getrunken. Im Norden scheinen die blutgefäße (
hlautbollar
, blôtbollar) nicht groß zu sein; anderswo gab es eigne, große kessel
Nachtrag:
Auf
kleine opfergefäße
, die von den festtheilnehmern mitgebracht werden, deutet die Hak. goda saga c. 16. vgl. ›ask ne eski‹. ebendas. ein opferaltar mit
großem kessel
ist in einem meklenburgischen grabhügel bei Peccatel gefunden. Lisch 11, 369. 370. über den cimbrischen opferkessel bei Strabo vgl. Lisch 25, 218. aus der höhle bei Velmede wurde auf wunsch ein braukessel geliehen. Firmenich 1, 334
b
und der riesen alte kupferkessel wurden aufbewahrt. Faye. 9.
. den Schweden machte Olafr Tryggvason den vorwurf, sie säßen daheim und leckten ihre opfernäpfe (at sitia heima ok sleikja
blôtbolla
sîna) fornm. sög. 2, 309. Eines
opferkessels
der Cimbern gedenkt Strabo 7, 2. ἔϑος δέ τι τῶν Κίμβρων διηγοῦνται τοιοῦτον, ὅτι ταῖς γυναιξὶν αὐτῶν συστρατευούσαις, παρηκολούϑουν προμάντεις ἱερείαι πολιότριχες, λευχείμονες, καρπασίνας ἐφαπτίδας ἐπιπεπορπημέναι, ζῶσμα χαλκοῦν ἔχουσαι, γυμνόποδες· τοῖς οὖν αἰχμαλώτοις διὰ τοῦ στρατοπέδου συνήντων ξιφύρεις· καταστέψασαι δ'αὐτοὺς ἦγον ἐπὶ δ'αὐτοὺς ἦγον ἐπὶ
κρατῆρα
χαλκοῦν, ὅσον ἀμφορέων εἴκοσι· εἶχον δὲ ἀναβάϑραν, ἣν ἀναβᾶσα (ἡ μάντις) ὑμερπετὴς τοῦ
λέβητος
ἐλαιμοτόμει ἕκαστον μετεωρισϑέντα· ἐκ δὲ τοῦ προχεομένου ἁίματος εἰς τὸν
κρατῆρα
, μαντείαν τινὰ ἐποιοῦντο. Eines der Sueven die vita S. Columbani: sunt etenim inibi vicinae nationes Suevorum; quo cum moraretur et inter habitatores illius loci progrederetur, reperit eos sacrificium profanum
litare
velle, vasque magnum, quod vulgo
cupam
vocant, quod viginti et sex modios amplius minusve capiebat,
cerevisia plenum
in medio habebant positum. ad quod vir
46
dei accessit et sciscitatur, quid de illo tieri vellent? illi ajunt: deo suo Wodano, quem Mercurium vocant alii, se velle
litare
. Jonas bobbiensis vita Columb. (aus der ersten hälfte des 7 jh. Mabillon ann. Bened. 2, 26). hier wird ausdrücklich gesagt, daß der opferkessel mit bier gefüllt, nicht aber, daß blut eines geschlachteten thiers darunter gemengt war; es könnte, wenn die erzählung nicht unvollständig ist, ein bloßes trankopfer gemeint sein.
Gewöhnlich dienten die kessel zum kochen (d. h. sieden) des opferfleisches; nie wurde es gebraten. ebenso beschreibt Herodot 4, 61 ein kochen (ἔψειν) des opfers in dem großen kessel der Scythen. von diesem
sieden
, wie ich vermutet habe, hieß der widder
sáuþs
, und die theilnehmer am opfer
suđnautar
(sudgenossen) Gutalag s. 108; das kochen, die kessel und töpfe der späteren hexen mögen damit zusammenhängen
auch den trolden legt die norwegische sage bei Faye 11 einen
kupferkessel
bei, die Christen erzählten lange von einem Saturni
dolium
und von einem
grossen kessel
in der hölle (chaudiere. Méon 3, 284, 285).
. Die austheilung der stücke unter das volk besorgte wahrscheinlich ein priester; an großen festtagen wurde die mahlzeit
man speiste auch die kraftbrühe von dem gesottenen und das obenschwimmende fett. die Heiden bieten ihrem könig, der das fleisch ausschlägt, an,
drecka sođit
und
eta flotit
, saga Hâkonar gôđa cap. 18. vgl. fornm. sög. 10, 381.
gleich in der versamlung gehalten, bei andern gelegenheiten durfte sich wol jeder sein theil mit nach haus nehmen. Daß priester und volk die speise genossen geht aus vielen stellen hervor vgl. oben s. 
38
. in die capitularien 7, 405 ist aufgenommen was in den epist. Bonifacii cap. 25 (a. 732) von dem presbyter Jovi mactans et
immolatitias carnes
vescens gesagt wird, nur heißt es dort: diis mactanti et immolatitiis carnibus vescenti. Vermutlich war es einzelnen gestattet, den göttern bei besonderem anlaß kleine gaben darzubringen, und einen theil davon zu verzehren; das nannten die Christen: more gentilium offerre et ad honorem daemonum comedere. capit. de part. Sax. 20. Wahrscheinlich auch wurden den göttern gewisse edlere stücke des thiers überwiesen,
haupt, leber, herz, zunge
γλῶσσα καὶ κοιλία ἱερείου διαπεπραγμένου. Plutarch im Phocion 1; γλώσσας τάμνειν und ἐν πυρὶ βάλλειν. Od. 3, 332. 341. vgl. de linguae usu in sacrificiis Nitzsch ad Hom. Odyss. 1, 207. in den volkssagen allenthalben, daß von einem zu tödtenden menschen oder thier zunge oder herz zum wahrzeichen überbracht werden sollen, gleichsam als vornehmste theile.
. haupt und fell des erlegten wilds pflegten ihnen an bäume aufgehängt zu werden
Nachtrag:
Auf alte opfer weisen zurück die trinkgelage bei öffentlichen gerichten und nach dem grenzumritt. das opferfleisch wurde gesotten, nicht gebraten, doch ist beim Bacchusfeste von braten und sieden die rede. troj. kr. 16201. 16299. für die austheilung unter das volk fand eine zerstückelung des opferthieres statt, des esels (s. 
39
), der gädda in 8 theile. sv. folks. 1, 90. 94, des Osiris in 14 theile. Bunsen 1, 508. dem Thorbild im Guđbrandsdalr werden täglich
vier laibe brot
und
slâtr
(schlachtfleisch) vorgelegt. fornm. sög. 4, 245. 246. vgl. Olafsaga ed. Christ. s. 26. brei und fische opfert man der Percht an ihrem feste (s. 
220
) und den seelen speis und trank (s. 
761
). auf dem brownies stone wird jeden sonntag die
milch
einer kuh geopfert. Hones yearb. 1532.
.
Reine
brennopfer
, wobei das thier auf dem holzstoß in asche verwandelt wurde, scheinen ungebräuchlich. das goth.
allbrunsts
übersetzt Marc. 12, 33 nur das gr. ὁλοκαύτωμα, ebenso steht
albrandopher
N. ps. 64, 2, und das ags.
brynegield onhreáđ
rommes blôde soll Cædm. 175, 6. 177, 18 ganz ein brandopfer im jüdischen sinn ausdrücken
paliti
obiet, opfer anzünden. königinh. hs. 98.
.
47
Auch keine
rauchopfer
galten; der Christen süßer weihrauch war den Heiden etwas neues. Ulphilas behält das gr.
thymiama
bei Luc. 1, 10. 11; unser weihrauch, alts. wîrôc Hel. 3, 22, das altn. reykelsi, dän. rögelse sind nach christlichem begrif gebildet
Nachtrag:
Das
rauchopfer
ist schon den Heiden bekannt. den göttern brachte man weihrauch und knochen. Athen. 2, 73.
thus
et merum. Arnobius 7, 26 ff. ir.
tusga
,
usga
ags.
stôr
thus, stêran thurificare. Haupts zeitschr. 9, 513
b
. an jedem altar opfert man ›eine risten flahses, ein wahskerzelîn und wîrouches korn‹. Diut. 1, 384. auch bloße
lichtopfer
mag es gegeben haben. dem teufel und den flußgeistern werden lichter angezündet (s. 
484
.
844
). christlichen heiligen gelobt man in der noth eine kerze so groß wie der leib, dann wie der schenkel, zuletzt wie der finger. walach. märch. s. 288. vgl. Helena (in templo) sacravit calicem ex electro
mammae suae mensura
. Plin. 33. 4, 23.
schif
brüchige geloben ihnen eine kerze von der grösse des mastes. hist. d. l. bastille 4, 315. ähnlich schimpf und ernst cap. 403. statt dessen wird auch eine
navicula
cerea oder eine
argentea anchora
dargebracht. Pertz 6, 783. 784 oder ein wechsin haus gegen den brand. h. Ludwig 84, 19 oder der bau einer kapelle gelobt. auch
schiffe
und
pflüge
von silber werden geopfert (
anm. 191
. s. 
219
). GDS. 59. der zehnt der seebeute wird dargebracht (s. 
191
). Vgl. ἐνταῦϑα τῷ ναῷ
τριήρους
ἀνάκειται
χαλκοῦν ἔμβολον
. Paus. I. 40, 4. steine werden aufs grab getragen oder geworfen (oder auch baumzweige Klemm. 3, 294), so von pilgern auf Bremunds grab. Karlm. s. 138. und mit steinwurf wird geopfert. Wolf zeitschr. 2, 61, auch ein stein auf die herme gelegt. Preller 1, 250. um die herme liegt ein steinhaufe. Babr. 48. O. Müller archäol. § 66 meint, zugleich um den weg zu reinigen, seien solche ἑρμαῖα haufen errichtet. Darius läßt auf seinem Skythenzuge am flusse Atiskus einen steinhaufen, von jedem soldaten einen stein, zusammentragen. Herod. 4, 92. jeder pilger muß einen stein zum bau der kirche herbeibringen. Matth. Koch reise s. 422. J. Barrington personal sketches of his own times. Lond. 1827. 1, 17. 18 erzählt von einem irischen brauch: By an ancient custom of every body throwing a stone on the spot, where any celebrated murder had been committed, upon a certain day, every year, it is wonderful, what mounds were raised in numerous places, which no person, but such as were familiar with the customs of the poor creatures would ever be able to account for.
lappen
werden an den heiligen baum gehängt. Fel. Faber 2, 410. 422.
reis
oder
lappen
wirft der vorbeigehende auf den stein. Dybeck 1845. s. 6. 4, 31. auch
nålar
das. 4, 35. der gemeine mann opfert noch
pfenninge
in den stein das. 3, 29 und wirft in quellen
brot
,
geld
,
eierschalen
das. 1844. 22. si het ir
opfergoldes
noch wol tûsent marc,
si teilt
ez sîner sêle, ir vil lieben man. Nib. 1221, 2 (s. 
761
).
.
Das blutige thieropfer ist gesellschaftlicher, allgemeiner, die gesamtheit des volks oder die gemeinde pflegt es zu bringen, frucht oder blumen, milch oder honig darf jeder haushalt und selbst der einzelne mensch opfern. diese fruchtopfer sind daher einsamer, ärmlicher; die geschichte gedenkt ihrer kaum, aber in der volkssitte haben sie desto fester und länger gehaftet
Nachtrag:
Die hirten bringen blutige opfer, die ackerleute ihre früchte dar. GDS. 20. 21. dem Wuotan bleiben
ähren
stehen (s. 
128
 ff). man läßt ein
bündel flachs
auf dem acker. Wolfs ndrl. sag. s. 269, dem holzfräulein
flachshalme
oder
hüttchen von flachsstengeln
stehen. Schönwerth 2, 360. 369. man macht den göttern
garben von stro
. Garg. 129
b
.
halme
und
ähren
brachten auch die Griechen dar. Callimachus 4, 283. hic placatus erat, seu quis libaverat
uvam
, seu dederat sanctae
spicea serta
comae. Tib. 1. 10, 21. in ermangelung von gerste wurde zartes
eichenlaub
geopfert. Od. 12, 357. die Inder hatten grasopfer. Kuhn rec. d. Rigv. s. 102, wie die pixies bündel gras oder nadel als opfergabe erhielten. der Artemis wurden erstlinge der früchte ϑαλύσια dargebracht. Il. 9, 534. alt ist auch das
blumenopfer
, das zu den 5 indischen opfern gehört: vedalesen, wassersprengen, butterverbrennen,
reis
und
blumenstreuen
, gastfreundschaft. Holtzmann 3, 123. skr.
sêsa
bedeutet reliquiae, flores qui deo vel idolo oblati sunt, deinde alicui traduntur. vgl. das
blumenopfer
der Sarasvati. Somadeva 1, 120. 121 und ›zum opfer weiht er dem gewölk vom kutadscha die schönsten
blüten
‹. Meghadûta 4. den göttern wurden auch in Griechenland
blumen
dargebracht. Theokr. epigr. 1. der Venus opfer besteht aus
bluomen
und
vingerlîn
. Ksrchr. 3746. in Deutschland umtanzte man das erste veilchen (s. 
636
). opferstein heißt unterm volk ein stein im wald eine stunde von Marburg, auf den die leute noch
blumen
und getreide legen. ein fels wird am ersten mai mit blumen umkränzt. Pröhle Unterharz no. 347. 263. wie man am ostertage in die höle unter dem Meisner mit blumen zieht, geht das landvolk auch in der Lippegegend an diesem tage in den holen stein. Firm. 1, 334 und denkt an Veleda, wie in Hessen an Holda. am ersten ostertage ziehen ferner die einwohner der dörfer Waake, landolfshausen und Mackenrode nach den Schweckhäuserbergen, wo ehmals ein götze stand. Harrys 1. no. 4.
.
Der ackermann läßt, wenn er sein korn schneidet, dem gott der es segnete einen haufen ähren stehen und schmückt sie mit bändern. noch jetzt bei der obsternte bleiben in Holstein auf jedem baum fünf oder sechs äpfel unberührt hängen, dann gedeiht die nächste ernte. merkwürdigere beispiele dieser gewohnheit werde ich erst im verfolg bei abhandlung der einzelnen gottheiten mittheilen. Wie aber hauptsächlich zahme und eßbare thiere, taugen auch
fruchtbäume
(frugiferae arbores. Tac. Germ. 10) und
getraide
zum opfer, und bei feierlicher übergabe von grundstücken dienen zweige mit blättern, äpfeln oder nüssen als wahrzeichen des geschäfts. Cains opfer umschreibt der mhd. dichter (fundgr. II, 25) in den worten: eine garb er nam, er wolte sie oppheren mit
eheren
joch mit
agenen
, diese formel drückt sowol den oberen theil, die spitze (arista), als die ganze ähre (spica) insgemein aus. Hierher gehört auch das
bekränzen
des götterbildes, eines heiligen baums, oder eines geopferten thiers mit
laub
oder
blumen
; in den nordischen sagen zeigt sich nicht die geringste spur davon, ebenso wenig in unsern ältesten überlieferungen. Aus der späteren zeit und fortlebenden volkssage kann ich einiges anführen. am himmelfahrtstage winden in mehr als einer gegend Deutschlands die mädchen
kränze
aus weißen und rothen blumen, und hängen sie in der stube oder im stall über dem vieh so lange auf, bis sie das nächste jahr durch frische ersetzt werden
Bragur VI. 1, 126.
. Im dorfe Questenberg am Harz bringen am dritten pfingsttage die bursche eine eiche auf den die ganze gegend beherschenden burgberg, und befestigen, sobald sie aufgerichtet steht einen großen
kranz
daran, der von baumzweigen geflochten ist und einem wagenrad gleicht. alles ruft: die
queste
(d. i. der kranz) hängt! und dann wird oben auf dem berge um den baum getanzt, baum und kranz aber jährlich erneuert
Otmars volkssagen p. 128. 129. was über den ursprung der sitte erzählt wird scheint erdichtung.
. Unweit dem hessischen berge Meisner steht eine hohe felsenwand, unter der sich eine höle öffnet, die den namen des holen steins führt. in diese höle tragen am zweiten ostertage jünglinge und mädchen der benachbarten dörfer
blumensträuße
48
und schöpfen sich dann kühlendes wasser. ohne blumen mitzubringen wagt es niemand hinabzusteigen
Wigands archiv 6, 317.
. Grundstücke einzelner hessischen dorfschaften haben jährlich einen
strauß maiblumen
zu zinsen
Wigands archiv 6, 318. Casselsches wochenbl. 1815 s. 928
b
.
. In allen diesen beispielen, die sich durch manche ähnliche vermehren lassen werden, scheint heidniche gewohnheit auf christliche feste und abgaben überführt
es wurden außer vieh und getraide einzelnen göttern und in besondern fällen andere kostbarkeiten dargebracht, wie noch in christlicher zeit z. b. seefahrer den kirchen ein
silbernes schif
als weihgeschenk gelobten, in schwed. volksl. offra en
gryta af malm
(gefäß aus metall) Arvidss. 2, 116; en gryta af
blankaste malm
(von silber) Ahlqvists Öland II 1, 214. auch kleidungsstücke, z. b.
rothe schuhe
.
.
Wie es uralter und verbreiteter brauch war, den hausgöttern bei festlicher mahlzeit einen theil der speise zurückzustellen und namentlich der Berhta und Hulda eine schüssel mit
brei
hingesetzt wurde, ließ man die götter auch den feierlichen
trank
mitgenießen. Aus dem gefäß pflegte der trinkende, eh er selbst genoß, etwas für den gott oder hausgeist hinzugießen, wie die Litthauer, wenn sie bier tranken, auch davon für Zemynele, ihre erdgöttin, auf den boden schütteten
in der deutschen sprache kenne ich keine technischen ausdrücke, wie das griech. σπένδω, λείβω, lat. libo für trankopfer
Nachtrag:
Λεῖβον
δ'ἀϑανάτοισι ϑεοῖς. Od. 2, 432. andere beispiele hat Passow s. v. λείβω. statt dessen οἶνον ἔκχεον, ἠδ' εὔχοντο ϑεοῖς. Il. 3, 296. den göttern wird vor dem weintrinken auf die erde gegossen. Il. 7, 480. Skythen dagegen gießen den göttern
keinen wein
nach Lucians Toxar. 45, wie die germanischen helden minne tranken, ohne dabei auszugießen. GDS. 236. 237. poculis aureis memoriae defunctorum commilitonum
vino mero libant
. Apulejus metam libr. 4. p. m. 131.
.
. Hierher gehören norwegische sagen von Thor, der auf hochzeiten eingeladen erscheint und ungeheure biertonnen ansetzt und leert. Ich will nochmals auf jene erzählung des Jonas von der suevischen
bierkufe
zurückkommen und sie zur erklärung der heidnischen, im christenthum lange unausgerotteten gewohnheit des
minnetrinkens
verwenden. auch hier scheinen name und sitte allen deutschen volksstämmen gemein.
Den Gothen hieß
man
(pl. munum, præt. munda) ich denke,
gaman
(pl. gamunum, præt. gamunda) ich gedenke, erinnere mich. davon leitet sich das ahd.
minna
 =
minia
amor,
minnôn
 = miniôn amare, des geliebten gedenken. in altn. sprache giebt es sowol jenes
man
,
munum
, als auch
minni
memoria,
minna
recordari, die nebenbedeutung amor hat sich gar nicht entwickelt.
Einen abwesenden oder verstorbenen pflegte man zu ehren, indem man seiner bei versamlung und mahlzeit erwähnte, und auf sein andenken einen becher leerte, dieser becher, dieser trunk wurde altn.
erfi dryckja
, und wiederum
minni
genannt.
Bei festlichen opfern und gelagen ward des gottes, oder der götter gedacht und minni getrunken.
minnis
öl. Sæm. 119
b
(gegensatz zum ôminnisöl)
minnis
horn,
minnis
full. fôro
minni
mörg ok skyldi horn dreckia î
minni
hvert. um gôlf gânga at
minnom
öllum. Egilss. 206. 253.
minniöl signođ
âsom. Olafs helg. saga (ed. holm.) 113. signa ist segnen, weihen.
signa full
Odni, Thôr. Ođins
full
, Niarđar
full
, Freys
full
drecka. saga Hâkonar gôda cap. 16. 18. in der Herrauđssaga cap. 11 wird Thors, Odins und
49
Freyas minne getrunken. bei dem begräbnis eines königs wurde ein becher dargebracht, welcher
Bragafull
hieß, vor ihm erhob sich jeder, that ein feierliches gelübde und leerte ihn. Yngl. saga cap. 40; andere stellen lesen
bragarfull
Sæm. 146
a
fornald. sög. 1, 345. 417. 515. der becher hieß auch
minnisveig
. Sæm. 193
b
. Dieser sitte entsagte man nach der bekehrung nicht, sondern trank nun Christus, Marien und der heiligen minne, z. b. Krists
minni
, Michaêls
minni
. fornm. sög. 1, 162. 7, 148. Nach fornm. sög. 10, 178 verlangt der heil. Martinus von Olaf, daß statt Thors, Odins und der übrigen âsen sein minni angeführt werde.
Die andern stämme hatten ebensowenig davon abgelassen, und da wo unterdessen die bedeutung des ausdrucks minne verändert war, übersetzt man ihn auch in das lat. amor statt memoria
in dem gedicht des 12. jh. von dem gelouben heißt es 1001 von der einsetzung des abendmals, dessen kelch den Christen auch ein gedächtnistrank sein sollte: den cof nam er mit dem wîne unde
segente
darinne ein vil guote
minne
. vgl.
loving cup
. Thoms anecd. 82.
. merkwürdig schon bei Liutprand hist. 6, 7 (Muratori II. 1, 473). u. Liutpr. hist. Ott. 12.
diaboli in amorem
vinum bibere. Liutpr. antapod. 2, 70.
amoris salutisque
mei causa bibito. Liutpr. leg. 65. potas in
amore beati Johannis
praecursoris. hier ist also der täufer gemeint, nicht der evangelist; in des Fel. Faber evagat. 1, 148 aber bestimmt der letztere. bei Eckehard (casus s. Galli, Pertz 2, 84)
amore
que, ut moris est, osculato et epoto, laetabundi discedunt; im Rudlieb 2, 162.
post poscit vinum,
Gerdrudis amore
, quod haustum
participat nos tres, postremo basia fingens,
quando vale dixit post nos gemit et benedixit;
im sogenannten liber occultus heißt es, nach der Münchner hs., bei darstellung eines raufhandels:
hujus ad edictum nullus plus percutit ictum,
sed per clamorem poscunt
Gertrudis amorem
;
im Peregrinus (einem lat. gedicht des 13 jh.) v. 335 (Leyser 2114):
et rogat, ut potent sanctae
Gertrudis amore
,
ut possent omni prosperitate frui.
Bei Ereks abschied: der wirt neig im an den fuoz, ze hand truog er im dô ze heiles gewinne
sânt Gêrtrûde minne
. Er. 4015; (der gewafnete kämpfer) trânc
sant Johannes segen
. Er. 8651; Hagene sagt, indem er Etzels kind erschlägt Nib. 1897, 3:
nu trinken wir die
minne
unde gelten sküneges wîn,
iz mac anders niht gesîn
wan trinkt und
geltet Ezeln wîn
.   Helbl. 6, 160. 14, 86.
wo auch
gelten
an die beim opfer entwickelte bedeutung gemahnt (vgl. Schm. 2, 40). si dô zucten di suert unde scancten eine
minne
. herz. Ernst in Hoffm. fundgr. 1, 230, 35.
minne
schenken. Berthold 276. 277; sant
Johannis minne
geben. Oswald 611. 1127. 1225
Nachtrag:
S.
Johannes
und s.
Gertruden minne
kommt noch viel häufiger vor. vgl. spätere beispiele bei Gödecke weim. jb. 6, 28. 29 und Scheller 2, 593. postea dominis
amor sancti Johannis
ministretur. MB. 35
a
, 138. dafür potum caritatis propinare. Lacombl. 487 (a. 1183). dar truoc man im
sand Johanns minne
. Ottoc. 838
b
.
Johannes liebe, Johannes minnetrinken
. weisth. 1, 562. 564. trag uns her
sant Johans min!
Keller erz. 32. si trinkent alsamt
sant Hans min
. Keller erz. 34. in Belgien sagte man:
sinct Jans gelei
ende
sinct Gertrous minne
sy met u! zu S. Gerdrut fleht man um gute herberge. Eschenburg denkm. s. 240. über die herberge der seele bei Gertrud vgl. s. 
699
. bei Wolkenstein s. 114 bedeutet
minne sanct Johans
den abschiedskuss. vgl. Johannes minne. Uhland s. 814 ff. Pauli schimpf und ernst 1550 cap. 456. beim scheiden sagt die frau: setz
sant Johans ze bürgen
mir, daz wir froelich und schier zuo einander komen. Ls. 3, 313. vgl. die scheidelkanne trinken. Lüntzel Hildsh. stiftsfehde s. 80. altn. heißt es: bad þâ drecka
velfarar minni
sitt. Egilss. s. 213. den leuten wird weihnachten
Johans segen
gegeben. weisth. 1, 241. 243. nicht nur von Liutpr. (Pertz 3, 363) wird der täufer (Johannes praecursor) gemeint, sondern auch im liede von Heriger: Johannes baptista
pincerna
. lat. ged. d. Ma. s. 336.
. was später wol hieß: einen
ehrenwein
schenken, denn schon in der älteren sprache bezeichnete
êra
,
êre
höheren und geliebten wesen erwiesene verehrung. Im
50
mittelalter waren es also vorzugsweise zwei heilige, denen zu ehre minne getrunken wurde,
Johannes
(der evangelist) und
Gerdrut
. Johannes soll vergifteten wein ohne schaden getrunken haben, der ihm geheiligte trunk wiederum alle gefahr der vergiftung abwenden; Gerdrut verehrte den Johannes über alle heiligen und darum scheint ihr andenken dem seinigen hinzugefügt. Sie galt aber auch für eine friedensstifterin und im Latinarius metricus eines Andreas rector scholarum wird sie angerufen:
o pia
Gerdrudis
, quae pacis commoda cudis
bellaque concludis, nos caeli mergito ludis!
ein schreiber betete täglich zu ihr: daß sie ihm schueffe herberg guot, und in einer hs. des 15 jh. wird angeführt: aliqui dicunt quod quando anima egressa est tunc prima nocte pernoctabit cum beata
Gerdrude
, secunda nocte cum archangelis, sed tertia nocte vadit sicut diffinitum est de ea; diese merkwürdige äußerung wird sich im verfolg auf
Freyja
beziehen lassen, an welche, wie an Hulda und Berhta Gerdrut auch darin erinnert, daß sie spinnend vorgestellt wurde. Beider (Johannes und Gerdrutens) minne pflegten besonders scheidende, reisende und friedliebende zu trinken, wie die angeführten stellen lehren. ein älteres zeugnis über Gertruden minne (welche Johannes minne voraussetzt) kenne ich nicht, als das aus Rudlieb; in späteren jahrhunderten steht ihrer noch eine menge zu gebot. der brâhte mir sant
Johans segen
. Ls. 3, 336; sant
Johans segen
trinken. Ls. 2, 262; ich dâht an
sant Johans minne
. Ls. 2, 264; varn mit
sant Gêrtrûde minne
. Amgb. 33
b
; setz sant
Johans
ze bürgen mir, daz du komest gesunt herwider schier. Hätzl. 191
b
; sant
Johannes namen
trinken. altd. bl. 413; sant
Gêrtrûde minne
. cod. kolocz. 72; trinken
sant Johannes segen
und scheiden von dem lande. Morolt. 3103. diz ist sancte
Johans minne
. cod. pal. 364, 158; s. Johans
segen
trinken. Anshelm 3, 416; Johans segen. Fischart gesch. kl. 99
b
; Simpliciss. 2, 262
Thomasius de poculo s. Johannis vulgo Johannistrunk. Lips. 1675. Scheffers Haltaus p. 165. Oberlin s. v. Johannis minn und trunk. Schmeller 2, 593. hannov. mag. 1830, 171–176. Ledeburs archiv 2, 189. über Gerdrut zumal Huyd. op. St. 2, 343–45. Clignetts bidr. 392–411. Hoffm. horae belg. 2, 41–48. antiqvariske annaler 1, 313. Hankas böhm. glossen geben 79
b
132
a
Johannis amor durch
swatá mina
. Auch in dem slovenischen denkmal der Freisinger hs. (Kopitars Glagolita
xxxvii
, vgl.
xliii
) wird zusammengestellt: da klanjamse i modlim se im i
tschesti ich pijem
i objeti nasche im nesem (ut genuflectamus et precemur eis et honores eorum bibamus et obligationes nostras illis feramus).
tschest
ist honor, τιμή, cultus, unser altes êra, ich finde aber auch
slava
(ruhm, andenken) im sinn von minne gebraucht, und in einem serb. lied (Vuk. 1 n° 94) wird wein ›za slave bozhje‹ zu gottes ehre getrunken. In der finnischen mythologie ist eine
schale des Ukko
(Ukkon malja) erwähnt. malja = schwed. skål, eigentlich scutella, potatio in memoriam vel sanitatem.
.
Die Sueven, denen sich Columban näherte, tranken vermutlich
Wuotans minne
; Jonas erzählt, wie der heilige das ganze gefäß entzwei geblasen, ihnen die freude verdorben habe; manifesto datur intelligi,
diabolum
in eo vase fuisse occultatum, qui per
51
proanum litatorem caperet animas sacrificantium. so dürfte man sich bei Liutprands
teufel
, dessen minne getrunken wird, einen heidnischen gott denken.
gefa priggja sâlda öl
Ođni. fornm. sög. 2, 16;
gefa
Thôr ok Ođni
öl
, ok
eigna full
Asum. das. 1,280. drecka
minni
Thörs ok Ođins. das. 3, 191. Wie im Norden Thors hammerzeichen wandte man unter den Christen das kreuz zur segnung des bechers an, vgl.
poculum signare
. Walthar. 225, ganz jenes
signa full
.
Wahrscheinlich dauert das minnetrinken selbst als kirchlicher gebrauch noch heute in einigen gegenden Deutschlands. jährlich am 27 dec. wird zu Otbergen, einem hildesheimischen dorfe, ein kelch mit wein vom priester geweiht und als
Johannis segen
dem in der kirche versammelten volk zu trinken gereicht; in keinem der benachbarten orte geschieht es. In Schweden und Norwegen kommt auf lichtmesse ein
dricka eldborgs skal
vor (
schwed. abergl. 122
).
Jene biergefüllte suevische cupa (s.
45
) war aber ein geheiligter
opferkessel
, dergleichen die Cimbern einen dem römischen kaiser August sandten
ἔπεμψαν τῷ Σεβαστῷ
δῶρον τὸν ἱερώτατον
παρ' αὐτοῖς
λέβητα
. Strabo VII, 2.
. An den skythischen kessel wurde schon s. 
46
gedacht, und man weiß, welche rolle der
kessel
in der Hŷmisqviđa spielt und beim gottesurtheil des
kesselfangs
. Auch sind die altn. eigennamen
Asketill
und
Thorketill
(verkürzt Thorkel) ags.
Oscytel
(Kembles urk. 2, 302) nicht zu übersehen, sie führen auf kessel, die dem gott und dem Thor geweiht waren.
Wie aus beachtung dieser bis in die spätere zeit fortgepflanzten trinkgebräuche wird die kunde der heidnischen alterthümer vortheil ziehen aus der gestalt des
backwerks
, das entweder noch die alte götzenform nachahmte oder die vorschriften der opfer beibehielt. eine geschichte der deutschen kuchen und semmeln ließe sich nicht ohne unerwartete aufschlüsse zusammenstellen. schon der indic. superstit. 26 nennt
simulacra de consparsa farina
. gebackne thiergestalten scheinen verehrte thiere oder attribute eines gottes
ebergebäck
muß viel weiter als im Norden (s. unten Frôs eber) üblich gewesen sein, auch in Frankreich buk man
cochelins
auf neujahr. mém. de l'ac. celt. 4, 429.
. Aus einer merkwürdigen stelle der Fridthiofssaga (fornald. sög. 2, 86) geht hervor, daß die Heiden beim dîsa blôt
götterbilder buken
und mit
öl schmierten
: sâtu konur viđ eldinn ok bökuđu gođin, en sumar smurđu ok þerđu međ dûkum. durch Friđþiofs schuld fällt ein gebackner Baldr ins feuer, daß fett in die flamme schlägt und das haus vom feuer verzehrt wird. Nach Voetius de superstitione 3, 122 pflegte man am tage Pauls bekehrung ein ströhern bild vor den herd zu stellen, auf dem man buk, und wenn es einen hellen lieblichen tag brachte, mit butter zu schmieren, sonst aber vom herd zu stoßen, mit unrath zu bestreichen und ins wasser zu werfen.
Manches also was in den abgaben und bräuchen des volks nicht recht erklärlich wäre, die farbe der thiere (s. 
44
), das
52
umführen des ebers (s. 
41
), die blumen (s. 
47
), das minnetrinken (s. 
49
), selbst die form der kuchen, gemahnt noch an die opfer des heidenthums
Nachtrag:
Über die gestalt des
backwerks
vgl. s.
414
. form oder namen des
osterflade
, des
pfadelat
, palellata, und der
ôsterstuopha
(s. 
651
) des
furiwiz
(Graff 1, 1104) verdient beachtung. an das nach Voetius vor den herd gestellte ströhern bild erinnert Günther 647: bei diesen opferherd wird nun dein bild gebracht.
Das feierliche umtragen der götterbilder
kannte auch das alterthum. Syriam deam per
vicos agrosque circumferre
. Lucian de dea Syria 49, und im Lucius cap. 36.
circumgestare deam
. Apulejus p. m. 194–196. die Nordmänner von Guđbrandsdalr tragen die bildseule Thors aus seinem hause
in das þing
, stellen sie dort auf und neigen sich ihr. Olaf h. s. ed. Christ. s. 23. 26. die Delbrücker
trugen
früher auf langer stange einen
abgott hilgerio umher
. weisth. 3, 101 anm. darf des Ulrich von Lichtenstein umzug als
frau Venus
, die man empfängt und willkommen heißt, aus einer sitte erklärt werden die noch auf heidnische umzüge zurückzuführen ist? es geschah auch zur pfingstzeit, vom 25. april 1227 – 26. mai. pfingsten fiel auf den 30. mai.
Hier wäre der heiligen
feste
zu gedenken, über deren namen die GDS. s. 71. 72 handelt, über die jahres-, monats- und tageszeit, in die sie fielen. festa ea Germanis
nox
(sideribus inlustris d. h.
illunis
) et solemnibus
epulis ludicra
. Tac. anm. 1, 50. vgl. Germ. 24, wo ludicrum der schwerttanz heißt. zum fest gehören nicht nur schmäuse und spiele, sondern auch die waschungen der (weiblichen) götterbilder (s. 
210
.
211
).
.
Außer den gebeten und opfern muß noch ein wesentlicher bestandtheil des heidnischen cultus hervorgehoben werden: das
feierliche umtragen, umführen der götterbilder
; nicht bloß an
einer
stätte sollte die gottheit weilen, sondern sich von zeit zu zeit dem ganzen umkreis des landes vergegenwärtigen (s. cap. 
XIV
.). so fuhr Nerthus einher (invehebatur populis) und Berecynthia (s. cap. 
XIII
.), so zog Frô im frühling aus, so wurde das heilige schif, der heilige pflug umgeführt (s. Isis cap. 
XIII
.). des ungenannten gothischen gottes bild zog auf dem wagen (cap. 
VI
.). einholen des Sommers oder Mais, austragen des Winters oder Todes beruhen auf gleicher vorstellung. Holda, Berhta und alle ähnlichen wesen halten zu bestimmter jahrszeit ihren umgang, den Heiden zur freude, den Christen zum schrecken; selbst Wuotans heerszug kann so aufgefaßt werden (vgl. frau Gauden cap. 
XXXI
.). Seit Fro nicht mehr erschien, zeigte sich noch Dietrich mit dem ber (aper) und Dietrich Bern (cap. 
X
.
XXXI
.) oder man führte den sônargöltr zum heldengelag (cap. 
X
.), den eber durch die bänke (s.
41
). In den öffentlichen rechtsgebräuchen ist der umritt neugewählter könige durch die landesstraßen, die feierliche lustration der wege, der grenzbegang, wobei vor alters götterbilder und priester kaum gefehlt haben, ganz zu vergleichen. Nach der bekehrung gestattete auch die kirche solche umzüge fortwährend, nur daß ein Marienbild oder heiligenbilder getragen wurden, namentlich wann dürre, miswachs, seuche, oder krieg ausgebrochen war, um regen (cap. 
XX
.), fruchtbarkeit der äcker, genesung und sieg zurückzuführen; selbst einer feuersbrunst trug man heilige bilder entgegen. Der indicul. paganiar. meldet XXVIII ›de
simulacro
quod
per campos portant
‹, wozu Eccard 1, 437 aus noch ungedruckter vita Marcsvidis (nicht Maresvidis) eine wichtige stelle mittheilt: statuimus ut annuatim secunda feria pentecostes patronum ecclesiae in parochiis vestris
longo ambitu circumferentes
et domos vestras lustrantes, et
pro gentilitio ambarvali
in lacrymis et varia devotione vos ipsos mactetis et ad refectionem pauperum eleemosynam comportetis, et in hac curti pernoctantes super reliquias vigiliis et cantibus solennisetis, ut praedicto mane determinatum a vobis
ambitum
pia lustratione complentes ad monasterium cum honore debito reportetis. confido autem de patroni hujus misericordia, quod sic
ab eo gyrade terrae semina uberius proveniant
et
variae aëris inclementiae cessent
. Die römischen
ambarvalia
waren entsündigungen der felder und es wurde bei dem terminus publicus geopfert;
maigänge
und
beritte der grenzen
und wege zur zeit des deutschen heidenthums müssen ihnen sehr ähnlich gewesen sein. Auf der Gabelheide in Meklenburg zogen noch im 15 jh. die Wenden mit lautem geschrei um die grünende saat (Giesebrecht 1, 87).
53
Cap. IV. Tempel.
Auch bei untersuchungen über die heiligen wohnplätze der götter wird am sichersten von ausdrücken angehoben, die den christlichen benennungen tempel oder kirche vorausgiengen, und durch sie verdrängt wurden.
Das goth. fem.
alhs
überträgt die jüdischchristlichen begriffe ναός (Matth. 27, 5. 51. Marc. 14, 58. 15, 29. Luc. 1, 9, 21. II Cor. 6, 16) und ἱερόν (Marc. 11, 11. 16. 27. 12, 35. 14,49. Luc. 2, 27. 46. 4, 9. 18, 10. 19, 45. Joh. 7, 14. 28. 8, 20. 59. 10, 23). es muß dem Gothen ein altheiliges wort sein, weil es die anomalie ähnlicher ausdrücke theilt, und den gen. alhs, den dat. alh statt alháis, alhái bildet. ein einziges mal steht Joh. 18, 20
gudhus
(ἱερόν), das einfache hus hat nie die bedeutung von domus (razn). warum sollte Ulfilas verschmähen, den heidnischen namen auf die christliche sache anzuwenden, da ja die auch heidnischen templum und ναός für den christlichen gebrauch unanstößig befunden wurden?
Dasselbe wort erscheint, möglicherweise, schon einmal bei Tacitus Germ. 43: apud Naharvalos antiquae religionis lucus ostenditur: praesidet sacerdos muliebri ornatu, sed deos interpretatione romana Castorem Pollucemque memorant. ea vis numini, nomen
Alcis
; nulla simulacra, nullum peregrinae superstitionis vestigium. ut fratres tamen, ut juvenes venerantur. alcis ist entweder selbst nom. oder ein gen. von
alx
(wie falcis, falx), das vollkommen dem goth.
alhs
gleicht. ein heldenbrüderpaar wurde, ohne bildsäulen, in heiligem hain verehrt, auf sie kann der name nicht wol bezogen werden
es wäre denn dat. pl. von alcus? man hat untreffend ein wendtsches holz, böhm. holec darauf bezogen, das aber eigentlich einen kahlen, nakten wicht und betteljungen bedeutet. poln. golec, russ. goljak. auch waren die Naharvalen und alle lygischen völker schwerlich Slaven.
, die stätte der gottheit hieß
alx
. das numen ist hier der heilige wald oder ein darin ausgezeichneter baum selbst.
Vier oder fünf jahrhunderte nach Ulfilas muß den hochdeutschen stämmen das wort
alah
altväterisch heidnisch geklungen haben, gleichwol wissen wir, daß es in der zusammensetzung mit eigen und ortsnamen gesichert noch vorhanden war
Nachtrag:
Über die mit
alah
zusammengesetzten namen s. Förstemann.
Halazes
stat in Ratenzgowe (Hallstadt bei Bamberg) MB. 28, 98 (a. 889) scheint verlesen für
Halahes
stat und das. 28, 192 (a. 923) Halazzesstat f. Halahhesstat. denn im cap. bei Baluze 1, 755 heißt es
Halax
stat, wo bei Pertz, 3, 133 wiederum Halazstat, bei Bened. richtiger Alagastat steht. doch hat auch Pertz 3, 302 Halaxstat. darf man ags. ealgian tueri und das lat. arcere, arx vergleichen? GDS. 319. Pictet origines 1, 227 stellt alhs zu skr. alka. was heißt in der Limburger chron. p. m. 5: alle
gassen
und
alhen?
mit den Alcis Tac. Germ. 43 sind vergleichbar die skythischen
κόρακοι
, φίλοι δαίμονες = Orest und Pylades. Lucians Toxaris 7. GDS. 118.
: Alaholf, Alahtac, Alahhilt, Alahgund, Alahtrût; Alahstat in pago Hassorum (a. 834) Schannat trad. fuld. n° 404. Alahdorp in Mulahgöwe (a. 856) das. n° 476. den namen
Alahstat, Alahdorf
können mehrere örter geführt haben; an denen sich ein
54
heidnischer tempel, eine geheiligte gerichtsstätte oder ein haus des königs befand. denn nicht bloß das fanum, auch die volksversamlung und die königliche wohnung galten für geweiht, oder in der sprache des mittelalters für frôno.
Alstidi
, eine bei Dietmar von Merseburg oft genannte königspfalz in Thüringen hieß ahd.
alahsteti
, nom. alahstat. Unter den später bekehrten Sachsen erhielt sich das wort länger lebendig. der dichter des Hel. gebraucht
alah
(masc.) gerade wie Ulfilas (3, 20. 22. 6, 2. 14, 9. 32, 14. 115, 9. 15. 129, 22. 130, 19. 157, 16), seltner
godes hûs
155, 8. 130, 18, oder that
hêlaga hûs
3, 19. Cædm. 202, 22 alhn 1.
alh
hâligne (den heiligen tempel). 258, 11
ealhstede
(palatium, aedes regia). Andr. 1642 bessere ich ealde
ealhstedas
(delubra) f. eolhstedas, vgl. die eigennamen
Ealhstân
in Kembles urk. 1, 288. 296,
Ealhheard
1, 292, gleichsam steinhart, felsenhart, was auf die ursprünglichste bedeutung des worts leiten könnte. es mangelt den altn. quellen, würde aber lauten müssen
alr
, gen.
als
.
Einen andern uralten ausdruck bieten die goth. bruchstücke nicht dar, das ahd.
wih
(nemus) Diut. 1, 492
a
; alts.
wih
masc. (templum) Hel. 3, 15. 17. 19. 14, 8. 115, 4. 119, 17. 127, 10. 129, 23. 130, 17. 154, 22. 169, 1;
friduwih
Hel. 15, 19. ags.
vih
, viges oder
veoh
, veos (gleichfalls masc): viges (idoli) Cædm. 228, 12. þisne vig vurđigean (hoc idolum colere) Cædm. 228, 24, vgl. vigveorđing (cultus idolorum) Beov. 350. veohveorđing cod. exon. 253, 14. vihgild (cultus idol.) Cædm. 227, 5; veobedd (ara) Cædm. 172, 8 f. veohbedd, vihbedd; veos (idola) f. veohas cod. exon. 341, 28. kurzen vocal fordert der ags. wechsel zwischen i und oe, und den gründen zum trotz, die ich gramm. 1, 462 geltend mache, scheint er auch dem altn.
ve
zu gebühren, das im sg.
Ve
einen bestimmten gott, im männlichen pl.
vear
dii, idola, im neutral gefaßten pl.
ve
loca sacra bedeutet. Gutalag 6. 108. 111: haita â hult eþa hauga, â
vi
eþa stafgarþa (invocare lucos aut tumulos, idola aut loca palis circumsepta); trûa â hult, â hauga,
vi
oc stafgarþa; han standr î
vi
(stat in loco sacro). Hier hätten wir also, wie bei alah, einen zwischen nemus, templum, fanum, idolum, numen schwankenden begrif
Nachtrag:
Ags.
veoh
templum.
veoh
gesôhte. cod. exon. 244, 6.
we
im oldenburgischen ortsnamen
Donerswe
scheint Donars heiligthum zu bedeuten. auch das hess.
Eschwege
könnte aus Eschweh verderbt sein, doch heißt es nach Förstemann 2, 111 schon im 10. jh. Eskinewag, Eskineweg. vgl. Wodeneswege (s. 
126
) und andrerseits Ođinsve (s. 
131
). schon ahd. kommt
we
für
wih
vor: za themo
we
ploazit. gl. ker. 27 (al. themo parawe). außer diesen ist zu erwähnen:
Vandilsve
Saem. 166
a
.
Frösvi
dipl. suecan. no. 1777. Götäwi (Götevi) das. no. 1776. von den göttern heißt es: valda
veom
. Saem. 41
b
. Skadi sagt: frâ mînom
veom
oc
vöngom
. Saem. 67
a
. gehört ›Valhallar til ok
vess heilags
‹ Saem. 113
a
zu ve oder steht es für vers? bei ve ist zu erwägen
alda ve
iarđar, populorum habitaculum Saem. 23
b
(F. Magnus s. 255 note), dem
ûtve
 = ûtgarda gigantum habitacula entgegensteht. das goth. adj.
veihs
sacer, ahd.
wîh
mangelt in der alts., ags. und altn. sprache.
Cotewîh
nomen monasterii. Pertz 7, 460. heißt später Göttweih. vgl. Ketweig Beham 335, 31. Chetewic bei Gerbert (Diemers vorr. XXI).
, dessen wurzel ohne zweifel das goth. veiha, váih, vaíhum, ahd wîhu, weih, wihum ist, aus welcher auch das adj. veihs sacer, ahd. wîh stammt, und s. 
33
. erhellte ein bezug von wîhan auf opfer und gottesdienst. in der lappischen sprache soll
vi
silva bedeuten.
Noch entschiedener ist ein drittes heidnisches wort und wird für den gang unserer untersuchung vorzüglich wichtig. das ahd.
haruc
(masc, pl. harugâ) übersetzt in den glossen bald fanum, Hrab. 963
b
, bald delubrum, Hrab. 959
a
, bald lucus, Hrab. 969
a
, Jun. 212. Diut. 1, 495
b
, bald nemus, Diut 1, 492
a
. die letzte glosse lautet vollständig nemus plantavit,
forst
flanzôta, edo
haruc
, edo
wih
. haruc schließt also, gleich jenem wih, einerseits den begrif von templum, fanum in sich, andrerseits den von wald,
55
hain, lucus
haragâ in einer stelle sind auch arae. für altar (gr. βωμός) war sonst der heidnische ausdruck goth.
biuds
, ahd.
piot
, ags.
beod
, eigentlich tisch (oben s. 
31
) und wiederum geht goth.
badi
, ahd.
petti
, ags.
bed
,
bedd
(lectus s. 
25
) über in den sinn von ara, areola, fanum, vgl. ags.
vihbed
,
veohbed
,
veobed
, später entstellt in
veofed
(ara, altare), ahd.
kotapetti
(lectus, pulvinar templi) Graff 3, 51, wobei man Brunhilde
bette
und ähnliches, auch das lat. lectisternium erwäge. ›ad altare s. Kiliani, quod vulgo
lectus
dicitur‹. Lang reg. 1, 239. 255 (a. 1160. 1165.)
Nachtrag:
Ara
=
asa
, ansa, (zu s.
20
) ist göttersitz, wie goth.
badi
, ahd.
petti
, ags.
bed
ara und fanum bedeuten. GDS. s. 115.
beod
gereordu n. pl. epulae Cädm. 91, 27. ad apicem gemeinen
gunbet
. MB. 29
a
, 143 (a. 1059).
gumpette
hess. zeitschr. 3, 70. vgl.
Gombetten
ort in Hessen. ist ein andrer ahd. ausdruck für ara
ebanslihti
(Graff 6, 789) oder gilt er für area? altslav.
koumir
heißt ara und idolum vgl. finn. kumarran adoro, inclino me. über andere germanische ausdrücke für altar, wie altn.
stalli
und das plur.
hörgar
s. GDS. 114. 115.
.
. In der lex rip. hat sich merkwürdigerweise
harahus
als benennung der mahlstätte, die ursprünglich ein wald war, aufbewahrt (RA. 794. 903), sicher aus dem heidenthum her. ags.
hearg
(masc. pl. heargas) fanum. Beda 2, 13. 3, 30. Oros. 3, 9 (p. 109)
hearg
träf (fani tabulatum) Beov. 349; ät
hearge
Kembles urk. 1, 282. altn.
hörgr
(masc, pl. hergir) delubrum, zuweilen idolum, simulacrum, Sæm. 36
a
42
a
91
a
114
b
141
a
; besonders merkwürdig Sæm. 114
b
:
hörgr
hlađinn steinom, griot at gleri orđit, rođit î nŷio nauta blôđi. einigemal werden
hörgr
und
hof
, fanum, tectum verbunden (36
a
141
a
), dann scheint
hörgr
der heilige ort in wald und fels,
hof
der gebaute tempel, aula, vgl.
hamr
ok
hörgr
(fornm. sög. 5, 239). beiden ausdrücken stände sowol der örtliche begrif zu, als auch der des numen und des bildes selbst
Nachtrag:
Das ahd.
haruc
scheint erhalten in Harahesheim cod. lauresh. 3, 187 und in Hargenstein. Panzer beitr. 1, 1. vgl.
Hercynius
. ags. Besinga
hearh
. Kemble no. 994. altn. hâtimbrođom
hörgi
roedr. Saem. 42
a
.
hof
mun ek kiosa ok
hörga marga
. Saem. 141
a
.
Thorsargh
,
Thorsaerg
,
Thorsharg
heißt heute Thorshälla bei Hildebrand tom. III. GDS. 115. das mit hörgr einigemal verbundene
hof
kommt auch mhd. für tempel oder tempelhof vor. ze
hofe
geben (in atrium templi). Mar. 168, 42. ze
hove
giengen (in atrium) das. 169, 30. den
hof
rûmen (tempel). das. 172, 5. vgl. altn.
hofland
, tempelland. Munch om Skiringssal. s. 106. 107. GDS. 116. 117. wie hof werden auch die ausdrücke
garte
,
tûn
, pl.
tûnir
,
wiese
,
aue
(s. 
186
) für heilige örter gebraucht, gr. ἄλσος (
anm. 209
).
. Unverwandt scheint das altlat. haruga, aruga, opferstier, woher haruspex, aruspex. Aber das gr. τέμενος bedeutet wiederum den heiligen hain Il. 8, 48. 23, 148, τέμενος τάμον Il. 20, 184.
Synonym mit haruc ist endlich das ahd.
paro
(gen. parawes) ags.
bearo
(gen. bearves) welche lucus
dem lat.
lûcus
entspräche goth. láuhs, das auch durch ahd.
lôh
, ags.
leáh
bestätigt wird. das engl.
ley
geht schon in den begrif von wiese, feld über, und auch das slav.
lug
, böhm.
lutz
ist zugleich hain, aue und wiese. nicht bloß der wald, auch die waldaue war göttern heilig
Nachtrag:
Ahd.
luoc
specus, cubile, delubrum. Graff 2, 129. in
luakirum
delubris. Diut. 1, 530
a
.
lôh
lucus. Graff. 2, 128. in Rudolfs weltchron. kommen
betelôch
lucus,
beteloecher
luci vor. Notker Cap. 143 unterscheidet die arten der waldungen in
walden
,
forsten
,
lôhen
. das vocabul. optim. s. 47
a
hat: silva wilder walt, nemus schoener walt, lucus dicker walt, saltus hoher walt.
lucus
leitet Mommsen unterital. dial. 141 von luere weihen ab. auch
horste
werden nach göttlichen vvesen benannt z. b.
Freckenhorst
,
Givekanhorst
(vgl.
Freckastein
,
Givekanstên
. ok þâr stendr enn
Thôrsteinn
. Landn. II. 12). zum waldcultus gehört, daß den göttern
wilde thiere
beigegeben werden, dem Wuotan wolf und rabe, dem Froho eber.
.
und arbor ausdrücken, heiliger hain oder baum. ags. ät
bearve
. Kembles urk. 1, 255. altn.
barr
(arbor) Sæm. 109
a
barri
(nemus) Sæm. 86
b
87
a
; qui ad aras sacrificat, de zae dmo
parawe
ploazit. Diut. 1, 150; ara oder der pl. arae steht hier für templum
Nachtrag:
Ahd.
paro
, ags.
bearo
werden bezeugt durch ahd.
kiparida
nemorosa in den glossen, das von Graff 3, 151 zu kipârida gestellt wird, durch ags.
bearevas
saltus. (Haupts zeitschr. 9, 454
b
) und
bearo
sette,
veobedd
vorhte. Cädm. 172, 7. (vgl.
anm. 253
). hierhin scheinen auch zu gehören die ortsnamen
Parawa
Neugart. cod. dipl. no. 30 (a. 760).
Barwithsyssel
. Müllenhoff, nordalb. stud. 1, 138. altn.
Barey
. dem ahd. za demo
parawe
. Diut. 1, 150 (z. s. 54 al. za themo
we
) stellt sich an die seite:
to deme
hoen
althere
, to
deme
siden
althere
. Goslarer bergg. 343.
.
Tempel
ist also zugleich
wald
. was wir uns als gebautes, gemauertes haus denken, löst sich auf, je früher zurück gegangen wird, in den begrif einer von menschenhänden unberührten, durch selbstgewachsne bäume gehegten und eingefriedigten heiligen stätte. da wohnt die gottheit und birgt ihr bild in rauschenden blättern der zweige, da ist der raum, wo ihr der jäger das gefällte wild, der hirte die rosse, rinder und widder seiner herde darzubringen hat.
Was ein schriftsteller des zweiten jahrhunderts vom cultus der Celten sagt, kann auf die deutschen und alle urverwandten völker angewendet werden: Κελτοὶ σέβουσι μὲν Δία, ἄγαλμα δὲ Διὸς κελτικὸν ὑψηλὴ δρῦς. Maximus Tyrius (diss. 8. ed. Reiske 1, 142). man vergleiche Lasicz. 46: deos
nemora
incolere persuasum habent (Samogitae). habitarunt di quoque
sylvas
(Haupts zeitschr. 1, 138).
56
Damit behaupte ich nicht, daß diese waldverehrung alle vorstellungen, die sich unsere vorfahren von der gottheit und ihrem aufenthalt machten, erschöpfe; es war nur die hauptsächlichste. Einzelne götter mögen auf berggipfeln, in felsenhölen, in flüssen hausen, aber der feierliche, allgemeine gottesdienst des volks hat seinen sitz im
hain
; nirgends hätte er einen würdigern aufschlagen können
Nachtrag:
Der gottesdienst im schattigen, stillen
hain
war bei vielen völkern üblich. ›hin und wieder laufen zu den fremden göttern unter allen
grünen bäumen
‹ klagt Jerem. 3, 13. κλυτὸν
ἄλσος
ἱρὸν
Ἀϑηναίης
. Od. 6, 321. ἐν
ἄλσεϊ
δενδρήεντι
Φοίβου Ἀπόλλωνος
. Od. 9, 200.
ἄλσεα Περσεφονείης
. Od. 10, 509.
ἄλσος
ὑπὸ σκιερὸν ἑκατηβόλου
Ἀπόλλωνος
. Od. 20, 278. die
kühle
der götterwälder rühmt Athenaeus 4, 371. 372. inhorruit
atrum
majestate
nemus
. Claudian in Pr. et Olybr. 125. (über nemus s. s. 
540
). in tuo
luco
et
fano
. Plaut. aulul. IV. 2, 8.
lucus sacer
, ubi Hesperidum horti. Plin. 5, 5. itur in
antiquam silvam, stabula alta ferarum
. Aen. 6, 179. nunc et in
umbrosis
Fauno decet immolare
lucis
. Horat. carm. I. 4, 11. nec magis auro fulgentia atque ebore, quam
lucos
et in iis
silentia
ipse adoramus. Plin. 12, 1. proceritas silvae et secretum loci et admiratio umbrae fidem numinis facit. Seneca epist. 41. Wie der wald
oben offen
steht, scheint auch in tempeln oben ein
loch
gelassen. vgl. die griechischen hypaethraltempel. Terminus quo loco colebatur, super eum
foramen patebat in tecto
; quod nefas esse putarent Terminum intra tectum consistere. Festus s. v. vgl. Ovid. fast. 2, 671. Serv. in Virg. Aen. 9, 448. die Kelten
decken einmal
jährlich
den tempel ab
(ἀποστεγάζεσϑαι) Strabo 4, s. 198. vgl. das loch in den teufelsbauten. GDS. 117. 118. (s. 
857
). in Sarmatien hieß nach Ptolem. 3, 5 ein hain ἁλιεύμα ϑεοῦ piscatura dei. die Abasgi am Caucasus verehrten haine und wälder (ἄλση καὶ ὕλας) und zählten bäume unter die götter. Procop 2, 471. vgl. das weissagende rauschen der cypressen in Armenien (s. 
930
). noch in den lateinischen gedichten des Ma. heißt es: Amoris
nemus paradisus
. carm. bur. 162. circa silvae medium locus est occultus ubi, viget maxime suus deo cultus. das. 163. bei Eckhart 186, 32: ›unsere elteren‹, sagt die Samariterin ›beteten
under den böumen
ûf dem berge‹. Troj. kr. 890: si wolden gerne hûsen ze
walde
ûf
wilden riuten
. Walther v. Rh. 64
b
: in einen schoenen grüenen walt, dar diu
heidensche diet
mit ir
abgöten
geriet (= herschte?). in teufelssagen erscheint der teufel im
finstern wald
z. b. Ls. 3, 256, vielleicht weil man sich da die alten, heidnischen götter dachte. man beachte auch den bezug der hausgeister, der waldfrauen auf bäume s. 
421
.
Auch die verehrung der götter auf bergen ist alt und verbreitet. vgl. âs, ans (s. 
20
), die Wuotans
berge
, Donners
berge
. drei tage und nächte wird auf einem
berge
der teufel angerufen. Müllenhoff no. 227. das anbeten auf dem berge ist auch biblisch, z. b. auf dem Garizim. Joh. 4, 19. Raumers Palästina s. 113 ff.
.
Zu einer zeit, wo erst rohe anfänge der baukunst statt fanden, muß das menschliche gemüt durch den anblick hoher bäume, unter freiem himmel, zu größerer andacht erhoben worden sein, als es innerhalb der kleinlichen von unmächtiger hand hervorgebrachten räume empfunden hätte. Die lang nachher eingetretene vollendung eigenthümlich deutscher architectur hat sie in ihren kühnsten schöpfungen nicht eben gesucht, die aufstrebenden bäume des waldes nachzuahmen? wie weit hätte die unform ärmlich geschnitzter oder gemeißelter bilder von der gestalt des gottes abgestanden, den die kindliche einbildungskraft der vorzeit sich auf dem belaubten wipfel eines heiligen baumes thronend vorstellte. In dem wehen, unter dem schatten
waldes
hleo
,
hlea
(umbra, umbraculum) Hel. 33, 22. 73, 23. ags.
hleo
, altn.
hlie
, ahd. liwa Graff 2, 296, mhd.
lie
,
liewe
.
uralter wälder fühlte sich die seele des menschen von der nähe waltender gottheiten erfüllt; welchen tiefen einfluß das waldleben von jeher auf alle verhältnisse unseres volks hatte, bewähren die markgenossenschaften, und
marka
, das wort nach dem sie den namen führen, bezeichnete erst wald und dann auch grenze.
Die ältesten zeugnisse für den waldcultus der Deutschen legt Tacitus ab. Germ. 9: ceterum nec cohibere parietibus deos, neque in ullam humani oris speciem adsimulare ex magnitudine coelestium arbitrantur.
lucos ac nemora consecrant
, deorumque nominibus adpellant secretum illud, quod sola reverentia vident
aufgenommen hat die ganze stelle, mit einigen veränderungen, Ruodolf von Fuld († 863) in seine schrift de translatione Alexandri (Pertz 2, 675), vielleicht mittelbar anderswoher. Tacitus worte darf man nicht anders nehmen als sie lauten. zu seinen tagen besaß Germanien keine meister, die tempel gebaut, bilder gemeißelt hätten; da war der hain aufenthalt der götter und ein heiliges zeichen vertrat das bild. Möser § 30 will die stelle so fassen, daß man die allgemeine volksgottheit unsichtbar verehrt habe, um nicht der landschaft durch verleihung des tempels einen vorzug zu geben; besondere götter seien aber abgebildet worden. diese vorstellung ist zu politisch und schon der damaligen abgeschlossenheit der volksstämme unangemessen. ohne zweifel erwuchs auch der gegend, wo ein götterberg lag, ehre und heiligkeit davon, wie z. b. den örtern Rhetra oder Loreto, weil sie das slavische heilthum oder ein marienbild enthielten; das hinderte nicht, daß anderwärts derselbe cultus sitze gewann. Zu den worten des Tacitus halte man was er hist. 2, 78 sagt: est Judaeam inter Syriamque Carmelus, ita vocant montem deumque, nec simulacrum deo aut templum, sic tradidere majores,
ara
tantum et
reverentia
. und im dial. de orat. 12: nemora vero et luci et
secretum
ipsum. secretum ist ihm secessus, abgelegenheit, nicht arcanum.
. Germ. 39: von den Semnonen: stato tempore in
silvam
auguriis patrum et
57
prisca formidine sacram
den hexameter entlehnte er nicht, er schrieb ihn selbst.
omnes ejusdem sanguinis populi legationibus coeunt. est et alia
luco reverentia
. nemo nisi vinculo ligatus ingreditur, ut minor et potestatem numinis prae se ferens. si forte prolapsus est, attolli et insurgere haud licitum: perhumum evolvuntur
wer in heiliger sache begriffen ist, in gegenwart und auf dem gebiet des gottes steht, der soll nicht straucheln, und wird, wenn er zu boden sinkt, seines rechts verlustig. So darf ein im heiligen kampf zu boden fallender sich nicht auf die füße erheben, sondern muß kniend das gefecht beenden. danske viser 1, 115; so darf an gewissen orten der umfallende wagen des fremdlings nicht wieder aufgerichtet werden. RA. 554. Was von einem abgott Sompar bei Görlitz gefabelt wird (neue lausitz. monatsschrift 1805. p. 1–18) ist deutlich aus unserer stelle des Tac. hergeholt, man nimmt den wohnsitz der Semnonen in lausitzischer gegend an, wie schon Aventin thut (Frankf. 1580 bl. 27
b
), der nur statt des Sompar einen könig Schwab nennt.
. cap. 40: est in insula oceani
castum nemus
, dicatumque in eo vehiculum veste contectum. cap. 43: apud Naharvalos
antiquae religionis lucus
ostenditur . . . numini nomen
Alcis
, nulla simulacra. cap. 7: effigies et signa (d. i. effigiata signa) quaedam detractae
lucis
in proelium ferunt, womit hist. 4, 22 verbunden werden muß: inde depromptae
silvis lucisque
ferarum imagines, ut cuique genti inire proelium mos est. ann. 2, 12: Caesar transgressus Visurgim indicio perfugae cognoscit delectum ab Arminio locum pugnae, convenisse et alias nationes in
silvam
Herculi
sacram
. ann. 4, 73: mox conpertum a transfugis, nongentos Romanorum apud
lucum
, quem Baduhennae vocant, pugna in posterum extracta confectos, wiewol nicht hervorgeht, daß dieser hain ein geheiligter war
Baduhenna vielleicht ortsname, wie Arduenna. Müllenhoff setzt an Badvinna, Patunna (Haupts zeitschr. 9, 241).
. ann. 1, 61:
lucis
propinquis
barbarae arae
, apud quas tribunos . . . mactaverant, vgl. 2, 25: propinquo
luco
defossam varianae legionis aquilam modico praesidio servari. hist. 4, 14: Civilis primores gentis . . .
sacrum
in
nemus
vocatos. dazu mögen gleich noch stellen des späteren Claudians gefügt werden (cons. Stilich. 1, 288):
ut procul hercyniae per vasta silentia silvae
venari tuto liceat,
lucos
que vetusta
religione truces, et
robora numinis instar
barbarici
nostrae feriant impune bipennes.
und (de bello get. 545):
hortantes
his adde
deos
. non somnia nobis,
nec volucres, sed
clara
palam
vox edita luco
est:
rumpe omnes Alarice moras!
Hier wird nicht bloße naturverehrung angekündigt, aber Tacitus hätte kein auge gehabt für die germanischen zustände, wenn ihm ihre wesentlichste eigenheit entgangen wäre. Götter wohnen in diesen hainen, namentlich genannte bilder (simulacra, nach menschengestalt) sind nicht aufgestellt, keine tempelwände aufgeführt
Brissonius de regno Pers. 2, 28: Persae diis suis nulla templa vel altaria constituunt, nulla simulacra. nach Herodot 1, 131.
.
58
aber heiliges geräthe, altäre stehen in dem wald, thierhäupter (ferarum imagines) hängen an baumästen. Da wird gottesdienst gehalten, opfer gebracht, da ist volksversamlung und gericht, überall heilige ehrfurcht und erinnerung des alterthums. sind uns hier nicht
alah, wih, paro, haruc
getreu beschrieben? wie hätten solche technische ausdrücke, bezögen sie sich nicht auf geregelten von priestern geleiteten volkscultus, in der sprache entspringen und fortdauern können?
Durch lange jahrhunderte und bis zur einführung des christenthums hielt der gebrauch an, die gottheit in heiligen wäldern und bäumen zu verehren.
Ich lasse die umständliche nachricht folgen, welche Wilibald († 786) in vita Bonifacii (Canisius II. 1, 242. Pertz 2, 343) von der heiligen eiche bei Geismar (an der Edder, unweit Fritzlar in Hessen) ertheilt
kürzere nachricht davon beim annalista Saxo p. 133.
. das ereignis fällt zwischen die jahre 725 und 731. Is autem (Bonifacius) . . . ad obsessas ante ea Hessorum metas cum consensu Carli ducis (d. i. Carl Martells) rediit. tum vero Hessorum jam multi catholica fide subditi ac septiformis spiritus gratia confirmati manus impositionem acceperunt, et alii quidem, nondum animo confortati, intemeratae fidei documenta integre percipere renuerunt, alii etiam linguis et faucibus clanculo, alii vero aperte
sacrificabant
, alii vero auspicia et divinationes, praestigia atque incantationes occulte, alii quidem manifeste exercebant, alii quippe auspicia et auguria intendebant, diversosque
sacrificandi ritus
incoluerunt, alii etiam, quibus mens sanior inerat, omni abjecta gentilitatis prophanatione nihil horum commiserunt. quorum consultu atque consilio
arborem
quandam
mirae magnitudinis
, quae
prisco Paganorum vocabulo
appellatur
robur Jovis
, in toco, qui dicitur Gaesmere, servis dei secum astantibus, succidere tentavit. cumque mentis constantia confortatus arborem succidisset, magna quippe aderat copia Paganorum, qui et inimicum
deorum suorum
intra se diligentissime devotabant, sed ad modicum quidem arbore praecisa confestim
immensa roboris moles
, divino desuper flatu exagitata, palmitum confracto culmine, corruit, et quasi superni nutus solatio in quatuor etiam partes disrupta est, et quatuor ingentis magnitudinis aequali longitudine trunci, absque fratrum labore astantium, apparuerunt. quo viso prius devotantes Pagani etiam versa vice benedictionem domino pristina abjecta maledictione credentes reddiderunt. Tunc autem summae sanctitatis antistes consilio inito cum fratribus ex supradictae arboris materia
andere hss. mole und metallo; ein ehernes bild auf der eiche ist hier nicht anzunehmen, weil das im vorausgehenden, oder im gleichfolgenden genauer ausgedrückt sein würde.
oratorium construxit, illudque in honore s. Petri apostoli dedicavit. Seitdem hatte an diesem ort das christenthum in Hessen seinen platz; dicht dabei war von jeher hauptsitz des volks
59
(Mattium, id genti caput. Tac. ann. 1, 56) und noch im mittelalter seine vornehmste mahlstätte. nach Landau stand die eiche und die daraus gebaute kirche an der stelle der S. Peterskirche zu Fritzlar. die ganze gegend ist waldreich
Nachtrag:
An die
Donarseiche bei Geismar
erinnert eine große heilige eiche, die bei Mülhausen in Thüringen gestanden haben soll, aus deren
holz ein kasten
gemacht wurde, welcher noch in der
kirche
des dorfes Eichenried gezeigt wird. Grasshof Mülhausen s. 10.
.
Nicht unähnlich sind einige in der vita s. Amandi († 674) über den wald und baumcultus der nördlichen Franken enthaltene stellen (acta Bened. sec. 2. p. 714. 715. 718): Amandus audivit pagum esse, cui vocabulum Gandavum, cujus loci habitatores iniquitas diaboli eo circumquaque laqueis vehementer irretivit, ut incolae terrae illius, relicto deo,
arbores
et
ligna
pro deo colerent, atque
fana
vel
idola
adorarent. – ubi
fana
destruebantur, statim monasteria aut ecclesias construebat. – Amandus in pago belvacense verbum domini dum praedicaret, pervenit ad quendam locum, cui vocabulum est Rossonto juxta Aronnam fluvium . . . . respondit illa, quod non ob aliam causam ei ipsa coecitas evenisset, nisi quod
auguria
vel
idola
semper coluerat. insuper ostendit ei locum, in quo praedictum idolum adorare consueverat, scilicet
arborem, quae erat daemoni dedicata
 . . . ›nunc igitur accipe securim et hanc
nefandam arborem
quantocius succidere festina‹.
Unter den Sachsen und Friesen währte die verehrung der haine weit länger fort. im beginn des eilften jahrhunderts ließ bischof Unwan von Bremen (vgl. Adam. brem. 2, 33) bei abgelegenen bewohnern seines sprengels solche wälder ausrotten:
lucos
in episcopatu suo, in quibus paludicolae regionis illius
errore veteri
cum professione falsa christianitatis
immolabant
, succidit. (vita Meinwerci cap. 22.) von dem heiligen
baum
der altsächsischen
Irminsûl
wird das
sechste
cap. handeln. In verschiedenen strichen Niedersachsens und Westphalens haben sich bis auf die neuste zeit spuren
heiliger eichen
erhalten, denen das volk einen halb heidnischen, halb christlichen dienst bewies: im fürstenthum Minden pflegten die jungen leute beiderlei geschlechts am ersten ostertage, unter lautem freudengeschrei, reigen um eine
alte eiche
zu führen
Weddigens westph. mag. 3, 712.
. Unweit dem paderbornischen dorfe Wormeln in gehölz steht eine
heilige eiche
, zu welcher noch jährlich die einwohner von Wormeln und Galenberg feierlich ziehen
Spilckers beiträge 2, 121.
.
Ich bin geneigt, die fast überall in Deutschland erscheinende örtliche benennung
heiliger wälder
auf das heidenthum zurückzuführen; nach christlichen kirchen, die im walde angelegt waren, würde man schwerlich den wald heilig genannt haben, und gewöhnlich findet sich in solchen wäldern gar keine kirche. noch weniger läßt sich der name aus den königlichen bannwäldern des mittelalters erklären, umgekehrt scheinen die bannwälder selbst aus heidnischen hainen hervorgegangen und das recht des königs an die stelle des cultus getreten, der den heiligen wald der
60
benutzung und gemeinschaft des volks entzog. in solchen wäldern pflegten auch asyle für missethäter zu sein (RA. 886. 889).
Eine alte aufzeichnung von einem treffen der Franken und Sachsen bei Notteln im j. 779 (Pertz 2, 377) berichtet, daß sich ein schwerverwundeter Sachse heimlich aus seiner burg in einen heiligen wald habe tragen lassen: hic vero (Luibertus) magno cum merore se in castrum recepit. ex quo post aliquot dies mulier egrotum humeris clam in
sylvam
Sytheri,
quae fuit thegathon sacra
, nocte portavit. vulnera ibidem lavans exterrita clamore effugit. ubi multa lamentatione animam expiravit. der seltsame ausdruck
thegathon
erläutert sich aus dem τ'ἀγαϑόν, einer benennung der höchsten gottheit (summus et princeps omnium deorum), die der aufzeichner aus Macrobs somn. Scip. 1, 2 entlehnte, vielleicht absichtlich wählte, um den bekannten heidnischen gott zu verschweigen?
Nachtrag:
Über
thegathon
s. Haupts zeitschr. 9, 192 und die abhandlung von Wilmans. Münster 1857. summum et principem omnium deorum, qui apud gentes
thegaton
nuncupatur. Wilkens lebensgesch. der h. Gerburgis. vgl. Wigands arch. 2, 206.
tagaton
bespricht Ritters christl. phil. 3, 308. es ist Socratis δαιμόνιον, Platonis τὸ ἀγαϑόν, das auch in Apuleji apologia p. m. 278 vorkommt.
thegatho
f. theodo wie Tehota f. Thiuda? Förstemann 1, 1148.
Sytheri, der name des waldes selbst scheint was sonst Sunderi (der südliche), wie in mehrern gegenden wälder heißen, z. b. ein Sundernhart in Franken (Höfers urk. s. 308). an der heiligen stätte hoffte der Heide heilung? oder wollte er da sterben?
Des waldes genannt dat
hillige holt
gedenkt eine urk. bei Kindlinger münst. beitr. 3, 638; im Hoyaschen lag ein
Heiligenloh
(Pertz 2, 362.); eine ganze reihe elsassischer urkunden bei Schöpflin erwähnen den heiligen forst unweit Hagenau, n° 218 a. 1065 cum foresto
heiligenforst
nominato in comitatu Gerhardi comitis in pago Nortcowe; n° 238 a. 1106. in sylva
heiligeforst
: n° 273 a. 1143. praedium Loubach in
sacro nemore
situm; n° 297 a. 1158 utantur pascuis in
sacra silva
; n° 317 a. 1175 in
silva sacra
; n° 402 a. 1215 in
sacra silva
; n° 800 a. 1292 conventum in königesbrücken in
heiligenforst
; n° 829 a. 1304 nemus nostrum et imperii dictum
heiligvorst
; n° 851 a. 1310 pecora in foresta nostra, quae dicitur der
heilige forst
, pascere et tenere; n° 1076 a. 1356. porcos tempore glandium nutriendos in
silva sacra
. Schon die wechselnden wörter forst, silva, nemus zeigen des ausdrucks bedeutsamkeit. Der name des bekannten
Dreieich
(Drieichahi) scheint aus dem heidnischen cultus dreier eichen erklärbar, es war daselbst noch lange königlicher bannforst, dessen weisthum (I, 498) eins der alterthümlichsten ist.
Merkwürdig ist die ausdrückliche beziehung auf Thüringen und Sachsen in folgender stelle eines gedichts, das bald nach beginn des 13 jh. verfaßt worden zu sein scheint (Reinh. F. 302); der wolf erblickt eine geiß auf einem baum und ruft aus:
ich sihe ein obez hangen,
ez habe hâr ode borste,
in einem
heiligen vorste
,
ze Düringen noch ze Sachsen
enkunde niht gewahsen
bezzer obez ûf rîse.
61
gemeint sind doch wol opferthiere, oder erstlinge der jagd, die im heiligen wald an den bäumen aufgehängt werden? entweder beruht die erzählung auf älterer grundlage, oder zu des dichters ohren war noch irgendwoher kunde von heidnischen opfern der Sachsen und Thüringer gelangt?
Nachtrag:
Der
heilige forst
bei Hagenau wird auch bei Chmel reg. Ruperti 1071 erwähnt GDS. 497.
fronwald
. weisth. 1, 423. zum ausdruck
bannwald
vgl. Lanz. 731: diu tier bannen. zu den heiligen hainen gehörte auch wol der
Fridewald
in Hessen vielleicht auch der gleichfalls hessische wald
Spieß
. zeitschr. f. hess. gesch. 2, 163.
Friđesleáh
Kemble urk. no. 187. 285.
Ôsvudu
das. 1, 69 ist zwar mannsname, der jedoch auf einen ortsnamen zurückzuführen ist. der göttliche hain
Glasir
mit goldnem laub Sn. 130 steht vor Valhöll, nach Sæm. 140
b
heißt
Glasis lundr
Hiörvards wohnort.
.
Auch in andern gedichten des mittelalters wirkt noch die heiligkeit der alten wälder nach, Alex. 5193 heißt es ›der
edele walt frône
‹ und es geschieht hin und wieder, wenn auch nicht der opfer, die heiligen bäumen gebracht werden, doch einer fortdauernden, unvertilgten scheu erwähnung, und des wahns daß auf einzelnen bäumen geisterhafte wesen hausen. So ist Ls. 2, 575 das unglück, gleich einem dämon, auf einem baum gesessen, und altd. w. 3, 161 heißt es von einem
holen baum
:
dâ sint heiligen inne,
die hœrent aller liute bet
leicht ist der übergang von dem begriffe des waldtempels auf den einzelnen göttlich verehrten baum. Festus hat:
delubrum
fustis delibratus, quem venerabantur pro deo. die namen einzelner bäume sind zugleich namen von göttinnen z. b. altn. Hlîn, Gnâ. es verdient aufmerksamkeit, daß auch in
christliche
legenden die heidnische idee von götterbildern auf bäumen eingegangen ist; so tief wurzelte unter dem volk der baumcultus. ich verweise auf die erzählung von dem Tiroler gnadenbild, das in einem baum des waldes aufwuchs (deutsche sagen n° 348). in Kärnten sieht man muttergottesbilder an bäumen schauerlicher haine befestigt (Sartoris reise 2, 165). Nicht unverwandt scheint die vorstellung von wunderbaren jungfrauen, die in holen bäumen oder auf bäumen im walde sitzen (Marienkind, hausmärchen n° 3. romance de la infantina p. 259). Marienbild im walde. Mar. legend. 177. viel eichen mit Marienbildern in der Normandie. Bosquet 196. 197.
Nachtrag:
Das anbeten der eiche bezeugt Velthem. sp. hist. 4,57 (ed. le Long fol. 287). van ere eyken, die men anebede:
in desen tiden was ganginge mede
tusschen Zichgen ende Diest ter stede
rechte bi na te midden werde,
daer dede menich sine bedeverde
tot ere
eyken
, dat si u cont,
die alse een cruse gewassen stont
met twee rayen gaende ut,
daer menich quam overluut,
die daer ane hinc scerpe ende staf
,
en seide,
dat hi genesen wer daer af
.
som liepense onder den bôm u. s. w.
also christliche wallfahrt der kranken nach einem kreuzförmigen baum zwischen Sichen und Diest in Brabant und aufhängen der binde und des stabs, wenn genesung eintrat, wie s. 
976
.
985
 ff. das erinnert an die heidnischen oscilla (s. 
63
). die zeit wird sich aus le Longs Velthem ermitteln lassen.
Noch unverkennbarer waltet, durch längeres heidenthum geschützt, jener waldcultus im Norden. das große von Dietmar (s. 
39
) beschriebene opfer zu Lêdera wurde auf der insel gehalten, die von ihren selbst heute prächtigen buchenwäldern den namen
Sælundr
führte und der schönste hain in ganz Scandinavien war. Ebenso feierten die Schweden ihr opferfest in einem hain bei Upsala, Adam von Bremen sagt von den geopferten thieren: corpora suspenduntur in
lucum
, qui proximus est templo; is enim
lucus
tam
sacer
est gentibus, ut singulae
arbores
ejus ex morte vel tabo immolatorum
divinae
credantur. Von Hlöđr Heiđrekssohn heißt es in der Hervararsaga cap. 16 (fornald. sög. 1, 491), daß er mit waffen und mit pferde in
heiligem walde
(â mörk hinni helgu) geboren sei. In
Glasislundr
, dem hain, sitzt auf baumästen ein vogel und fordert
opfer
, einen tempel und goldgehörnte kühe. Sæm. 140. 141. an die heiligen bäume der edda,
Yggdrasil
und
Mîmameiđr
Sæm. 109
a
braucht kaum erinnert zu werden.
Endlich wirft die einstimmung des slavischen, preußischen, finnischen und celtischen heidenthums licht auf unser einheimisches, und gereicht zu seiner bestätigung. Dietmar von Merseb. (Pertz 5, 812) versichert von dem heidnischen tempel zu Riedegost: quam undique
sylva
ab incolis
intacta
et
venerabilis
, circumdat
magna
; a. o. 816
62
erzählt er, daß Wigbert, sein vorfahre, etwa ums jahr 1008 einen hain der Slaven ausrottete:
lucum
Zutibure dictum, ab accolis
ut deum
in omnibus
honoratum
, et ab aevo antiquo
nunquam violatum
radicitus eruens sancto martyri Romano in eo ecclesiam construxit. Zutibure ist Svetibor, heiliger forst (von bor, föhre und föhrenwald), eine Merseburger urk. von 1012 gedenkt schon einer ecclesia in Scutibure (zeitschr. f. archivkunde 1, 162). Einen
blôtlundr
(opferhain) bei Stræla, namens Böku, nennt eine altn. sage (fornm. sög. 11, 382); Helmold 1, 1 von den Slaven: usque hodie profecto inter illos, cum cetera omnia communia sint cum nostris, solus prohibetur accessus
lucorum
ac fontium, quos autumant pollui Christianorum accessu. ein lied der königinhofer hs. p. 72 erwähnt den
hain
(böhm. hai, hag, poln. gay, sloven. gaj, vgl. gaius, gahajus, lex Roth. 324. kaheius, lex bajuv. 21, 6), aus dem die Christen den heiligen sperber verscheuchten
Brzetislav verbrannte der Böhmen heidnische
haine
und
bäume
(a. 1093). Pelzel 1, 76. den Polen hieß der heilige hain
rok
und
uroczysko
vgl. russ. roschtscha hain. drohte feindes einfall, so schnitt man gerten (wicie) des hains und sandte sie den nachbarn zum aufruf. Mickiewicz. 1, 56.
. Den Ehsten heißt
sallo
, den Finnen
salo
, heiliger wald, zumal dichtbelaubte aue; von Tharapita, ihrem gott, meldet Heinrich der Lette (ad a. 1219): in confinio Wironiae erat
mons
et
silva pulcherrima
, in quo dicebant indigenae magnum deum Osiliensium natum qui Tharapita
vgl.
Turupid
fornm. sög. 11, 385, aber bei slavischen völkern vgl. Schiefner zu Castrén 329.
vocatur, et de loco illo in Osiliam volasse (in gestalt eines vogels?)
Nachtrag:
Deos nemora
incolere persuasum habent (Samogitae) sagt Lasicz. Haupts zeitschr. 1, 138. credebat deos
intra arbores et cortices
latere das. heilige wälder haben auch die Ostiaken. Klemm 3, 121. das finnische
Tharapita
ist verlesen aus
Tharapila
. Castrén 215 denkt dabei an
bild
, aber nach Renvall heißt
Tharapilla
ohreule, estn.
torropil
. verhandl. 2, 92. Juslen 284 hat
pöllö
bubo, 373
tarhapöllö
bubo. mit diesem heiligen waldvogel und dem altnordischen im Glasis lundr vergleiche die seltsame nachricht des Plin. 10, 47: in
Hercynio
Germaniae
saltu
invisitata genera
alitum
accepimus, quarum
plumae ignium modo colluceant
noctibus. vgl. Stephans stoflief. 116.
. Bei den Altpreußen war
Romowe
der heiligste ort des landes und ein sitz der götter auf einer
heiligen eiche
, mit tüchern verhängt, standen da ihre bilder. keines ungeweihten fuß durfte den wald betreten, kein baum darin gefällt, kein zweig versehrt, kein thier erlegt werden. solcher heiligen haine gab es in Preußen und Litthauen viele an andern orten
Joh. Voigts gesch. Preußens 1, 595–597.
.
Die von Constantius bereits um 473 geschriebne vita s. Germani autisiodorensis (gb. 378 † 448) enthält merkwürdige nachrichten von einem heidnisch verehrten
birnbaum
, der mitten in Auxerre stand
acta sanctor. Bolland. 31 jul. p. 202. vgl. legenda aurea cap. 102.
. da die Burgunden erst zu anfang des fünften jahrhunderts in Gallien eindrangen, so wäre dabei einmischung deutscher überlieferung unwahrscheinlich. aber auch, wenn die sage als celtisch zu betrachten ist, verdient sie hier eine stelle, weil sie die verbreitung der sitte, häupter der opferthiere an bäumen aufzuhängen, darthut
huic (Marti) praedae primordia vovebantur, huic
truncis suspendebantur exuviae
Jornandes cap. 5.
. Eo tempore (noch vor 400) territorium autisiodorensis urbis visitatione propria gubernabat Germanus. cui mos erat tirunculorum potius industriis indulgere,
63
quam christianae religioni operam dare. is ergo assidue venatui invigilans ferarum copiam insidiis atque artis strenuitate frequentissime capiebat. Erat autem
arbor pirus in urbe media
, amœnitate gratissima:
ad cujus ramusculos ferarum
ab eo deprehensarum
capita
pro admiratione venationis nimiae
dependebant
. Quem celebris ejusdem civitatis Amator episcopus his frequens compellebat eloquiis: ›desine, quaeso, vir honoratorum splendidissime, haec jocularia, quae Christianis offensa, Paganis vero imitanda sunt, exercere. hoc opus
idololatriae
culturae est, non christianae elegantissimae disciplinae‹. Et licet hoc indesinenter vir deo dignus perageret, ille tamen nullo modo admonenti se adquiescere voluit aut obedire. vir autem domini iterum atque iterum eum hortabatur, ut non solum a consuetudine male arrepta discederet, verum etiam et ipsam
arborem
, ne Christianis offendiculum esset, radicitus exstirparet. sed ille nullatenus aurem placidam applicare voluit admonenti. In hujus ergo persuasionis tempore quodam die Germanus ex urbe in praedia sui juris discessit. tunc beatus Amator opportunitatem opperiens
sacrilegam arborem
cum caudicibus abscidit, et ne aliqua ejus incredulis esset memoria igni concremandam illico deputavit.
oscilla
Virg. Georg. 2, 388 tibique (Bacche)
oscilla
ex alta suspendunt mollia pinu. doch hier werden keine aufgehängte larven gemeint, sondern wirkliche thierhäupter; sind die ferarum imagines bei Tacitus hist. 4, 22 nothwendig bilder? bedeuten oscilla capita oscillantia? man sperrte, scheint es, den aufgehängten köpfen mit einem stab das maul, vgl. Isengr. 645. Reinardus 3, 293
Nachtrag:
Oscilla
sind sonst puppen, ahd. tocchun. Graff 5, 365. sie könnten auch
krücken
sein, die am heiligen baum für erlangte heilung aufgehängt wurden (
anm. 224
). doch oscilla sind dem werthe nach schwerlich krücken, sondern bilder, effigies. wie an heilige bäume
hieng
man opfer und weihgeschenke, wunderbare sachen, an die
kirchenmauern
. si hiezen diu
weppe hâhen in die kirchen an die mûre
. Servat. 2890.
. Bekannt und bis auf heute geübt ist die sitte, raubvögel
an das thor
der burg oder scheune zu nageln, der aufgehängten pferdehäupter wurde s. 
38
gedacht. Grimnismâl 10 meldet, in Odins wohnung hänge ein
wolf vor der thür
und darüber ein
adler
, waren das simulacra und insignia? nach Witechind errichteten die opfernden Sachsen einen
adler über dem thor
: ad orientalem portam ponunt aquilam, aramque victoriae construentes, dieser adler scheint ihr zeichen. Auch des über der thürschwelle aufgehängten
hundes
(lex Alam. 102) erinnert man sich.
vero, quae tanquam trophaea cujusdam certaminis umbram dependentia ostentabant, longius a civitatis terminis projici praecipit. Protinus vero fama gressus suos ad aures Germani retorquens, dictis animum incendit, atque iram suis suasionibus exaggerans ferocem effecit, ita ut oblitus sanctae religionis, cujus jam fuerat ritu atque munere insignitus, mortem beatissimo viro minitaret. Ein um 876 verfaßtes gedicht des Herricus schildert den abgöttischen birnbaum noch ausführlicher:
altoque et lato stabat gratissima quondam
urbe
pirus
media, populo spectabilis omni;
non quia pendentum flavebat honore pirorum,
nec quia perpetuae vernabat munere frondis:
sed deprensarum passim
capita
alta
ferarum
arboris obscoenae patulis haerentia ramis
praebebant vano plausum spectaculo vulgo.
horrebant illic trepidi ramalia
cervi
et dirum frendentis
apri
, fera spicula, dentes,
acribus exitium meditantes forte molossis.
tunc quoque sic variis arbos induta tropaeis
fundebat rudibus lascivi semina risus.
nicht das gelächter der menge war es, was den christlichen priestern
64
anstoß gab, sie erkannten in dem gebrauch eine wenn schon ausartende und vcrdunkelte übung heidnischer opfer
der heil. Benedict fand in Montecassino vetustissimum fanum, in quo ex antiquo more gentilium a stulto rusticano populo Apollo colebatur.
circumquaque
enim in cultum daemoniorum
luci succreverant
, in quibus adhuc eodem tempore infidelium insana multitudo sacrificiis sacrilegis insudabat. Gregorii M. dialogi 2, 8. das waren keine deutsche Heiden, es bezeugt aber die allgemeinere sitte.
.
Bisher sind die zeugnisse berücksichtigt worden, aus welchen hervorgeht, daß der älteste gottesdienst unserer vorfahren an heilige wälder und bäume geknüpft war.
Es ist gleichwol nicht zu bezweifeln, daß schon in frühster zeit für einzelne gottheiten tempel
erbaut
, vielleicht rohe bildnisse darin aufgestellt wurden. Im verlauf der jahrhunderte kann auch bei einigen völkerschaften mehr, bei andern weniger, jene alte waldverehrung ausgeartet und durch errichtete tempel verdrängt worden sein. Endlich erscheinen manche anführungen und zeugnisse so unbestimmt oder unvollständig, daß es unthunlich ist mit einiger sicherheit aus ihnen zu entnehmen, ob die gebrauchten ausdrücke den alten cultus, oder einen davon abweichenden bezeichnen.
Für die wichtigsten und bedeutendsten dieser noch hierher gehörigen stellen halte ich nachstehende
Nachtrag:
Einen
keltischen hain
beschreibt Lucan phars. 3, 399 ff, einen
altn. tempel
Eyrbyggja saga c. 4.
:
Tac. Germ. 40 beschreibt den heiligen hain und den dienst der mutter erde; nachdem der priester die göttin an festtagen unter dem volk herumgeführt hat, gibt er sie ihrem heiligthum zurück, satiatam conversatione mortalium deam
templo
reddit.
Tac. ann. 1, 51: Caesar avidas legiones, quo latior populatio foret, quatuor in cuneos dispertit, quinquaginta millium spatium ferro flammisque pervastat; non sexus, non aetas miserationem attulit: profana simul et
sacra
, et
celeberrimum
illis gentibus
templum
, quod
Tanfanae
eine im Neapolitanischen gefundene (nach Orelli 2053 aber von Ligorius gemachte) inschrift hat
Tamfanae
sacrum (Gudii inscript. antiq. p. 
lv
, 11, de Wal s. 188); deutsch sein muß das wort und gebildet wie Hludana, Sigana (Sequana), Liutana (Lugdunum), Râbana (Ravenna) u. s. w.
vocabant, solo aequantur. das volk, dem dieser tempel gehörte, waren die Marsen, vielleicht noch einige ihm benachbarte
Nachtrag:
Giefers (Erhard und Rosenkranz zeitschr. f. gesch. 8. 261–285) nimmt an, das
templum Tanfanae
gehörte
Cheruskern
,
Chatten
und
Marsen
zugleich. Tanfana komme vielleicht von tanfo truncus (?) und sei der name eines hains, an der stelle der alten
Eresburg
, des jetzigen
Obermarsberg
gelegen. einer von den der zerstörung durch die Römer entgangenen trunci (solo aequare s. 74 nach Giefers vernichtung des hains durch feuer) desselben sei die
Irmensul
, die auf dem Osning zwischen dem castrum Eresburg und der
Carlsschanze
auf dem Brunsberg gestanden habe, etwa 4–5 stunden von Marsberg und einige stunden von dem
Bullerborn
bei Altenbeke entfernt, der wunderbar entsprungenen quelle. GDS. 118.
.
vita s. Eugendi, abbatis jurensis († um 510), auctore monacho condatescensi ipsius discipulo (in actis sanct. Bolland. 1. jan. p. 50 und in Mabillon acta Ben. sec. 1. p. 570): sanctus igitur famulus Christi Eugendus, sicut beatorum patrum Romani et Lupicini in religione discipulus, ita etiam natalibus ac provincia exstitit indigena atque concivis. ortus nempe est haud longe a vico, cui
vetusta
65
paganitas
ob celebritatem clausuramque fortissimam
superstitiosissimi templi
gallica lingua
isarnodori
, id est
ferrei ostii
indidit nomen: quo nunc quoque in loco,
delubris
ex parte jam dirutis, sacratissime micant coelestis regni culmina dicata Christicolis; atque inibi pater sanctissimae prolis judicio pontificali plebisque testimonio exstitit in presbyterii dignitate sacerdos. Wenn Eugendus ungefähr in der mitte des fünften jh. geboren, sein vater schon priester der christlichen kirche war, die an der stelle des heidentempels errichtet wurde, so mag dort das heidenthum höchstens nur noch in der ersten hälfte dieses jh. fortgedauert haben, in dessen beginn die Westgothen über Italien nach Gallien vordrangen.
gallica
lingua scheint hier deutsche, von den einwandernden völkern im gegensatz zur romana geredete, jene benennung ist fast gothisch (eisarnadaúri), sie könnte noch näher burgundisch sein (îsarnodori)
doch liegen auch die celtischen formen nicht weit ab, ir. iaran, welsh haiarn, armor. uarn ferrum; ir. doras, welsh dor, porta.
haearndor
(eisenthor) gerade in Davies british mythol. s. 120. 560 angeführt.
. Westgothen, Burgunder, vielleicht gar so weit eingeschrittene Alamannen, hätten in clausen und engpässen des Juragebirges
scheidegebirge mehrern völkern heilig und opferstätte. Ritters erdkunde 1. aufl. 2, 79. bd. 2. p. 903.
den tempel angelegt? der name schickt sich zur festigkeit der lage und des baus, den die Christen zum theil beibehielten
Nachtrag:
Dem
isarnodori
im Jura entspricht das von Trajan gebaute
eiserne thor
, türk.
demir kapa
in einem passe Daciens. ein
Temir kapa
liegt auch in Cilicien. Koch anabas. 32. Müller lex. sal. s. 36.
clausura
ist ein engpass wie ϑερμόπυλαι, auch bloß πύλαι. vgl. Schott die Deutschen in Piemont. s. 229.
.
Eine constitutio Childeberti I um das j. 554 bei Pertz 3, 1 enthält folgendes: praecipientes, ut quicunque admoniti de agro suo, ubicunque fuerint
simulacra constructa
vel
idola daemoni dedicata
ab hominibus, factum non statim abjecerint vel sacerdotibus haec destruentibus prohibuerint, datis fidejussoribus non aliter discedant, nisi in nostris obtutibus praesententur.
Vita s. Radegundis († 587), der gemahlin Chlotars, von Baudonivia, einer gleichzeitigen nonne abgefaßt (acta Bened. sec. 1. p. 327): dum iter ageret (Radegundis) seculari pompa se comitante, interjecta longinquitate terrae ac spatio,
fanum quod a Francis colebatur
in itinere beatae reginae quantum miliario uno proximum erat. hoc illa audiens jussit famulis
fanum
igne comburi, iniquum judicans deum coeli contemni et diabolica machinamenta venerari. Hoc audientes Franci universa multitudo cum gladiis et fustibus vel omni fremitu conabantur defendere. sancta vero regina immobilis perseverans et Christum in pectore gestans, equum, quem sedebat, in antea (d. i. ulterius) non movit, antequam et
fanum
perureretur et ipsa orante inter se populi pacem firmarent. Die lage des zerstörten tempels wage ich nicht zu bestimmen; Radegund zog aus Thüringen nach Frankreich, in dieser richtung könnte das fanum unweit des Rheins gesucht werden.
Greg. tur. vitae patr. 6: eunte rege (Theoderico) in Agrippinam urbem, et ipse (s. Gallus) simul abiit. erat autem ibi
fanum
66
quoddam diversis ornamentis refertum, in quo barbaris (l. Barbarus) opima
libamina
exhibens usque ad vomitum cibo potuque replebatur. ibi et
simulacra
ut
deum adorans
, membra, secundum quod unumquemque dolor attigisset, sculpebat in ligno. quod ubi s. Gallus audivit, statim illuc cum uno tantum clerico properat, accensoque igne, cum nullus ex stultis Paganis adesset, ad
fanum
applicat et succendit. at illi videntes fumum
delubri
ad coelum usque conscendere, auctorem incendii quaerunt, inventumque evaginatis gladiis prosequntur; ille vero in fugam versus aulae se regiae condidit. verum postquam rex quae acta fuerant Paganis minantibus recognovit, blandis eos sermonibus lenivit. Dieser Gallus ist verschieden von dem in Alamannien ein halbes jh. später auftretenden; er starb um 553, unter dem könig wird der austrasische Theoderich I gemeint.
Vita s. Lupi senonensis (Duchesne 1, 562. Bouquet 3, 491): rex Chlotarius virum dei Lupum episcopum retrusit in pago quodam Neustriae nuncupante Vinemaco (le Vimeu), traditum duci pagano (d. i. duci terrae), nomine Bosoni Landegisilo (sicher einem Franken). quem ille direxit in villa quae dicitur Andesagina super fluvium Auciam, ubi erant
templa fanatica a decurionibus culta
. (a. 614.) Andesagina ist Ansenne, Aucia hieß später la Bresle, Briselle.
Beda hist. eccl. 2, 13 erzählt, wie der northumbrische könig Edvine, der im j. 627 getauft und 633 erschlagen ward, sich erst nach reiflicher berathung mit verständigen männern zu der annahme des christenthums entschloß, vorzüglich aber durch Coifi (Cæfi), seinen vornehmsten heidnischen priester selbst, in dem alten glauben wankend gemacht wurde: cumque a praefato pontifice sacrorum suorum quaereret, quis
aras
et
fana idolorum cum septis, quibus erant circumdata
(vgl. den altn. ausdruck stafgarđr), primus profanare deberet? respondit: ego. quis enim ea, quae per stultitiam colui, nunc ad exemplum omnium aptius quam ipse per sapientiam mihi a deo vero donatam destruam? . . . . . Accinctus ergo gladio accepit lanceam in manu et ascendens emissarium regis (was alles für einen heidnischen priester unerlaubt und unanständig war), pergebat ad
idola
. quod aspiciens vulgus aestimabat eum insanire. nec distulit ille. mox ut appropinquabat ad
fanum
, profanare illud injecta in eo lancea quam tenebat multumque gavisus de agnitione veri dei cultus, jussit sociis destruere ac succendere
fanum cum omnibus septis
suis. ostenditur autem locus ille quondam idolorum non longe ab Eboraco ad orientem ultra amnem Dorowentionem et vocatur hodie Godmundinga hâm, ubi pontifex ipse, inspirante deo vero, polluit ac destruxit eas, quas ipse sacraverat, aras
die ags. übersetzung drückt arae durch
vigbed
(s. 
54
), fana durch
heargas
, idola durch
deofolgild
aus, septa einmal durch
hegas
(hedges, hecken), dann durch
getymbro
. der nach dem
hearg
geworfne speer gab das zeichen zu seiner zerstörung.
.
67
Vita s. Bertulfi bobbiensis († 640) in act. Bened. sec. 2. p. 164: ad quandam villam Iriae fluvio adjacentem accessit, ubi
fanum
quoddam
arboribus consitum
videns allatum ignem ei admovit, congestis in modum pirae lignis. id vero cernentes
fani
cultores Meroveum apprehensum diuque fustibus caesum et ictibus contusum in fluvium illud demergere conantur. der fluß Iria läuft in den Po, die begebenheit spielt unter Langobarden.
Walafridi Strabonis vita s. Galli († 640) in actis Bened. sec. 2 p. 219, 220: venerunt (s. Columbanus et Gallus) infra partes Alemanniae ad fluvium, qui Lindimacus vocatur, juxta quem ad superiora tendentes pervenerunt Turicinum. cumque per littus ambulantes venissent ad caput lacus ipsius, in locum qui Tucconia dicitur, placuit illis loci qualitas ad inhabitandum. porro homines ibidem commanentes crudeles erant et impii,
simulacra colentes, idola sacrificiis venerantes
, observantes auguria et divinationes et multa quae contraria sunt cultui divino superstitiosa sectantes. Sancti igitur homines cum coepissent inter illos habitare docebant eos adorare patrem et filium et spiritum sanctum, et custodire fidei veritatem. Beatus quoque Gallus sancti viri discipulus zelo pietatis armatus
fana
, in quibus
daemoniis sacrificabant
, igni succendit et quaecunque invenit oblata demersit in lacum. Die weiter folgende wichtige stelle wird späterhin angeführt werden, es heißt ausdrücklich: cumque ejusdem
templi
solemnitas ageretur.
Jonae bobbiensis vita s. Columbani († 615) cap. 17. in act. Bened. 2, 12. 13: cumque jam multorum monachorum societate densaretur, coepit cogitare, ut potiorem locum in eadem eremo (i. e. Vosago saltu) quaereret, quo monasterium construeret. invenitque
castrum firmissimo munimine
olim fuisse
cultum
, a supra dicto loco distans plus minus octo millibus, quem prisca tempora Luxovium nuncupabant, ibique
aquae calidae
cultu eximio constructae habebantur. ibi
imaginum lapidearum
densitas vicina saltus densabat
die menge (densitas) der bilder machte den benachbarten wald dichter? sollte nicht vielmehr hinter den beiden ersten genitiven ein acc. fehlen: copiam oder speciem?
, quas
cultu miserabili rituque profano vetusta Paganorum
tempora honorabant. an diesem burgundischen orte (Luxeuil in Franche comte, unweit Vesoul) fanden sich wohl schon römische thermae, mit bildseulen geschmückt? hatten daran die Burgunden ihren cultus geknüpft? von demselben castrum handelt auch die
Vita s. Agili resbacensis († 650) in act. Ben. sec. 2 p. 317:
castrum
namque intra vasta eremi septa, quae Vosagus dicitur, fuerat
fanaticorum cultui
olim
dedicatum
, sed tunc ad solum usque dirutum, quod hujus saltus incolae, quamquam ignoto praesagio, Luxovium nominavere; es wird an der heidnischen stätte eine kirche gebaut: ut, ubi olim
prophano ritu
veteres
coluerunt fana
, ibi Christi figerentur arae et erigerentur vexilla, habitaculum deo
68
militantium, quo adversus aerias potestates dimicarent superni regis tirones. p. 319: ingressique (Agilus cum Eustasio) hujus itineris viam, juvante Christo, Warascos praedicatori accelerant, qui
agrestium fanis
decepti, quos vulgi
faunos
vocant, gentilium quoque errore seducti in perfidiam devenerant Fotini seu Bonosi virus infecti, quos errore depulso matri ecclesiae reconciliatos veros Christi fecere servos.
Vita s. Willibrordi († 789) in act. Ben. sec. 3. p. 609: pervenit in confinio Fresonum et Danoram ad quandam insulam, quae a quodam deo suo Fosite ab accolis terrae Fositesland appellatur, quia in ea ejusdem dei
fana
fuere constructa. qui locus a Paganis tanta veneratione habebatur, ut nil in ea vel animalium ibi pascentium vel aliarum quarumlibet rerum gentilium quisquam tangere audebat, nec etiam a fonte, qui ibi ebulliebat, aquam haurire nisi tacens praesumebat.
Vita s. Willehadi († 739) bei Pertz 2, 381: unde contigit, ut quidam discipulorum ejus, divino compuncti ardore,
fana in morem gentilium circumquaque erecta
coepissent evertere et ad nihilum, prout poterant, redigere; quo facto barbari, qui adhuc forte increduli perstiterant, furore nimio succensi, irruerunt super eos repente cum impetu, volentes eos funditus interimere, ibique dei famulum fustibus caesum multis admodum plagis affecere. Dies geschah im friesischen pagus Thrianta (Drente) vor dem j. 779.
Vita Ludgeri (anfang des 9 jh.) 1, 8: (in Frisia) Paganos asperrimos . . . mitigavit, ut sua illum
delubra
destruere coram oculis paterentur. inventum in
fanis
aurum et argentum plurimum Albricus in aerarium regis intulit, accipiens et ipse praecipiente Carolo portionem ex eo. vgl. die s. 
37
angezogene stelle aus der lex Frisionum.
Folcuini gesta abb. lobiensium (um 980) b. Pertz 6, 55: est locus ubi intra terminos pagi, quem veteres a loco, ubi
superstitiosa gentilitas fanum Marti sacraverat, Fanum martinse
dixerunt. das ist Famars in Hennegau, unweit Valenciennes.
Aller wahrscheinlichkeit nach war das im j. 14 von den Römern zerstörte heiligthum der Tanfana kein bloßer hain, sondern ein aufgeführtes gebäude, bei dessen vernichtung sich Tacitus sonst schwerlich der worte ›solo aequare‹ bedient haben würde. aus den drei oder vier zunächst folgenden jh. fehlen uns alle nachrichten von heidnischen tempeln in Deutschland. im 5. 6. 7 und 8 jh. kommen, wie ich dargethan habe,
castra
,
templa
,
fana
bei Burgunden, Franken, Longobarden, Alamannen, Angelsachsen und Friesen vor. unter
fanum
(wovon fanaticus) scheint man oft ein gebäude von geringerem, unter
templum
eins von größerem umfang verstanden zu haben; im indiculus superstit.
xxxi
, 4: de
casulis
i. e.
fanis
Nachtrag:
Wie
castrum
für
templum und fanum
wird das böhm.
kostel
, poln.
kościel
aus castellum für
kirche
gebraucht. umgekehrt scheint
templum
zuweilen
palatium
zu bedeuten: exustum est
palatium
in Thornburg. Pertz 5, 62; dagegen exustum est famosum
templum
in Thornburg. Pertz 5, 63. außerdem heißt es Pertz 5, 755: Thornburg
castellum et palatium
Ottonis. das alts.
rakud
(s. 
75
) bezeichnet beides, templum und palatium. außer casulae i. e. fana wird auch genannt eine
cella antefana
oder
ante fana?
Mones anz. 6, 228.
. Ich will einräumen, bei
einigen
zeugnissen mag bestritten werden, daß deutsch-heidnische tempel gemeint sind, es könnten stehngebliebene römische sein, und dann wäre ein doppelter
69
fall möglich: das herschende deutsche volk hätte in seiner mitte einzelne gemeinden römischgallischen cultus fortsetzen lassen, oder der römischen gebäude sich für die ausübung seiner eignen religion bemächtigt
wie das volk römische festungswerke für die teufelsmauern hielt, war es natürlich, mit römischen castellen den begrif der abgötterei zu verknüpfen. Rupertus tuitiensis († 1135) in seiner schrift von der feuersbrunst, wodurch im j. 1128 ein solches für den christlichen gottesdienst eingerichtetes castellum zu Deuz verzehrt wurde, meldet, daß es nach einigen von Jul. Caesar, nach andern von Constantius und Constantinus erbaut war. zu kaiser Ottos zeiten sei Maria nachts dem erzbischof Heribert erschienen; ›surge, et
tuitiense castrum
petens locum in eodem mundari praecipe, ibique monasterium deo mihique et omnibus sanctis constitue, ut, ubi quondam habitavit peccatum et
cultus daemonum
, ibi justitia regnet et memoria sanctorum‹. Mit ähnlichen worten in der vita Heriberti cap. 15. Vgl. das fanum zu Cöln oben s. 
65
.
Nachtrag:
Veniens (Chrocus Alamannorum rex) Arvernos
delubrum
illud, quod gallica lingua
vassogalate
vocant, incendit, diruit atque subvertit. miro enim opere factum fuit etc. Greg. tur. 1, 32. diese nachricht ist merkwürdig, weil sie die verschiedenheit des deutschen und celtischen cultus beweist. Chrocus hätte kein werk zerstört, das seinem glauben heilig gewesen wäre. oder war der tempel schon christlich? vgl. cap. 39.
. Da bisher keine gründliche untersuchung gepflogen worden ist über den zustand des glaubens unter den Galliern unmittelbar vor und nach dem einbruch der Deutschen (ohne zweifel gab es neben den bekehrten damals auch noch heidnische Gallier); so ist es schwer sich für eine dieser voraussetzungen zu entscheiden, beide können zusammen statt gefunden haben. in dem zweiten fall hätten wir immer noch tempel des deutschen heidenthums vor uns, wenn auch erst römische gebäude in sie verwandelt worden wären. Und sicher darf man nicht
alle
zeugnisse auf jene weise verstehen. so gut der Tanfanatempel von Germanen selbst errichtet wurde, läßt es sich von den alamannischen, sächsichen, friesischen tempeln annehmen, und was im ersten jh. geschah, wird im 2. 3. 4 noch wahrscheinlicher geschehen sein.
Für
gebaute tempel
muß es frühe verschiedenartige ausdrücke gegeben haben
Nachtrag:
Ausdrücke für
gebaute tempel
sind:
hof
âtti hann î tûninu, sêr
þess enn merki
, þat er nu kallat
tröllaskeiđ
. Laxd. 66. sal templum. Graff s. v.
der sal
Diemer 326, 7. mit dem ags.
reced
, alts.
rakud
scheint
racha
O. IV. 19, 38 verwandt, das sonst res, causa bedeutet:
zimborôn
thia racha. vgl. wih und wiht. spätere ausdrücke für templum sind
pluozhûs
,
blôzhûs
Graff 4, 1053.
abgothûs
fanum. das. 4, 1054.
chirihhâ
, ags.
cyrice
kommt nach dem lausitz. mag. 7, 166 von circus. altsl.
tzerky
Dobr. s. 178, croat.
czirkva
, krain.
zirkva
, serb.
tzrkva
, böhm.
cirkew
, altb.
cjerkew
, poln.
cerkiew
. vgl. gramm. 3, 156. vorr. zu Schulze. XI. Graff 4, 481. Die heilige stätte, altn.
griđastađr
, darf man nicht betreten. fornm. sög. 4, 186. weder vieh noch mensch durfte da geschädigt werden,
männer
und
weiber
sollten da
keinen umgang
mit einander haben (engi viđskipti skyldu karlar viđ konur ega þar) fornald. s. 2, 63.
. ahd. ags. alts. altn.
hof
(aula, atrium)
das asyl, welches atrium und tempel in ihrem umkreis gewähren, hieß altn.
griđastađr
, ahd.
frîdhof
, alts.
frîthob
Hel. 151, 2, 9. mhd. vrône
vrîthof
Nib. 1795, 2, nicht friedhof, vgl. goth. freidjan, alts. frîdôn (parcere). daß die bestimmungen der altdeutschen freistätten noch großentheils heidnisch sind, ist RA. 886–92 untersucht.
; ahd.
halla
(templum) hymn. 24, 8. ags.
heal
, altn.
höll
, vgl. hallr (lapis), goth. hallus; ahd.
sal
, altn.
salr
, ags
sele
, alts.
seli
(aula); ags.
reced
(domus, basilica) Cædm. 145, 11. 150, 16. 219, 23. alts.
rakud
Hel. 114, 17. 130, 20. 144, 4. 155, 20, ein dunkles, den übrigen dialecten mangelndes wort; ahd.
pëtapûr
(delubrum) Diut. 1, 195
a
actum in illo
betapûre
(d. i. in der kirche zu Fulda) publice. trad. fuld. ed. Schannat n° 193, in
bedebur
. Lacombl. n° 412 (a. 1162). in
bedebure
Erhard p. 148 (a. 1121).
betbur
Meyer Zürch. ortsn. 917.
; welchen dann auch noch
pëtahûs
minores ecclesiae gl. sletst. 21, 32. und
chirihhâ
, ags.
cyrice
hinzutraten. Mhd. dichter brauchen
bëtehûs
gern von heidnischen tempeln En. 2695. Barl. 339, 11. 28. 342, 6. Athis D 93. Herb. 952. Wigal. 8308. Pass. 356, 73. Tit. 3329. mnl.
bedehûs
Maerl. 1, 326. 3, 125 im gegensatz zur christlichen kirche, ungefähr wie heute die Catholiken in ihrem lande den Protestanten nur ein bethaus, keine kirche
70
gestatten wollen
Nachtrag:
Heidnische cultstätten blieben auch nach der bekehrung hofstätten und stifter, die mit heidnischen tempelgütern ausgestattet waren, so das zu Kaufungen gehörige
Herbede
an der Ruhr. GDS. s. 589. Mannhardts zeitschr. 3, 147. auf manchen
gutshöfen
muß eisernes vieh, faselvieh gehalten werden RA. 593, nach den weisthümern auch auf
pfarrhöfen
. auch in christlicher zeit wurden wie in heidnischer die heiligen örter durch wunder und zeichen den menschen offenbart. eine
glühende
egge läßt sich vom himmel dorthin herab auf Sommer s. 76, wie der
glühende pflug
in der skythischen sage bei Herodot 4, 5. GDS. 58. 59. in der legende von erbauung christlicher kirchen kehrt oft der zug wieder, daß im wald an der dazu bestimmten stelle nachts
lichter
in der gestalt neben einander gesehen werden, die den grundriß des baus vorbildet. solche lichter schaut ein subulcus in der sage von
Gandersheim
. Pertz 6, 309. 310, ein anderer, der Frickio genannt wird, in der sage von
Freckenhorst
, wo Petrus als ein zimmermann die gestalt des heiligen hauses bildete. Dorow. I. 1, 32. 33. vgl. die sage s. 54 und die von
Wessobrunn
. MB. 7, 372.
fallender schnee
deutet die geeignete stelle an. Müllenhoff s. 113. vgl. den Hollenschnee (s. 
222
). wo der
falke niederfliegt
, wird ein kloster gebaut. Wigand corv. güterb. 105. eine schwedische sage meldet von
kühen
, ›Wieselgren. 408‹, eine schöne ags. von
ruhenden thieren
, die den ort angeben. Kemble no. 581. a. 974.
. O. umschreibt
gotes hûs
IV. 33, 33 oder
druhtînes hûs
II. 4, 52. N. hat kein bedenken cap. 17 mit
chîlechon
das lat. fanis zu übertragen, wie etwa auch bischof für den heidnischen priester mitgilt. Sehr frühe behielt man
tempel
bei, so Is. 382. 395. T. 15, 4. 193, 2. 209, 1. Diut. 1, 195
a
.
Die hütte, welche wir uns unter fanum, unter pûr vorzustellen haben, mag aus holz und zweigen um den heiligen baum her aufgeführt worden sein, eines hölzernen tempels der göttin Zisa wird cap. 
XIII
meldung thun. bei halla und einigen andern namen ist man schon eher an einen steinbau zu denken genöthigt.
Wir sehen alle bekehrer eifrig das beil an die heiligen bäume der Heiden setzen und feuer unter ihre tempel legen. fast sollte es scheinen, die armen leute seien gar nicht um ihre einwilligung gefragt worden, und erst der aufsteigende rauch habe ihnen die gebrochene macht ihrer götter angekündigt. Aus den weniger ruhmredigen erzählungen ergibt sich aber bei näherer betrachtung der umstände, daß weder die Heiden so feig und einfältig, noch die Christen so unbesonnen waren. Bonifacius entschloß sich die donnereiche nieder zu fällen erst nach gepflognem rath mit den bereits übergetretenen Hessen und in ihrer gegenwart. So hätte auch die thüringische königstochter auf ihrem reisepferd nicht stillhalten und den befehl ertheilen dürfen, in den fränkischen tempel feuer zu werfen, wäre ihr gefolge nicht zahlreich genug gewesen, den Heiden die spitze zu bieten. daß diese sich mit den waffen widersetzten, geht aus Radegundens bitte, nachdem der hof niedergebrannt war, hervor, ut inter se populi pacem firmarent.
In den meisten fällen ist ausdrücklich bemerkt, daß an der stelle des heidnischen baums oder tempels eine kirche errichtet wurde
Sulp. Severus (ed. amst. 1665) p. 458: nam ubi fana destruxerat (Martinus),
statim ibi
aut
ecclesias
aut
monasteria construebat
. Dietmar von Merseb, 7, 52 p. 859 (von bischof Reinbern auf slavischeni gebiet, a. 1015) fana idolorum destruens incendit, et mare daemonibus cultum inmissis quatuor lapidibus, sacro chrismate perunctis et aqua purgans benedicta, novam domino – – plantationem eduxit. über die verwandelung des Pantheons in eine kirche s. Massmanns Eradius 476.
. auf solche weise schonte man der angewöhnungen des volks, und machte ihm glaublich, daß die alte heiligkeit der stätte nicht gewichen sei, sondern fortan von der gegenwart des wahren gottes abhänge.
Zugleich entdeckt sich hier die ursache des fast gänzlichen mangels an überbleibseln heidnischer monumente nicht allein im innern Deutschland, sondern auch im Norden, wo doch sicher solche tempel, und häufiger, vorhanden waren. vgl. cap. 
VI
.
X
.
XVI
. den tempel zu Sigtûn, baer î Baldrshaga und den Nornentempel. entweder wurden sie dem boden gleich gemacht, um darauf die christliche kirche zu erbauen, oder ihre mauern und hallen selbst mit in diese verwendet. von der baukunst der heidnischen
71
Deutschen einen hohen begrif zu fassen wird man sich zwar enthalten, doch mögen sie es verstanden haben, bedeutende steinmassen zu ordnen und fest zu verbinden.
Hierfür zeugen denn auch die in Scandinavien, zum theil noch in Friesland und Sachsen erhaltenen grabhügel und opferplätze, aus denen sich einige wichtige folgerungen für den altheidnischen gottesdienst ziehen lassen, die ich aber von meiner gegenwärtigen untersuchung ausschließe.
Das ergebnis ist: in hainen bald der berge bald anmutiger auen war des ältesten gottesdienstes sitz, da werden nachher die ersten tempel gebaut worden sein, da lagen auch die mahlstätten des volks.
Nachtrag:
Zum schluß dieses capitels ist noch zu bemerken, daß auf beinahe allen deutschen
bergen
spuren der götter und helden gefunden werden, die auf alte verehrungsstätten zurückweisen, z. b. auf dem Taunus von Brunhild, dem Harz von Gibich und Dietrich. in Hessen ist der Allerhätenberg, anderwärts die großvaterberge bemerkenswerth.
72
Cap. V. Priester.
Die allgemeinste benennung dessen, der zum unmittelbaren dienst der gottheit berufen ist (
minister deorum
Tac. Germ. 10), führt sich auf ihren namen selbst zurück. vom gothischen guþ (deus) wird das adj. gaguds (pius, εὐσεβής), gagudei (pietas, εὐσέβεια) gebildet; ahd. und mhd. finde ich für pius
êrhaft
, eigentlich reverens, das auch venerandus ausdrücken kann, unser nhd.
fromm
hat erst spät diesen sinn überkommen, das mhd. vrum ist bloß tüchtig, treflich. Der gott dienende, fromme mann heißt goth.
gudja
(ἱερεύς) Matth. 8, 4. 27, 1. 63. Marc. 10, 33. 11, 27. 14, 61. Luc. 1, 5. 20, 1. Joh. 18, 19. 22. 19, 6.
ufargudja
(ἀρχιερεύς) Marc. 10, 33.
gudjinôn
(ἱερατεύειν) Luc. 1, 8.
gudjinassus
(ἱερατεία) Luc. 1, 9.
Nachtrag:
Religion wird griech. durch
εὐσέβεια
oder
ϑρησκεία
(vgl. ϑρησκεύειν s. 
88
) gegeben.
κατ' εὐσέβειαν
pie. Lucian 5, 277.
religio
 = iterata lectio vgl. intelligere. Lobecks rhematicon. s. 65. religio heißt in ahd. glossen
heit
, Hattemer 1, 423.
cotedehtigi
, Graff 5, 163
gotedehti
devotio, ebenda
anadaht
intentio, attentio. eigenthümlich wird Hattemer 1, 423 pietas durch
heimminna
unde
mâgminna
ausgedrückt.
crêdischeit
Servat. 762 ist frömmelei. vgl.
anm. 112
. deis (dîs) fretus Plaut. Cas. 2, 5 heißt ahd. gote forahtac. O. I. 15, 3.
.
Daß diese ausdrücke heidnisch waren folgt aus dem einstimmigen altn.
gođi
(pontifex)
hofs gođi
(fani antistes) Egilss. 754. Freys
gođi
Nialss. c. 96. 117 (fornm. sög. 2, 206.)
gođord
(sacerdotium). einen andern grund dafür gibt das verschwinden des worts in den übrigen dialecten, etwa wie alah verschwand, das den Gothen noch unbedenklich schien. nur eine leise spur erscheint in dem ahd.
cotinc
Diut 1, 187, womit tribunus glossiert wird(goth.gudiggs?). Wie aber Ulfilas
gudja
und
sinista
(πρεσβύτερος, der ältere, angesehene, der priester) verbindet, sagt ein merkwürdiges zeugnis bei Ammianus Marcell. 28, 5 aus, daß der burgundische oberpriester
sinisto
hieß: nam
sacerdos omnium maximus
apud Burgundios vocatur
sinistus
, et est perpetuus
vgl. den mit
sin
- in der zusammensetzung verbundnen begrif der
perpetuität
(gramm. 2, 554. 555).
, obnoxius discriminibus nullis ut reges. Vom zusammenhang der priester mit dem adel handle ich RA. 267. 268
Nachtrag:
Der goth.
gudja
, ags.
gođi
priester scheint im ags. eigennamen
Goda
. Kemble 1, 242 erhalten. statt
auhumists gudja
, ἀρχιερεύς Matth. 27, 62. Marc. 8, 31 heißt es
auhumists veiha
. Joh. 18, 13. der priester weiht und ist geweiht (s. 
76
) vgl. die hexenweihe und taufe. die Göndul weiht: nû
vîgi ek þik
undir öll þau atkvaeđi ok skildaga, sem Ođinn fyrimaelti. fornald. sög. 1, 402. die worte bei Lactantius im Phoenix antistes nemorum, luci veneranda sacerdos wird vom ags. dichter 207, 27. 208, 7 mit
bearves bigenga, vudubearves veard
wiedergegeben. (vgl.
anm. 208
). der priester
steht vor gott
, ἔναντιο τοῦ ϑεοῦ. Luc. 1, 8. giangi furi got. O. I. 4, 11. die mönche bilden ›daz
gotes her
‹. Reinh. F. 1023. Das zend.
âthrava
priester. Bopp vgl. gr. 42. Spiegel Avesta 2, VI bedeutet feuerdiener von âtars feuer, dat. âthrê. poln. xiądz priester, eigentlich fürst oder opferer. Linde 2, 1164
b
vgl. skr.
xi
herschen, tödten,
xaja
dominans.
.
Noch heidnischer sind die ahd. priesternamen
harugari
Diut. 1, 514
b
bedeutet
haruc
wald, fels,
harugari
priester, so gleicht das ir.
carn
steinhaufe und
cairneac
priester. O'brien 77
a
.
und
parawari
Diut 1, 150
a
: beide aus jenen benennungen der tempel haruc und paro (s. 
54
.
55
) hergeleitet und die vorhin behauptete identität dieser begriffe bestätigend. schwerlich wurden sie vom glossator zur verdeutschung des lat. aruspex erfunden, sie waren längst in unserer alten sprache vorhanden.
pluostrari
(s. 
29
) hieß der priester, in sofern er opferte.
Daß aber
cotinc
die bedeutung tribunus haben konnte zeigt den genauen zusammenhang zwischen priester und richteramt,
73
der vorzüglich in einem andern der hochd. mundart eigenthümlichen ausdruck hervorbricht.
êwa
,
êa
bezeichnete nicht bloß das weltliche, sondern auch das göttliche gesetz, die früher genau verbunden und gleich heilig waren,
êwart
,
êowart
also den pfleger, hüter des gesetzes, den νομικός, goth. vitôdafasteis, den gesetzes und rechtskundigen. K. 55
a
56
a
.
b
. gl. Hrab. 974
a
N. ps. 50, 9. das schwachformige
êwarto
hat O. I. 4, 2. 18. 72.
gotes êwarto
I. 4, 23. so noch im 12 jh.
êwarte
Mar. 21 und ohne allen bezug auf das jüdische amt, ganz synonym mit priester: der heilige
êwarte
Reinh. 1705. der bâruc und die
êwarten
sîn Parz. 13, 25. Wh. 217, 23 von sarazenischen priestern
Nachtrag:
Ewart
priester. ein
êwart
der abgote. Barl. 200, 22. 201, 38. der abgote
êwarten
. pass. 329, 56. die valschen
êwarten
. das. 356, 76. noch abgot noch
êwarte
. das. 358, 17.
êwarde
En. 244, 14. prêster und ir
êwe mester
das. 243, 20.
. Daneben galt das nahliegende
êosago
,
êsago
für judex, legislator. RA. 781.
Der dichter des Heliand bedient sich des ausdrucks
wihes ward
(templi custos) 150, 24, und versucht, um dem heidnischen wie dem fremden worte auszuweichen, umschreibungen: the
giêrôdo
man 3, 19. the
frôdo man
3, 21. 7, 7,
frôdgumo
5, 23. 6, 2.
godcund gumo
6, 12, was an jenes gudja anschlägt, vielleicht aber auch den eigenthümlichen sinn berührt, den bei Wolfram ›der
guote man
‹ hat
Parz. 457, 2. 458, 25. 460, 19. 476, 23. 487, 23. the gôdo gumo steht Hel. 4, 16 von Johannes, ther guato man O. II. 12, 21, 49 von Nicodemus. in Ulrichs Lanzelot heißt ein abt: der
guote man
4613. 4639. vgl. 3857 und 4620 êwarte, 4626 priester. dazu gehört aber
diu guote frouwe
(s. unten) d. h. ursprünglich bona socia, so daß auch in dem guten mann etwas heidnisches, ketzerisches durchblickt. das heimchen ist in der thierfabel ein geistlicher und heißt Ren. 8125
preudoms
und Frobert = Fruotbert
Nachtrag:
Fruod gomo
heißt Zacharias Hel. 2, 24. nhd. bedeutet der
kluge
mann, die
kluge
frau wol noch einen geheimer naturkräfte kundigen menschen. ebenso schwed. de
klokar
die klugen. Fries udfl. 108. Der ausdruck ›
der guote man
‹ bezeichnet vorzugsweise leute geistlichen standes. der
guote man
(vom priester) Marienleg. 60, 40. der bischof
der guote man
. pass. 336, 78.
der guote man
(pfaffe und pilgrim) Uolrich 91.
guote frowen
sind nonnen. Eracl. 735. klôster und
guote liute
. Nib. 1001, 2. Barlâam
der guote man
. Barl. 387, 5. vgl. 398, 32. Egidi
guot man!
Ksrchr. 15043. die
goede man
heißt der einsiedler. Lanc. 4153. 4171. 16911. 16918. 17786. 25376. 25446. 28280. 28308. das ags.
gudemans
croft (
anm. 43
) gehört wol hieher, dagegen ist der ortsn.
Gutmanshausen
aus Woteneshusen entstellt (
anm. 390
).
bonshommes
sind ketzer, manichäer, die auf dem concil zu Cambery 1165 verdammt werden.
buonuomini
Macch. stor. fior. 1, 97. 158. bei O. I. 12, 17 heißen die hirten:
guotê man
. im engl. bedeutet
goodman
biedermann und hauswirt. Grôa wird angeredet
gôđ kona
Sæem. 97
a
und in zaubersprüchen Alrûn, du vil guote (s. 
1006
).
.
. die romanischen ausdrücke
prudens homo
,
bonus homo
(prudhomme, bonhomme) sind nicht ohne bezug auf die alte rechtspflege. Einmal Joh. 18, 13 verdeutscht Ulfilas ἀρχιερεύς durch aúhumists
veiha
, niemal ἱερεύς durch veiha.
Mit dem christenthum drangen fremde benennungen ein
Nachtrag:
Christlich, wenn auch deutschen ursprungs, scheint auch das ahd.
heithaft
sacerdos von heit ordo, also: in ordinem sacrum receptus est. noch mhd.
heithafte
liute sacerdotes. fundgr. 1, 94. vgl.
eithafte
herren = geistliche. Ksrchr. 11895. das ags.
geþungen
bedeutet angesehn, würdig, zumal auch religiosus z. b. homil. s. 344.
. die Angelsachsen nahmen, in verkürzter form, das lat. sacerdos auf:
sacerd
, pl. sacerdas; Alfred übersetzt Bedas pontifex und summus pontificum (beides von einem heidnischen) 2, 13
biscop
und
ealdorbiscop
. T. und O. haben gleichbedeutig das aus episcopus entspringende
bisgof
,
biscof
O. I. 4, 4. 27. 47; auch Hel. 150, 24
biscop
. Später werden
priester
(nach presbyter, also jenem begrif des vornehmen und ältesten) und
pfaffe
(papa) die allgemeinsten namen. ags. preost, engl. priest, franz. prestre, prêtre, bei Veldek reim prêster: mêster. En. 9002.
Wenn Jul. Caesar von den Germanen sagt (de bello Gall. 6, 21): neque druides habent, qui rebus divinis praesint, neque sacrificiis student, so braucht diese nachricht nicht für unrichtig und dem was Tacitus von den deutschen priestern und opfern meldet, widersprechend erklärt zu werden. Caesar behauptet alles im gegensatz zu den Galliern. diese hatte er 6, 16 als den opfern äußerst ergeben geschildert, und ›non studere sacrificiis‹ wird im
74
zusammenhang nichts anders bedeuten als: sich der opfer sparsam bedienen. ebensowenig herschte unter den Deutschen das gallische fein ausgebildete druidensystem; sie ermangelten aber nicht ihrer eigenthümlichen opfer und priester.
Die deutschen
priester
, wie wir es schon aus dem übergreifen der namen erkannten, waren zugleich bei gottesdienst und volksgericht thätig. In den heerzügen gebührt ihnen allein, nicht den feldherrn die zucht, da der ganze krieg gleichsam in gegenwart der gottheit geführt wird: ceterum neque animadvertere neque vincire nec verberare quidem nisi
sacerdotibus
permissum: non quasi in poenam, nec ducis jussu, sed velut
deo
imperante, quem adesse bellantibus credunt. Germ. 7.
Nachtrag:
Auch Agathias 2, 6 legt den heidnischen Alamannen des 6. jh. ausdrücklich
weissager
(μάντεις und χρησομολόγοι
der
μάντις
deutet träume, vögelflug und eingeweide, ist aber kein wahrsager χρησομολόγος. Pausan. 1. 34, 3.
) bei, die von der schlacht abrathen, und noch im MA. nehmen die fürsten geistliche mit ins feld und heer zum ratschlagen, abbates pii, scioli bene
consiliarii
. Rudl. 2, 253. gottesurtheile sind unter priesterliche
autorität
gestellt. Saem. 237
b
. 238
a
. In der volksversammlung gebieten die priester stillschweigen, andacht.
silentium
per
sacerdotes
, quibus tum et
coërcendi jus
est, imperatur. Germ. 11. zu dem, was in Haupts zeitschr. 9, 127 über
lust
und
unlust
beigebracht ist, erwäge man noch das
tacitus precari
in der umbrischen formel und den eingang der fastnachtsspiele.
. auch die gleich folgenden worte beziehen sich auf die priester,
sie
nehmen aus dem heiligen hain die bilder und zeichen mit ins feld. Cap. 10 lehrt, daß der
sacerdos civitatis
dem loßen mit zweigen vorsteht, sobald es für das volk geschah. war die angelegenheit keine öffentliche, so kann der
hausvater
selbst das geschäft verrichten und der priester brauchte nicht zugezogen zu werden. eine merkwürdige beschränkung der priestergewalt und ein zeichen, wie weit in dem eigentlichen privatleben das recht des freien mannes gieng; aus gleichem grunde, scheint es mir, durften in frühster zeit symbolische handlungen unter den parteien vorgenommen werden ohne zwischenkunft des
richters
(RA. 201). Auch wenn aus dem gewieher der öffentlich unterhaltenen weißen rosse geweissagt werden sollte, begleiteten
priester
den heiligen wagen und beglaubigten das geschäft. Der gottheit wagen berührt allein der
priester
, ihre nahende gegenwart wird von ihm erkannt, er geleitet sie ehrfurchtsvoll, und führt sie zuletzt in ihr heiligthum zurück cap. 40. Segimund, des Segestes sohn, den Tac. ann. 1, 57 sacerdos nennt, war nicht deutscher, sondern römischer priester (apud aram Ubiorum) gewesen und nach zerreißung der fremden binde (vittas ruperat) in die heimat entflohen.
Diese wenigen der priester nur gelegentlich erwähnenden stellen lassen ihr amt lange nicht überschauen
Nachtrag:
Das goth.
prôþjan
,
usþrôþjan
verdeutscht μυεῖν initiare und γυμνάζειν exercere. GDS. 819. sollte es auf ein heiliges geschäft heidnischer priester gehen und sich mit dem namen der gallischen
druiden
berühren s.
anm. 2600
oder lieber mit þrûđr. s. 
351
? ob
heilac
von priestern und priesterinnen gesagt ward? vgl. heilac huat cydaris. Graff 4, 874. Heilacflât cod. lauresh. 1, 578. heilacbrunno s. 
458
. heiligbär s. 
556
. Priester nehmen an den opfermahlzeiten theil, heiligen den kessel. sentu at Saxa Sunnmanna gram: hann kann helga hver vellanda. Saem. 238
a
. Petrus wurde auch als himmelskoch vorgestellt. lat. ged. d. Ma. s. 336. 344. priester unterhalten die
heiligen thiere
, pferde und eber. Hervarars cap. 14. vgl. RA. 592. sie scheinen bei grenzbegängen vorausgegangen zu sein und die heiligen steine gewiesen zu haben. später thaten es die kirchvorsteher. man ritt zumal um alte kirchen, in deren gewölbe ein götzenbild liegen sollte. Priester verstehen die wiederbelebungskunst. Holtzm. 3, 145. sie haben zugleich die gabe der heilkunst und weissagung. ἰατρόμαντις. Aesch. suppl. 263.
. ohne zweifel lag ihnen, außer jenen geschäften, die verrichtung feierlicher gebete, die tödtung der opferthiere, die weihung der könige und leichen, vielleicht auch der ehen, die abnahme der eide und manches andere ob. Von ihrer tracht, ihren insignien und abstufungen wird gar nichts gemeldet, einmal gedenkt Tacitus cap. 43 eines sacerdos
muliebri ornatu
, gibt aber nichts näher an; ohne zweifel bildeten die priester einen gesonderten, vielleicht erblichen stand, wenn auch minder mächtigen und einflußreichen als in Gallien. wahrscheinlich gab es außer jenem sacerdos civitatis höhere und geringere. Namentlich aufgeführt wird ein einziger, der cattische Libes (Λίβης τῶν Χάττων ἱερεύς) bei Strabo, den mit anderen gefangnen Deutschen die pompa des Germanicus nach Rom schleppte. Tacitus (so viel wir ihn übrig haben) geschweigt
75
seiner
Libes könnte sein Leip, Lêb, altn. Leifr, goth. Láibs? eine variante giebt Λίβυς.
. Bemerkenswerth ist noch des Jornandes aussage, daß die gothischen priester
pileati
hießen, im gegensatz zu den
capillati
, dem übrigen theil des volks, und daß sie während dem opfer ihr haupt mit hüten bedeckten, vgl. RA. 271
Nachtrag:
Bei vielen arischen völkern ist das priestergewand von
weißer
farbe. graecus augur pallio
candido
velatus, umber et romanus trabea
purpurea
amictus. Grotefend inscr. umbr. 6, 13. weiß ist das gewand römischer priester und magistrate. vgl. die schilderung des flamen dialis bei Hartung 1, 193. Schwenck 27. amictus
veste alba
sevir et praetor Petron. 65. die kimbrischen priesterinnen nennt Strabo
λειχείμονες
(s. 
45
), auch die gothischen priester erschienen nach Jornandes cap. 10 in
candidis vestibus
. die gallischen druiden trugen
weißes
gewand (s. 
1009
), ebenso wie der priester des Gerovit
schneeweiß
gekleidet ist nach Sefridi v. Ottonis p. 128. (Giesebr. wend. gesch. 1, 90). auch im MA. kommt weißes gewand heiligen frauen und nonnen zu. die goede man
met witten clederen
. Lanc. 22662. 22670.
Die gothischen
pileati
(kl. schr. 3, 227 ff. GDS. 124) erinnern an die tria genera
pileorum
, quibus sacerdotes utuntur:
apex
,
tutulus
,
galerus
nach Suetonii fragm. p. m. 335. vielleicht muß das von Stälin 1, 161. 162 mitgetheilte bild eines
bärtigen
mannes auf einen priester gedeutet werden. das
geschorne haar
der christlichen und buddhistischen (?) mönche und nonnen ist wohl als ein zeichen der knechtschaft gottes aufzufassen. GDS. 822.
. Ođinn heißt Sîđhöttr, der breithutige.
Aus der folgenden zeit, und bis zur einführung des christenthums haben wir fast gar keine kunde weiter, wie es sich im innern Deutschland mit den priestern verhielt; ihr dasein folgt aus dem der tempel und opfer. Eine nicht unwichtige nachricht hat Beda hist. eccl. 2, 13 bewahrt, dem heidnischen priester der Angelsachsen war es waffen zu tragen und auf hengsten zu reiten untersagt: non enim licuerat, pontificem sacrorum vel
arma ferre, vel praeterquam in equa equitare
. sollte das noch mit der bestimmung zusammenhängen, die freilich auch biblisch erklärt werden kann, daß christliche geistliche, wenn sie land umreiten, auf
eseln
und
füllen
(nicht auf pferden) sitzend erscheinen (RA. 86–88)? auch Festus bemerkt:
equo vehi
flamini diali non licebat, ne si longius digrederetur sacra neglegerentur
Nachtrag:
Gleich dem heidnischen priester der Angelsachsen reitet auch Snorri gođi auf einer stute. Eyrbygg. s. 34, der flamen dialis durfte überhaupt kein pferd besteigen. Klausen Aen. 1077. Hartung 1, 194. Vielleicht war schon den heidnischen priestern nicht gestattet blutiges zu essen, sondern bloß kräuter. Trevrizent gräbt sich wurzeln, die er an stauden hängt. Parz. 485, 21. ähnlich fristen Wilhelm der heilige und Waltharius ihr dasein. at. ged. d. Ma. s. 112. zu den gebärden, die an priesterliche gebräuche bei opfern und gebeten erinnern, rechne ich vorzüglich, daß bei der vindication von thieren der schwörende seine rechte zum eid aufheben oder auflegen, mit seiner linken aber des thieres rechtes ohr fassen musste. auch die stellung beim hammerwurf mag dahin gehören. RA. 65. 66. GDS. 124. 125. (s.
anm. 265
. nach Kemble ist
coifi
ags. ceofa diaconus Kemble 1, 278).
. die übertragung solcher in die gewohnheit und sitte des lebens eingreifenden gebräuche mochte ganz zulässig sein. Ich werde anderswo auszuführen trachten, daß in gebärden oder stellungen, die für gewisse rechtshandlungen erfordert werden, manches noch an priesterliche gebräuche bei opfern und gebeten erinnert. Es ist nicht unwahrscheinlich, wie heidnische stätten in christliche umgewandelt wurden, daß man auch für vortheilhaft hielt, unter den bekehrten völkern die alten priester zu dem neuen gottesdienst heran zu ziehen. sie waren der gebildetste theil des volks, am ersten fähig die christliche lehre zu fassen, und ihren landsleuten zu empfehlen. aus der mitte des heidnischen priesterthums mögen daher zwar die heftigsten feinde, aber auch die eifrigsten anhänger der neuerung hervorgegangen sein
wie aus der catholischen geistlichkeit sowol die stützen als gegner der reformation. Das merkwürdige beispiel eines heidnischen priesters, der seinen alten glauben herabsetzt und selbst hand anlegt an die zerstörung des früher von ihm heilig gehaltenen tempels, ist s. 
66
aus Beda angeführt. dieser priester war ein angelsächsischer, kein britischer, obgleich ihn Beda
Coifi
, mit einem galischen worte (
choibi
,
choibhidh
,
cuimhi
, nach Jamieson im supplement s. v. coivie, archidruid) offenbar nur zu näherer bezeichnung seines standes, nennt. eigenname ist Coifi auch im galischen nicht, und es wäre unglaublich, daß Edvine, könig von Northumbrien, britischen glauben angenommen und einen britischen priester gehalten hätte.
. an einer stelle der bonifazischen briefsammlung wird über vermischung christlichen und heidnischen brauchs geklagt, die sich unverständige oder leichtsinnige und strafbare priester zu schulden kommen lassen
ed. Würdtw. 82. Serr. 140: pro sacrilegis itaque presbyteris, ut scripsisti, qui tauros et hircos diis paganorum immolabant, manducantes sacrificia mortuorum . . . . modo vero incognitum esse, utrum baptizantes trinitatem dixissent an non etc. Dahin auch der presbyter Jovi mactans, ep. 25.
. das konnte in schuldloser unerfahrenheit, oder
76
mit wolbewuster absicht geschehen, aber fast nur von solchen, die zugleich des heidenthums kundig waren.
Selbst den nordischen priesterstand beschreiben die edden und sagen äußerst unvollständig. eine merkwürdige stelle der Ynglîngasaga cap. 2, welche die Asen überhaupt als einwanderer aus Asien, und Asgard ihren sitz als eine große opferstätte ansieht, macht die zwölf vornehmsten Asen zu
opferpriestern
(
hofgođar
): skyldu þeir râđa fyrir blôtum ok dômum manna î milli, und fügt hinzu, daß sie
dîar
(divi) und
drôttnar
(domini) genannt worden seien. diese vorstellung, wenn auch nichts als vermutung Snorris, zeigt uns die hohe würde, worin das nord. priesterthum stand, und wie man götter selbst an die spitze der opfer und gerichte setzte. aber dîar und drôttnar dürfen wir darum nicht mit den priestern vermengen.
Ich muß hervorheben, daß einzelne den göttern durch dienst und verehrung näher stehende menschen, voraus die priester,
freunde der götter
genannt werden
noch von mhd. dichtern wird
gotes friunt
,
gotes degen
einsiedlern und mönchen beigelegt. im Renner 24587 heißt Sanct Jost ›heiliger
gotes kneht
.‹
Nachtrag:
Wie im norden die heidnischen priester
freunde der götter
genannt werden, so heißt der christliche ein man, kind, kneht, scalc, deo, diu, vine, trut gotes oder gote lieb. vgl. Mannhardt in Wolfs zeitschr. 3, 143. gotes
man
(
anm. 69
). gotes
kint
 = geistlicher. Greg. 1355. 1383. Reinh. 714. oder = pilgrim im gegensatz zum weltkind. Trist. 2625. munche und pfaffen sint gotes
kint
. Renn. 17967. der edle gotes
kneht
wird pass. 346, 24. 349, 23. 60 von Zacharias und Johannes gebraucht. der gotes
kneht
. Karl 62
b
. 64
b
. so heißt der pilgrim. Trist. 2638. heiliger gottes
kneht!
Renn. 24587. gotes
rîter
. Greg. 1362. ein wârer gotis
scalc
. Ksrchr. 6071. ahd.
Gotadeo, Gotesdeo
, fem.
Gotesdiu
. vgl. ir.
ceile de, culde
, diener gottes. ir. sagen 2, 476. der gotes
trût
. pass. 350, 91. unter den griech. priestern gibt es
ἀγχίϑεοι
. Lucian. dea Syria cap. 31. vgl. die
conscii
deorum. Tac. Germ. 10. Amphiaraus wird von Zeus und Apollo
geliebt
. Od. 15, 245. d. h. er ist μάντις. nach seinem tod wird Polypheides, desselben geschlechts, von Apoll zum μάντις bestimmt. Od. 15, 253.
. dahin gehört der name
Freysvinr
, ags.
Freávine
,
Bregovine
für helden und könige (s. cap. 
X
. Frôwin). nach Eyrbygg. p. 6. 8. 16. 26 war Rôlfr ein
Thôrs vinr
, er hatte auf einer aue einen hof dieses gottes und wurde darum Thôrôlfr genannt, seinen sohn Steinn widmete er ihm und nannte ihn Thôrsteinn, wiederum widmete Thôrsteinn seinen sohn Grimr dem gott und nannte ihn Thôrgrimr, durch dies hingeben (gefa) wurde die bestimmung zum gođi oder priester ausgesprochen. Hallstein (nach Landn. 2, 23) gab seinen sohn dem Thôrr zum gođi. Man sieht, daß der priesterstand durch gewisse geschlechter fortgeführt wurde
Nachtrag:
Der nordische priesterstand wurde durch gewisse geschlechter fortgeführt, der gođi durfte also heirathen, wie ursprünglich der christliche episcopus und diaconus (1. Tim. 3, 2. 12. Walters kirchenrecht s. 218.) und der indische brahmane. aber der preuß.
waidlot
oder
waidler
muste enthaltsam leben. Nesselmann s. XV (über waidleimai und waidlotten s. Nesselmann s. 141). die bestimmung zum priesterstand hieß altn.
signa gođom
, oder
gefa
, wenn auch aus dem letzten ausdruck nicht immer der priesterstand scheint gefolgert werden zu dürfen. þeir voro gumna;
gođom signađir
. Saem. 117
b
.
gefinn
Ođni. fornm. sög. 2, 168. enn
gaf
hann (Brandr)
guđunum
, ok var hann kallađr
Guđbrandr
. fornald. sög. 2, 6. sein sohn heißt Guđmundr, dessen sohn wieder Guđbrandr 2, 7. Gudbrandr ist ahd. Gotaberaht. gehört hierhin die fortpflanzung der
weissage
im geschlecht? (s. 
926
).
. Aber auch Odysseus hieß Διΐ φίλος (Il. 10, 527). Αἴολος φίλος ἀϑανάτοισι ϑεοῖσι Od. 10, 2. doch der letzte wird Od. 10, 21 ταμίης ἀνέμων, also priester genannt.
Wie genau das nord. priesteramt in die rechtspflege eingrif, bedarf hier keiner ausführung, in solcher eigenschaft scheinen die priester eine bedeutende wirksamkeit unter dem volk gehabt zu haben, während von ihrem politischen einflus an den königshöfen wenig die rede ist. man lese nur die Nialssaga. noch nach einführung des christenthums behielten die isländischen
richter
den namen und manche befugnisse der heidnischen
gođar
bei (Grâgâs 1, 109–113. 130. 165). Klöstern, aber auch landmeiern, zumal inhabern alter freistätten (
anm. 246.
) scheinen noch im MA. einzelne rechte zuständig, die sich auf den
altheidnischen priesterstand
zurückleiten lassen, wovon ich bei abhandlung der weisthümer ausführlich reden werde. so sollen sie für die ganze mark einen
kessel
, oder
maß
und
gewicht
, namentlich aber die
zucht-
oder
wucherthiere
halten, denen überall große gunst erwiesen wird
Nachtrag:
An den gott wurden theile der jagd und beute (s. 
34
), an priester und tempel
abgaben
entrichtet, woraus der zehnte entsprang.
hoftollr
heißt der an tempel zu zahlende zoll. fornm. sög. 1, 268. über priesterliche wohnorte s. GDS. 125.
.
Der
gođi
konnte zwar
blôtmađr
(sacrificulus),
bliotr
(Egilssaga s. 209) heißen, doch nicht alle blôtmenn waren priester, vielmehr
77
bezeichnete dieses wort jeden an den opfern theilnehmenden, später unter den Christen überhaupt die Heiden. zu jener stelle des Tacitus von dem paterfamilias stimmt, daß jedweder iarl oder hersir, wenn er schon kein priester war, ein opfer verrichten durfte. Saxo gramm. p. 176 erzählt von dem getauften Harald: delubra diruit,
victimarios
proscripsit,
flaminium
abrogavit. unter jenen versteht er wol blôtmenn, unter flamines die priester. p. 104 meldet er, bei den upsalischen opfern seien effoeminati corporum motus, scenicique mimorum plausus, ac mollia nolarum crepitacula vorgekommen, von chören und tänzen der priester weiß auch das griech. alterthum.
Auf nachrichten über die kleidung der nordischen priester bin ich nicht gestoßen; fand zusammenhang der dichter mit ihnen statt? Bragi, gott des gesanges, hat nichts mit opfern zu thun. gleichwohl schien die dichtkunst ein heiliges, geweihtes geschäft: Ođin bediente sich gebundner rede, er und seine
hofgođar
heißen
liođasmiđir
(dichter). Yngl. saga cap. 6. sollte
skâld
(poeta, aber neutr.) sich berühren mit dem ahd. seltnen worte
sgalto
(sacer)? Diut. 1, 183, gl. ker. 69 scaldo. Selbst von christlichen sängern bald nach der bekehrung wird noch eins und das andere erzählt, was uns von heidnischen skalden überliefert ist.
Wie nah grenzt poesie an weissagung, der vates ist sänger zugleich und weissager, weissagung war aber das amt der priester. Ammianus Marcellinus 14, 9 erwähnt alamannische
auspices
und Agathias 2, 6 μάντεις oder χρησμολόγοι ἀλαμαννικοί
Nachtrag:
Germanische weissagung scheint auch in Rom ansehen genossen zu haben. haruspex (Domitiano) ex Germania missus. Sueton. Domit. 16. überrest der heidnischen priester und priesterinnen sind die wahrsager, an welche sich auch nach der bekehrung das volk in gewissen fällen wandte. die lex Visig. VI. 2, 1 redet von
ariolos
,
aruspices
,
vaticinantes
consulere und VI 2, 5 execrabiles
divinorum pronuntiationes
intendere. salutis aut aegritudinis
responsa
poscere. Liutpr. 6, 30 ad
ariolos
vel
ariolas
pro
responsis accipiendis
ambulare und Liutpr. 6, 31 in loco ubi
arioli
vel
ariolae
fuerint.
.
Ulfilas scheut sich ein goth. wort für das häufig vorkommende προφήτης zu brauchen, er setzt immer praúfêtus, und für προφῆτις praúfêteis Luc. 2, 36. warum nicht veitaga, veitagô? diesmal sind die ahd. und ags. übertragungen kühner, sie geben
wîzago
,
vîtega
das î nach der nhd. form weissager, mhd. wîssage für wîzege, und gleich fehlerhaft weissagen, mhd. wîssagen Iw. 3097. (ahd. wîzagôn, ags. vitegian).
. der priester, wenn er augurien und auspicien vorstand, war ein veitaga? vgl. inveitan s. 
24
. Die altn. benennung ist
spâmadr
, und der prophetin (ags. vîtegestre)
spâkona
. Solche weissager waren
Mîmir
und
Grîpir
. in altfranz. gedichten heißen sie
devin
(divini, divinatores), was nicht selten mit dem begrif der dichter zusammenfließt: uns devins, qui de voir dire est esprovez (Méon 4, 145); ce dient li
devin
. Ren. 7383 (wie Tristr. 1229 li contor dient)
Nachtrag:
Der altn.
spâmađr
heißt
râđspakr
. Saem. 175
a
. oder
framvîss
wie der weissager Grîpir. Saem. 172
a
. 175
a
. þû
fram
um
sêr
. Saem. 175
a
.
b
. farit er þaz ek
forvissac
175
a
. þû
öll
um
sêr
orlôg for. 176
b
. Grîpir
lŷgr eigi
177
b
. Gevarus rex,
divinandi
doctissimus, industria
praesagiorum
excultus. Saxo gramm. s. 115. (vgl. s. 
863
.
926
.) der begriff von oraculum (was von den göttern erfragt, erbeten wird), vaticinium, divinatio wird durch das altn.
frêtt
wiedergegeben:
frêttir
sögđu. Saem. 93
.
frêtta
beiddi, oracula poposcis 94
a
. geck til
frêttar
. Yngl. 21. die Griechen sagten: χρᾶσϑαι τῷ ϑεῷ beim gott anfragen. vgl. frelitan.
anm. 124
. ahd.
freht
meritum.
frehtîc
meritus, sacer. ags. fyrht in den leg. Canuti. Thorpe s. 162.
.
Hier fragt es sich nach den weissagerinnen, priesterinnen des alterthums.
Das mundium, worin tochter, schwester, frau standen, scheint sie in der ältesten, heidnischen zeit nicht von heiligen ämtern wie z. b. vom opfer
Nachtrag:
Am opfer scheinen germanische weiber theil genommen zu haben (s. 
47
), frauen opfern vor dem heer des thrakischen Spartakus (um 67 vor Chr.), der auch Germanen bei sich hatte. Plutarch. Crassus cap. 11. dagegen waren die frauen davon ausgeschlossen bei Römern s. 
96
, bei Tscheremissen s. 
1033
, bei Lappen Klemm 3, 87, bei Buriäten Klemm 3, 111. 113.
und von bedeutendem einfluß auf das volk auszuschließen.
Tacitus, nachdem er, wie gewaltig deutsche frauen auf die tapferkeit der krieger einwirken, und daß die Römer von
78
einzelnen völkern zu größerer sicherheit edle jungfrauen fordern, gesagt hat, fügt hinzu: inesse quin etiam
sanctum
et
providum
(feminis) putant
wilde kraft der phantasie. und was man den zustand des hellsehens nennt, hat sich vorzüglich in frauen gezeigt.
, nec aut
consilia
earum aspernantur, aut
responsa
negligunt. Schon Jul. Caesar 1, 50: quod apud Germanos ea consuetudo esset, ut
matres fam.
eorum
sortibus
et
vaticinationibus
declararent, utrum proelium committi ex usu esset, nec ne; eas ita dicere; non esse fas Germanos superare, si ante novam lunam proelio contendissent
Nachtrag:
Eine
druias
gallicana
vaticinans
wird erwähnt von Vopiscus in Aureliano 44, Numeriano 13. 14, Lampridius in Alex. Severo 60. dem Drusus tritt eine
species barbarae mulieris
humana amplior entgegen. Sueton. in Claudio cap. 1, Dio Cassius 55, 1. Chatta
mulier vaticinans
. Sueton. in Vitellio cap. 14.
Veleda
erhält geschenke: Mumius Lupercus inter dona missus Veledae. Tac. hist. 4, 61. sie ist als göttin in eine neuere volkssage gebracht. Firmenich 1, 334. 335. über
Albruna
vgl. Haupts zeitschr. 9, 240. von
Jettha
erzählt man in der Pfalz, sie habe im wald einen stein gesucht und behauen. wer auf den gefeiten stein tritt, muß sich an dem ort niederlassen, kann nicht mehr fort. Nadler s. 125. 292. sie erscheint wie Pallas als städtegründerin. gleich Veleda hat Brynhild ihre halle auf einem
berg
und sitzt im
thurm
. Völs. s. cap. 25. Hother geht in den wüsten wald zu wahrsagerinnen und bescheidet dann das volk
in edito montis vertice
. Saxo gramm. s. 122. die
weiße frau
der fürstenhäuser erscheint auf
schloßthürmen
. die witte Dorte wohnt im
thurm
. Müllenhoff s. 344. wenn unglück naht, wächst der Pedasensenpriesterin ein bart. Herod. 1, 175. 8, 104. Frauen schneiden und lesen runen: Kostbera kunni
skil rûna
Saem. 252
a
,
reist rûna
Saem. 252
b
. Ornŷ
reist rûnar
â kefli. fornm. sög. 3, 109. 110. (sie war stumm geboren s. 107) auch im MA. verstehn sich frauen vorzugsweise auf
schreiben
und
lesen
. RA. 583.
.
Keinen namen eines germanischen vates hat die geschichte aufbewahrt, aber mehrerer wahrsagerinnen. Tac. Germ. 8: vidimus sub divo Vespasiano
Veledam
(als gefangene im triumph), diu apud plerosque
numinis loco
habitam. hist. 4, 61: ea
virgo
nationis bructerae,
late imperitabat
, vetere apud Germanos more, quo plerasque feminarum
fatidicas
, et augescente superstitione arbitrantur
deas
. tuncque
Veledae
auctoritas adolevit: nam ›prosperas Germanis res et excidium legionum‹ praedixerat. 4, 65 als die Cölner mit den Tenctern ein bündnis schließen sollten, entboten sie: arbitrum habebimus Civilem et
Veledam
apud quos pacta sancientur. Sic lenitis Tencteris legati ad Civilem et Veledam missi cum donis, cuncta ex voluntate Agrippinensium perpetravere. sed coram adire, alloquique
Veledam
negatum. arcebantur aspectu, quo venerationis plus inesset. ipsa
edita in turre
; delectus e propinquis
consulta responsaque
, ut internuntius
numinis
portabat. 5, 22: praetoriam triremem flumine Luppia donum
Veledae
traxere. 5, 25:
Veledam
propinquosque monebat. in den verlornen capiteln des fünften buchs wäre vermutlich ihre gefangenschaft erzählt
Statius silv. I. 4, 90: captivaeque preces
Veledae
; er scandiert die ersten beiden silben kurz, und das scheint richtiger, als des Cassius Dio βελῆδα. Zeuß 436 will Βελέδα Βελίδα =
Vilida
. Graff 1, 800 hat ein n. pr.
Wallodu
. ich vergleiche den goth. frauennamen Valadamarca bei Jornandes cap. 48, und den thüring. ortsnamen
Walada
bei Pertz I, 308.
. Dieser Veleda giengen andere voran: sed et olim
Auriniam
(schwerlich übertragung eines deutschen namens, wie etwa des altn. Gullveig; man mutmaßt auch
Aliruna, Ölrôn, Albruna
) et complures alias venerati sunt, non adulatione nec tamquam facerent deas. Germ. 8. Eine spätere, namens
Ganna
, führt Cassius Dio 67, 5 an
Γάννα (al. Γαῦνα) παρϑένος μετὰ τὴν Βελῆδαν ἐν τῇ Κελτικῇ ϑειάζουσα, vgl. den mannsnamen
Gannascus
ann. 11, 18, 19; das fem.
Ganna
, dat. Gannane, noch in einer lothr. urk. von 709. Don Calmet ed. 1728. tom. 1. preuves p. 265.
; im jahr 577 zog Gunthcramnus eine frau ›habentem
spiritum phitonis
, ut ei quae erant eventura narraret‹ zu rath (Greg. tur. 5, 14. bei Aimoin 3, 22 heißt sie mulier
phytonissa
d. i. πυϑώνισσα); einer noch weit jüngeren
Thiota
, die aus Alamannien nach Mainz gekommen war, gedenken fuldische annalen
79
im jahr 847 (Pertz 1, 365)
überlieferungen, die Hubertus Thomas aus Lüttich, geheimschreiber des kurfürsten von der Pfalz, nach seinem buche de Tungris et Eburonibus. 1541 von einem alterthumsforscher Joan. Berger aus altem buche (libello vetustissimis characteribus descripto) empfangen haben will, und in seiner abhandl. de Heidelbergae antiquitatibus mittheilt, erzählen: quo tempore Velleda virgo in Bruchteris imperitabat,
vetula
quaedam, cui nomen
Jettha
eum collem, ubi nunc est arx heidelbergensis et
Jetthae collis
etiam nunc nomen habet, inhabitabat, vetustissimumque
phanum
incolebat, cujus fragmenta adhuc nuper vidimus, dum comes palatinus Fridericus factus elector egregiam domum construxit, quam novam aulam appellant. Haec mulier
vaticiniis
inclyta, et quo venerabilior foret, raro in conspectum hominum prodiens volentibus
consilium
ab ea petere,
de fenestra, non prodeunte vultu, respondebat
. et inter cetera praedixit, ut inconditis versibus canebat, suo colli a fatis esse datum, ut futuris temporibus regiis viris, quos nominatim recensebat, inhabitaretur, coleretur et ornaretur, vallisque sub ipsa multo populo inhabitaretur et templis celeberrimis ornaretur. Sed ut tandem fabulosae antiquitati valedicamus, lubet adscribere quae is liber de infelici morte ipsius
Jetthae
continebat. Egressa quondam amoenissimo tempore
phanum
, ut deambulatione, recrearetur, progrediebatur juxta montes , donec pervenit in locum, quo montes intra convallem declinant et multis locis scaturiebant pulcherrimi fontes, quibus vehementer illa coepit delectari, et assidens ex illis bibebat, cum ecce lupa famelica cum catulis e silva prorupit, quae conspectam mulierem nequicquam divos invocantem dilaniat et frustatim discerpsit, quae casu suo fonti nomen dedit, vocaturque quippe in hodiernum diem
fons luporum
, ob amoenitatem loci omnibus notus. Es wird jetzt kaum angehen, zu scheiden was hierin echte sage sein kann und was die gelehrsamkeit des 16 jh. zur verherrlichung der neuerbauten pfalz Heidelberg (= Heidberg) zudichtete; selbst das fenster auf dem hügel mag dem thurm der Veleda nachgebildet scheinen, obgleich auch
Brynhild
auf dem felsen wohnt und einen
hohen thurm
hat (Völs. saga cap. 20. 24. 25), vgl.
Menglöđ
(ahd. Maniklata?) mit neun jungfrauen zu ihren knien auf dem felsen (Sæm. 110. 111). Wäre der zauberin name statt Jettha
Heida
, so würde das zu der örtlichkeit besser stimmen, und vielleicht das altn.
Heiđr
darin wiederklingen.
. wie Cassandra den untergang von Troja verkünden unsere weissagerinnen das ende der welt (s. unten) und Tacitus ann. 14, 32 erwähnen britischer druidinnen mit den worten: feminae in furore turbatae
adesse exitium canebant
vgl. 14, 30. in Völuspâ liegt uns aber das erhabenste beispiel vor.
Jene grauhaarigen, barfußen wahrsagerinnen der Cimbern bei Strabo (vorhin s. 
45
), in weißem gewand, linnenem wamms und mit ehernen spangen gegürtet, die gefangnen im kriege schlachtend und aus dem blut im opferkessel weissagend, erscheinen wie grauenhafte hexen gegenüber der bructerischen jungfrau; neben der divination üben sie zugleich priesterliches amt. ihrer genau geschilderten kleidung müsten wir die der priester vergleichen können.
Zwar im dienste der göttin (Tac. Germ. 40) zeigt sich gerade ein
priester
, der ihr wagengespann lenkt, umgekehrt treten nordische
dienerinnen
der götter auf. aus einer merkwürdigen, vom christlichen verfasser sichtbar gehässig dargestellten erzählung der Olaf Tryggv. saga (fornm. sög. 2, 73 ff.) läßt sich wenigstens entnehmen, daß in Schweden Freys unter dem volk umziehenden wagen eine
jungfrau
begleitete: Frey var fengin til þionosto
kona
80
ûng ok frîd, sie wird genannt
kona
Freys. Sonst heißt eine priesterin
gyđja
,
hofgyđja
, ganz nach gođi, hofgođi
könnte das nhd.
götte, gothe, goth
für taufpathin (susceptrix e sacro fonte) von einem ähnlichen heidn. ausdruck übrig geblieben sein? Morolt 3184
gode
von der getauften jungfrau.
, vgl. Turiđr hofgyđja. Islend. sög. 1, 205. þorlaug gyđja Landn. 1, 21. Steinvör und Fridgerđr. sagabibl. 1, 99. 3, 268.
Aber auch die nordischen quellen heben weniger das priesterliche amt der frauen, als ihre gleichsam höhere gabe der weissagung hervor.
perita augurii
femina. Saxo gr. 121. Valdamarr konûngr âtti môđur miök gamla ok örvasa, svâ at hun lâ î rekkju, en þo var hun framsŷn
af Fîtons
(Pythons)
anda
, sem margir heiđnir menn. fornm. sög. 1, 76. Hierher scheint die in den begrif eines übernatürlichen, höheren wesens, wie dort bei Veleda, greifende benennung
dîs
(nympha, numen) gehörig. vielleicht nicht zufällig heißt die spâkona verschiedentlich
Thôrdîs
(Vatnsd. p. 186 ff. fornm. sög 1, 255. Islend. sög. 1, 140. Kormakkss. p. 204 ff.),
dîs
aber, ein uraltes wort, dem ich früher das goth. filudeisei (astutia, dolus) verglichen habe, scheint nichts anders als das ahd.
idis
, alts.
idis
, ags.
ides
(femina, nympha). Gleich berühmt und verbreitet war der name
völva
, der allgemein eine zauberhafte wahrsagerin (Vatnsd. p. 44. fornm. sög. 3, 214. fornald. sög. 2, 165. 166. 506) bezeichnet, und dann auf eine bestimmte mythische
Völva
geht, von welcher eins der ältesten eddischen lieder
Völuspâ
handelt. entweder steht hier völu für völvu, oder es läßt sich die ältere form
Vala
(gen. Völu) behaupten, beiden würde ein ahd. Walawa oder Wala, das an jenes nur anders abgeleitete Walada mahnen kann, entsprechen. in der saga Eiriks rauda tritt
Thorbiörg
, die kleine Vala auf (edda Sæm. hafn. 3, 4).
Heiđr
heißt nicht bloß die völva der edda (Sæm. 4
b
vgl. 118
a
), sondern auch die der Orvaroddssaga; vgl. sagabibl. 3, 155.
Hyndla
(canicula) die auf wölfen reitende, in der höle wohnende weissagerin. ich vermute, auch die jungfrauen
Thorgerđr
und
Irpa
(fornm. sög. 2, 108 3, 100. 11, 134–137, 142. 172), denen fast göttliche ehre widerfuhr und der beiname hörgabrûđr (nympha lucorum), aber auch der name guđ (numen) Nialss. cap. 89 gegeben wurde, sind aus dieser reihe nicht auszuschließen. ebenso ist in den
valkyrien
außer dem göttlichen zugleich etwas priesterliches, man erwäge ihre jungfräulichkeit (s. cap. 
XVI
.
Nachtrag:
Zu den nordischen wahrsagerinnen gehören noch
Grâa völva
. Sn. 110 und
Göndul
fornald. s. 1, 398. 402, eine valkyrie, deren name wol von gandr (s. 880. 348) abzuleiten ist.
Thorgerđr
und
Irpa
heißen neben
hörgabrûđr
auch
Hölgabrûđr
nach ihrem vater Hölgi. (kl. schr. 4, 278. 279. s. 
94
). eine slavische pythonissa geht dem heer mit dem sieb voran (s. 
931
), slavische wahrsagerinnen erwähnt Saxo gramm. 827. vgl. die altpreuß. waidlinne. Nesselmann vorr. s. 15.
).
Wir werden auf die, nach einem tiefen zug unserer mythologie, in das übermenschliche streifenden
klugen
und
weisen frauen
und noch andere ihnen zuständige namen zurückkommen; hier sollte ihr zusammenhang mit opfern, weissagung und priesterthum dar gethan werden.
81
Cap. VI. Götter.
Jetzt scheint die untersuchung, ob für die älteste zeit in Deutschland wirkliche götter zu behaupten seien, völlig vorbereitet. alle zweige unserer sprache haben die selbe allgemeine benennung der gottheit gekannt und bis auf den heutigen tag beibehalten; alle oder doch die meisten, insofern mangelhaftigkeit der quellen zeugnisse vervollständigen läßt, zeigen gleiche oder wenig abweichende ausdrücke für die heidnischen begriffe des cultus, des opferns, der tempel und des priesterthums. Besonders leuchtet unverkennbare analogie hervor zwischen dem altnordischen sprachgebrauch und den viele jahrhunderte älteren überlieferungen der anderen dialecte: die nordischen æsir, blôta, hörgr, gođi waren den Gothen, Alamannen, Franken Sachsen längst vorher, und in dem nemlichen sinn, bekannt. aber einstimmung und ähnlichkeit erstrecken sich über die wörter hinaus auf die gebräuche selbst; in heiligen hainen wurden die ältesten menschen und thieropfer dargebracht, priester leiteten opfer und weissagungen, weise frauen genossen beinahe göttliches ansehen.
Der beweis, den die gleichheit der sprache an hand gibt, ist für sich schon hinlänglich und entscheidend. wenn verschiedene abtheilungen eines volks eine und die selbe sprache reden, haben sie auch so lange sie ihrer natur überlassen bleiben und nicht gewaltsamen einfluß von außen her ausgesetzt sind, immer gleiche weise des glaubens und der gottesverehrung.
Das deutsche volk liegt mitten zwischen Celten, Slaven, Litthauern, Finnen, lauter völkerschaften, die götter erkennen und eines geordneten cultus pflegen. slavische völker, in weit entlegene gebiete verbreitet, haben ihre hauptgötter gemeinschaftlich. wie sollte es in Deutschland anders sein?
Beweise für die
echtheit
der nordischen götterlehre zu fordern, darüber sind wir endlich hinaus. jede critik lähmt und zerstört sich, die damit anhebt zu leugnen oder zu bezweifeln, was in einer unter dem volk lebendig gebornen und fortgepflanzten poesie und sage enthalten ist, und vor augen liegt. sie hat es lediglich zu sammeln, zu ordnen und die bestandtheile in ihrem geschichtlichen stufengang zu entwickeln.
Billigerweise darf also nur in frage gestellt werden, ob die unbestreitbaren götter des Nordens auch für das übrige
82
Deutschland gelten? sie im allgemeinen zu bejahen scheint nach den vorausgehenden ergebnissen unserer forschung aller grund vorhanden und beinahe nothwendig.
Eine verneinende antwort, wenn sie sich recht begriffe, hätte zu behaupten, daß die nordische götterreihe, ihrem wesen nach, ehemals auch dem innern Deutschland gemein, durch die frühere bekehrung hier vernichtet und erloschen sei. aber eine menge ausnahmen und zurückgebliebener spuren würden die behauptung einschränken, und was noch aus ihr gezogen werden möchte bedeutend verändern.
Man hat inzwischen auf ganz andere weise zu verneinen gesucht und die ansicht aufgestellt, jene gottheiten seien sonst in Deutschland überhaupt niemals vorhanden gewesen und dessen ältesten einwohnern nichts als ein grober,
götterloser naturdienst eigen
.
Diese meinung, eine wesentliche unterscheidung zwischen germanischem und scandinavischem heidenthum machend, und alle spuren miskennend, welche sich unbefangner forschung als unverwerfliche zeugen für die gemeinschaft beider zweige eines volks ergeben, legt vorzügliches gewicht auf einige äußerungen, die etwa seit dem sechsten jahrhundert über die beschaffenheit des heidnischen glaubens vorkommen. meistentheils rühren sie her aus dem munde eifriger Christen, denen es gar nicht angelegen war, das angefeindete heidenthum kennen zu lernen oder darzustellen, die vielmehr davon ausgiengen. vor dem rohesten erscheinungen seines cultus als verabscheuungswürdigem greuel zu warnen.
Es wird erforderlich sein die hauptsächlichsten stellen in ihrer einförmigkeit und einseitigkeit zu überblicken.
Agathias († vor 582), selbst ein neubekehrter Grieche, der was er von fernen Alamannen vernommen hatte, nur aus christlichgefärbten berichten wissen konnte, stellt den alamannischen cultus, gegen über dem fränkischen, so dar: δένδρα τε γάρ τινα ἱλάσκονται καὶ ῥεῖϑρα ποταμῶν καὶ λόφους καὶ φάραγγας, καὶ τούτοις ὥσπερ ὅσια δρῶντες. 28, 4. darauf folgen die s. 
38
angeführten worte über ihre pferdeopfer.
Aber sein gegensatz zu den Franken geht schon verloren, wenn wir von diesen aus Gregors, ihres ersten geschichtschreibers, munde fast ganz das nemliche versichern hören: sed haec generatio fanaticis semper cultibus visa est obsequium praebuisse, nec prorsus agnovere deum (den wahren), sibique silvarum atque aquarum, avium, bestiarumque et aliorum quoque elementorum finxere formas, ipsasque ut deum colere eisque sacrificia delibare consueti. Greg. tur. 2, 10. Ähnlich von den Sachsen Einhard in der vita Caroli cap. 7: sicut omnes fere Germaniam incolentes nationes et natura feroces et cultui daemonum dediti, nostraeque religioni contrarii. Ruodolf von Fuld, nachdem er Tacitus und Einhard
83
ausgeschrieben hat, fügt noch hinzu (Pertz 2, 676): nam et frondosis arboribus fontibusque venerationem exhibebant
den Ruodolf schreibt Adam von Bremen wieder ab. Pertz 9, 286.
, und erwähnt dann der Irminsûl, von welcher ich im verfolg handeln werde. Endlich versichert von den Holsteinern Helmold 1, 47: nihil de religione nisi nomen tantum christianitatis habentes. nam lucorum et fontium, ceterarumque superstitionum multiplex error apud eos habetur. . . . Vicelinus . . lucos et omnes ritus sacrilegos destruens cet.
Ganz in solchem sinne gefaßt sind auch die verbote heidnischer und abgöttischer gebräuche in den concilienschlüssen und gesetzen. conc. autissiod. a. 586. can. 3: non licet inter sentes aut ad arbores sacrivos vel ad fontes vota exsolvere; vgl. conc. turon. II. a. 566 can. 22. leges Liutpr. 6, 30: simili modo et qui ad arborem, quam rustici sanguinum (al. sanctivam, sacrivam) vocant atque ad fontanas adoraverit. capit. de partibus Sax. 20: si quis ad fontes aut arbores vel lucos votum fecerit, aut aliquid more gentilium obtulerit et ad honorem daemonum comederit. Und die bekehrer, die christlichen geistlichen hatten jahrhunderte lang wider den fast unausrottbaren unfug zu eifern. es genügt bloß aus den actis Bened. sec. 1. p. 668 auf die predigten des Caesarius episcopus arelatensis († 542) contra sacrilegos et aruspices, contra kalendarum quoque paganissimos ritus, contraque augures lignicolas, fonticolas zu verweisen.
Alle diese stellen enthalten keine unwahrheit, nur nicht die ganze wahrheit.
Götterlosigkeit des deutschen heidenthums thun sie unmöglich dar; einmal weil sie aus zeiten herrühren, wo das heidenthum nicht mehr frei und ungestört waltete, sondern von der neuen lehre heftig angefeindet, größtentheils überwältigt war. seine allgemeine übung hatte aufgehört, einzelne anhänger hegten es schüchtern in verstolen beibehaltenen gebräuchen; daneben gab es Christen, die aus einfalt oder irthum fortfuhren abergläubische ceremonien, neben den christlichen zu treiben. verrichtungen auf solche weise hin und wieder unter dem gemeinen haufen unvertilgt, aber aller ordnenden leitung heidnischer priester entzogen, musten sich schnell vergröbern und nun als rohe überbleibsel eines älteren glaubens erscheinen, den man nicht nach ihnen ermessen kann. So wenig in teufeln und hexen der späteren zeit die uns verhüllten höheren, reineren vorstellungen des alterthums zu miskennen sind, so wenig dürfen wir scheu tragen, jene paganien auf die ungetrübte quelle der vorzeit zurück zu leiten. verbote und predigten hielten sich streng an die practische seite der sache und hatten gerade ihr absehen auf die letzten verhaßten überreste des falschen glaubens. Eine stelle in Cnuts ags. gesetzen (Schmid 1, 150) lehrt, daß der
84
quellen und baumdienst anbetung der götter an sich nicht ausschließe: hæđenscipe biđ, þät man deofolgild veorđige, þät is, þät man veorđige hæđene godas, and sunnan ođđe mônan, fŷre ođđe flôdväter, vyllas ođđe stânas ođđe æniges cynnes vudutreova vgl. homil. 1, 366. ganz ebenso heißt es fornm. sög. 5, 239 von Olaf dem heiligen, daß er die heidnischen opfer und götter getilgt habe: ok mörg önnur blôtskapar skrîmsl, bæđi hamra ok hörga, skôga, vötn ok trê ok öll önnur blôt, bæđi meiri ok minni.
Es kann aber noch ein anderer grund gedacht werden, warum die vielleicht unverschollenen heidnischen götter bei solchen anlässen verschwiegen bleiben; christliche geistliche scheuten sich ihre namen auszusprechen, ihre verehrung näher zu beschreiben. rathsam erschien, sie unter der allgemeinen benennung von dämonen oder teufeln zu begreifen, und ihre wirksamkeit durch eingeschärfte verbote dessen, was sich von ihrem cultus zuletzt erhalten hatte, vollends zu zerstören. Die Merseburger gedichte zeigen, wie ausnahmsweise in beschwörungsformeln dennoch die namen einzelner götter fortgepflanzt werden konnten.
Auf keinen fall lassen sich darstellungen des gesunkenen, zerfallenden heidenthums den nachrichten zur seite setzen, die uns fünf bis acht jahrhunderte früher Tacitus von ihm, da es noch in seiner vollen kraft bestand, gegeben hat. Zeugt die in der gewohnheit des volks haftende anbetung der bäume und flüsse nicht mehr für das dasein der götter, wie laut kündigen es unvollständige und mangelhafte mittheilungen des fremden Römers an. wenn er ausdrücklich redet von einem
deus
terra editus, von helden und abkömmlingen des gottes (plures
deo
ortos), von dem gott, der die kriege lenkt (velut
deo
imperante), von den namen der götter (
deorum
nominibus), die das volk auf heilige haine übertrug, von dem priester, der keine weissagung beginnt, ohne die götter anzuflehen (precatus
deos
) und sich für den diener der götter (ministros
deorum
) hält, von einem
regnator omnium deus
, von den göttern Deutschlands (Germaniae
deos
in aspectu. hist. 5, 17), von den diis patriis, denen die eroberten signa romana aufgehängt wurden (ann. 1, 59),
penetrales
Germaniae
deos
,
dii penates
(ann. 2, 10. 11, 16),
communes dii
(hist. 4, 64) und
conjugales dii
(Germ. 18) sondert, wenn er auch einzelne gottheiten unterscheidend römische namen auf sie anzuwenden sucht und (interpretatione romana) einen Mars, Mercurius, Hercules, Castor und Pollux, eine Isis nennt, ja für den deus terrâ editus und dessen sohn, für eine göttin, terra mater den deutschen ausdruck beibehält; wer vermag da zu leugnen, daß in jener zeit die Deutschen leibhafte götter verehrten? wie läßt sich, alles andere, was wir von der sprache, der freiheit, den sitten und tugenden der Germanen wissen, hinzugenommen, der gedanke festhalten, sie hätten in dumpfem fetischismus versunken sich vor klötzen und pfützen niedergeworfen und ihnen rohe anbetung erwiesen?
85
Caesars meinung
deorum numero eos solos ducunt, quos cernunt, et quorum opibus aperte juvantur,
Solem
et
Vulcanum
et
Lunam
, reliquos ne fama quidem acceperunt. B. G. 6, 21. auch halte man dazu B. G. 4, 7, wo die Usipetes und Tenchtheri zu Caesar sagen: sese unis Suevis concedere, quibus ne
dii
quidem
immortales
pares esse possint.
, der die Deutschen oberflächlicher kannte, als hundert jahre nachher Tacitus, darf der wahrheit keinen abbruch thun; er will unsere vorfahren den Galliern, mit denen er vertrauteren verkehr gepflogen hatte, entgegenstellen; und die personificationen der sonne, des feuers, des mondes, worauf er die zahl aller götter beschränkt, ertragen kaum gezwungene ›römische auslegung‹. Setzen wir Apoll und Diana an die stelle der sonne und des mondes, wie wenig entsprächen sie gerade der festgewurzelten eigenthümlichkeit deutscher vorstellungsweise, worin jene als weibliches, dieser als männliches wesen aufgefaßt wird, und die schon der beobachtung des Römers, wenn sie tiefer eingedrungen wäre, nicht hätte entgehen dürfen. Vulcan, dem nord. Loki vergleichbar, eine der gottheiten, von der sich in dem übrigen Deutschland die geringste spur zeigt, hatte ohne zweifel weniger begründung, als die gleich sichtbaren und hilfreichen götter der nährenden erde, und des labenden, fischreichen, schiffetragenden wassers. ich kann Caesars worte für nichts als eine halbwahre, allgemeingehaltene ansicht nehmen, die gegen Tacitus bestimmtere aussage weder andere götter verdächtigen, noch viel weniger einen bloßen elementardienst unter den Germanen darthun mag.
Alle nachrichten, die uns für das alte dasein einzelner götter gewähr leisten, zeugen zugleich nothwendig von ihrer
menge
und wechselseitigen verbindung. Schreibt Procop den Herulern einen πολὺς ϑεῶν ὅμιλος zu, so wird diese schaar auch für die Gothen gelten, von denen wir gerade das wenigste einzelne wissen, und für sämtliche Germanen insgemein. Nach Jornandes sollte man glauben, daß erst Diceneus die Gothen mit göttern bekannt gemacht habe, cap. 11: elegit ex eis tunc nobilissimos prudentiores viros, quos theologiam instruens
numina quaedam
et
sacella
venerari suasit; offenbar fällt hier das licht auf den herscher, der den dienst einzelner götter förderte. doch daß auch Jornandes seinen Gothen unbedenklich einheimische götter zutraute, folgt aus cap. 10: unde et sacerdotes Gothorum aliqui, illi qui pii vocabantur, subito patefactis portis cum citharis et vestibus candidis obviam sunt egressi
paternis diis
, ut sibi propitii Macedones repellerent voce supplici modulantes. was hier zum grunde liegt, kann den wahren Gothen sogar völlig fremd gewesen sein, und doch ergibt sich daraus des Jornandes ansicht. Und will man noch ein zeugniss für einen andern, am ganz entgegengesetzten ende liegenden deutschen volksstamm, der mit großer treue dem hergebrachten glauben anhieng, so liefert es uns die lex Frisionum addit. tit. 13, wo von der strafe der tempelschänder die rede ist: immolatur
diis
, quorum templa violavit.
86
Wir sind nunmehr zu folgendem resultat gelangt. in dem ersten jahrhundert unserer zeitrechnung beruhte die religion der Deutschen wesentlich auf göttern; tausend, zwölfhundert jahre später hat sich unter dem nördlichen volkstheil, der seinen angestammten glauben zuletzt für den neuen hingab, das alte göttersystem am vollständigsten bewahrt. an beiden endpuncten des heidenthums, da, wo es in der geschichte für uns auftritt, und untergeht, haftet durch sprache und nie abgebrochene überlieferung das mittlere Deutschland vom fünften bis zum neunten jahrhundert. um diese zeit erscheinen uns die gestalten der heidengötter in dem schwachen und feindseligen licht, das berichte der neubekehrten auf sie werfen, erblichen und verworren, immer aber noch als götter.
Es muß hier wiederholt werden, daß Tacitus von keinem
simulacrum
, von keinem nach menschlicher gestalt geformten bilde
griech. ἄγαλμα, signum, bildseule: goth.
manleika
, ahd.
manalîhho
, altn.
lîkneski
Nachtrag:
Das goth.
manleika
, ahd.
mannalîhho
, mit dem sich das griech.
ἀνδριάς
vergleichen läßt, findet sich noch im mhd. wehsîne
manlîch
. fundgr. 2, 123. guldîn
manlîch
. Servat. 2581. apud
manlîcha
(ort, wo ein bild stand) notizenbl. 6, 168.
, sollte aus manleika das sloven. malik götze entsprungen sein? böhm. ist malik der kleine finger und däumling, was sich mit götze berühren kann. ein anderer ahd. ausdruck war
avara
.
piladi
,
pilidi
ist allgemein effigies, imago; man sagte im mittelalter für erschaffen, bilden (s. 
19
) ein
bilde giezen
, ein schoene juncfrouwen
ergiezen
cod. vindob. 428 num. 211, ohne daß sich dabei an guß aus metall denken läßt; ein
bilde mezzen
. Troj. 19626. mezzen. misc. 2, 186. Bemerkenswerth ist das litth.
balwonas
, idolum, statua, vgl. Pott de ling. litth. 2, 51 und russ. bolwan, ung. balvany; ferner das russ.
kumir
, götze und idol.
germanischer götter weiß; was er cap. 9 im allgemeinen gesagt hatte, versichert er cap. 43 für den besondern fall, und wir haben keine ursache dieser versicherung glauben zu verweigern. das wirkliche dasein von bildseulen zu jener zeit in Deutschland, wenigstens dem ihnen zunächst bekannten theile, wäre erkundigungen der Römer kaum entgangen. Nichts kennt er als
signa
und
formas
, wie es scheint, geschnitzte und gefärbte, die zu der gottesverehrung symbolisch gebraucht und bei gewissen anlässen herumgetragen wurden; wahrscheinlich enthielten sie irgend eine beziehung auf die natur und das wesen einzelner götter. das
signum
in modum liburnae figuratum (cap. 9) bezeichnete die schiffende gottheit, die
formae
aprorum (cap. 45) den gott, dessen geheiligtes thier der eber war, und so zu nehmen sind die ferarum imagines an bäumen und bei gewissen opfern
Nachtrag:
Tacitus weiß zwar von keinem nach menschlicher gestalt geformten bilde, er kennt nur signa und formas.
effigies
que et
signa
quaedam
detracta lucis
in proelium ferunt. Tac. Germ. 7. (s. 
57
). vgl.
vargr
hângir fyr vestan dyr ok drûpir
örn
yfir. Sæm. 41
b
. doch scheint Germ. cap. 40 der von der göttermutter im bade gebrauchte ausdruck:
numen
ipsum, freilich mit dem zusatz: si credere velis, auf ein götterbild zu zielen.
. Von dem mit gewändern zugedeckten vehiculum der göttin Erde wird hernach geredet werden.
Die abwesenheit der bildseulen und tempel ist, bei dem unvermögen aller kunstfertigkeiten in jener periode eine der betrachtung willkommne und vortheilhafte eigenschaft des germanischen cultus. nur folgt daraus sicher nicht, daß in der damaligen vorstellung die götter menschähnlicher gestaltung ermangelt hätten; ohne das wären götter, denen menschliche begebenheiten beigelegt wurden und die der mensch in stete berührung mit sich setzt, rein undenkbar. Waren damals schon, was ich eher behaupte, als
87
leugne, deutsche poesien vorhanden, wie hätten die dichter den gott anders dargestellt als in menschlichem aussehen?
Versuche, götterbilder zu fertigen, und wo nicht auszuhauen oder zu schnitzen, wenigstens zu zeichnen und zu malen, oder ganz roh aus mehl zu backen (s. 
51
), konnten gleichwol in jeder zeit und bereits in der frühsten gemacht werden; es bleibt möglich, daß das innere, den Römern minder zugängliche Deutschland, tempel, bildseulen und zeichnungen hin und wieder bewahrte. in den folgenden jahrhunderten, als sich die tempelbauten mehrten, müssen aber auch mit größter wahrscheinlichkeit bilder, die ihren raum erfüllten, angenommen werden.
Der sprachgebrauch, wo nicht die keinen zweifel gestattenden ausdrücke
simulacra
oder
imagines
angewendet sind, bedient sich einzelner wörter, deren sinn schwankt, und aus dem begriffe des tempels in den des bildes übergeht, eben wie früher die bedeutung des hains sich mit dem des numens mischte. wenn vielleicht jenes
alah
stein oder felsen ausdrückte (s. 
53
), so konnte es wie
haruh
und
wih
leicht übergehn in den begrif von steinbett und bildseule, von ara, fanum, idolum. auf solche weise bezeichnet das ahd.
abcut
,
abcuti
bald fana, bald idola und statuae. Diut. 1, 497
b
513
a
515
a
533
b
; nicht anders als nhd.
götze
zugleich den abgott, sein bild und seinen tempel (oben s. 
12
. gramm. 3, 694). gleiche zweideutigkeit mag
idolum
haben, wo es nicht ausdrücklich von delubrum, fanum und templum unterschieden wird. wenn es im allgemeinen heißt: idola colere, idola adorare, idola destruere, folgt daraus allein nicht, daß bilder gemeint sind, denn es wird gleich häuflg und in dem selben sinn gesagt adorare fana, destruere fana. man erwäge noch folgende aus ahd. glossen entnommne ausdrucksweisen:
abcuti
wîhero stetio, fana excelsorum. Diut. 1, 515
a
;
abcut
in heilagêm stetim, fana in excelsis. Diut. 1, 213
a
;
steinînu zeihan
inti
abcuti
, titulos et statuas. Diut. 1, 497
b
;
altara
inti
manalîhun
inti haruga, aras et statuas et lucos. Diut. 1, 513
b
;
afgoda
begangana. Lacombl. arch. 1, 11. Saxo gramm. bedient sich oft des ausdrucks
simulacra
für götzenbilder, z. b. p. 249. 320. 321. 325. 327. Die nachricht in Aribonis vita s. Emmerammi (acta sanct. sept. 6, 483): ›tradidero te genti Saxonum,
quae tot idolorum cultor existit
‹ ist ein unabweisbares zeugnis dafür, daß die heidnischen Sachsen im 8. jh. (der freisingische bischof Aribo fällt in die jahre 764–783)
vielen abgöttern
dienten. auch die zwischen 918–976 von Hucbald geschriebne vita Lebuini sagt von den alten Sachsen (Pertz 2, 361. 362): inservire
idolorum
cultibus . . .
numinibus suis
vota solvens ac sacrificia . . .
simulacra
, quae deos esse putatis, quosque
venerando colitis
. damit müssen doch bildseulen gemeint sein
Nachtrag:
In der ältesten zeit werden fetische, steine und stämme als götterbilder betrachtet. Gerhard metron. s. 26. gr.
τὸ βρέτας
, das bei Tragikern vorkommt, ist ein hölzernes götterbild vgl. εἰκών, nach Benfey 1, 511 aber ein thonbild.
ξόανον
, eigentlich schnitzbild von ξέω drechsle, schabe, bedeutet oft ein kleines bild, das einzelne bei sich führen, z. b. die Kleo. Paus. III. 14, 4.
ἄγαλμα
heißt ursprünglich zier, schmuck, dann auch bildseule.
ζώδιον
bild, eigentlich thierlein. Paus. III. 15, 8. bildseulen wurden aus gewissem holze gefertigt,
ξόανον ἄγνου
. aus der weide keuschlamm. Paus. III. 14, 7. vgl. evagator. Fel. Fabri 1, 156. 157: ramos de
nobilissimo agno casto
, so wie paternoster aus mistelholz beliebt waren. cum paupere cultu stabat in exigua ligneus aede deus. Tib. 1. 10, 20. Irisch heißt
dealbh
,
deilbh
,
deilbhin
,
deilbhog
, imago, statua, figura. neben dem böhm.
modla
idolum, das von modell oder von modliti stammt, kommt böhm.
balwan
block, klotz, götze, poln.
bałwan
, Miklos.
bal'van'
, walach.
balavanu
großer stein vor (vgl.
anm. 284
), wozu Garnett proceed. 1, 148 das armor.
peulvan
, a long stone erected, a rough unwrought column hält. ahd.
avara
(s. 
96
) heißt imago, statua, pyramis (irmansûl), pyra, ignis. Graff 1, 181. vgl.
Criachesavara
s. 
247
. alts.
avaro
filius, proles. ags.
eafora
. schwankend bleibt immer im MA. der begriff
idolum
. so hieß ein gegenpapst Burdinus a. 1118. 1119
idolum
. Pertz 8 , 254. 255. selbst
idolis
servire. Beda 2, 9. ist zweifelhaft, wenn man daemonicis cultibus servire. Beda 2, 5 daneben erwägt.
.
Einigemal kommt noch die edlere benennung
deus
, wie bei Tacitus, gebraucht vor: cumque idem rex (Edvine, im j. 625) gratias ageret
diis suis
pro nata sibi filia. Beda 2, 9.
88
Folgende stellen bezeugen bildliche darstellungen der götter; auf ihre beschreibung lassen sie sich nicht ein, wir sind froh nebenbei andeutungen zu erhaschen.
Das älteste zeugniss führt erst in die zweite hälfte des vierten jh., ist aber sonst eins der merkwürdigsten. Sozomenus hist. eccl. 6, 37 gedenkt der vielfachen gefahren, in welchen Ulfilas unter den heidnischen Gothen schwebte: ἔτι τῶν βαρβάρων ἑλληνικῶς ϑρησκευόντων, ἑλληνικῶς bedeutet hier auf heidnische weise, und das ϑρησκεύειν (gottverehren) beschreibt er sogleich näher, indem er meldet, welche verfolgungen der Christen Athanarich († 382) unternommen habe. Athanarich befahl, die
bildseule
(offenbar des gothischen gottes)
auf einem wagen
(ξόανον | ἐφ' ἁρμαμάξης ἑστὼς) vor den wohnungen aller des christenthums verdächtigen herum zu führen; weigerten sie sich niederzufallen und zu opfern (προσκυνεῖν καὶ ϑύειν), so sollte ihnen das haus über dem haupt angezündet werden. unter ἁρμάμαξα denkt man sich einen verdeckten wagen; ist es nicht ganz das
vehiculum veste contectum
, worauf unsichtbar die göttin herumgeführt wurde (Tac. Germ. 40)?
Nachtrag:
Über Athanarichs götzendienst vgl. Waitz Ulfila. s. 43. 62. Claudianus de b. getico 528 läßt auch den Alarich (a. 402) ausrufen: non ita
dî getici
faxint
manesque parentum!
dem götterwagen Athanarichs vergleicht sich der
sacer currus
. Tac. Germ. 10. vgl. unten s. 
272
. wagen von erz sind im grabe gefunden. Lisch meklenb. jahrb. 9, 373. 374. 11, 373.
. nicht ganz das
vagn
, auf dem Freyr und seine priesterin saßen, wenn er zu heiliger zeit unter dem schwedischen volke umzieht (fornm. sög. 2, 74. 75)? Das volk pflegte
verdeckte götterbilder
durch die fluren umzutragen, denen dadurch fruchtbarkeit verliehen wurde
de
simulacro
quod per campos portant (indic. superstit. cap. 28); eine vita s. Martini cap. 9 (Surius 6, 252): quia esset haec Gallorum rusticis consuetudo,
simulacra daemonum, candido tecta velamine
, misera per agros suos circumferre dementia.
. selbst die
karrâschen
unserer gedichte des mittelalters, mit den sarazenischen göttern, das
carroccio
der lombardischen städte (RA. 263–265) scheinen nichts als spät fortdauernde erinnerung an jene uralten götterwagen des heidenthums. auch den römischen, griechischen, indischen göttern fehlen solche wagen nicht.
Was uns Gregor. tur. 2, 29–31 von Chlodovichs taufe und den ihr vorhergegangenen begebenheiten meldet, ist sichtbar verziert, und namentlich halte ich die reden der königin für erdichtet; allein er hätte sie ihr schwerlich in den mund gelegt, wenn allgemein bekannt gewesen wäre, daß die Franken gar keine götter und bildseulen hatten. So spricht Chrothild zu ihrem gemahl, den sie für die taufe einnehmen will: nihil sunt
dii, quos colitis
, qui neque sibi neque aliis poterunt subvenire: sunt enim aut ex
lapide
aut ex
ligno
aut ex
metallo
aliquo
sculpti
, nomina vero, quae eis indidistis, homines fuere, non dii. nun führt sie den
Saturnus
und
Jupiter
an, mit bezügen, die aus der classischen mythologie genommen sind; darauf: quid
Mars Mercurius
que potuere? qui potius sunt magicis artibus praediti, quam divini numinis potentiam habuere. sed ille magis coli debet, qui coelum et terram, mare et omnia, quae in eis sunt, verbo ex non extantibus
89
procreavit, cet. Sed cum haec regina diceret, nullatenus ad credendum regis animus movebatur, sed dicebat:
deorum nostrorum
jussione cuncta creantur ac prodeunt. deus vero vester nihil posse manifestatur, et quod magis est, nec
de deorum genere esse probatur
(das klingt deutsch genug). Als das christlich getaufte söhnlein bald stirbt, sagt Chlodovich: si in nomine
deorum meorum
puer fuisset
dicatus
, vixisset utique; nunc autem quia in nomine dei vestri baptizatus est, vivere omnino non potuit. Solch ein umständlicher bericht von Chlodovichs heidenthum, kaum hundert jahre nach dem ereignis und aus dem mund eines unterrichteten geistlichen, wäre abgeschmackt, wenn ihm gar nichts wahres unterläge. sobald Gregor einmal an die stelle der fränkischen götternamen lateinische setzte (worin er ganz die ansicht und gewohnheit seiner zeit befolgte), muste er von selbst darauf gerathen, auf diese namen auch lateinische fabeln zu beziehen, und es ist nicht zu übersehen, daß die vier genannten götter lauter wochentaggötter sind, d. h. dergleichen völlig hergebracht war den einheimischen gottheiten zu identificieren. ich scheine mir also nicht unbefugt, die stelle wenigstens für die existenz fränkischer götterbilder beizubringen
Nachtrag:
Das vorhandensein fränkischer götterbilder in Chlodovichs zeit bezeugt auch die bekannte grabschrift des Remigius auf ihn: contempsit credere
mille numina
, quae
variis
horrent portenta
figuris
. dagegen lautet die äußerung Gregors von Tours 1, 34, der Alamannenkönig Chrocus im 3. jh. habe den h. Privatus in Gallien zwingen wollen, den götzen zu opfern, sehr unbestimmt: daemoniis immolare compellitur, quod spurcum ille tam exsecrans quam refutans. vgl. über Chrocus Stälin 1, 118.
.
Die erzählung eines vorfalls aus dem beginn des siebenten jh. gehört nach Alamannien. Columban und der heil. Gallus trafen im j. 612 bei Bregenz am Bodensee einen sitz der abgötterei:
tres ergo imagines aereas et deauratas
superstitiosa
gentilitas
ibi colebat, quibus magis quam creatori mundi vota reddenda credebat. so berichtet die noch im achten jh. aufgezeichnete vita s. Galli bei Pertz 2, 7. umständlicher Walafrid Strabo in der vita s. Galli (acta Bened. sec. 2. p. 233): egressi de navicula oratorium in honore s. Aureliae constructum adierunt . . . post orationem cum per gyrum oculis cuncta lustrassent, placuit illis qualitas et situs locorum, deinde oratione praemissa circa oratorium mansiunculas sibi fecerunt. Repererunt autem in templo
tres imagines aereas deauratas parieti affixas
in der schon christlichen kirche waren also die alten heidnischen
götterbilder
der
wand eingemauert
, wahrscheinlich um dem volk, das an ihnen hieng, sich gefällig zu bezeigen? von diesem gebrauch gibt es noch manche spätere beispiele, vgl. Ledeburs archiv 14, 363. 378. Thür. mitth. VI. 2, 13.
Nachtrag:
Man setzte alte götzen in den kirchen hinter die orgel (Melissantes orographie. s. 437–439) bei Duval Eichsfeld. 341. eine götzenkammer war auf dem alten chor. Leipz. avant. 1, 89–91 vgl. die engel aus der holzkammer. Weinhold schles. wb. 17
b
. man heizt mit götzen ein vgl. zu s. 
12
. Riesenrippen oder hammer werden vor das thor der kirche gehängt s. 
460
, urnen und umgestürzte näpfe in kirchenwände eingemauert. Thür. mitth. I. 2, 112–115. Stephans stoflief. s. 189. 190. ein heidnischer stein mit dem huftritt ist in die Gudensberger kirchhofsmauer eingesetzt. s. 
783
.
.
, quas populus, dimisso altaris sacri cultu, adorabat, et
oblatis sacrificiis
dicere consuevit: isti sunt
dii veteres
et
antiqui hujus loci tutores
, quorum solatio et nos et nostra perdurant usque in praesens. . . . cumque ejusdem templi solemnitas ageretur, venit multitudo non minima promiscui sexus et aetatis, non tantum propter festivitatis honorem, verum etiam ad videndos peregrinos, quos cognoverant advenisse. . . . Jussu venerandi abbatis (Columbani) Gallus coepit viam veritatis ostendere populo . . . . et in conspectu omnium arripiens
simulacra
, et lapidibus
in frusta comminuens projecit in lacum
. his visis nonnulli conversi sunt ad dominum. Hier erscheinen heidnischer und
90
christlicher cultus sonderbar vermengt. in einem zu ehren der heil. Aurelia eingerichteten bethaus stehen noch drei heidnische bildseulen an der wand, denen das volk fortfährt zu opfern, ohne den christlichen altar zu berühren: es sind ihm seine alten schützenden gottheiten. nachdem der bekehrer die bilder zerschlagen und in den Bodensee geworfen hat, wendet sich ein theil dieser Heiden zum christenthum. wahrscheinlich entarteten auf solche weise an mehreren orten die ältesten christlichen gemeinden durch das übergewicht der heidnischen volksmenge und die fahrlässigkeit der priester. In zweifel kann es aber gezogen werden, ob unter diesen heidengöttern alamannische zu verstehen sind, oder vielleicht römische? römischer gottesdienst in althelvetischer gegend wäre denkbar, und dii tutores loci lautet fast danach. auf der andern seite muß erwogen werden, daß Alamannen hier schon seit drei jahrhunderten hausten und ein andrer cultus als der ihrige kaum noch volksmäßig sein konnte. Jonas in der älteren lebensbeschreibung derselben heiligen gedenkt des entschieden deutschheidnischen Wuotansopfers (oben s. 
45
), am benachbarten Zürchersee
seltsam will Mone (gesch. des heid. 1, 171. 175) diesen Wuotanscultus bei Tuggen auf Heruler, von denen hier niemand weiß, nicht auf Alamannen beziehen, weil Jonas sagt: sunt inibi
vicinae
nationes Suevorum. das heißt aber gerade: da herum angesessen, von abgelegnen war gar kein anlaß zu sprechen. Columban verweilte an dem ihm ungefälligen ort, um die heidnischen bewohner zu bekehren, auch liegt nach Walafrids darstellung die gegend
infra
partes Alamanniae, wo ebenso wol stehen dürfte
intra
.
. endlich erscheint die verbindung
dreier
gottheiten zu gemeinschaftlicher verehrung hervorstechender zug unseres einheimischen heidenthums; wenn die Römer einen tempel für mehrere götter widmeten, wurde ihre bildnisse nicht neben einander, sondern in verschiedenen zellen aufgestellt. Ratpert (casus S. Galli. Pertz 2, 61) scheint die beiden fälle, den am Zürchersee, und den nachherigen bei Bregenz zu vermischen: Tuconiam (Tuggen) advenerunt, quae est ad caput lacus turicini, ubi cum consistere vellent, populumque ab errore demonum revocare (nam adhuc
idolis immolabant
), Gallo
idola vana confringente et in lacum vicinum demergente
, populus in iram conversus . . . . sanctos exinde pepulerunt. Inde iter agentes pervenerunt ad castrum quod Arbona nuncupatur, juxta lacum potamicum, ibique a Willimaro presbytero honorifice suscepti, septem dies cum gaudio permanserunt. qui a sanctis interrogatus, si sciret locum in solitudine illorum proposito congruum, ostendit eis locum jocundissimum ad inhabitandum nomine Brigantium. ibique reperientes
templum
olim christianae religioni dedicatum, nunc autem
demonum imaginibus
pollutum, mundando et consecrando in pristinum restituerunt statum, atque pro
statuis
, quas ejecerunt, sanctae Aureliae reliquias ibidem collocaverunt. Auch nach diesem bericht ist der tempel früher christlich, hernach von Heiden (Alamannen) eingenommen, also nicht urrömisch. Daß unter jenen zerbrochnen idolis vanis
Wuotans
bildseule war, läßt
91
sich aus Jonas nachricht von dem ihm gebrachten bieropfer etwa folgern. Ratperts cantilena s. Galli hat nichts als die unbestimmten worte:
castro de Turegum adnavigant Tucconium,
docent fidem gentem,
Jovem
linquunt
ardentem
.
dieser Jupiter ardens, dem das volk abtrünnig wurde, mag
Donar
gewesen sein, aber seiner bildseule ist nicht erwähnt. Eckehardus IV soll nach Arx (zu Pertz 2, 61)
Jovis
et
Neptuni
idola anführen, ich kann die stelle nicht finden. vgl. s. 
101
bei Ermold Nigellus den Neptun. offenbar beziehen die drei bildseulen sich auf die abgötterei am Bodensee, nicht auf die am Zürchersee, und wenn Mercur, Jupiter und Neptun da zusammengestanden hätten, so wären wenigstens die beiden ersten leicht auf deutsche götter anzuwenden. über
Neptun
will ich cap. 
7
meine mutmaßung mittheilen. Aber aus allen dem scheint hervorgehend, daß unsere
tres imagines
stärkeren anspruch auf deutschen ursprung haben, als die s. 
67
angeführten
imagines lapideae
im luxovischen wald
zwei berichte Gregors von Tours über bildseulen der Diana im Trierischen, des Mercur und Mars im südlichen Gallien bieten, wenn sie auch keinen gedanken an deutsche götter zulassen, merkwürdige vergleichungen dar. hist. 8, 15: deinde territorium trevericae urbis expetii, et in quo nunc estis
monte
habitaculum, quod cernitis, proprio labore construxi; reperi tamen hic
Dianae simulacrum
, quod populus hic incredulus quasi
deum adorabat
.
columnam
etiam statui, in qua cum grandi cruciatu sine ullo pedum stabam tegmine. . . . . .Verum ubi ad me multitudo vicinarum civitatum confluere coepit, praedicabam jugiter, nihil esse
Dianam
, nihil
simulacra
, nihilque quae eis videbatur exerceri cultura: indigna etiam esse ipsa, quae inter pocula luxuriasque profluas cantica proferebant, sed potius deo omnipotenti, qui coelum fecit ac terram, dignum sit sacrificium laudis impendere. orabam etiam saepius, ut
simulacro
dominus diruto dignaretur populum ab hoc errore discutere. Flexit domini misericordia mentem rusticam, ut inclinaret aurem suam in verba oris mei, ut scilicet relictis idolis dominum sequeretur, (et) tunc convocatis quibusdam ex eis
simulacrum
hoc
immensum
, quod elidere propria virtute non poteram, eum eorum adjutorio possem eruere; jam enim reliqua
sigillorum
(die kleineren bilder), quae faciliora erant, ipse confregeram. Convenientibus autem multis ad hanc
Dianae statuam
, missis funibus trahere coeperunt, sed nihil labor eorum proficere poterat. Darauf gebete, egressusque post orationem ad operarios veni, adprehensumque funem ut primo ictu trahere coepimus, protinus
simulacrum ruit in terram, confractumque cum malleis ferreis in pulverem redegi
. So giengen bilder zu grunde, deren betrachtung uns jetzt sehr lehrreich dünken würde; wahrscheinlich war diese Diana eine mischung des römischen und gallischen cultus, man hat inschriften von einer
Diana arduinna
(Bouquet 2, 319). Die andere stelle findet sich in mirac. 2, 5: erat autem haud procul a cellula, quam sepulchrum martyris (Juliani arvernensis) haec matrona construxerat (in vico brivatensi)
grande delubrum
, ubi in
columna altissima simulachrum Martis Mercuriique colebatur
. cumque delubri illius festa a gentilibus agerentur, ac mortui mortuis thura deferrent, medio e vulgo commoventur pueri duo in scandalum, nudatoque unus gladio alterum appetit trucidandum. der eine flieht zur zelle des heiligen und wird gerettet. quarta autem die, cum gentilitas vellet iterum diis exhibere libamina, verrichtet der christliche priester ein brünstiges gebet zum martyr, es entsteht heftiges gewitter, die Heiden erschrecken: recedente autem tempestate gentiles baptizati
statuas
, quas coluerant,
confringentes
, in
lacum
vico amnique proximum
projecerunt
. Bald darauf kamen Burgunden in diese gegend. Das zerbrechen, zermalmen und in den see werfen der bildseulen ganz wie in jener sage bei Ratpert.
.
Die hauptstelle von götterbildern der Sachsen ist die bekannte Widekinds von Corvei, als er (1, 12) ihren sieg über die Thüringer an der Unstrut (um 530), ›ut majorum memoria prodit‹ erzählt: mane autem facto ad orientalem portam (der burg Schidungen) ponunt aquilam,
aram
que
victoriae
construentes, secundum errorem paternum, sacra sua propria veneratione venerati sunt, nomine
Martem, effigie columnarum
imitantes
Herculem
, loco Solem quem Graeci appellant
Apollinem
. diese wichtige nachricht muß im verfolg noch von mehrern seiten besprochen werden.
92
Den Corveier annalen wird zum j. 1145, wo der Eresburg meldung geschieht, von einer hand des zwölften jh. nachstehendes zugesetzt (Pertz 5, 8 anm.); hec eadem Eresburg est corrupto vocabulo dicta, quam et Julius Cesar romano imperio subegit, quando et Arispolis nomen habuit ab eo, qui
Aris
greca designatione ac
Mars
ipse dictus est latino famine.
duobus
siquidem
idolis
hec dedita fuit, id est
Aris
, qui
urbis meniis insertus
, quasi dominator dominantium, et
Ermis
, qui et
Mercurius
mercimoniis insistentibus colebatur in forensibus. hiernach hätte eine bildseule des Mars auf der stadtmauer gestanden.
Daß in friesischen tempeln götterbilder waren, scheint sattsames zeugniss zu ergeben. zwar die stelle über Fosite (s. 
68
) nennt nur fana dei, es wird erzählt, daß sich Wilibrord an der heiligen quelle vergriffen, nicht daß er ein bild vernichtet habe. Dagegen drückt sich die vita Bonifacii (Pertz 2, 339) über den neuen aufschwung des heidenthums unter könig Redbod (um 716) so aus: jam pars ecclesiarum Christi, quae Francorum prius subjecta erat imperio, vastata erat ac destructa,
idolorum
quoque cultura exstructis delubrorum fanis lugubriter renovata. und will man hier idolorum nur für deorum gelten lassen, so sagt die vita Willehadi (Pertz 2, 380) bestimmter: insanum esse et vanum a
lapidibus
auxilium petere et a
simulacris mutis et surdis
subsidii sperare solatium. quo audito gens fera et idololatriis nimium dedita stridebant dentibus in eum, dicentes, non debere profanum longius vivere, imo reum esse mortis, qui tam sacrilegia contra
deos suos invictissimos
proferre praesumsisset eloquia. das ereignis fällt in des achten jh. mitte, Anskars († 865) aufzeichnung erst hundert jahre später; doch befugt ist man nicht, in jenen worten bloße ausschmückung zu erblicken. ich weiß nicht einmal, ob für leere phrase gehalten werden darf, wenn es in einer erst 839 geschriebenen vita S. Goari († 649) heißt: coepit gentilibus per circuitum (d. h. in Ripuarien)
simulacrorum
cultui deditis et vana
idolorum
superstitione deceptis verbum salutis annuntiare (acta Bened. sec. 2 p. 282). gewöhnlich liegen solchen lebensbeschreibungen schon ältere aufsätze zum grunde.
93
Die Friesen bilden in jedem betracht den übergang zu den Scandinaviern; bei dem vielfachen verkehr dieser beiden an einander grenzenden völker ist nichts natürlicher als die annahme, daß den heidnischen Friesen auch die gewohnheit des tempel und bilderdienstes mit jenen gemein war. selbst den tempel des Fosete auf Helgoland denke ich mir kaum bildlos.
Fertigkeit bilder und gestalten aus holz zu schnitzen oder aus stein zu meißeln lassen schon jene signa und effigies des Tacitus erwarten, und diese kunst konnte sich bis zu einem gewissen grad vervollkommnen. steinwaffen und anderes geräth, das man in grabhügeln findet, zeugen von nicht ungeschickter behandlung schwieriger stoffe. Daß kein einziges germanisches götterbild der zerstörenden macht der zeit und dem eifer der Christen entgangen ist, darf uns noch weniger verwundern als der untergang der Heidentempel. hat sich doch auch im Norden, wo die zahl der bilder größer war, und die vernichtung weit später erfolgte, keins erhalten, alle lethrischen, alle upsalischen götzen sind zerschlagen. der technische ausdruck war dort
skurđgođ
(fornm. sög. 2, 73. 75) von skëra (sculpere), skurd (sculptura). in den angeführten stellen ist er ein lîkneski des Freyr; Biörn hat
skûrgođ
idolum, sculptile, von skûr subgrundium, weil es gleichsam in schauer, unter dach gestellt werden müsse, wozu die ahd. gl. skûrguta (Graff 6, 536) zu passen scheint. doch dem altn. skûrgođ mangelt der nähere ausweis.
Der götterbilder zu Lethra geschweigt Dietmars nachricht
über neulich aufgefundene Odinsbilder s. unten Odin.
; in Adams von Bremen beschreibung der upsalischen (cap. 233) ist zumal merkwürdig, daß
drei bildseulen
, wie bei jenem alamannischen tempel, angegeben wurden: nunc de superstitione Sveonum pauca dicemus.
nobilissimum
illa gens
templum
habet, quod Ubsola dicitur, non longe positum a Sictona civitate (Sigtûn) vel Birka. in hoc templo, quod totum ex auro paratum est,
statuas trium deorum
veneratur populus, ita et potentissimus eorum Thor in medio solium habeat triclinio. hinc et inde locum possident Wodan et Fricco. die weitere schilderung gehört noch nicht hierher, es kommt dabei auch der ausdruck
sculpere
vor; da der ganze tempel aus gold bereitet, d. h. goldverziert sein soll, so hätte er auch die götterbilder vor allem
vergoldet
bezeichnen können, wie die alamannischen aereae und
deauratae
heißen. Einer goldnen bildseule Othins erwähnt Saxo p. 13: cujus numen Septentrionis reges propensiore cultu prosequi cupientes effigiem ipsius
aureo
complexi
simulacro
,
statuam
suae dignationis indicem maxima cum religionis simulatione Byzantium transmiserunt, cujus etiam brachiorum lineamenta confertissimo armillarum pondere perstringebant. diese ganze stelle, und was weiter folgt, ist nicht nur unhistorisch, sondern auch den echten mythen entgegen; es erscheint darin
94
bloß Saxos und seiner zeit vorstellungsweise von den göttern, und insofern damit auch goldne und geschmückte götterbilder übereinstimmen, läßt sich folgern, daß die erinnerung an solche bilder damals fortlebte
Nachtrag:
Daß götterbilder gewärmt (baka), geschmiert und getrocknet wurden, erwähnt die Friđþiofssaga cap. 9 (s. 
51
). golden dagegen war die langobardische göttliche schlange, aus der schüssel und kelch verfertigt wurden (s. 
570
). an die Memnonsseule erinnert die von Saxo s. 42 beschriebene statua ad humanos tactus
vocalis
. die spur eines
Donnersbildes
kann man in dem ehernen dorper (s. 
443
) erkennen. über die armringe der götterbilder vgl. die note in Müllers Saxo s. 42. noch H. Sachs 1, 224
b
sagt von einem gelben ringlein: du nähmst es gott von füßen rab, und II. 4, 6
d
: ihr thet es gott von füßen nemmen. vierhauptige, mit halbmond geschmückte nennt Jaumanns Sumlocenne s. 192–194. über die nimbi, die strahlenhäupter vgl. s. 
269
und Festus: capita deorum appellabantur fasciculi facti ex verbenis. thiere waren auf solchen bildern, wie auf helmen, angebracht, und wenn Albrecht v. Halberstadt 456
a
illa mihi niveo factum de marmore signum ostendit juvenile
gerens in vertice picum
. Ov. met. 14, 318 übersetzt: truoc einen
speht ûf sîner ahseln
, so scheint ihm Wodan mit dem raben auf der schulter vorzuschweben. auch fragm. 40
a
heißt es noch: swuor bi allen gotes bilden.
. Ermoldus Nigellus, indem er Herolds (Haralds) zusammenkunft mit könig Carl beschreibt, gedenkt 4. 444 ff. (Pertz 2, 509. 510) der
götterbilder
(sculpta) der Heiden, er solle pflugscharen, kessel und wassereimer aus dem metall schmieden lassen. Nach der Nialssaga cap. 89 befanden sich in einem norwegischen tempel (gođahûs) wiederum
drei bilder
, Thors und der beiden halbgöttinnen Thorgerđr und Irpa, in menschlicher größe und geschmückt mit armspangen; wahrscheinlich saß Thor
in der mitte
beider auf seinem wagen. Überhaupt scheinen Thors abbildungen die häufigsten gewesen zu sein, wenigstens in Norwegen
Finn Magnusen bidrag til nordisk archaeologie p. 113–159.
. ein tempel, worin viele skurdgođ verehrt wurden, zumeist aber Thor, wird fornm. sög. 2, 153 und 159 beschrieben, ebendaselbst 1, 295. 302–306 seine
bildseule
; 2, 44 heißt es: Thôrr sat
î miđju
ok var mest tignađr, hann var mikill ok allr
gulli bûinn ok silfri
(ex auro et argento confectus); vgl. Olafs heiga saga ed. holm. cap. 118. 119, wo ein großes stehendes bild des Thor beschrieben wird. vgl. fornm. sög. 4, 245. ed. Christ. p. 26. Freyr
giörr af silfri
. Isl. sög. 1, 134. Landn. 3, 2. Einer trug ein
bildchen
Thors aus walfischzahn geschnitzt (lîkneski Thôrs af tönn gert) bei sich in der tasche, fornm. sög. 2, 57 um ihn noch heimlich, unter Christen zu verehren. Thôrs
bild
wurde auf die öndvegisseulen geschnitzt (Eyrbygg. p. 8. Landnamab. 2, 12) und vornen an die schiffe (fornm. sög. 2, 324). Bildnis des Thorgerđr hölgabrûđr, mit goldringen um den arm, vor welcher niedergekniet wird, fornm. sög. 2, 108
in dieser stelle ist noch etwas hervorzuheben. der Thorgerđ bildseule hatte einen goldring um den arm und
krümmte die hand
, als ihn einer greifen wollte, dem es ihn noch nicht gönnte. derselbe mann nahm nun viel geld, legte es dem bilde zu füßen, kniete nieder und vergoß thränen, dann sich erhebend faßte er nochmals nach dem ring, den nunmehr
das bild losließ
. dasselbe wird Færeyîngasaga cap. 23. s. 103 erzählt. ich halte es für einen echtheidnischen alterthümlichen zug, wie dergleichen hernach in christliche sagen und märchen des mittelalters übergiengen
Nachtrag:
Die götterbilder sind vom leben der gottheit durchdrungen und können sich bewegen. viele beispiele von sich
wendenden bildern
sammelt Bötticher hell. tempel s. 126. eines solchen gedenkt auch Athenaeus 4, 439, eines
gesicht drehenden
Dio Cassius 79, 10. sacra retorserunt oculos. Ov. met. 10, 696. ein götterbild
geht
Dio Cassius 48, 43.
ἱδρώει
τὰ ξόανα καὶ
κινέεται
. Lucian ed. bip. 9, 92. 120. 378. deorum
sudasse
simulacra. Cic. de divin. 2, 27. simulacrum Apollinis Cumani
quatriduo flevit
. Augustin. Civ. Dei 3, 11. Lanuvii simulacrum Junonis sospitae
lacrimasse
. Livius 40, 19. lapidum
fletus
 = statuarum lacrimae. Claudian in Eutrop. 2, 43. dagegen simulacrum Jovis
cachinnum
repente edidit. Sueton. Calig. 57.
flammen
schlagen aus kopf und brust der bildseule. Herod. 6, 82. ein bild der Artemis läßt den
schild fallen
. Paus. IV. 13, 1. man redet nicht nur mit dem götterbild: interdiu cum capitolino Jove secreto fabulabatur, modo
insusurrans
ac
praebens
invicem
aurem
, modo clarius, nec sine jurgiis. Sueton. Calig. 22, sondern es
antwortet
auch. auf die frage: visne ire Romam Juno?
nickt
sie und sagt
ja
. Livius 5, 22. Ähnliches meldet das germanische heidenthum. Thors bild
geht
und
spricht
. fornm. sög. 1, 302 ff. wie Thorgerđs bild die hand krümmt, um ihren goldring festzuhalten, thut es, wie oben dargethan, auch das bild der Maria. das bezeugt noch die Kaiserchr. 13142. 13265. 13323. Vincent. bellov. 25, 29 und danach Heinr. de Hervord. ad a. 1049. ein Marienbild
setzt ihr kind nieder und kniet vor ihm
. Marienleg. 228. ihm wird
das kind genommen
. pass. 144. vgl. Ges. Ab. 3, 584. ein Marienbild
empfängt einen schuß
und hält ihn dadurch von dem ab, den er treffen sollte. Maerl. 2, 202. ein crucifix
umfängt
einen betenden. Keiserb. seel. par. 75
d
vor einem, der seinem todfeind verziehen hatte,
neigt es sich
. schimpf und ernst 1522 cap. 628. dat cruce
losede den voet
unde stotte ene. Detm. 1, 7. ein bild
beißt
dem falsch schwörenden die hand ab. schimpf und ernst cap. 249. ein bild
redet
. Alexius. 444. 490. Maerl. 2, 201 und
wendet
sich um. KM. 1. ausg. 2, XLIX. im Don Juan nickt und schreitet der steinerne gast.
Götterbilder
fallen vom himmel
nach der skythischen sage, wie auch das bild der Athene. Paus. I. 26, 7 oder sie werden aus der fremde
geraubt, dii evocati
, so wie ein Junobild (Gerh. Etrusker s. 31) und die Artemis aus Taurien. schol. zu Theocr. vgl. Meiners 1, 420. 423. so wurden im Ma. reliquien geraubt. götterbilder werden
gewaschen
,
gebadet
. schol. zu Theocr. vgl. die Alraun s. 
1006
. sie wurden auch feierlich verbrannt, so übergab man in den boeotischen dädalen alle 60 jahre 14 eichene bilder der Here den flammen. E. Jacobi handwörterb. d. gr. und röm. mythol. 394.
. Von mehr als einem gnadenbilde wird gemeldet, daß es einen
ring vom finger
, einen
schuh vom fuß fallen
ließ zur gabe für die vor ihm betenden. Ein Christusbild gab seine schuhe einem armen mann (Nicolai abbatis peregrinatio ed. Werlauff p. 20), ein heiligenbild seine goldpantoffel (Mones anz. 7 , 584. arch. des henneb. vereins s. 70. 71). ein Marienbild nimmt den ihm dargereichten ring an und krümmt den finger zum zeichen des behaltens (Méon nouv. recueil 2, 296. 297. Maerl. 2, 214). die aus Méon und Maerlant angeführten Mariensagen, im grund einerlei, sind sehr verschieden gewendet. nach der letzten zieht ein jüngling beim ballspiel den ring vom finger und steckt ihn an die hand eines Marienbilds, nach der ersten legt einer zu Rom im Colosseum den ring beim faustkampf ab und an den finger eines heidnischen bildes, das ihn einkrümmt. beide bilder machen nun die verlöbnis geltend. das altfranz. gedicht läßt aber den gequälten jüngling ein Marienbild jenem heidnischen entgegensetzen, Maria nimmt dem andern bild den ring ab und stellt ihn dem jüngling zurück. vgl. Kaiserchr. 13142. 13265. 13323. Forduni Scoti chronicon 1, 407 (W. Scotts minstr. 2, 136) berichtet diese fabel als ein ereignis des 11. jh., ein edelmann steckt beim ballspielen den ring an den finger einer zerbrochnen Venusbildseule, und erlangt ihn nur mit hilfe eines zauberkundigen priesters Palumbus wieder. Die sage war, wie man sieht, früh verbreitet, ursprünglich aber undeutsch. selbst eine gemalte Maria läßt sich von dem kinde auf ihrem schoß ein büchslein für einen flehenden darreichen (cod. pal. 341 fol. 63). Ähnlich ist, daß bildseulen das
gesicht abwenden
, den
arm zum schutz ausstrecken, reden, lachen, weinen, essen
und
wandeln
; so wendet sich ein Christusbild ab (Ls. 3, 78. 262), ein andres beginnt zu essen und zuzunehmen (kinderm. legenden n° 9), zu weinen, zu winken, fortzueilen (deutsche sagen n° 347. Tettaus preufs. sagen s. 211. 215, 218). In Reinbotes Georg wird der abgott Apollo von einem kind mit ruten gestrichen und fortzuwandeln gezwungen (3258–69), was an Perun erinnert, den nach Nestor Wladimir mit ruten peitschen ließ. Daß eine bildseule die ihr vorgesetzte speise ißt, finde ich in einer indischen sage bei Polier 2, 302. 303. Das alterthum hielt also die bilder nicht ganz für todte massen, sondern von dem leben der gottheit durchdrungen. Auch die Griechen haben erzählungen von statuen, die sich bewegen, lanzen rücken, sich auf die knie werfen, die augen zudrücken (καταμύσεις), bluten, schwitzen, zum theil wol entstanden aus der gestalt alterthümlicher bilder; aber daß eine statue eine handbewegung mache, finger biege, habe ich nirgends gelesen, so viel bedeutung bei götterbildern auf das halten der arme gelegt wurde; daß die götter selbst χεῖρα ὑπερέχουσιν über die, welche sie schützen wollen, kommt schon bei Homer vor.
. Freys
bildseule aus silber
(Freyr markađr af silfri) Vatnsd. p. 44. 50; in Schweden auf einem wagen
95
umgeführt, fornm. sög. 2, 73–77. die Jomsvikîngasaga gedenkt eines tempels auf Gautland, in welchem
hundert götter
waren (fornm. sög. 11, 40); eine wirkliche densitas imaginum nach dem ausdruck des Jonas (s. 
67
). Saxo gramm. 327 nennt ein simulacrum
quercu factum
, aus eichenholz geschnitzt? oder ein göttlich verehrter eichbaum?
Nachtrag:
Die drei- oder vierzahl kommt bei götterbildern auch noch später vor. In Aign am Inn bei Rottalmünster, nächst der post Malching, findet eine Leonhardswallfahrt nach
fünf ehernen götzen
statt, deren größter der
würdige
heißt. die bauern sagen: nur der würdige kann ihn heben. wenn der bursch nach der ersten beicht denselben nicht heben kann, geht er noch einmal zur beicht und kehrt gestärkt zurück. das fest heißt: die drei goldnen samstagnächte im september. ein mädchen erprobt ihre jungfrauschaft (auch durch das heben?). die Östreicher haben auch eine Leonhardscapelle, wallfahrten aber nach Aign und sagen: ›der ist der rechte‹, ›die Baiern haben den rechten‹. vgl. Panzer beitr. 2, 32–34. In einem kindermärchen bei Ernst Meier no. 6 s. 38 kommt ein hölzernes bildwerk vor in pferdegestalt, das mit vier köpfen versehen ist, worunter drei den göttern Donner, Blitz und Wetter angehören, offenbar Donar, Zio und Wuotan.
Ebenso wie
drei
werden aber verschiedentlich
zwei bilder
neben einander genannt, zumal die von
Wuotan
und
Donar
oder die von
Mars
und
Mercurius
, wie die angeführten stellen lehren. bilder von Frear und Thor, Frigg und Freyja neben einander kommen vor in Müllers sagabibl. 1, 92. Auch die ortsnamen weisen auf solche Verbindung des cultus zweier götter, z. b. in Hessen stand die Donnerseiche dicht neben dem Wodansberg, und man hat bei der untersuchung darauf zu achten.
Aber weder die angabe der zahl der bilder, noch ihre beschreibung in den sagen darf für historisch gelten: bloß daß es bilder gab, wird dadurch erwiesen. die meisten scheinen aus holz gehauen, einige wurden vielleicht bemalt, bekleidet und mit silber oder gold überzogen; doch mögen auch steinere vorgekommen sein und kleinere aus kupfer oder elfenbein
Finn Magnusen a. a. o. 132–137.
.
Bis hierher ist die erwähnung eines besonderen ausdrucks für bildseule, woran sich merkwürdige nachrichten von heidnischen götterbildern knüpfen, verspart worden.
Ahd. glossen haben das wort
irmansûlî
pyramides mons. 360; avarûn,
irmansûlî
pyramides. Doc. 203
b
;
irmansûl
colossus,
96
altissima columna. florent. 987
a
blas. 86; colossus est irminsûl gl. schletst. 18, 1. 28, 1. die eigentliche bedeutung scheint bildseule, nach dem synonymen
avarâ
zu urtheilen, welches gl. Jun. 226 für statua und imago gebraucht wird (
anm. 284.
). sie ist auch im 12. jh. noch unerloschen, wie sich aus zwei stellen der kaiserchronik, bald im anfang des gedichts ergibt, und vermutlich sind ihrer mehrere; von Mercur heißt es (Massm. 129):
uf einir
yrmensûle
stuont ein abgot ungehiure,
den hiezen sie ir koufman;
hernach von Julius Cæsar (Massm. 624):
Romere in ungetrûweliche sluogen,
ûf einir
yrmensûl
sie in begruoben;
und vom zauberer Simon 24
c
(Massm. 4432):
uf eine
yrmensûl
er steic,
daz lantvolc im allesamt neic,
d. h. verehrte ihn göttlich, ja im letzten capitel des Titurel, als die großen seulen des graltempels beschrieben werden, hat die hannov. hs. statt der lesart inneren seul des drucks (Hahn 6151) richtiger
irmensûl
.
Nun aber findet sich in den fränkischen annalen ad a. 772 wiederholentlich, daß Carl der große bei besiegung der Sachsen einen hauptsitz ihres heidnischen aberglaubens unweit Heresburg
dem heutigen Stadtbergen, vgl. die stelle aus Dietmar; aber gute gründe rathen, die seule sechs stunden tiefer im Osning anzusetzen. Clostermeier Eggesterstein p. 26. 27. Eresburg, Horohus in pago Hessi saxonico Saracho 735. 350. Vgl. Massmann Eggesterst. s. 34.
in Westfalen zerstört und dieser
Irminsûl
geheißen habe. Ann. petav.: domnus rex Karolus perrexit in Saxoniam et conquisivit Erisburgo, et pervenit ad locum, qui dicitur
Ermensul
, et succendit ea loca (Pertz 1, 16). ann. lauresh.: fuit rex Carlus hostiliter in Saxonia et destruxit
fanum
eorum, quod vocatur
Irminsul
(Pertz 1, 30). ebenso das chron. moissiac. (Pertz 1, 295) wo nur
Hirminsul
und die ann. quedlinb. etc. (Pertz 5, 37.) ann. juvavenses: Karolus
idolum
Saxonorum combussit, quod dicebant
Irminsul
(Pertz 1, 88). Einhardi fuld. annales: Karolus Saxoniam bello aggressus, Eresburgum castrum cepit, et
idolum
Saxonum, quod vocabatur
Irminsul
destruit (Pertz 1, 348). ann. ratisbon.: Carolus in Saxonia conquesivit Eresburc et
Irminsul
(Pertz 1, 92). ann. lauriss.: Karlus in Saxonia castrum Aeresburg expugnat,
fanum
et
lucum
eorum
famosum Irminsul
subvertit (Pertz 1, 117.) ann. lauriss.: et inde perrexit partibus Saxoniae prima vice, Aeresburgum castrum cepit, ad
Ermensul
usque pervenit et ipsum
fanum
destruxit, et aurum et argentum, quod ibi repperit, abstulit. et fuit siccitas magna, ita ut aqua deficeret in supradicto loco, ubi
Ermensul stabat
, cet. (Pertz 1, 150). Einhardi ann.: ferro et igni cuncta depopulatus, Aeresburgum castrum cepit,
idolum
quod
97
Irminsul
a Saxonibus vocabatur, evertit (Pertz 1, 151). wiederholungen in den ann. tilian. und im chr. Regin. (wo
Ormensul
) Pertz 1, 220. 557
poeta Saxo 1, 65 (Bouquet 5, 137):
gens eadem coluit simulacrum, quod vocitabant
Irminsûl
, cujus factura simulque
columna
non operis parvi fuerat, pariterque decoris.
. Und Dietmar von Merseb. (Pertz 5, 744) erzählt noch bei gelegenheit späterer begebenheiten: sed exercitus capta urbe (Eresburch) ingressus juvenem praefatum usque in ecclesiam s. Petri,
ubi prius ab antiquis Irminsul colebatur
, bello defatigatum depulit. Irminsûl heißt also in allen diesen stellen, ganz nach den im vierten cap. entwickelten übergängen der bedeutung, bald
fanum
, bald
lucus
, bald
idolum
selbst; es ist kaum zu zweifeln, daß sich in dieser gegend mächtige waldungen ausbreiteten: wie wenn der bergwald
Osning
ôs
ist sächs. form für
ans
, das einen gott, aber auch berg bedeutete, hochd. wäre es Ansninc, Ensninc, hierzu kommt, daß außer diesem mons
Osnengi
bei Theotmelli, d. i. Detmold (Pertz 2, 447), noch eine
silva Osning
unweit Osnabrück lag (Möser urk. n° 2), eine dritte in Ripuarien am Niederrhein (Lacomblet n° 310. 343. 354), welche sich bis nach Aachen gegen die Ardennen mag ausgebreitet haben, ihrer gedenkt Vilkinasaga cap. 40; nach Bärsch zu Schannats Eiflia illustr. 1, 110 und Hattemer 3, 602
a
hieß der Ardenner wald selbst Osninka, Oseninch und nach jener Osnabrücker urkunde scheint der dortige wald sogar nach dem Aachener Osning eingerichtet gewesen zu sein (ad similitudinem foresti Aquisgranum pertinentis). daß Osning in mehreren gegenden vorkommt, zeugt für einen allgemeineren begrif, es ist wie âs, ans und fairguni der heilige berg und wald. Ledebur hält den Teutoburger wald für Osning.
Osna
brück,
Asne
bruggi scheint nah verwandt.
, in dem die seule stand, einen
heiligen wald
anzeigte? der gold und silberschatz, dessen sich Carl da bemächtigt habe, mag sagenhafte ausschmückung sein
gemahnt dieser Ermenseulschatz an die sage von Ermenrichs schatz? (Saxo gramm. 156. Reinh. fuchs CLII.)
. Näher läßt sich über die Irminsul Ruodolf von Fuld aus; nach seiner allgemeineren äußerung über die heidnischen Sachsen (s. 
83
): frondosis arboribus fontibusque venerationem exhibebant, fährt er fort:
truncum
quoque
ligni
non parvae magnitudinis in altum erectum sub divo colebant, patria eum lingua
Irminsul
appellantes, quod latine dicitur
universalis columna
, quasi sustinens omnia (Pertz 2, 676)
Nachtrag:
Der irmenseule mit Mercurs bild in der Ksrchr. vergleicht sich eine bildseule in Trier, die den Mercur fliegend darstellte. Pertz. 10, 132. Karl soll in der Irmenseule nach den Lorscher annalen gold und silber gefunden haben. sonst wird auch von mäusen und ratten erzählt, die in den bildseulen gehaust haben. Lucian. somn. 24. in slavischen götzen nach Saxo, im umgestürzten Thor wimmelt es von großen mäusen, nattern und würmern. Maurer bek. 1, 536. Was Rudolf von Fuld über die
Irminsul
sagt, wiederholt Adam von Bremen bei Pertz 9, 286.
irmesuwel
der cristenheit. Germania 1, 451. vgl. 444. der roman de Challemaine (cod. 7188. s. 69) schildert den krieg der Franken mit den Sachsen: en leur chemin trouverent un
moustier
que li Saisne orent fet pieca edifier.
une idole y avait, que les Saisnes proier
venoient come dieu touz et gloirefier,
quar leur creance estoit selonc leur fol cuidier
quele les puist bien sauver jousticier.
Neptusnus
ot à non en lonneur de la mer.
an die hohe Irminsul erinnert die sage von einem 60 ellen hohen götzenbild
Lug
oder
Heillug
in der Wetterau. Ph. Dieffenbach 291 (heiliger lôh?).
. es war eine große hölzerne seule aufgerichtet, unter freiem himmel verehrt, ihr name sagt aus: allgemeine, alles tragende seule. Diese deutung scheint untadelhaft, wenn wir andere wörter hinzunehmen, deren begrif durch die zusammensetzung mit
irmin
gesteigert wird.
irmingot
, der höchste gott, der gott aller, im Hildebr. lied, kein besonderer, in der bedeutung nicht verschieden von dem durch ein anderes praefix verstärkten
thiodgod
Hel. 33, 18. 52, 12. 99, 6.
irminman
, erhöhter ausdruck für mensch Hel. 38, 24. 107, 13. 152, 11.
irminthiod
Hel. 87, 13 und Hild. für menschengeschlecht
das slav. ramo, böhm. ramenso ist das umgesetzte lat. armus, ahd. aram und drückt beides arm wie schulter aus; in der sloven. zusammensetzung ramenvelik (valde magnus) verstärkt es gerade wie irman; führt dies auf verwandtschaft zwischen arm und irman? man erwäge Arminius. vgl. Schaffarik 1, 427.
. ebenso erkläre
98
ich andere mit
irman
,
irmin
componierte eigennamen (gramm. 2, 448) und
irmansûl
,
irminsul
ist die große, hohe göttlichverehrte bildseule; daß sie einem einzelnen gott geweiht war, liegt nicht in dem ausdruck selbst. auf gleiche weise wird im ags. gesagt
eormencyn
(genus humanum) Beov. 309. cod exon. 333, 3,
eormengrund
(terra) Beov. 1711. (seltsam ist die adj. form: ofer ealne
yrmenne
grund cod. exon. 243, 13.)
eormenstrŷnd
(progenies), altn.
iörmungrund
(terra)
iörmungandr
(anguis maximus)
iörmunrekr
(taurus maximus), woraus sich das hohe, mythische alter, und die verbreitung dieser benennungen unter allen deutschen volksstämmen ergibt. denn auch den Gothen können sie nicht fremd gewesen sein, wie ihr berühmter königsname
Ermanaricus
(Aírmanareiks) altn. Iörmunrekr darthut, und unbedenklich sind die
Hermunduri
eigentlich
Ermunduri
(gramm. 2, 175), wie das H in allen solchen formen häufig vorschlägt.
Was nun der wahrscheinliche sinn des wortes
irman
,
iörmun
,
eormen
war, auf den ich im verfolg zurückkommen werde, das springt in die augen, daß die
Irmanseul
in noch spät (s. 
96
) gefühltem bezug auf Mercur stand, dem das griechische alterthum ähnliche seulen und pfäle errichtete, die nach dem gott selbst
Hermen
hießen und an den deutschen namen gemahnen.
Die Sachsen mögen mehr davon gewust haben; unter den Franken, in Hochdeutschland verband man, vom achten bis in das dreizehnte jh. mit
irmansûl
,
irminsul
die allgemeine vorstellung eines heidnischen, auf einer seule errichteten bildes. unter
truncus ligni
dachte sich Ruodolf wahrscheinlicher einen auserlesenen, heilig gehaltenen baumstamm (mit oder ohne götterbild?), als eine von menschenhand gezimmerte seule; jenes stimmt auch zu der verehrung sub divo, zu dem von einigen chronisten gebrauchten ausdruck lucus und der einfachheit des ältesten walddienstes. wie sich das bild in den begrif des baums verliert, geht der baum in den des bildes über, und der westfälischen Irmenseule liegt die vorstellung von der hessischen Donnereiche sicher ganz nahe, beide verwandelten die bekehrer in Peterskirchen. Ich vermute näheren zusammenhang zwischen den Irmanseulen und den im späteren mittelalter, zumal im nördlichen Deutschland aufgerichteten
Rolandseulen
; in Schweden gab es
Thorsseulen
, bei den Angelsachsen
Äthelstânseulen
(Lappenberg 1, 376). Zuletzt noch die nachricht von einem heiligen stock in Neustrien, wie sie in der vita Walarici abbatis leuconensis († 622) enthalten ist, die aufzeichnung soll im 8 jh. geschehen sein: et juxta ripam ipsius fluminis
stips
erat
magnus, diversis imaginibus figuratus
, atque ibi in terram magna virtute immissus, qui
nimio cultu morem gentilium
a rusticis colebatur. Walaricus läßt den klotz umwerfen: et his quidem
99
rusticis habitantibus in locis non parvum tam moerorem quam et stuporem omnibus praebuit. sed undique illis certatim concurrentibus cum armis et fustibus, indigne hoc ferentes invicem, ut quasi injuriam
dei sui
vindicarent. (acta Bened. sec. 2. p. 84. 85.) der ort hieß Augusta (bourg d'Augst, unweit der stadt Eu), es wurde hernach an der stätte eine kirche errichtet.
Ich glaube nachgewiesen zu haben, daß es götter und bildseulen im ältesten Deutschland gab. Noch wird es nöthig sein zu erwägen, wie das alterthum verfuhr, um fremde götternamen auf deutsche, und umgekehrt deutsche auf fremde anzuwenden.
Der darstellungsweise der Römer war es weit mehr angelegen, durch freie übersetzung halbe deutlichkeit zu erreichen, als durch beibehaltung barbarischer ausdrücke der nachwelt einen dienst zu erweisen. willkürlich aber verfuhren sie nicht dabei, sondern unverkennbar aufmerksam.
Mit Caesars
Sol
,
Luna
und
Vulcan
könnte man am wenigsten zufrieden sein, allein Tacitus scheint keine benennung römischer gottheiten ohne vorsicht und überlegung zu brauchen. er nennt bloß
Mercur
und
Mars
(Germ. 9. ann. 13, 57. hist. 4, 64), von vergötterten helden
Hercules
,
Castor
und
Pollux
(Germ. 9. 43), von göttinnen
Isis
(Germ. 9), die
terra mater
, mit deutschem namen (Germ. 10), die
mater deum
(Germ. 45). Ganz unvergleichbare, z. b. Apoll oder Bacchus werden niemals verglichen. Das auffallendste ist, daß Jupiter nicht vorkommt, und die auszeichnung
Mercurs
, der bei den Römern nur eine gottheit zweiten rangs bildet, bloß ein gott der kaufleute ist, hier als vornehmste unter allen erscheint: deorum
maxime
Mercurium colunt, dem auch allein menschenopfer fallen, während Mars und Hercules sich mit thieren begnügen. das hervortreten Mercurs erklärt sich wahrscheinlich daher, daß dieser gott auch unter den Galliern als hauptgottheit verehrt und zumeist abgebildet wurde (deum
maxime
Mercurium colunt, hujus sunt plurima simulacra Jul. Caes. 6, 17
Schöpflin Als. ill. 1, 435–60 und zumal über ein fanum Mercurs zu Ebermünster, das. 1, 58 vergl. Hummels bibl. deutsch. alterth. p. 229. Creuzer altröm. cultur am Oberrhein p. 48. 98.
), die blicke der Römer nach Deutschland immer aber Gallien im vordergrund sahen; vielleicht hatten auch gallische berichterstatter den germanischen gott in dieses licht gestellt. beachtenswerth ist dabei die gallische verbindung des
Mars
und
Mercurius
in bildseulen (vorhin s. 
91
), gerade wie Tacitus die germanischen zusammen nennt (ann. 13, 57). Die auslassung
Jupiters
hat augenscheinlich ihren grund darin, daß sein cultus bei den völkern, die Tacitus zunächst kannte, dem des Mercurs nachstand; wir werden im verfolg sehen, daß die nördlichen, entlegneren stämme umgekehrt dem donnergott ihre hauptsächliche verehrung widmeten. Über
Isis
und
Hercules
will ich mich späterhin erklären; wen man sich unter den
Dioscuren
denken solle, ist schwer zu rathen;
100
vermutlich doch zwei söhne Wuotans, und mit rücksicht auf den inhalt der edda würden sich Baldr und Hermödr, die beiden brüder, am meisten dafür eignen.
Diese anwendung classischer namen auf deutsche götter verbreitete sich allgemein und wird von den latein. schriftstellern der folgenden jahrhunderte mit genauer übereinstimmung beibehalten: einmal in umlauf gesetzt blieb sie lange zeiten hindurch üblich und verständlich.
Der gothische geschichtschreiber benennt uns nur einen gott auf römische weise, und es ist
Mars
: quem Gothi semper asperrima placavere cultura (Jornand. cap. 5), womit schon der scythische Ares (Herod. 4, 62. 63) verglichen werden mag.
Paulus Diac. schließt was er von Wodan erzählt mit der ausdrücklichen meldung (1, 9): Wodan sane, quem adjecta litera Gwodan dixerunt, ipse est qui apud
Romanos
Mercurius dicitur, et ab universis Germaniae gentibus ut deus adoratur. ebenso versichert Jonas von Bobbio, sein älterer landsmann, in dem bericht von den opfernden Alemannen: illi ajunt, deo suo Vodano, quem
Mercurium
vocant alii, se velle litare, wobei eine anderwärts eingeschaltete glosse weniger richtig sagt: qui apud eos Vuotant vocatur, Latini autem
Martem
illum appellant, wenn sich auch sonst Wuotan mit Mars berührt (s. unten).
Dem Gregor von Tours sind (oben s. 
88
)
Saturn
und
Jupiter
, dann aber
Mars Mercuriusque
die gottheiten, welche der heidnische Chlodovich anbetete. allgemeiner drückt er sich 1, 34 aus: Privatus, gabalitanae urbis episcopus –
daemoniis
immolare compellitur a Chroco Alamannorum rege im 3. jh. Widekind von Corvei nennt
Mars
und
Hercules
als götter der Sachsen (s. 
91
), der zusatz zu den Corveier annalen stellt die griech. und lat. benennungen Aris und Mars, Ermis und Mercurius nebeneinander.
Im indiculus paganiarum wird unter 8 aufgezählt: de sacris
Mercurii
vel
Jovis
wären es die römischen götter, so würde sicher Jupiter zuvor und Mercur erst nach ihm genannt.
; unter 20: de feriis, quae faciunt
Jovi
vel
Mercurio
; der donnernde gott, dessen Tacitus geschweigt, ist also bei andern unvergessen, und nun verstehen wir auch Wilibalds erzählung von dem robur
Jovis
(s. 
58
) und Bonifac. ep. 25 (a. 723) den presbyter
Jovi
mactans
Nachtrag:
Über Caesars
Sol
et
Vulcanus
et
Luna
s. GDS. 766. der indiculus folgt unmittelbar auf die abrenuntiatio, in welcher Thuner, Woden und Saxnôt genannt sind, also müssen auch Mercurius und Jupiter deutsche götter vorstellen, wie denn auch die deutschen wörter nodfyr, nimidas, frias, dadsisas darin vorkommen. die abrenuntiatio läßt offenbar der
trilogie
Thuner, Wôden, Saxnôt absagen und allen den unholden,
die deren genossen sind
. also gab es drei und mehr heidengötter. über die trilogie vgl.
XXXVIII
.
XLI
und die stelle aus der Trojamannasaga s. 34 bei Verelius s. v. blotskap, wo Thor, Ođin und
Gefjon
von Brutus angerufen werden.
.
In den additamentis operum Matthaei Paris. ed. W. Watts, Paris 1644. p. 25. 26 steht ein alter bericht von büchern, die man zu Verlamacestre bei der anlegung eines kirchbaues im zehnten jh. aufgefunden und verbrannt haben soll. eins derselben enthielt invocationes et ritus idololatrarum civium Varlamcestrensium: in quibus comperit, quod specialiter
Phoebum, deum solis
invocarunt, et coluerunt, secundario vero
Mercurium, Voden
anglice appellatum, deum videlicet mercatorum, quia cives et compatriotae . . . . fere omnes negotiatores et institores fuerunt. offenbar hat der
101
berichterstatter von seiner gelehrsamkeit hinzugethan. die formeln und bräuche selbst würden viel erwünschtere auskunft geben.
Stellen, welche unter
Diana
eine deutsche göttin zu verstehen scheinen, sollen später mitgetheilt werden.
Neptun
wird einigemal genannt (oben s. 
91
).
Saxo grammaticus in seinem lat. stil, scheut sich vor anwendung römischer götternamen und gebraucht Othinus oder Othin, niemals dafür Mercurius; doch statt des gewöhnlichen Thor (s. 41. 103) einmal s. 236
Jupiter
und malleus
jovialis
;
Mars
scheint s. 36 für Othin zu gelten, nicht für Tŷr, der bei ihm nirgends erwähnt wird. Ermoldus Nigellus, die götzen der Normanni anführend, sagt 4, 9 (Pertz 2, 501), daß sie für gott (vater) den
Neptun
, für Christus den
Jupiter
verehrten, Neptun muß hier Odin, Jupiter Thor bedeuten? dieselben namen kehren 4, 69. 100. 453. 455. wieder
Nachtrag:
Wie Saxo die nordischen götter ansah, ist s. 
319
bemerkt. er nennt den Donnergott, der s. 41 bei ihm
Thoro
, s. 103 aber
Thor
heißt, einmal
Jupiter
. ausserdem steht
Pluto
oder
Dis
 = Othinus als Valföđr. Saxo 36. 140. 147.
Proserpina
 = Hel. Saxo 43.
.
Melis-Stoke, schon im beginn des 14. jh., weiß noch, daß heidnische Friesen den
Mercur
anbeteten (1, 16. 17); ich kann die lat. quelle nicht nachweisen, aus welcher er dieses ohne zweifel schöpfte
unsere mhd. dichter machen keine solche mittheilungen; sie kümmern sich nur um Sarazenengötter, unter welchen freilich auch
Jupiter
und
Apollo
auftreten. Rol. 97, 7 werden
Mars
,
Jovinus
,
Saturnus
genannt.
.
Wenn angenommen werden darf, und es scheint mir fast unbedenklich und nothwendig, daß seit dem ersten jh., in den sechs oder acht folgenden, eine ununterbrochene übertragung der angeführten und einiger ähnlichen lateinischen götternamen auf einheimische gottheiten Galliens und Germaniens statt fand, und unter den gelehrtgebildeten verbreitet wurde; so erlangen wir allein dadurch aufschluß über eine noch nicht befriedigend erklärte merkwürdige erscheinung: über die frühe in das halbe Europa eingedrungne heidnische benennung der
wochentage
.
Diese namen sind ein günstiges, nicht zu übersehendes zeugnis für das deutsche heidenthum.
Ich stelle mir die sache so vor
hierbei kann ich nur den anfang, nicht den für meine untersuchung wichtigeren schluß eines gelehrten aufsatzes von J. C. Hare benutzen; on the names of the days of the week (philolog. museum nov. 1831). zu vergl. ist Idelers handb. der chronologie 2. 177–180 und Letronne observations sur les représentations zodiacales p. 99.
.
Von Aegypten her durch die Alexandriner kam siebentägige woche (ἑβδομάς), wie sie in Westasien sehr alt ist, aber wol später erst planetarische benennung der wochentage bei den Römern auf, unter Jul. Caesar älteste erwähnung des dies
Saturni
, in verbindung mit dem jüdischen sabbat, bei Tibull 1, 3, 18. ἡλίου ἡμέρα Justin. martyr. apolog. 1, 67; Ἑρμοῦ und Ἀφροδίτης ἡμέρα bei Clemens alex. strom. 7, 12. die einrichtung durchgesetzt nicht lange vor Cassius Dio (37, 18), um den schluß des 2 jh.
alter vers zu ende der ausgaben des Ausonius: ungues
Mercurio
, barbam
Jove
,
Cypride
crines.
. Früher
102
bestand bei den Römern eine neuntägige woche, nundinae = novendinae. Das christenthum hatte die hebdomas von den Juden übernommen und konnte nun auch die abgöttischen tagnamen nicht leicht von der kirche abwehren
Nachtrag:
Nach Lepsius einl. s. 131 hatte die aegyptische woche nicht 7, sondern 10 tage. neun tage lang, ist ein zeitabschnitt bei wilden. Klemm 2, 149. dem röm. nundinae entspricht das griech. ἐννῆμαρ, doch nehmen Niebuhr 1, 308 und O. Müller Etrusker 2, 324 eine achttägige woche bei den Römern an. die siebentagswoche ist semitisch, den Römern wie Griechen unbekannt, beruht auf aberglauben an die heiligkeit der zahl sieben. vgl. Nesselmann über den ursprung der woche (königsb. deutsche gesellsch. 22. mai 1845).
Die siben stern siben tugende haltent,
Die muozen alle mensche haben, die dâ zît der tage waltent.
                                                                        Titur. 2753.
Die namen der provenz. wochentage gibt Raynouard s. v.
dia
; altfr. demierkes f. mercredi, devenres f. vendredi. vgl. Roquefort suppl. v. kalandre.
.
Diese namen, samt der wocheneintheilung, waren aber früher als der christliche glaube von Rom aus nach Gallien und Deutschland übergegangen. In allen romanischen ländern dauern die planetarischen namen bis auf heute fort (meist in sehr verkürzter gestalt), nur für den ersten und letzten wochentag ausgenommen: statt dies solis wählte man dies
dominica
, ital. domenica, span. domingo, franz. dimanche; statt dies Saturni blieb das jüdische
sabbatum
, ital. sabbato, span. sabado, franz. samedi (= sabdedi, sabbati dies). aber die heidnischen benennungen auch dieser beiden tage waren lange noch volksmäßig: ecce enim
dies solis
adest, sic enim barbaries vocitare diem dominicum consueta est. Greg. tur. 3, 15.
Leider entgeht uns kenntnis der gothischen tagnamen. das allein bei Ulf. vorkommende
sabbatê
dags,
sabbatô
dags, beweist nichts, wie wir eben sahen, wider die planetarische benennung der übrigen sechs oder fünf tage. ein sunnôns dags, mênins dags lassen sich mutmaßen, die vier übrigen, für uns die wichtigsten, wage ich nicht anzugeben. Es wäre für unsere ganze untersuchung vom höchsten werth, wenn sie sich erhalten hätten.
Ahd.
sunnûn
dag O. V. 5, 22. gl. blas. 76
a
Lacombl. arch. 1, 6;
mânin
tac (ohne beleg, denn mânitag, mânotag bei Graff 2, 795. 5, 358 haben keinen, mânetag steht N. ps. 47, 1). dies Martis, bei den Alamannen wahrscheinlich
Ziuwes
tac, im 11. jh.
Cies
dac gl. blas. 76
a
Cies = Zies, wie dieser glossator 86
a
gicimbere und cinnun schreibt.
, bei den Baiern und Longobarden wol anders. dies Mercurii vielleicht noch
Wuotanes
tac? das abstracte diu
mittawecha
N. ps. 93,
mittwocha
gl. blas. 76
b
. dies Jovis
Donares
tac,
Toniris
tac N. ps. 80, 1.
donres
tac gl. blas. 76
a
Burcard von Worms 195
b
: ›quintam feriam in honorem
Jovis
honorati‹; dies Veneris
Fria
dag O. V. 4, 6.
Frîje
tag T. 211, 1; endlich mit umgehung des heidnischen dies Saturni, wie im romanischen und gothischen,
sambaztag
T. 68, 1. N. 91, 1,
Sambazolus
n. pr. bei Karajan.
samiztag N. 88, 40,
sûnnun âband
, unser sonnabend, schon O. V. 4, 9, wahrscheinlich kürzung für sunnûndages âband, feria ante dominicam, denn vespera solis meinte man nicht. auch dem roman. dies dominica entspricht zuweilen
frôn
tag N. ps. 23, tag des herrn.
Sollte man glauben, daß aus den zahlreichen mhd. sprachdenkmälern die namen der wochentage nicht leicht zu entnehmen sind? zwar
sunnen
tac (suntac Berth. 118) und
mântac
(Parz. 452, 16, mæntac, 498, 22. Amis 1648)
zuemtig
– montag Stald. 2, 470 soll wol sein: zue mentig, ze mântage? doch 1, 490 hat er guenti, güenti für montag, Tobler 248
b
gwontig, guentig und Zellwegers urk. 1
b
, 19 guonti, wofür die urk. n° 146 an gutem tag, was durch Haltaus jahrzeitb. s. 42 bestätigt zu werden scheint, oder heißt so bloß der bestimmte montag nach der fasten? im cod. pal. 372, 103 (a. 1382) steht: guotem tag. dieser gute tag ist nur zufällig ähnlich dem westfäl. gudensdag = mittwoche.
leiden keinen zweifel;
103
auch nicht
Donrestac
(Donerstag. Uolrich 73
a
, Dunrestac Berth. 128),
Duristag
schreibt eine halbniederd. urk. a. 1300 bei Höfer s. 57),
Dornstag
eine von 1495 in Useners femgerichten s. 131;
Frîtac
(Parz. 448, 7. 470, 1. Walth. 36, 31. Berth. 134) Vriegtag. Uolrich 73
a
;
samztac
(Parz. 439, 2. Berth. 138)
sunnen âbent
Trist. 3880. Aber ungewisheit schwebt wieder über dem dritten und vierten tag. Jener hieß, nach merkwürdiger unterscheidung, in Baiern
Eritac
,
Erctac
(die rechte form nicht ganz sicher, eritag Adelungs vat. hss. 2, 189. ergetag Berth. 122, beispiele aus urkunden sammelt Schm. 1, 96. 97); in Schwaben hingegen
Ziestac
, das aus Ziewestac entsprungen ist. beide sich ganz abliegende formen leben unvertilgt in der heutigen volkssprache fort; bair.
ierte
, östreich.
iärta
,
irita
, vicentinischdeutsch
eörtä
,
ortä
; alem.
ziestag, zinstag, ziestig, zistig, zienstig, zeinstig, zinstag
, die einschaltung der liquida hat den ausdruck verderbt und falsche nebenbegriffe herbeigeführt. im mittlern Deutschland scheint die form
diestag, tiestag
vorzuherschen (an der Rhöne
diestik
), woraus unser nhd.
dienstag
(schlechter dinstag, das IE hat guten grund) herrührt, falsch ist die schreibung
dingstag
, mit dem gedanken an ding, judicium. dinstag steht in Gaupps magdeb. recht p. 272. Den vierten tag finde ich nie, weder mhd. noch in späteren volksmundarten, nach dem gott benannt, es müste sich denn das in der anmerkung beigebrachte
gwontig
als Gwuotenstag, Wuotenstag rechtfertigen lassen; überall hat hier jene abstraction um sich gegriffen, ist aber fast selbst unverständlich und in ein masc.
mittwoch
,
mittich
(Berth. 124.
mäktig
Stald. 2, 194 vgl. gothl. mäjkädag Almqv. 442
a
) verwandelt worden, an der
mitkun
steht im cod. zaringobad. no 140 (a. 1261). So ist auch für den fünften tag der zahlnahme
phinztac
(Berth. 128. Ottoc. 144
a
. Grätzer urk. von 1338. Schwabenspiegel s. 196. Schm. 1, 322)
phingstag
, durch griechischslavischen einfluß (πέμπτη, petek, piatek, patek, nur daß die Slaven den freitag darunter verstehen) in einige oberdeutsche gegenden gedrungen
Nachtrag:
Sunnentac
. MS. 2, 190
b
. Amur 1578. 1609. 1621. Griesh. 114. 141,
suntac
pass. 299, 68. 81.
mântac
Frauend. 32, 11.
maentags
Frauend. 82, 1.
aftermaentag
 = dienstag Hätzl. LXVIII
a
.
aftermontag
bei Uhland volksl. s. 728.
zistag
und
zinstag
neben einander in Wackernagels Bas. hss. 54. 57, wie im schweiz. geschichtsfr. 1, 82. 83. 161. 4, 149.
cinstag
weisth. 1, 759.
zinstag
Dietrichs drachenk. 320
b
. Justinger 59. Keisersperg.
zistig
Tobler 458.
eritag
fundgr. 1, 75. MB. 27, 89
a
. 1317. 132
a
. 1345. Lang reg. 4, 711
a
. 1300. Grätzer urk. 1319. 1320 ff. dagegen ebendas.
erchtag
1310. Schwabe tintenf. 19. 56.
erctag
bei Hartlieb (
abergl. H.
cap. 31. 32).
erichtag
Beheim 76, 16. H. Sachs 1, 206
d
. Hutten 3, 358.
eretag
bei Guben 48, 32.
mitwoche
Wackern. Bas. hss. 57.
mittoche
Diemer 357, 5. von
dem mitechen
Tund. 44, 27.
des mittichen
MB. 27, 90 a. 1317. 27, 98. a. 1321.
der midechen
Grätzer urk. v. 1320.
mitich, mitichen
a. o. 1338.
midechon
Grieshaber 2, 48. an dern nehsten
guotemtag(!)
Schreiber 1, 486. (vgl.
anm. 320
) zwischen
donresdag
und
donredag
schwanken die urkunden des 14. jh.
dunrstac
pass. 57, 87. 58, 36. 103, 67.
dünderstag, dunderstag
immer bei Conrad von Weinsberg.
dorstage
f. donrstage schweiz. geschichtsfr. 3, 260. a. 1396.
dunredagh
Maltzan 2, 6. Haupts zeitschr. 5, 406.
donredagh
Maltzan 2, 45.
phincztag
Beheim 78, 8. MB. 27, 131
a
. 1343.
vrîtach
Griesh. 2, 48,
frehtag
Grätzer urk. a. 1310. des
vriegtages
S. Uolrich 1488.
.
Auch die altsächsichen benennungen mangeln uns, müssen aber in wesentlichen punkten von den ahd. abgewichen sein, wie die späteren dialecte verkündigen. fast sicher anzunehmen ist
Wôdanes dag
für den vierten der woche, denn noch heißt er in Westfalen
Godenstag, Gonstag, Gaunstag, Gunstag
, zu Aachen
Gouesdag
, in niederrhein. urkunden
Gudestag
z. b. Günther 3, 585. 611 (a. 1380. 1387).
Gudenstag
Kindlinger hörigk. p. 577. 578 (a. 1448). der dritte mag gelautet haben
Tiwesdag
, der fünfte
Thunaresdag
, der sechste
Frîundag?
zumeist verschieden war wol der name
104
des siebenten, man bildete nach dies Saturni
Sâteresdag?
vgl. westph.
Saterstag, Saiterstaig
Günter 3, 502 (a. 1365). Ssp. 2, 66 liest eine hs. für sunavend
Satersdach
.
Mnl. I
sondach
Maerl. 2, 159. II
manendach
. Huyd. op St. 3, 389.
maendach
Maerl. 2, 139. III
Disendach
Maerl. 2, 140, anderwärts
Dicendach, Dissendach
. Gannaert strafrecht s. 124. 481, wie es scheint verderbt aus Tisdach. IV
Woensdach
Maerl. 2, 143. V
Donresdach
Maerl. 2, 144. VI
Vrîdach
Maerl. 2, 159. des
Vrîndaghes
Maerl. 2, 143. 157. VII
Saterdach
Maerl. 2, 114. 120. 123. 157. 159. 276. 3, 197. 343, daneben
sonnacht
Maerl. 2, 164. 3, 240.
Nnl. I
zondag
. II
mândag
. III
dingsdag
, früher dinsdag,
Dissendag
. IV
Woensdag
, belgisch Goensdag. V
Donderdag
. VI
Vrîdag
. VII
Zaterdag
.
Altfries. I
sonnadei
. II
monadei
. III
Tysdei
. IV
Wernsdei
. V
Thunresdei
, Tornsdei. VI
Frigendei, Fredei
. VII
Saterdei
, belege für alle diese formen hat Richthofen.
Neufries. I
sneyn
, verkürzung aus sinnedey, sendei, senned, (vgl. Frêd), das auslautende n in sneyn mag, wie im altfries. Frigendei, überrest der älteren schwachen form des gen. sg. sein. II
moandey
. III
Tyesdey
. IV
Wânsdey
. V
Tongersdey
. VI
Frêd
, gekürzt aus Fredey. VII
sniuwn, snioun
, gekürzt aus sinnejuwn, sonnabend. vgl. tegenwoordige staat van Friesland 1, 121. Wassenberghs bidraghen 2, 56. Halbertsma naoogst s. 281. 282.
Nordfries. I
sennendei
. II
monnendei
. III
Tirsdei
. IV
Winsdei
. V
Türsdei
. VI
Fridei
. VII
sennin
(in = abend).
Ags. I
sonnan
däg. II
monan
däg. III
Tives
däg. IV
Vôdenes, Vôdne
s däg. V
Thunores
däg. VI
Frige
däg. VII
Sætres
däg,
Sæternes
däg.
Engl. I
sunday
. II
monday
. III
Tuesday
. IV
Wednesday
. V
Thursday
. VI
Friday
. VII
Saturday
.
Altn. I
sunnudagr
das altn.
sunnudagr
ist hervorzuheben, da sonst lieber sôl als sunna gesagt wird, sunnudagr scheint von den bekehrern dem sprachgebrauch der übrigen Deutschen nachgeahmt. vollends muß das schwed. dän.
söndag
(statt
soldag
) aus einer plattdeutschen form entsprungen sein.
. II
mânadagr
. III
Tŷrsdagr, Tŷsdagr
. IV
Ođinsdagr
. V
Thôrsdagr
. VI
Friadagr, Freyjudugr
. VII
laugardagr
.
Schwed. I
söndag
. II
måndag
. III
Tisdag
, woher selbst finn. tystai. IV
Onsdag
. V
Thorsdag
. VI
Fredag
. VII
lördag
.
Dän. I
söndag
. II
mandag
. III
Tirsdag
. IV
Onsdag
. V
Torsdag
. VI
Fredag
. VII
löverdag
Nachtrag:
Die altsächsischen benennungen der wochentage müssen aus den späteren formen erkannt werden. I.
sundach
. Ssp.
sondag
. Pommern 1486. Klempin 488. II.
mandag
a. o. III.
dinsdag
cöln. urk. von 1261. bei Höfer no. 5.
dinstag
von 1316. a. o. s. 112,
dynsdais
von 1334. a. o. s. 277.
dincedagh
pomm. urk. a. 1306 a. o. s. 354.
dinstdag
magdeb. urk. a. 1314. s. 103.
dinscdag
magdeb. urk. a. 1320 s. 142.
dinstagh
quedlinb. a. 1325 s. 179.
dingstdag
ravensberg. urk. a. 1332 s. 258.
dynstag
Seibertz no. 652 a. 1315. no. 688 a. 1343.
dinxtdag
Ditmars. landr. v. 1447 ed. Michelsen s. 32.
dynsthedach
Detmar 2, 287.
dinschedach
weisth. 3, 88. 90.
dyngstedag
urk. von Maltzan 2, 270.
dincsedagh
2, 34.
dinghestedaghes
2, 179.
dingstedaghes
2, 210.
dynstedaghes
2, 207.
dyngesdaghes
2, 142.
dinxstedages
Haupts zeitschr. 5, 405. 406.
dingstedag
Hammerbröker recht. hat irgend eine niederdeutsche gegend im MA. noch tisdag? kaum. alle scheinen dinsdag, dinsedag, dingsdag zu brauchen, das dem nnl. dinsdag entspricht und aus mnl. disendach entstellt wurde. aus diesem dinsdag rührt das nhd. dienstag oder dinstag her. dinstag schon in urk. von 1316 bei Höfer s. 120 in Schleusingen, von 1320. 1322 bei Höfer s. 146. 153 in Erfurt.
dingesdag
Klempin a. o. IV.
gudinsdag, gůdensdag
Höfer no. 6. 7. a. 1261. 1262.
des mitwekens
Maltzan 2, 88
in deme mitwekene
2, 113.
des mydweken
Haupts zeitschr. 5, 406.
des middewekenes
Höfer s. 166. a. 1323 (Halberstadt).
mitdwekenes
s. 370 a. 1331.
medewekes
s. 360 a. 1324.
middeweke
Klempin. V.
dunresdach
Ssp.
donredag
Klempin.
dunredagh
urk. von Maltzan 2, 6. Haupt 5, 406.
donredagh
. Maltzan 2, 45. VI.
vridach
Ssp.
frigdag
. Klempin. VII.
sunavent
Ssp. 2, 66 (eine hs. hat
satersdach
)
sonnavend
. Klempin.
saterdag
ist nl. und westf., nicht sächs.
saterstag
Seibertz s. 724
a
. 1352.
satirsdach
Marienlieder. Haupts zeitschr. 10, 80. 81.
saterstag
spinnr. evang. Cöln (1538). titel. Freidank 169, 15: suones tac verwandelt eine hs. in
satersdach. soterdag
Firmenich 1, 301
b
.
sorreschteg
in Eupen a. o. 1, 495.
Mnl. I.
sondach
Deckers lekensp. 1, 38. II.
maendach
Decker a. o. III.
dinxdach
Decker.
disdag, desdag
Coremans s. 49.
disendaighes
Hedu s. 443. de klerk 1, 804.
disendach
Uhland 1, 415. IV.
woonsdach
Decker. V.
donredach
Decker.
donderdach
Lanc. 13970. VI.
vridach
Decker. den
vrindach
Lanc. 25310.
sfrîndaghes
Maerl. 3, 284.
sfrindaechs
de klerk. 1, 708 a. 1303. VII.
saterdach
Decker. im leven van Jezus s. 27. 28. 74. 75. 234 wird der jüdische begrif von sabbat unpassend immer durch
saterdach
gegeben.
Neufries. III
tihsdi, tisdej
. Höfers zeitschr. 1, 107. wie VII
sniuon, snioun
ist
snavendes
aus sunavendes gekürzt in einer anhaltischen urk. von 1322 bei Höfer s. 163.
Nordfriesische formen bei Outzen s. 38. IV.
Weadansdai
. landeskunde 4, 248. auf Silt
Winjsday
. Müllenhoff s. 167. für V.
Türsdei
kommt auch
Tüsdei
vor. VII. das nordfr.
in
abend in
sennin
gleicht dem
een
abend in der englischen volkssprache, schott. gude
een
, Shakesp. good
en
.
Ags. IV. Mercoris die hoc est
Vôdnesdag
. Kemble 5, 94 (a. 844).
Altengl. III
tweisdaie
. IV.
wensdaie
Garner proceedings s. 232.
Altn. Gulaþ. s. 9: III.
Tysdagr
. IV.
Ođensdagr
. V.
þorsdagr
. VI.
Freadagr
. VII.
þvatdagr
.
Schwed. I.
sunnudaghr
östg. (vgl.
anm. 320
). VII.
löghurdagh
. östg.
Norweg. IV.
mekedag
. VI.
Freadag
. dipl. norveg. bd. 3. no. 787. a. 1445.
Jütisch. IV.
Voensdag, Voinsdau
. Molbech. dial. 653. VI.
Freia
. VII.
Luora
. Foersom. s. 12.
Anglisch. IV.
Vonsdaw
.
.
Man sieht, nur in dem siebenten tag entfernt sich der nord. name von dem sächsischen und friesischen: laugardagr bedeutet badetag, weil am schluß der woche gebadet wurde. und doch ist vielleicht hier zusammenhang? ein lat. gedicht des neunten jh.
105
auf die schlacht von Fontenay (Bouquet 7, 304) hat den merkwürdigen vers:
sabbatum
non illud fuit, sed
Saturni dolium
, ein teufels bad? vgl. cap. 
XII
. Saturn.
Wenn auch die Germanen von frühster zeit an die siebentagwoche nach den reihen und folgen des mondwechsels
dem lat. worte vix, gen. vicis entspricht das unverschobene goth.
vikô
, ahd. wëchâ und wëhsal, beide der wurzel veika, váik, ahd. wîchu, weih gehörend weil der wechsel ein weichen (recedere) ist. Ulf. hat vikô nur Luc. 1, 8, wo ἐν τῆ τάξει τῆς ἐφημερίας verdeutscht wird in vikôn kunjis, es ist hier offenbar mehr als τάξις, nemlich drückt zugleich einen theil des gen. ἐφημερίας aus, in vice generis, was in der vulg. heißt in ordine vicis. ob nun
vikô
den Gothen für die wechselnde wiederkehr der mondzeiten galt, wissen wir nicht sicher, ich vermuthe es, da das ahd. wëchâ, wochâ, ags. vuce, altn. vika, schwed. vecka, dän. uge grade auf den begrif der septimana eingeschränkt sind. auf ein hohes alter des worts führt sogar der abgang der lautverschiebung. merkwürdig ist auch das javanische vuku zeitabschnitt, das jahr zerfällt in dreißig vukus (Humboldt Kawispr. 1, 196). das finn.
wijkko
scheint eher der nord. als schon der goth. form abgeborgt. Ich bemerke noch, beachtung der zeitabschnitte bei den Germanen müsse schon daraus folgen, daß nach Tac. Germ. 9 für die Mercursopfer
certi dies
festgesetzt waren.
gekannt haben; so ist ihnen die benennung der tage und deren anordnung offenbar aus der fremde zugebracht worden. sonst würde einzelnes abweichen, und Saturn aus dem spiel geblieben sein, für den sich kein einheimischer gott darzubieten scheint.
Aber nicht weniger verwerflich wäre, die einführung der woche und der tagnamen den Christen beizulegen. so gut sie unter heidnischen Römern in gang kamen, konnten sie es unter heidnischen Galliern und Deutschen, ja, bei dem lebhaften verkehr dieser drei völker ist eine schnelle verbreitung überaus natürlich
Jos. Fuchs gesch. von Mainz 2, 27 ff. (Kupfert. 4 no. 7) beschreibt einen römischen runden altar, wahrscheinlich aus dem dritten oder vierten jh., an welchem die sieben wochentaggötter (1 Saturn, 2 Apollo, 3 Diana, 4 Mars, 5 Mercur, 6 Jupiter, 7 Venus) und an achter stelle ein genius ausgehauen sind
Nachtrag:
Über den römischen mit den bildern der 7 wochentagsgötter geschmückten altar in Schwaben s. Stälin 1, 111. über den planetarischen götterkreis Lersch in den jb. d. Rheinlande. IV. 183. V. 298–314. die 8 bildnisse des altars bedeuten vielleicht götter der römischen
nundinae
. in der mitte der deutschen woche steht Odin, ihm zur seite seine söhne Tyr und Thor, lat. Mars, Mercurius, Jupiter.
.
. Das christenthum hatte die jüdische woche, und duldete namen, die ihm ein häufiger anstoß, aber bereits zu tief eingewurzelt waren und sich nur theilweise verdrängen ließen. Jene worte Gregors zeigen den ganzen widerwillen der geistlichkeit, und noch deutlicher geht es aus der (im syntagma de baptismo p. 190 gedruckten) äußerung eines isländischen bischofs im j. 1107 hervor, welcher sie wirklich für Island abschafte und durch bloße zahlnamen ersetzte. Wie hätten jemals die bekehrer gelitten, daß verhaßte namen der abgötter den neubekehrten zum täglichen gebrauch überliefert würden, wären sie nicht schon längst unter dem volk hergebracht gewesen? und wie hätten in Deutschland die lateinischen götter in deutsche übersetzt werden dürfen, gleichsam um sie dem volk erst recht nahe zu rücken, wenn dieses nicht schon jahrhunderte lang damit vertraut gewesen wäre?
Das hohe alter der übertragungen ergibt sich auch ganz aus ihrer genauen einstimmung mit dem sprachgebrauch der ersten
106
jahrhunderte, sobald es darauf ankam, deutsche götter in römische zu verwandeln. Meiner vermutung zufolge muß die einführung der wochentagnamen wenigstens in das vierte oder fünfte jh. bei uns gesetzt werden; vielleicht hatte sie nicht überall in Deutschland zugleich statt.
Unsere vorfahren, in natürlicher täuschung befangen, huben frühe an, den ursprung der wochentagnamen auf die eigenen götter ihrer heimat zu beziehen.
Wilhelmus malmesbur., die ankunft der Sachsen in Britannien berichtend, erzählt von Hengist und Horsa, daß sie aus dem edelsten geschlecht abstammen: erant enim abnepotes illius antiquissimi
Voden
, de quo omnium pene barbararum gentium regium genus lineam trahit, quemque gentes Anglorum
deum
esse delirantes, ei
quartum
diem septimanae, et
sextum
uxori ejus
Freae
perpetuo ad hoc tempus consecraverunt sacrilegio (Savile 1601. p. 9). Umständlicher bei Galfredus monemut. (lib. 6. ed. 1587 p. 43), Hengist sagt zu Vortigern: ingressi sumus maria, regnum tuum duce
Mercurio
petivimus. ad nomen itaque
Mercurii
erecto vultu rex inquirit cujusmodi religionem haberent? cui Hengistus: deos patrios
Saturnum
, atque ceteros, qui mundum gubernant. colimus maxime
Mercurium
(wie bei Tac. 9.), quem
Woden
lingua nostra appellamus. huic veteres nostri dicaverunt
quartam
septimanae feriam, quae usque in hodiernum diem nomen
Wodenesdai
de nomine ipsius sortita est. post illum colimus deam inter ceteras potentissimam, cui et dicaverunt
sextam
feriam, quam de nomine ejus
Fredai
vocamus. Da Matthaeus westmonast. (flores, ed. 1601. p. 82) in einzelnem abweicht, mögen auch noch seine worte hier stehen: cumque tandem in praesentia regis (Vortigerni) essent constituti, quaesivit ab eis, quam fidem, quam religionem patres eorum coluissent? cui Hengistus:
deos patrios
, scilicet
Saturnum
,
Jovem
atque ceteros, qui mundum gubernant, colimus,
maxime autem Mercurium
, quem lingua nostra
Voden
appellamus. huic patres nostri veteres dedicaverunt quartam feriam septimanae, quae in hunc hodiernum diem
Vodenesday
appellatur. post illum colimus deam inter ceteras potentissimam, vocabulo
Fream
, cujus vocabulo
Friday
appellamus. Frea ut volunt quidam idem est quod
Venus
et dicitur Frea, quasi Froa a frodos, quod est spuma maris, de qua nata est Venus secundum fabulas, unde idem dies appellatur
dies Veneris
. Die angelsächsische sage, unbesorgt um die mischung eigner und fremder fabel, zweifelt also gar nicht an dem hohen alterthum der namen unter ihrem volk.
Critischer äußert sich Saxo gramm. p. 103 über die nordische benennung, sie rühre von den heimischen göttern her, diese aber seien nicht einerlei mit den lateinischen. das beweisen ihm
Thor
und
Othin
, nach welchen der fünfte und vierte tag der woche genannt werde, wie im latein nach
Jupiter
und
Mercur
. denn Thor, als Othins sohn, lasse sich dem Jupiter, d. h. Mercurs vater unmöglich vergleichen, folglich auch nicht der nord. Othin,
107
Thors vater, dem römischen Mercur, d. h. Jupiters sohne. der unterschied ist allerdings triftig, es geht aber daraus nur hervor, daß zu der zeit, wo man Othin und Mercur gleichzustellen begann, Mercur als ein celtischer gott und wahrscheinlich mit sehr von der classischen vorstellung abweichenden eigenschaften gedacht wurde. In seinem sinn hat Saxo ganz recht, seine bemerkung bestätigt den frühen heidnischen ursprung dieser tagnamen
vgl. Pet. Er. Müller om Saxo p. 79.
, er läßt sich aber, wie wir s. 
101
sahen, doch von der durchdringenden identität Thors und Jupiters beschleichen
Nachtrag:
Auch Snorri im formâli hat interpretationen und vergleichungen aus der bibel und der classischen mythologie. den Freyr hält er zu Saturn (s. 
180
).
.
Auch die varianten der wochentagsnamen nach verschiedenheit der volksstämme verdienen alle rücksicht; man gewahrt, daß sie nicht gerade starr aufgenommen oder beibehalten wurden, sondern nationalbegriffe immer noch ein gewisses recht darauf ausübten. Das längere heidenthum in Friesland und Sachsen machte, daß die alten namen des vierten und siebenten tags fortwährten, während sie in Hochdeutschland früher in vergessenheit sanken. vorzüglich bedeutsam ist uns aber die abweichung der Alamannen und Baiern bei dem dritten tag; wie hätte sie erst in späterer zeit, als die vorstellung von dem heidnischen gott, der den Mars repräsentiert, bereits verworren war, entspringen mögen? wie die christliche geistlichkeit, wenn von ihr die namengebung ausgegangen wäre, eine solche unterscheidung genehmigen können?
Die hinter uns liegenden völker, Slaven, Litthauer, kennen die planetentagnamen nicht, sondern zählen gleich den Griechen
auch die indischen völker benennen ihre wochentage nach planeten, und bemerkenswerth scheint hier, daß im sanskrit der mittwoch
Budhuvaras
, tamulisch
Budhunküramei
heißt, da man Budda mit Wuotan vergleicht. indessen ist der regent des Mercur, ein sohn des mondes, Budhas von
Buddhas
dem propheten verschieden (Schlegels ind. bibl. 2, 177).
, nicht weil sie später bekehrt, sondern später mit der lateinischen bildung vertraut wurden. die Finnen und Lappen zählen nicht, dagegen wieder meistens die Esten
Nachtrag:
Die wochentagsnamen der Esten, Finnen und Lappen lauten so:
Estn. I.
pühhapääw
, heiliger tag. II.
esmaspääw
, erster tag. III.
teisipääw
, zweiter tag. IV.
kesknäddal
. V.
neljapääw
, vierter tag. VI.
rede
(redi), fasttag? VII.
laupääw
oder
poolpäiw
, halber tag.
Finn. I.
sunnuntai
. II.
maanan
. III.
tiistai
. IV.
keskiwijcko
. V.
tuorstai
. VI.
perjandai
. ist dies ein vom fünften tag verschobenes Peruntag (vgl. Perendan s. 
108
), oder, da die Finnen kein F haben, entstellt aus
Fredag
? VII.
lauwandai
.
Schwed. lapp. I.
ailek
. II.
manodag
. III.
tisdag
. IV.
kaska wakko
. V.
tuoresdag
. VI.
perjedag
. VII.
lawodag
.
Norw. lapp. I.
sodno beive
. II.
vuosarg
. III.
mangebarg
. IV.
gaskvokko
. VI.
fastobeive
, fasttag und
perjedag
.
. auch die von Byzanz aus ergehende christianisierung entschied hierbei nichts, sie hatte auf Litthauer und Finnen keinen und nur auf einen theil der Slaven einfluß. Diese zählen aber so, daß sie von montag, als erstem tag nach der ruhe, anheben, folglich dienstag ihr zweiter, donnerstag ihr vierter ist, ganz abweichend von der lat. und isl. zählung, die den montag als zweiten, donnerstag als fünften annimmt. daher ist der slav. patek freitag, jener oberd. pfinztag donnerstag. die mitte der woche nennen sie sreda, sereda, srida (woher litth. serrada), was vielleicht auf die hochd. benennung einwirkte. auch die Finnen haben keskiwijcko (halbe woche von keski medium), es wäre nicht unwichtig auszumitteln, wann zuerst und aus welcher ursache Hochdeutsche und Slaven die abstracte benennung mittewoche und sreda (böhm. středa) einführten,
108
während Niederdeutsche und Romanen Wodan und Mercur behielten. Nur bei den lüneburger Wenden ist eine spur des götternamens, dies Jovis hieß ihnen
Perendan
, von Peren, Perun, donnergott; wie es scheint bloße nachahmung des deutschen namens, da sie in den übrigen tagen mit den andern Slaven einstimmen
auffallend, daß in altböhm. glossaren (Hanka 54. 165) Mercur, Venus und Saturn eben in der folge der wochentage aufgeführt werden, und daß überhaupt slavische götter, wenn sie mit lateinischen zusammengestellt sind, gewöhnlich unter jene wochengottheiten gehören. Und während sich von altslavischen göttern
Svatovit
dem Mars (Ziu),
Radigast
dem Mercur (Wuotan),
Perun
dem Jupiter (Donar),
Lada
(goldne frau, zolota baba bei Hanusch 241, 35
b
) der Venus (Frîa), vielleicht
Sitivrat
dem Saturn vergleichen, werden die planetennamen Mars durch
Smrtonos
(letifer), Mercur durch
Dobropan
(guter herr oder vielmehr dator bonorum), Jupiter durch
Kralemoc
(rex potens), Venus durch
Ctitel
(cupitor? venerandus?), Saturn durch
Hladolet
(famelicus oder annonae caritatem afferens) gedeutet. Wegen Sitivrat verweise ich auf das am schluß des
zwölften cap.
ausgeführte.
.
Reines ergebnis aller dieser betrachtungen ist, daß wir berechtigt sind, in lateinischen, Deutschland und seine götter behandelnden denkmälern mit größter wahrscheinlichkeit
Mercurius
von Wuotan,
Jupiter
von Donar und
Mars
von Ziu zu verstehen. die verdeutschten wochentaggötter sind eine probe auf des Tacitus interpretatio romana.
109
Cap. VII. Wuotan.
Die höchste und oberste gottheit, wie man annehmen darf, allgemein unter allen deutschen stämmen verehrt, würde in gothischer mundart geheißen haben
Vôdans
; sie hieß ahd.
Wuotan
, und diese benennung erscheint noch, wenn gleich selten, als eigenname:
Wuotan
trad. fuld. 1, 149. 2, 101. 105. 108. 128. 158. 161.
Woatan
2, 146. 152. Longobarden schrieben
Wôdan
oder
Guôdan
, Altsachsen
Wuodan
,
Wôdan
, wiederum in Westfalen, mit dem vortritt des G,
Guôdan
,
Gudan
, Angelsachsen
Vôden
, Friesen
Wêda
, nach der neigung ihres dialects auslautendes N wegzuwerfen, und ô auch ohne folgendes i umzulauten
ein friesischer gott
Warns
ist einfältig nach dem gen. in der zusammensetzung Warnsdei, Wernsdei (Richth. s. 1142) erfunden worden, wo Werns deutlich aus Wedens, Wodens, das r aus anstoß des d an s entsprang; kaum wird sich ein nom. Wern irgend darbieten. auch sprechen die heutigen Westfriesen Wansdey, die Nordfriesen Winsdei, ohne solches r.
. die nord. form ist
Ođinn
, bei Saxo
Othinus
, færöisch
Ouvin
(gen. Ouvans, acc. Ouvan). In Graubünden, woraus die tiefhochdeutsche verbreitung des namens hervorgeht, hat die romanische sprache den ausdruck
Vut
Alamannen oder Burgunden der frühsten zeit abgehört, und, im sinn von abgott, götze (1 Cor. 8, 4) bis heute bewahrt
Conradis wb. 263. Christmann p. 30–32
Nachtrag:
Carisch 182
b
hat
vutt
, götze, götzenbild, das nach anderen von
vultus
, voult, bild, gesicht oder von
votum
stammt. vgl. magliavutts (s.
anm. 113
).
.
Nachtrag:
Der name der höchsten heidnischen gottheit, der alle anderen götter
wie kinder dem vater
dienen (Sn. 23), kommt gleich dem späteren
Herrgott
im ahd. häufig als mannsname vor:
Wotan
. Schannat. 312.
Woatan
318.
Wuotan
342. 386. 389. langobardische glossen haben
Odan
und
Godan
. Haupts zeitschr. 1, 557. vgl.
Godân
. Haupts zeitschr. 5, 1. 2. in der abren. steht
Woden
, vielleicht ist auch
Wedan
alts. (
anm. 382
) vgl. über
Wodan
Lisch meklenb. jb. 20, 143 ff. ags. neben Vôden auch
Othan
(s.
anm. 28
).
Ođon
. Sal. and Sat. 83.
Eovđen
(s.
anm. 399
). nordfries.
Wede, Wedke
. Müllenhoff s. 167.
Wedki
taeri! landesk. 4, 240. für das nord. Ođinn einmal
Oddiner
. vgl. Munch zu Odds Ol. Tr. s. 94.
Audon
. Yngl. cap. 7. steht das in norw. urk. nicht seltene
Audun
für Odin?
Oden
östgötl. = hin onde. Almqvist 371
a
. noch in Stockholms adresscalender für 1842 s. 142 heißen zwei männer
Odin
. Rask afh. 1, 377. 378 sieht im lettischen
Vidvut
den Vodan der Viden (Letten), aber nach Vogt 1; 141 ist
Widewud, Waidewud
ein preussischer könig. zum
Vut
in Graubünden (kl. schr. 5, 427 ff.) halte man den
Vuodan
in Wallis, von dem M. C. Vulliemin in der abhandlung la reine Berte et son temps. Lausanne 1843. s. 3 erzählt: un jour on avait vu
Wuodan
descendre le Rhône, telle était du moins la croyance populaire,
l'épée nue
dans une main, un
globe d'or
dans l'autre, et criant: rigou haiouassou! fleuve soulève toi! et le fleuve s'élevant avait détruit une partie de la ville. auf meine frage (durch Troyon), ob der name Wuodan wirklich so in der erzählung vorkomme, wurde dies bestimmt bejaht. die gemeinte stadt sei Martigny.
.
Unzweifelhaft ist wol die unmittelbare abkunft dieses wortes aus dem verbum ahd. watan, wuot, altn. vađa, ôđ, welches meare, transmeare, cum impetu ferri, bedeutet, jedoch nicht dem lateinischen vadere gleichgestellt werden darf, da jenem kurzes, diesem langes a zusteht. mit vadere läßt sich das alts. ags. gavîtan zusammenbringen. Von watan stammt das subst.
wuot
, wie μένος und animus, eigentlich mens, ingenium, dann ungestüm und wildheit ausdrückt; im altn.
öđr
haftet noch ganz die bedeutung mens oder sensus
das noch nicht völlig aufgeklärte goth.
vôþis
dulcis II Cor. 2, 15, ahd.
wuodi
Diut. 2, 304
a
, alts.
wuothi
Hel. 36, 3. 140, 7 ags. vêđe muß entweder als ganz unverwandt angesehen, oder in der bedeutung vermittelt werden.
. Hiernach scheint
Wuotan, Ođinn
das allmächtige, alldurchdringende wesen, qui omnia permeat; wie Lucan von Jupiter sagt: est quodcunque vides, quocunque moveris, die geistige gottheit
das hat auch Finn Magnusen gefunden, lex myth. 621. 636.
. vgl. Virgil. Georg 4, 221: deum ire per omnes terras und Ecl. 3, 60: Jovis omnia plena. in der bairischen volkssprache heißt
wueteln
sich regen und bewegen, wimmeln, üppig wachsen und gedeihen (Schm. 4, 203)
Nachtrag:
Wuotans name stammt von watan etwa wie ϑεός von ϑέειν, skr.
vâdanas
. Schleicher in Kuhns zeitschr. 4, 399. er steht in nahem bezug zu
wetter
, ahd.
wetar
, aer, aether, und
wind
(
anm. 300
), er ist sturm, byr, furia, wilder jäger, uma, Ymir, Jumala, geist, er heißt auch Ofnir, Vafuđr, Vatþrûđniri warum aber gibt Ođinn önd, Hoenir ôđ bei Sæm. 3
b
, da doch Ođinn ôđ geben sollte? Das bairische
wueteln
kennt auch H. Sachs: das es
aufwudlet
grün in grün (von kräutern) V. 377
d
.
wudelt
das kraut auf V. 378
c
. vgl.
Wuotilgôz
s. 
304
und Wuotans verhältniss zu Geát s. 
136
. Er ist gleich zu setzen Zeus, Indra, Loptr.
ἀήρ
, ὅν ἄν τις ὀνομάσειε καὶ
Δία
. Meineke. fragm. com. 4, 31. Aeschylos in den Eum. 650 sagt von Zeus: τά δ'ἄλλα παντ'
ἄνω τε καὶ κάτω στρέφων τίϑησιν
, οὐδὲν ἀσϑμαίνων μένει. Zeus rührt bloß,
weht
die Jo an, und sie wird schwanger mit
Epaphos
(dem berühren) nach Aesch. Prom. 849–851. ἐξ ἐπαφῆς κάξ ἐπιπνοίας Δίος. Aesch. suppl. 18. ἐξ ἐπιπνοίας Τηνός a. o. 45. ἐφάπτωρ. a. o. 312. ϑείαις ἐπιπνοίαις παύεται. a. o. 576. eigenthümlich ist bei Ducange s. v.
Altanus
die gl. Aelfrici:
Altanus Voden
, quae vox saxonice Wodanum seu Mercurium sonat (vgl.
anm. 404
). bei Wright 17
b
Altanus
þoden
und þoden sonst
turbo
. altanus auster ein wind. über
Woldan
s. Haupts zeitschr. 5, 494 ff.
.
110
Wie frühe aber dieser urbegrif verdunkelt oder erloschen war, läßt sich nicht sagen. schon unter den Heiden muß neben der bedeutung des mächtigen und weisen gottes die des wilden, ungestümen und heftigen gewaltet haben. um so willkommner war es den Christen, die übele aus dem namen selbst hervorzuheben. in den ältesten glossen verdeutscht
wôtan
tyrannus, herus malus, Diut. 1, 276
b
gl. Ker. 270; ebenso gebraucht man später und noch heute
wüeterich, wüterich
(gramm. 2, 516), vgl. ein ungestüemer wüeterich. Ben. 431; wie Mar. 217 Herodes mordknechte wüeteriche heißen, nennt ihn O. I. 19, 18 selbst
gotewuoto
. die form
wuotunc
wird sich davon nicht unterscheiden: ein ungedrucktes gedicht des 13 jh. sags
Wüetunges
her, es scheint für das wütende, gleichsam von Wuotan angeführte heer, und auch
Wuotunc
ist ein ahd. eigenname,
Wôdunc
trad. patav. nr. 19. Die alte gottheit war herabgewürdigt zu einem bösen, teuflischen, grausamen wesen und scheint noch im ausruf des niederd. volkes als betheurung oder fluch zu leben, so in Westfalen:
o Woudan, Woudan!
Firmenich 1, 257. 260; in Meklenburg:
Wod, Wod!
Nachtrag:
Zu Otfrieds
gotewuoto
stellt sich eine schlettst. gl. aus dem 9. jh. sub tyranno under themo
godowôden
. der
wüeterîch
. Servat. 2853. ein tobender
wüeterîch
. Barl. 254, 21. vgl. gwyth (s. 
124
). in der Eifel heißt das wilde heer
Wodes
heer und ein ungeheurer, wilder mensch
Wuodes
woor. Schmitz 1, 233. in der wetterauischen räuberbande war ein Werner
Wuttwuttwutt
. Schwenker s. 574. Pfister 1, 157. 162.
.
Beweise für den allgemein verbreiteten Wuotancultus ergeben sich einmal aus den im vorigen cap. gesammelten stellen über
Mercurius
, dann aus des Jonas von Bobbio (s. 
46
.
100
), des Paulus Diaconus zeugnis und der abrenuntiatio, welche noch näher erwogen werden soll, endlich aus dem zusammentreffen einer reihe von einzelnen umständen, die, wie ich glaube, bisher übersehen worden sind.
Sollen nun die eigenschaften dieses gottes kurz zusammengestellt werden, so ist er die
alldurchdringende schaffende
und
bildende kraft
, der den menschen und allen dingen gestalt wie schönheit verleiht, von dem dichtkunst ausgeht und lenkung des kriegs und siegs, von dem aber auch die fruchtbarkeit des feldes, ja der wunsch, alle höchsten güter und gaben, abhängen. Sæm. 113
a. b
.
Nach der heidnischen vorstellung ist Wuotan nicht bloß der weltlenkende, weise, kunsterfahrne gott, er ist vor allem
ordner der kriege
und schlachten
got waldes an der
sige kür!
Wh. 425, 24;
sigehafte hende
füege in got! Dietr. 84
a
. Ođinn, wenn er die leute in den krieg entließ, legte ihnen die
hände auf ihr haupt
und segnete, nach Yngl. cap. 2 gaf þeim
bianac
(ir. beannact, beannugad, beandacht, gal. beannachd, welsh bianoch Villemarqué essai LIX = benedictio, wol alles nach dem lat. wort? vgl. franz. bênir, ir. beannaigim).
. Adam von Bremen cap. 233 (ed. 1595) sagt von dem nordischen: Wôdan id est fortior, bella gerit, hominique ministrat virtutem contra inimicos. . . . Wôdanem sculpunt (Sveones)
armatum
sicut nostri Martem sculpere solent. jenem fortior, fortis entspräche der altn. name
Svîđr
, d. h. der starke, gewaltige, geschwinde (alts. suîth), gewis aber ist fortior falsche lesart, alle hss. (vgl. Pertz 3, 379) lesen Wodan id est
furor
, was dem vorhin
111
erörterten begriffe zusagt. Nach der edda gehören ihm alle im kampf
fallenden
edlen (Sæm. 77
b
), dem Thôr die knechte, was aber gesagt scheint, um diesen herabzuwürdigen; nach einer andern stelle (Sæm. 42
a
) theilt sich Freya mit Ođinn in die
gefallenen
: er heißt valfađir und herfađir. eidem prostratorum
manes
muneris loco dedicaturum se pollicetur (Haraldus). Saxo p. 146
Ođinn
vildi þiggja mann at hlutfalli at hânga or herinom. fornald. sög. 3, 31. Othinus
armipotens
p. 37: auctor aciei corniculatae ordinandi agminis disciplinae traditor et repertor, p. 138. 139. 146; er lehrt als greis die schlachtordnung p. 17, das
hamalt at fylkja, svînfylkja
(fornald. sög. 1, 380); er lehrt die, welche kein schwert verwundet, mit kieseln niederschlagen. id. p. 157
Nachtrag:
Nicht
Svîđr
, sondern Sviđur ok Sviđrir steht Sæm. 46
b
. Sn. 3. 24. 195. und der gen. lautet Sviđurs Sn. 195, nicht Svinns.
Aufser
valfađir
und
herfađir
(s. 
682
) trägt Ođinn die beinamen
Herjann
,
Herteitr
,
Gunnarr
. lex. myth. 641
a
. vgl.
Herjans dîs
. Sæm. 213
b
.
fleygđi
Ođinn ôk
î folk umskaut
. Sæm. 5
a
.
valr lâ par â sandi vitinn
enum eineygja Friggjar fađmbyggvi (ibi caesi in arena jacuere dedicati unoculo qui Friggae amplexibus delectatur) Sn. 1848, 236.
non humile obscurumve genus, non funera plebis
Pluto
rapit vilesque animas, sed fata potentum
implicat et claris complet Phlegethonta figuris.
                                                                Saxo gramm. 36.
Den
eberkopf
in der alamannischen schlachtordnung erkennt ausdrücklich an Agathias 2, 8 (Stälin 1, 160).
.
Nicht verwundern darf also, wenn er mit Ziu oder Tŷr, dem eigentlichen kriegsgott verwechselt und
Mercurius
neben
Mars
(s. 
88
.
99
) gestellt wird, in einer glosse zu Jonas von Bobbio, der ihn mit recht dem Mercur gleich setzt (s. 
100
) steht: qui apud eos (Alamannos)
Vuotant
(part. praes. von wuotan) vocatur, Latini autem
Martem
illum appellant. mögen auch Adams worte ›sicut nostri
Martem
sculpere solent‹ so genommen werden, daß nostri bedeutete Saxones? der kann freilich die mit der römischen mythologie bekannten meinen.
Zumal lehrt die merkwürdige, von Paulus Diaconus 1, 8 aufbewahrte sage, daß es Wodan ist, welcher
sieg verleiht
, dem daher jener uralte name
sihora
(s. 
22
) vor allen übrigen göttern und in den edden der beiname
Sigtŷr
(Sæm. 248
a
Sn. 94),
Sigföđr
(siegvater) Sæm. 68
a
, ags.
vîgsigor
Beov. 3107,
sigmetod
Beov. 3554, gebührt
Nachtrag:
Mit dem berichte des Paulus Diaconus 1, 8 vergl. die ältere fassung im prol. leg. Rotharis in Haupts zeitschr. 5, 1.
Wodan
und
Frea
gemahnen hier ganz an
Ođinn
und
Frigg
im Grimnismâl. Ođinn heißt
Sigrhöfundr
Egilss. 640, seine wohnung
Sigtûnir
. Yngl. cap. 5. Sn. 15.
. refert hoc loco antiquitas ridiculam fabulam, quod accedentes Wandali ad
Wodan
,
victoriam
de Winilis
postulaverint
, illeque responderit, se illis
victoriam daturum
, quos primum
oriente sole
conspexisset. Tunc accessisse Gambaram ad
Fream
, uxorem
Wodan
, et Winilis
victoriam postulasse, Fream
que consilium dedisse, Winilorum mulieres solutos crines erga faciem ad barbae similitudinem componerent,
mane
que
primo
cum viris adessent, seseque a
Wodan
videndas pariter e regione, qua ille per fenestram orientem versus erat solitus adspicere, collocarent; atque ita factum fuisse. Quas cum
Wodan
conspiceret oriente sole, dixisse: qui sunt isti Langobardi? tunc
Fream
subjunxisse, ut quibus nomen tribuerat,
victoriam condonaret
, sicque Winilis
Wodan
victoriam concessisse. Nachdem nun Paulus, als Christ, die bemerkung gemacht hat: haec risu digna sunt, et pro nihilo habenda: victoria enim non potestati est adtributa hominum, sed e coelo potius ministratur, fügt er eine nähere erklärung des namens der Langobarden hinzu: certum tamen est Longobardos ac intactae ferro barbae longitudine, cum primitus Winili dicti fuerint, ita postraodum appellatos. nam juxta illorum linguam lang longam, bart barbam significat.
Wodan
sane, quem adjecta litera
Gwodan
dixerunt, et
ab universis Germaniae gentibus
, ut
112
deus adoratur, qui non circa haec tempora, sed longe anterius, nec in Germania, sed in Graecia fuisse perhibetur
Gotfried von Viterbo (bei Pistorius ed. Struve 2, 305) hat die sage aus Paul Diac. mit entstellten namen, für Wotan
Godam
, für Frea
Feria
. bei Godam oder Votam denkt er hernach an das deutsche got (deus). Der seltsame
Toclacus
historiographus geht deutlich aus dem ›hoc loco‹ bei Paulus hervor.
.
Diese ganze fabel trägt das gepräge hohen alterthums, sie ist auch schon vor Paulus von andern, und abweichend, erzählt worden; in der hist. Francor. epitomata, die wenn gleich nicht Fredegar, doch einen schriftsteller des siebenten jh. zum verfasser hat. statt der Wandaler werden hier Chuni genannt: cum a Chunis (Langobardi) Danubium transeuntes fuissent comperti, eis bellum conati sunt inferre. interrogati a Chunis, quare gens eorum terminos introire praesumeret? at illi mulieribus suis praecipiunt, comam capitis ad maxillas et mentum ligare, quo potius virorum habitum simulantes plurimam multitudinem hostium ostenderent, eo quod erant mulierum comae circa maxillas et mentum ad instar barbae valde longae: fertur desuper utraeque phalangae vox dixisse: ›hi sunt Langobardi‹! quod ab his gentibus fertur eorum
deum
fuisse locutum, quem fanatici nominant
Wodanum
(al. Wisodano, ein bloßer schreib oder lesefehler f. Wuodano). Tunc Langobardi cum clamassent, qui instituerat nomen,
concederet victoriam
, in hoc praelio Chunos superant. (Bouquet 2, 406, nach Pertz lesen
alle
hss.
Wodano
.) Hier bleibt Frea und ihr rathschlag aus dem spiel, die namengebende stimme des gottes erschallt aus der luft herab.
Es war sitte, daß wer
namen
ertheilte
gabe folgen
lassen muste
lâta fylgja nafni. Sæm. 142
a
150
a
fornm. sög. 3, 182. 203. gefa at nafnfesti. Sn. 151. fornm. sög. 2, 51. 3, 133. 203. Islend. sög. 2, 143. 194. vocabuli largitionem muneris additione commendare Saxo gramm. 71.
. Wodan sah sich gehalten den sieg zu verleihen denen er den neuen namen beigelegt hatte. darin lag die gunst des schicksals, denn das volk wollte durch männlichgeschmückte frauen nichts als die zahl seiner krieger vergrößern. Ich brauche kaum zu erinnern, daß diese mythische deutung des namens Langobarden falsch ist, so viel glauben sie im mittelalter fand
Longobardi a longis barbis vocitati. Otto fris. de gest. Frid. 2, 13. aber Ođinn selbst hieß
Lângbarđr
.
.
Die sage hat aber noch einen zug, der uns nicht entgehen darf. Wodan, aus seiner himmlischen wohnung,
schaut durch ein fenster zur erde nieder
, vollkommen der altnordischen vorstellung gemäß. Ođinn hat einen thron,
Hliđskialf
genannt, auf dem er sitzend die gesammte welt überblicken und alles, was unter den menschen vorgeht, hören kann: þar er einn stađr er Hliđscialf heitir, oc þâ er Ođinn settiz þar î hâsæti, þâ
sâ hann of alla heima
, oc vissi alla luti þâ er hann sâ. Sn. 10. oc. þâ er Allföđr sitr î þvi sæti. þâ
ser hann of allan heim
. Sn. 21.
hlustar
(lauscht)
113
Ođinn Hliđsciâlfo î. Sæm. 89
b
. als sich Loki verbergen wollte, hatte von diesem sitz aus Ođinn seinen aufenthalt erspäht. Sn. 69. Zuweilen wird auch Frigg, seine gemahlin, neben ihm sitzend gedacht, und dann erfreut sie sich derselben aussicht, Ođinn ok Frigg
sâto
î Hliđscialfo, ok
sâ um heima alla
. Sæm. 39, die vorrede zu Grîmnismâl hat entschiedene ähnlichkeit mit der sage bei Paulus, denn gerade wie Frea ihre günstlinge, die Winiler, gegen Wodans eignen entschluß durchsetzt, bringt Frigg den von Ođinn begünstigten Geirröđr in nachtheil. das sinnliche heidenthum macht aber die göttliche eigenschaft alles zu durchschauen abhängig von der stelle oder einrichtung des stuls, und wie sie dem gott, wenn er nicht darauf niedergelassen ist, abgeht, können andere, sobald sie ihn einnehmen, ihrer theilhaftig werden. dies war der fall, als Freyr von solchem sitz herab in Iötunheim die schöne Gerđr erblickte: Freyr
hafđi setzc
î Hliđskialf, oc
sâ um heima alla
. Sæm. 81. Sn. 39.
hliđscialf
scheint wörtlich thürbank, von hliđ (ostium) und skialf (scamnum), ags. scylfe, Cædm. 79, 4. engl. shelf
Nachtrag:
Über die namenertheilung, altn. nafnfesti s. GDS. 153. 154. Zu Hliđsciâlf vgl.
anm. 2126
Valaskiâlf. gehört ahd. Bughen
scelp
hieher? cod. lauresh. no. 2597. die gl. sletst. 15, 7 haben
scelb
fornice, auch die in Haupts zeitschr 5, 196.
scelp
fornix Graff 6, 479.
biscilbit
in clida. Diut. 1, 342. clida aber gehört zu hliđ, ahd. hlit operculum. das lex. myth. 434 erklärt Hliđskiâlf als
porta
coeli tremens.
. Bemerkenswerth sind die ausdrücke, deren sich der alts. dichter bei Christi himmelfahrt bedient: sôhta imo
thena hêlagon stôl
, sitit imo thar an thea suîdron half godes, endi
thanan all gisihit
waldandeo Crist, sô huat sô thius werold behabêt. Hel. 176, 4–7, vgl. Cædm. 265, 16.
Diese idee eines sitzes im himmel, von dem gott zur erde sehe, ist unter dem volk noch nicht erloschen. biblisch ist nur das sitzen zur rechten, nicht das niederschauen. die formeln qui haut siet et de loing mire, qui haut siet et loins voit (oben s. 
19
) sollen das nicht beweisen, denn überall dachte man sich die gottheit in der höhe thronend und weit umher schauend. Auch Zeus sitzt auf dem Ida und schaut den sterblichen zu, er waltet vom Ida herab, Ἴδηϑεν μεδέων, so wie Helios, das auge der sonne, alles überschaut und vernimmt (Il. 3, 277). Aber ein verbreitetes märchen erzählt von einem sterblichen menschen, den der heil. Petrus in den himmel eingelassen, und der neugierig zuletzt auf den
stul des herrn
stieg,
von welchem herab man alles sehen kann, was auf dem ganzen erdreich geschieht
. er sieht eine wäscherin zwei frauenschleier stehlen, ergreift im zorn den vor dem stul stehenden
schemel des herrn
(oder ein
stulbein
) und wirft hinab nach der diebin
kindermärchen num. 35. zuerst bei Bebel (ed. 1. Tub. 1506) s. 6. Freys gartengesellschaft, cap. 109. 1556. p. 106. ed. 1590. p. 85. Rollwagenbüchlein 1590. p. 98. 99. (wo ein güldner sessel.) Mösers vermischte schriften 1, 332. 2, 235. ed. 1842. 4, 5, 39. H. Sachs (1563) V. 381.
Thron
oder
stul
wird den göttern nach der griechischen und altnord. vorstellung beigelegt: thâ gengêngo regin öll â
rökstôla
ginheilög gođ. Sæm. 1
b
. Man erwäge auch das biblische: der himmel ist
gottes stul
, die erde sein
fußschemel
. Matth. 5, 34. 35 (Hel. 45, 11. 12)
Nachtrag:
Gottes stul
heißt auch der regenbogen (s. 
611
),
gottes stülchen
bei den lausitzischen Wenden der leichenvogel (s. 
950
). das deutsche märchen vom schneider, der des herrn
stuhl
bestieg, und von Ferdinand mit den eisernen stiefeln, vom treuen Johannes und vom starken Franz, die in ein himmelreich mit vielen
thüren
gelangen (vgl. Wolf deutsche m. und sagen no. 5, KM. no. 3, 35, Müllenhoff märchen no. XII) gemahnt an die griechische vorstellung von dem
thron
des Zeus und den verschiednen
thüren
, durch welche er die gebete, schwüre und opfer der menschen anhört. Lucians Icaromenippus. cap. 25. 26.
.
. So weit hat sich die alte fabel geflüchtet. Sollte nicht ein mhd. gedicht auf sie anspielen (Amgb. 3
a
):
114
der nû den himel hât erkorn
der geiselt uns bî unser habe:
ich vürhte sêre, unt wirt im zorn,
den slegel wirft er uns her abe
auch MS. 2, 254
b
: ›ze hûs wirf ich den
slegel
dir‹. MS. 2, 6
b
: ›mit einem
slegel
er zuo dem kinde warf‹.
schlegelwurf
gleicht dem bei unsern vorfahren so einflußreichen hammerwurf, und
slaga
ist ahd. malleus (Graff 6, 773). der vom himmel geworfene schlegel wird also nichts als ein donnerkeil sein und das dunkle sprichwort: ›swer irre rite daz der den
slegel
fünde‹ Parz. 180, 10 bezieht sich vielleicht auf einen schätze anzeigenden, heilbringenden donnerstein (s. Donar), der nur zufällig waldverirrten zu handen kommt, weshalb auch Wolfram baumstämme, unter welchen der glücksstein vorragt, slegels urkünde und zil nennt.
.
Nach einem serbischen lied (Vuk 4, 9) steigen die engel vom
fenster gottes
(od bozhijeg prozora) zur erde nieder; prozor (fenster) erinnert an zora (morgenröthe), prozorje (morgendämmerung) und an den in der frühe gegen sonnenaufgang schauenden Wodan. die
morgenröthe
ist gleichsam der ofne himmel, aus dem gott in die welt sieht.
Auch was Paul. Diac. 1, 20 von dem
zürnenden gott
(oben s. 
15
), als die kämpfenden Heruler ihren gegnern unterlagen, meldet, möchte ich auf
Wuotan
beziehen: tanta super eos
coelitus ira respexit
; und hernach: vae tibi misera Herulia, quae
coelestis domini
flecteris
ira!
vgl. Egilssaga p. 365
reiđr
sê rögn ok
Ođinn!
und fornald. sög. 1, 501
gramr
er yđr Ođinn.
Sieg war in den augen unserer vorfahren erste und höchste aller gaben, doch betrachteten sie Wuotan nicht bloß als siegverleiher, es ist nun auszuführen, daß er ihnen überhaupt für den gott galt, von dessen gnade der mensch jede andere auszeichnung zu erwarten hat, in dessen hand alle höheren güter stehn, in diesem sinn hieß auch Hermes den Griechen vorzugsweis δώτωρ ἐάων, und ich habe die vermutung gewagt, daß uns der name
Gibika
,
Kipicho
ursprünglich dasselbe bedeutete
Haupts zeitschr. 1, 573. einen
Datanus
, donator bonorum, nennt Lasicz. 47.
.
Den inbegrif von heil und seligkeit, die erfüllung aller gaben, scheint die alte sprache mit einem einzigen worte, dessen bedeutung sich nachher verengerte, auszudrücken, er hieß der
wunsch
. dieses wort ist wahrscheinlich von wunja, wunnja, wonne, freude abstammend, wunisc, wunsc, vollkommenheit in jeder art, was wir ideal nennen würden. so Er. 1699 ›der wunsch was an ir garwe‹; Iw. 3991 ›daz mir des wunsches niht gebrast‹; Iw. 6468 ›der rât, des der wunsch an wîbe gert‹; Gerh. 1754 ›an der got wunsches niht vergaz‹; Parz. 742, 15 ›der wunsch wirt in beiden‹; Trist. 3710 ›dir ist der wunsch gegeben‹; Frauend. 87 ›der wunsch von edlem obze‹, das edelste obst; Parz. 250, 25 ›erden wunsches rîche‹, reich an allen gaben der erde; 235, 24 ›erden wunsches überwal‹; Trist. 4696. 4746 ›der wunsch von worten, von bluomen‹; Trist.
115
1374 ›in dem wunsche sweben‹, in voller befriedigung; und der zauberhafte stab, durch dessen anschlagen schätze erworben werden, hieß wunsciligerta, wünschelruthe, vgl. Parz. 235, 22 ›wurzel unde rîs des wunsches.‹ die bedeutung des begehrens und verlangens nach solchen vollkommenheiten mag sich erst zufällig mit dem worte
wunsc
, altn.
ôsk
verbunden haben
Nachtrag:
Das deutsche
wunsch
scheint verwandt mit skr.
vângksch, vântsch
optare, desiderare. Bopp gl. 315
a
. Pott 1, 235, dem nach Bopp das welsche
gwanc
desiderium entspricht. altfr. heißt der wunsch
souhait
(s. 
794
) oder
avel
. Ren. 26828. pl.
aviaux
. Ren. 25131. 27886. plus bel lui nestuest
souhaidier
Ogier 1, 140. der
Wunsch
ist der gott der wonne und liebe, der den leuten gutes wünscht und will, sie begabt. man nennt gott noch jetzt
den geber alles guten, aller gaben
. vgl. kl. schr. 2, 327. 329.
wünschen
ist fabelhaft erzählen, übertreiben, sich einbilden z. b. sam ez
gewünschet
waere. Rab. 240. ob ieman
wünschen
solde. Nib. 281, 3. 780, 1. und der nu
wünschen
solde. Ecke 202 (Hagen), es heißt auch: durch wunsch hervorrufen, schaffen. Wigal. 327. 887. 5772, so viel nur immer gott vater
wünschen
kann. Zingerle 2, 64. mit
wunsch
 = gotes kraft. Tit. 347: ebenso heißt umgekehrt
verwünschen
vernichten, verderben. das
wünschen
lernen ist bei Müllenhoff s. 395. 402 so viel wie zaubern lernen. der
wunsch
ist das ideal. so heißt es:
der wunsch in allen was bereit.   Turl. Wh. 35
b
.
im was gar der wunsch bereit.   Barl. 139, 5.
alsô was in der wunsch bereit,
ir gespil was diu saelecheit.   Wigal. 10592.
vgl.
des wunsches man hie wartet.   Turl. Wh. 34
b
. 35
a
.
nu hât iu got wunsch gegeben.   Er. 6486. mit Haupts bemerkung über den artikel.
dir hete got den wunsch gegeben.   Parz. 124, 29.
dem wart an ir der wunsch gegeben.   Parz. 436, 16.
hie gap in got den wunsch (= gral).   Tit. s. 26.
    vgl. des wunsches (grales) hêrre. Parz. 616, 13.
den wunsch hât im got gegeben.   Bit. 6048.
ir waere der wunsch an schoene ergeben.   Gerh. 1549.
nâch alles sînes wunsches geben.   Walth. v. Rh. 66
a
.
an die hât got sînen wunsch wol geleit.   MS. 1, 56
a
.
got hete den wunsch an sie geleit.   Haupts zeitschr. 7, 323.
got hât an sie den wunsch geleit
und der wünschelruoten hort.   Dietr. drachenk. 310
a
.
der wunsch was an in geleit
von aller hande dinge.   Troj. 1678. 2193.
were ouch der wuns an mir gelegen.   Diut. 1, 429.
der wunsche (pl.) mâze was geleit.   Walth. v. Rh. 111
b
.
an der der wunsch laege.   Mai 76, 23.
an der got wunsches niht vergaz.   Parz. 188, 8.
an dem got wunsches het erdâht.   Parz. 148, 30.
got hat wol des wunsches stewr an ir volpraht.   Suchenw. XXV. 358.
dâ het ir vrâgen wunsch bejagt.   Parz. 124, 19.
weset froelich mit fröiden frô,
lât her (hern?) Wunsch an uns bejagen
oder:
lât herren wunsch ans uns bejagen?   Dietr. drachenk. 41
b
.
den wunsch spehen,
ritter, magde unde wîp.   Parz. 718, 16.
an der mohte man den wunsch wol sehen.   Turl. Wh. 138
b
.
der iemer nâch dem wunsche schoenes wîbes solde varen,
der kunde si, nâch mînem dunke, schoener niht gemachen.   MS. 1, 154
a
.
du hâst mînen muot
verwendet an den wunsch.   MS. 1, 84
b
.
des wunsches weren.   Frauenlob s. 107.
der wunsch was in geteilet.   Wigal. 190, 22.
des man den wunsch dâ haete.   Trist. 129, 36.
er hete wunsch und kore.   Pilat. 274.
don wunsch ûf der erden
hâstu volleclîche.   Parz. 254, 26.
der wunsch der irde.   Minnefalkner 48.
der wunsch ûf erden.   Ms.H. 1, 169
a
.
irdesch wunsch gar an ir lit.   MS. 1, 84
a
.
ein wunschleben.   Iw. 44.
mein schäfer war, wie man in unsrer sprache spricht,
mein größter wunsch und ich sein glück und sein gedicht.   Gellert, 1, 222.
der wunsch von hasenwinden.   Er. 7180.
den wunsch von den wîben.   Er. 8221.
    vgl. süezer wunsch bî allen wîben.   MS. 2, 105«.
er hete den wunsch der eren.   Nib. 661. 1.
vom paradîse den wunsch.   Turl. Wh. 98
a
.
den wunsch von bluomen unde rîsen.   Trist. 120, 28.
saelden wunsch und froiden hort.   MS. 1, 86
a
.
weinsch van ate ende van wîne.   Rose 10825.
ic hadde van germoden den weins.   Maerl. 3, 71.
der bücher ein wuntsch.   Haupts zeitschr. 6, 49.
ên ors van wensche.   Limborch 4, 990.
der sedech was der frowen
ein gewunschet kleine kindelîn.   Crâne 3719.
    vgl. wunschkint, Wunsches kint   Er. 8277. 8934.
ein wol gewünschet wîp.   MS. 1, 2
b
.
wunschlich geschicke.   Tit. 89, 1.
wunschlich rang.   Antiloie 382.
Rüedegêres hant kunde wunschlichen geben.   Klage 943.
schoene wünscheltocken.   Laber 694.
.
Unter den eddischen namen Ođins kommt auch vor
Osci
, Sæm. 46
b
. Sn. 3. 24, d. h. der die menschen des wunsches, der höchsten gabe theilhaftig machende.
Osk
gen.
Oskar
ein frauenname. fornm. sögur 1, 246. Eyrbyggja s. cap. 7. Laxd. s. 12.
Hiermit zusammenhängend, also überrest altheidnisches glaubens, scheint mir nun, daß unsere dichter des 13. jh. den
wunsch
personificieren und als ein gewaltiges, schöpferisches wesen darstellen. die meisten belege dafür liefern Hartmann, Rudolf und Conrad:
got erloubte dem
Wunsche
über in,
daz er lîb unde sin
meistert
nach sîm werde.
swâ von ouch ûf der erde
deheinem man ze loben geschiht,
desn gebrast im niht,
der
Wunsch
het in
gemeistert
sô,
daz er
sîn was ze kinde vrô
,
wande er nihts an im vergaz:
er hetn
geschaffet
, kunder, baz.   Greg. 1091–1100.
man sagt daz nie kint gewan
ein lîp sô gar dem
Wunsche
glîch.   Er. 330.
der
Wunsch
het in
gemeistert
sô.   Er. 2740.
alsô was ez (daz phert) gestalt
und ob er (der werltwîse man) danne den
gewalt
von dem Wunsche hæte
,
daz ez belibe stæte
swes er darzuo gedæhte,
und swenne erz volbræhte,
daz erz für sich stalte
und er
von sînem gwalte
dar abe næme
swaz daran im missezæme,
alsô was ez volkomen,
daz er dar abe niht hete genomen
alse grôz als umb ein hâr.   Er. 7375–87.
als ez der
Wunsch gebôt
.   Er. 8213.
was ein
wunschkint
.   Er. 8277.
Enîte was des
Wunsches kint
,
der an ir nihtes vergaz.   Er. 8934.
dâ was ir hâr und ir lîch,
so gar dem
Wunsche
gelîch.   Iw. 1333.
diz was an ir (zuht, schœne, jugent) und gar der rât
116
des der
Wunsch
(oder wunsch?) an wîbe gert.   Iw. 6468.
wande sie niegesâhen
zwêne riter gestalt
sô gar
in Wunsches gewalt
an dem lîbe und an den sîten.   Iw. 6913.
der
Wunsch vluochet
im sô.   Iw. 7066.
mir hât der
Wunsch
gevluochet.   Hartm. büchl. 2, 113.
er was schœne und wol gevar
rehte, als in der
Wunsch erkôs
.   Gerh. 771.
mîn herze in des begunde jehen,
in wære des
Wunsches flîz
bereit.   Gerh. 1599.
an der der
Wunsch
mit kiusche
bar
sîne süeze lebende fruht
.   Gerh. 1660.
daz ich ir schœne krœne
ob allen frouwen schône
mit des
Wunsches krône
.   Gerh. 1668.
ein regen ûz dem wolken vlôz,
der ûf des
Wunsches ouwe
gôz
sô heizen regen (?).   Gerh. 2307.
an lobe des
Wunsches krône
.   Gerh. 2526.
swes ich begunde daz geschach,
der
Wunsch
ie mînen werken jach
des wunsches als ich wolte
und als ich wünschen solte.   Gerh. 2945.
nach des
Wunsches lêre
.   Gerh. 4500.
der
Wunsch mit sîner hende
vor wandel hete si getwagen.   Troj. 1212.
der
Wunsch
hât âne lougen
erzeiget an ihr sîne
kraft
,
und sîner
künste
meisterschaft
mit
vlîze
an ir bewert. Troj.   7569.
der
Wunsch
hât in
gemachet
wandels vrî.   Troj. 3154.
der
Wunsch
der hete an si geleit
me
flîzes
denne ûf elliu wîp.   Troj. 19620.
sô daz er niemer wîbes leben
für sie
geschepfen
wolde baz;
dô
sîn gewalt
ir bilde
maz
,
dô leit er an sie manec model.   Troj. 19627.
und hæte sîn der
Wunsch
gesworn,
er wolde bilden ein schœner wîp,
und
schepfen
alsô klâren lîp
als Hêlenâ min frouwe treit;
er müeste brechen sînen eit:
wan er kunde niemer,
und solter
bilden
iemer
geschepfen
wünneclîcher fruht.   Troj. 19726–32.
ez hât ze sînem teile der
Wunsch
vergezzen niender.   Engelh. 579.
daz haete an si der
Wunsch
geleit.   Engelh. 4703.
117
der
Wunsch
der hete niht gespart
an ir die sîne
meisterschaft
,
er hete sîne beste
kraft
mit ganzem
flîz
an sie geleit.   der werlde lôn. 84.
Aber auch andere dichter (doch nicht Wolfram und Gotfried) personificieren:
der zweier kurtêsîe
sich ze dem
Wunsche
het geweten,
si wâre niender ûz getreten.   Wigal 9246.
an ir schœne was wol schîn,
daz ir der
Wunsch
gedâhte.   Wigal. 9281.
der
Wunsch
het sich
geneiget
in ir gewalt.   das. 904.
in was der
Wunsch
bereit. das.   10592.
des
Wunsches amîe
.   das. 7906. 8735.
wen mohte dâ erlangen,
dâ der
Wunsch inne was
.   das. 10612.
der
Wunsch
het si
gemachet
sô,
und ist ir
ze kinde vrô
.   Amûr 1338. (Pf. 1343).
des
Wunsches ougenweide
sît ir und mîner sælden spil.   Wigal 8760. Amûr 1068. (Pf. 1072).
si schepfet ûz des
Wunsches heilawâge
.   Martina 259.
(diu hant) ist im grôz, lanc unde wîz,
zuo der het sich der
Wunsch gesellet
.   Turl. Wh. 38
a
.
hie
stuont
der
Wunsch
.   das 137
b
.
dar an lît wol des
Wunsches vlîz
.   Tyrol E, 3.
si ist des
Wunsches
hôstez
zil
.   Ms. 1, 84
a
.
sie ist der
Wunsch
ûf erde.   Ms. 2, 100
b
.
sie ist des
Wunsches ingesinde
.   Ms. 1, 6
a
.
von ir scheitel ûf ir zêhen
sô ist niht an minneclîchen wîben wan des
Wunsches blic
.   MsH. 3, 493
a
.
der
Wunsches blüete
sint entsprungen in mîne herzen.   fragm. 45
b
.
si trage des
Wunsches bilde
.   Ms. 1, 191
a
.
des
Wunsches krône
tragen.   Docen misc. 2, 186.
sie hât des
Wunsches gewalt
.   Amgb. 31
b
er was sô gar des
Wunsches kint
,
daz alle man gein sîner schœne wâren blint,
und doch menlich gestalt bî clârem velle;
der
Wunsch
im niht gebrechen liez
dâ von man s
Wunsches kint
den stolzen hiez.   Lohengr. ed. Rückert str. 625.
    schon über die mhd. grenze hinaus geht:
an yr yst
Wensches
vlyt geleit.   Haupts zeitschr. 3, 221.
mnl. gedichte bieten keine personification Wunsch dar. auch die Nib. und Gudrun haben keinen Wunsch, aber Wolfdietr. 970: des
Wunsches
ein amîe! es gibt der zeugnisse sicher noch manche andere
Nachtrag:
Persönlich erscheint der
Wunsch
besonders häufig bei Hartmann, was um so mehr beachtung verdient, als sein französisches vorbild keinen anlaß dazu gab. die schon angeführten stellen
der Wunsch het in
gemeistert
sô.   Greg. 1097. Er. 2740
erinnern nur nach einer seite hin an einen Franzosen. Thib. de N. 95:
beneet soit le
maistre
,
qui tele la fist naistre,
während Chrestiens Erec weder hier, noch bei der schilderung des pferdes (Hartm. Er. 7375), noch bei der des pallastes und der zwanzig damen (Hartm. Er. 8213. 8277) etwas ähnliches hat, und wo Hartmann von der Enite rühmt:
man sagt daz nie kint gewan
ein lîp sô gar dem
Wunsche
glîch.   Er. 330.
hat Chrestiens Erec. 407:
que tote i avoit mis s'entente
nature
, qui faite l'avoit.   vgl. v. 415. 425.
dagegen nähert sich Hartmann wieder seinem vorbilde an:
ich waene
got
sînen vlîz
an si hâte geleit
von schoene und von saelekeit.   Er. 338.
wo Chrestien v. 429 sagt:
onques
dex
ne sot faire miauz
ie nes, la bouche, ne les iauz.
Hartmanns
Wunsches gewalt
findet sich mehrfach bei späteren schriftstellern:
beschoenen mit
Wunsches gewalte
.   Flore 6927.
ir lîp aller wolgestalt
gar in des
Wunsches gewalt
.   Meleranz. 8768.
Wunsches gewalt
hân.   Berth. 239. 240.
hie
Wunsches gewalt
, hie liep âne leit
in immerwerender sicherheit.   Heinr. Suso in der ew. weish.
doch wird der ausdruck immer abstracter:
si hât an ir
wunsch gewalt
.   Altsw. 98.
an im lît der
wunschgewalt
.   Dietr. drach. 41
b
.
drîer wünsche gewalt
.   MS. 2, 145
b
. (vgl. KM.
3
3, 146. 147).
geben mit alles
wunsches gewalt
.   pass. 298, 1.
aller wünsche gewalt
.   Uhl. volksl. 1, 21.
man vergl. ἐξουσίας τυχεῖν παρὰ τοῦ Διὸς
αἰτήσασϑαι
ὅτου ἐπιϑυμεῖ. Athen. 3, 24.
Die personification ist wieder deutlicher in folgenden wendungen:
der
Wunsch
der haete mit gewalt
geschephet
die figûre sîn.   Troj. 3032
sît daz der
Wunsch getihtet
als ûzgenomenlîchen hât
sîn leben
under sîner wât
.   Troj. 3094. (es steht: und sîne wât?)
der
Wunsch
der hât in
vollebrâht
.   Troj. 26996.
daz an allen dingen
der
Wunsch
mac wol (vol?)
pringen
.   Ottoc. 834 (hs. wutisch?)
als ez der
Wunsch geleisten
sol.   Walth. v. Rh. 112
b
.
als ez von
Wunsche
waere erdâht.   Ges. Ab. 3, 59.
ez genc alsô in beiden
als in de
Wuonsch
hette
irdâht
. Darifant 40. (Haupts zeitschr. 2, 180).
kein
Wunsch
sie schoener
mahte
nicht.   jahrb. d. Berl. sprachges. 8, 243.
der sô gar der
Wunsch
benimt
aller slahte missetât.   Flore 6940.
der
Wunsch
het an ir niht
gelogen
.   MsH. 1, 166
a
.
der
Wunsch
hât gestrichen dar
die varwe, der man nam hie wâr.   Turl. Wh. 37
a
.
an den der
Wunsch
der welte
prîs
hete gar
geleit
.   Troj. 40620.
der
Wunsch
der hete si
bedâht
mit
flîze
gar.   Troj. 836.
nâch
Wunsches flîz
.   jahrb. d. Berl. sprachges. 8, 242.
Wunsches fliz.   Walth. v. Rh. 26, 21.
Wunsches flît
.   Haupts zeitschr. 1, 252.
sîn antlütt was dem
Wunsche
gelich.   Walth. v. Rh. 90
a
.
ein frau, dem
Wuntsch
fast wol geleich von gestalt.   Wigal. prosa 92 (wo nichts im text).
des
Wunsches lîp
tragen.   Mai 72, 34.
stuont in
Wunschis schowe
.   Martina 8, 64.
Wunsches
rîcher
ougenglast
.   Barl. 310, 13.
Wunsches wal
.   Greg. 2089.
lebt in
Wunsches wale
(: mâle).   Kolocz. 245.
des
Wunsches wunsch
.   Frauenl. 349, 6.
nâch des
Wunsches
werde.   Er. 7839.
nâch
Wunsches siten
.   Ludw. 2676.
nâch des
Wunsches lêre
.   Troj. 44704.
des
Wunsches segen
.   Lanz. 5518.
nâch alles
Wunsches kraft
.   Diut. 1, 49.
des
Wunsches heil
.   Dietr. drach. 245
a
(str. 797)
des
Wunsches übergulde
.   MS. 2, 53
a
.
des
Wunsches âventiure
.   Parz. 130, 10. Wigal. 8885.
des
Wunsches creatiure
.   Wigal. 8886.
des
Wunsches holde
.   Turl. Wh. 85
a
.
    vgl. der Minnen holde.   Turl. Wh. 43
a
. 108
b
.
des
Wunsches trût
.   Heinzelîns Amûr. Pf. 1539. 1729.
des
Wunsches amîe
.   Heinr. Trist. 6096.
des
Wundsches ein ameie
.   heldenb. 1590. 105
b
.
an sines
Wunsches kint
vant er swaz er wolte
als ob erz wünschen solte.   Ls. 1, 276.
gots und des
Wunsches kinde
.   Barl. 344, 11.
Wunschkind
gleicht dem schoßkind und poln. bozątko, böhm. božatko glückskind, saeldenbarn, genius. daz ouch wir
den wunsch sîner kinde
empfingen d. h. von ihm zu kindern angenommen würden. Kelles predigten 17. seelen und engel heißen
gotes kint
. Alex. 6911. 6998. GDS. 129.
des
Wunsches bluomen
tragen.   Barl. 274, 27. vgl. s. 
725
.
des
Wunsches kranz
tragen.   Haupts zeitschr. 7, 520.
des gernden
Wunsches krône
.   Laber 100.
des
Wunsches awe
.   Minnefalkner. 28.
. das mir bekannte älteste findet sich aber in dem Entekrist aus dem 12 jh. (Hoffm. fundgr. 2, 107):
118
mit Wunschis gewalte
segniti sie der alte.
Wir sehen dem Wunsch hände, gewalt, blick, fleiß, kunst, blüte, frucht beigelegt, er schaft, bildet, meistert, denkt, neigt sich, schwört, flucht, freut sich und zürnt, nimmt zu kinde, ingesinde oder zur freundin an: alle solche, beinahe stehenden, redensarten wären schwerlich in poesie und sprache entsprungen und erhalten, bezögen sie sich nicht unbewust auf ein höheres wesen, von dem die vorzeit lebendigere vorstellung hatte; auf diesem grunde scheinen mir fast alle von den mhd. dichtern angewendeten personificationen zu beruhen. Man dürfte in den meisten beispielen den namen
gottes
an die stelle von
Wunsch
, oder in den s. 
14
–16 mitgetheilten ausdrucksweisen von dem frohen, zürnenden gott,
Wunsch
setzen. freudenvoll hât sie
got
gegozzen (MS. 1, 226
b
), der
Wunsch
maz ir bilde, wie
mezzen
von gott gilt (s. 
18
) und
gebieten
gleich technisch auf beide bezogen wird (s. 
20
.
115
), jenes gramr. er yđr Ođinn (s. 
15
.
114
) könnte mhd. gegeben werden: der Wunsch zürnet, fluochet iu, die welt ist euch gram. einigemal scheinen die dichter zu schwanken, ob sie got oder Wunsch setzen sollen, in der ersten stelle aus Gregor wird der Wunsch, gleichsam als wesen zweiten rangs, als diener oder bote, dem höheren gott untergeordnet, und dieser gestattet ihm erst sein bildendes geschäft zu übernehmen, was er sonst aus eigner kraft thut. wenn anderwärts leib, gestalt, haare dem Wunsche gleich genannt worden, gemahnt es vollkommen an das homerische κόμαι Χαρίτεσσιν ὁμοῖαι Il. 17, 51, und Χάριτες, die Gratiae, schöpferinnen der anmut und schönheit, verhalten sich ganz wie unser Wunsch, selbst darin, daß neben der persönlichen bedeutung die abgezogene χάρις, gratia wie von wunsch
in manchen stellen bleibt zweifelhaft, ob der dichter
wunsch
oder
Wunsch
meinte. bei Wolfram und Gottfried, die sich der klaren personification enthalten, nehme ich immer den abstracten begrif an, Hartmann läßt beide abwechselnd zu. wenn es Parz. 102, 30 heißt: si was gar ob dem wunsches zil (hinaus über dem was man sich nur wünschen konnte), so reicht der ausdruck ganz nah an das oben angeführte: si ist des Wunsches hôstez zil (das höchste was der Wunsch schuf) und ›mînes wunsches paradîs‹ Ms. 2, 126
a
kann leicht umgesetzt werden in des Wunsches paradîs oder ouwe. ›dâ ist wunsch und niender breste‹ Ms. 1, 88
a
 = der Wunsch liez im niht gebrechen, sparte niht
Nachtrag:
Des
Wunsches
zil kennt übrigens auch Wolfram im Wh. 15, 7. und des
Wunsches paradîs
kommt in der that in Barl. 52, 8 und im Rudolf. Vilmar s. 64 vor.
.
statt findet. Püterich von Reicherzhausen (Haupts zeitschr. 6, 48) nennt ›die
wuntsches
füeße‹ einer princessin, der ältere ausdruck würde lauten: ir füeze wâren dem Wunsche gelîch. es ist recht deutsch heidnisch gedacht, daß diese schöpferische kraft einem gott zusteht, nicht wie bei den Griechen einem höheren weiblichen wesen. Aber noch andere züge weisen auf das heimische alterthum zurück. des Wunsches
aue
und
heilwâc
vergleichen sich mit Pholes ouwa und brunno oder mit den auen und heilbrunnen andrer götter, des Wunsches
krone
mit der von göttern und königen getragnen. Vor allem hervorzuheben ist, daß der wunsch sich seines geschöpfes als eines
119
kindes
freut, Wuotan tritt hier auf als altvater oder hausherr, dem die erschaffnen menschen wie kinder, freunde und hausgesinde erscheinen, wunschkint wird auch von dem adoptierten, angewünschten gesagt. Herbort läßt 13330 Hecuba ausrufen: ›ich hân einen sun verlorn, er gezæme
gote
ze kinde‹, das bedeutet nicht in christlichem sinn: gott nahm ihn wol gern zu sich, sondern in heidnischem: er war so schön, daß er des Wunsches kind heißen mochte, denn auch der nordische Ođinn hat solche wunderkinder, wunschjungfrauen in seinem geleite
Nachtrag:
Wunsch ist die messende, gießende, gebende, schaffende kraft (s. 
18
.
86
.
115
), die bildende, einbildende, denkende, also auch einbildung, idee, bild, gestalt. es ist beim Wunsch etwas innerliches, aus dem inneren gesprochen. der Wunsch
tihtet
. Troj. 3096. ûz
tiefer sinne grunde erwünschet
mit dem munde. Troj. 2960. an den deutschen wunsch gemahnt die griech. χάρις, abgesehen von der angeführten stelle der Ilias, nicht nur in Lucians pro imag. cap. 26. s. 52: Κόμην ταῖς χάρισιν ἀπεῖκασε, sondern wie gott den wunsch verleiht, heißt es von Hermes: ὅς ῥά τε πάντων ἀνϑρώπων ἔργοισι
χάριν
καὶ
κῦδος
ὀπάζει. Od. 15, 319. neben des Wunsches
aue und heilwâc
kommt auch ein
wunschsee
und
wunschbrunne
. Pröhle unterharz. s. no. 345 vor. ein
Wünschberg
in Panzers beitr. 1, 116,
Wenschenborch
Haupts zeitschr. 1, 258,
Wunschilburg
bei Henricus Pauper 115.
Wünschelburg
ein schlesischer ort bei Glatz. ein Joannes
Wunschelberg
doctor vixit circa a. 1400. Flacius cat. test. verit. 782, bei Zarncke univers. Leipzig 764 a. 1427, 888 a. 1438. ein ort
Wünschmichelbach
. Baaders sagen no. 345, ein
Wünschensuhl
unweit Marksuhl in Thüringen, ein ort: super
Wünsche
und
Wunscheidorf
bei Rauch 2, 198. 200.
.
Dem altn.
Oski
entspräche genau betrachtet ein ahd.
Wunsco
,
Wunscjo
, das ich nicht einmal in eigennamen
späterhin begegnet der eigenname. Johannes dictus de (= der)
Wunsch
. ch. a. 1324 (neue mitth. des thür. vereins I. 4, 65). einen wahrscheinlich noch lebenden Johannes
Wunsch
lese ich in dem oberhess. wochenblatt, Marburg 1830. s. 420.
aufweisen kann
Nachtrag:
Förstemann hat keinen namen
Wunsc
,
Wunscio
, was der wünschende, anwünschende, zum sohn annehmende bedeuten würde, doch führt Karajan
Wensco
und
Sigiwunh
für Sigiwunsc an vgl. Sigtŷr und
Sigewnsesholz
im Eichstädtischen für Sigiwunscesholz. MB. 31, 363 (a. 1080). Die
Oskmeyjar
heißen auch nunnor Herjans, Ođins meyjar Sn. 212
a
.
Oskopnir
könnte man daran anschließend erklären: stragem, campum
electionis
aperiens von
opna
aperire, woraus Völs. saga cap. 18
uskaptr
macht. Außer dem angeführten ags. Vûscfreá aus Deira wird ein späterer
Vûscfreá
von Beda 138, 19. 153, 5 verzeichnet.
, die mhd. form Wunsche ist nicht aus Troj. 3154. 7569. 19620. 19726 (straßb. hs.) zu rechtfertigen, metrum und der gen. auf -es widerstreben. Doch die ganze vorstellung mag vor alters in Süddeutschland viel lebhafter gewurzelt haben, als in Scandinavien, weil von Oski die edda beinahe gar nichts, unsre poesie des 15 jh. noch soviel von Wunsch zu berichten weiß. daß sie auch dort einheimisch war, lehren zumal die
Oskmeyjar
 =
Wünschelfrauen
, der
Oskasteinn
, ein stein der weisen, der mit der
Wünschelrute
und
Mercurs stab
zusammenhängt,
Oskabyrr
, mhd.
Wunschwint
,
Oskabiörn
, ein seeungeheuer, von welchen allen im verfolg ausführlicher die rede sein wird.
Osk
, ein weiblicher eigenname, findet sich an einigen stellen; wie wenn das dunkle
Oskopnir
Sæm. 188
a
als Osk-opnir zu nehmen wäre?
Opnir
,
Ofnir
sind wiederum beinamen Ođins. Wort und begrif scheinen immer bedeutsamer für unsre mythologie zu werden; es fällt auf, daß die ags. denkmäler keinen beitrag gewähren, selbst das einfache vûsc (optio, votum) scheint ungewöhnlich, und nur vŷscan (optare) geläufig; unter den mythischen helden von Deira kommt jedoch ein
Vûscfreá
, gleichsam ein herr des Wunsches vor, und auch den Angelsachsen mag dies wesen nur ausgestorben, früher bekannt gewesen sein.
Dafür ist ihrer ältesten poesie gerade ein andrer namen Wuotans heimlich noch bewust, dessen die edda wieder nur beiläufig gedenkt, sie stellt aber Sæm. 46
b
Oski
und
Omi
ganz nebeneinander, und 91
b
wird
Omi
nochmals für Ođinn gebraucht.
Omi
verhält sich nun zu ômr sonus, fragor, wie das ags. vôma zu vôm clamor, sonitus, die belege habe ich Andr. und El. s. XXX. XXXI. angeführt, denen jetzt noch aus dem cod. exon. heonfonvôma 52, 18. 62, 10; dägredvôma 179, 24; hildevôma 250, 32. 282, 15; vôges vôma 277, 5; vintres vôma 292, 22 beigefügt werden kann; in der letzten stelle liegt die bedeutung hiemis impetus, fragor, furor vor augen und wir sehen uns zu dem sinn geleitet, den das alterthum mit Wuotan selbst verband, aus der lebendigen gottheit
120
ergaben sich die abstractionen wuot (furor), wunsch (ideal) und vôma (impetus, fragor). der huldvolle, anmutverleihende gott hieß andremal der stürmende, schrecken bringende, die natur durchschauernde; so drückt auch alt altn.
Yggr
bald Ođinn aus, bald
yggr
terror. das ags.
vôma
erscheint gar nicht mehr als
Vôma
, ahd. sind beide, wuomo und Wuomo unerhört. heofonvôman übersetzt Thorpe örtlich durch heavens corners, ich bezweifle ob richtig, es sind beidemal coeli fragores gemeint. Man dürfte aber den
Omi
,
Vôma
sich als einen luftgott, gleich dem indischen Indras, denken, dessen rauschen am himmel, bei tagesanbruch, im tosen der schlacht und im aufzug des wütenden heers vernommen wird
Nachtrag:
Wie Wuotan
wind
und
wetter
verleiht, das tobende meer stillt, heißt es vom christlichen gott: daz er uns alle tage dienet mit
weter
ioch mit
wint
. Diemer 89, 18 im Parzival legt Feirefiz der Juno bei, daß sie
daz weter fuocte
750, 5. dem Juno ie gap
segels luft
. 757, 7.
segelweter fuogte
767, 3. wenn
yggr
terror ist, so bedeutet
yggdrasill
das schauerpferd, den sturmrenner, vielleicht den rauschenden gott selbst, wie denn Ođinn ja auch den beinamen
Yggr
führt und immer als reiter in der luft, als wütender jäger gedacht wird.
Yggdrasils askr
(vorr. s. 
XXXVIII
) ist also des rauschenden gottes esche. Ođinn heißt auch
Hrôptr
alte clamans vgl. ahd.
hruoft
clamor. Graff 4, 1137. Hrôptr glađr (?) Haupts zeitschr. 3, 154. Hrôptatŷr (s. 
162
). auch der beiname
Farmatŷr, Farmaguđ
könnte hieher gezogen werden als deus vecturarum nauticarum von farmr, onus nauticum.
Mefîngr
Sæm. 272
a
hängt vielleicht mit mafr, möve zusammen. andere beinamen sind
Fengr
Sæm. 184
a
. Völs. saga cap. 17. s. 157.
Svâfnir
Sæm. 93
a
.
Fiölnir
Sæm. 10
a
. 46
b
. 184
a
. Völs. saga cap. 17. s. 157 vgl. s. 136. 193. 200. 323. inn reginkunngi baldur î brynjo heißt er Sæm. 272
b
.
.
Nemlich wie die seelen der erschlagnen krieger in Indras himmel gelangen
Bopps Nalas s. 264.
, nimmt auch der siegverleihende gott unsrer vorfahren die im kampf gefallnen helden in seine gesellschaft, in sein heer, in seine himmlische wohnung auf. wahrscheinlich war es glaube aller guten und edeln menschen, nach ihrem tod in nähere gemeinschaft der gottheit zugelassen zu werden. sterben heißt darum, und selbst nach der christlichen ansicht,
zu gott gehen
, zu gott heimkehren. ags.
metodsceaft seon
, Beov. 2360: Cædm. 104, 31
gott heimsuchen
. alts.
god suokian
Hel. 174, 26;
fadar sudkion
Hel. 143, 23;
upôdashêm, lioht ôdar, sinlîf, godes rîki suokian
Hel. 85, 21. 17, 17. 63, 14. 137, 16. 176, 5. nach Herodot 4, 94 sagten in gleichem sinn die Thracier ἰέναι παρὰ Ζάλμοξιν (Γεβελέϊζιν) δαίμονα, und diesen Zalmoxes oder Zamolxes hält Jornandes für einen gothischen (getischen) vergötterten könig. Im Norden hieß
zu Ođinn fahren, bei Ođinn zu gast sein, Ođinn heimsuchen
nichts als
sterben
(fornaldarsögur 1, 118. 422. 423. 2, 366) und war gleichbedeutend mit nach Valhöll fahren, in Valhöll zu gast sein (das. 1, 106). Unter den Christen wurden aber verwünschungen daraus:
far þû til Ođins! Ođins eigi þik!
Nachtrag:
Ähnliche ausdrücke für sterben sind: ags.
dryhten sêcean
. Beov. 373. altn. kenna einom âttûnga brautir
til Ođins landa
. Sæm. 80
b
.
far till Oden
. Geyer 1, 123. vgl.
gefa Ođni
. Landn. 5, 10. vom geizhals, der schätze sammelt, heißt es in Schweden
tjena Oden
. Geyer 1, 123. kl. schr. 3, 197.
hier zeigt sich die umkehrung des gütigen wesens, bei dem man bleiben will, in ein böses
so schlägt Wuotans name von selbst um in den begrif der
wut
und des
zorns
; die edda hat beispiele. Brynhild stach er aus rache mit dem schlafdorn (Sæm. 194
a
) und sie sagt: Ođinn þvî veldr, er ek eigi mâttak bregđa blunnstöfom. er stiftet feindschaft und streit: einn veldr Ođinn öllu bölvi, þviat međ sifjungom sakrûnar bar Sæm. 165
b
b. inimicitias Othinus serit. Saxo gr. p. 142, wie die Christen von dem teufel sagen, daß er den samen der zwietracht aussäe.
gremi Ođins
Sæm. 151
a
Nachtrag:
Die auffassung Odins als eines bösen wesens wird auch aus dem altn.
hvađa Ođins lâtum?
quid hoc mali est? klar, wofür auch hvađa lâtum? quid hoc rei est? gebraucht wird. Wormius mon. dan. s. 11. lât ist amissio, mors. vgl. nhd. was des teufels? fornm. sög. 3, 179 heißt es: ôfögnuđr (unheil) sendr af
Ođni
.
Ođinndæll
fornm. sög. 11, 151 bedeutet periculosus, insociabilis, difficilis und wird fornm. sög. 12, 430 durch illr viđfângs erklärt,
Ođinndæla
heißt periculum, infortunium fornm. sög. 6, 374 und wird 12, 430 durch vandraeđi, vandamâl, naudsyn wiedergegeben. dæll heißt sonst mansuetus, affabilis.
.
, dessen aufenthalt furcht und schrecken einflößt. Im verfolg wird näher ausgeführt werden, auf welche weise Wuotan an der spitze des nach ihm benannten wütenden heers durch die fahrend vorgestellt wurde.
Valhöll
(aula optionis) und
Valkyrja
hängen offenbar zusammen mit dem begrif des wunsches und der wahl.
Von den eigenthümlichkeiten der gestalt und äußeren erscheinung des gottes, wie sie in den nordischen mythen ausgeprägt sind, habe ich bei uns in Deutschland wenig spuren mehr
121
angetroffen. Odin ist
einäugig
, trägt einen
breiten hut
und
weiten mantel
. Grîmnir î
feldi blâm
. Sæm. 40; î
heklu grænni
ok
blâm brôkum
(fornald. sög. 1, 324);
heklumađr
(1, 325). Als er aus Mîmis brunnen zu trinken begehrte, muste er eins seiner augen zu pfand lassen (Sæm. 4
a
Sn. 15)
vgl. Tritas im brunnen. Kuhn bei Höfer 1, 290. nach dem volksglauben soll man nicht in das rinnende wasser sehn, weil man
in gottes auge
sieht (Toblers Appenzell s. 369
b
), wie man nicht mit dem finger an die sterne deuten soll, um nicht den engeln ins auge zu greifen.
. bei Saxo p. 12 tritt er auf als
grandaevus, altero orbus oculo
; p. 37 armipotens,
uno
semper contentus
ocello
; p. 138
senex orbus oculis, hispido amictu
. ebenso in den sagen: kom þar mađr
gamall
, miök orđspakr,
einsŷnn
ok
augdapr
, ok hafđi
hatt sîđan
. fornm. sög. 2, 138. hann hafir
heklu flekkôtta
yfir ser, sâ madr var berfœttr ok hafđi knŷtt lînbrôkum at beini, han var hâr miök ok eldiligr ok
einsŷnn
. fornald. sög. 1, 120. þa kom mađr î bardagann međ
sîđan hatt
ok
heklu blâ
es gibt ein schwed. märchen von
graumantel
(grakappan) Molbech. 14, der, wie in deutschen Maria, mit
in den himmel nimmt
, und eine lucke zu öfnen untersagt (KM. 3, 407).
, hann hafđi
eitt auga
ok geir î hendi. das. 1, 145. þetta mun
Ođinn gamli
verit hafa, ok at vîsu var mađrinn
einsŷnn
. das. 1, 95. sâ hann mann mikinn međ
sîđun hetti
, das. 5, 250. međ
hetti
Hângatŷss gânga, cum cidari odiniana incedere Vigagl. saga s. 168. Othinus,
os pileo
, ne cultu proderetur,
obnubens
. Saxo gramm. 44. schon in einem eddischen liede heißt er
Sîđhöttr
(der breithutige) Sæm. 46
b
, in einer sage bloß
Höttr
(der hutige, gehutete) fornald. sög. 2, 25. 26, vgl. Müllers sagabibl. 3, 142. ohne jenen namen im Grimnismâl würde ich vermuten, es sei absicht der Christen, den alten gott durch ärmlichen anzug herabzusetzen, oder er wolle, in den mantel gehüllt, sich den Christen verbergen. darf an die
pileati
des Jornandes gedacht werden? Schön lautet eine sage bei Saxo p. 12: der
blinde greis
faßt einen schützling
in den mantel
und trägt ihn durch die lüfte, Hading aus einem loche des mantels schauend, gewahrt, daß das pferd über die wellen schreitet. jener
heklumađr
mit aufgekremptem hut ist aber unser
Hakolberend
an des wilden heeres spitze, der sich genau in ein goth.
Hakulabaírands
übertragen läßt, seit hakuls (φελόνης) 2. Tim. 4, 13 gefunden ist. Schwedische volkssagen schildern Odin
kahlhäuptig
(Iduna 10, 231). In der alten dichtung heißt er
Harbarđr, Sîđgrani, Sîđskeggr
, alles in bezug auf seinen dichten haar und bartwuchs. Rothbart habe ich zwar sonst auf Thor gedeutet, doch fornald. sög. 2, 239–257 ist
Grani
und
Raudgrani
ausdrücklich Ođinn
Nachtrag:
Die äußere erscheinung Odins wird noch an manchen stellen geschildert. hinn
eineygji
Friggjar fađmbyggvir. Sn. 1848. s. 236. er heißt
Hengikiaptr
, labeo, cui pendet maxilla. Sn. 146. vgl. s. 
899
. und
Harbarđr
, Flachsbart von hör, linuni. der
Langbart
erscheint dem Sigurdr und hilft ihm Grani kiesen. Völs. s. cap. 13. GDS. 688. 689. dem Othinus,
os pileo obnubens
, des Saxo entspricht sein beiname
Grîmnir
, larvatus, von grîma. als Grîmnir zeigt er sich in bettlergestalt die menschen zu versuchen z. b. den Geirröđr, als Gestr blindi den Heiđrekr, als Gângrâđr den Vafþrûđnir. an Grîmnir gemahnt das deutsche märchen von der alten bettelfrau (KM. 150), der die kleider zu brennen anfangen, wie dem Grîmnir. bei Heiđrekr löst Gestr rätsel für einen andern, wie der müller oder schäfer beim abt. Schmidt s. 85–89. Ođin erscheint ferner als
bôndi Hrani
, einäugig, und beschenkt. Hrolf Kr. saga cap. 39. 46 (fornald. s. 1, 77. 94). ›hann var stuttklaeddr ok hafđi sîdan hatt niđr fyrir andlitit ok sâ ôgerla âsjonu hans; skeggjađr var hann‹. heißt es fornm. sög. 5, 171. 172. vgl. den
blinden
(? einäugigen)
Hatt
. sv. äfventyr 1, 363. GDS. 578. nach schwed. volkssage trug Ođin einen spitzen hut,
uddehatt
, was zu der eignen gestalt einiger grabdenkmäler stimmt, die keilspitzig, fußangelförmig aussehn. er heißt aber
haugadrôttinn
. Vitterh. acad. handl. 14, 73. uddehatt ist sonst die spitze nebelkappe der zwerge und er erscheint auch darum als herr der zwerge. der hut ist aber auch wünschelhut und Mercurs hut. er begegnet als
alter mann
, oder als
jäger auf hohem ros
mit drei hunden, die er einem jüngling schenkt. eine småländische sage nennt ihn ausdrücklich
Oden
. sv. folkv. 1, 212.
gammal gråman
gibt rath, darf aber nicht länger als bis zum hankrat bleiben. Arvidsson 3, 3. ähnlich ist die
einäugige alte
(hexe). norske event. 141. 142. auch in Deutschland lassen sich jetzt mehr spuren dieser göttlichen erscheinung nachweisen. in kindermärchen tritt mehrfach ein
graumantel
,
breithut
auf s. Haltrich s. 10. 39. 44. ein
alter mann
holt die kinder s. 4. er erscheint auch als
alter einäugiger
s. 45. 55, als
steingeiß
44,
wilde katze
63. gott kommt als
alter bettelmann
und wird
gevatter
und beschenkt. KM. no. 126. oder als
graubärtiges männle
. Frommann munda. 4, 328. vgl. die alte bettelfrau. KM. no. 150.
einäugiger lapphut
. Alsatia 1856 s. 131. ein
grauer schmied
heilt. Haupts zeitschr. 1, 103. Wuotans wunschmantel sieht Simrock auch in Martins mantel und kappe. Martinsl. XVII.
.
Die nord. mythe legt Ođinn einen wunderbaren
speer
(geir), namens
Gûngnir
bei (Sæm. 196. Sn. 72), den ich der lanze oder dem schwert des Mars, nicht dem stabe Mercurs vergleiche. Sigmunds schwert bricht, als er in Ođins speer haut. Völs. saga cap. 11. diesen speer leiht er den helden zum sieg (Sæm. 165). eine
122
merkwürdige stelle, fornm. sög. 5, 250, sagt: seldi honum
reyrsprota
(den spere von rohr) î hönd, ok bađ hann skiota honum yfir liđ Styrbiarnar, ok þat skyldi hann mæla: Ođin â yđr alla! alle feinde, über die der geschossene speer fliegt, werden dem tode geweiht, und der ihn abschießende erhält den sieg. auch Eyrbygg. saga p. 228: þâ skaut Steinþôrr spioti at
fornom siđ
til heilla ser yfir flock Snorra, wo freilich nicht gesagt ist, daß es des gottes speer war, der über den feind geschwungen wird. Sæm. 5
a
von Ođinn selbst: fleigđi ok î fôlk um skaut
Nachtrag:
Als Ođin den speer wirft, da war nach der Völuspa der erste krieg in der welt. er heißt
geira drôttinn
. Egilss. 639.
geiri undađr
oc gefinn
Ođni
. Sæm. 27
b
.
marka
sik
Ođni
vgl. s. 
901
. unter Otto III. wurde ein mann im traum nach ablegung eines frommen gelübdes von
zwei lanzen
der märtyrer Crispinus und Crispinianus
durchbohrt
. Pertz 5, 787. der riese
Oden
sv. äfvent. 455, an dessen stelle in andern recensionen ein unbenannter riese vorkommt, besitzt kostbare dinge, wie der gott den
speer
. Aus solchen vorstellungen stammen die ahd. namen:
Kêrans
,
Folchans
. Haupts zeitschr. 7, 529. Gleicht dieser speer mehr dem verderblichen pfeil Apolls oder dem zepter des Zeus? (s. 
566
). hängt mit
Gûngnir
der name des langobardischen königsgeschlechtes der
Gunginge
zusammen? GDS. 687. 688.
.
Dem siegsgott werden
zwei wölfe
und
zwei raben
beigelegt, die als streitlustige, tapfere thiere dem kampfe folgen und sich auf die gefallenen leichen stürzen (Andr. und El. XXVI. XXVII). die wölfe heißen
Geri
und
Freki
(Sn. 42), und noch ein schwank bei H. Sachs (I. 5, 499) weiß, daß sich gott der herr die
wölfe
zu jagdhunden erwählt hatte, daß sie sein gethier sind. die beiden raben aber werden
Huginn
und
Muninn
genannt, von hugr (animus, cogitatio) und munr (mens), sie sind nicht nur mutig, sondern auch weise und klug,
sitzen
dem Ođinn
auf den achseln
und sagen ihm alles ins ohr, was sie sehn und hören (Sæm. 42
b
88
a
Sn. 42. 56. 322). Auch dem griech. Apollo waren
wolf
und
rabe
heilig
die worte bei Marc. Cap. 1, 11 ›augurales vero alites ante currumDelio constiterunt‹ verdeutscht N. 37: tô wâren garo ze Apollinis reito sîne wîzegfogela,
rabena
unde
albisze
. Bei Ođinn werden statt der raben auch habichte genannt: Odins
haukar
. Sæm. 167
b
.
, der rabe, sein bote, meldete ihm die untreue der Koronis; Aristeas begleitete ihn als
rabe
(Herod. 4, 15),
auf
des Mithras (sonnengottes)
mantel sitzt oben ein rabe
. Die evangelien stellen den heiligen geist als
taube
dar, die bei der taufe hernieder auf Christus fährt (Luc. 3, 22) und über ihm bleibt (ἔμεινεν ἐπ' αὐτόν, mansit super eum. Joh. 1, 32). ›in Krist er sih gisidalta‹ sagt O. I. 25, 24, Hel. 30, 1 aber von der taube:
sat im uppan
ûses drohtines
ahslu
. ist das noch heidnische erinnerung? kein kirchenvater hat diesen zug, wol aber ist im mittelalter genug vom sitzen der taube auf der schulter die rede
Gregor. Nyssen. encom. Ephraemi erzählt, auf der
rechten schulter
Basils des großen, wenn er predigte, habeEphraem eine
weiße taube
erblickt, welche ihm worte der weisheit eingegeben. Von Gregor dem großen meldet Paulus Diac. in vita p. 14, daß, indem er Ezechiels letztes gesicht auslegte, eine
weiße taube
ihm
auf dem haupt
gesessen und öfter den schnabel in den mund gesteckt, während welcher zeit er, der schreiber, nichts für seinen griffel von ihm vernommen habe; man vergleiche die erzählung eines dichters aus dem 12 jh. (Hoffm. fundgr. 2, 229). auch myst. s. 226. 227. Augustin und Thomas von Aquino werden abgebildet mit einer
auf ihren schultern sitzenden
oder über ihren
häuptern schwebenden weißen taube
. Nach einem kindermärchen (no. 33) setzen sich aber
zwei tauben auf
des pabstes
schulter
und sagen ihm alles ins ohr, was er vorzunehmen hat. Auf des heil. Devy haupt steigt eine
weiße taube
singend nieder und unterweist ihn (buhez santez Nonn. Paris 1837 p. 117). Auch bei andern anläßen verkündet die niederfliegende taube des himmels willen. Niemand wird aus diesen tauben die sage von Wuotans raben herleiten, die einstimmung bleibt aber merkwürdig
Nachtrag:
Aristeas heißt Apollons
rabe
. Herod. 4, 15 d. i. priester, wie die priester des sonnengotts nach Porphyrius bei den magiern raben heißen. mit dem heil.
Benedict
fliegen
drei raben
. Paul. Diac. 1, 26. in Goethes Faust 12, 127 (1828) fragt die hexe Mephistopheles: wo sind denn eure beiden raben?
tauben
sitzen auf Goldmarikens
schultern
. Müllenhoff s. 403. eine taube sitzt auf dem haupt und der schulter eines knaben zu Trier. Greg. tur. 10, 29. eine taube setzt sich dreimal auf das haupt des h. Severus. myst. 1, 226. 227 oder läßt sich auf der schulter des h. Gregorius nieder. myst. 1, 104.
.
, und die taube, obwol häufig gegensatz des raben (den die Christen wie den wolf auf den bösen
123
geist anwandten) kann ihn dennoch vertreten. dem Oswald fliegt sein
rabe
auf
achsel
und
arm
749. 942. Oswald redet mit ihm 95. 96. und kniet vor ihm 854. vgl. Zingerle Oswalt s. 67.
neulich sollen in Dänemark und Schweden abbildungen Odins gefunden sein, die man, wenn etwas seltsame nachrichten gegründet sind, bekannt zu machen nicht lange säumen wird. ein bauer zu Boeslund auf Seeland pflügte zwei goldne mit asche gefüllte urnen aus, oben am deckel findet sich
Odin
stehend mit beiden
raben
auf seinen schultern, den beiden
wölfen
zu seinen füßen in getriebner arbeit abgebildet (kunstbl. 1843. no. 19. s. 80
b
). beim dorfe Gömminga auf Öland wurden ebenfalls goldmünzen entdeckt, deren eine Odin mit den
raben
auf der schulter darstellt, die kehrseite hat runen (kunstbl. 1844. no 13. s. 52
a
).
Nachtrag:
Flugu hrafnar tveir af
Hnikars öxlum, Huginn
til hanga, enn â hrae
Muninn
. Sn. 322. die täglich ausgesandten raben kommen zurück at dögurđarmâli. Sn. 42. vgl. F. Magnusen dagens tider s. 42. fara
Viđris grey
valgiörn um ey. Sæm. 154
a
.
hrafnar tveir
flugu međ þeim alla leiđ. Nialss. 80. über
Odens foglar, Odens svalar
(
anm. 397
).
).
In der gestalt jenes bärtigen alten scheint aber Wuotan als wassergeist oder wassergott aufzufassen und dem lat. namen
Neptunus
gerecht, den einige ältere schriftsteller von ihm gebrauchen (s. 
101
). er heißt altn.
Hnikar
,
Hnikuđr
,
Nikarr
,
Nikuz
und das schwanken der Sn. 3 ausdrücklich nebeneinander gestellten formen (Nikarr eđa Nikuz) mag von verschiedenheit der alten dialecte herrühren, Nikarr entspräche dem ags.
Nicor
, Nikuz dem ahd.
Nichus
, anlautendes HN gehört wol nur dem altn. ausdruck? ich werde bei abhandlung der wassergeister noch einiges hinzuzufügen haben
Nachtrag:
Ođin-Neptunus
gleicht dem Poseidon oder auch dem Zeus, die in stiergestalt aus dem meere steigen. so zeigt sich Ođin dem Olaf als nachenmann
nökkva mađr
. fornm. sög. 2, 180 und holt als
mann im boot
Sinfiötlis leichnam. Völs. s. cap. 10. an ihn erinnert der göttliche steuermann im Andreas (vorr. XXIV. XXV) und der dreizehnte, der die zwölf Friesen steuert, die axt auf der schulter trägt, mit ihr einen brunnen wirft und sie das recht lehrt. Richthofen 439. 440. doch kommt Ođinn
Hnikar
auch als
karl af biargi
vor. Sæm. 183. 184.
. Gleich bemerkenswerth ist ferner die doppelgestalt eines andern odinischen beinamens
Bifliđi
eđa
Biflindi
(Sn. 3); Sæm. 46
b
b steht
Biblindi
. da bif motus, aer, aqua, das bebende element, ags. lîđe lenis, ahd. lindi, altn. linr (für linnr) bedeuten, könnte ein ags. Biflîđe, Beoflîđe, ahd. Pëpalindi von der leisen bewegung der luft entnommen sein, ein treffender name des alldurchdringenden gottes; doch die ags. ahd. formen, aus denen der nord. ausdruck erborgt wäre, sind untergegangen. Beides zusammen Wuotans herschaft über das wasser wie über den wind verständigen uns, daß er auf den wellen wandelt und durch die lüfte im sturm naht. Ođinn verleiht den schiffen wind (fornm. sög. 2, 16) und günstiger segelwind hieß darum
ôskabyrr
Sæm. 165
b
d. h.
Oskabyrr
, byrr von byrja, ahd. purran, sich erheben. damit trift bedeutsam überein, daß auch die mhd. dichter
wunschwint
in solchem sinn gebrauchen, Hartmann sagt Greg. 615
dô sande in der süeze Krist
den vil rehten
wunschwint
Nachtrag:
Byr
,
Burr
ist Ođins vater (s.
289
). gefr hann (Ođinn)
byri
brögnom. Sæm. 113
b
. der günstige segelwind, altn.
ôskabyrr
, heißt in der schwed. reimchronik
önsko bör
. auch deutsch könnte neben wunschwint ein
wunschbür
gedacht werden. denn pass. 379, 19 heißt es: in kam von winde ein ebene
bür
, die in die segele dâ sluoc. pass. 201, 29. dô quam ein alsô gelîche
bür
. pass. 380, 78 daz in wart ein guote
bür
. andrerseits wird gesagt: sô er den
wint
ze
wunsche
hât. Er. 7795. und
wunsches weter
. urstende 125, 85. got schuof im
sanften süezen wint
. Ernst 5, 238 (zu s. 120). das
himmlische kind
macht
guten wind
. Osw. 960. 965. 1220, aber auch
sturmwind
. Osw. 1137. 2731. den Griechen gab vorzugsweise Zeus guten fahrwind.
Διὸς οὖρος
. Od. 15, 297.
Ζεὺς οὖρον ἴαλλεν
. Od. 15, 475.
Ζεὺς εὐάνεμος
. Paus. III. 13, 5. auch ein Ἑρμῆς ἀέριος wird genannt inter deos, qui ad pluviam eliciendam a mago advocantur. Cass. Dio 71, 19. Hermes oder Theuth war der Aegypter regengott. Cass. Dio 71, 8 (
anm. 449
).
.
Andere eigenschaften Wuotans weisen aber mehr auf
Hermes
und
Apollo
. Diesem letzteren gleicht er darin, daß von ihm seuchen und deren heilung ausgehn, jede schwere krankheit ist gottes schlag und Apollons pfeile entsenden die pest. auch die Gallier wähnten, Apollo vertreibe die krankheiten (Apollinem morbos depellere. J. Caesar 6, 17), und Wôdan allein vermag Balders ausgerenktes pferd durch seinen zauber zu heilen. zu Apollo stimmt ganz der rabe auf des gottes schulter und noch deutlicher,
124
daß Ođinn die dichtkunst erfand und Saga seine göttliche tochter ist, wie die griech. Musen zwar des Zeus töchter sind, aber in Apollons schutz und geleite stehn. Doch schrift und buchstaben wiederum hatte nicht Apollo sondern
Hermes
erfunden. die ägyptischen priester setzten Hermes an die spitze aller erfindungen (Jamblich. de myst. Aegypt. 8, 1) und
Theuth
oder
Thoth
soll zuerst die buchstaben gefunden (Platons Phaedr. 1, 96. Bekker), nach Hygin. fab. 143 Hermes dem fluge der kraniche abgesehen haben. Im ags. dialog zwischen Saturn und Salomon heißt es (Thorpes anal. p. 100): ›saga me hvâ ærôst bôcstafas sette? ic the secge,
Mercurius se gygand
‹. ein andrer dialog, Adrian und Epictus betitelt (ms. mus. brit. arund. no. 351. fol. 39) hat: ›quis primus fecit literas?‹ und antwortet:
Seith
, was entw. aus Theuth entstellt oder der bibl. Seth ist. Der eddische rûnatals þâttr scheint nun auch die erste lehre der runen dem Ođinn beizulegen, wenn man die worte: ›
nam ec upp rûnar
‹ (Sæm. 28
a
) so deuten darf. ›thær ofrêđ, thær ofreist, thær ofhugđi Hroptr‹. Sæm. 195
b
. d. h. die las, schnitt und erdachte (bedachte) Ođinn. auch Snorri sagt Yngl. cap. 7: ›allar thessar îdrôttir kendi hann međ
rûnum
ok liôđum‹. Hincmar von Rheims legt dem Mercur die erfindung des würfelspiels bei: ›sicut isti qui de denariis quasi jocari dicuntur, quod omnino diabolicum est, et, sicut legimus, primum
diabolus
hoc
per Mercurium
prodidit, unde et
Mercurius
inventor illius dicitur‹. 1, 656. vgl. schol. zur Odyss. 23, 198 und MS. 2, 124
b
›der
tiuvel
schuof daz würfelspil‹. Das wissen auch noch unsre volkssagen, die den teufel immer kartenspielen und andre zum spiel verleiten lassen
Reusch sagen des preuß. Samlandes no. 11. 29.
Nachtrag:
Zu der stelle aus dem dialog zwischen Saturn und Salomon vgl. Kembles Salomon s. 323:
Mercurius gigas
. in den altd. bl. 2, 190 ist der andere ags. dialog betitelt: Adrian and Ritheus und enthält die worte: ›saga me hvâ vrât bôcstafas aerest? ic þe secge,
Mercurius se gigant
‹. in Småland erscheint ein an Ođin erinnernder reitender mann mit feuerathem und einem runstab im munde. Haupts zeitschr. 4, 509. der ägyptische Theuth aber erfand nicht nur die buchstaben, sondern auch das würfelspiel,
πεττείας κυβείας
und
γράμματα
. Platons Phaedr. 274. so ist Odin nicht nur runenerfinder, sondern auch der meister des würfelspiels. eine altn. wurfformel lautet (
anm. 2985
): at þu
Fiölnir
falla lâtir,
þat er ek kasta kann!
F. Magnus. lex. myth. 646. Fiölnir = Odin (
anm. 356
). ferner war sprichwort: þû ert ecki einn î leik, ef
Ođinn styđr þik
. über den teufel als spieler vgl. s. 
841
. übrigens wurden auch Thor und Odin, Frigg und Freya zusammen mit Enoch und Elias, Christus und Maria beim würfelspiel angerufen. F. Magnus. lex. myth. 646.
. Nimmt man hierzu, daß die wünschelruthe, d. i. der stab des Wunsches an Mercur caduceus, die wünschelfrauen, d. h. die oskmeyjar, valkyrjor an das geschäft des Psychopompos erinnern; so darf ein nachhall des gallischen
in der altbritischen mythologie tritt ein
Gwydion ab Don
(sohn des Don) auf, den Davies (celt. researches s. 168. 174. brit. mythol. s. 118. 204. 263. 264. 353. 429. 504. 541) dem Hermes gleichstellt, er soll die schrift erfunden, zauber geübt und den regenbogen gebaut haben, die milchstraße hieß caer Gwydion, burg des Gwydion (Owen s. v.). an Vôden erinnern die brit. alterthumsforscher nicht, und doch scheint Gwydion jenem
Gwodan
 = Wodan nahe zu liegen. auch der irische name für dies Mercurii, dia
Geden
, sei er nun dem engl. Wednesday nachgebildet oder nicht, führt auf die form Goden, Gvoden
Nachtrag:
Über
Gwydion
und
Don
s. Villemarqué bardes bretons s. 388. die milchstraße hieß nicht nur caer Gwydion, sondern auch Arian rod merch
Don
. Davies mythol. 205. Leo in Haupts zeitschr. 3, 224 leitet Gwydion von
gwyd
, mens, μένος (s. 120) wie Ođin von altn.
ôđr
, mens. der irische name
dia Geden
, dies Mercurii, gal. di ciadain, ciadaoin kann auch aus ceud und aoine d. h. erste faste erklärt werden, doch s. O'brien 168
a
.
.
oder germanischen Mercurs in dem beinamen
Trismegist
(Lactantius I. 6, 3. VI. 25, 10.
ter maximus Hermes
bei Ausonius) vernommen werden
Nachtrag:
Der satz im prol. legis salicae: ›
Mercurius Trismegistus
primus leges Aegyptiis tradidit‹ stammt aus Isid. orig. 5, 3. bei
Tervagan
,
Tervigant
ließe sich auch an
Trebeta
denken. gesta Trev. (Pertz 10, 131).
, den die späteren romanischen und deutschen dichter des 12. 13 jh.
ja noch die heutigen kindermärchen wissen von dem
großmächtigen Mercurius
(KM. no. 99. 2, 86).
auf einen sarazenischen abgott
Termagan
dies Termagan, Termagant begegnet vorzüglich in altengl. gedichten und kann an das irische tormac augmentum, tormacaim augere gemahnen.
,
Tervagan
,
Tervigant
,
Terviant
übertragen. Wenn
125
aber Hermes und Mercur als dator bonorum vorgestellt werden und den Slaven Mercur wiederum Dobropan heißt (s. 
108
), gleichsam mercis dominus; so verdient aufmerksamkeit, daß der Misnere Amgb. 42
a
bei aufzählung sämmtlicher planeten unter ihnen allen den Mercur mit den worten anruft: nu
hilf mir
, daz mir sælde wache! schin er mir ze gelücke, noch sô kum ich wider ûf der sælden phat. ich finde daß in schwedischen volksliedern Odin gerade so gerufen wird:
hielp nu
Oden Asagrim! sv. fornsängor 1, 11;
hielp mig Othin!
1, 69; diesen gott flehte das volk zuerst und vor allen in der noth an, Asagrim heißt er wol, weil er unter den Asen Grîmnir genannt wurde?
Darum scheint auch bedeutsam, daß den
wanderungen
des
götterboten
unter den menschen, in deren hütten er zuweilen einkehrt, hauptsächlich die des
Ođinn
und
Hoenir
, in christlicher einkleidung
gottes
und des heiligen
Petrus
zur seite stehn.
Unsere vorzeit erzählt von Wuotans wanderungen, von seinem wagen, weg und geleite (duce Mercurio, s. 
106
).
Es ist bekannt, daß schon im höchsten alterthum die sieben sterne, welche am nördlichen himmel den bären bilden, als ein vierräderiger
wagen
vorgestellt werden, dessen deichsel aus den drei abwärts geneigten sternen besteht.
Ἄρκτον ϑ', ἣν καὶ
ἄμαξαν
ἐπίκλησιν καλέουσιν. Il. 18, 487. Od. 5, 273. so auch ahd. glossen ursa
wagen
. Jun. 304. mhd.
himelwagen
Walth. 54, 3
septentrion, que nos
char el ciel
apelon. roman de Rou.
,
herwagen
Wackern. lb. 1. 772, 26. am deutlichsten erklärt N. cap. 64: selbiu
ursa
ist pî demo norde mannelîchemo zeichenhaftiu fone dien siben glatên sternôn, die allêr der liut
wagen
heizet, unde nâh einemo gloccun joche
horizontaler tragbalke, wie bei glocken, vgl. ans, âs s. 
21
.
gescaffen sint, unde ebenmichel sint, âne des mittelôsten. den Angelsachsen hieß dieses gestirn
vænes þîsl
(wagendeichsel) oder bloß
þîsl
, es wird aber auch
carles væn
bei Lye angeführt, dem engl.
charles wain
entsprechend, dän.
karlsvogn
, schwed.
karlwagn
. ist hier karl gleichviel mit herr, wie sich
herrenwagen
in gleichem sinn darbietet? oder ist es übertragung auf den berühmten könig der christlichen sage? worauf es uns aber ankommt, die constellation mag in der heidnischen zeit den vollständigen namen
Wuotanes wagan
geführt haben, nach dem obersten gott des himmels. die niederländische sprache zeugt dafür, noch in einem ms. von 1470: ende de poeten in heure fablen heetend (das gestirn) ourse, dat is te segghene
Woenswaghen
; und anderwärts: dar dit teekin Arcturus, dat wy heeten
Woonswaghen
, up staet; het sevenstarre of de
Woenswaghen
; vgl. Huydec. proeven 1, 24. plaustrum Mercurii habe ich nicht gelesen, auch kein altn. Ođins vagn, nur
vagn â himnum
.
Vielleicht hieß auch, in einigen gegenden, die große, offene heerstraße, mit der man lange zeit den begrif einer besonderen
126
heiligkeit verknüpfte, vielleicht die vorstellung der himmlischen milchstraße (caer Gwydion s. 
124
) verwachsen ließ,
Wuotanes wec
oder
strâza?
in Niedersachsen erhielt sich die örtliche benennung an einem dorfe bei Magdeburg:
Wôdenesweg
ch. a. 973 in der zeitschr. f. archivk. 2, 349. eine ältere urk. von 937 soll
Watanesweg
lesen (vgl. Wiggert in den n. mitth. des thür. vereins VI. 2, 22); praedium in
Wôdeneswege
. Dietm. merseb. 2, 14 p. 750. annal. Saxo 272. Johannes de
Wdenswege
, Heinricus de
Wôdensweghe
, (Lenz) brandenb. urk. p. 74 (a. 1273) 161 (a. 1301); später
Wutenswege
,
Godenschwege
,
Gutenswegen
vgl. Ledebur n. arch. 2, 165. 170. Gero ex familia
Wodenswegiorum
. ann. magdeburg. in chron. marienthal.. Meibom 3, 263. ich erinnere an die lustration der
koninges strate
(RA. 69), in Uplandsl. vidherb. balkr 23, 7 wird der heerweg genannt
karlsveg
, gleich jenem himmlischen wagen. doch soll hernach zweifel erhoben werden, ob in Wodenswege wirklich dieser begrif von weg (via) enthalten sei.
Noch deutlicher und beziehungsvoller scheinen aber die namen einzelner berge, die dem dienst des gottes im heidenthum geheiligt waren. at
Sigtŷs bergi
. Sæm. 248
a
.
Othensberg
(jetzt
Onsberg
) auf der dän. insel Samsöe;
Odensberg
in Schonen. Godesberg bei Bonn in den urk. des mittelalters
Gudenesberg
. Günther 1, 211 (a. 1131) 1, 274 (a. 1143) 2, 345 (a. 1265), früher
Wôdenesberg
(Lacomblet 97. 117 a. 947. 974). schon Caesarius heisterb. 8, 46 stellt beide formen neben einander: ›
Gudinsberg
vel, ut alii dicunt,
Wudinsberg
‹. Unweit der heiligen eiche in Hessen, die Bonifacius stürzte, lag ein
Wuodenesberg
, der noch in urk. von 1154 (Schminke beschr. von Cassel p. 30 vgl. Wenk 3, 79) so heißt, später
Vdenesberg
,
Gudensberg
; verschieden davon muß ein
Gudensberg
bei Erkshausen, amts Rotenburg (niederh. wochenbl. 1830 s. 1296) und ein
Gudenberg
bei Oberelsungen und Zierenberg (daselbst s. 1219 Rommel 2, 64.
Gudenburg
bei Landau s. 212) sein, so daß allein in Niederhessen drei berge dieses namens vorkommen: vgl. montem
Vodinberg
cum silva monti eidem attinente, in einer urk. von 1265 bei Wenk II. no. 174. eines Henricus comes de
Wôdenesberg
, aus anderer gegend, gedenkt eine urk. von 1130 in Wedekinds noten 1, 367; einer curtis
Wôdenesberg
eine urk. von 973 bei Falke tradit. corb. 534.
Gotansberg
(a. 1275) Langs reg. 3, 471: vineas duas
gotansberge
vocatas. Mabillons acta Bened. sec. 5, p. 208 enthalten folgendes: ›in loco ubi mons, quem dicunt Wonesberth (l.
Wônesberch
 = Wôdanesberg), a radicibus astra petit‹; er soll im pagus gandavensis liegen, richtiger ist es der berg von Ardenghen zwischen Boulogne und s. Omer. Comes
Wadanimontis
, später Vaudemont in Lothringen (Don Calmet, tome 2, preuves XLVIII. L.) scheint dasselbe, und für
Wodanimons
gesetzt
bekannt ist Graisivaudan, ein thal bei Grenoble im Delfinat, wofür der Titurel Graswaldane; aber die beziehung auf unsern gott hat hier keinen grund.
. ein
Vôdnes beorg
in der ags. chronik (Ingram
127
p. 27. 62) woraus nachher
Wodnesborough
,
Wansborough
(in Wiltshire) gemacht wurde; schon bei Ethelwerd p. 835: facta ruina magna ex utraque parte in loco qui dicitur
Wodnesbyrg
, statt Wodnesberg, doch Florentius ed. 1592 p. 225 hat
Wodnesbeorh
, id est mons Wodeni.
Vôdnesbeorg
auf Lappenbergs carte beim Bearucvudu, vgl.
Wodnesbury
Wodnesdyke
,
Vôdanesfeld
in Lappenbergs engl. gesch. 1, 131. 258. 354. Dazu nehmen muß man, daß bei dem hessischen Gudensberg die sage geht von dem bergversunkenen könig Carl, der daselbst einen sieg über die Sachsen erfochten, und dem durstenden heer einen brunnen im wald geschlagen habe, künftig aber einmal zur rechten zeit, mit seinem heer, aus dem berg hervorgehen werde. den mythus vom siegreichen heer, das nach wasser schmachtet, wenden bereits die fränkischen annalisten auf könig Carl an (Pertz 1, 150. 348), gerade da, wo sie zerstörung der Irmenseule vortragen; er ist aber sicher älter und heidnisch, Saxo gramm. 42 hat ihn von dem siegenden Balder; das zusammentreffen solcher sagen mit festen plätzen des alten cultus kann nicht anders als ihre bedeutsamkeit erhöhen und bestätigen. das volk, dem sein glaube zerstört wird, rettet einzelne züge daraus, indem er sie überträgt auf einen gegenstand neuer, unverfolgter verehrung. Nach so häufigen beispielen alter Wuotansberge darf man dazu vergleichen, wenn bei lateinischen annalisten, z. b. Fredegar eines
mons Mercurii
erwähnt wird. Außerdem begegnen andre namen. das breviarium Lulli (bei Wenk II. no. 12) nennt als thüringischen ort: in
Wudaneshusun
, und nochmals
Woteneshusun
(vgl. Schannat no. 84. 105); ein
Wodensholt
(heute Godensholt) liegt im Oldenburgischen, ein lagerbuch von 1428 (Ehrentraut fries. arch. 1, 445) führt auf: ›to
Wodensholte
Tideke Tammen gut x schillinge‹;
Wothenower
(? Wôdenôver) sitz eines brandenburgischen geschlechts (Höfers urk. p. 270 a. 1334); unweit Bergen op Zoom und der Schelde, gegen Antwerpen, liegt noch heute
Woensdrecht
, gleichsam Wodani trajectum.
Woensel
 = Woedenssele, Wodani aula liegt unweit Eindhoven am Dommel in Nordbrabant; eine merkwürdige mir von J. W. Wolf nachgewiesne stelle darüber findet sich in Gramayes Taxandria p. 23: imo amplius supersunt aperte cymbricorum deorum pagis aliquot, ubi forte culti erant, indita nomina, nominatim Mercurii in
Woensel
, honoris in
Eersel
, Martis in
Roysel
. uti enim Woen Mercurium eis dictum alias docui, et eer honorem esse omnes sciunt, ita
Roy Martem
a colore sanguineo cognominatum ostendunt illi, qui tertiam hebdomadis feriam
Roydach
indigitant. auf Eersel und Roysel, die in der nähe von Woensel, sämtlich in dem nordbrabäntischen district Oirschot liegen, werde ich hernach zurückkommen. dies Woensel gleicht den s. 
131
angeführten Ođinssalr, Othänsäle, Onsala.
Wunstorp
, Wunsdorf, städtchen und stift in Niedersachsen, heißt in einer urk. von 1179 (bei Falketrad. corb. 770) noch vollständig
Wodenstorp
. Bei Windbergen in Ditmarschen führt ein platz an einem gehölze den namen
Wodenslag
,
128
Wonslag
. Unweit Hadersleben in Schleswig sind die dörfer
Wonsbeke
,
Wonslei
,
Woyens
früher
Wodensyen
. Eine ags. urk. von 862 (bei Kemble 2, 73) liefert in einer grenzbestimmung den ausdruck
Vônstoc
 =
Vôdenesstoc
, Wodani stipes, und verräth uns zugleich den einfluß des gottes auf die alte grenzmessung. Wuotan, Hermes, Mercur scheinen gottheiten des maßes und der grenze, vgl.
Woedensspanne
,
Woenslet
(s. 
132
)
Nachtrag:
Über die ortsnamen
Wodenesberg, -husen, -wege
vgl. Förstemann 2, 1566. in
Wodeneswego
Pertz 8, 604.
de Wodeneswege
8, 676.
Vudenesvege
Lisch, Örzen 2
b
, 161.
Gudenswege
2
b
, 136. dann
Wodonesberg
Lacomblet. 1 no. 97. 117.
Witanesberc
(? Wuotanes). cod. dipl. Juvav. s. 95 (a. 861). Fredegar c. 55 hat einen mons Mercurii.
Onsbjerg
liegt auf Samsöe.
Vôdensbeorg
Kemble 5, 78. 137.
Voddanbeorg
3, 457.
Vônhlinc
3, 414. 5, 112. 291.
Vôncumb
5, 78. 137.
Vodnesdene
5, 238.
Vôdnesdîc
3, 403. 413. 452. 455. 456. 460. 464. 466. 5, 215. 238.
Vônlond
5, 235. 6, 355.
Vôddes geat
5, 78. 137.
Vônstoc
kl. schr. 2, 57. Kemble 3, 227.
Vônâc
(quercus Jovis) 3, 458.
Vônalre
(Vodens eller) 4, 459. wie aber sind
Vonred
,
Vonreding
Beov. 5925. 5938 zu deuten? alts.
Wetanspeckia
f.
Wêdanesspeckia
(brücke, holzbrücke). Lünzel s. 12. 53. nordfries.
Wedeshoog
,
Wenshog
,
Winishog
. Müllenhoff s. 167. andere namen in den nordalb. stud. 1, 138.
Weadanask
jahrb. f. schl.-holst. landesk. 4, 248.
Wonsfleth
in Holstein, alts.
Wôdenstorp
, nhd. Wunstorf (kl. schr. 2, 58) geht nach Förstemann 2, 1578 auf Wungeresdorf zurück. bei Caes. Heisterbach. 9, 18 ein
Wuninsdorp
.
Wôteneshûsen
trad. fuld. Dronke 38, 221. cod. fuld. no. 610 s. 274, heute Gutmannshausen (Dronke 237
a
). im Weimarischen liegt ein
Wonshusen
und bei Nidda. Landau, Wetterau 214. Wonsaz Bamb. verein 10, 108.
Wonsees
zwischen Baireut und Bamberg, wobei man jedoch ›in der
wonsass
‹ MB. 27, 141 und
wonsassen
bei Schm. 4, 80 erwäge. kl. schr. 2, 58. MB. 11, 167 kommt ein Sigeboto de
Wuontengeseze
(? Wuotanes) vor. ums Fichtelgebirge liegen außerdem
Wunsiedel
, (Wotanessedal?)
Wonsgehai
,
Wonsgehäu
,
Wondsgehäu
,
Wohnsgehaig
, ein dorf am Neunberg unweit Mistelgau im Baireutischen. Panzer beitr. 2, 101. flumen quod vulgo
Wotinprunno
dicitur. Sinnacher 2, 635.
Watan
brunnon. Lacomblet 1 no. 103.
.
Wie diese namen, welche den wagen und berg des alten gottes bezeichnen, vorzüglich in Niederdeutschland, wo sich das heidenthum länger behauptete, übrig geblieben sind, weist eben dahin auch eine merkwürdige gewohnheit des niedersächsischen volks bei der kornernte. man pflegt einen büschel getraide auf dem feld stehen zu lassen dem
Woden für sein pferd
. Nach der edda reitet Ođinn das beste aller rosse, den
Sleipnir
, welchem acht füße zugeschrieben werden (Sæm. 46
a
93
b
Sn. 18. 45 65).
Sleipnis verđr
(speise des Sl.) ist dichterische benennung des heues (Yngl. saga cap. 21); andere sagen reden von einem hohen
weißen schimmel
, an dem der siegesgott in den schlachten zu erkennen war
Nachtrag:
Ođin ist reiter. daher heißt er
Atriđi
der zureitende? (wie Thôr
Hlôrriđi
s. 
138
). vgl. auch Yggdrasils askr und die sage vom weltbaum s. 
802
. in der Hervararsaga (fornald. sög. 1, 486) geht ein rätsel auf
Ođinn
und
Sleipnir
. auf einem gotländischen runenstein soll Oden mit dem achtfüßigen Sleipnir stehen. Dybeck 1845, 91. er wird oft mit dem pferde genannt: om
Oden
och
hans hästar
heißt es in Upland und Gottland. in Småland spricht man von
Odens stall
och
krubba
. (Rääf). Oden begegnet als alter mann, oder als jäger auf
hohem ros
mit drei hunden, die er einem jüngling schenkt. sv. folkv. 1, 212. (
anm. 363
). ein ros mit
sechs
füßen bei Haltrich s. 35. 36, mit
acht
s. 49, ein redendes, achtfüßiges sonnenros s. 101.
. Jenen unschuldigen gebrauch rottete das christenthum weder bei dem nordischen noch dem sächsischen landmann völlig aus. In Schonen und Blekingen blieb es lange sitte, daß die ernter auf dem acker eine gabe
für Odens pferde
zurückließen
Geyers schw. gesch. 1, 110. orig. 1, 123. In Öland, Högrumssocken liegen große steine genannt
Odins flisor
(Odini lamellae), von welchen die sage geht, Odin habe sein pferd geweidet, ihm das gebiß abgenommen und auf einen mächtigen steinblock gelegt; von des gebisses schwere brach der stein in zwei theile, welche zum andenken daran aufgerichtet wurden. Andere aber erzählen:
Oden
wollte mit einem gegner kämpfen und wuste nicht wo sein
pferd anbinden
. er lief hastig zu dem stein, stach mit dem schwert hindurch und band nun sein ros durch das loch fest. das ros aber riß sich los, der stein sprang von einander und wälzte sich fort, dadurch entstand ein tiefer sumpf genannt Högsrumträsk: man hat stangen zusammengebunden und doch keinen grund erreichen können. Abrah. Ahlquist Ölands historia. Calmar 1822. 1, 37. 2, 212. die steine stehn abgebildet bei Liliengren och Brunius no. XVIII. Auch im öländischen Högbysocken liegt ein geglätteter granitblock
Odinssten
genannt, auf dem nach der volkssage die ins feld ziehenden krieger vor zeiten ihre schwerter schliffen. Ahlquist 2, 79. Diese sagen bestätigen, daß
Odins pferd
in seinem mythus besondere wichtigkeit hat. Verelii notae zur Gautrekssaga p. 40 führen aus der clavis computi runici an: ›
Odin beter hesta sina
i belg bunden‹, was ich nicht recht verstehe. Nach fornm. sög. 9, 55. 56 ließ Ođinn bei einem schmied sein
pferd
beschlagen und ritt dann in ungeheuern sprüngen nach Schweden, wo ein krieg ausbrach
Nachtrag:
Odinus pascit
equos
suos in
follem inclusus
. Pâll Vidalin s. 610. vgl. i bälg binda. Vestg. lag. p. m. 48. veit ec at ec hêck vindga meiđi â naetur allar nîo, geiri undađr ok gefinn Ođni sialfr sialfum mer. Sæm. 27
b
. (vgl. zu KM. no. 146). Auch Karl
spaltet
vor der schlacht einen
stein
. Wächter heidn. denkm. s. 42. 43. vgl. die sage vom schwedischen general. a. o. s. 45 und von Hoier. Beneckes Wigal. s. 452. auch in der irischen sage läßt der göttliche held Fin Barre sein pferd von einem menschlichen schmied beschlagen und thut das vierte bein aus der tasche. ir. sagen 2, 85. vgl. kl. schr. 2, 450.
.
. Die meklenburgische gewohnheit schildert Gryse
spegel des antichristischen pawestdoms, dorch Nicolaum Grysen, predigern in Rostock. Rost. 1593. 4. bogen E
IIII
b
. zu den von ihm angeführten versen vgl. die weisthümerformel: ein jahr driesch liegen, das andre
distel und dorn
tragen lassen.
folgendermaßen: ja, im heidendom hebben tor tid der arne de meiers dem afgade
Woden
umme god korn angeropen, denn wenn de roggenarne geendet, heft men up den lesten platz eins idern veldes einen kleinen ord unde humpel korns unafgemeiet stan laten, datsülve baven an den aren drevoldigen to samende
129
geschörtet unde besprenget. alle meiers sin darumme her getreden,
ere höde vam koppe genamen
(vgl. oben s. 
26
) unde ere seisen na der sülven wode (?) unde geschrenke dem kornbusche upgerichtet, und hebben den
Wodendüvel
dremal semplik lud averall also angeropen unde gebeden:
Wode
, hale
dinem rosse
nu voder,
nu distel unde dorn,
tom andern jar beter korn!
welker afgödischer gebruk im pawestom gebleven. daher denn ok noch an dissen orden dar heiden gewanet, bi etliken ackerlüden solker avergelövischer gebruk in anropinge des
Woden
tor tid der arne gespöret werd, und ok oft desülve
helsche jeger
, sonderliken im winter des nachtes up dem velde, mit sinen jagethunden sik hören let.
Dav. Franck (Meklenb. 1, 56. 57), der von alten leuten das nemliche gehört hat, führt den reim so an:
Wode, Wode
,
hal dinen rosse nu voder,
nu distel un dorn,
ächter jar beter korn!
auf adlichen höfen, fügt er hinzu, wenn der roggen ab sei, werde den erntemeiern
Wodelbier
gereicht; auf
Wodenstag
jäte man keinen lein, damit
Wodens pferd
den samen nicht zertrete. in den zwölften spinne man nicht und lasse keinen flachs auf dem rocken; auf die frage warum? heiße es: der
Wode
jage hindurch. Ausdrücklich wird berichtet, dieser wilde jäger
Wod
reite auf
weißem rosse
Mussäus meklenb. volkssagen no. 5; in Lisch meklenb. jb. 2, 133 wird
Waud
geschrieben und bemerkt, daß man ihn an der Elbe
fruh Wod
nenne, d. i. frôho, herr vgl. unten fru Gaue und fru Gauden im wütenden heer.
. bei Sätuna in Vestergötland liegen schöne wiesen
Onsängarne
(Odens ängar) genannt, auf welchen des gottes
pferde geweidet
haben sollen (Afzelius 1, 4). in Süddeutschland erzählt man von des burgherrn
weidendem schimmel
(Mone anz. 3, 259). s. unten das wütende heer.
Ich habe mir erzählen lassen, daß auch im Oldenburgischen (in der gegend von Kloppenburg) die erntenden ein stück halme auf dem acker nicht abschneiden, und darum tanzen. vielleicht wird noch jetzt ein reim dazu gesungen, sicher geschah es ehmals.
Eine schaumburgische sitte finde ich so beschrieben
von Münchhausen in Bragur VI. I, 21–34.
: in scharen von zwölf, sechzehn, zwanzig sensen zieht das volk aus zur mahd, es ist so eingerichtet, daß alle am letzten erntetag zugleich fertig sind, oder sie lassen einen streif stehen, den sie am ende mit einem schlag hauen können, oder sie fahren nur zum schein mit der sense durch die stoppel, als hätten sie noch zu mähen. Nach dem letzten sensenschlag heben sie die werkzeuge empor, stellen sie aufrecht und schlagen mit dem streek dreimal
130
an die klinge. jeder tröpfelt von dem getränke, das er hat, es sei bier, brantwein oder milch, etwas auf den acker, trinkt selbst, unter
hüteschwingen
, dreimaligem anschlag an die sense und dem lauten ausruf
Wold, Wold, Wold!
die weibsleute klopfen alle brotkrumen aus den körben auf die stoppeln. jubelnd und singend ziehen sie heim. Funfzig jahre früher war ein lied gebräuchlich, das seitdem ausgestorben ist, und dessen erste strophe lautete:
Wôld, Wôld, Wôld!
hävenhüne weit wat schüt,
jümm hei dal van häven süt.
vulle kruken un sangen hät hei,
upen holte wässt manigerlei:
hei is nig barn un wert nig old.
Wôld, Wôld, Wôld!
unterbleibt die feierlichkeit, so ist das nächste jahr miswachs an heu und getraide.
Wahrscheinlich wurde dem verehrten wesen, außer der trankspende, getraide stehen gelassen, wie die vierte zeile des lieds (er hat volle krüge und garben) zu erkennen gibt; vielleicht gedachte die zweite strophe des rosses. ›der himmelriese
schaut nieder
von himmel, er
weiß alles was geschieht
‹, das stimmt zu dem alten glauben an Wuotans stul (s. 
112
); die sechste zeile schildert den ungebornen und unalternden gott fast zu theosophisch.
Wôld
, obgleich durch den reim gerechtfertigt, scheint eher aus
Wôd
,
Wôde
verderbt
vgl. nl. oud, goud f. old, gold, folglich Woude, das sich der form Wôde nähert. ist diese in dem ortsnamen
Wodestede?
(ein Theodericus de W. in Scheidts mantissa p. 433. a. 1205).
, als aus
waldand
(oben s. 
17
) verkürzt. Mir hat ein Schaumburger den namen
Wauden
ausgesprochen und folgendergestalt erzählt: am Steinhudersee gehn im herbst nach gehaltner ernte die bursche aus dem dorfe Steinhude an einen hügel, Heidenhügel genannt, entzünden ein feuer darauf und rufen, wenn die flamme lodert, unter hutschwenken:
Wauden, Wauden!
Nachtrag:
In Baiern in der gegend von Beilngries gehört der ährenbüschel für den
Waudlgaul
, bier, milch und brot, das man dabei stehn läßt, für die
Waudlhunde
, die in der dritten nacht kommen und fressen. wer nichts stehn läßt, über dessen felder geht der biber (bilmerschnitt). im vorigen jh. galt noch ein erntefest, die
Waudlsmähe
genannt, wo man den schwarzen rossen des
Waude
futter aussetzte, dabei zechte und sang:
o heilige sanct Mäha,
beschere übers jahr meha,
so viel köppla, so viel schöckla,
so viel ährla, so viel 1000 gute gährla.
vergaßen es die schnitter, so hieß es: seids net so geizig und laßt dem heil. s. Mäha auch was steha und macht ihm sein städala voll! vgl. die nicht so vollständigen angaben in Panzers beitr. 2, 216. 217.
drei halme
bleiben für den
Oswald
stehn, drei ähren dreimal mit blumen gebunden. die blumen sind die kornblume (centaurea, blau), die
blotze
(rothe kornblume, papaver rhoeas) und die camille. die rothe kornblume heißt sonst auch Miedelmagn (Marienmohn). Panzer beitr. 2, 214–216. Schm. 2, 555. 608, in Schwaben: hergots kitele, mäntele. Die Russen lassen garben für Volos (Veles) stehen, dem Volos in den bart (borod).
.
Aus solchen gebräuchen leuchtet die milde des alterthums. der mensch will sich nicht alles zueignen, was ihm gewachsen ist, dankbar läßt er ein theil für die götter zurück, welche auch ferner seine saat schützen. die habsucht nahm zu, als die opfer aufhörten. Wie hier dem Wuotan werden anderwärts gütigen geistern und elben, z. b. in Schottland den brownies ähren hingelegt und dargebracht. (vgl. pixyhording in
anm. 1101
.)
Wuotan war es nicht ausschließlich, der den feldern fruchtbarkeit verlieh; in noch näherem bezug zum ackerbau stand Donar und dessen mutter, die Erde. wir werden diese göttin, bei ganz ähnlichen erntefesten, an jenes stelle gesetzt sehen.
In welchen ländern die verehrung des gottes am längsten haftete, läßt sich aus den ortsbenennungen erkennen, die, weil
131
ihm die stätte geheiligt war, mit seinem namen zusammengesetzt sind. es ist sehr unwahrscheinlich, daß sie statt auf den gott auf menschen bezogen werden müsten, die wie er geheißen hätten; Wuotan, Ođinn als menschlicher eigenname kommt zwar, jedoch selten vor, und der sinn des zweiten theils der zusammensetzung, ihre wiederkehr in verschiedner gegend, reden ganz dafür, daß sie von dem gott zu verstehen ist. Aus Niederdeutschland und Hessen wurden (s. 
126
) angeführt
Wôdenesweg
,
Wôdenesberg
,
Wôdenesholt
,
Wôdeneshûsun
, an der jütischen grenze
Wonsild
; aus den Niederlanden
Woensdrecht
; in Oberdeutschland zeigen sich solche namen fast gar nicht
einen
Odensberg
in der Bibelnheimer mark (heute Biebesheim unterhalb Gernsheim im Darmstädtischen) nennt eine urk. von 1403 in Chmels reg. Ruperti p. 204; die form Wodensberg wäre sichrer.
. in England erscheinen:
Woodnesboro
in Kent, unweit Sandwich;
Wednesbury
in Staffordshire;
Wednesfield
ebenda;
Wednesham
in Cheshire,
Wodnesfeld
bei Ethelwerd p. 848. Ihre zahl ist aber in Scandinavien, wo das heidenthum länger gesichert war, ansehnlicher, und wenn sie in Dänemark und dem gothländischen theile Schwedens häufiger vorkommen, als in Norwegen und dem eigentlichen Schweden, so folgere ich daraus ein übergewicht des odinischen cultus in Südscandinavien. der hauptort der insel Fühnen (Fion) hieß
Odinsve
(fornm. sög. 11, 266. 281) von
ve
, heiligthum, zuweilen auch
Ođinsey
(das. 230. 352) von
ey
, insel, aue, und hiernach später
Odense
, in Waldemars liber censualis
Langebek script. tom. 7.
530. 542
Othänsö
. im untern Norwegen, nahe bei Fredrikstad, ein anderes
Ođinsey
(Heimskr. ed. hafn. 4, 348. 398), später genannt
Onsö
. in Jütland
Othänshyllä
(Wald. lib. cens. 519), später
Onsild
.
Othänslef
(Othini reliquiae Wald. lib. cens 526), heute
Onslev
. in Halland
Othänsäle
(Wald. lib. cens 533), heute
Onsala
(Tunelds georgr. 2, 492. 504), wie im alten Norwegen ein
Odhinssalr
(vgl. das brabantische Woensel, Woenssele?). in Schonen
Othänshäret
(Wald. lib. cens. 528),
Othenshärat
(Bring 2, 62. 138. 142
Sven Bring monumenta scanensia. vol. 2. Lond. goth. 1748.
), heute
Onsjö
(Tuneld 2, 397);
Onslunda
(Tuneld 2, 449) d. i. Odinshain;
Othensvara
(Bring 2, 46. 47. Othenvara 39);
Othenströö
(Bring 2, 48) von tro (fides) und vara (foedus)? in Småland
Odensvalahult
(Tuneld 2, 146) und
Odensjö
(2, 109. 147. Sjöbörg försök s. 61). in Ostergötland
Odenfors
(Tuneld 2, 72). in Vestergötland
Odenskulla
(2, 284) und
Odenskälla
(2, 264), ein gesundbrunnen;
Odensåker
,
Onsåker
, Wuotans acker, feld (2, 204. 253). In Westmanland
Odensvi
(1, 266. vgl. Grau p. 427
Olof Grau beskrifning öfver Wästmanland. Wästerås 1754. vgl. Dybeck runa I. 3, 41.
) gleich dem fühnischen Odinsve, vielleicht gehört unser niedersächsisches Wodeneswege zu diesem
ve
, nicht zu weg (via) und erklärt sich aus dem alten
wig, wih
132
(templum, oben s. 
54
)? um so glaublicher wird das, weil im cod. exon. 341, 28 die merkwürdige stelle vorkommt:
Vôden
vorhte
veos
, vuldor alvealda
rûme roderas,
d. i. Voden construxit, creavit fana (idola), deus omnipotens amplos coelos; dem Christen waren noch die heidnischen heiligthümer, die Vôden beigelegt wurden, im gedächtnis und er setzt ihnen gottes größere schöpfung gegenüber, die pluralform veos rechtfertigt sich leicht, da vih in veoh gebrochen wird und veohas in veos zusammengezogen. das ags. Vôdenesveoh träfe also genau zum alts. Wôdanesweg = Wôdaneswih und zum altn. Ođinsve. In Westmanland auch ein
Odensjö
(Grau p. 502). in Upland
Odensala
(Tuneld 1, 56);
Odensfors
(1, 144);
Onsike
(1, 144). in Nerike
Odensbacke
(1, 240)
Nachtrag:
Odinsve
kommt 988 vor im episcopatus
Otheneswigensis
bei Lappenberg hamb. urk. no. 5.
Onsjö
,
Odensjö
in Skåne, Röstangasocken, liegt über einem versunknen schloß, das
Odinsgård
hieß. vgl. die sage z. s. 
897
. Dybeck Runa 1844, 32. 33. in
Onskälla
wurden die alten vom fels sich stürzenden männer gewaschen. Geyer 1, 115.
Onsänger
in Småland.
Odensbrunn
in Upland, Wendelsocken. Dybeck Runa 1844, 90. zu:
Vôden
vorhte
veos
vgl. den seine kirchenpforte hauenden Woldan. Wolfs zeitschr. 1, 69. In mannsnamen kommt Ođin im gegensatz zu Thor fast nie vor, doch verzeichnet Rääf s. 237. 235:
Odhinkarl
,
Odhankarl
.
.
Es schien nothwendig die wichtigsten dieser ortsnamen hier nebeneinander zu stellen, und gewis sind mir noch manche entgangen
einige stehen in Finn Magnusens lex. myth. 648, dem ich aber nicht beistimme, wenn er auch die hochd. namen Odenwald, Odenheim (wo die hochd. form Wuotan und das genitivische -s mangelt) dahin zieht, oder das finn. Odenpä, das vielmehr bärenhaupt bedeutet.
, in ihrer menge, so wie in ihrer ähnlichen oder gleichen bildung liegt eben der volle beweis ihrer bedeutsamkeit. einzelne, wenige dürfte man bezweifeln und anders auslegen, sie alle zusammen zeugen unabweislich für die große ausdehnung des Odincultus.
Kräuter und pflanzen scheinen nach diesem gott nicht benannt. in Bruns beitr. s. 54 wird
wodesterne
als pflanzenname angegeben, er müste in bestimmterer form erhellen. Isländer und Dänen heißen aber einen kleinen wasservogel (tringa minima, inquieta, lacustris et natans)
Ođinshani, Odenshane, Odens fugl
, was sich an den s. 
122
erörterten glauben von ihm geheiligten vögeln schließt. eine ahd. glosse (Haupts altd. bl. 2, 212) gewährt das unsichere
vtinswaluwe
fulica
Nachtrag:
Uber den pflanzennamen
Wodentungel
s. K. Schiller niederd. pflanzenn. s. 32. vgl. Ἑρμοῦ βάϊς, Mercurii surculus, filix. Diosc. 4, 183. herba mercurialis, Ἑρμοῦ βοτάνιον Diosc. 4, 188. Verschiedene vögel waren Ođin heilig.
korpar
,
kråkar
,
skatar
bör man icke skjuta, emedan de äro
Odens foglar
, dem han vid Olofsmässan
har hos sig i âtta dagar
, då han plocker och tager en stor del af dem. ardea nigra, en temligen stor fogel of hägerslägtet, kallas
Odens svala
. (Rääf.) s.
anm. 369
.
.
Sogar ein glied des menschlichen leibs wurde nach dem gott benannt, der raum zwischen dem gestreckten daumen und zeigefinger, was die Griechen λιχάς nennen, hieß in den Niederlanden
Woedensspanne, Woedenspanne, Woenlet
. der daume war heilig und selbst als däumling und Pollux = pollex verehrt; Wodan war gott des spiels und glücklichen, sagte man, laufe das spiel auf dem daumen. es sind über die benennung, ihren umfang und den ihr zum grund liegenden aberglauben noch weitere aufschlüsse abzuwarten
Nachtrag:
Woenslet
gemahnt an ûlfliđr s. 171. kl. schr. 2, 58. wer die diebsdaumen abschnitt, der hett glückhaft würfel. Garg. 192
a
. sagt man in Scandinavien irgend Odensfinger, Onsfinger? nach F. Magnusen lex. myth. 639 war die
lunge
dem Ođinn und Mercur heilig. vgl. die aderlaßtafeln.
.
Ich bin davon ausgegangen, daß die anbetung dieser gottheit allen deutschen stämmen gemein und keinem fremd war, eben weil wir sie für die allgemeinste und oberste anerkennen müssen. Wuotan ist, insofern es gelingen konnte aus überresten des
133
alten glaubens eine idee seines wesens zusammenzufassen, der geistigste gott unseres alterthums, unter allen übrigen göttern leuchtet er hervor, und darum haben lateinische schriftsteller, wenn sie von deutschem cultus reden, immer am ersten Mercurs zu erwähnen anlaß.
Wir wissen, daß, außer den Nordmännern, die Sachsen, Thüringer, Alamannen, Langobarden diesen gott verehrten; warum sollten Franken, Gothen und die übrigen von seinem dienst ausgeschlossen sein?
Deutliche spuren zeugen aber auch an, daß sein cultus nicht immer und nicht in allen gegenden überwog. in dem südlichen Deutschland, wo doch die personification des Wunsches anhielt, erlosch er früher als in dem nördlichen, dort haben ihn weder ortsnamen, noch die benennung des vierten wochentags erhalten. unter den Scandinaven scheinen ihm weniger Norweger und Schweden, als Gotländer und Dänen zugethan. Die altn. sagen gedenken verschiedentlich der Thorsbilder, nie eines Odinsbildes; nur Saxo gramm. thut es in ganz mythischer weise (s. 
93
), Adam von Bremen, obwol Wodan unter den upsalischen gottheiten nennend, weist ihm nur die zweite, Thor die erste stelle an. Späterhin mag in Schweden Freys verehrung vorgewaltet haben.
Ein freilich jüngerer zusatz zu Olaf des heiligen sage gewährt eine merkwürdige äußerung über die durch einführung des christenthums gestürzten heidengötter. ich will sie hier beibringen, um im verfolg noch öfter darauf zurückzukommen: Olafr konûngr kristnađi þetta rîki allt, öll blôt braut hann niđr ok öll gođ, sem Thôr Engilsmanna gođ, ok
Ođin
Saxa gođ, ok Skiöld Skânûnga gođ, ok Frey Svîa gođ, ok Gođorm Dana gođ. fornm. sög. 5, 239. Das ist nicht genau zu nehmen, allein es scheint mir noch darin die nachhaftende erinnerung an alte nationalgötter ausgedrückt; wie die Schweden Frey, so zogen die Sachsen wahrscheinlich Wôden allen übrigen gottheiten vor. warum wol der gewis norwegische verfasser der stelle den abgott seiner landsleute ausläßt? hier hätte er Thor nennen sollen, statt bei den Engländern, die auch dem sächs. Vôden ergeben waren.
Indessen darf nicht außer acht gelassen werden, daß in der abrenuntiatio, einem nicht rein sächsischen, doch niederdeutschen, altfränkischen, vielleicht ripuarischen denkmal des achten jh.,
Thunar
vor
Vuodan
genannt wird, und
Saxnôt
die dritte stelle einnimmt. auf jeden fall geht daraus hervor, daß auch Thunars verehrung in diesen gegenden herrschte; es wäre möglich
Wuodans
ansprüche auf den obersten platz durch die annahme zu rechtfertigen, daß hier die drei götter in der ordnung genannt seien, wie ihre bildseulen nebeneinander aufgestellt waren?
Wuodan
, als der erste unter ihnen stand
in der mitte?
wie, nach Adam von Bremen, zu Upsala
Thor
, ihm zur seite
Wodan
und
Fricco
.
134
Wenn in altn. sagen zwei götter genannt werden, geht gewöhnlich Thôrr dem Ođinn voraus. Laxdælasaga p. 174 von Kiartan: at hann þykist eiga meira traust undri afli sînu ok vâpnum (vgl. oben s. 
5
.
6
) heldr enn þar sem er
Thôrr
ok
Ođinn
. die nemliche stelle findet sich fornm. sög. 2, 34. Eyvindr erzählt von seinen eltern, daß sie vor seiner geburt gelobt: at sâ mađr skal alt til dauđadags þiona
Thôr
ok
Ođni
. fornm. sög. 2, 168
auch in einer ags. homilie de temporibus Antichristi in Whelocs Beda p. 495 werden
Thor
and
Eođven
, the hæþene men herjađ sviđe, und vorher
Erculus
se ent (Hercules gigas) and
Apollinis
(Apollo), þe hi mærne god lêton, aufgezählt. der prediger dachte an die nordischen und griechischen götter, nicht an die sächsischen, sonst hätte er Thunor and Vôden gesagt, auch in andern fällen, wo bestimmt von nordischen göttern die rede ist, bedienen sich ags. schriftsteller der nordischen namensform. F. Magnusens lex. p. 919.
. Daraus folgt jedoch nicht, daß man Thôr für den größten hielt, Eyvindr wurde gerade dem Ođinn geweiht. fornm. sög. 5, 249 opfert Styrbiörn dem Thôrr, Eirekr dem Ođinn, und jener unterliegt.
Thôrr
tôk jolaveizlu frâ Haraldi, enn
Ođinn
tôk frâ Hâlfdâni. fornm. sög. 10, 178. fornm. sög. 1, 35 wird in der volksversammlung zu Thrândheim der erste becher dem
Ođinn
, der zweite dem
Thôrr
gebracht. in der berühmten Bravallaschlacht tritt
Othin
, unter dem namen Bruno als wagenlenker des Dänenkönigs Harald und zu dessen verderben auf, mit den Schweden fechten abkömmlinge
Freys
. Saxo gramm. 144–147. Das eddische Harbarzliođ scheint doch Ođinn über Thôrr zu setzen. ein gegensatz zwischen Ođinn und Thôrr ist recht hervorgehoben in der unten (cap. 
XXVIII
.) ausgezognen Gautrekssaga. Da aber Thôrr als Ođins sohn, als dessen verjüngung dargestellt wird, müssen sie oft in einander aufgehen
Wenn Ođinn in den eddaliedern
Thundr
heißt (Sæm. 28
b
. 47
b
), so kann das von einem verlornen þynja = ags. þunian, tonare geleitet werden und gleichviel mit Donar sein. zwar deutet man þundr loricatus von þund lorica. Wuotan ist als Vôma das rauschen der luft, und wir sahen ihn den schlegel werfen, wie Thôrr den hammer.
.
Werden die drei mächtigsten götter genannt, so finde ich Ođinn vornen:
Ođinn, Thôr, Freyr
, Sn. edda 131. nach fornm. sög. 1, 16 geloben seefahrer dem
Freyr
geld und drei tonnen bier, wenn sie guter wind nach Schweden, aber dem
Thôrr
oder
Ođinn
, wenn er sie heim nach Island führe
Nachtrag:
Ođinn, Thôrr, Freyr
in der Sn. edda 131 entsprechen bei Sæm. 85
b
:
Ođinn, Asabragr, Freyr
. die erste stelle weisen ihm auch die anrufe in schwedischen volksliedern (Arvidss. 1, 69) an: hjälp mig
Othin thu kan bäst!
hjälp mi
Ulf
och Asmer
Gry!
und im dänischen bei Syv s. 48: hielp mig
Othin du kan best!
hielp mig
Ulf
og
Asmer Grib!
Asmer Gri =
Asagrim
(vgl. hielp nu
Oden Asagrim
. Arvidss. 1, 11).
.
Etwas anderes ist, wenn Ođinn in altn. denkmälern
Thriđi
, der dritte heißt
wie auch Zeus τρίτος, wonach sich Τριτογένεια leichter erklärt als aus der hauptgeburt
Nachtrag:
Über den Zeus τρίτος und die Τριτογένεια vgl. Welcker trilogie 101. 102. dem Zeus wurde beim gelag der dritte becher gebracht, τὸ τρίτον τῷ σωτῆρι. s. Passow s. v. σωτήρ. Athene
τρίτη
. Babr. 59, 1.
.
, dann erscheint er nicht neben Thôrr und Freyr, sondern neben
Hâr
und
Iafnhâr
(dem hohen und gleichhohen, ahd. epanhôh) als der
dritte hohe
Aelfrics glossen 56
a
Altanus: Vôden
. Altanus ist wie Summanus beiname Jupiters, der Altissimus. sonst dürfte Altanus, als benennung eines windes auch an den sturm des wütenden heers gemahnen.
Nachtrag:
Ođin =
Hâr
. Sæm. 46
a
. =
Jafnhâr
. Sæm. 46
b
. = 
priđi
. Sæm. 46
a
. wo aber steht
Tveggi
außer bei F. Magnusen lex. myth. 644? vgl. Egilssaga s. 610, wo schwerlich
Thriggi
für Tveggi zu lesen ist. über die skr.
Ekatas, Dvitas, Tritas
s. Kuhn bei Höfer 1, 279. 281. 289. zend.
Thraetaono, Thrita
. Spiegel Zendav. s. 7. 66. Thraetaono = Feridun, nach Leo 1. ausg. 3, 192. 195 =
drei köcher
habend.
. Sn. 7. Yngl.
135
saga 52. Sæm. 46
a
. begreiflich schwankte die stufe und anderemal scheint er
Tveggi
(duplex oder secundus) genannt. Wiederum in verschiedner beziehung tritt er auf neben seinen brüdern
Vili
und
Ve
, Sn. 7; neben
Hœnir
und
Lođr
Sæm. 3
b
, neben
Hœnir
und
Loki
, Sæm. 180. Sn. 135, was auf älteren mythen beruht, die wir, als dem Norden eigenthümlich, beiseite lassen. Doch sei hier in bezug auf die trilogie
Ođinn, Vili, Ve
nicht verschwiegen, daß das ahd.
willo
außer voluntas auch votum, impetus und spiritus bedeutet
das griech. μένος wäre geschickt die bedeutungen mut, wut, wunsch, wille, gedanke zu verreinigen.
und das goth. viljan velle genau mit valjan eligere verwandt ist, so daß sich begreift und bestätigt, wie Wuotan, Wunsch und Wille aneinander rühren
Nachtrag:
Altn.
Vili
wäre goth.
Vilja
, ahd. Willo. brôđr
Vilis
Egilss. 610 steht für Vilja, doch hat die Yngl. saga cap. 3 auch den nom.
Vilir
. darf
Vili
dem finn.
veli
, lapp.
välja
, albanes. βελά frater verglichen werdcn? GDS. 271.
. auf den largitor opum geht vielleicht auch das ags. vela, alts. welo, ahd. wolo, welo, opes, felicitas, und Vela scheint einigemal fast personificiert zu werden (vgl. gramm. 4, 752) gleich der lat. göttin Ops (vgl. unten Sælde anm.); unter den altn. göttern ist auch ein
Vali
. Bei
Ve
(gen. Vea) kann die deutung zwischen wîho sanctus (ahma sa veiha) und wih (idolum) schwanken. Sæm. 63 wirft Loki der Frigg ihre buhlschaft mit Ve und Vili vor, das geht auf die meldung in Yngl. saga cap. 3 und es erhellt daraus die identität der drei brüder, darum konnte Frigg für jedes derselben frau gelten
nach dieser erzählung war Ođinn lange zeit
in der fremde
und den abwesenden vertreten die brüder; merkwürdig daß auch Saxo den Othin in das ausland ziehen und den
Mithothin
seine stelle ersetzen läßt p. 13; dieses Mithothins verhältnis wirft licht auf das des Vili und Ve. Saxo stellt aber p. 45 den Othin nochmals landesverwiesen dar und den Oller an seiner stelle
Nachtrag:
Mithothin
erklärt Munch 1, 217 misverstanden aus metod, es scheint aber mitođin wie mitregent, mithelfer. der
Ollerus
des Saxo ist der eddische
Ullr
, wie daraus erhellt, daß er sich eines
knochens
zum schif bediente. Saxo s. 46. doch scheinen in Ullr Ollerus des Saxo und Vilir des Snorro (Yngl. saga cap. 3) zusammenzustoßen. (kl. schr. 5, 425).
skip Ullar
. Sn. hafn. 420 = skiöldr,
askr Ullar
426. Ydalir, sein saal. Sæm. 40
b
Ullersagr
. Finn Magn. lex. 766.
Ullar hylli
Sæm. 45
b
.
hrîngr Ullar
248
a
.
Ullar sefi
 = Baldr. 93
a
. Ullr þors stiefsohn Sn. 31. 101. 105. boga-, veiđi-, öndr-, skialdarâs 105.
. Auf des gottes weite reisen führen auch seine nord. beinamen
Gângrâđr, Gângleri, Vegtamr
und
Viđförull
und bei Saxo 45
viator indefessus
. Nicht zu übersehn, daß noch Paulus Diac. 1, 9 von Wodans aufenthalt in
Griechenland
weiß (qui non circa haec tempora, zur zeit des streits der Langobarden und Vandaler, sed longe anterius, nec in Germania, sed in
Graecia
fuisse perhibetur, Saxo p. 45 versetzt ihn nach
Byzanz
, Snorri nach
Tyrkland
). In der stelle des Paul. Diac. 1, 9 (vgl. s. 
110
.
111
): ›Wodan sane, quem adjecta litera Gwodan dixerunt, ipse est, qui apud Romanos Mercurius dicitur, et ab universis Germaniae gentibus ut deus adoratur, qui non circa haec tempora sed longe anterius, nec in Germania sed in Graecia fuisse perhibetur‹, will man das letzte qui auf Mercurius statt auf Wodan ziehen (Ad. Schmidts zeitschr. 1, 264), und damit gienge das einstimmen dieser nachricht zu Snorri und Saxo verloren. Dem Paulus war es um die abgeschmacktheit der 1, 8 erzählten langobard. sage zu thun, deren unhistorischen grund er damit aufdeckt, daß zur zeit jenes ereignisses zwischen Wandalen und Winilen Wodan nicht in Germanien, sondern Griechenland geherrscht habe, was ihm aus anderen sagen bekannt sein konnte, und hier eben das merkwürdigste ist. die meinung, daß Mercur auf Griechenland einzuschränken sei, würde weiter reichen und nicht blos den heidnischen glauben der Deutschen, sondern auch der Römer treffen. heidnische götter galten aber für allgegenwärtig, wie schon daraus folgt, daß Wuotansberge an vielen örtern des ganzen landes angenommen wurden, die gemeinschaft des gottes unter den Deutschen, Römern, Griechen gab also keinen anstoß.
.
Ein hauptzeugnis für die tiefgewurzelte verehrung dieser gottheit legt endlich Wôdans
verflechtung in altsächsische stammsagen
ab, welche ich im anhang umständlich erörtere.
Wir erblicken da Wôdan überall im mittelpunct. auf ihn führen sich alle helden und königsgeschlechter zurück, unter seinen söhnen und vorfahren sind mehrere göttlich gefeierte. namentlich erscheinen als söhne
Balder
und jener noch im achten jh. in dem nordwestlichen Deutschland unausgerottete
Saxnôt
; in der reihe
136
seiner ahnen treten
Heremôd
auf und
Geát
, welchen diese sagen ausdrücklich für einen gott oder eines gottes sohn ausgeben, während ihnen
Wôdan
selbst mehr das haupt aller edlen geschlechter ist: es läßt sich aber leicht wahrnehmen, daß unter höherem gesichtspunct beide,
Geát
und
Wôdan
in ein wesen zusammenfallen, wie denn Ođinn alda
Gautr
heißt Sæm. 93
b
. 95
b
. vgl. unten Goz und Koz.
In diesen genealogien, die sichtbar von mehr als einer seite in die älteste epische poesie unseres volkes greifen, mischen sich götter, helden und könige. so wie helden vergöttert werden, können darin auch götter von neuem als helden auftreten; die folge und ordnung der einzelnen glieder schwankt unter wiedergeburten.
Auf die geschichtlichen könige, in welche zuletzt jeder stammbaum ausgeht, fußend zurückzurechnen, und nach menschenaltern die zeit der mythischen helden und götter zu ermitteln, wäre verkehrt. die ersten historisch sicheren angelsächsischen könige fallen in das fünfte, sechste oder siebente jh., man zähle vier, acht oder zwölf generationen hinauf bis zu Vôden, er würde hiernach nicht früher als in das dritte oder vierte jh. gesetzt werden dürfen.
Solch eine rechnung kann die annahme seines weit älteren daseins auf keine weise gefährden. seine verehrung muß in undenkliche zeiten, lange über die erste nachricht hinauf reichen, die uns von Römern über den Mercursdienst in Germanien mitgetheilt worden ist.
Aber noch zu einer andern betrachtung darf die hohe stelle führen, welche die Germanen ihrem Wuotan anweisen. der monotheismus ist etwas so nothwendiges und wesentliches, daß fast alle Heiden in ihrer götter buntem gewimmel, bewust oder unbewust, darauf ausgehn einen obersten gott anzuerkennen, der schon die eigenschaften aller übrigen in sich trägt, so daß diese nur als seine ausflüße, verjüngungen und erfrischungen zu betrachten sind. daraus erklärt sich, wie einzelne eigenheiten bald jenem bald diesem einzelnen gott beigelegt werden, und warum die höchste macht, nach verschiedenheit der völker auf den einen oder den andern derselben fällt. So gleicht also unser
137
Wuotan dem Hermes und Mercur, allein er steht höher als beide; umgekehrt ist der deutsche Donar ein schwächerer Zeus oder Jupiter, was dem einen zugegeben war, muste dem andern abgenommen werden: Ziu aber, der fast nur ein wuotanisches geschäft verwaltet, schließt sich mit seinem namen unmittelbar an den ersten und höchsten gott der Griechen und Römer, und so begegnen und durchdringen sich alle göttlichen erscheinungen. Der griechische Hermes ist jugendlich, der deutsche Wuotan väterlich gedacht, Ođinn hinn
gamli
heißt er Yngl. cap. 15, wie der
alte
gott (s. 
17
.
18
). Ziu und Froho sind bloße ausflüsse Wuotans
Nachtrag:
Es wäre hier noch zu besprechen Ođins verhältniss zu seiner frau
Frigg
(s. 
248
) und zu
Skađi
, die in Yngl. saga cap. 9 seine frau heißt.
.
138
Cap. VIII. Donar.
Nachtrag:
Vgl. kl. schr. 2. 402–438.
Den über wolken und regen gebietenden, sich durch wetterstrahl und rollende donner ankündigenden gott, dessen keil durch die lüfte fährt und auf der erde einschlägt, bezeichnete die sprache des alterthums mit dem worte
Donar
selbst, alts.
Thunar
, ags.
Thunor
, altn.
Thôrr
so auch in hochd. dialekten durstag f. donrstag. engl. thursday, und bair. doren, daren f. donnern (Schm. 1, 390). in Thôrr darf nicht RR, bloß das erste R (da das zweite flexivisch ist) aus NR gedeutet werden; es ist also syncope des N vor R, etwa wie im mnl. ere, mire f. ênre, mînre.
. die naturerscheinung heißt
altn. þruma oder duna
, beide sind weiblich, gleich dem
goth. þeihvô
, das vielleicht aus finnischer sprache übernommen wurde. dem gott legten die Gothen wol den namen
Thunrs
bei? das schwed. tordön, dän. torden (tonitru), bei Harpestreng noch thordyn, thordun, ist aus der benennung des gottes und jenem duna zusammengesetzt, altn.
Thôrduna?
Nachtrag:
Donar
verhält sich zu
donen
, extendere, auspannen der luft (Haupts zeitschr. 5, 182), wie τόνος zu τείνω, doch heißt tonare skr. stan, was an στέντωρ und stöhnen klingt (kl. schr. 2, 412). neben dem ags.
Thunor
, von dem es eine sage gibt (s. 
678
), kommt auch
Dôr
vor. Sal. and Sat. 51. ebenso gewährt die rubrik der ags. version Joh. 5, 17
đunres
däg, dagegen Joh. 5, 30
đurs
däg. auch der normännische Dudo nennt ihn
Thur
. Wormius mon. s. 24. die abren. hat
Thuner
, dat.
Thunare
. mhd. noch der
dunre
. pass. 227, 81. Dietr. drach. 110
b
. des
dunres
sun (Johannes). pass. 227, 59. s. kl. schr. 2, 427. Für das zusammengesetzte schwed. tordön, dän. torden hat der Norweger
thordaan
. Faye 5, jemtländ.
torn
. Almqv. 297, westgötl.
thorn
und
tånn
. im dänischen märchen kommt
Tordenvejr
für Thor vor, wie in deutschen flüchen
Donnerwetter
für Donar. Den schwed. Lappen heißt der donnergott
Tiermes
. Klemm 3, 86. 87, ostiakisch
Toruim
. Klemm 3, 117, tschuwasch.
Tóra
,
Tór
, jakut.
Tanara
, wogul.
Tórom
. Rask afh. 1, 44. 33.
ganz auf ähnliche weise entspringt der schwed. ausdruck
åska
(tonitru, fulmen), im westgoth. gesetz åsikkia
vgl. Onsike (Odins fahrt?) oben s.
132
.
aus âsaka, der wagen oder das fahren des gottes, von âs, deus, divus und aka vehere, vehi, schwed. âka. auf Gotland sagt man
Thorsåkan
, Thors fahren für donner, und das altn. reiđ bezeichnet nicht nur vehiculum, sondern auch tonitru, reiđarslag, reiđarþruma donnerschlag und blitz. denn das fahren eines wagens über ein gewölbe kommt dem gerassel und krach des donners am allernächsten. diese vorstellung ist so natürlich, daß sie sich bei mehrern völkern ausgebreitet findet: δοκεῖ
ὄχημα τοῦ Διὸς
ἡ βροντὴ εἶναι. Hesychius s. v. ἐλασίβροντα. auch dem heutigen Krainer ist des donners rollen
gottes fahren
. Thôrr wird in der edda, außer der benennung Asaþôrr, durch
Ökuþôrr
, d. h. wagen-thôrr (Sn. 25) näher bezeichnet, seinem wagen sind zwei böcke vorgespannt (Sn. 26). zwar haben auch andere götter ihren
wagen
, namentlich Ođinn und Freyr (vgl. s. 
86
.
125
), allein Thôrr ist in eigentlichem sinn der fahrend gedachte; niemals kommt er, gleich Ođinn reitend vor, noch wird ihm ein pferd beigelegt: er
fährt
entweder oder
geht
zu fuß. es heißt ausdrücklich, daß er zu gericht
gehe
(Thôrr gengr til dômsins, ok veđr âr, und watet durch die flüsse) Sn. 18
sein dunkler beiname
Hlôrriđi
widerspricht dem schwerlich: dieses riđi bezieht sich wol auf reiđ (wagen), Hlôrriđi scheint mir assimiliert aus hlôđriđi, vgl.
cap. XIII
bei der göttin Hlôđyn.
. Noch heute pflegt das volk in
139
Schweden, wenn es donnert, zu sagen:
godgubben
åker (der gute alte fährt) Ihre 696. 740. 926,
gofar
åkar, goffar kör (der gute vater fährt)
Nachtrag:
Altn.
reiđ
bezeichnet nicht nur vehiculum, sondern auch tonitru. lystir
reiđ
(al. þruma). Gulaþ. ed. hafn. s. 498. norw.
Thorsreia
tonitru. Faye 5. Dänische kritiker fassen Asaþôrr und
Ökuþôrr
als zwei ganz verschiedne wesen auf, Ökuþôrr soll aus früherer, Asaþôrr aus späterer zeit sein. aber Sn. 25 stellt beide neben einander und betrachtet den Thor auch als Ökuþôrr. vgl. Sn. 78. er
fährt
zu wagen. vgl. den schonischen volksglauben von Thor bei Nilsson 4, 40. 44
ebenso wenig wie Hlôrriđi Sæm. 211
a
braucht ein anderer beiname
Eindriđi
der annahme zu widersprechen, daß Thor entweder gehend oder fahrend gedacht ward (
anm. 415
). Sn. 101 heißt Thor fôstri
Vingnis
ok
Hlôru
(s. 
156
). Sn. Formâli 12 heißt
Loride
Thors sohn und
Loricus
Thors fôstri und dessen frau
Glora
.
. östgötl. heißt der åska
goa
und man sagt beim gewitter: goa går. Kalen 11
a
,
goffar
kör. Almqv. 347, aber auch
gomor
går 384 und
kornbonden
går 385. in Holland: onze lieve heer
reed
(d. h. fuhr) door de lucht. gott vater rollt
dbrenta
(milchgefäße) über die kellerstiege. Wolfs zeitschr. 2, 54. sollte die alte
kittelkar
(kesselwagen?) des riesen mit
zwei böcken
sich auf Donars wagen beziehen? Müllenhoff s. 447. vgl. kl. schr. 2, 422. Thôrr trägt einen
korb auf dem rücken: meis, iarnmeis
. Sæm. 75
a
. Sn. 111. ahd. meisa (Graff 2, 874).
. aus scheu wurde des gottes eigentlicher name nicht mehr ausgesprochen, oder seine väterliche güte sollte hervorgehoben werden (der
alte gott
, dän.
vor gamle fader
, oben s. 
17
.
18
). Den blitz nennt der Norwege
Thors varme
(Th. wärme) Faye p. 6.
Donner, blitz und regen gehen unter allen naturerscheinungen vorzugsweise von gott aus, sie werden als seine handlung, sein geschäft angesehen
ein bauer, bei der procession ermahnt niederzufallen, sagte: ich glaube nicht, daß unser herrgott dabei sei, ich hörte ihn noch gestern oben im himmel donnern. Weidners apophthegmata. Amst. 1643 p. 277.
Nachtrag:
Gott donnert. die blikzen und die donrelege sint mit gewalte in sîner pflege. MS. 2, 166
b
. Zeus erregt sturm und wetter. ὅτε τε Ζεὺς λαίλαπα τείνη. Il. 16, 365. ›was macht Zeus‹? heißt ›was ist für wetter‹? O. Müller gr. gesch. 1, 24. Jupiter, alles
weters gewalt
het er. Ksrchr. 1152. (s. 
524
.) in Frankreich: ni oistau nes
damledeu tonant
. Aspremont 22
b
. nes
deu tonant
ni poistau oir. mort de Gar. 145. 149. noissiez
deu tonant
. Garins 3, 205. vgl. si gran romore facevano, che i tuoni non si sarieno potuti udire. Decam. 2, 1. bei aufsteigendem gewitter sagt man: schmeckste
paar öchsel?
merkste a
scheindl?
Weinh. schles. wb. 82. ecce ubi iterum diabolus ascendit! Caesar. heist. 4, 21. die Russen rufen dem gewitter, wenn es abzieht, schimpfwörter nach. Asbjörnsen hjemmet s. 193.
. Bei großem lärm und gepolter ist die redensart gewöhnlich: man könnte unsern herrgott vor dem tosen nicht
donnern
hören; in Frankreich: le bruit est si fort, qu'on n'entend pas dieu
tonner
. schon im roman de Renart 11898:
font une noise si grant
quen ni oist pas
dieu tonant
.
29143:
et commença un duel si grant,
que len ni oist
dieu tonant
Ogier 10915:
lor poins deterdent, lor paumes vont batant,
ni oissiez nis
ame dieu tonant
.
Garin 2, 38:
nes dieu
tonnant
ni possiez oir
auch im roman de Maugis (Lyon 1599 p. 64): de la noyse quils faisoyent neust lon pas ouy
dieu tonner
.
Besonders aber wird der donner dem zürnenden und strafenden gott zugeschrieben, Donar gleicht in dieser eigenschaft des
zorns
und der
strafe
wiederum dem Wuotan (s. 
15
.
118
). bei gewitter pflegt das volk den kindern zu sagen: der
liebe gott
zürnt; in Westfalen:
use hergot
kift (Strodtm. osnabr. 104); in Franken: draußen ist
gott
, der zankt; in Baiern: der
himmeltatl
greint (Schm. 1, 462). in Eckstroms gedicht zu ehren der grafschaft Honstein. 1592. CII
b
heißt es:
gott der herr
muß warlich from sein
daß er nicht mit
donner
schlegt drein
in einem aus liederanfängen zusammengesetzten gedicht: ach gott vom himmel sieh darein und
werfe einen donnerstein
, es ist gewislich an der zeit, daß schwelgerei und üppigkeit zerschmettert werden mausetodt! sonst schrein wir bald aus tiefer noth.
.
die nemliche vorstellungsweise bei den lettischen und finnischen völkern. Lettisch: wezzajs kahjâs, wezzajs tehws barrahs (der alte vater hat sich auf die füße gemacht, er keift). Stender lett. gramm. 150. unter diewas (gott), diewaitis (lieber gott, göttlein) denken sich die Litthauer vorzugsweise den donnernden: diewaitis grauja! diewaitis ji numuße. Ehstnisch: wanna issa hüab, wanna essä wäljan, mürrisep (der alte vater brummt). Rosenplänters
140
beitr. 8, 116. ›unser herr gott zankt‹; ›der himmel führt krieg‹. Joh. Christ. Petris Ehstland 2, 108
Nachtrag:
Das donnern wird als
kegelspiel
gottes aufgefaßt. uns herr
speelt kegeln
. Schütze 4, 164 oder: die engel
kegeln
. Müllenhoff s. 358. vgl. das kegeln im Odenberg s. 
796
, oder auch als zorn, daher der donnerstein poln. boźy praten, gottes rute heißt.
.
An diesen Donar der Germanen fügt sich nun bedeutsam der gallische
Taranis
, dessen namen uns Lucan 1, 440 überliefert hat, in allen celtischen sprachen lebt noch das wort
taran
für donner, irisch
toran
, womit man die altn. form Thôrr, wenn die assimilation aus RN leichter scheint, unmittelbar zusammenhalten mag. doch gewährt eine alte inschrift auch
Tanarus
(Forcellini s. v.) = Taranis. die ir. benennung des donnerstags dia Tordain (dia ordain, diardaoin) wurde vielleicht aus einer germanischen entlehnt
Nachtrag:
Der gallische name
Taranis
ist auch in den veden ein beiname des donnergottes Indra, der durchfahrende von taran = trans, und so ist vielleicht Perun zu πέρα zu stellen (doch s. s. 
142
. kl. schr. 2, 420). welsch heißt
taran
donner, gal.
tairneach
,
tairneanach
und
torrunn
.
Taranucnus
überliefert Mone bad. urgesch. 2, 184. in Bourgogne lag ein
Tarnodurum
, dessen späterer name
Tonnerre
und le
Tonnerrois
(Jos. Garnier s. 51. 77) beweist, daß man in jener ortsbezeichnung den begrif donner verstand. vgl. kl. schr. 2, 412.
.
Ebenso herscht in dem lateinischen
Jupiter
(wörtlich: gott vater, diespiter) die idee des donnerers vor; den dichtern gilt
Tonans
für Jupiter (z. b. Martial. VI. 10. 9. 13, 7. Ovid. heroid. 9, 7. fast. 2, 69. metam. 1, 170. Claudian. Stilich. 2, 439) und lat. dichter des mittelalters bedienen sich gern dieses namens (z. b. Dracontius de deo 1, 1. satisfact. 149. Ven. Fortunat. p. 212. 219. 258) für den christlichen gott. dem begegnen ausdrücke der vulgarsprache: celui qui fait
toner
, qui fait courre la nue (s. 
19
). eine inschrift Jovi
tonanti
hat Gruter 21, 6. der griechische, donner und blitz (κεραυνός) sendende Zeus heißt κεραύνειος. Ζεὺς
ἔκτυπε
Il. 8, 75. 170. 17, 595. Διὸς
κτύπος
Il. 15, 379
man wäre versucht, das tuskische Tina = Jupiter zu Tonans und Donar zu stellen; richtiger fügt es sich zu Ζήν (s. unten Zio).
.
Weil er sie aber von der höhe des himmels herab entsendet, führt er zugleich den namen ἄκριος, und wird auf dem berggipfel (ἄκρις) wohnend gedacht. Zeus thront auf dem Olymp, dem Athos, Lycaeus, Casius und auf andern bergen Griechenlands und Kleinasiens.
Ich muß aber hierbei gewicht legen darauf, daß der donnernde gott vorzugsweise als ein
väterlicher
aufgefaßt erscheint, als Jupiter und Diespiter, als far und tatl. denn es hängt damit zusammen, daß auch die ihm geheiligten berge die benennungen
Etzel
,
Altvater
,
Großvater
in mehrern gegenden empfiengen
zeitschrift des hess. vereins 2, 139–142. Altd. blätt. 1, 288. Haupts zeitschr. 1, 26. finnisch:
isäinen
panee (Renval. 118
a
) der vater donnert. den Finnen bedeutet
ukko
proavus, senex und ist beiname der götter Wäinäsnöinen u. Ilmarinen.
Ukko
bezeichnet aber auch für sich den donnergott (s. unten) den schwedischen Lappen ist
aija
sowohl avus als tonitrus
Nachtrag:
Thôrr heitir
Atli
oc âsabragr. Sn. 211
a
. vgl. Atli Sn. 208
a
, der lappische donnergott Tiermes wird
aijeke
genannt und sein statthalter
junkare
,
storjunkare
. Klemm 3, 86. den Esten heißt Pikker
wana essa
, alter vater. verh. 2, 36. 37, auch den americanischen Indianern das höchste wesen: der
großvater
. Klemm 2, 153. zu den bergen
Etzel
,
Altvater
darf vielleicht auch
Oetschan
ein hoher berg, Helbl. 7, 1087, gestellt werden, heute
Öftscher
, von
otez
, vater. vgl. kl. schr. 2, 421.
.
. Thôrr selbst hieß zugleich
Atli
d. i. großvater.
Ein hoher berg, über den von ältester zeit die hauptstraße nach Italien zieht, in der kette zwischen den grajischen und penninischen alpen, der heutige sanct Bernhard, hieß im frühen mittelalter
mons Jovis
. so häufig in den fränkischen annalen (Pertz 1, 150. 295. 453. 498. 512. 570. 606. 2, 82), bei Otto fris. de gest. Frid. 2, 24, bei Radevicus 1, 25, der ihn als via Julii Caesaris, modo
mons Jovis
bezeichnet; bei ags. schriftstellern
munt
141
Jofes
(Lye s. v.), in Älfr. Boet. p. 150
muntgiov
, in unserer kaiserchronik 88
d
monte job
. Benennung und cultus führen schon auf die zeit der Römer zurück; die alpenbewohner verehrten einen
Peninus
deus, oder eine
Penina
dea: neque montibus his ab transitu Poenorum ullo Veragri, incolae jugi ejus, norunt nomen inditum, sed ab eo (al. deo), quem in summo sacratum vertice
peninum
montani adpellant. Liv. 31, 38. quamvis legatur a
poenina
dea, quae ibi colitur, alpes ipsas vocari. Servius zu Virg. Aen. 10, 13. eine auf dem s. Bernhard gefundne inschrift (Jac. Spon miscellanea antiq. Lugd. 1685. p. 85) sagt ausdrücklich: Lucius Lucilius deo
Penino, opt. max.
donum dedit, und hieraus folgt, daß man unter diesem gott sich den Jupiter dachte. vgl.
Jupiter apenninus
. Micali storia 131. 135. Ζεὺς καραιός bei Hesych. den namen
mons Jovis
gebrauchen die classiker nie, auch die tabula Antonini benennt bloß den summus Penninus und den Penni lucus; zwischen dem 4 und 7 jh. scheint dafür
Jovis mons
aufgekommen, vielleicht mit rücksicht auf den gallischen oder gar deutschen sinn, in dem dieser gott damals aufgefaßt wurde. man erinnere sich jenes deutschen îsarnodori auf dem nicht weit abgelegnen Juragebirge (s. 
65
)
zu unterscheiden von dem
mons Jovis
ist der
mons gaudii
, unter welchem das mittelalter eine höhe bei Rom verstand: Otto frising l. c. 2, 22; in der kaiserchronik a. a. o. heißt es wörtlich verdeutscht
mendelberc
. in romanischen gedichten des 12. 13 jh. ist
monjoie
das französ. feldgeschrei, gewöhnlich aber mit beigefügtem s. Denis, z. b.
monjoya, monjoya
sant Denis. Ferabras 365;
monjoie
enseigne s. Denis. Garin 108. Ducange in der eilften dissertation zu Joinville erklärt monjoie unstatthaft für eine diminutivform von mont, da es in andern stellen (Roquefort 2, 207) allgemein ort der wonne und freude, paradies bezeichnet, so darf man bei der wörtlichen bedeutung stehen bleiben; es müste aber in mehrern gegenden berge dieses namens gegeben haben. möglich wäre, daß auch dieses monjoie aus einem alten
monjove
(mons Jovis) hervorgieng: mit dem götterberg verband sich zugleich die idee eines wonneaufenthaltes
Nachtrag:
Der s. Bernhard oder große Bernhard wird im jahre 1132
Montjoux
genannt. über das jugum
Penninum
, deus
Penninus
vgl. Zeuss s. 34. 99. Dieffenbach celt. 1, 170. mehrere inschriften, dem Jovi
Poenino
,
Penino
bestimmt, bei de Wal no. 211–227. ein Freudenberg auch Meghaduta 61 und in Mähren der
Radost
. finn.
ilo-kivi
, freudenstein. Kalev. 3, 471.
.
.
Mit völliger sicherheit dürfen wir solche bergnamen in Deutschland selbst auf die verehrung des einheimischen gottes beziehen. allbekannt ist der
Donnersberg
(mont tonnerre) in der Rheinpfalz an der grenze der alten grafschaft Falkenstein, zwischen Worms, Kaiserslautern und Kreuznach, ihn nennt eine urk. von 869 (Schannat hist. wormat. probat. p. 9)
Thoneresberg
. ein andrer
Thuneresberg
liegt in Westfalen an der Diemel unweit Warburg in mitten der dörfer Wormeln, Germete und Welda; die älteste seiner meldung thuende urkunde ist vom j. 1100 (Schaten mon paderb. 1, 649). im mittelalter dauerte da noch ein großes volksgericht fort, das ursprünglich sicher an die heiligkeit des ortes geknüpft wurde: comes ad
Thuneresberhc
(a. 1123) Wigands feme (222); comitia de
Dunrisberg
(a. 1105) Wigands arch. 1. 1, 56; a judicio nostro
Thonresberch
(a. 1239) das. 58. gerade in der nähe dieses berges steht die
heilige eiche
, deren s. 
59
gedacht wurde, wie das
robur Jovis
bei dem hessischen Geismar (s. 
58
) unfern von einem
142
Wuotansberg
(s.
126
). allem anschein nach konnte beider götter cultus dicht neben einander gepflogen werden. auf dem hessischen Knüllgebirge findet sich eine
Donnerkaute
; im Bernerland ein
Donnerbühel
(urk. a. 1303. Joh. Müller 1, 619),
Tonrbül
genannt in Justingers Berner chron. s. 50. Wahrscheinlich sind noch in andern gegenden Deutschlands Donnersberge aufzufinden. eines im Regensburger gebiet gedenkt eine urk. von 882 unter dem namen
Tuniesberg
. Ried cod. dipl. num. 60. eine urk. von 1300 MB. 33 pars 1 p. 289 nennt einen Sifridus marschalcus de
Donnersperch
, MB. 4, 94 a. 1194 Otto de
Donersperg
, 4, 528 a. 1153 steht Duonesberc, 11, 432 Tunniesberg. auf dem Thüringer walde zwischen Steinbach und Oberhof am rennsteig ein
Donershauk
Nachtrag:
Comes ad
Thuneresberhc
(a. 1123). Erhard. s. 150. apud
Thuneresberg
s. 133. Sifrit de
Tonresberc
(a. 1173). MB. 33
a
, 44. Sifridus de
Donresberch
(a. 1241. 1258). MB. 33
a
, 68. 90. vom giel eines drachen heißt es: er hete wol drî kiele verslunden und den
Dunresberc
. Dietr. drachenk. 262
b
(str. 834). vom
Donresberge
. Haupts zeitschr. 1, 438. außer dem
Thuneresberg
bei Warburg noch ein
Donnersberg
bei Etteln, südwärts von Paderborn. ags.
Dunresleá
. Kemble 3, 443. 4, 105. 5, 84.
Dunresfeld
3, 394. 5, 131. vgl. 6, 342.
Doneresbruno
. zeitschr. f. hess. gesch. 1, 244.
. Die
Donares eih
, das
robur Jovis
, war der dem blitzesendenden gott vorzüglich heilige baum, dessen in den deutschen wäldern eine unendliche fülle wuchs.
Auch in Scandinavien mangelt es nicht an Thôrs namen tragenden bergen und felsen:
Thors klint
in Ostgotland (vgl. Wildegrens Östergötland 1, 17),
Thorsborg
in Gotland; Molbech tidskr. 4, 189. aus Norwegen, wo dieser gott vorzugsweise verehrt wurde, sind mir jedoch keine bekannt. In Vermland pflegt der gemeine mann die südwestliche himmelsgegend, aus der im sommer die meisten gewitter aufsteigen,
Thorshåla
, des Donners höle, zu nennen. (Geijer Svearikes häfder 1, 268).
Aber die slavischen Donnersberge sind nicht zu übersehen. bei Milleschau in Böhmen ein
Hromolan
, von hrom, donner, nach andern dialecten grom; in Steiermark ein
Grimming
, d. h. slav. germnik, altsl. gr’’mnik (donnersberg, vgl. sloven. gr’mi, es donnert, serb. grmi) einer der steilsten berge der steirischen alpe
Nachtrag:
Zum slav.
hrom
,
grom
, donner (kl. schr. 2, 418) stellt sich ndrd.
grummeln
, in der ferne donnern, ir.
crom
,
cruim
, donner, franz.
grommeler
, brummen. das litth.
grauja
, es donnert,
growimmas
, donner klingt an (s. 
148
).
, nicht weit davon ein flüßchen genannt der
Donnersbach
Kindermann abriß von Steiermark p. 66. 67. 70. 81.
. Mit einem andern wort also drücken die Slaven gott und naturerscheinung aus, jenen altslav. durch
Perun
, poln.
Piorun
, böhm.
Peraun
die Slowaken sagen
Parom
und
paromova
strela f. perunova. redensarten von Parom nach Kollar bei Hanusch 259. 260.
; bei den Südslaven scheint es früher ausgestorben, lebt aber noch in ableitungen und ortsnamen fort, Dobrowsky (inst. 289) führt es auf die wurzel peru, ferio, quatio zurück, und vielleicht hat dieser passende sinn eben zur entstellung der echteren wortform beigetragen
wie wenn man
perun
mit κεραυνός = περαυνός vergleichen dürfte? noch näher dem Perun schiene das sanscr.
Parjanyas
, welchen namen Indras als Jupiter pluvius führt, wörtlich: befruchtender regen, donnerwolke, donner. einen hymnus auf diesen regengott theilt Rosens Vedae specimen p. 23 mit. vgl. Hitzig Philist. 296. Holtzmann 1, 112. 118.
. ich möchte ihr ein ausgefallnes k zutrauen: der litthauische, lettische, altpreußische donnergott heißt
Perkunas
,
Pehrkons
,
Perkunos
, und eine menge von ortsnamen sind damit zusammengesetzt. lith.
Perkunas
grauja (P. donnert),
Perkunas
musza (P. schlägt, ferit); lett.
Pehrkons
sperr (der
143
donner schlägt ein)
Nachtrag:
Zu litth.
Perkunas
musza. Nesselm. 411
b
und
Perkunas
grauja, grumena. Nesselm. 286
a
kommen die formeln
Perkuns
twyksterejo (P. hat gekracht), P. uźdege (P. hat gezündet),
Perkúno
szowimmas, P. schlag, P. growimmas, P. donner, P. źaibas, P. blitz.
perkunija
ist ungewitter, donnerwetter. die livl. reimchr. 1435 sagt von ihm: als ez
Perkune
ir abgot gap, daz nimmer sô harte
gevrôs
. ein
Perkunstein
liegt bei Battenhof in Kurland, von dem sage geht. Kruses urgesch. 187. 49.
Perkuhnen
ort bei Libau.
pehrkones
hederich. die Lappen kennen den bösen gott oder teufel
perkel
,
pergalak
, die Finnen
perkelc
, Kalev. 10, 118. 141. 207. 327. (s. 
824
).
. das slav.
perun
wird heutzutage weniger persönlich verwendet, und mehr vom blitzstrahl gebraucht. Schon Procop (de bello goth. 3, 14) sagt von den Sclavenen und Anten: ϑεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς
ἀστραπῆς δημιουγὸν
ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ ϑύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱεραῖα ἁπάντα. Wiederum war dem Perun die eiche geweiht und alte urkunden bestimmen nach ihr die grenzen (do
perunova duba
), und die eichel hieß den Römern
juglans
d. i. joviglans,
Jovis glans
, des väterlichen gottes frucht; der blitz soll gern in eichen einschlagen
Nachtrag:
Finn. heißt die eiche (tammi)
gottes baum
,
puu jumalan
. Kalev. 24, 98. 105. 107. 115. 117. vgl. des Zeus eiche s. 
153
und robur Jovis s. 
142
.
juglans
ist Διὸς βάλανος, castanea. Theophrast. 3, 8. 10. Dioscor. 1, 145. weil die eiche dem Thor heilig war, erschlägt er die darunter flüchtenden riesen; aber unter der
buche
hat er keine macht über sie. man hat bemerkt, daß der blitz verhältnißmäßig 20 grade in die eiche niederschlägt und nur einen grad in die buche. Fries bot. udfl. 1, 110.
.
Perkun
gemahnt nun an jenen morduinischen donnergott
Porguini
(oben s. 
22
), noch merkwürdiger an einen goth. ausdruck, der freilich wie er bei Ulfilas erscheint, alle personification eingebüßt hatte. das goth. neutrum
faírguni
(gramm. 2, 175. 453) bedeutet berg, ὅρος
Matth. 8, 1. Marc. 5, 5. 11. 9, 2. 11, 1. Luc. 3, 5. 4, 29. 9, 37. 19, 29. 37. I. Cor. 13, 2. baírgahei (ἡ ὀρεινή) steht Luc. 1, 39. 65. nie das einfache baírgs.
. wie wenn es vorzugsweise der Donnersberg gewesen und ein verlornes
Faírguns
des gottes name wäre?
Nachtrag:
Nach einem schwed. volkslied (Arvidss. 3, 504) wohnt Thor im berge: locka
till Thor î fjäll
. neben Ođins frau Frigg,
Fiörgvins
tochter, wird eine andere frau und zugleich tochter desselben
Jorđ
genannt, die mutter Thors. wenn Thorr aber =
Faírguni
ist, so erscheint er bald als Ođins vater, bald als Ođins sohn, und er ist erdensohn wie Frigg erdentochter. vgl. kl. schr. 2, 415. GDS. 119.
man dürfte die bedeutung von faírguni = mons unverändert behalten, und in das masc.
Faírguns
oder
Faírguneis
, folglich in
Perkunas
, den sinn jenes ἄκριος legen? ein schicklicher nebenname für den donnergott.
Fergunna
, dessen endung an Patunna (s. 
57
) anklingt, bezeichnet im chron. moissiac. a. 805 (Pertz 1, 308) keinen einzelnen ort, sondern das erzgebirge, und
Virgunnia
(Virgundia, Virgunda, vgl. Zeuß p. 10) den waldgebirgstrich zwischen Ansbach und Ellwangen. Wolfram Wh. 390, 2 sagt von seinem waltswenden: der Swarzwalt und
Virgunt
müesen dâ von œde ligen. in zusammensetzungen, ohne welche es völlig untergegangen wäre, kann das ahd.
virgun
, ags.
firgen
entweder bloß den begrif des bergigen, waldigen enthalten oder auf einen verdunkelten gottesnamen bezogen werden. wie es darum stehe, daß mit faírguni, virgun, firgen göttlichverehrte wesen zusammenhängen, ergibt sich offenbar aus dem altn.
Fiörgyn
, gen. Fiörgynjar, worunter in der edda Thôrs mutter, die göttin Erde verstanden wird (Th.
Jarđur burr
Sæm. 70
a
. 68
a
.
Ođins son
Sæm. 73
a
. 746); und außer ihr tritt noch ein männlicher
Fiörgynn
, gen. Fiörgvins, Fiörgyns (Sn. 10. 118. Sæm. 63
a
) auf, als vater der Frigg, Ođins gemahlin. in allen diesen wörtern muß man faírg, firg, fiörg, als wurzel annehmen, und nicht abtheilen faír-guni, fir-gun, fiör-gyn. Nun sind zwar alle Anzeis, alle Aesir, auf bergen thronend (s. 
21
) und auch Firgun dürfte für mehrere gelten, vorzugsweise wird aber dieser name von
Donar und seiner mutter
in anspruch genommen werden können, wie Perun, Perkun lehren und hernach noch die bedeutung berg und fels für hamar bestätigen soll. Wie Zeus ἐνάκριος so hieß Pallas, seine tochter, ἀκρία, ὀρεστέρα Γᾶ, μᾶτερ αὐτοῦ Διός (Sophocl. Philoct. 389);
144
der mythus überträgt von dem vater auf mutter und tochter. Von des Donners
mutter
wissen noch die märchen (pentam. 5, 4) und unbedenklich sind die sagen von dem teufel, seinem bad und seiner großmutter vergröberung heidnischer vorstellungen des donnergottes. Lasicz 47 meldet: Percuna tete mater est fulminis atque tonitrui, quae solem fessum ac pulverolentum balneo excipit, deinde lotum et nitidum postera die emittit. teta drückt sonst eben matertera, nicht mater aus.
Die christliche mythologie hat unter slavischen und einzelnen asiatischen völkern das geschäft des donnerers auf den propheten
Elias
übertragen, der
im wetter
gen himmel fährt, den ein
wagen mit feuerrossen
in empfang nimmt, II. buch der könige 2, 11. in den serbischen liedern 2, 1. 2, 2 heißt er ausdrücklich
gromovnik Ilija
1, 77: udri gromom,
gromovit Ilija!
schlag mit donner, donnerer Elias!
, blitz und donner (munja und grom) sind in seine hand gegeben, und er verschließt sündhaften menschen die wolken des himmels, daß sie keinen regen zur erde fallen lassen
Nachtrag:
Von Elias und Enoch, die auch in der
anm. 416
angeführten altn. wurfformel nebeneinander genannt werden, heißt es in den fundgr. 2, 112:
sie hânt och die wal,
daz sie den
regin behabin
betalle.
swenne in gevalle
unt in abir
lâzin vliezen
,
ir zungin megin den himel besliezen
unt widir ûftuon,
sô si sich wellint muon.
die Litthauer nennen den tag Mariae verkündigung, serb. blagovjest (25. merz),
Elyjôs
diena,
Ilyjos
diena, an welchem es anfange oder aufhöre zu regnen. man deutet es aus ilyja: es regnet ein. sollte aber dies nicht eher aus
Eliastag
entsprungen sein? Eliassagen der Walachei und der Bukowina stehen bei Schott. 375. Wolfs zeitschr. 1, 180. zum kampf des Elias mit dem Antichrist vgl. Grieshaber 2, 149.
. auch dies letzte ist dem AT. gemäß (I. buch d. kön. 17, 1. 18, 41. 45, vgl. Luc. 4, 25. brief Jac. 5, 17) und ebenso in der altdeutschen dichtung aufgefaßt worden, O. III. 12, 13:
quedent sum giwâro,
Helias
sîs
ther mâro
,
ther thiz lant sô
tharta
, then
himil
sô
bisparta
,
ther iu ni
lias
in nôtin
regonon
then liutin,
thuangta si giwâro harto filu suâro
Greg. tur. vorrede zum zweiten buch: meminerit (lector) sub
Heliae
tempore, qui
pluvias
cum voluit
abstulit
, et cum libuit arentibus terris
infudit
etc.
.
was aber besonders beachtet werden muß, in der durch das ganze mittelalter verbreiteten sage von erscheinung des Antichrists kurz vor dem weltende (deren auffallende berührung mit dem altn. mythus von Surtr und Muspellsheim noch im verfolg besprochen werden soll) nimmt
Helias
wiederum des nordischen
donnergotts
stelle ein.
Thôrr
siegt über die große schlange, hat sich aber kaum neun schritte von ihr entfernt, als er durch ihren giftanhauch getroffen todt zu boden sinkt. Sn. 73. Nach dem ahd. gedicht Muspilli 48–54 erliegen zwar der Antichrist und der teufel, allein auch Elias empfängt im kampf schwere wunden:
doh wânit des vilu gotmanno
gotman
priester, theolog? vgl. oben s. 
72
.
73
.
daz
Elias
in demo wîge arwartit:
sâr sô daz
Eliases
pluot
in erda kitriufit,
sô inprinnant die perga,
von seinem auf den boden triefenden blut gerathen die berge in brand und der jüngste tag wird noch durch andere zeichen verkündet. wir müsten die vorstellung von dem teufel, dem Antichrist, Elias und Enoch in ihrer ganzen vollständigkeit, wie sie
145
etwa im 7 und 8 jh. umgieng
auch die rabbinische sage nimmt an, daß
Elias
wiederkehren und den bösen Sammael tödten werde. Eisenmenger 2, 696. 851.
, kennen, um diese analogie zwischen Elias und dem Donar der Heiden sicher auffassen zu können. in der christlichen überlieferung ist nichts, was eine verwundung, und gar tödtliche, des Elias anzunehmen berechtigte. Noch merkwürdiger aber wird die vergleichung dadurch, daß auch halbchristliche kaukasische völker den
Elias
als donnergott verehren. einen
blitzerschlagnen
preisen die Osseten glücklich und glauben,
Elias
(Ilia) habe ihn zu sich genommen; die hinterbliebenen erheben freudengeschrei, singen und tanzen um den leichnam, alles strömt herzu, schließt sich dem reihen an und singt: ›o 
Ellai
,
Ellai
eldaer tschoppei!‹ (o Elias, Elias herr der felsengipfel). neben dem steinhaufen des grabhügels wird eine große stange mit dem fell eines schwarzen ziegenbocks aufgerichtet, denn auf diese weise opfern sie dem Elias überhaupt
Nachtrag:
Hominem
fulgure ictum
cremari nefas; terra condi religio tradidit. Plin. 2, 54. die stellen, wo der blitz einschlug, waren auch den Griechen heilig und hießen ἠλύσια, ἐνηλύσια, weil die gottheit, der herabsteigende Zeus dahin gekommen war. der ort war heilig und durfte nicht betreten werden: hoc modo contacta loca nec intueri nec calcari debere fulgurales pronuntiant libri. Amm. Marc. 23, 5. echt tuskisch war aber ein besonderer ritus. der ort hieß
bidental
, weil ein
zweijähriges schaf
daselbst geopfert wurde. Festus s. v. bidental. ambidens. O. Müller Etrusker 2, 171. die schranke um den ort hieß
puteal
und vergleicht sich der ossetischen fellstange. bidental locus fulmine tactus et expiatus ove. Fronto s. 277.
blitzerschlagnes
vieh darf man
nicht essen
. Westendorp. 525.
. Sie flehen den Elias an ihre felder fruchtbar zu machen und den
hagel
davon abzuhalten
Klaproths reise in den Kaukasus 2, 606. 601.
. Schon Olearius berichtet, daß die caspischen Circassier auf
Eliastag
ziegen opfern und das fell an einer stange unter gebeten aufspannen
Ermans archiv für Rußland 1841, 429.
. Ja selbst die Muhamedaner nennen in ihren gebeten zu abwendung eines gewitters den namen
Iljas
Ad. Olearius reiseschr. 1647. p. 522. 523.
.
Wie nun in jenen serbischen liedern die jungfrau
Maria
neben Elias auftritt, ist sie es vorzüglich, die im mittelalter um
regen
angefleht wurde. Die chronisten gedenken einer regenprocession im Lüttichschen um das j. 1240 oder 1244
Aegidius aureae vallis cap. 135 (Chapeaville 2, 267. 268). chron. belg. magn. ad. a. 1244 (Pistorius 3, 263).
; dreimaliger umgang des clerus und volks (nudis pedibus et in laneis) blieb ohne erfolg, weil man bei anrufung aller heiligen der mutter gottes vergessen hatte. als nun der chor der heiligen sich bei gott um regen verwendete,
widersprach Maria
; in neuer procession wurde ein feierliches salve regina gesungen: et cum serenum tempus ante fuisset, tanta inundatio pluviae facta est, ut fere omnes, qui in processione aderant, hac illacque dispergerentur. den Litthauern ist die heilige göttin (diewaite szwenta) regengöttin. Das heidenthum richtete vermutlich die bitte um regen, statt an Elias und Maria
auch andere heilige bewirken ersehnten regen, so der h. Mansuetus Pertz 6, 512
b
. 513
b
und das umtragen des leichnams des heil. Lupus im j. 1097 zu Sens Pertz 1, 106. 107. vgl. unten den regenzauber.
, an den donnergott. ich entsinne mich gleichwol auch aus der altn. sage keiner stelle, worin von verleihung des
erflehten regens
durch Thôrr die rede wäre; bloß daß er
unwetter
sendet, wenn er zürnt, wird Olafs Tr. saga 1, 302–306 erzählt
Nachtrag:
ὑέτος ist umbr. savitu. Aufr. und Kirchh. 2, 268. νὺξ δ'ἄρ' ἐπῆλϑε κακὴ σκοτομήνιος, ὗε δ'ἄρα Ζεὺς πάννυχος. Od. 14, 457. ὕει ὁ Ζεύς. Athenaeus 4, 73. τὸν Δί' ἀληϑῶς ᾤμην διὰ κοσκίνου οὐρεῖν. Aristoph. wolken. 373. vgl. imbrem in
cribrum
gerere. Plaut. Ps. I. 1, 100. Διὸς ὄμβρος. Od. 9, 111. 358. οὔτε Πελοποννησίοις ὗσεν ὁ ϑεός. Paus. II. 29, 6. ein ägyptischer magier beschwört den
luftgott
Hermes (Ἑρμῆν τὸν ἀέριον) um regen. Cass. Dio 71, 8. ind. ist
Indra
, der den
donnerkeil
hat, auch gott des regens. als er verschwunden war, fiel kein regen mehr. Holtzmann 3, 140. 1, 15. dalekarl. ist der
skaurman
, der schauermann, gott des regens und
skaurman åk
heißt: es donnert. Almqvist s. 258. vgl. goth.
skura
vindis, λαῖλαψ. ahd.
scûr
, tempestas, grando. ags.
scûr
, procella, nimbus. altn.
skûr
, nimbus. vgl. kl. schr. 2, 425.
. wir dürfen aber seine allgemeine ähnlichkeit mit
Zeus
und
Jupiter
(dem ὑέτιος,
146
pluvius
, vgl. Il. 12, 25 ὗε Ζεὺς συνεχές) und die verbreitung des
votis imbrem vocare
unter benachbarten völkern in anschlag bringen
Nachtrag:
Einer regenprocession im j. 1415 gedenkt auch Lindenblatt s. 301. das petronische
uvidi tanquam mures
erinnert an Eracl. s. 142
b
: sô sît ir
naz als eine mûs
(aus Enenkel). nhd. wie eine
gebadete maus
. ein gebet der
legio tonans
, gerade auch bei Mark Antonin, schaft regengüsse. Cass. Dio 71, 8. ein ungr. regengebet s. Ungarn in parab. s. 90, andere bei Klemm 2, 160. vgl. kl. schr. 2, 439–458.
.
Eine beschreibung, die Petron cap. 44 von der römischen regenprocession macht, trifft nahe mit der vorhin aus dem mittelalter gegebnen zusammen: antea stolatae ibant nudis pedibus in clivum, passis capillis, mentibus puris,
et Jovem aquam exorabant
; itaque statim urceatim (als gösse man mit mulden) pluebat, aut tunc aut nunquam, et omnes ridebant, uvidi tanquam mures. Das einfach schöne regengebet der Athener hat Mark Antonin (εἰς ἑυατόν 5, 1) aufbewahrt: εὐχὴ Ἀϑηναίων, ὗσον, ὗσον, ὦ φίλε Ζεῦ, κατὰ τῆς ἀρούρας τῆς Ἀϑηναίων καὶ τῶν πεδίων. Das litthauische gebet lautete nach Lasicz 47:
Percune devaite
niemuski und mana dirwu (so bessere ich f. diewu), melsu tawi, palti miessu, cohibe te Percune, neve in meum agrum calamitatem immittas (einfacher: schlage nicht ein in meinen acker), ego vero tibi hanc succidiam dabo. die altpreußische formel soll gelautet haben:
diewas Perkunos
absolo mus! (schone unser), litth. apsaugok mus! Ich setze allem diesem das ausführlichere ehstnische gebet an die seite, wie es noch im 17 jh. Gutslaff
Joh. Gutslaff kurzer bericht und unterricht von der falsch heilig genandten bäche in Liefland Wöhhanda. Dorpt. 1644 p. 362–364. die ehstnischen ausdrücke des gebets waren ihm damals schon schwierig, verbessert geben sie Peterson finn. mythol. p. 17 und Rosenplänters beitr. heft 5. p. 157.
einen alten bauer sprechen hörte: ›lieber
Donner
(woda Picker), wir opfern dir einen ochsen, der zwei hörner und vier klauen hat, und wollen dich bitten um unser pflügen und säen, daß unser stroh kupferroth, unser getraide goldgelb werde.
stoß anderswohin
alle
schwarzen, dicken wolken
über große sümpfe, hohe wälder und breite wüsten. uns pflügern und säern gib aber fruchtbare zeit und
süßen regen
. heiliger
Donner
(pöha Picken), bewahre unsern acker, daß er trage gut stroh unterwärts, gute ähren überwärts und gut korn innenwärts‹. Picker oder Picken würde im heutigen ehstnisch lauten
Pitkne
, was dem finnischen
pitkäinen
donner, vielleicht auch Donner, näher kommt, in Hüpels ehstn. wörterb. steht indessen
pikkenne
donner, und
pikne
donner. gewöhnlich nennen die Finnen ihren donnergott
Ukko
, die Ehsten aber auch
Turris
, offenbar nach dem nordischen
Thôrr
Ukko
ist nach
Jumala
(den ich Wuotan vergleiche) der höchste finnische gott. pitkäinen heißt eigentlich der lange, hohe.
Nachtrag:
Pikker
. Kalewipoeg, 3, 16. 23. 358. 16, 855.
pikkertaati
. 20, 730. über
pikker
und
pikne
s. estn. verh. 2, 36. 37. er ist der im blitz erscheinende, strafende, dreimalneunige gott, der mit seiner
glühenden eisenrute
(raudwits) züchtigt, auch als höchster gott die niederen götzen, welche vor ihm gleich den riesen vor Thor zum heerd der menschen flüchten. verh. 2, 36–38.
pikne
scheint kürzung aus
pitkäinen
, tonitru, das in der finnischen form des estnischen regengebets vorkommt. Suomi 9, 91, und von
pitkä
langus stammt.
pitkäikäinen
ist longaevus, also der alte = Ukko, nach Castrén myth. 39 vielleicht der lange strahl des blitzes. über
Toro
,
Toor
,
Torropel
s. estn. verh. 2, 92.
.
Da vom regen und gewitter fruchtbarkeit der fluren abhängt, so erscheinen
Pitkäinen
und
Zeus
als die älteste gottheit ackerbauender völker, von deren güte sie das gedeihen ihrer saatfelder und früchte erwarten
Nachtrag:
Ukko
segnet das korn. Peterson s. 106. der h. Sezny wirft an der küste von Bretagne seinen
hammer
auf ein ödes feld, um welchen das getreide in
einer
nacht zu vollen reifen ähren heranwächst. bretagn. volkss. mitgeth. von Aug. Stöber, wahrscheinlich nach Souvestre.
. ausdrücklich legt auch Adam von Bremen dem Thor donner und blitz verbunden mit der herschaft über wetter und früchte bei: Thor, inquiunt, praesidet in aere, qui tonitrua et fulmina, ventos imbresque,
serena
et
fruges gubernat
. hier berührt sich also seine verehrung mit der des
147
Wuotan, welchem gleichfalls die ernter huldigten (s. 
128
–130), wie auf der andern seite Thor neben Ođinn kriegsthaten verrichtet, und seinen theil der beute empfängt (s. 
111
). In der altn. auffassung haben sogar Thors siege und kämpfe mit den riesen sein friedliches amt in schatten gesetzt. Doch Wuotans kraftvollstem sohn, dessen mutter die Erde selbst ist, der auch Perkunos heißt, muß schon dieser abkunft wegen unmittelbarer bezug auf den feldbau gegeben werden
Uhland, in seiner schrift über Thôrr den altnordischen mythen auf den grund dringend, hat sinnig durchgeführt, daß eben der streit des sommergottes mit den winterriesen das geschäft der urbarmachung auszudrücken scheine, die felsenspaltende, zermalmende gewalt des wetterstrals bereite den harten steinboden. für die sagen von Hrüngnir und Örvandill wird dies treffend ausgelegt, in einigen der übrigen scheint es minder zu gelingen.
. er reinigt das wetter, entsendet fruchtbaren regen und sein heiliger baum gewährt die nährende eichel. Thôrs minni wurde für das gedeihen der äcker getrunken.
Gleich Zeus und Jupiter wurde ohne zweifel auch der deutsche donnergott mit
langem barte
vorgestellt. noch ein dänischer reim nennt ihn: Thor med sit
lange skiäg
(F. Magnusens lex. 957). in den altn. sagen erscheint er aber mit näherer bestimmung überall
rothbärtig
, was auf die feurige lufterscheinung des blitzes bezogen werden muß: wenn der gott zürnt, bläst er in seinen rothen bart und donner schallt durch die wolken. fornm. sög. 2, 182. 10, 329 heißt er ein schlanker, schöner, rothbärtiger jüngling: mikill vexti ok ûngligr, friđr sŷnum ok
rauđskeggjađr
; 5, 249 mađr
rauđskeggjađr
. hilfsbedürftige menschen riefen seinen rothen bart an: landsmenn tôko þat râđ at heita â þetta hit
rauđa skegg
(2, 183). beim zürnen schüttelt er den bart: reiđr var þâ,
scegg nam at hrîsta, scör nam at dŷja
. Sæm. 70
a
; allgemeiner ist der ausdruck: lêt sîga brŷnnar ofan fyrir augun. Sn. 50, von seinem göttlichen zorn (âsmôđr) ist öfter die rede: Thôrr varđ reiđr. Sn. 52. Zumal merkwürdig ist die erzählung von Thôrs begegnung mit könig Olaf 1, 303, seine macht erscheint da schon halb gebrochen und vor der neuen lehre weichend; als die Christen nahten, ermahnt den Thôrr ein anhänger zu tapferm widerstand:
þeyt
þû î môt þeim
skeggrödd
þîna (blas ihnen deinen bartruf, die stimme deines bartes, entgegen). þô gengu þeir ût, ok
blês
Thôrr fast
î kampana
ok
þeytti skeggraustina
(da giengen sie aus, Th. blies stark in den bart, und erregte die sprache seines barts), kom þâ þegar andviđri môti konûngi svâ styrkt, at ekki mâtti viđ halda (alsbald kam ein unwetter gegen den könig, daß er sich nicht in der see halten konnte). Dieser rothe bart des donnerers ist in flüchen der späteren zeit unvergessen, und zwar unter dem friesischen volk, ohne allen äußeren zusammenhang mit der nordischen vorstellung: ›diis
ruadhiiret donner
regiir!‹ (deß walte der rothhaarige donner) rufen noch heute die Nordfriesen aus
der geizhalz auf Silt. Flensburg 1809 p. 123. 2. ausg. Sonderburg 1833 p. 113.
. wenn
148
in der isländ. sprache der fuchs
holtaþôrr
(waldthôrr) genannt wird
nucleus lat. in usum scholae schalholtinae. Hafniae 1738 p. 2088.
, bezieht sich das vermutlich auf sein rothes haar
Nachtrag:
Vom Donnergott handelt sicher die sage vom
rothbärtigen
riesen und vom
wagen
mit dem goldnen
bock
. Wolfs zeitschr. 2, 185. 186. den nordamerikanischen Indianern ist Pahmioniqua und ebenso
Jhätschintschiä
d. h. der rothe donner ein mannsname. Catlin übers. v. Berghaus 136. 190. 191.
.
Die alten sprachen unterscheiden drei acte der naturerscheinung: das leuchten,
fulgur
, ἀστραπή, den schall,
tonitrus
, βροντή, und das einschlagen,
fulmen
, κεραυνός
Nachtrag:
Die drei erscheinungen des gewitters als gleichzeitige schildert Hesiod. theog. 691:
κεραυνοὶ
ἴκταρ (im nu) ἅμα
βροντῆ
τε καὶ
ἀστεροπῆ
ποτέοντο. vom fulgur kann man noch trennen den begrif
fulguratio
(sine ictu).
.
Den leuchtenden schein nennen wir blitz, die ältere sprache gebraucht sowol das einfache
plih
(Graff 3, 244), mhd.
blic
Iw. 649. Wigal. 7284, als
plechazunga
(coruscatio) aus plechazan
ich schreibe plechazan, und denke an pleckan, plahta (patere, nudari) mhd. blecken, blacte Wigal. 4890, so daß es vom himmel gebraucht bedeutet: die wolken thun sich auf, der himmel öfnet sich, wie man noch jetzt von blitzen und wetterleuchten sagt. vgl. Lohengr. p. 125: reht alsam des himmels bliz vor doner sich
erblecket
. Soll dies plechan mit plih (fulgur) verwandt sein, so hat man zwei verba plîhhan, pleih und plëhhan, plah, letzteres aus ersterem entsprungen anzunehmen. slav.
blesk
, blisk, doch böhm. boźj posel gottes bote, blitzstral. russ.
molnija
, serb.
munja
fem.
Nachtrag:
Beim
blecken
,
plechazan
, dem sich öfnen des himmels gedenkt man der Bastarner, welche glaubten, beim donnerwetter falle der himmel auf sie herab. Liv. 40, 58. vgl. Duncker s. 84. in den serb. liedern ist
munja
tochter der vila,
grom
ihr bruder.
mjesetz
, mond, heiratet die Munja. Vuk. 1, 154 no. 229–231.
.
, dem frequentativ von
plechên
(fulgere) Diut. 1, 222. 224 abgeleitet; man sagte auch
plechunga
Diut. 1, 222.
Pleccateshêm
, ein ort (Pertz 2, 383), heute Blexen; mhd.
blikze
(fulgur) Ms. 2, 166
b
; die
blikzen
und die donerslege sint mit gewalte in sîner pflege. Ms. 2, 166
b
. So setzt
lôhazan
(micare, coruscare) goth. láuhatjan ein lôhên, goth. láuhan voraus. der Gothe bildete von derselben wurzel sein
láuhmuni
(ἀστραπή), der Sachse aus blic ein
blicsmo
(fulgur). ags.
leoma
(jubar, fulgur), altn.
liomi
, schwed.
ljungeld
, dän.
lyn
. Bezeichnend schildert eine preußische volkssage (bei Reusch 29) das gewitter so: der
mit der blauen peitsche
verfolgt den teufel (d. i. die riesen). denn zumal die
blaue
flamme schien göttlich, bei ihr wird geflucht; nordfries. ›donners
blöskên
(blauer schein) help!‹ (Hansens geizhals p. 123) und Schärtlins fluch war:
blau feuer!
Nachtrag:
Fulgur
nennt Justinger noch
bliks
für blitz.
Blixberg
, heute das verfallne schloß Plixburg, urkundl.
Plickhsperckh
, liegt im Münsterthal bei Colmar gegenüber einem zwerchberg. Schöpflin als. dipl. no. 1336. des snellen
blickes
tuc. Freid. s. 375.
himelblicke
. Servat. 397. 1651. Roth. 3536. in Steier
himlatzen
blitzen.
weterbliche
, fulgura. Haupts zeitschr. 8, 137.
wetterleich
. Stalder 2, 447. hab dir das
plab feuer!
H. Sachs II. 4, 19
a
.
blaues licht
bei donnerwettern. Schwabs Alb. s. 229. der blitz trift oder rührt. vom blitz gerührt. felsenb. 1, 7. er entsteht, wenn mit der
feurigen axt
(s. 
150
.
678
)
funken
geschlagen werden. altn. af þeim
liomom leiptrir
qvômo. Sæm. 151
a
. Κρονίδης ἀφίει ψολόεντα κεραυνόν. Od. 24, 539.
ἀργῆτι
κεραυνῷ 5, 128. 131.
trisulcum
fulgur. Festus. Varro ap. Non. 6, 2. Sen. Thyest. 1089. ignes
trisulci
. Ovid. met. 2, 848. Ibis 471. tela
trisulca
. Claudian. III. cons. Hon. praef. 14. genera fulminum tria esse ait Caecina,
consiliarium, auctoritatis
et
status
. vgl. Amm. Marc. 23, 5. vgl. O. Müllers Etrusker 2, 170.
neun blitzwerfende
götter nahmen die Etrusker an. O. Müller Etr. 2, 84. Romanisch heißt der blitz
camêg
, früher auch calaverna, chalávera, heute
straglüsch
,
sagietta
,
saetta
, der einfahrende blitz, auch
lütscherna
(? lucerna). litth.
źaibas
, blitz,
Perkuno źaibas
, blitzstrahl, von źibeti, leuchten. Nesselmann 345. Die fulguratio, den schwachen, fernen, nicht einschlagenden blitz oder das
wetterleuchten
nennt der Finne
Kalevan tulet, Kalevan valkiat
d. h. Calevae ignes, bruta fulmina autumnalia, auch
kapeen tulet
, genii ignes.
πῦρ Διὸς
, hebr.
gottes feuer
wird der blitz genannt.
Außer
donar
hätte der ahd. sprache zu gebot gestanden
caprëh
(fragor) von prëhhan (frangere) gl. hrab. 963
b
. mhd. dafür öfter
klac
(Troj. 12231. 14693) und
krach
, von krachen (crepare): mit krache gap der doner duz. Parz. 104, 5; und da krachen synonym ist mit rîzen (eigentlich krachend bersten), steht auch wolken
rîz
(fem.) für donner, Parz. 378, 11. Wh. 389, 18; gegen
rîz
, wartb. kr. jen. 57; reht als der wilde dunrslac von himel kam
gerizzen
. Ecke 105. der
chlafondo
doner. N. Cap. 114, der
chlafleih
heizet toner; der doner stet
gespannen
. Apollon. 879. das goth. fem.
þeihvô
vergleiche ich dem finnischen teuhaan (strepo), teuhaus (strepitus, tumultus), es bedeutet also die lärmende, tosende. einige niederd. mundarten haben die benennung
grummel
für donner (Strodtm. osnabr. 77), nach dem slav. grom, hrom
Nachtrag:
Tonitrus
ist
toniris chlaccha
. Hattem. 3, 598
b
.
tonnerklapf
. Justinger 383.
donnerklöpfige
wort. franz. Simpl. 1, 231.
dôzes klac
. Parz. 379, 11. Troj. 12231. 14693.
donrescal
. fundgr. 2, 116.
tonnerbotz
. Garg. 270
b
. 219
b
von donerbôz. altn.
skrugga
, tonitru vgl. skröggr, fulminans. dän.
tordenskrald
,
tordenbrag
. ndrd.
grummelwier
,
grummelschuur
,
grummeltaaren
(donnerwolke) Lyra s. 103. 117. s.
anm. 429
. nhd. der donner
rollt
,
grollt
. Wie der blitz als
blick eines vogels
, wird der donner als flügelschlag eines solchen aufgefaßt. Klemm 2, 155. Zeus
adler
hält die blitze, und ein
adler
erregt den sturmwind (s. 
527
.
528
) vgl. den vogel bei tagesanbruch.
.
Für den begrif von fulmen besitzen wir nur zusammensetzungen, wo nicht das bloße donner in dieser bedeutung steht:
149
sluoc alse ein
doner
. Roth. 1747; hiure hât der
schûr
(das wetter) erslagen heißt es MS. 3, 223
a
; gewöhnlich
donnerschlag
,
blitzschlag
. ahd.
bligscuz
, fulgurum jactus, N. cap. 13; mhd.
blickeschoz
Barl. 2, 26. 253, 27
blicschoz
Martina 205
a
; fiurin
donerstrâle
Parz. 104, 1;
donreslac
Iw. 651; ter
scuz
tero fiurentûn
donerstrâlo
(ardentis fulminis), erscozen mit tien
donerstrâlôn
. N. Bth. 18. 175; mhd.
wetterstrahl, blitzstrahl, donnerstrahl
. mhd. wilder donerslac Geo. 751, wie der blitz das
wilde feuer
genannt wird, Rab. 412. Schm. 1, 553, altn.
villieldr
. Sn. 60
Nachtrag:
Fulmen
ist ahd.
donarstrâla
. Graff 6, 752 und
laucmedili
. gloss. jun. 191. Graff 2, 707.
blicschôz
mit dunrslegen. pass. 89, 49.
blicschôz
an dunrslegen 336, 9. des
donres schuz
Freid. 128, 8.
donrestrâl
der niht enschiuzet. Turl. Wh. 11
a
.
dornstrâl
Grieshaber 151. die
donerblicke
fundgr. 1, 73.
donresblicke
Freid. 123, 26. des
donrisslac
fundgr. 2, 125. ob der doner zaller frist
slüege
, swann ez
blekzend
ist. w. gast 203. swaz er der der heiden ane quam, die
sluoc
er alse
ein doner
sân. Rother 2734. dô
sluog
er alsô der
thoner
, for dem sich nieman mac bewarn. Diemer 218, 8.
schûrslac
Helbl. 8, 888.
wolkenschôz
Lanz. 1483.
weterwegen
pass. 336, 10. 2. ahd.
drôa
,
drewa
heißt minae, oraculum und fulmen, ictus. Graff 5, 246. ist der blitz hier eine drohende, weissagende erscheinung? altfranz. es
foldres
(foudre) du ciel. Ogier 1, 146. foudre qi
art
. Guiteclin 2, 137. Le tonnerre a
sept différentes formes
pour se manifester aux Polognots. il tombe en
fer
, alors il brise tout; en
feu
, il brûle; en
soufre
, il empoisonne; en
genuille
, il étouffe; en
poudre
, il étourdit; en
pierre
, il balaye ce qui l'environne; en
bois
, il senfonce où il tombe. mem. celtiq. 2, 211.
.
Wie also dem blitzenden gott rothes haar, dem donnernden der wagen, so wird dem einschlagenden geschoß und waffe beigelegt. hier scheint mir aber die vorstellung von geschoßnen
pfeilen: wilder pfîl
der ûz dem donre snellet. Troj. 7673, doners
pfîle
. turnei von Nantheiz 35. 150, erst den κήλιος Διός, telis Jovis nachgeahmt; der deutsche Donar wirft eigentlich keilförmige
steine
vom himmel herab. ez wart nie
stein
geworfen dar (in die hohe burg), er enkæme von der
schûre
. Ecke 203. ein
vlins
von donrestrâlen. Wolfram 9, 32. ›ein herze daz von
vlinse ime donre
gewahsen wære‹. Wh. 12, 16;
schûrestein
Bit. 10332;
schawerstein
Suchenw. 33, 83; ›sô slahe mich ein
donerstein!
‹ MsH. 3, 202
a
. in der heutigen sprache
donnerkeil
, schwed. åskvigg, und nach dem volksglauben fährt mit dem zündenden blitz aus der wolke zugleich ein
schwarzer keil
tief wie der höchste kirchthurm
diese
tiefe
wird in andern flüchen mannigfaltig ausgedrückt, z. b. der donner schlage dich so tief in die erde als ein hase in hundert jahren laufen kann!
in den erdboden
nieder. so oft es aber von neuem donnert, beginnt er der oberfläche näher zu steigen, nach
sieben jahren
ist er wieder oben auf der erde zu finden. jedes haus, in dem er aufbewahrt wird, ist vor gewitterschaden sicher, und sobald ein gewitter naht, fängt er an zu schwitzen
Weddigens westfäl. mag. 3, 713. Wigands archiv 2, 320, wo
neun
jahre statt sieben.
. solche steine heißen auch
donneräxte, donnersteine, donnerhämmer, albschoße, strahlsteine, teufelsfinger
, engl.
thunderbolt
, schwed.
Thors vigge
, dän.
torđenkile, tordenstraale
(s. unten cap. 
XXXVII
.)
die gr. benennung des steins ist βελεμνίτης, geschoß.
; in heidengräbern gefundne steinhämmer und steinmesser führen denselben namen. Saxo gramm. p. 236: ›inusitati ponderis
malleos
, quos
joviales
vocabant, . . . prisca virorum religione cultos . . . . cupiens enim antiquitas tonitruorum causas usitata rerum similitudine comprehendere,
malleos
, quibus coeli fragores cieri credebat, ingenti aere complexa fuerat‹
Nachtrag:
Über
donnerkeile
s. den 9. Bamberger bericht s. 111. außer
donnerstein
kommt auch
wetterstein
,
krottenstein
vor. auch heißt es:
herre got
, und liezt du vallen her ze tal ein
stein
, der mir derslüege. Suchenw. 78, 175. man läßt sich ein
stückchen donnerkeil in die hand heilen
, um ihr ungeheure kraft zu verleihen. Haupts zeitschr. 3, 366.
donnerstral
dritthalb centner schwer hängt zu Ensheim in der kirche. Garg. 216
a
. vestgötl.
Thorskäjl
, Donnerskeil, schwed.
Thorviggar
, donnerkeile. Sjöborg nomenclat. f. nordiska fornlemningar s. 100 ff. Indras donnerkeil und blitz heißt
svarus
von svar, coelum, sonne. Benfey 1, 457. vgl. die ἠλύσια (
anm. 442
). an den
albschoß
erinnert das skr.: vitulum veluti mater, ita
fulmen Marutes
sequitur. Bopps gloss. 364
a
vgl. mugientis instar vaccae fulmen sonat. 262
a
. Athene weiß allein die schlüssel zum gemach des
donnerkeils
. Aesch. Eum. 727. 728, was an die verbotne kammer des Marienmärchens gemahnt. litth. Perkuno
kulka
, Perkuns kugel = donnerkeil. serb.
strjelitza
, der donnerkeil.
. Auch dem Jupiter war der
silex
(flins) heilig und schwörende faßten ihn. Aus jener benennung elbischer geschoße möchte ich zusammenhang der elbgeister mit dem donnergott, in dessen dienst sie zu stehn scheinen, folgern.
Die nord. mythologie legt dem Thôrr ausdrücklich einen wunderbaren
hammer
zu,
Miölnir
(tudes, contundens) genannt, den er
150
gegen die riesen schleudert. Sæm. 57
b
67
b
68
b
; er heißt auch
pruđhamar
(starker hammer) Sæm. 67
b
68
a
, und hat die eigenschaft nach dem wurf von selbst in die hand des gottes zurückzukehren. Sn. 132. diesen hammer, wenn er
durch die luft fährt
(er hann kemr â lopt. Sn. 16), kennen die riesen, seinem wurf gehen
blitz
und
donner
voraus: þvî næst sâ hann (der riese Hrûngnir)
eldîngar
oc heyrđi
þrumur
stôrar, sâ hann þâ Thôr î âsmôđi, fôr hann âkaflega oc
reiddi hamarin
oc
kastađi
. Sn. 109. augenscheinlich ist es der nach blitz und donner niederfahrende, schmetternde keil, den man sich aber als dem gott immer verbleibende waffe dachte; daher vielleicht jenes emporsteigen des keils aus der erde. Saxo p. 41 stellt ihn als eine
keule
(clava)
ohne grif
dar, aber meldet, daß
Hother
dem Thor das manubium clavae in der schlacht
abgeschlagen
habe, was zu der eddischen erzählung von der verfertigung des hammers stimmt, wo ihm als gebrechen angerechnet wird, daß sein schaft zu kurz sei (at forskeptit var heldr skamt). Sn. 131. kunstfertige zwerge
wie Cureten oder Cyclopen des Zeus blitz.
haben ihn geschmiedet, und er war, jenes fehlers unerachtet, ihr meisterstück. Saxo p. 163 wird dem Thôr eine
torrida chalybs
beigelegt
daß bei des donnergotts bildseulen der
hammer
unvergessen war, scheint sich noch aus spätem zeugnis, der bei den riesen erwähnten bildseule eines
dorpers
, zu ergeben (s. cap. 
XVIII
) und im ags. Salomon und Saturn führt der
Donner
eine
feurige axt
(s. cap. 
XXV
Muspilli).
. Bemerkenswerth drückt sich Frauenlob Ms. 2, 214
b
von gott vater aus: ›der
smit ûz Oberlande
warf
sînen hamer
in mîne schôz‹. Der göttliche hammer galt für ein heiliges geräth, mit dem bräute und leichen
geweiht
werden (Sæm. 74
b
Sn. 49. 66); das
hammerzeichen
segnet
im altdeutschen recht heiligt hammerwurf den erwerb.
, wie bei den Christen das zeichen des kreuzes, und der einschlagende blitz galt im mittelalter noch lange für die glückliche, einweihende vorbedeutung eines unternehmens. mit dem hammer weiht Thôrr knochen und belebt sie von neuem (Sn. 49)
Nachtrag:
Miölnir
kann an sl.
ml'nija
, ἀτραπή erinnern, das nach Miklos. 50 von mljeti, conterere stammt. der hammer ist das einfache, uralte, fast allen handwerken unentbehrliche geräth, das bei vielen geschäften symbolisch zugezogen wird. bei grenzen wurde die
hamarsmark
eingehauen, ein mit haken versehenes kreuz,
später wurden oft bekreuzte eichen zur grenze verwendet. kl. schr. 2, 43. 55. beim bechersegnen (signa full) machte man das hammerzeichen: hann gerđi
hamarsmark
yfir. Hâkonar gôđa s. cap. 18. Thor med
tungum hamrum
auch bei Landstad 14. Thors bild hat einen großen
hammer
in der hand. Ol. helga s. ed. Christ. s. 26. fornm. sög. 4, 245. daß man den hammer bildlich darstellte und heilig hielt, zeigt die schon theilweise angeführte stelle bei Saxo ed. Müller s. 630: Magnus inter cetera trophaeorum suorum insignia
inusitati ponderis malleos, quos joviales vocabant
, apud insularum quandam
prisca virorum religione cultos
, in patriam deportandos curavit. die begebenheit fällt zwischen 1104–1134. In Deutschland waren vielleicht früher
hämmer
und
keulen
als symbole Donars an der kirchenmauer oder ins stadtthor eingemauert, an die sich ein barbarischer volksglaube und eine sage vom slegel knüpfte. Haupts zeitschr. 5, 72. auch die sagen vom
teufelshammer
, der auch
donnerkuhl
,
hammerkuhl
heißt (Müllenhoff s. 268. 601), gehören in diesen kreis. vgl. s. 
835
. Pikne führt den blitz als
eiserne rute
. s.
anm. 452
.
. Vorzüglich wichtig und die verbreitung des altheidnischen glaubens bestätigend scheint mir aber das schöne gedicht der edda hamars heimt (mallei recuperatio)
kein andrer gesang der edda zeigt sich so fest in die nordische volkspoesie verwachsen; die dichtung lebt in schwedischen, norwegischen, dänischen liedern fort, welche sich zu jenem eddischen verhalten, wie das volkslied von Hildebrand und Alebrand zu der alten dichtung. Thor tritt nicht mehr als ein gott auf, sondern als
Thorkar
(Thorkarl) oder
Thord af Hafsgaard
, dem sein goldhammer gestolen ist, vgl. Iduna 8, 122. Nyerups udvalg 2, 188. Arvidsson 1, 3. Schade beskrivelse over öen Mors. Aalborg 1811. p. 93. Vgl. die merkwürdige sage von Thor
med tungum hamri
bei Faye norske sagn. Arendal 1833. p. 5, auch hier verliert und sucht er den hammer.
, dessen inhalt darauf beruht, daß Thôrs hammer von einem riesen entwendet und
acht meilen tief in die erde
verborgen wird: ›ek hefi Hlôrriđa hamar umfôlginn âtta röstom for iörđ neđan‹. Sæm. 71
a
, das hängt unverkennbar zusammen mit dem angeführten volksglauben, der
151
donnerkeil fahre tief in die erde und brauche
sieben
(neun)
jahre
um wieder auf die oberfläche zu rücken, er steigt gleichsam jedes jahr eine meile aufwärts. Aber
Thrymr
, der durse gott, þursa drôttinn, der den hammer wieder zu sich geholt hatte, scheint selbst mit Thôrr identisch, und ein älterer naturgott, in dessen händen vor ankunft der âsen der donner gewesen war; das zeigt sein name, der von þruma tonitru abzuleiten ist. das zusammengesetzte wort þrumketill (nach Biörn: aes tinniens) verhält sich wie das bekanntere þôrketill
Nachtrag:
Thor ist
riesenfeind
. s.
439
. wie Wodan die unterirdischen, verfolgt jener die riesen. diese wollen nicht zum gelag, wobei
Tordenveier
erscheint. s. 
157
.
444
. wenn es blitzt, sagt man in Schonen, daß Thor die
trolle schlägt
. Nilsson 4, 40. der (
tievel
) wider unsih
vihtet
mit
viuren
(viurînen)
strâlen
. Diemer 337, 9.
.
Ein anderes zeugnis für die gemeinschaft des mythus vom donnergott zwischen Scandinavien und dem übrigen Deutschland kann das wort hammer selbst ablegen.
hamar
bedeutet ursprünglich einen harten stein
slav. kamen (stein), litth. akmå, gen. akmens. kam = ham.
, felsen, und dann erst das daraus verfertigte geräth; das altn. hamarr hat noch beiderlei sinn rupes und malleus,
sahs
wiederum ist steinmesser, folglich das lat. saxum. dieser name schickt sich ganz besonders für ein werkzeug, womit der berggott Donar, jener Faírguneis, alle seine thaten vollbringt. weil nun des gottes hammer einschlägt und die flüche ›der
donner
schlage dich‹ oder ›der
hammer
schlage dich!‹ gleichviel aussagten, so entsprang in einigen, zumal niederdeutschen gegenden, nach dem untergang des gottes
Donar
, eine personification des wortes
Hamar
mit dem begriffe Tod oder Teufel. ›dat die de
Hamer!
‹ ›i vor den
Hamer!
‹ ›de
Hamer
sla!‹ sind noch jetzt unter dem volk gangbare redensarten, in welchen man Hamer mit
Düvel
vertauschen kann, die aber sämtlich auf den mit dem hammer einschlagenden gott zurückgeführt werden müssen. ebenso heißt es ›dat is en
Hamer
, en
hamersken
kerl‹, ein verteufelter, verwegener, listiger mensch
brem. wb. 2, 575. dat di de
hamer
sla! Strodtm. s. 80. vgl. Schm. 2, 192; daß dich der
hammer
schlag, ein
großer hammer
schlag! Abeles künstl. unordn. 4, 3. gerichtsh. 1, 673. 2, 79. 299. 382.
verhamert
dür, kolt, Schütze 2, 96 ist gleichviel mit verdonnert, verteufelt, verflucht. Wie tief der cultus des gottes unter dem volk wurzel gefaßt, beweisen alle solche, fast unausrottbaren flüche, d. h. frühere betheuerungen:
donner! donnerwetter!
heiliges
gewitter!
und mit beifügung des christlichen symbols:
kreuz donnerwetter!
euphemistisch entstellt: bim dummer, potz dummer! dummer auch! Stutz. 1, 123. 2, 161. 162. 3, 56. bim
dummer hammer
3, 51. oder bim
dumstig
, bim
dunnstig!
wie in Hessen:
donnerstag!
bim
hamer!
in Flandern: bi Vids morkel
hamer!
(Willems vloeken s. 12).
. de
Hamer
kennt se all! (der teufel kenne sie alle) Schütze 2, 96.
Hemmerlein
,
meister Hämmerlein
bedeutete den bösen geist. hierbei zu erwägen ist auch die in flüchen übliche verbindung der namen:
donner
und
teufel!
welche beide den alten gott meinen. in Dänemark versteht das volk unter
gammel Thor
den teufel, in Schweden betheuerte man lange mit
Thore gud
. Die Litthauer verehrten einen
übergroßen hammer
(Seb. Frankes weltbuch 55
b
)
Nachtrag:
Hamer
sla bamer, sla busseman dot! Müllenhoff s. 603. vgl. Hermen sla dermen s. 
294
. bim
hammer!
Corrodi professer 16. 58. vikari 11. tummer und hammer. professer 96. daß dich des himmels
kreuzdonnerwetter
zehntausend klafter tief in die erde schlage! du widertuo ez balde, oder dir nimet der
donner
in
drin tagen
den
lîp!
Wolfd. 331, 3. 4. (Haupts zeitschr. 4.) eine dän. betheurung ist: ney
Thore gud!
Wormii mon. dan. s. 13. ähnlich: daß dich der
donnerstag!
Phil. v. Sittew. 2, 680.
donnstig!
(donner!). du
donnstigs
bub! Gotthelfs erz. 2, 196. 195. Die Litthauer legen nach Aen. Sylvius dem
Percunnos
einen großen
hammer
bei, mit welchem die sonne aus der gefangenschaft befreit wird. Aen. Sylvius in den kurländ. send. 2, 6. n. preuß. prov. bl. 2, 99. vgl. Tettau und Temme s. 28. litth. kad
Perkuns
pakiles deszimt klafterin tave i zeme itrenktu! d. h. daß sich Perkunas erhebe und dich zehn klafter tief in die erde hineinschlage! Schleicher ber. der Wiener acad. 11, 108. 110. Bei den Etruskern führt
Mantus
den hammer. Gerhard. s. 17.
Außer dem hammer hatte Thor auch die
megingiarđar
, fortitudinis, roboris cingula und die
iarngreipr
, chirotecas ferreas. Sn. 112. 113. er hann spennir þeim (megingiörđum) um sik,
þâ vex honum âsmegn hâlfu
. Sn. 26. þâ spenti hann
megingiörđum
Sn. 114. die megingiarđar mahnen an Laurîn 906. 890. 1928: zebrechent sîn
gürtelîn, do hât er von zwelf man kraft
. ein gürtel verleiht
sterke
und
wisheit
. Wigal. 332 und weist den rechten weg. Wigal. 22. 23. ein gürtel der den
hunger stillt
. Fierabras 209. vgl. schmachtrieme. eine
victoriae zona
kennt Saxo ed. Müller 124. den stärkegürtel Thors gleicht das
blaue band
in norske folkev. no. 60 s. 365. 374. 376. Müllenhoffs schl.-holst. märchen no. 11. Moes einl. XLVI.
.
Alterthümlicher war die übertragung einzelner eigenschaften und namen des heilands, oder jüdischchristlicher sagen auf den
152
heidnischen gott; namentlich der mythus von Leviathan auf Iörmungandr. wie
Christus
durch seinen tod die ungeheure schlange überwältigte (Barl. 78, 39–79, 14), besiegte Thôrr den miđgarđsorm, und beiden kommen ähnliche epitheta zu
Finn Magnusen lex. 484. 485.
. die ähnlichkeit der zeichen des kreuzes und hammers dazu genommen, würde es nicht befremden, wenn die neubekehrten Deutschen unter
Christus
sich auch noch den herrn des donners und verleiher des regens vorgestellt hätten. desto leichter konnte die anwendung auf
Maria
., gottes mutter, gemacht werden (s. 
145
); wirklich nennt der älteste troubadour (Diez p. 15. Raynouard 4, 83) Christus noch den
herrn des donners
(Ihesus del tro).
Ein neapolitanisches märchen im pentamerone 5, 4 personificiert donner und blitz (
truone e lampe
) als einen schönen jüngling, den bruder sieben spinnender jungfrauen und den sohn einer alten bösen mutter, die keinen höheren schwur hat, als ›pe
truone e lampe
‹. auch in dieser überlieferung, ohne daß ich sie äußerlich mit der deutschen in verbindung setzen möchte
woher hat die ital. sprache das wort
trono
(neapol.
truono
, span.
trueno
) neben
tuono?
die provenzalische in gleicher bedeutung
trons?
ist das R aus unserm donar oder vielmehr dem goth. drunjus (sonus) Rom. 10, 18 eingemischt? (vgl. dröhnen), oder gieng der begrif des lat.
thronus
über in den von himmel und donner? förchst nicht, wanns tonnert, ein
tron
werd vom himmel fallen? Garg. 181
b
. jenes Ihesus del
tro
könnte auch bloß bedeuten: herr des firmaments.
, erhält sich die idee eines gütigen, wohlthätigen donnergottes, keines feindlichen und teuflischen.
Der große käfer, den wir hirschschröter, feuerschröter nennen, lucanus cervus, taurus (s. cap. 
XXI
käfer) heißt in einigen süddeutschen strichen
donnergueg, donnerguge, donnerpuppe
, von gueg, guegi (käfer), vielleicht weil er sich gern auf eichen, dem donner heiligen bäumen, findet? denn er führt auch den namen eichochs, schwed. ekoxe, außerdem aber feuerschröter, fürböter (feueranzünder), börner (brenner), hausbrenner, was seinen bezug auf donner und blitz andeutet. das volk sagt, er trage auf seinen hörnern glühende kohlen in die dächer und stecke sie an; bestimmter ist die aberglaube p. 
xcvi
angeführte meinung, daß das wetter in die häuser schlage, worin man den schröter getragen hat. schwed. wird der käfer noch genannt horntroll
Nachtrag:
Nach Schotts Deutschen in Piemont. s. 300. 340 heißt der molch, dessen erscheinen in den alpen sturm verkünden soll,
wettergiogo
. das hirschkäferweibchen trägt glühende kohlen in die häuser. Odenwald.
.
Unter kräutern und pflanzen sind hervorzuheben der
donnerbart
, die hauswurz, sempervivum tectorum, welche aufs dach gepflanzt vor dem einschlagen des blitzes sichert
ein provenzalischer troubadour, den Raynouard s. v.
barbajol
anführt, sagt: e daquel erba tenon pro li vilan sobre lur maiso. gleich dieser
hauswurz
(hauswurzel,
abergl. 60
) ist der hagedorn (albaspina) schutzmittel wider den blitz (mém. de l'acad. celt. 2, 212), bei den alten Römern der
lorbeer
oder die um das haus gepflanzte
weiße rebe
; vgl.
brennnessel
(
abergl. 336
). ›
palmzweige
auf kohlen gelegt, lichter angezündet, feuer auf den heerd gemacht, ist gut für gewitter‹. (braunschw. anz. 1760. p. 1392). auch der
kreuzvogel
(weil sein schnabel ein kreuz oder hammerzeichen bildet?) schützt (
abergl. 335
), aber das nistende
rothkehlchen
oder
rothschwänzchen
scheint den blitz herbeizulocken (s. cap. 
XXI
rothkehlchen und abergl.
629
.
704
); war es, des rothen gefieders wegen, dem rothbärtigen gott heilig?
Nachtrag:
Die
barba Jovis
gilt für heilkräftig. Caes. heisterb. 7, 15. Jovis herba,
husloek
. Mone quellen. 289
a
.
hûslouch
Mone 8, 403.
donderloek
, crassula major. Mone qu. 283
b
dundarlök
. Dybeck 1845 s. 61. Jovis caulis, sempervivum magnum. Diosc. 4, 88. ags.
þunorvyrt
, barba Jovis. it is still common in many parts of England, to plant the herb
houseleek
upon the tops of cottage houses. Hones yearb. 1552. vgl. s. 1010. der
donnerbesen
heißt schweiz.
hexenbesen
Stald. 2, 42. Nemnich nennt glecoma hederacea
donnerrebe
, gundrebe. die
donnernessel
, urtica dioica, widersteht dem donner. finn.
ukon
tuhnio, fungus, fomes.
ukon
nauris, rapa.
ukon
lummet, caltha palustris.
ukkon
lehti, folium (lappa). Jovis colus, Διὸς ἠλακάτη, clinopodium, verbena. Diosc. 3, 99. 4, 61. Jovis madius, catanance, herba filicula. Diosc. 4, 132. ἱερὰ τοῦ ϑεοῦ φηγός zu Dodona. Pausan. 1, 17. Jovis arbor Ovid. met. 1, 104. einen
donnerbaum
gibt es in Tirol. Wolfs zeitschr. 2, 61. Während rothkehlchen und schröter den blitz locken, wendet der wannenweihe ihn ab s. 
562
. Allgemein verbreitet ist die sitte beim gewitter zu
läuten
, weil das den donner vertreibe, offenbar das christliche läuten den heidnischen gott. ähnlich ist das thrakische
schießen
gegen
blitz
und
donner
. (s. 
16
), wie sonst gegen die finsternis (s. 
589
).
:
barba Jovis
153
vulgari more vocatur (Macer Floridus 741), franz.
Joubarbe
(vgl. anhang p. 
lviii
); der
donnerbesen
, ein struppiges, verwirrtes, nestartiges gewächs auf baumästen, dessen erzeugung der aberglaube dem blitz zuschreibt, es führt auch den namen
alpruthe
; das
donnerkraut
(sedum); der
donnerflug
(fumaria bulbosa); die
donnerdistel
(eryngium campestre); dän.
tordenskreppe
(klette). den Südslaven heißt die iris
perunika
, Peruns blume, den Letten der hederich
pehrkones
; jenes
Perunika
ist zugleich frauenname, wie Iris. Vor allen bäumen war die
eiche
dem Donnerer geweiht (s. 
55
.
58
).
quercus Jovi
placuit. Phaedr. 3, 17; magna
Jovis
antiquo robore
quercus
. Virg. Georg. 3, 332. zu Dodona stand die
δρῦς
ὑψίκομος
Διός
. Od. 14, 327. 19, 297, bei Troja aber seine in der Ilias oft genannte
buche:
φηγὸς
ὑψηλὴ
Διὸς
αἰγιόχοιο 5, 693. 7, 60. den Serben heißt eine bestimmte art eichen
grm
, und
grmik
(quercetum), ohne zweifel in naher verwandtschaft mit grom (tonitrus) grmiti oder grmljeti (tonare). der eichel wurde schon s. 
147
gedacht.
Wahrscheinlich gehört eine benennung der schnepfe (scolopax gallinago) hierher:
donnerziege, donnerstagspferd, himmelsziege
, capella coelestis, weil sie in der luft meckern oder wiehern soll? sie wird aber auch
wettervogel
, gewittervogel, regenvogel genannt, man behauptet, daß ihr flug nahendes gewitter verkünde. dän.
myrehest
, schwed.
horsgjök
, isl.
hrossagaukr
(pferdeguguk) vom gewieher, wenn er zum ersten mal im jahr sich hören läßt, zeigt er den menschen ihr schicksal an (Biörn s. v.); offenbar haften abergläubische vorstellungen auf diesem vogel. sein lettischer name
pehrkona kasa
(donnerziege), pehrkona ahsis (donnerbock) stimmt völlig zu jenem deutschen. auch litth. gibt Mielcke 1, 294. 2, 271.
Perkuno oźys
für himmelsziege an, der auch die benennung tikkuttis zusteht. Kannes pantheum s. 439 will
donnerstagspferd
für die ziege selbst, nicht für den vogel in anspruch nehmen, was beglaubigung fordert, aber willkommen wäre. Zur weitern bestätigung gereicht aber das ags.
firgengæt
(ibex, rupicapra, gemse) und
firginbucca
(capricornus), denen ein ahd. virgungeiz, virgunpocch entsprechen würde, worin also die analogie von faírguni zu Donar obwaltet. das über felsen springende thier steht dem felsengott noch besser an, als der zahme bock. Nach der edda hat Thôrr ein gespann
böcke
vor seinem donnerwagen: zwischen ihnen und dem mythischen wettervogel, der als bock oder pferd (immer als ein wagenziehendes thier) vorgestellt wird, könnte irgend eine halbverdunkelte beziehung walten
Nachtrag:
Bemerkenswert ist der henneberg. volksglaube von der habergeiß oder
himmelsziege
, worunter man phalangium opilio, eine spinne (Maler Müller), bezeichnet. s. Brückner henneb. s. 11. unter
horsgök
ward ehemals ein pferd verstanden. runa 3, 14. 15. finn. heißt die himmelsziege
taivaan vuohi
. sie schwebt zwischen himmel und hölle, meckernd in der luft. Schiefner finn. wrtrb. 612. lith. kommt auch
dangaus oźys
. Nesselm. 31 und lett.
Pehrkon ohsols
. Possarts Kurland s. 228 dafür vor.
Thor heißt
hafra drôttinn
im Hymislied. seine böcke heißen
tanngniostr
und
tanngrisnir
, dente frendens, was an lat. nefrendes = arietes oder porci nondum frendentes erinnert, die noch keine zähne haben. tanngniostr ist auch beiname für einen mann. Kormaks. s. 54. 134. 136.
. Es ist wichtig, daß dem teufel, d. h. des donnergottes jüngeren stellvertreter auch die
154
erschaffung der geiße und böcke beigelegt wird, und wie Thôrr die abgegessnen knochen der böcke bei seite legen und aufheben läßt, damit er sie neu beleben könne (Sn. 49. 50)
der mythus von den
geschlachteten
, durch hammerweihe
wiederbelebten böcken
, von dem täglich gesottnen und aufgezehrten, jeden abend aber wieder
ganz werdenden eber
Sæhrîmnir (Sn. 42) scheint in mehr als einer gestalt wiederzukehren. Wolfs Wodana s. XXVIII bringt aus Barthol. de Spina († 1546) quaestio de strigibus folgende stelle von hexen in Ferrara bei: dicunt etiam, quod postquam comederunt aliquem pinguem bovem vel aliquam vegetem vino vel arcam seu cophinum panibus evacuarunt et consumpserunt ea vorantes, domina illa
percutit aurea virga
, quam manu gestat, ea vasa vel loca, et statim ut prius plena sunt vini vel panis ac si nihil inde fuisset assumptum. similiter
congeri jubet ossa omnia mortui bovis super corium ejus extensum
ipsumque per quatuor partes super ossa revolvens
virgaque percutiens, vivum bovem reddit
, ut prius, ac reducendum jubet ad locum suum. Das teuflische hexenmahl läßt sich gut zu dem des donnergotts halten. Es wird aber auch in legenden erzählt, daß der heilige den
aufgezehrten hahn
nach der mahlzeit aus den knochen wieder belebte, und schon pfaffe Amis nutzt diesen glauben um einen betrug zu spielen (z. 969 ff.). volkssagen lassen einen zauberer, wenn der
fisch gegessen
ist, die
gräte
ins wasser werfen, und den fisch von neuem lebendig werden. Wie bei diesen speisen erfolgt in andern sagen die erweckung zerstückter menschen im märchen vom Machandelbom; im mythus von Zeus und Tantalus, wo die von Demeter verzehrte schulter des Pelops (Ovid 6, 406) an des bocks zerspaltnen schenkel, der nun lahm bleiben muß, gemahnt; im mythus von Osiris und dem heil. Adalbert (Temme s. 33) vgl. DS. no. 62 und Ezechiel 37. auch in der finnischen achten rune sammelt Lemminkäimens mutter alle glieder seines zerstückten leibs und belebt sie von neuem. Das legen der abgehaunen häupter zu den rümpfen im Waltharius 1157 (vgl. s. 
93
) scheint künftige wiederbelebung anzudeuten und stimmt zu einem zug in den norske eventyr s. 199. 201.
; so hat nach dem glauben der Schweizerhirten die ziege etwas teuflisches, sie ist vom teufel erschaffen, namentlich gelten ihre füße für teuflisch und werden nicht gegessen. Tobler 214
a
. Ob dem deutschen donnergott vorzugsweise
böcke und ziegen
(oben s. 
42
) geopfert wurden? das altrömische, etruskische
bidental
(von bidens, lamm) bezeichnet die stelle, wo der blitz eingeschlagen und einen menschen getödtet hatte: ein lamm muste da dem Jupiter geopfert werden; den menschen verbrannte man nicht, sondern begrub ihn (Plin. 2, 54). Wenn die Osseten und Circassier ihrem donnerer gerade so bei der vom blitz getroffenen leiche eine
ziege
opfern und das
fell an einer stange aufrichten
(vorhin s. 
145
), so wird dadurch noch um viel wahrscheinlicher, daß das langobardische ziegenopfer keinem andern als dem Donar gegolten habe. denn der gebrauch des
fellaufhängens
war langobardisch und galt auch bei anderm anlaß, wie demnächst dargethan werden soll. In Kärnten gilt blitzerschlagnes vieh für gottgeweiht, niemand, selbst die ärmsten nicht, wagt davon zu essen (Sartoris reise 2, 158).
Ortsnamen, deren zusammensetzung den des gottes an sich trüge, bieten sich, außer dem vorhin angeführten
Donnersberg
, in Deutschland noch einige andere dar. unweit Oldenburg liegt ein dorf geheißen
Donnerschwee
, früher Donerswe
to Donerswe, daT heft de herscup den tegenden. lagerbuch von 1428.
, Donnerswehe,
155
Donnerswede (Köhli handb. von Oldenb. 2, 55), das an Odinsve, Wodeneswege (s. 
131
) gemahnt und gleich unsicher aufzufassen ist, als tempel oder weg? die norwegische volkssage kennt wirklich einen
Thors vej
(Faye s. 5). ein dorf
Donnersreut
ist in Franken, gegen Böhmen hin, anzutreffen, ein
Donnersted
im braunschw. amt Thedinghausen,
Thunresfeld
in ags. urkunden bei Kemble 2, 115. 193. 272. u. s. w. Viele in Scandinavien, z. b. in Dänmark
Torslunde
(Thôrs lundr)
Tosinge
(Tôrs engi)
andere verzeichnet Suhm krit. hist. 2, 651.
, mehrere in Schweden,
Tors måse
(gurges) in einer grenzurkunde zwischen Östergötland (Broocman 1, 15),
Thorsborg
auf Gotland im Gutalag s. 107. 260.
Thôrsbiörg
und
Thôrshöfn
in Norwegen (fornm. sög. 4, 12, 343);
Thôrsmörk
(ein heiliger wald?) Nialssaga cap. 149. 150
die ansiedler auf Island, als sie einen bezirk dem Thôrr heiligten, nannten ihn
Thôrsmörk
. Landn. 5, 2. ed. nova s. 343. aus
Donnersmark
(Zschötör tökely) im ungrischen Zipser gespan stammen die schlesischen Henkel von Donnersmark. walach. manura die Donnersmar
kt
.
.
Thôrs nes
Sæm. 155
a
und Eyrbygg. saga cap. 4
Nachtrag:
Donerswe
. Ehrentraut fries. arch. 1, 435. Haupts zeitschr. 11, 378. de
Donrspah
. notizenbl. 6, 306.
Thurislô
in den trad. corb. scheint nicht Thonareslô, sondern riesenwald s. 488. ags. aber
Thunres leá
. Kemble 3, 443. 4, 105. 5, 84. 243. Im Norden
Thörsleff
. Molbechs dipl. 1, 173 (warum nicht Thors?). in Schweden liegen
Thorsby, Thorshälla, Thorslunda, Thorstuna; Thorsvi, Thorsåker, Thorsång, Thorsås, Thorsö
. über
Thôrstuna, Thorsåker
vgl. Schlyter Sv. indeln. 32.
Thorseng
auf Fühnen,
Thorshöi
in Schleswig. Müllenhoff s. 584. in Norwegen:
Thôrsey, Thôrsnes, Thôrshof
. Munch om Sk. s. 107.
Thorsnes
. Landn. 2, 12 hat seinen namen, weil eine seule mit Thors bild dahin getrieben war.
Thorsharg
 = Thorshälla. Hildebr. tom. 3.
Thorsborg
in Gutalag 94, nach 317 ein kalkberg.
Thorshafn
liegt auf Färöe.
.
Thors bro
(Thôrs brû) in Schonen, wie jener norwegische Thors weg führt auf die verbreitete vorstellung von teufelsbrücken und bauten, wodurch das volk die gestalt eigenthümlicher felsen, abhänge und jäher bergpfade sich erklärt. nur der gott oder teufel vermochte sie zu sprengen.
Donar
, in der einfachen form, als mannsname kommt selten vor; ein edles geschlecht am Rhein hieß
Donner
von Lorheim (Siebmacher 5, 144). auch ableitungen und composita damit sind in hochd. sprache ungewöhnlich; eine kerlingische urk. im cod. lauresh. num. 464 hat
Donarad
, was ich für das altn.
Thôrđr
halte; die tradit. fuld. 2, 23
Albthonar
, dem altn. umgesetzten
Thôrâlfr
vergleichbar. Desto häufiger erscheinen solche namenbildungen im Norden, wo sich der dienst des gottes lange ausbreitete:
Thôrarr
(ahd. Donarari?),
Thôrir, Thôrđr, Thôrhallr, Thôrôlfr
, (alts. Thunerulf, im calend. merseburg. septemb.),
Thôroddr
und die weiblichen
Thôra, Thôrun, Thôrarna
(gebildet wie diorna, gramm. 2, 336),
Thôrkatla, Thôrhildr, Thôrdîs
u. s. w. ich sehe den grund nicht ein, weshalb die herausgeber der formanna sögur den eigennamen
Thôrgeirr, Thôrbiörn, Thôrsteinn, Thôrketill, Thôrvaldr, Thôrfinnr, Thôrgerđr
u. a. m. den langen vocal entziehen; mit dem abstracten þor (audacia) sind sie nicht zusammengesetzt, auch wird in der Nialssaga z. b. cap. 65 Thôrgeirr, Thôrkatla geschrieben. Der häufige name
Thôrketill
(verkürzt in Thôrkell, dän. Torkild, ags. Turketulus, Thurkytel, Kemble 2, 286. 349, vgl. oben s. 
51
), wenn er kessel, gefäß des donnergotts ausdrückt, gemahnt an jenen opferkessel Wuotans (s. 
46
). in Hymisqviđa wird besungen, wie Thôrr einen großen kessel herbeiholt und auf seinem haupt trägt (Sæm. 57), was an den starken Hans (?ans) im
156
kindermärchen gemahnt, der sich die glocke als mütze auf das haupt stürzt. Beachtenswerth scheint die verbindung von
Alp
und
Donar
in Albdonar und Thôrâlfr, weil auch der donnerkeil
alpgeschoß
, das donnerkraut
alpruthe
heißt; es muß ein nahes verhältnis zwischen dem gott und den elben bestehen (s. 
149
), wenn auch von seiten der letztern ein untergeordnetes
Nachtrag:
Zu den seltenen deutschen mit
Donar
zusammengesetzten eigennamen tritt
Donarpreht
. Haupts zeitschr. 7, 529.
Albdonar
bezieht sich auf den pflanzennamen
albdona
. für Thoneulf bei Kemble no. 337 ist
Thonerulf
zu lesen.
Durcytel
chron. sax. a. 920. merkwürdig ist der altir. eigenname
Tordealbhach
, was nach Obrien s. v. dealbhach Thoro similis bedeutet.
Thorhalli
in der Heidarvigasaga. der könig Toril, dessen blitz das meer versengt, die wälder aufbrennt, die stadt verzehrt (Haupts zeitschr. 4, 507. 508) scheint Thor selbst. ist es vielleicht Torkil? denn Thorild ist weiblich. vgl.
Thorkarl
anm. 472
.
.
Es ist wahrzunehmen, daß Thôrr in einzelnen eddischen liedern mit besondern namen erscheint. zwar in Lokaglepsa und Harbardsliođ heißt er Thôrr, Asaþôrr, in Hamarsheimt aber Vingþôrr, Hlôrriđi (daneben auch Thôrr), in Alvismâl immer Vingþôrr, in Hymisquiđa Veorr und Hlôrriđi; von den umschreibungen vagna verr (curruum dominus), Sifjar verr, Ođins sonr abgesehn.
Hlôrriđi
ist s. 
138
besprochen.
Vîngþôrr
wird von vængr ala geleitet, gleichsam Schwingdonner, der beschwingte, geflügelte, aera quatiens? das scheint noch sehr ungewis, er heißt sonst auch fôstri
Vîngnis
Sn. 101 und in den stammtafeln tritt dieser
Vîngnir
neben ihm auf. Zumal wichtig ist aber
Veorr
, das außer Hymisqv. nur noch Sæm. 9
a
und nicht anders als im nom. sg. vorkommt; es gehört wol zu jenem ve und wih, kündigt also ein heiliges, geweihtes wesen an und ist verschieden von Ve, gen. Vea (s. 
135
), die ahd. form wäre Wihor, Wihar?
Nachtrag:
Thors beiname
Vîngþôrr
steht Sæm. 70
a
.
Eindriđi
s.
anm. 417
. Thôrr heißt harđhugađr. Sæm. 74
b
wie der iötunn hardrâđr (s. 
437
). ferner wird er genannt fôstri
Hlôru
,
Vîngnis
 =
fôstri Hlôrriđa
(
anm. 417
).
Jarđar
burr Sæm. 70
a
. 68
a
. 157,
Fiörgynjar
burr,
Hlôđynjar
burr,
Yggs barn
. Sæm. 52
a
. ist sein beiname
Veor
eins mit
verr
vir? vgl. ags. veor. doch die altnord. brechung wäre viörr.
So wie Ođinn in die fremde, nach Morgenland gewandert dargestellt wurde (s. 
135
), ist auch Thôrr auf ostfahrten begriffen: Thôrr var î
austrvegi
Sæm. 59: â
austrvega
68
a
; fôr or
austrvegi
Sæm. 75: ec var
austr
. Sæm. 78
a. b
;
austrförom
þinom scaltu ald-regi segja seggjom frâ. Sæm. 68
a
. auf diesen reisen bekämpfte und erschlug er die riesen: var hann
farinn î austerveg
at berja tröll. Sn. 46. Dies deutet wiederum auf den alten, damals noch unverschollenen zusammenhang germanischer völker mit Asien; das fara î austrveg wird noch von andern helden berichtet (Sn. 190. 363), z. b. der stamm der Skilfîngar ausdrücklich in jene ostgegend gesetzt (sû kynslôđ er î austrvegum) Sn. 193; Iötunheim, die riesenwelt war da gelegen.
Thôrr
galt nach Ođinn für den mächtigsten und stärksten aller götter, die edda stellt ihn als Ođins sohn dar (Sn. 101), was ganz von der römischen auffassung abweicht, die den Jupiter als Mercurs vater annimmt (oben s. 
106
); stammtafeln lassen freilich den Thôrr als ahnen Ođins erscheinen (anhang
xx
.
xxi
). Gewöhnlich wird Thôrr gleich neben Ođinn, zuweilen vor ihm genannt (s. 
133
.
134
), vielleicht war er noch mehr als Ođinn gefürchtet
Nachtrag:
Thor als
sohn
gedacht (und in der edda erscheint er, wo nicht als jüngling, in manneskraft) stimmt nicht recht zum alten
urgroßvater
. Saem. 54
b
heißt er
sveinn
, 85
b
dagegen
Asa
bragr. ist also ein zwiefacher Donar anzunehmen? daß er im norden vielleicht noch mehr als Ođinn gefürchtet wurde, könnte man daraus schließen, daß zahllose eigennamen der männer und frauen mit Thor, sehr seltene mit Odin zusammengesetzt sind (
anm. 395
).
. Regner, bei Saxo gr. 23, bekennt: se,
Thor deo excepto
, nullam monstrigenae virtutis potentiam expavere, cujus (sc. Thor) virium magnitudini nihil humanarum divinarumque rerum digna possit aequalitate conferri. Er ist der eigentliche landesgott,
landâs
(patrium numen) der Norweger, Egilss. p. 365. 366 und
âss
alleinstehend gilt vorzugsweise von ihm, z. b. Sæm. 70
a
, wie auch der begrif ans (jugum montis) gerade an Faírguneis
157
gemahnt: seine tempel und bildseulen sind in Norwegen und Schweden die häufigsten,
âsmegin
, göttliche stärke, wird besonders von ihm verstanden. daher so häufig der ausdruck:
Thôr blôta
Sæm. 113
b
.
hêt â Thôr
(Landn. 1, 12),
trûđi â Thôr
(Landn. 2, 12), wenn der heidnische glaube überhaupt bezeichnet werden soll; auswandernden weist er die neue wohnstelle an:
Thôrr vîsađi
honum (Landn. 3, 7. 3, 12). aus Landnâmabôk wäre noch manches über Thors cultus anzuführen: þar stendr enn
Thôrs steinn
. 2, 12; gânga til frêtta viđ
Thôr
. 3, 12;
Thôrr
wird zumeist verehrt, dann
Freyr
4, 7 und dem entsprechen die eigennamen
Thôrviđr
and
Freyviđr
in einem geschlecht, 2, 6; bedeutet dieses viđr arbor? und etwas priesterliches? nie begegnet Ođinviđr, aber ein
Tŷviđr
ist cap. 
XXXVII
als pflanzenname beigebracht. Thôrs hammer hatte die mark, die ehe, die runen (wie auf den steinen ausdrücklich gesagt wird) zu weihen. Ich habe cap. 
XXXIII
gewiesen, wie vielfach Thôrr in den teufel der Christen übergieng, und es kann nicht befremden, daß er zugleich etwas plumpes und riesisches annahm, denn auch der riese ward zum teufel. der feind und verfolger aller riesen zur zeit der Asen erschien den Christen selbst als tölpel und wirft mit den riesen steine um die wette (vgl. cap. 
XVIII
). Aber schon in der eddischen Thrymsqviđa ißt und trinkt Thôrr unmäßig wie ein riese, und die norweg. volkssage läßt ihn auf der hochzeit tonnen biers ansetzen (Faye s. 4). vgl. das sprichwort: mundi enginn Asathôr afdrecka. Umgedreht ist
Thrymr
, der alte gute riese schon dem namen nach ein Donar (vgl. cap. 
XVIII
). Sehr ausgebreitet im Norden war die anmutige sage vom hobergsgubbe (bergmann, riesen), den ein armer mann zu gevatter bittet, der sich aber zu kommen weigert, als er hört, daß auch
Thor
oder
Tordenveir
eingeladen sei (vgl. cap. 
XVIII
), doch sendet er reiches geschenk (vgl. Afzelius 2, 158. Molbechs eventyr no. 62, F. Magn. s. 935). bei aller abweichung erscheint in der anlage dieser fabel gewisse ähnlichkeit mit der vom gevatter tod (cap. 
XXVII
), da auch der tod ein teufel, folglich riese ist. vgl. Müllenhoff schl. holst. s. 289. Eben darum suchen überlieferungen, die noch zur christlichen zeit hafteten, alles gehässige auf ihn zu werfen und ihn als teuflisches wesen darzustellen von schlimmerer art als Ođinn, vgl. Gautrekssaga p. 13. Finnr schleppt Thôrs bildseule zu Olaf, spaltet und verbrennt sie, die asche mengt er in brei und gibt ihn den hunden zu fressen: ›es ist billig daß hunde den Thôr essen, wie er selbst seine söhne aß‹. fornm. sög. 2, 163. das ist schmähung, die edda weiß nicht das mindeste davon; sie erzählt vielmehr, daß Môđi und Magni ihren vater überleben
Nachtrag:
Magni
(robustus) und
Môđi
(animosus) heißen seine mit Jarnsaxa erzeugten söhne. Sn. 110 (vgl. s. 
687
), wie ihm selbst
âsmegin
und
âsmôđr
zusteht. Jarnsaxa ist sonst name einer riesin. þôr nennt sich
Magna
fadir, Sæm. 76
a
. þôrs tochter wird braut des Alvis. Sæm. 48
a b
. ist dies þrûđr, robur, die er mit Sif erzeugt hatte? Sn. 101. 109. er selber heißt
prûđugr
âss. Sæm. 72
b
.
prûđvaldr
gođa. 76
a
. sein hammer
prûđhamarr
. 67
b
.
. Einzelne wiedergeborne sagen, z. b. die von erschaffung der wölfe und geiße machen aus Wuotan den guten gott, aus Donar den teufel.
Seit der bekanntschaft mit römischer götterlehre setzen die schriftsteller den deutschen donnergott und Jupiter gleich. nicht nur dies
Jovis
heißt ags.
Thunres
däg, sondern auch Latona, Jovis
158
mater
Thunres
môdur; capitolium wird von den Isländern
Thôrs
hof übertragen. Umgekehrt versteht Saxo gr. p. 236 unter Jupiter den einheimischen
Thor
, den
Jupiter ardens
(oben s. 
91
), meinte er
Donar?
Jener kinderfressende Thôrr scheint baare verwechselung mit Saturn, Jupiters vater? wie jener nord. genealogie Thôrr Ođins ahne ist. des presbyter
Jovi
mactans, der sacra und feriae
Jovis
(im indicul. pagan.) ist s. 
100
erwähnung geschehen.
Letzner (hist. Caroli magni. Hildesh. 1603 cap. 18 am schluß) erzählt: alle jahr, sonnabends nach laetare kommt auf den kleinen Hildesheimer domhof ein bauersmann sonderlich dazu bestellt, und bringt mit sich
zwei hölzer
, jegliches einer klafter lang, daneben zwei andere kleinere kegelförmig gespitzte. die beiden großen setzt er gegeneinander in die erde, die kegel oben darauf. bald und in der eile versammeln sich dahin allerlei buben und jung gesindlein und werfen mit steinen oder stöcken die kegel von den klötzen herab; andere setzen sie wieder auf und das abwerfen geht von neuem an. unter diesen kegeln sind die heidnischen, teuflischen götzen zu verstehen, welche die christlich gewordnen Sachsen niedergeworfen haben.
Des namens der götzen wird hier geschwiegen
in der corbeischen chronik, Hamb. 1590. cap. 18. meint Letzner, es sei der gott der Irmenseule. Letzner bezieht sich auf hss. nachrichten des Con. Fontanus, eines helmershäuser benedictiners im 13 jh.
, einer davon muß aber damals schon, wie noch später,
Jupiter
geheißen haben
ein zu ende des 14 oder anfang des 15 jh. aufgesetztes Hildesheimer register hat: ›de
abgotter
so sunnabendes vor laetare von einem hausmann von Algermissen gesetzet, davor ihm eine hofe landes gehört zur sankmeisterie, und wie solches von dem hausmann nicht gesetzt worden, gehort cantori de hove landes‹. hannoversche landesblätter 1833 p. 30.
. unter den bäuerlichen abgaben zu Hildesheim kommt bis auf unsere zeit ein
Jupitergeld
vor. das dorf Großenalgermissen hatte jährlich 19 ggr. 4 pf. unter dieser benennung an den todtengräber der domkirche zu entrichten: ein Algermisser bauer muste jedes jahr einen vier fuß hohen, fußdicken, achteckigen klotz in einen sack gesteckt auf den domhof bringen. die schüler bekleideten diesen klotz mit mantel und krone, griffen den nun so genannten
Jupiter
erst von der einen, dann von der andern seite mit steinwürfen an und verbrannten ihn endlich. Dies nicht selten von unordnungen begleitete volksfest wurde mehrmals untersagt, ausgestellte wachen sollten das verbot wirksam machen; zuletzt erließ die königliche kammer das Jupitersgeld. Jenes dorf Algermissen hatte sich vielleicht bei einführung des christenthums durch seine anhänglichkeit an den alten glauben die strafe der abgabe zugezogen
Lüntzel die bäuerl. lasten in Hildesheim. 1830 p. 905. hannov. mag. 1833 p. 693. protocolle von 1742. 1743 in einem aufsatze ›über das steinigen des Jupiter‹ (hannov. landesbl. a. a. o.).
. Das werfen nach den klötzen soll verachtung ausdrücken? in der Schweiz heißt das bekannte steinwerfen auf dem wasser
159
auch
Heiden werfen
(sonst: den herrgott lösen, vater und mutter lösen. Tobler 174
a
)
Nachtrag:
Ebensowenig wie das
klotzwerfen
in Hildesheim, womit man das zersägen der alten frau s. 
652
vergleiche, lässt sich das
radschleudern
bei Trier (Hockers moselland. 1852. s. 415) auf Jupiter beziehen. die zuerst 1550, zuletzt 1779 erwähnte feier verlief so. am donnerstag der fastenwoche wurde auf dem Marxberg (Donnersberg, Dummersberg) eine
eiche
gesetzt und dazu ein
rad
. am sonntag invocavit wurde jene umgehauen, dieses angezündet und in die Mosel gerollt. das rad, zumal das flammende, ist sinnbild des
donners
,
Donars
. deshalb führen es die herren von
Donnersberg
, burgmannen zu Gochheim, im wappen. Hontheim 2, 5. tab. V., ebenso die von
Roll
(donner), so wie die von Hammerstein 3 hämmer darin haben. germanische legionen, die 14. und 22., führten die
rota
als signum. ein ziegel ist bezeichnet mit Leg. XXII. und sechsspeichigem radstempel. auch Mainz und Osnabrück führen ein sechsspeichiges rad im wappen, Mainz als wappen der legionen (Fuchs Mainz 2, 94. 106). ein rad trägt Krodo in Bothes Sassenchronik (s. 
171
). steht mit diesem wappenrade der ausdruck
rädelsführer
in zusammenhang?
.
Ich betrachte freilich als ganz unausgemacht, ob dieser
Jupiter
bis auf den
Thunar
der alten Sachsen zurückgeführt werden dürfe. der gebrauch wird nur durch protocolle der letzten jahrhunderte bewährt, und frühere bestimmte zeugen treten dafür nicht auf; aber selbst der abweichende letznerische bericht läßt eine uralte volkssitte vermuten, die, wenn auch Jupiter nichts damit zu schaffen hat, der aufzeichnung werth scheint. die zeitbestimmung laetare erinnert an das allgemein in Deutschland verbreitete todaustreiben, wovon ich im verfolg handeln werde, und auch dabei kommt ein
werfen
nach dem aufgesteckten tod vor. Soll der kegel den heiligen hammer vorstellen?
Unverkennbarer überrest der verehrung des gottes ist die noch bis auf die neuste zeit unausgerottete besondere heilighaltung des
donnerstags
unter dem volk, wie sie schon in frühen denkmälern des mittelalters angegeben ist: ›nullus
diem Jovis
in otio observet‹ (abergl. p. 
xxx
); ›de
feriis
quae faciunt
Jovi
vel Mercurio‹ (p. 
xxxii
); ›quintam feriam in honorem
Jovis
honorasti‹ (p. 
xxxvii
);
donnerstags
abends darf nicht gesponnen und nicht gehauen werden (schwed. abergl.
55
.
110
, vgl. deutsch. abergl.
517
.
703
). die Ehsten legen dem
donnerstag
höhere heiligkeit als dem sonntag bei
etwas über die Ehsten p. 13. 14.
. Welche strafe den frevler traf, läßt sich aus folgendem aberglauben entnehmen, der freilich schon den geheiligten christlichen tag an die stelle des heidnischen setzt: wer am sonntag trinitatis (dem nächsten nach pfingsten) arbeitet oder etwas (an diesem tag) geflicktes und gestricktes an sich trägt, wird
vom donner erschlagen
. Scheffers Haltaus p. 255
Nachtrag:
Von der heilighaltung des
donnerstags
handelt besonders Nilsson 4, 44. 45. tre
Thorsdags
qvällar. Dybeck runa 4, 37. 43. Gavallius 1, 404.
thorsdagsnatt
erscheinen in den schwedischen märchen die geister und verzauberten. Wer am trinitatis sonntag arbeitet,
darein schlägt der blitz
. daher sticken und nähen die frauen ungern an diesem tage. Haupts zeitschr. 3, 360. ähnliche
feiertagsentweihungen
durch weben, spinnen, stricken werden oft erwähnt. Servat. 2880:
wir sâzen unde wâben
dô die lantliute êrten disen tac. . . .
schiere runnen diu weppe von bluote,
daz ez uns des werkes erwante.
ein armes mädchen spinnt auf unser frauentag, der faden klebt ihr an zunge und lippe. Maerl. 2, 219. über die frauen, die sonnabends spinnen s. Müllenhoff s. 168. die während der sonntagskirche flachs wickeln, werden versteinert. Reusch no. 30. auch am Gertrudstag und Berhtentag war spinnen verboten. s. 
224
.
227
.
238
, ebenso bei den Griechen am Bacchustage s. 
759
. das an solchen heiligen tagen gesponnene garn hat gleichwol besondere kraft. s. 
920
. vgl. das
teigtalken
an der heil. samstag nacht.
abergl. G
v. 194. dagegen wieder: si quis die dominico boves junxerit et cum carro ambulaverit, dexterum bovem perdat. lex Bajuv. VI. 2, 1.
.
Wenn
Jupiter
auf diese weise im achten jh. gefeiert war, wenn das capitulare von 743 für nöthig fand, ein ›ec forsacho
Thunare
‹ ausdrücklich zu gebieten, und vieles, was sich auf seinen dienst bezieht, noch später unausgetilgt fortdauerte; so läßt sich nicht bezweifeln, daß er auch schon früher von unsern vorfahren für einen wirklichen gott, und einen ihrer größten, gehalten wurde.
Vergleichen wir ihn mit Wuotan, so ist dieser geistiger und erhabner, Donar hat eine derbe, sinnliche kraft voraus, die ihn gerade der besondern verehrung einzelner stämme empfehlen muste; gebete, schwüre, flüche erhielten sein andenken öfter und länger als irgend eines andern gottes; aber nur ein theil des griechischen Zeus ist in ihm begriffen.
160
Cap. IX. Zio.
Mit dem altn. namen Tŷsdagr, dies Martis, kommt der des eddischen gottes
Tŷr
(gen. Tys, acc. Ty) überein. das ags. Tivesdäg, ahd. Ziestac haben kaum noch den einfachen namen des gottes zur seite, lassen ihn aber folgern: er muß ags.
Tiv
nach der analogie von þeov: þŷr dürfte Teov gelten. Lye führt (ohne belegstellen) an:
Tiig
Mars, Tiiges vel Tiisdäg dies Martis. die von Mone bekannt gemachten Epinaler glossen liefern no. 520 (anzeiger 1838 s. 145) wirklich
Tiig
Mars, auch Öhler s. 351. das buchstabenverhältnis ist wie in briig jusculum f. brîv, und man darf daraus wenigstens auf production des vocals (Tîg) schließen.
, ahd.
Zio
lauten. von der rune
Tî
und
Ziu
wird hernach die rede sein. die goth. benennung des wochentags entgeht uns; war sie, aller analogie nach, Tivisdags, so kann der gott selbst nur
Tius
geheißen haben. diese formen Tius, Tiv, Tŷr, Zio reihen sich aneinander wie die ähnlichen þius, þeov (þiv), þŷr, dio = puer, servus.
Wenn der begrif unsers donnergottes engere schranke hatte, führt der des Zio in unermeßliche weite. in den urverwandten sprachen begegnet eine fülle von ausdrücken, die der wurzel div angehören und jene formel
div, tiv, zio
vervollständigend die vorstellungen glanz, himmel, tag, gott gewähren. Am genausten stimmt das sanskr. djaus coelum zu den griech. und deutschen götternamen Ζεύς, Tius.
nom.
   
djaus
   
Ζεύς
   
Tius
gen.
divas
Διϝός, Διός
Tivis
dat.
dive
Διϝί, Διΐ
Tiva
acc.
divam
Δίϝα, Δία
Tiu
voc.
djaus
Ζεῦ
Tiu
der digammierten älteren form des griech. obliquen casus entspricht auch das lat. Jovis, Jovi, Jovem, wofür der nom. Ju, Jus anzunehmen ist, der nur in der zusammensetzung Jupiter = Jus pater, Ζεὺς πατήρ blieb. denn der anlaut Jus, Jovis scheint bloße schwächung des volleren Djus, Djovis, das sich in Dijovis erhielt, so wie Ζεύς ein früheres noch im äol. dialect bewahrtes Δεύς voraussetzt. auch die gr. und lat. worte enthalten den begrif des himmlischen gottes, d. h. eine personification des himmels. dium, divum ist der gewölbte himmel, und Zeus sohn des himmels, Οὐρανοῦ ὑιός, οὐράνιος, Ζεὺς αἰϑέρι ναίων
Nachtrag:
Im umbrischen hat sich noch der nom.
Juv
erhalten, dat.
Juve
, voc.
Jupater
. Aufrecht und Kuhns zeitschr. 1, 128,
Juveis luvfreis
Jupiter liber. Mommsen s. 139. gehört finn.
taivas
, coelum hierher oder gar der name des assyrischen Mars Θοῦρος? Suidas. abweicht vater
Zi
. Müllenhoff nr. 410. Djaus ist nicht nur coelum, sondern auch ein Vasugott, der als räuber der kuh Nandini ein menschenleben durchlaufen muß. Holtzmann 3, 101–106. den der wurzel div angehörenden vorstellungen entsprechen die aus dem skr. sur, splendere sich entwickelnden begriffe
sura
deus,
sûrja
sol,
svar
coelum.
161
Außer djaus, Ζεύς und Jupiter drücken nun aber die abstracte vorstellung der gottheit die wörter
dêvas
, ϑεός und
deus
aus; jenen verwandt sind sie doch davon unterschieden. am nächsten scheint das lat. deus unserm Tius und Zio zu liegen; allein sein u, gleich dem ο in ϑεός, gehört der flexion, nicht der wurzel, entspricht also dem a in
dêvas
Kuhn hat in der zeitschr. f. d. a. 2, 231 richtig nachgewiesen, daß Zio sich unmittelbar nur zu djaus und Ζεύς, nicht zu deus, ϑεός stellen lasse, daß dies aber mittelbar geschehen müsse hätte er einräumen sollen. die wurzel div zu Zeus war schon von O. Müller (gött. anz. 1834 s. 795. 796) aufgezeigt.
. nichtsdestoweniger müssen auch deus aus devus, ϑεός aus ϑεϝός hervorgegangen sein, weil sich in letzterm eben das ϑ für δ aus einfluß des digamma auf den anlaut erklärt; wegen kürze des e entfernen sich beide von dêvas, dessen ê (= ai) durch guna aus i erwuchs, zu welchem daher das litth. diewas stimmt
vgl. piemů, ποιμήν und kiemas, κώμη, háims.
. aber die adjectiva δῖος (nicht aus δίϊος, vielmehr für δίϝος) und
dîvus
vergleichen sich mit
dêvas
, wie
dîves
, dîvitis (s. 
17
) mit dêvatas (deus). diese berührung zwischen dîvus und deus dient den ursprung von deus aus devus oder divus (mit kurzem i) zu bestärken
wenn oben s.
21
δῖος, deus mit δέω verglichen wurde, so müste die vorstellung des haftens und bindens erst aus dem göttlichen haft und band entsprossen sein, was doch kaum anzunehmen ist.
Nachtrag:
Spiegel Zendav. 6 zieht ϑεύς zu
dhâ
. litth.
diewas
gott,
deiwe
göttin,
diewaitiz
(der kleine, liebe gott) = donnerer,
diewaite
(kleine liebe göttin) = regengöttin. vgl. Pott etym. forsch.
1
s. LVI. LVII, Benfey orient 1, 510.
. Noch wichtiger ist uns, daß in der edda ein pl.
tîvar
götter, helden ausdrückt Sæm. 30
a
41
a
; rîkir tîvar (vgl. reicher gott s. 
17
) Sæm. 72
a
93
a
; valtîvar Sæm. 52
a
, sigtîvar 189
a
248
a
; kein sg. ist im gebrauch. von Tŷr liegt dieses tîvar ab, mag aber verwandt damit sein, wie mit Ζεύς δῖος, ϑεός und ϑεῖος, î wird gesichert dadurch, daß die altn. mundart kurzes iv in ŷ zusammenzieht, wir gewahren also neben tiv ein tîv, im sanskrit neben div ein dêv, im latein neben deus dîvus, ablautende und gunierte formen der wurzel div, tiv (splendere)
einigemal, doch selten erscheint auch die altn. form
dîar
Sæm. 91
a
Sn. 176. Yngl. saga cap. 2, mehr zu ϑεός als zu δῖος stimmend.
. Ist aber Tuisco, der erdgeborne stammgott unseres volks (wie Zeuß s. 72 scharfsinnig aufgestellt hat) für
Tivisco
,
Tiusco
zu nehmen, so läge darin ganz einfach die bedeutung eines göttlichen, himmlischen wesens, wobei dahin gestellt bleibt, ob man ihn auf Wuotan oder einen andern gott (nur nicht auf Tius selbst, von dem er sich herleitet) beziehen will
Nachtrag:
Wackernagel bei Haupts zeitschr. 6, 19 behält
Tuisco
duplex und legt es aus
zwitter
, wie Lachmann tuisc bimus annimmt. ihnen stimmt Müllenhoff zu in Haupts zeitschr. 9, 261. dann aber wäre Tuisto gar nicht = Ziu. auch würde die auffallende zwitternatur wol von Tacitus angezeigt worden sein. fraglich ist, ob Zio, Tio im wâfenruf zieter! zeter! tiodute! tianut! und in Parz. 651, 11:
ziu dar nâher!
sich erhalten hat. s. gramm, 3, 303, RA. 877. Leo in Haupts zeitschr. 5, 513. heißt ferner
zie
,
tie
, die versammlung ursprünglich soviel wie divum, und darf man sub dio, divo vergleichen? bei den provenz. troubadours steht
sotz dieu
für sub divo, unterm himmel. Diez leben d. troub. s. 166. 167, doch bedeutet es vielleicht sub deo, dei imperio.
.
An den begrif des himmels grenzt der des leuchtenden tags, dem wiederum göttliche personification zu theil wurde. Lucetium Jovem appellabant, quod eum lucis esse causam credebant. Festus s. v. Nicht nur berührt sich
dies
(vgl. diu, dio) mit deus und divus, Jupiter hieß Diespiter, gleichsam diei pater, denn der alte gen. heißt dies, sondern das wort schwankt im sg. aus dem männlichen ins weibliche geschlecht, und wie jenes Ju, Dju mit ableitendem n fortgebildet wird in die weiblichen formen Juno f. Jovino,
162
Djovino, Diana, so stimmt die litth. benennung des tags
diena
(fem.), während das slav.
den
, dzien, dan, gleich dem sanskr.
divan, dina
männlich ist. die deutschen sprachen entnehmen kein wort für himmel oder tag aus dieser wurzel, im griech. läßt es sich noch nachweisen: Cretenses Δία τὴν ἡμέραν vocant, ipsi quoque Romani Diespitrem appellant ut diei patrem. Macrob. Sat. 1, 15; die dichterischen und dorischen formen Ζηνός, Ζανός, Ζηνί, Ζανί, Ζῆνα, Ζᾶνα statt Διός, Διΐ, Δία entsprechen jenen bildungen
es ist bekannt, auf welche abwege Plato den Socrates gerathen läßt, wenn er die formen Ζῆνα und Δία zu deuten sucht (Cratylus p. 29 Bekk.). ϑεός aber leitet er von ϑεῖν currere (p. 32).
, und den Etruskern hieß Jupiter
Tina
, d. i. Dina (O. Müller 2, 43)
Nachtrag:
Von
div
splendere (litth.
źibeti
) entspringt
div
und
diva
coelum,
divan
und
divasa
,
divana
und verkürzt
dina
dies. Bopp gloss. 168. Diespiter heißt bei Jul. Caesar bell. gall. 6, 18
Dîspater
, abl.
Dite patre
. O. Müller Etrusk. 2, 67. vgl. Dissunapiter s. 
186
. auf den etrusk. spiegeln kommt auch
Tinia
f. Tina vor.
.
Ein anderes ableitendes element scheint aus derselben wurzel das altn.
tîvor
(deus?) Sæm. 6
b
oder muß hier
tivor
gelesen und zum ags. tifer, tiber, ahd. zepar gehalten werden?
und ags.
tîr
(tiir cod. exon. 331, 18 gloria, splendor), gen. tîres, alts.
tîr
, gen. tîras, tîreas hervorzubringen, wozu ich das ahd. adj.
ziori
, ziari, zieri (splendidus) und das lat.
decus
, decor, decorus nehme. die ags. dichter brauchen tîr zur bloßen verstärkung andrer wörter; tîrmetod (deus gloriae, summus deus) Cædm. 143, 7; äsctîr vera (hasta gloriosa virorum) Cædm. 124, 27; äsca tîr Cædm. 127, 10; tîrvine Boeth. metr. 25, 41; tîrfruma cod. exon. 13, 21; tîrmeahtig (potentissimus) cod. exon. 72, 1; tîreádig (felicissimus) Cædm. 189, 13. 192, 16; tîrfäst (firmissimus) Cædm. 64, 2. 189, 19, ungefähr wie auf gleiche weise ags. eormen, ahd. irman vorgeschoben wird. wenn nun in altn. denkmälern ein solches präfix tŷ erscheint, z. b. tŷhraustr (fortissimus) tŷspâkr (sapientissimus) Sn. 29, so bestätigt das die verwandtschaft zwischen tŷr und tîr.
Diesen verwickelten wortforschungen war nicht auszuweichen, sie berechtigen uns für den deutschen gott Zio, Tiv, Tŷr bezüge in anspruch zu nehmen, die ihn den hehrsten göttern des alterthums beigesellen. Zwar in der edda als Ođins sohn dargestellt scheint er diesem an macht und bedeutung untergeordnet, er fällt aber auch ganz zusammen mit ihm, insofern beide schlacht und krieg lenken, von einem wie dem andern der ruhm des sieges ausgeht. denn allen glanz leitete die vorzeit zurück auf kriegerischen, ja neben Wuotan und Zio war sie noch eines dritten kriegsgottes Hadu bedürftig; die feineren unterschiede in dem cultus liegen uns jetzt verborgen. Es ist nicht zu übersehen, daß Ođinn oft auch Sigtŷr, Hroptatŷr, Gautatŷr, hângatŷr, farmatŷr genannt wird (Sæm. 30. 47. 248
a
Sn. 94–96), bödvartŷr, gleichsam pugnae deus, geirtŷr (fornm. sög. 9, 515. 518), und daß selbst Thôrr, auf welchen Jupiters blitzstrahl übergegangen ist, Reiđartŷr, Reiditŷr, Sn. 94 d. i. gott des wagens heißt
nicht hierher nehme ich den häufigen namen
Angantŷr
, der außer Hervararsaga auch Sæm. 114
a
119
a
9
a
steht, in der letzten stelle heißt Ođinn ›Friggjar ângantŷr‹. ohne zweifel ist die rechte form
Anganþŷr
, wie aus dem ahd.
Angandeo
(trad. fuld. 1, 57) und ags.
Ongenþeov
,
Ongenþio
(Beov. 4770. 4945. 4967. 5843. 5897. 5917. 5967) hervorgeht; jenes Angantŷr würde ags. Ongenteov, ahd. Anganzio fordern. Graff bietet 1, 132. 5. 87 Agandeo dar, was fehlerhaft scheint, obwol die trad. wizenb. no. 20 den weiblichen namen Agathiu haben (für Anganthiu), wozu man noch den acc. Agathien, Agacien (Walthar. 629) halte. das wort angan, ongen ist dunkel, ângan illrar brûđar soll bedeuten: deliciae malae mulieris, Biörn legt es aber aus pedisequa und auch Ođinn hieße füglich Friggae pedisequus. Daß in der edda manche eigennamen verfälscht sind, zeigt auch Hamdir, wofür überall
Hamþŷr
zu schreiben ist, ahd.
Hamadio
, Hamideo (Schannat no. 576. cod. lauresh. 2529), mhd.
Hamdie
(MsH 3, 213
b
). Soviel sehe ich, daß weder in Anganpŷr noch Hamþŷr ein tŷr stecken kann, welches fast nur mit genitiven uneigentlich componiert wird.
. In allen diesen
163
dichterischen ausdrücken zeigt also
tŷr
jenen allgemeineren sinn, der das wort für alle gottheiten, zumal die höheren, gerecht macht. mit vollem fug scheint Tŷr dem Zeus gleichnamig. Dazu kommt, daß das epithet des
vaters
, wie Jupiter und Diespiter, vorzugsweise dem siegväterlichen
Marspiter
verliehen wurde
Gellius 5, 12.
.
Solch eine stellung für Zio fordern aber auch die ältesten uns überlieferten nachrichten.
Mars
wird als ein hauptgott aller germanischen völker ausgezeichnet und gleich neben Mercur aufgeführt. die zeugnisse sind s. 
36
gesammelt
eine stelle des Florus 2, 4 (mox Ariovisto duce vovere de nostrorum militum praeda
Marti suo
torquem. intercepit Jupiter votum, nam de torquibus eorum aureum tropaeum Jovi Flaminius erexit) redet von insubrischen Galliern, die unter dem consulat des Flaminius 225 vor Chr. geschlagen wurden. doch gemahnen diese Gallier auch sonst an Deutsche und der name ihrer anführers an den des suevischen königs.
. bei Tacitus hist. 4, 64 heißt es geradezu von den Tencteren: communibus deis et
praecipuo deorum Marti
grates agimus, welche stelle man nicht auf Wuotan zu beziehen braucht, dem sonst der höchste rang gebührt, da ihn einzelne stämme dem Zio überwiesen haben konnten. Das noch bestimmtere zeugnis Procops 12, 15 von verehrung des Ἄρης bei den Nordbewohnern
Θουλῖται ist ihr allgemeiner name, er rechnet zu ihnen aber namentlich die Γαυτοί, die ihm richtig ein anderes volk sind als die Γότϑοι (vgl. gött. anz. 1828, 553).
, wo es ausdrücklich heißt: ἐπεὶ ϑεὸν αὐτόν νομίζουσι
μέγιστον
εἶναι muß man zu den äußerungen des Jornandes über den gothischen
Mars
halten; beidemal ist von gebrachten menschenopfern die rede, darum möchte sie Zeuß s. 22 wiederum von Wuotan verstehen, dem nach Tacitus menschen geopfert wurden, es heißt aber nicht
ihm allein
, vielmehr steht bei dem hermundurischen opfer ann. 13, 57, wo auch
viri
fielen,
Mars
vor Mercur genannt. Und Jornandes, der den Gradivus pater der Geten aus Virg. Aen. 3, 35 mit dem gothischen
Mars
vergleicht, muste an den bestimmten kriegsgott denken, nicht an einen höheren, allgemeineren, so genau sich beide im namen und wesen durchdringen. Für diese ansicht streiten scythische und alanische sagen von dem kriegsschwert, welche
164
hernach erörtert werden sollen: wenn irgendwo getische, scythische, gothische überlieferung sich begegnen, so ist es in diesem
Mars
cultus. Auch die spätere vorstellung Widukinds (Pertz 5, 423) von dem sächsischen obenangesetzten
Mars
ist nicht zu übersehn. Wie Jupiter und Mercur, scheinen Donar und Wuotan vor ihm zurückzuweichen, mit denen er andermal in bedeutender trilogie vereinigt genannt wird. Es begreift sich aber, wie der s. 
111
angezogne glossator Wuotan durch Mars übertragen und Widukind von Mars leicht auf Hermes d. i. Wodan gerathen konnte, zumal wenn ihm die analogie jener praefixe irman- (wovon er redet) und tîr- in den sinn gekommen war. Die altn. denkmäler, so sehr sie Ođins einfluß auf krieg und sieg anerkennen, reden von
Tŷr
nicht weniger deutlich, er ist ihr ausdrücklicher
Vîgaguđ
(deus proeliorum) Sn. 105 und hann er diarfastr ok best hugađr, ok hann
ræđr
miöc
sigri î orostom
(Sn. 29)
Nachtrag:
Dem germanischen Mars werden siegesopfer gebracht.
vestita spoliis
donabere
quercu
(Mavors). Claudianus in Ruf. 1, 339. huic
praedae primordia
vovebantur, huic
truncis suspendebantur exuviae
. Jornand. c. 5.
hostiles suspendit in arbore cristas
. Claudian. in Rufum 1, 346. Kuhn vergleicht Wuotan vielfach mit Mars und hält den römischen Mars für einen ursprünglichen frühlingsgott. Mars = Mârutas ist beiname Indras. Haupts zeitschr. 5, 491. 492. dem
Tŷr Vîgaguđ
entspricht En. 5591 Mars des
wîges got
. Troj. 8140. 8241. Ms. 2, 198
b
Mars
strîtes got
. Christliche schriftsteller nehmen einen siegesengel an, der in der schlacht vorangeht: coram eo (Ottono imperatore) angelus, penes quem victoria. ganz abstract zu fassen ist Erm. Nig. 2, 2. straverat adversos
Mars
que
Deus
que viros. Pertz 8, 228: dum jam per ordinatas omni parte acies
Mars cruentus
cepisset frendere. vgl. s. 
168
.
.
Ohne zweifel waren dem Zio, wie dem Wuotan und Donar berge geheiligt, es wird nur unsicher bleiben können, welcher gott, ob Wuotan oder Zio, unter der benennung gemeint sei. Dürfte man den namen der niederrheinischen abtei Siegburg hierher nehmen, die 1064 auf einem berge, an dem sich das alte volksgericht sammelte, gestiftet wurde? von nun an sollte der berg nach dem christlichen sieger mons sancti Michaelis heißen, doch konnte das heidnische
Sigeberg
nicht verdrängt, nur in Siegburg entstellt werden
urk. bei Lacomblet no. 203. 204.
, oder hat man die benennung aus dem flusse Sieg, der diese gegend durchströmt, zu erklären? Das altn.
Sigtŷsberg
(alts. Sigutiwisberag?) Sæm. 248
a
mag auf Ođinn oder Tŷr bezogen werden. die weimarische carte hat section 38 ein
Tisdorf
, section 48
Ziesberg
, beide in niedersächsischen Elbgegenden. ein ort in Seeland, von welchem volkssagen gehn, heißt
Tybierg
(Thiele 2, 20); andere seeländische örter sind
Tisvelde
(Tis quelle), Tysting; ein jütischer
Tystathe, Tiislunde
. schwedische örter:
Tistad, Tisby, Tisjö, Tyved. Zierberg
in Baiern (Cirberg, Zirberc. MB 11, 71. 73. 75. 76),
Zierenberg
in Niederhessen könnten sich nach der nebenform gebildet haben
Nachtrag:
Ziesburc
, Augsburg. Haupts zeitschr. 8, 587.
Diuspurch
Lacomblet 83 (a. 904),
Tusburg
205 (a. 1065),
Diusburg
 = Duisburg. Thietmar 5, 3. 5, 9. Důseburg weisth. 4, 775. in Geldern liegt ein
Doesburgh. Tussberg, Tyssenberg
. Wolfs zeitschr. 1, 337.
Desberg
bei Vlotho. Redecker s. 59.
Desenberg, Diesenberg. Tistede
. Hamb. liber actor. s. 331. 332.
Tiisvad, Tiiswath
in Jütland. Molbechs dipl. 1, 9. bei Schwatz in Tirol ein
Zirelberg
. H. Sachs I. 3, 251
a
. vgl. s. 
275
Zisa, Zisenburg
. GDS. 541.
. Der
mons Martis
bei Paris (Montmartre), dessen auch Abbo de bell. par. 2, 196 erwähnt, geht auf den gallischen Mars, wofür einige Belus halten, andere Hesus. mit weit größerm recht (doch vgl. Waitz sal. gesetz s. 52) als der Pariser mons Martis gehört hierher das
fanum Martis
heute Famars in Hennegau (s. 
68
), nach Herm. Müller das altfränk.
Disbargum
(oder Disbargus) in termino Toringorum bei Greg. tur. 2, 9, Chlodios castellum. Dis wäre latinisiert für Tis = Tives und könnte an Dispiter, Diespiter gemahnt haben, kein ähnliches gallisches wort leitet auf Mars, und die gegend ist grundfränkisch, Liphtinae, wo uns Saxnôt neben Thunar und Wôdan genannt wird, nah dabei. wegen
Eresberg
und
Mersberg
s. 
167
habe ich die ältesten urkunden bei
165
Seibertz nachverglichen. no. 11 a. 962 gewährt Eresburg; no. 25 a. 1030 schon Mersburg; 1, 98 a. 1043 mons Eresburg; no. 51 a. 1150 mons Eresberg; no. 70 a. 1176 mons Eresberch; no. 85 a. 1184 Heresburg; no. 115 a. 1201 mons Martis; no. 153 a. 1219 Mersberch; no. 167 a. 1222 Eresberch; no. 179 a. 1228 mons Martis; no. 186 a. 1229 mons Heresberg; no. 189 a. 1230 mons Martis und Mersberg.
mons Martis
war der gelehrte name, Mersberg der volksmäßige, Eresberg der älteste. da bald mons, bald castellum gebraucht wird, sind berg und burg gleich gerecht. Widukind 2, 11 und Dietmar 2, 1 schreiben
Heresburg
,
Eresburch
, als sie die einnahme des orts im j. 938 erzählen. nach den ann. corb. (Pertz 5, 8) sind sie beiden, dem Ares und Hermes, (Mars und Mercur) geweiht.
Auch pflanzennamen bekennen den gott. altn.
Tŷsfiola
, wol nach dem lat. viola Martis, merzviole; Tŷrhialm (aconitum), sonst Thorhialm, Thorhat (helm, hut des Thor), zu deutsch sturmhut, eisenhut, dän. troldhat, ein kraut, dem zauberkräfte beigelegt werden und dessen helmförmige gestalt an die beiden kriegerischen götter, Tŷr oder Thôrr erinnerte.
Tŷviđr
, dän.
Tyved, Tysved
(daphne mezereum), helsingisch
tis, tistbast
, der kellerhals, eine schöne giftblume
Nachtrag:
Tived, Tisved, Tivebark
nennt auch Dybeck. 1845, 59. 50. mhd.
zidelbast
(Gervinus 2, 233). vgl. Zigelinta s.
998
.
.
Bürgen schon diese namen von örtern und pflanzen für des gottes weitausgebreitete verehrung, so muß hauptsächlich erwogen werden, daß die benennung des dritten wochentags, von welcher ausgegangen wurde, ihn außerhalb Scandinavien und Angelsachsen heutzutage unter dem volk in Schwaben und der Schweiz lebendig bezeugt. die formen stellt Schm. 4, 214 zusammen. Von dem hohen alterthum des Ziodienstes in Schwaben läßt sich aber noch eine gewähr entnehmen aus
Cyuvari
 = Suâpa einer alten Wessobrunner glosse (MB. 7, 375 und Diut. 2, 370), welches ich nicht mit Zeuß s. 146. 149 für Teutonoari, sondern für
Ziowari
Martem colentes halte, warian wird wie das lat. colere beides habitare und ϑεραπεύειν ausdrücken, die Suevi sind ϑεράποντες Ἄρηος.
Hiermit ist aber nicht genug; weitere wichtige aufschlüsse über den namen und das wesen des alten kriegsgottes soll uns die runische schrift an hand geben.
Bekanntlich stehn allen einzelnen runen eigne benennungen zu, die nach den völkern, welche sich ihrer bedienten, mehr oder weniger abweichen, meistentheils aber uralte wörter darbieten. Die ahd. runen, indem sie den namen dorn auf D, tac auf T anwenden müssen, bedürfen für ihre das alphabet schließende aspirata Z des namens Zio. im altn. und ags. alphabet drückte dag D,
Tŷr
und
Tiv
T, þorn þ aus, es sind dieselben benennungen nur an verschiedener stelle, einigemal wird bei den Angelsachsen Tir und Tis geschrieben. sobald ein runenverzeichnis thorn für TH, dag für D behält, zeigt es auch
Ti
für T (wie der cod. Isidori paris. und bruxell.); im s. Galler cod. 270 und Brüsseler 9565 verhält es sich ebenso, nur daß unrichtig dorn statt thorn, tag
166
statt dag geschrieben steht, richtig Ti neben T. der Pariser cod. 5239 gibt dhron (dhorn), tac und
Ziu
, der salzburger dhorn, Ti und daeg, überall versichert uns die form
Ziu
hochdeutscher, die form
Ti
(einmal, im cod. vatic. Christinae 338 wird Tu, vielleicht Tii geschrieben) niederdeutscher, sächsischer auffassung. das 
u
in
Ziu
scheint alterthümlicher, als das dem regelmäßigen fortgang der ahd. mundart gemäße und der analogie von dio (servus) folgende 
o
in
Zio
, vielleicht läßt sich dieses verhältnis des u und o hernach noch genauer fassen. Zumal bemerkenswerth ist aber im Wiener cod. 140 bei T der name
Tyz
, in einem alphabet, das gothische buchstaben anwendet, denn dieses Tyz käme der oben vermuteten goth. form
Tius
ziemlich nahe. Sowol die beibehaltung als die nothwendige abänderung des götternamens in den runen verschiedener volksstämme darf als ein zeugnis für die frühere ausbreitung des Ziocultus angesehen werden.
Warum wol kein runenname auf Wuotan oder Ođinn geht, der doch die schrift erfunden haben soll? R = reiđ, râd, donnerwagen darf wenigstens mittelbar auf Donar bezogen werden, auch F soll nach einer auslegung Freyr bedeuten. T = Tŷr scheint aber ein höchst feierliches zeichen, der name dieses gottes besonders heilig gewesen zu sein; beim einritzen der siegrunen auf das schwert sollte Tŷr zweimal genannt werden (Sæm. 194
b
). die gestalt der rune ↑ hat unvermerkbare ähnlichkeit mit dem althergebrachten planetenzeichen für Mars, wenn man es aufrichtet
und in dem ags. gedicht über die runen steht ausdrücklich:
tîr
biđ
tâcna
sum (tîr ist ein gewisses zeichen), wobei wieder die abgeleitete form tîr zur erklärung des einfachen Tiv oder Tî angewendet wird. verschiedentlich reden die dichter von tîre tâcnian (El. 753. Jud. 137, 18) und tîres tô tâcne (Beov. 3306), man darf es auslegen: gloria, decore insignire, in gloriae signum, und doch an das heidnische zeichen des gottes denken, etwa wie es auch bei feierlichem besegnen der becher vorkam
vgl. anmerkung zu Elene 155, 156.
Nachtrag:
Das althergebrachte planetenzeichen für Mars ♂ scheint ursprünglich schild und speer des kriegsgottes zu meinen.
Tŷr
gemahnt hier an Ođinn mit seinem Gûngnir (s. 
121
). zu
tîre tâcnian
vgl.
tîrfäst tâcen
. cod. exon. 236, 13.
sigortâcen
169, 3.
sigorestâcen
und
friđotâcen
für beschneidung. zu Elene s. 156. Cädm. 142, 29.
.
Bisher immer noch ist bloß das runische Tŷr, Tiv, Zio erörtert worden, einen schneidenden unterschied zweier namen desselben gottes bringen nun aber dieselben alphabete an den tag. nemlich nicht nur wird in den ags. verzeichnissen neben ↑ Tir ein ähnlicher um zwei haken vermehrter buchstab
mit beigefügtem namen
Ear
angetroffen
in einem gedicht des cod. exon. 481, 18 drückt die rune bloß den vocallaut
ea
aus.
, sondern die ahd. alphabete, welche ↑ für tac gebrauchen, bedürfen gerade des zeichens
, dem sie bald den namen Zio, bald aber
Eo
,
Eor
und
Aer
ertheilen. einzelne ags. alphabete setzen zu
sogar beide namen Tir und Ear, obgleich Tir schon dem ↑ gegeben war. Offenbar also waren
Tir
und
Ear
,
Zio
und
Eo
,
Eor
benennungen desselben gottes, beide müssen bei einzelnen volksstämmen, niederdeutschen und
167
hochdeutschen, gangbar gewesen sein. Für jene zeugt sowohl das vorkommen der rune bei den Angelsachsen, als der merkwürdige name
Eresburg
,
Aeresburg
(oben s. 
96
) in westfälischer gegend, für einen entschiednen sitz des heidenthums, ganz in der nähe der Irmansul. daß er eigentlich
Eresberg
(wie Sigburg früher Sigberg, s. 
164
) lautete, folgt aus der latein. übersetzung in
mons Martis
, wie aus dem späteren
Mersberg
dies Eresburg oder Mersberg liegt im pagus Hessi saxonicus (registr. Sarachonis p. 42, 735), vgl. Wigands archiv I. 1, 36. 37. II. 143. 268.
, dessen anlautendes m sich erklären ließe durch zusammenziehung der worte ›in dem Eresberge, Aresberge‹
Motgers = in dem Otgêres hove.
, aber auch dem lateinischen namen nachgebildet sein kann. noch in einer andern gegend Westfalens lag ein
Marsberg
im pagus Marstem, Marshem, Marsem (dicht an der Weser, bei Marklô), reg. Sarachonis 42, 727.
. Dieser
Eresberc
also ist ein
Ziesberc
, ein Sigtiwesberg, und näher ein Ἀρειόπαγος, πέτρα, πάγος τ' Ἄρειος; (Aeschyl. Eum. 690).
Auf hochdeutsche stämme und zumal den bairischen (markomannischen) führt noch bedeutsamer jene zu der rune
Eor
stimmende benennung
Ertag, Iertag, Irtag, Eritag, Erchtag, Erichtag
für den dritten wochentag, die bis auf heute fortlebend Baiern, Östreicher, Tiroler den Schwaben und Schweizern entgegensetzt, welche (als alte Ziowari) Zistag gebrauchen; an der scheide dieser völker muß sich also auch ehmals die verehrung der götter
Eor
und
Zio
getrennt haben. freilich mangelt der zusammensetzung Ertac das in Ziestac erhaltne genitivische -s und es hat mir nicht geglückt, in den älteren urkunden des 13. 14 jh. ein Erestac
in einer von Schm. 1, 97 angezognen stelle Keisersbergs scheint Eristag der ableitung aus dies aeris zu gefallen geschrieben.
aufzuspüren; doch das übereintreffen der doppelten namen für den tag und für die rune muß hier entscheiden, folglich ein ahd. Erestac gleich jenem Eresberc vermutet werden. man könnte auf den gedanken fallen, in
Ertag
sei die
Erde
nach den (cap. 
XIII
) angegebnen formen gemeint. allein die ansicht der alten setzte die erde in den mittelpunct der welt, nicht unter die planeten, sie kann also keinem wochentag namen gegeben haben und bei keinem volk findet sich ein solcher, man müste denn Venus und Freyja zur erde machen. Zu Ertag tritt das s. 
127
aus Gramaye angezogene örtliche
Eersel
, wobei weder an era honor, noch die personificierte Era (cap. 
XVI
.
XXIX
.) zu denken ist, sondern an einen wochentaggott. Nicht zu übersehn, daß
Ertac
,
Erdag
als mannsname erscheinen, und das taxandrische Eersel vom hennegauichen Tisberg oder Fanmars wenig entfernt lag
Nachtrag:
Der
Ertag
ist oft gerichtstag z. b. bei Kaltenb. I, 563
a b
. 580
a
. und gericht kann krieg, entscheidung bedeuten. RA. 818. 819. wurde im gericht ein schwert aufgesteckt? über
Famars
oder
Fanmars
s. GDS. 529. 619.
. Dazu tritt etwas viel bedeutenderes. Wie Zio dem Zeus als lenker der kriege identisch war, sehen wir auf den ersten blick, daß dieser
Eor, Er, Ear
mit Ἄρης Zeus sohne zusammenfällt, und weil Wuotan bei den Deutschen des Zeus rang einnimmt, erscheint auch
168
Tŷr, folglich Eor als des höchsten gottes sohn. Ist es in den sinn der dunkeln wurzel
Eor
einzudringen noch gestattet?
Die schilderung der rune in dem ags. gedicht deutet nur leise an, sie lautet:
Ear
biđ egle eorla gehvilcum,
þonne fästlîce flæsc onginneđ
hræv côlian, hrusan ceosan
blâc tô gebeddan. blæda gedreosađ,
vynna gevîtađ, vera gesvîcađ,
d. i.
Ear
fit importunus hominum cuicunque, quum caro incipit refrigescere pallidumque corpus terram eligere conjugem. tunc enim gloriae dilabuntur, gaudia evanescunt, foedera cessant. Dargestellt wird der eintretende tod und das aufhören aller irdischen freuden, wer ist aber unter dem gemeint, der den menschen dann schwer falle? die gewöhnliche bedeutung des wortes
ear
spica, arista kann hier nicht statt finden, ich glaube, daß das nahende verderben, ein persönlich aufgefaßter tod zu verstehen sei, von dem sich ein übergang auf den würgenden schlachtgott, den βροτολοιγός, μιαιφόνος Ἄρης leicht denken läßt. Ἄρης selbst wird bei den Griechen abstract für verderben, mord und seuche genommen, wie unser Wuotan für furor und belli impetus
die begriffe von wüten und insanire sind auf den tobenden, stürmenden kriegsgott gerecht. Ares heißt bei Homer ϑοῦρος, der wilde, und ἄφρων, der sinnlose, ὃς οὔτινα οἶδε ϑέμιστα (Il. 5, 761). aber μαίνεται gilt auch von andern göttern, zumal Zeus (8, 360) und Dionysos (6, 132).
, das lat. Mars für bellum, exitus pugnae, furor bellicus, vgl. Mars cafeht (gefecht) gl. Hrab. 969
a
umgekehrt scheint das ahd. wig pugna, bellum (Graff 1, 740) einigemal den persönlichen kriegsgott zu bezeichnen. ›
Wicgch
quoque
Mars
est‹ sagt Ermoldus Nigellus (Pertz 2, 468) und es gilt von ihm farneman, ags. forniman, wie sonst von Hild (Bellona): dat inan
wîc
fornam (Hildebr. lied); ags.
vîg
ealle fornam. Beov. 2155,
vîg
fornom cod. exon. 291, 11. doch wir sagen noch heute: der krieg, die schlacht rafte alle weg. Eine merkwürdige glosse des alten sangallischen cod. 913 p. 193 hat turbines
ziu
(man darf nicht schreiben zui), es kann den sturm, das wetter der schlacht, den Mars trux oder saevus meinen, vielleicht aber auch die naturerscheinung des wirbelwinds, auf den noch andere mythische namen angewendet werden, also ist es entweder
Zio
selbst, oder eine gleichbedeutige, weibliche personification
Ziu
, die sich zu Zio, wie diu (ancilla) zu dio (servus) verhält.
Hieran reihen sich andere aufklärungen, so gewagt noch einzelnes scheinen muß. Da für
Eresburg
bei den fränkischen annalisten gleich häufig geschrieben steht
Heresburg
, darf das goth. hairus, ags. heor, alts. heru, altn. hiörr ensis, cardo erwogen werden, obschon jene runennamen und wochentage nur ohne aspiration vorkommen. denn auch die unaspirierten Ἄρης und ἄορ schwert, waffe, lassen sich zu einander stellen und weisen auf einen gott
169
des schwerts. Nun aber nennt die berühmte abrenuntiation drei heidnische götter
Thunar
,
Wôden
,
Saxnôt
, deren dritter den beiden andern an macht und heiligkeit wenig nachgestanden haben kann.
Sahsnôt
ist wörtlich gladii consors, ensifer, wer anders als
Zio
oder
Eor
und der griechische
Ares?
man dürfte an Frô denken (s. das folgende capitel), natürlich aber wurden mehr als einem gott glänzende schwerter beigelegt, so führt Poseidon ein δεινὸν ἄορ Il. 14, 385 und Apollon heißt χρυσάορος Il. 5, 509. 15. 256.
des namens
Saxneát
, als Vôdens sohn, versichern uns die ags. genealogien, und daß Tŷr Ođins sohn, Ares Zeus sohn war, steht damit in vollem einklang
Nachtrag:
Die trilogie der berühmten abrenuntiatio fordert einen
gott
, keinen bloßen helden, schon darum muß
Sahsnôt
Mars bedeuten; er könnte höchstens der Freyr der upsalischen götterdreizahl sein. Zu
Saxneát
vgl.
Jarnsaxa
, Thors frau. Sn. 110. in Pommern ist noch der fluch, ›doner
sexen!
‹ gebräuchlich, auch in Baiern ›meiner
sechsen!
‹ Schm. 3, 193. 194. vgl. mein
six!
. Aber noch mehr, wie die
Sachsen
so genannt sind entweder weil sie das steinschwert führten oder den gott an ihres stammes spitze stellten, scheinen mir auch die
Cherusker
, ein ihnen gleichnamiges, ja identisches volk, so zu heißen nach
Cheru
,
Heru = Eor
, von dem sie abzuleiten sind
-sk würde sich kaum an den sächlichen begrif heru fügen, desto leichter an das persönliche Heru.
. Nach dieser wichtigen einstimmung, die uns den sinn des alten volksnamens aufschließt und zugleich lehrt, daß für heru früher cheru, später hingegen eru, er gesprochen wurde, dürfen wir auch den gallischen kriegsgott
Hesus
oder
Esus
(Lucan. 1, 440) herbeiziehen und erwähnen, daß das metall des eisens durch das planetenzeichen des Mars, jenes ags. tîres tâcen ausgedrückt wird, folglich in der rune Zio und Eor ein schwert mit seinem grif oder ein speer abgebildet sein könnte. Noch deutlicher lauten scythische und alanische sagen von des gottes schwert, bei denen berührung mit germanischer ansicht behauptet werden darf, weil in dem glauben der Scythen und Gothen Mars auf gleiche weise vorragt.
Die eingreifende personification des schwerts steht der des hammers zur seite, und beide, glaube ich, bestärken einander. begrif und name von zwein der größten götter gehen in das werkzeug über, durch welches sich ihre macht bekundet.
Herodot meldet 4, 62, daß die Scythen den Ares unter dem bild oder symbol eines alten eisernen schwertes (ἀκινάκης) verehrten, welches auf einer ungeheuren schichte von reisig errichtet wurde: ἐπὶ τούτον δὴ τοῦ ὄγκου
ἀκινάκης σιδήρεος
ἵδρυται ἀρχαῖος ἑκάστοισι· καὶ
τοῦτ' ἔστι τοῦ Ἄρηος
τὸ ἄγαλμα. Ammianus Marcellinus 31, 2 von den Alanen: nec templum apud eos visitur aut delubrum, ne tugurium quidem culmo tectum cerni usquam potest, sed
gladius barbarico ritu humi figitur nudus, eumque ut Martem
, regionum quas circumcircant praesulem, verecundius
colunt
. Er hatte aber auch schon von den Quaden, einem entschieden germanischen volk 17, 12 (a. 358) behauptet: eductis
mucronibus, quos pro numinibus colunt
, juravere se permansuros in fide. Bei den waffen, mit berührung der waffen schwuren vielleicht alle deutschen völker
vgl. RA. 896. noch Wigal 6517: swert, ûf dinem knopfe ich des swer.
, nicht anders die Scythen und
170
Römer ›
per Martis frameam
‹ (Juvenal 13, 79). Arnobius 6, 11: ridetis temporibus priscis coluisse
acinacem
Scythiae nationes . . .
pro Marte
Romanos
hastam
, ut Varronis indicant Musae; diese framea und hasta der Römer steht dem scythischen schwerte vollkommen gleich
juro per Dianam et
Martem
. Plaut. mil. glor. 5, 21.
. Jornandes gedenkt nach Priscus 201, 17 des scythischen schwertes und wie es in Attilas hände gekommen sei, cap. 35: qui (Attila) quamvis hujus esset naturae ut semper confideret, addebat ei tamen confidentiam
gladius Martis
inventus, apud Scytharum reges semper habitus. quem Priscus historicus tali refert occasione detectum, quum pastor, inquiens, quidam gregis unam buculam conspiceret claudicantem, nec causam tanti vulneris inveniret, sollicitus vestigia cruoris insequitur, tandemque venit ad gladium, quem depascens herbas bucula incaute calcaverat, effossumque protinus ad Attilam defert. quo ille munere gratulatus, ut erat magnanimus, arbitratur se totius mundi principem constitutum et per
Martis gladium
potestatem sibi concessam esse bellorum. Das schwert artet aber in ein unheilvolles aus, wie berühmte nordische. Lambert erzählt, eine königin, Salomons von Ungern mutter, habe es an Otto herzog von Baiern verschenkt, aus dieses Ottos händen sei es an den jüngern Dedi, des markgrafen Dedi sohn leihweise gekommen, dann an Heinrich 4 und darauf an Lupold von Mersburg, welcher bei einem sturz vom pferd von demselben schwert durchstochen und zu Mertenefeld begraben wurde. Es steht dahin, ob hier die ortsnamen Mersburg und Mertenefeld eine beziehung auf das schwert des Mars haben könnten. Viel später soll es der herzog von Alba nach der schlacht bei Mülberg wieder aus der erde gegraben haben (deutsche heldensage s. 311). Man sieht wie lange zeit aus dem uralten cultus die volksüberlieferung genährt werden konnte
Nachtrag:
Über den göttlichen
Cheru
s. GDS. 612. Neben Herodot gewährt Lucian verschiedene belege des göttlich verehrten schwertes der Scythen: Toxaris 38 οὐ μὰ γὰρ τὸν Ἄνεμον καὶ τὸν
Ἀκινάκην
. Scytha 4 ἀλλὰ πρὸς
Ἀκινάκου
καὶ Ζαμόλξιδος, τῶν πατρῴων ἡμῖν ϑεῶν. Jupiter Trag. 42 Σκύϑαι
Ἀκινάκη
ϑύοντες καὶ Θρᾶκες Ζαμόλξιδι. vgl. Clemens alex. admon. s. 42. GDS. 231. der von Jornandes (a. o.) angezogene Priscus 201, 17 und 224. (ed. bonn.) bemerkt zu dem schwerte:
Ἄρεος ξίφος
ὅπερ ὂν ἱερὸν καὶ παρὰ τῶν σκυϑικῶν βασιλέων τιμώμενον, οἷα δὴ τῷ εφόρῳ τῶν πολέμων ἀνακείμενον, ἐν τοῖς πάλαι ἀφανισϑῆναι χρόνοις, εἶτα
διὰ βοὺς
εὑρεϑῆναι. Des alanischen Mars gedenkt Lucan. 8, 223: duros
aeterni Martis
Alanos. Die verehrung der lanze und des schwertes bei den Römern wird noch bezeugt von Justinus 43, 3: nam et ab origine rerum pro diis immortalibus veteres
hastas
coluere, ob cujus religionis memoriam adhuc deorum simulacris
hastae
adduntur. Sueton. Calig. 24:
tres gladios
in necem suam praeparatos
Marti ultori
addito elogio consecravit. Nach Mascou 1, 117 wurde das zu Cöln im Marstempel bewahrte
schwert
Jul. Caesars dem neuerwählten Vitellius überreicht. Später kniete man vor das schwert im kriegsgerichte. s. Ambraser liederb. s. 370. vgl. Osw. 2969:
dô viel er nider ûf sîniu knie,
daz swert er an sîn hant gevie
und zôch ez ûz der scheide,
der helt des niht vermeit,
daz ort liez er nider.
von Swantewit erwähnt Saxo ed. Müller 824
conspicuae granditatis ensis
. die indischen Thuggs, eine fanatische räuberbande, verehren ein beil (oder eine axt), das geheimnisvoll geschmiedet wird und vor dem sie niederknien. Ramasiana. Calcutta 1836. ausz. im conversat. lex. der gegenwart. IV. 2, 54. 55.
Dem kriegsgotte gebührt außer dem schwerte ein helm, wie schon der pflanzenname Martis galea Ἄρεος κυνῆ, Tŷrhialm (s. 
165
) bezeugt.
.
Gar nicht zu dem worte Ἄρης gehörig scheint das lat. Mars, das aus Mavors zusammengezogen ist, und den wesentlichen anlaut bewährt die reduplication
Mamers
; jenes verhältnis von Eresburg und Marsberg schlägt darum nicht ein.
Im altrömischen Marsdienst ragt die sage von Picus, Saturns sohn hervor, einem waldgeist, der die kinder Remus und Romulus pflegen half, an ihn scheinen noch einige züge unseres alterthums zu erinnern, wie später angegeben werden soll. Dem Mars, seinem ahn, heiligte Romulus den dritten jahrsmonat, und auch unsere vorfahren benennen ihn nach einer gottheit, die sich vielleicht mit Mars vergleichen ließe. Nemlich den Angelsachsen hieß der merz
Hrêđemônađ
, was Beda entschieden auf eine göttin
Hrêđe
bezieht, sollten es andere stämme aus einem gott
Hrêđa
gedeutet haben? in diesen namen läge hrôđ gloria, fama, altn. hrôđr, ahd. hruod, altfränk. chrôd, womit eine menge uralter wörter, z. b. ahd. Hruodgang, Hruodhilt, altfränk. Chrôdogang, Chrôdhild gebildet waren; könnte
Hruodo, Chrôdo
bei einigen stämmen den leuchtenden gott
171
des ruhmes bezeichnen?
auf solchem wege mag versucht werden, die verdächtige und herabgewürdigte sage von einem sächsischen abgott
Krodo
zu retten; erst im 15 jh. empfängt sie, im älteren mittelalter hat sie gar keine gewähr. Bothes Sassenchronik (Leibn. 3, 286) meldet zum j. 780, auf der Hartesburg habe könig Carl einen abgott, dem Saturn ähnlich, vom volk aber
Krodo
genannt, bei besiegung der Ostsachsen niedergeworfen. wahrscheinlich hätten dieses ereignisses, wenn es wirklich vorgefallen war, die annalisten, wie des sturzes der Irmenseule gedacht. darum braucht die überlieferung noch nicht grundlos zu sein, käme ihr nur anderes entgegen. denn die namensform Crôdo für Chrôdo, Hrôdo, Rôdo klingt fast allzu alt, und ich weiß aus der sächs. sprache keine bestätigung für sie beizubringen. in einer urk. von 1284 (Langs reg. 4, 247) steht ein Waltherus dictus
Krode
und in einem liede Nitharts MsH. 3, 208
b
Krotolf
, was aber nicht an Hruodolf, Ruodolf gemahnen darf, kein eigenname sondern schelte, folglich von krote bufo herzuleiten ist, wohin auch manche ortsnamen krotenpful u. s. w. gehören, die man auf den götzen gezogen hat. die oberdeutsche form würde nur R oder HR, kein KR ertragen
Nachtrag:
Auch Zeuss s. 23 hält den namen
Krodo
fest und
Reto
bei Letzner für dasselbe.
Crodio
cod. Lauresh. 1634.
Crodico
1342.
Crôda
Kembles urk. 1, 143.
Crêda
1, 159. 177.
Krode duvel
(s. 
205
). wer weiß, ob nicht Nitharts
Krotolf
(Haupt s. 117) doch mythischen klang hat, folgt doch gleich darauf die ähnliche schmeichelei Üetelgôz. s. 304.
Krathabothl
bei Lüntzel Hildesh. 51.
Kreetpfuhl, Kreetkind
DS. 1, 415. rivus
Krodenbek
Falke trad. corb. 612.
Krottorf
im Halberstädtischen vgl.
Krottenstein
f. Donnerstein.
.
die edda kennt keinen beinamen Hrôđr oder Hrœđi für Tŷr
Nachtrag:
Hrêđcyninges. cod. exon. 319, 4 geht auf den bösen Eormanrîc, ist also wol mit dem ags. adj. hred, hrede crudelis zusammengesetzt (s. 
240
), während
Hrêđgotum
exon. 322, 3 dem altn. Reiđgotum entspricht.
red red
brengt raed raed. Coremans année de l'ancienne Belgique 16, wallon.
Mars Mars
. vgl. redmonat s. 240. bedenklich ist es: Hrôđrs andscoti oder hrôđrs andscoti Hymisq. 11 auf Tŷr zu beziehen.
.
Zu solchen aufschlüssen oder mutmaßungen leitete noch die mehrfache benennung eines der größten götter unsrer vorzeit, von dessen eigenschaften und verhältnissen sonst fast keine nachrichten übrig geblieben sind. Wir dürfen aber schon im allgemeinen auf ihn anwenden, was die poesie andrer völker gewährt. Zio wird tapfer und kampfbegierig gewesen sein, wie Ares, fülle des ruhms gewährend, aber grausam und blutdürstig (αἵματος ἆσαι Ἄρηα. Il. 5, 289. 20, 78. 22, 267), er raset und wütet gleich Zeus und Wuotan, ist jener alte blutvergießer des serbischen lieds (s. 
18
), erfreut raben und wölfe, die ihm auf das schlachtfeld folgen, obgleich diese thiere wiederum mehr auf Wuotan bezogen werden müssen (s. 
122
), nach griechischem ausdruck sind es οἰωνοί und κύνες, die wahlstätten, auf denen sich die hunde tummeln, heißen κυνῶν μέλπηϑρα (Il. 13, 233. 17, 255. 18, 179). Sicher wurden auch Zio zu ehren schlachtgesänge angestimmt, vielleicht kriegerische tänze gehalten (μέλπεσϑαι Ἄρηϊ. Il. 7, 241), worauf ich die noch lange und weit verbreitete sitte des feierlichen schwerttanzes beziehe, der ganz eigentlich dem gott des schwertes zukam. Die edda hebt das kriegsschwert nicht hervor, wie sie nichts von Sahsnôt weiß, ja ihr sverđâs ist ein andrer gott (Heimdallr)
vgl. Apollo χρυσάορος vorhin s.
169
.
; aber sie stellt uns Tŷr
einhändig
dar, weil der wolf, in dessen rachen er die rechte hand zum unterpfand einlegte, sie ihm bis zum gelenk (ûlfliđr, carpus) abgebissen hatte (Sæm. 65
a
Sn. 35. 36). diese vorstellung muß gangbar und characteristisch gewesen sein, da auch in der altn. runenerklärung bei dem buchstab T gesagt wird: ›Tŷr er
einhendr
Asa‹; vgl. Sn. 105. In der übrigen deutschen sage ist keine spur davon
cod. pal. 361, 65
a
erzählt von Julianus, daß er dem bilde des Mercur die hand in den mund zu legen genöthigt wurde: die hant stiez er im in den munt dar, darinne uobte sich der vâlant, er clemmete im die hant, und gehabete sie im sô vaste, daz er sich niht irlôsen mohte. Übrigens gemahnt das wolfglied an Wuotansglied (s. 
132
).
, sie müste denn in Walthers
einhändigkeit
, und in seinem namen der waltende lenker
172
der schlacht (s. 
17
.
110
) gesucht werden. Lieber eigne ich mir die treffende erklärung
Wackernagels im schweitz. mus. 1, 107.
an, Tŷr erscheine darum
einhändig
, weil er nur einem theile der kämpfenden sieg verleihen könne, wie
Hadu
, ein andrer gott des kriegsglücks, oder bei Griechen und Römern Plutos und Fortuna, weil sie blindlings ihre gaben austheilen, blind dargestellt werden
Nachtrag:
Nach Simrock ist Tŷr
einhändig
, weil das schwert nur
eine
klinge hat. bezieht sich Freidank 137, 23:
swâ
ich weiz
des wolves zant
, dâ wil ich
hüeten mîner hant
, oder der spruch: brant stant as dem
dode
(Tio?)
sine rechte hand!
Wolfs zeitschr. 1, 337 noch auf die mythe? aus dem römischen sind zu vergleichen die redensarten: pugnare
aequo, pari, certo, ancipite, dubio, vario, proprio, suo
Marte. Widukind 1, 6 gebraucht
coeco Marte
irruere, wie 1, 9
coeco
furore. Wenn kämpfende sehn, daß sie nichts weiter ausrichten können, so lassen sie ab und erkennen: ὡς πρὸς τὸν ϑεὸν σφίσιν ὁ ἀγὼν γένοιτο. Procop. 2, 641. die veränderlichkeit des siegs kennt auch die Od. 22, 236: οὔπω πάγχυ δίδου ἑτεραλκέα νίκην (vgl. ein Hie- und -dort Geo. 5748). Sieg und glück sind mit einander verknüpft, z. b.
sig
und
saelden
geben. Albr. Tit. 2920. 2933. an
sig
und
saelden
verderben 2929.
. Da sieg für das höchste glück galt, kommen dem gott des glücks die hervorstehenden eigenschaften des glücks überhaupt, parteilichkeit und wandelbarkeit in vollem maße zu. vielleicht kannte unser höheres alterthum benennungen, die sich darauf bezogen
das griech. epos drückt die veränderlichkeit des siegs (νίκη ἑτεραλκής Il. 8, 171. 16, 362; νίκη ἐπαμείβεται ἄνδρας 6, 339) durch einen beinamen des Ares aus, Ἀλλοπρόσαλλος 5, 831. 889. von einem vielgestaltigen, alles umgestaltenden wesen, das fast ebenso
Vilanders
(Ls. 1, 369–92),
Baldanderst
,
Baldander
(H. Sachs 1, 537. Simpliciss. buch 6 cap. 9) heißt, läßt sich freilich kein bezug auf den kriegsgott nachweisen, eines gottes beiname könnte es gewesen sein. diesem
Vilanders
gleicht der tirolische ortsname Villanders bei Brixen (nach Steub. s. 79. 178 = Velunutris, Vulunuturusa) durch bloßen zufall.
.
Im gefolge des Ares und Mars erscheinen noch andre mythische wesen, personificationen der begriffe furcht und graun. Δεῖμος und Φόβος (Il. 4, 440. 11, 317, 15, 119) stimmen zu den lat.
Pallor
et
Pavor
; jene schirren dem Ares die rosse an, Φόβος heißt sohn des Ares (13, 299) und bei Aeschylos wird ihm ein haus (μέλαϑρον, tectum) zugeschrieben, aus dem er vorspringt. so brechen in den altböhmischen liedern
Třas
und
Strach
aus waldesschatten in die haufen der feinde, jagen sie, drängen im nacken und entpressen den kehlen lauten schrei (königinh. hs. 84. 104); sie sind geisterhaft und gespenstig. Hierher streifen
Vôma
,
Ômi
und
Yggr
(s. 
119
.
120
), die nur den gott selbst bezeichneten, nicht seine gefährten, söhne und diener, aber von neuem die gemeinschaft zwischen Wuotan und Zio bestätigen. Thôrr hieß
ôtti
iötna (terror gigantum). Wenn nach dem heutigen sprachgebrauch die furcht einen überfällt, ergreift, rüttelt, entseelt, so liegt personification nahe, auch Il. 17, 67 heißt es χλωρὸν δέος αἰρεῖ, doch die männlichen vorstellungen δεῖμος, φόβος, pallor, pavor, třas, strach führten sie lebhafter herbei, und pavor in das romanische fem. paura, peur übergehend wurde schwächer. ags. þâ hine se brôga ongeat (terror eum invasit) Beov. 2583. ahd. forhta cham mih ana N. ps. 54, 5; forhta anafiel ubar inan T. 2, 4; vgl. mhd. diu sorge im was sô verre entriten sie möhte erreichen niht ein sper. Wh. 280, 10
Nachtrag:
Von gefährten des Mars sagt Virg. Aen. 12, 335: circumque atrae
Formidinis
ora
irae
que
insidiae
que, dei comitatus, aguntur. Luctus comitatur euntem (Tisiphonen) et
Pavor
et
Terror
trepidoque Insania vultu. Ov. met. 4, 485. Claudian nennt
Bellona
,
Pavor
,
Formido
als Mars gefolge in Rufin. 1, 342 ff.
Metus
cum fratre
Pavore
. de laud. Stil. 2, 373.
Impetus
horribilisque
Metus
. in Pr. et Olybr. 78. δείματα πανικά. Procop. 2, 550. panicus terror. Forcellini s. v. pan et panicus. ein panischer
laubblattrauschender
schrecken. Garg. 256
b
. so wohnt nach dem wend. volksl. 2, 266
a
Třach, Strach
an schauerlicher stelle, wo es nicht geheuer ist. dem
Třach, Třas
entspricht vielleicht goth. þlahs. finn. ist
kammo
genius horroris, horror. Ein altn. spruch lautet:
Ôttar
er fremst î flocki þâ flŷa skal. liegt darin
ôtti
timor? vgl. den Ôttar im Hyndluliođ. ›þâ
skaut
þeim
skelk
î brîngu. skaut
skelk
î brîngu ok
ôtta
‹ heißt es in einer nord. quelle (?). skelk und ôtta sind acc. von skelkr und ôtti timor. goth.
agis
disdraus ina, φόβος ἐπέπεσεν ἐπ' αὐτόν Luc. 1, 12. timor irruit super eum. Vulg. zu erwägen sind ags.
Brôga
und
Egesa
(zu Andr. XXXII) und diu
nahtegese
Diemer 266, 23. ahd. gefieng thô allê forhta, invasit eos T. 49, 5. personification liegt auch noch in dem romanischen: negus neu pot ir, si nos torna
espavers
. Albigeois 4087. abweichend, aber lebendig ist die bezeichnung: daß ihnen die
katz
den
rücken
hinauflief. Garg. 256
b
218
a
. Neben der Hilda-Bellona (s. 
349
) tritt auch ein
Hildôlfr
Sæm. 75
b
auf, wie neben Berhta Berhtolt.
. Im verfolg aber werden wir eine weibliche Hilta kennen lernen, die der lat. Bellona, gr. Enyo und Eris vergleichbar mit krieg und kriegsgott selbst zusammentrift.
Tŷr wird als Ođins sohn (Sn. 105), in Hymisqviđa hingegen als ein verwandter der riesen geschildert. seine mutter, deren name uns entgeht, deren schönheit aber das beiwort allgullin (Sæm. 53
a
) andeutet, war also eine riesentochter, mit welcher Ođinn den unsterblichen sohn zeugte
Nachtrag:
Tŷ
, der in Hymisqviđa mit Thor zu Hymir geht, nennt diesen seinen vater, Hymis kebse seine mutter, ist also riesischer abkunft. vgl. Uhlands Thor s. 162. 163. ist dieser Tŷr nicht der gott, wofür Simrock edda (2. ausg.) 404 ihn nimmt?
.
173
Cap. X. Fro
Der nächste gott an macht und ruhm ist im altnordischen glauben
Freyr
(Landn. 4, 7); den Schweden scheint er sogar die dritte stelle einzunehmen. wie verbreitet auch unter den übrigen deutschen stämmen sein cultus war, thut sein name selbst kund, dessen heiligkeit noch zur zeit des christenthums auf das höchste wesen angewandt werden durfte. es muß in diesem namen ein allgemeiner ausdrucksvoller sinn gelegen sein, der ihn für die besonderheit eines gottes, und zugleich für den umfassenden begrif göttlicher und weltlicher herschaft eignete: einzelnen völkern bezeichnete er den bestimmten gott, andern die waltende gottheit überhaupt, ungefähr wie wir neben den eigennamen Zio, Zeus die allgemeinere benennung deus, ϑεός antreffen. Während die namen der andern heidnischen götter den Christen ein abscheu wurden, das goth. Vôdans oder Thunrs übles klangs gewesen wäre; konnte jener ausdruck, wie das uralte guþ selbst, geraume zeitlang noch unanstößig bleiben und bald den himmlischen herrn bald den irdischen bedeuten.
Zwar entsprechen sich die benennungen nicht ganz genau. das altn.
Freyr
, gen. Freys, bei Saxo ganz richtig in dänischer form
Frö
, gen.
Frös
, woher
Frösö
, ebenso schwed.
Frö
, sollte im goth. Fráus, Fravis
nach der analogie von hey = havi, mey = mavi, ey = avi.
lauten, statt dessen auf allen blättern bei Ulfilas
fráuja
, gen. fráujins begegnet und κύριος übersetzt; der altn. mundart gebricht umgekehrt sowol die schwache form (Freyi, gen. Freyja) als die bedeutung herr. Alle übrigen sprachen halten es mit der gothischen. ahd. geht das volle frouwo bereits ab, die denkmäler setzen lieber truhtîn, nur in der anredeformel
frô
min! (O. I. 5, 35. II. 14, 27. V. 7, 35. Ludw. lied) hat sich die benennung des göttlichen oder weltlichen herrn erhalten, etwa wie jenes alterthümliche sihora und sire (s. 
22
) zulängst in anreden dauerten. Gerade so erscheint, wenn damit angeredet wird, im Heliand immer das gekürzte
frô
mîn! 123, 13. 140, 23.
frô
mîn the gôdo! 131, 6. 134, 15. 138, 1. 7. waldand
frô
mîn! 153, 8. drohtîn
frô
mîn! 15, 3; außerdem aber das vollständige
frôho
gen. frôhon 3, 24;
frâho
119, 14 gen. frâhon 122, 9. frâon 3, 24. 5, 23;
frôio
93, 1. 107, 21; nur bedient der alts. dichter dieser worte
174
sich seltner als der synonymen drohtîn oder hêrro, er stellt immer possessiva dazu, keine adj. (wie mâri drohtîn, rîki drohtîn, craftag drohtîn, liob hêrro), noch weniger setzt er damit zusammen (wie sigidrohtîn), was alles erkältung des ausdrucks verräth. Größern umfang hat das ags.
freá
, gen. freán (für freáan oder freávan) und duldet nicht allein adj. neben sich (freá älmihtig Cædm. 1, 9. 10, 1) sondern bildet auch composita: âgendfreá Cædm. 135, 4, aldorfreá 218, 29. folcfreá 111, 7; ja verbindet sich mit dryhten: freádryhten Cædm. 54, 29. Beov. 1585 (wo freahdrihtnes) 5150 (wo freodryhtne). Neben jenem ahd. frô besteht jedoch ferner ein verhärtetes
frôno
, welches substantiven vor oder nachgesetzt den begrif des heiligen und herrlichen enthält, woraus sich allmälich ein beweglicheres adj. gleicher bedeutung
frôn
entfaltete, und weiter ein anderes adj.
frônisc
(pulcher, mundus, inclytus, arcanus) entsprang, alts. frônisk, frânisk. mhd. und selbst nhd. währen manche zusammensetzungen mit
vrôn
und das adj. in jenem sinne fort,
frohnen
,
fröhnen
heißt dem herren dienen, zueignen. die friesische mundart kennt
frân
dominicus und
frâna
(minister publicus). das hinzugetretene n in allen diesen ableitungen erklärte sich aus dem goth.
fráujinôn
(dominari), obgleich kaum ein goth.
fráujinisks
bestand, frônisc erst gebildet scheint, nachdem sich die verkürzung frô und frôno eingeführt hatte.
Doch selbst das goth.
fráuja
stellt uns nicht den einfachen stamm dar, ich suche ihn in einem mangelnden adj.
fravis
(wie navis νεκρός Rom 7, 2), das ahd.
frô
(gen. frouwes), alts.
fra
(gen. frahes), mhd.
vrô
, nhd.
froh
lautet und mitis, laetus, blandus ausdrückt, woher dieselben dialecte frouwî (gaudium), frouwan (laetum reddere), frouwida (laetitia) u. s. w. ableiten
Nachtrag:
Die Yngl. cap. 13 nennt Freyr
veraldar god
, Saxo nennt Frö
deorum satrapa
. im goth. steht
fráuja
nicht nur für κύριος, sondern auch für ϑεός. der monachus sangall. (Pertz 2, 733) sagt: tunc ille verba, quibus eo tempore superiores ab inferioribus honorari demulcerique vel adulari solebant – hoc modo labravit:
laete vir domine, laetifice rex!
das ist doch:
frô
herro! alts. ist noch zu erwähnen die form
fruoho
Hel. 153, 1. sollte ein alts. Frô den gen. Frôs gebildet haben und daher der ortsname
Frôsâ
(Frôs aha, ouwa) rühren? ags. composita mit freá sind noch freábeorht, freahbeort limpidus Lye und Haupts zeitschr. 9, 408
a
. freátorht limpidus Haupts zeitschr. 9, 511
a
. vgl. Donarperht. freáraede expeditus. Lye freahräde. freádrêman jubilare. freábodjan nuntiare. ein weiblicher eigenname Freávare Beov. 4048. Lohengr. 150 hat: zuo dem
frôn
d. h. an den heiligen ort. hieher gehört auch das altn.
frânn
nitidus, coruscus. darf man aus dem worte frâna ein fries.
frâ
dominus folgern? Bopp gloss. 229
b
vermutet herkunft des goth. frauja aus frabuja und zusammenhang mit skr. prabhu dominus excelsus. doch scheint gr. πραΰς, milde nahe zu liegen.
.
Die tief in unsere sprache eingeschlagne wurzel führt also auf die begriffe froh, erfreuend, schön, herrlich, heilig, und die urbedeutung von
fráuja
wie von
Freyr
scheint keine andere als: der frohe, frohmachende, beseligende, wunderschöne, heilige herr, was auf den weltlichen herscher wie auf die gottheit bezogen werden kann.
Ich will nicht behaupten, in den ersten jahrhunderten unsrer zeitrechnung sei ein Fráuja, Frouwo, Fraho von Gothen, Alamannen, Franken, Sachsen so bestimmt verehrt worden, wie noch viel später Freyr in Scandinavien; es ist sogar möglich, daß in der form fráuja schon eine abstraction der lebhafteren vorstellung Fravis = Freyr lag, die den Christen unanstößiger sein konnte. Allein beziehung beider ausdrücke auf ein höheres wesen ist unverkennbar, und noch im mittelalter scheint in den zusammensetzungen mit
vrôn
etwas schauerliches, altheiliges zu liegen; ich erkläre mir daraus die seltenheit und das baldige verschwinden des ahd. frô, selbst die grammatische starrheit des frôno; es ist als habe man darin noch heidnischen nachhall gewittert.
Auf diesen cultus leitet sogar der gebrauch einzelner eigennamen und dichterischer epithete, zumal bei den Angelsachsen.
175
Noch die späteren Gothen verwenden
Fráuja
als mannsnamen, in welchem schwerlich die bedeutung von herr gesucht werden darf: ein abgesandter des königs Hadafus an Carl den Großen hieß
Froia
(Pertz 1, 184. 2, 223) oder auch
Froila
(Fráujila), einen ahd.
Frewilo
zeigt eine urkunde bei Neugart no. 162. Die ags. genealogien bieten dar
Vûscfreá
, der name kommt sonst öfter vor (Beda 138, 19. 153, 5) und scheint auf Vôden, den gott oder herrn des wunsches (s. 
119
) gerecht. Gleichwichtig ist Beov. 4708. 4853. 4871 das poetische
freávine
(freávine folca), das in diesen stellen bloßen beinamen göttlicher, gottgeliebter helden und könige bildet. die wessexische stammreihe hat aber ihren
Freávine
aufzuzeigen, der bei Saxo gramm.
Frowinus
(besser Fröwinus) heißt, und auch ahd. urkunden gewähren den eigennamen
Frôwin
(trad. juvav. p. 302. cod. lauresh. 712, aber 722
Friowini
), in mehrern adlichen geschlechtern, z. b. in dem bekannten der von Hutten, hat er sich bis auf neuere zeiten erhalten; das merkwürdige ist, daß die edda gleich jenem ags. freávine, nur ohne zusammensetzung
Freys vinr
(Sæm. 219
b
) von einem helden gebraucht: Sigurđr wird Freys freund und schützling geheißen, oder auch sein anhänger und diener, wie s. 
76
gezeigt wurde. hier kann freá, frô, freyr wiederum nicht den abstracten sinn von herr haben. schwedische helden in der Bravallaschlacht, die sich der abkunft von Frö rühmen, nennt Saxo s. 144
Frö
dei
necessarii
, das wird genau jenes
Freys vinar
sein. Auf gleiche weise ist der ags. und altn. poesie, folglich mythe, gemeinschaftlich der ausdruck
freá
Ingvina (gen. pl.), Beov. 2638, Ingvinar (gen. sg.) freyr, Ingunnar
freyr
(Sæm. 65
b
), Ingi
freyr
(Thorlac. obs. bor. spec. 6. p. 43), worunter ein held oder gott (nicht aber junior dominus, wie Thorlacius p. 68 meint) zu verstehn ist. Yngvi
freyr
heißt Sn. 211
a
Ođins sohn. ich werde auf diese dunkle verbindung zweier mythischen namen bei gelegenheit des helden Ingo zurückkommen. Die altn. skalden knüpfen ein solches freyr noch an andre namen und substantive z. b. Kormakssaga s. 104 und 122 drücken fiörnis
freyr
, myrđif
reyr
nichts als held oder mann aus in der verstärkenden allgemeinen bedeutung, die wir auch in den wörtern irmin, tîr und tŷr erkannten. ebenso heißt
freyja
frau Kormakss. s. 317.
Alles was ich bisher von dem namen und begrif des gottes erörtert habe wird sich bei untersuchung seiner göttlichen schwester näher beleuchten und befestigen. diese geschwister sind sich in allen eigenschaften gleichgestellt und vertreten einander.
In der wochengötterreihe erscheint Frô nicht, weil da kein platz für ihn war; will man ihn durch einen römischen namen ausdrücken, so kann es kaum ein andrer als des
Liber
sein, dessen zusammenfassung mit Libera der des Frô mit Frôwa (Freyr mit Freyja) äußerst ähnlich ist. gerade wie Liber und Libera zum dienst der Demeter gehören, stehn Frô und Frôwa in engem band mit Nerthus. Frôs gottheit mag zwischen dem begrif des höchsten
176
herrn und dem eines liebe und fruchtbarkeit wirkenden wesens die mitte halten. er hat Wuotans schöpferische eigenschaft, verrichtet aber keine kriegsthaten; pferd und schwert gibt Freyr aus seiner hand, als ihn sehnsucht nach der schönen Gerđr verzehrt, wie in einem der herrlichsten lieder der edda gesungen wird. Snorri sagt, daß von Freyr
regen
und
sonnenschein
(wie sonst von Wuotan und Donar s. 
130
.
146
) abhänge, er wird um
fruchtbarkeit
der erde und
frieden
,
til ârs oc friđar
, angerufen (Sn. 28, vgl. Yngl. saga cap. 12). Die Schweden verehrten ihn als einen hauptgott, und nach Adam von Bremen stand zu Upsal seine bildseule neben der von Thôr und Wôdan
Nachtrag:
Freyr
oc
Freyja
werden zusammen genannt. Sæm. 59. er gleicht dem Bacchus Liber, dem Διόνυσος ὁ Ἐλευϑέριος. Pausan. I. 29, 2, dem Jovis lufreis liber. aus Freys ehe mit Gerđr (s. 
256
.
257
) entspross Fiölnir. Yngl. saga 12. 14. auch Saxo ed. M. 120 erwähnt seines tempels zu Upsala:
Frö
quoque deorum satrapa
sedem haud procul Upsala
cepit.
Fröi
schenkt den leuten lebensmittel. Faye 10. der auf dem wagen durch das land fahrende gott erinnert an
Alber
, der mit schmalzigen füßen des frühlings in die alpe zieht. Wolfs zeitschr. 2, 62, oder an carm. burana 131
a
: redit
ab exilio
ver coma rutilante und das umgekehrte: aestas
in exilium
jam peregrinatur. ibid. (vgl. 633 der sommer). serato
ver carcere
exit. ibid. 135.
. Auch Sæm. 85
b
wird er neben Ođinn und Thôrr (âsabragr) als dritter gott genannt. Adam nennt ihn
Fricco
ein auch sonst vorkommender mannsname, z. b.
Friccheo
bei Schannat trad. fuld. 386.
, was der öfteren verwechslung der beiden göttinnen Freyja und Frigg, wovon künftig die rede sein wird, ganz gleichkommt. er schildert ihn aber als einen gott des
friedens
und der
liebe
: tertius est
Fricco
, pacem voluptatemque largiens mortalibus, cujus etiam simulachrum fingunt
ingenti priapo
zu priapus, πρίαπος halte ich das altn. friof semen, friofr foecundus, vgl. goth. fráiv. des Adamus bremensis angabe von
Fricco
: ›cujus etiam simulachrum fingunt
ingenti priapo
‹ gewinnt, seitdem Wolf in der Wodana s. XXI. XXII. XXIII späte feier und bilder des
Priapus
oder
Ters
in den Niederlanden nachgewiesen hat.
ters
lautet ags.
teors
, ahd.
zers
, und Herbort 4054 scheut sich den namen Xerses auszusprechen. Phalludienst, wie er unter vielen völkern des alterthums verbreitet war, muß aus einer schuldlosen verehrung des zeugenden princips hergeleitet werden, die eine spätere ihrer sünde bewuste zeit ängstlich mied. am ende hat auch Phol und die scheu vor dem wort (cap. XI.) solchen anklang, obgleich ich nicht wage φαλλός ausdrücklich heranzuziehen
Nachtrag:
Über das umhertragen des
phallus
zu ehren des Dionysos oder Liber bei den Ägyptern, Griechen und Römern vgl. Herod. 2, 48. Hartung 2, 140.
φαλλοὶ
ἑστᾶσι ἐν τοῖσι προπυλαίοισι δύο κάρτα μεγάλοι. Lucian. de dea Syra 16, wo noch anderes über die phalli bemerkt ist. vgl. auch cap. 28. 29. ein
idolum priapi
ex auro fabrefactum wird überliefert Pertz 5, 481. phalli hiengen in kirchen zu Toulouse und Bordeaux. Westendorp s. 116. altböhm. hieß der Priapus
Připekal
. Jungmann s. v., sonst
Pripegala
. Mone 2, 270 aus Adelgar bei Martene 1, 626. sloven.
kurenet
,
kurent
, vgl. serb.
kurat
.
.
; si nuptiae celebrandae sunt, (sacrificia offerunt)
Fricconi
. Hiermit stimmt auch noch die in christlichem sinn zur erniedrigung des heidnischen gottes abgefaßte erzählung von der in Schweden
auf einem wagen
durch das land umgeführten
bildseule des Freyr
und seiner jungen schönen priesterin (fornm. sög. 2, 73–78). diese umfahrt geschieht: þâ er hann skal gera mönnum
ârbôt
, das volk strömt dem wagen entgegen und bringt seine opfer, dann klärt sich das wetter, und alle hoffen fruchtbares jahr. das sind die opfer, welche Saxo s. 16
Fröblôt
nennt; es wurden lebendige thiere dargebracht, namentlich ochsen (Vigagl. saga p. 56. Islend. sög. 2, 348), woraus sich zu erklären scheint, daß unter den dichterischen namen des ochsen
Freyr
aufgezählt wird (Sn. 221
a
); ebenso waren dem gott pferde geweiht, ein solches hieß
Freyfaxi
und galt für heilig (Vatnsd. s. 140), in Schweden fielen ihm menschenopfer (Saxo gramm. 42). Freyr besaß einen
eber Gullinbursti
, dessen goldborsten die nacht gleich dem tag erhellten, der mit pferdes schnelligkeit rannte und des gottes wagen zog (Sn. 66. 132). in Freys cultus erscheinen darum opfer von
sühnebern
(oben s. 
41
)
außer Demeter empfieng auch Zeus eberopfer (Il. 19, 197. 251).
; das schwedische volk backt auf julabend kuchen
177
in
ebergestalt
. Hier zeigen sich beträchtliche überbleibsel des dienstes, der diesem gott gewidmet wurde, auch außerhalb des Nordens. von dem
reinen goldferch
wissen bräuche des wetterauischen und thüringischen volks (s. 
41
). im mnl. gedicht von Lantslôt ende Sandrîn sagt v. 374 ein ritter zu der jungfrau: ic heb u liever dan ên
everswîn
, al waert
van finen goude ghewracht
; pflegte man damals noch kleinode aus gold in ebergestalt zu fertigen? wenigstens war die erinnerung daran nicht verloren. Auf Fro und seinen eber möchte auch ein geldrischer aberglaube gehn, der an des gottes stelle einen berühmten helden einführt: in der Christnacht hält
Derk met den beer
(Dietrich mit dem eber) seinen umgang, man sieht sich vor, alles
ackergeräthe
unter dach und fach zu schaffen, sonst trappelt der eber darauf herum und macht es unbrauchbar
Staring in der zeitschrift Mnemosyne, Leiden 1829 1, 323 und daraus Westendorps noordsche mythologie. Dordrecht 1830 p. 495.
. Um dieselbe weihnachtszeit zogen frau Holda oder Berhta aus und schauten nach
pflug
und
spindel
, mütterliche göttinnen statt des gottes, Frouwa statt des Frö. Damit hängen nun die
formae aprorum
zusammen, die bei den fernen Aestyern, aber nach suevischer sitte, üblich waren. Tacitus Germ. 45 bezieht sie auf die verehrung der mater deûm, auf einen weiblichen Frô, d. h. auf Freyja, entscheidend wird hier, daß die edda (Sæm. 114
a
) den
Gullinbursti
der Freyja zulegt, wie er sonst dem Freyr gehört
Nachtrag:
Gullinbursti
vgl. Sn. 104
gulli byrstum
.
gullborst
ist name einer pflanze, die auch
eberwurz
genannt wird (s. 
1011
). die Hervararsaga cap. 14 (s. 
463
.
531
) legt den eber einmal dem Freyr, an der anderen stelle wie Sæm. 114
a
der Freyja zu. vielleicht war auch der ungeheure eber in dem ahd. lied bei Hattemer 3, 578 und der eber, welcher dem Olaf begegnete. fornm. s. 5, 165 der eber Freys. Beim dreschen wird ein
schwein aus stroh
gebunden. Schm. 2, 502, jenen eber darstellend, der durchs korn geht, wenn der wind in den ähren wellen macht. vgl. vorr. 1. ausg. XXVII und ags. gârsecg, altn. lagastafr. die
wilde sau im korn
. Meier schw. s. 149. Rocholtz 2, 187. der
wind
ist im korn. Frisius 178
b
de
willen swîne
lâpet drupe. Schambach 118
b
.
. Dieser
eberzeichen
, dieser
goldschweine
gedenkt vorzugsweise die ags. poesie. Als Constantin im schlafe ein traumgesicht hat, heißt er
eoforcumble
beþeaht (apri signo tectus) El. 76, es muß als ein heilbringendes zeichen zu seinen häupten über dem bette angebracht gewesen sein. hernach bei der schilderung von Elenes prachtvollem zuge gen osten wiederum: þær väs on eorle êđgesŷne grîmhelm manig,
ænlîc eoforcumbul
(tunc in duce apparuit horrida cassis, excellens apri forma) El. 260. der dichter beschreibt altheidnische zierat, cumbul ist das helmzeichen, und der königshelm scheint mit dem eberbilde geschmückt zu werden, mehrere stellen in Beovulf lassen darüber keinen zweifel:
eoforlîc
scionon ofer hleor beran gehroden golde, fâh and fŷrheard ferhvearde heold (apri formam videbantur supra genas gerere auro comptam, quae varia igneque durata vitam tuebatur) 605; hêt þa inberan
eofor heáfodsegn
, heađosteápne helm (jussit afferri aprum, capitis signum, galeam in pugna prominentem) 4300;
svîn
ofer helme (sus super galea) 2574;
svîn ealgylden, eofor
irenheard (sus aureus, aper instar ferri durus) 2216, d. h. ein helm der als köstliches geschmeide auf den scheiterhaufen gelegt wird; helm befongen
Freávrâsnum
(= ahd. Frôreisanum), svâ hine fyrndagum vorhte væpna smiđ, besette
svînlîcum
, þät hine siđþan no brond ne beadomêcas bîtan ne meahton (galea ornata Frohonis signis, sicut eam olim fabricaverat armorum faber, circumdederat eam apri formis, ne gladius ensesve laedere eam possent) 2905, als heiliges, göttliches symbol sollte es im kampfe schirmen und den
178
feind schrecken; der ahd. eigenname
Epurhelm
,
Eparhelm
, verglichen mit
Frôhelm
(beide in den trad. patav. no. 20 MB. 28
b
, 18) empfängt auf diese weise eigenthümliche bedeutung. solche eberzeichen konnten auch noch christlichen helden zur zierde gereichen, nachdem die erinnerung an Frô erloschen war, und lange zeit als kleinode geschmiedet werden
Nachtrag:
Über
eoforcumbul
vgl. Andr. und El. XXVIII. XXIX. Tristan hat einen
eber
schild. 4940. 6618. Frib. 1944. hevedes of wildbare (= ebern) ichon to presant brought. Thomas Tristrem 1, 75. vrâsen, vraesen (Andr. s. 97) in
Freávrâsnum
ist vinculum und Freyr
leysir or höptom
hvern. Sæm. 65
a
. (vgl. s. 
1029
). ein helm in Hrolf Kr. saga heißt
Hildisvîn
und
Hildigöltr
. sollte unter Helmnôt
Eleuther
im Waltharius 1008. 1017 ein göttlicher Fro und
Liber
verborgen sein?
. Noch andere spuren der eberheiligung haben späterhin vorzugsweise in England fortgedauert, die sitte des
ebergelübdes
ist RA. 900. 901 erläutert worden; wie noch heutzutage auf festlichen tafeln das haupt eines wilden schweins zugleich als schaugericht erscheint, pflegte man es im mittelalter bei gastmälern mit lorbeer und rosmarin aufzustellen, umherzutragen und mancherlei damit vorzunehmen: ›where stood a
boars head
garnished with bayes and rosemarye‹ heißt es in einer ballade von Arthurs tafel, dreimal wird mit einer rute darüber geschlagen und dann können es nur die messer tugendhafter männer anschneiden; ja anderemal zeigt sich ein lebendiger eber im saal und ein kühner held schneidet ihm das haupt ab. Zu Oxford stellen sie auf weihnachten ein
eberhaupt
aus, tragen es feierlich um und singen:
caput apri
defero reddens laudes domino
Nachtrag:
Über die
eberköpfe
, die weihnachts aufgetragen werden vgl. Hones table book 1, 85. every daybook 1, 1619. 1620. guldsvin som lyser. Asbj. s. 386. des riesen
julgalt
. Cavallius 26.
julhös
sinciput verrinum. Cavallius voc. verland. 28
b
.
. In jenen Aestyern kann sich eine gemeinschaft germanischer völker an finnische und asiatische knüpfen, es ist sehr zu beachten, daß die Tscherkessen einen gott der wälder und jagd namens
Mesitch
verehren, der auf wildem
eber mit goldborsten
reitet
Ermans archiv für wissenschaftl. kunde Rußlands. 1842 heft 1 s. 118.
. Den meisten andern göttern sind zahme thiere heilig, dem Frô der kühne mutige eber, wie es sich für einen gott der jagd geziemt. Vielleicht war auch ein ungeheurer
eber
, den die slavische sage mit weißem hauer
λευκὸν ὀδόντα Il. 11, 416. σῦς λευκῶ ὀδόντι Od. 19, 465.
schäumend aus einem see hervorgehen ließ (Dietmar s. 812), der einer verwandten gottheit.
Die edda legt dem Freyr ein trefliches
schwert
bei, das sich von selbst gegen das geschlecht der riesen in schwung setzte (Sæm. 82). daß er es in jener bedrängnis weggab, brachte ihm hernach verderben, und wurde für die ursache seines todes gehalten, als er zur zeit des Ragnaröckr mit Surtr den kampf zu bestehen hatte und sein gutes schwert miste (Sn. 73). von diesem schwert mögen noch andere überlieferungen umgegangen sein
in der altfranzösischen dichtung finde ich ein berühmtes von Galant (Wielant) selbst geschmiedetes schwert
Froberge
oder Floberge genannt (Garin 1, 263. 2, 30. 38); die zweite lesart läßt sich gar nicht deuten, obgleich aus ihr das spätere Flamberge entspringen mag.
Froberge
könnte aber passend entweder die den herrn (frô) bergende waffe, oder eine erinnerung an des gottes Frô schwert sein, man vgl. die gramm. 2, 486 angeführten bildungen. ahd. ortschaften heißen Helidberga, Marahaberga (pferdestall). kein altn. Freybiörg kenne ich, wol aber Thôrbiörg (fem.) und Thôrbergr (masc).
, und der gedanke liegt nicht ab, seinetwegen die bekannte trilogie Thunar, Wôdan, Saxnôt der des Adam von Bremen: Wodan, Thor und Fricco oder jenem eddischen Ođinn, Asabragr, Freyr
auch Sn. 131 sind
Ođinn, Thôrr, Freyr
urtheilsprecher.
an die seite zu setzen,
179
d. h. Freyr,
Fricco = Frô
auch für
Sahsnôt
, den besitzer des schwertes zu nehmen. dazu kommt, daß die edda des schwertes von Tŷr geschweigt. Andere gründe reden aber desto stärker für Sahsnôz = Zio, und schon der, daß er Wuotans sohn war, während Freyr von Niörđr stammt, obgleich ihn einzelne genealogien (s. 
181
) mit Vôden in verbindung setzen.
Dem glänzenden Freyr, dem heilsamen sohne Niörđs hatten die zwerge ein wunderbares
schif
, Skîđblađnir, gefertigt, das sich wie ein tuch zusammenfalten ließ (Sæm. 45
b
Sn. 48. Yngl. saga cap. 7)
Plinius N.H. 5, 9 erwähnt äthiopische naves plicatiles humeris translatas.
Nachtrag:
Skîđblađnir
kommt von
skîđ, skîđi
asser, tabula. Rask. afh. 1, 365 sieht darin ein finnisches leichtes schif. spätere sagen von diesem schif bei Müllenhoff s. 453. Yngl. saga legt Skîđblađnir dem Ođinn, jedoch Sæm. 45
b
Sn. 48. 132 dem Freyr zu.
.
Außer den Schweden waren in Norwegen vor allen göttern dem Freyr die Thrændir ergeben (fornm. sög. 10, 312). verschiedentlich wird seiner priester gedacht, so des Thorđr
Freys gođi
(aus dem zehnten jh.) in Landn. 4, 10 und Nialss. cap. 96; Flosi scheint dem vater in dieser würde nachzufolgen; Landn. 4, 13 sind andere
Freysgyđlîngar
angeführt.
Freys hofs
zu Upsala erwähnt Vigaglumssaga cap. 19, und seiner bildseule zu Thverâ (auf Island) cap. 26, doch nur in einem traumgesicht, er wird dargestellt auf einem stuhl sitzend, kurz und zornig (stutt ok reiđuliga) den flehenden antwortend, so daß Glûmr, der ihm cap. 9 einen alten ochsen opferte, nach dem erwachen seinen dienst vernachlässigte. von einem
Freyr
giörr
af silfri
ist Landn. 3, 2 und Vatnsd. s. 44. 50 die rede, wie man ihn zum loosen brauchte (vgl. Verlauffs anmerk. s. 362). Landn. 4, 7 ist auch die gewöhnliche eidesformel aufbewahrt: hiâlpi mer svâ
Freyr
ok
Niörđr
ok hinn
almâttki âs
, unter welchem letzten eher Thôrr als Ođinn gemeint sein muß, denn auch Egilssaga s. 365 werden
Freyr
,
Niörđr
und der
landâs
(Thôrr) zusammen genannt. auch Egilssaga s. 672 nennt
Freyr
ok
Niörđr
neben einander. in der erzählung von Brisingamen (anhang zu Sn. 354) heißt es, Ođinn habe beide den
Freyr
und
Niörđr
zu opfergöttern bestellt. Hallfređr sang (fornm. sög. 2, 53 vgl. 12, 49):
mer skyli
Freyr
oc
Freyja
, fiarđ læt ek ađul
Niarđar
,
liknist gröm viđ
Grimni
gramr ok
Thôrr enn rammi!
daß er in diesen stellen neben Freyja und Niörđr aufgeführt erscheint, ist leicht zu begreifen
Nachtrag:
Freyr ist sohn des
Niörđr
und der
Skađi
, die ihn Sæm. 81
a
enn
frôđi afi
nennt. sie ist riesentochter (des þiazi) wie Gerđr (des Gymir); also haben Niörđr und Freyr riesinnen. Verloren ist die sage von Freyr und
Beli
, den Freyr in ermanglung seines schwerts mit einem
hirschhorn
oder mit einer faust erschlägt. Sn. 41. er heißt daher
bani Belja
. Sæm. 9
a
. Freyr erhält
Alfheim
beim zahnen. Sæm. 40
b
.
Zahlreiche nordische ortsnamen halten das andenken Freys fest:
Frösö
im norw. dipl. vgl. Frôsâ s.
anm. 543
.
Fröjrak
(Freyraker) dipl. norv. 1, 542.
Fröslund
dipl. suecan. 2160.
Fröswi
a. o. 1777.
Frösberg
2066.
Frösåker
in Vestmanland. Dybeck I. 3, 15. Schlyter Sv. indeln. 34.
Fröslöff
in Seeland. Molbechs dipl. 1. 144 (a. 1402).
Fröskog
in Schweden. Runa 1844. 88.
Frösunda, Frösved, Frösön, Frötuna, Frölunda, Fröjeslunda
liegen alle in Schweden.
Frotunum
dipl. suec. s. 228.
Fryeled
in Jönköpings län heißt in einer urk. von 1313 (diplom. suec. no. 1902)
Fröle
(al.
Fröale
). ein ort
Fröel
auf Gothland scheint derselbe name. Wieselgr. 409 sucht darin
led
 = leiđ via, iter. liegt nicht darin eled, eld feuer?
Niarđarhof
ok
Freyshof
. Munch om Sk. s. 147.
Vrôinlô
, heute Vronen in Westfriesland. Böhmer reg. s. 28. Müllenhoff Nordalb. stud. s. 138. der eigenname
Freysteinn
ist wie Thorsteinn gebildet.
.
Von Niörđr würde die deutsche mythologie so wenig wissen, als Saxo gramm. ihn je bei diesem namen nennt, hätte nicht Tacitus für uns den glücklichen zug einer göttin
Nerthus
gethan, deren identität mit dem gotte so augenscheinlich ist, wie die zwischen Frô und Frouwa. die goth. namensform
Naírþus
dürfte sogar auf beide geschlechter gehn, vielleicht wurde Fráuja als sohn der Naírþus gedacht, wie Freyr als der des Niörđr, den umzug der göttin auf ihrem wagen, sterblichen friede und fruchtbarkeit zu verkünden, kann man dem des Freyr oder seines vaters Niörđr gleichsetzen. nach Yngl. saga cap. 11 glaubte man, daß eben
180
diese güter auch von Niörđr ausgiengen, auđigr sem
Niörđr
(reich wie N.) galt sprichwörtlich von einem wohlhäbigen mann. Vatnsd. s. 202. Sn. formâli 10 stellt ihn mit Saturn zusammen, er habe die menschen im weinbau und in der ackerbestellung, gleich einer erdgöttin unterwiesen; man hätte bei ihm und bei Freyr vielmehr an Dionysus oder Liber zu denken, oder gar an Noah, wenn auf Niörđs wohnung in Nôatûn einiges gewicht fallen soll. Wie andern heldennamen freyr beigefügt wurde (s. 
175
) finde ich
geirniörđr
allgemein von einem helden gebraucht, Sæm. 266
b
, vgl. geirmîmir, geirniflûngr u. a. Der name selbst ist schwerer deutung, vielleicht berührt er sich mit nord (septentrio), ags. norđ, altn. norđr, goth. naúrþs? Sæm. 109
b
findet sich niarđlâs für sera firma oder pensilis? unter ahd. eigennamen habe ich kein Nirdu, Nerd, Nird angetroffen, auch in den ags. denkmälern keine spur von Neorđ. Irminons polyptych 222
a
hat Narthildis
Nachtrag:
Niörđr heißt
meins vani
(innocuus) Sæm. 42
a
. Sæm. 130
a
erwähnt
Niarđar
dœtur niu. neun musen oder wellen? vgl. Heimdalls neun mütter. Niörđr wohnt zu
Nôatûn
an der see und Weinhold in Haupts zeitschr. 6, 460 leitet den namen von skr.
nîra
aqua,
nîradhi
oceanus ab. man erwäge auch
Nereus
und das neugr. νερόν. Schaffarik 1, 167 hält dagegen Niörđr und Niörunn zum slav.
nur
terra. man dürfte auch ans finnische
nuori
juvenis,
nuorus
juventus,
nuortua
juvenesco, estn.
noor
jung, frisch,
noordus
jugend, lapp.
nuor
jung denken. im celt. ist
neart
kraft, welsch
nerth
. Haupts zeitschr. 3, 226: sabinisch
Nero
fortis et strenuus. Lepsius inscr. umbr. 205. koptisch heißt
neter
gott und göttin. Bunsen Aeg. 1, 577. bask.
nartea
nord, wie auch schwed. lappl.
nuort
borealis, aber nicht norweg., noch finnisch. daß man übrigens bei Niörđr an
nord
dachte, zeigt das inn
norđri
niörđr. fornm. sög. 6, 258. 12, 151, wo Fagrsk. 123
nerđri
hat. nach ihm genannte ortsnamen sind:
Niarđey
Landn. 2, 19.
Niarđvîk
4, 2. 4. Laxd. 364 ff.
Niarđarlögr
Ol. Tr. cap. 102. fornm. sög. 2, 252 vgl. 12, 324. Munchs Biörgyn. s. 121. al.
Marđa
lög,
Jarđar
lög. steht ein schwed.
Närtuna
für Närdtuna? darf man an das deutsche
Nörten
bei Göttingen denken?
niarđlâs
Sæm. 109
b
bedeutet nach Thorlac. VII. 91 sera adstricta wie niarđgiörđ arctum cingulum. dunkel ist das sprichwort: galli er â
giöf Niarđar
.
Niörđûngr?
gl. edd. hafn. 1, 632
b
.
.
Niörđr
erscheint vielgefeiert, hofum oc hörgum hann ræđr hundmörgum (Sæm. 36
a
); hauptsächlich wohl bei völkern, die am seegestade wohnten. nach der edda gebietet er über wind, see und feuer und liebt wasser und see, wie Nerthus im see badet (Sn. 27); aus dem gebirge des binnenlands sehnt er sich weg an kühle ufer zum gesang der schwäne; eine wasserpflanze, die spongia marina führt den namen
Niarđar vöttr
(N. handschuh), der anderwärts wol auf Freyja oder Maria übertragen wurde, denn auch einige arten der orchis, wegen ihrer handförmigen wurzel, heißen Marienhand, liebfrauenhand, gotteshand (dän. gudshaand).
So wie Dionysus außerhalb dem kreise der zwölf olympischen götter steht, scheinen Niörđr, Freyr und Freyja nicht eigentlich den Asen beizuzählen, obschon sie Sn. 27. 28 unter ihnen aufgeführt werden. Sie waren
Vanir
, d. h. nach alteddischer ansicht unterschieden von Asen; wie diese in Asgarđ, wohnten Vanir in Vanaheim, Alfar in Alfheim, Iötnar in Iötunheim. Freyr heißt
Vanîngi
(Sæm. 86
b
). Die Vanir galten für weise und verständig (Sæm. 36
a
), traten auch in nähere gemeinschaft mit den Asen, welchen Alfar und Iötnar stets entgegengesetzt blieben. In den Alfen und Iöten hat man celtische, in den Vanen slavische volksstämme gemutmaßt, und hauptsächlich aus einer Yngl. saga cap. 1 versuchten anwendung des namens Tanais auf Tanaqvîsl (oder Vanaqvîsl!) eine wirkliche grenzscheide zwischen Asen und Vanen = Germanen und Slaven in jenen vormals von ihnen eingenommnen landstrichen gefolgert
Nachtrag:
Auch Rask saml. afli. 2, 282. 283 hält die
Vanir
für Slaven und stellt 2, 276 Heimdall zu Bjelbog. eher scheint bei Gothen und andern im verfolg hochdeutschen stämmen vanischer cultus zu vermuthen, bei den Niederdeutschen und Scandinaven asischer. s. kl. schr. 5, 423 ff. 436 ff. over hondert milen henen! daer wetic enen wilden
Wenen
. Walew. 5938, dem sinn nach einen elb, schmid. vgl. Jonckbloet s. 284.
. Und noch heute heißt in finnischer zunge der Russe Wenäläinen, ehstn. Wennelane, selbst der name der Wenden könnte anklingen, wiewol die Vandili des Tacitus abführen. Haben nun jene behauptungen einigen grund, so liegen mir doch die begriffe Aesir, Vanir, Alfar in der edda alzu mythisch, als daß ihnen historischer sinn abgewonnen werden dürfte; ich mag auf den gegensatz zwischen Asen und Vanen hin keine wesentliche verschiedenheit in dem cultus einzelner gottheiten anerkennen, und so sehr hervorzuheben sein wird, daß
181
Frouwa, Freyja einer slavischen göttin Prije begegnet, folgt daraus keineswegs, daß Frô, Frouwa und Nerthus in geringerm maße germanische gottheiten waren als die übrigen. Tacitus geschweigt des deutschen Libers wie Jupiters, dennoch dürfen wir eine allgemeine verehrung Donars voraussetzen, wenn schon Perkunas oder Perun mehr an das goth. faírguni gemahnen; so scheint auch nach allen spuren Fráuja, Frô und Freyr zu tief begründet, als daß er sich, bei den dürftigen nachrichten, die uns über unsere vorzeit zu gebot stehn, einem deutschen stamme absprechen ließe, obgleich ihm einzelne völker ihre besondere andacht zugewandt haben mögen, was aber nicht so leicht zu ermitteln ist wie in Scandinavien
Wh. Müller Nibelungensage s. 136–148 will die Vanengötter nur den Sueven und Gothen, nicht den westlichen Germanen beilegen, und einen unterschied zwischen Freys und Wuotanscultus aufstellen, der mir bedenklich zu sein scheint. ich kann ebensowenig einräumen, daß Niörđr und Nerthus
geschwister
gewesen seien, Freyr und Freyja zusammen erzeugt hätten; das beruht nicht bloß auf einer jüngern vorstellung Snorris in der Yngl. saga cap. 4, wo gleichwol nirgends die weibliche Niörđ genannt ist, wie Tacitus umgekehrt nur von einer Nerthus, von keinem gott dieses namens weiß, sondern auch auf Sæm. 65
a
›viđ systor thinni gaztu slîkan mög‹, obschon auch hier die schwester ungenannt bleibt.
.
Es verdient beachtung, daß die ags. und altn. stammtafeln
Freá
mit
Vôden
in verwandtschaft setzen, sie lassen von Finn einen Freálâf (Friđleifr), von diesem Vôden erzeugt werden; einigemal sind noch zwei mittelglieder dazwischen geschoben, Friđuvulf und Friđuvald, so daß die vollständige genealogie lautet:
Finn, Friđuvulf, Freálâf, Friđuvald, Vôden
. statt Freálâf auch jenes Freávine. offenbar fallen hier Friđuvulf, Freálâf, Friđuvald zusammen und sind bloße erweiterung des einfachen Freá. dies folgt sogar aus einer wiederum abweichenden altn. geschlechtsreihe (fornald. sög. 2, 12), nach welcher von Burr (= Finn) vgl. Rask afh. 1, 107. 108 unmittelbar Ođinn abstammt, von diesem aber Freyr, Niörđr und ein zweiter Freyr. der doppelte Freyr entspricht dem ags. Friđuvulf und Friđuwald, wie wörtlich froh, frei und schön aneinander rühren. Wenn endlich nach denselben ags. genealogien Finns vater bald
Godvulf
bald
Folcvald
heißt, so wird der letzte name auch durch Fin Folcvalding cod. exon. 320, 10 und Beov. 2172 bestärkt, wobei wieder eine beziehung auf Freá und sein geschlecht stattfinden muß, da die edda Sæm. 87
a
(vgl. 10
a
) den Freyr als
folcvaldi
(al. folcvaldr) gođa bezeichnet. dies folkvaldi drückt nichts anders als dominator, princeps, also dasselbe was freá, frô aus, und scheint gleich ihm in einen eigennamen überzugehn. Auf die anknüpfungen von Freyr und Niörđr an Ođinn kommt cap. 
XV
nochmals zu sprechen
Nachtrag:
Die s.
289
besprochene verbindung Ođins mit Freyr und Niörđr wird noch verstärkt durch folgende umstände. Ođin wie Freyr ist gott der fruchtbarkeit. jedem wird Skiđblađnir beigelegt (s.
anm. 558
), jedem Gerđr (s. 
256
). Fiölnir, ein sohn Freys und Gerđar (s.
anm. 544
), ist auch name Ođins. Sæm. 466 (s. 
289
) und Skađi, Niörđs frau und Freys mutter, ist später Ođins gattin.
. hätte jene vergleichung zwischen Niörđr und Kronos (s. 
180
) irgend grund, so läge dem meergott offenbar Poseidon, Kronos sohn, näher und Ποσειδῶν dürfte an πόσις (mann, herr, litth. pats, sariskr. patis, goth. faþs) gemahnen, wie Frô herr bedeutet. dann aber gehörten beide, Frô und Nirdu, wieder zu dem ältesten göttergeschlecht.
182
Cap. XI. Paltar.
Den mythus von Balder, einen der schönsten und geistigsten der edda, hat uns günstigerweise auch noch eine abweichende jüngere auffassung überliefert; für die fluctuation der göttersage gibt es kein gelegeneres beispiel. jene stellt dar, wie der reine schuldlose gott von dem blinden Höđr durch Mistiltein getroffen allbeweint hinab zur unterwelt fahren muß, nichts ihn zurückholen kann und Nanna, die treue gattin ihm in den tod folgt. Saxo hält alles viel niedriger, Balder und Hother sind feindliche nebenbuhler, beide um Nanna werbend, und Hother der begünstigte weiß sich ein zauberschwert zu verschaffen, durch welches allein sein gegner verwundbar ist; nachdem das kriegsglück lange zwischen ihnen geschwankt, siegt zuletzt Hother und erlegt den halbgott, dem Hel, seines nahen besitzes froh, vorher erscheint. doch der feierliche scheiterhaufen ist hier auf Gelder, einen genossen Balders übertragen, von dem der eddische bericht gar nichts weiß. Die verehrung des gottes bezeugt uns vor allen Friđþiofssaga s. fornald. sög. 2, 63 ff.
Nachtrag:
Hotherus
ist dem Saxo ed. M. 124 ein sohn des Hothbrodus rex Sueciae und bruder des Atislus (= Ađils der Yngl. saga), Nanna ist tochter des Gevarus (ahd. Këpaheri), auch ungöttlich, ja sie schlägt aus diesem grund die werbung des göttlichen Balder aus. Balder scheint fast in Sachsen oder Niederdeutschland zu wohnen, der Sachse Gelderus ist auf seiner seite und Hothers feind. Gelder wird mit Balder zugleich besiegt. aus Sachsen mag Balder nach Seeland gekommen sein, in Schweden war er nie. Nach Saxo wird Nanna nicht dem Balder zu theil, sondern dem Hother, der sie nach Schweden führt. Balder von Hother tödlich verwundet stirbt am dritten tag. Die sage vom kampfe König Bolders mit König Hother wird auch in Schleswig erzählt, doch ist darnach Bolder der sieger. Müllenhoff s. 373. vgl. die sage von Balder und Rune a. o. s. 606.
.
Baldr
, gen. Baldrs, findet sich wieder in dem ahd. eigennamen
Paltar
(bei Meichelbeck no. 450. 460. 611)
Graff 1, 432 hält diesen namen für Paltaro d. h. zusammengesetzt mit aro (aquila), wozu aber keine analogie stimmt; das neunte, zehnte jh. würden die schwache form noch nicht verstümmeln, wie sie überall Epuraro (eberaar) schreiben, nicht Eburar.
. und dem ags.
bealdor
,
baldor
, das einen herrn, fürsten, könig bedeutend nur mit vorgesetztem gen. pl. gebräuchlich scheint: gumena baldor Cædm. 163, 4. vîgena baldor Jud. 132, 47. sinca bealdor Beov. 4852. vinia bealdor Beov. 5130; merkwürdig steht mägđa bealdor (virginum princeps) cod. exon. 276, 18 auch von einer jungfrau. ich kenne nur einige altn. beispiele: Sæm. 272
b
heißt es baldur i brynju und 218
b
herbaldr für heros allgemein; atgeirs baldr (lanceae vir) fornm. sög. 5, 307. dieser übergang aus dem eigennamen in die abstracte bedeutung erinnert ganz an fráuja, frô, freá und an das altn. tŷr. so wie bealdor in der ags. prosa bereits erloschen ist, scheint es auch frühe der ahd. eigenname; paltar = princeps haben vielleicht ahd. heidnische gedichte gekannt. die goth. formen Baldrs gen. Baldris und baldrs princeps dürfen gemutmaßt werden
von Baldrs, Paltar unterscheide man die zusammensetzung
Baldheri
(Schannat no. 420. 448)
Paldheri
(trad. patav. no. 35) ags. Baldhere. mit diesem Paldheri fällt zusammen
Patdachar
(tr. patav. no. 18).
.
183
Von dem goth. balþs audax schiene dieses Baldrs, wie vom ahd. pald Paltar, vom altn. ballr Baldr eigentlich abzuliegen. nach der regel steht gothischem ld altn. ld, ahd. lt, aber gothischem lþ altn. ll, ahd. ld zur seite
goth. kalds, ahd. chalt, altn. kaldr; goth. vilþeis, ahd. wildi, altn. villr; goth. hulþs, ahd. hold, altn. hollr; goth. gulþ, ahd. kold, altn. gull.
. doch hat die alts. und ags. mundart in beiden lagen ld, und es sind auch im goth. ahd. und altn. mischungen wahrzunehmen
vgl. goth. alþan und alþs, aldis, sowie aldrs; goth. falþan und ahd. faldan, später faltan. da þ zu d, d zu t herabsinkt, scheinen d für þ, t für d immer die jüngeren formen. das goth. fadr steht für faþr wie schon pater lehrt (vgl. oben s. 
18
). im altn. valda prät. olli muß ll für älter gelten als ld, dem goth. valdan, ahd. waltan zum trotz.
, so daß ein naher zusammenhang zwischen balþs und Baldrs
baldr kann sich zu balþ wie tîr zu tŷ, zior zu zio verhalten.
, ahd. pald und Paltar möglich ist. er wird aus einem mythologischen grunde sogar wahrscheinlich: auch
Nanna
, Balders gemahlin, heißt die kühne, von nenna audere, wie sie goth.
Nanþô
von nanþjan, ahd.
Nandâ
von ginendan heißen würde. zwar nach der eddischen schilderung zeichnet sich Baldr nicht durch kühne thaten aus, aber bei Saxo kriegt er aufs tapferste, und keine dieser erzählungen kann darauf anspruch machen, uns einen vollständigen bericht von seinem leben zu liefern. Vielleicht leiteten die gothischen
Balthae
(Jornand. 5, 29) ihren ursprung von einem göttlichen Balþs oder Baldrs ab?
Nachtrag:
Paltar
auch MB. 9, 23 a. 837.
Baldor
servus. polypt. de S. Remig. 55
a
.
Baaldaich
Neugart no. 289. lit. heißt baltas weiß, gut (vgl. Baldr inn
gôđi
Sn. 64), baltorus ein bleicher mann und ein zusammenhang der begriffe weiß und schnell begegnet öfter z. b. im gr. ἀργός. Passow s. v.
Allein selbst die deutung des kühnen gottes oder helden könnte eine jüngere sein, das litth.
baltas
, lett.
balts
drücken aus weiß, gut, und dieses baltas würde nach der lautverschiebung sich genau zu dem goth. balþs, ahd. pald fügen. Dazu kommt, daß die ags. genealogien Vôdens sohn nicht Bealdor, Baldor-, vielmehr
Bäldäg
,
Beldeg
nennen, was ein ahd. Paltac erwarten ließe, welche form ich freilich nirgends gelesen habe. beide dialecte pflegen aber sonst eine menge eigennamen mit däg und tac zu componieren, ahd. Adaltac, Alptac, Ingatac, Kêrtac, Helmtac, Hruodtac, Regintac, Sigitac; alts. Alacdag, Alfdag (Albdag, Pertz 1, 286), Hildidag, Liuddag, Osdag, Wulfdag; ags. Vegdäg, Svefdäg; selbst dem altn. ist der name Svipdagr bekannt. Entweder stehen nun Bäldäg und Bealdor gleichbedeutig (wie z. b. Regintac und Reginari, Sigitac und Sigar, Sigheri), oder es muß auch in dem worte
däg, dag, tac
eine personification erkannt werden, wie sie s. 
161
bei andrer wurzel in den wörtern div, divan, dina, dies erhellte, und dieser begrif begegnete wiederum dem des leuchtenden, weißen gottes. Das slav.
bjel, bel
hinzugehalten, hätte man nicht einmal nöthig das ags.
Bäldäg
für Bäldäg zu nehmen,
Bäldag
ist der weiße gott, lichtgott, der wie himmel, licht und tag leuchtende, der gütige
Bjelbog
,
Belbog
des slavischen systems
Nachtrag:
In der legende vom heil. Bartholomaeus (leg. aur. cap. 118) wird ein gott
Baldach
genannt, auch im passional 290, 28. Baldach ist aber im MA. die form für Bagdad, wie Baldewine für Beduinen steht. über
Svefdäg, Svipdagr
s. die anm. zur stammtafel XXIII von Deira im anh. auch der eigenname
Ostartac
mußte erwähnt werden, dem das ags.
Bäldäg
 = dies ignis am besten entspräche. man vergl. auch den celt.
Bel, Belenus
(s. 
510
.
511
).
. Mit dieser erklärung von Bäldäg verträgt sich vollkommen, daß ihm die ags. stammsage einen sohn
Brond
beilegt,
184
dessen die edda geschweigt: brond, brand, altn. brandr drücken aus jubar, fax, titio. Bäldäg vergliche sich also dem namen nach mit
Berhta
der glänzenden göttin.
Hierzu dürfen gleich noch einige andere umstände erwogen werden. Baldrs schönheit wird Sn. 26 so beschrieben: hann er svâ
fagr
âlitum ok
biartr svâ at lŷsir af honum
, oc eitt gras er svâ hvitt, at iafnat er til
Baldrs brâr
, þat er allra grasa
hvîtast
, oc þar eptir mâttu marka hans fegurd bæđi â hâri ok lîki. diese leuchtende pflanze, nach des gottes weißer braue
Homer hebt an Zeus und Here die dunkle braue ὀφρὺς κυανέα) hervor. vgl. λευκόφρυς und Artemis λευκοφρύνη.
Baldrsbrâ
benannt, ist entweder die anthemis cotula, jetzt in Schweden
Barbro
, in Schonen
Balsensbro, Ballensbra
, in Dänemark
Barbrogräs
genannt, oder matricaria maritima, inodora, die auf Island jenen namen fortführt
deutsche benennungen der camille: kuhauge, rindsauge, ochsenauge; darlekarl. hvitetoja (weißauge), in Båhuslän hvitapiga (weiße jungfrau).
Nachtrag:
Baldrs leuchtende schönheit verkündet auch das sprichwort: fâtt er
liott â Baldri
. was bedeutet aber das isl. sprichwort:
logiđ
hefir
Baldr at Baldri?
fornm. sög. 6, 257. nach der weißen braue, die auch der Bödvildr, meyna
brâhvîto
, Sæm. 139
b
und der Artemis λευκοφρύνη beigelegt wird, heißt die pflanze anthemis cotula auch Ballerbro. Fries. udfl. 1, 86. vgl. Dybeck 1845 s. 74. nach ihm heißen
Balderes
lege. Kemble 5, 117 (863) und
Balteres eih
.
. in Skåne liegt ein
Baldursberg
, im Öttingischen ein
Baldern
, im Vorarlberg östlich von Bregenz
Balderschwang
. doch fordern solche ortsnamen vorsicht, weil sie von männern Baldar und Baldheri rühren können, daher ich mich enthalte noch mehrere anzuführen. Aber auch seine himmlische wohnung hieß
Breiđablik
, nom. pl. (Sæm. 41
b
Sn. 21. 27) d. i. breiter schimmer, glanz, was auf den streifen der milchstraße angewandt werden könnte; unweit Roskild, bei Lethra, soll ein ort den namen
Bredeblick
geführt haben
Suhm crit. hist. 2, 63.
. gerade dieser ausdruck findet sich, zwar nicht von einer wohnstätte, sondern einer über das feld anrückenden schaar schneeblanker rosse und helden in einem gedicht des 12 jh. wieder: ›dô brâhte Dietherîches vane zvencik dûsint lossam in
breither blickin
uber lant‹. Roth. 2635. was heißt Wh. 381, 16 ›daz bluot über die blicke flôz, si wurdn almeistic rôtgevar‹? über die wege des feldes, oder über die glänzenden pfelle?
Nachtrag:
Zu
Breiđablick
vgl. in manigen
breiten blicken
. tr. kr. 42475 und unten s. 
663
. Dem Baldr war die mitsommerzeit heilig und Johannes scheint bei den Christen an seine stelle getreten. die mistel, mit der er getödtet wurde, muss um diese zeit abgehauen werden. Dybeck runa 1844, 21. 22. mahnen die Johannisfeuer an Baldrs leichenbrand? in Tegners Frithiofssaga XIII wird Baldersbål im mitsommer entzündet. Hvat maelti Ođinn ađr â bâl stigi sialfr
î eyra syni?
Sæm. 38
a
,
î eyra Baldri
ađr hann var â bâl borinn? fornald. sög. 1, 487. dazu vergl. Plaut. Trinum. I. 2, 170: sciunt id quod in
aurem
rex
reginae
dixerit, sciunt quod Juno fabulata est cum Jove d. h. die größten geheimnisse.
Wenn uns
Bäldäg
und
Brond
offenbaren, daß die verehrung Balders auch über den Norden hinaus unter eigenthümlichen bestimmungen stattfand; so darf aus dem vorhandensein aller wesentlichsten eigennamen, die hier den hauptmythus bedingen, geschlossen werden, dieser müsse vollständig bei allen Deutschen bekannt gewesen sein. Die göttin
Hel
, wie cap. 
XIII
ausgeführt werden soll, entspricht der goth. abstraction halja, ahd. hella.
Höđr
(gen. Hađar, dat. Heđi, acc. Höđ), ein blind dargestellter gott von gewaltiger stärke (Sn. 31), der ohne arg den tödlichen pfeil gegen Baldr abschießt, bei Saxo
Hotherus
genannt, weist auf einen goth.
Haþus
, ags.
Heađo
, ahd.
Hadu
, altfränk.
Chado
, deren uns noch spuren in eigennamen und dichterischen zusammensetzungen versichern. ahd. Hadupraht, Hadufuns, Hadupald, Hadufrid, Hadumâr, Hadupurc, Hadulint, Haduwîc (Hedwig) und
185
andere; welche formen zunächst an Catumêrus bei Tacitus (ahd. Hadumâr, Hadamâr) stoßen. in der ags. poesie haften die beiwörter heađorinc (vir egregius, nobilis) Cædm. 193, 4. Beov. 737. 4927; heađovelm (belli impetus, fervor) Cædm. 21, 14. 187, 8. Beov. 164. 5633; heađosvât (sudor bellicus) Beov. 2919. 3211. 3334; heađovæd (vestis bellica) Beov. 78; heađubyrne (lorica bellica) cod. exon. 297, 7; heađosigel (egregium jubar) cod. exon. 486, 17; heađogleám (idem) cod. exon. 438, 6; heađolâc (pugnae ludus) Beov. 1862. 3943; heađogrim (atrocissimus) Beov. 1090. 5378; heađosioc (pugna vulneratus) Beov. 5504; heađosteáp (celsus) Beov. 2490. 4301. Wenn in solchen ausdrücken die bedeutung nicht bloß unbestimmt erhöht ist, scheint der begrif von schlacht und kampf hervorgehoben und der gott oder held vorzüglich als ein kriegerischer gedacht und verehrt worden zu sein.
Haþus, Höđr
drückte also, neben Wuotan und Zio, erscheinungen des kriegs aus, er wurde blind vorgestellt, weil er glück oder unglück blindlings vertheilte (s. 
172
). Außer Höđr flicht sich sodann noch
Hermôđr
in den verlauf von Balders geschichte, Hermôđr wird zu Hel entsandt, den geliebten bruder aus der unterwelt zurückzufordern. Von ihm weiß schon Saxo nichts, die ags. genealogie setzt ihren
Heremôđ
unter Vôdens vorfahren und nennt Sceldva oder den sageberühmten Sceáf seinen sohn, während er dem Norden erst mit Baldr von Ođinn abstammt; auf ähnliche weise sahen wir s. 
181
Freyr sowol für den vater als den sohn Niörđs angenommen. ein jüngerer
Heremôđ
tritt Beov. 1795. 3417 auf, aber in verwandtschaft mit den alten geschlechtern. er ist vielleicht der Sæm. 113
a
neben Sigmundr genannte held, welchem Ođinn helm und brunie verlieh? auch ags. urkunden gewähren den namen (Kemble 1, 232. 141), und in ahd. erscheint
Herimuot, Herimaot
sehr oft (Graff 2, 699 a. 782 aus MB. 7, 373. Neugart no. 170. 214. 244. 260 a. 809. 822. 830. 834. Ried. no. 21 a. 821), doch kein gedicht, keine sage meldet von ihm
Nachtrag:
Höđr
heißt
Baldurs bani, andskoti
. Saem. 95
a. b
. er wird von dem neugebornen Vali auf den scheiterhaufen (â bâl) gebracht a. o. die edda stellt ihn weder als kriegsgott auf, noch bedeutet altn. höđr pugna, wol aber ags. heađo (Kemble Beov. bd. 1), so auch noch in heađolâf. Beov. 914 u. ir. cath pugna. Bei Saxo ist Hotherus schwedischer held, und nicht blind, aber tapfer, des bogens und der harfe kundig (ed. M. 111: citharoedus 123). er wird von waldnymphen begünstigt und mit unverwundbarem gewande, mit unwiderstehlichem schwerte begabt. ist auf ihn auch das schwed. märchen vom
blinden Hatt
. Gavallius s. 363 zu beziehen? zu erwägen sind Hadolâva, Hadeln, Hatheleria und Hadersleben. auch Hothersnes (heute Horsens?) in Jütland soll nach ihm heißen. Saxo 122. ags. Heađobeard wie Longbeard.
Hermôđr heißt in sögubrot (fornald. s. 1, 373) bazt hugađr und ist gleich Helgi d. h. dem Helgi vergleichbar. Beov. 1795 wird er unmittelbar nach Sigemund genannt, er geräth in der Eoten gewalt und macht seinem volk sorge. auch 3417 wird er getadelt. bedeutet Hermôđr militandi fessus? dagegen spricht, daß ahd. neben Herimuot und Herimaot nie Herimuodi vorkommt.
Hermôdes porn
begegnet in Kembles chart. 3, 387, terra quae anglice
Hermodesodes
nuncupatur im chartol. mon. s. trinitatis (Guerard 5. Bertin s. 455).
.
Desto bedeutsamer sind die aufschlüsse des Merseburger fundes, nicht nur werden wir eines göttlichen Balders in Deutschland vollkommen sicher, es taucht ein verschollner mythus wieder auf, zugleich ein neuer, selbst dem Norden unbekannter name.
Als
Phol
(Balder) und
Wodan
, erzählt das lied, einmal zu walde ritten, sei Balders fohlen, demo
Balderes
volon, der fuß ausgerenkt und sogleich die größte sorgfalt der himmlischen erwiesen worden, ihn wieder einzurichten; doch weder Sindgund und Sunna, noch Frûa und Folla vermochten es, erst Wodan der zauberkundige selbst konnte den fuß beschwören und heilen
Nachtrag:
Über Phol s. kl. schr. 2, 12–17. Ferd. Wachter im art.
pferd
der hall. encycl. (1845) erklärt
phol
für den pl. neutr. von phol, pullus equi. aber das gedicht braucht ja hernach die schwache allein richtige form volo, und welcher dichter hätte wol das pferd (wenn vol ein sg. sein sollte) oder die pferde des gottes
neben
oder gar
vor
dem gott genannt? und sagt man je von gehendem pferde
fahren?
.
Dies ganze ereignis ist der edda so wenig als andern altn. sagen bekannt. doch was ein heidnischer spruch schon vor dem zehnten jh. in Thüringen wuste, hat sich seinem wesentlichen inhalte nach in beschwörungsformeln geborgen, die noch unter dem
186
schottischen und dänischen landvolk leben (vgl. cap. XXXIII Einrenken), nur daß auf Jesus angewandt wird, was die Heiden von Balder und Wodan glaubten. Es überrascht, daß Cato (de re rust. 160) gerade auch einen altrömischen, vielleicht sabinischen zauberspruch gegen die verrenkung mittheilt, der uns unverständlich, in dem aber deutlich ein gott angerufen ist: luxum si quod est, hac cantione sanum fiet. harundinem prende tibi viridem pedes IV aut V longam, mediam diffinde et duo homines teneant ad coxendices. incipe cantare in alio S. F. motas vaeta daries dardaries astataries
Dissunapiter!
usque dum coeant. weiteres gehört nicht hierher.
Das erlahmte, in seinem gang aufgehaltne pferd Balders empfängt vollen sinn, sobald man ihn sich als lichtgott oder taggott vorstellt, durch dessen hemmung und zurückbleiben großes unheil auf der erde erfolgen muß. wahrscheinlich wuste es die sage im zusammenhang zu berichten; dem zwecke der zauberformel war nichts daran gelegen.
Die namen der vier göttinnen hat der verfolg zu erörtern; hier zieht uns an, daß Balder mit einem bisher unerhörten namen zugleich auch
Phol
genannt wird.
Das auge für unser alterthum braucht uns oft nur geöfnet zu werden. beachten des unbeachteten hat ergeben, daß von diesem gott Phol in ortsnamen noch wichtige spuren vorhanden sind.
In Baiern lag ein
Pholesauwa, Pholesouwa
, etwa vier stunden von Passau, dessen die traditiones patavienses zuerst in einer zwischen 774–788 verfaßten urkunde (MB. vol. 28 pars 2 p. 21 no. 23), hernach viele spätere derselben gegend erwähnen, es ist das heutige dorf Pfalsau. die zusammensetzung mit
aue
eignet sich ganz für die annahme eines altheidnischen cultus. nicht nur auf bergen wurden die götter verehrt, auch auf inseln oder von bächen und flüssen eingeschloßnen auen, da wo fruchtbare wiesen trift, wälder schatten gaben. so das castum nemus der Nerthus in
insula
Oceani, so Fosetesland mit seinen weiden und quellen, wovon bald nachher.
Baldrshagi
(Balderi pascuum) dessen Friđþiofssaga erwähnt, war eine eingehegte friedstätte (griđastađr), die niemand schädigen durfte. ich finde, daß auch klöster, denen man gern altheilige, dem volk ehrwürdige plätze auswählte, oft auf auen angelegt wurden, und von einem nonnenkloster ist gerade der ausdruck gebraucht: in der megde
ouwe
(Diut. 1, 357)
auch das altbairische kloster Chiemsee hieß
ouwa
(MB. 28
a
, 103 a. 890) und später das männliche kloster daselbst der herren
werd
, das weibliche der nunnen
werd
. stat ›zo
gottes owe
‹ in Lisch mekl. jb. 7, 227 aus einem zu Bertholds Crane gehörigen bruchstück. Demantin 242.
. Die altn. mythologie liefert uns mehrere, nach den hehrsten göttern benannte auen: Ođins
ey
, (Odensee) auf Fühnen, ein andres Ođins
ey
(Onsöe) in Norwegen (fornm. sög. 12, 33); Thôrs
ey
fornm. sög. 7, 234. 9, 17; Hlêss
ey
(Lässöe) im Kattegat u. a. m. Kein ahd.
187
Wuotanesouwa, Donaresouwa kennen wir, aber Pholesouwa bietet denselben bezug dar.
Wenig verschieden davon wird
Pholespiunt
sein (MB. 9, 404, um 1138. Pfalspiunt 5, 399 a. 1290), das heutige Pfalzpoint an der Altmühl zwischen Eichstädt und Kipfenberg, in einem ansehnlichen forste. piunt drückt einen eingehegten acker oder garten aus
eine Salzburger urk. des 10 jh. bei Kleinmayrn p. 196: curtilem locum cum duobus pratis, quod
piunti
dicimus.
, und so gut dem gott eine aue kann ihm auch ein feldstück geheiligt werden. Graff 3, 342 hat einen ort Frawûn
piunt
, der den umständen nach mit gleichem fug auf die göttin Frouwa bezogen werden darf, ohne zweifel fällt er wieder nach Baiern
Nachtrag:
Pfalsau hieß
Pfoalsowa
MB. 4, 519 (um 1126),
Pholshou
4, 229,
Pholsu
4, 219. 222. 223. Phůlsouua notizenbl. 6, 141.
Pholsowe
bair. quellen 1, 279. zu den in Haupts zeitschr. 2, 254 aufgezählten
auen
füge man noch des Wunsches ouwe. Gerh. 2308 (oben s. 
118
), der
juncvrouwen wert
. Iw. 6326 (Guest 196
b
, lille as puceles)
gotiswerder
in Preußen. Lindenbl. 31. 150. Mit Pholespiunt hat man die anderen ebenfalls mit genitiven zusammengesetzten ortsnamen: Eburespiunt, Tutilispiunt, Heibistesbiunta (fin. wirceb.) zu vergleichen.
.
In den fuldischen traditionen dei Schannat s. 291 no. 85 begegnet die merkwürdige stelle: Widerolt comes tradidit sancto Bonifacio quicquid proprietatis habuit in
Pholesbrunnen
in provincia Thuringiae. auf dies Pholesbrunno hat nun nächsten anspruch das dorf
Phulsborn
unfern der Saale, von den städten Apolda, Dornburg und Sulza gleichweit entlegen, urkunden des mittelalters schreiben Phulsborn und Pfolczborn; es befindet sich aber auch ein anderes
Falsbrunn
, Falsbronn auf dem fränkischen Steigerwald an der rauhen Eberach.
Pfolesbrunno
gemahnt nun noch deutlicher an eine gottheit, und gerade an Balders, da sich auch
Baldersbrunnen
finden, ein Baldebrunno ist aus der Eifel und Rheinpfalz
vgl. Schöpflins Alsat. dipl. no. 748 (a. 1285): in villa Baldeburne. eine westfälische urk. von 1203 (Falke trad. corb. s. 566) gewährt den ortsnamen
Balderbroc
, was palus, campus Balderi bedeuten könnte.
aufgewiesen und gezeigt, daß die form in
Baldersbrunno
gebessert werden müsse, wie das spätere Baldenhain in
Baldershain
(zeitschr. f. d. a. 2, 256) und Bellstadt im schwarzburgsondersh. amte Klingen ehmals Baldersteti hieß (Schannat dioec. fuld. s. 244 a. 977)
Nachtrag:
Pfahlbronn
bei Lorch. Stälin 1, 85.
Pohlborn
in der Wetterau (auf der teufelsmauer) s. 855. Johannes de
Paleborne
urk. a. 1300 (Thür. mitth. IV. 2, 48). ist dies Paderborn, und könnte dasselbe, das ndrd. Palborn, Balborn, Padelborn heißt, mit Baldersbrunnen in zusammenhang stehn?
Balborn
weisth. 1, 778. 779 in der Pfalz.
Baldeburnen
,
Baldeborne
Böhmers reg. s. 231. 232 (a. 1302). Heinrich von
Pfolsprundt
, ein chirurg, bruder des deutschen ordens um 1460.
Polborn
eigenname in Berlin. bei H. von Fritzlar heißt der monat jan. oder febr.
volborne
vgl. die eigennamen
Vollborn
und
Fülleborn
, auch
Faulborn
. GDS. 798. in der Wetterau begegnet auch
Palgunse
(neben Kirchgunse) Arnsb. urk. no. 439. de phalgunse s. 267. palgunse s. 298.
Pholnrade
. Thür. mitth. VI. 3, 2.
Pfulnrode
4, 47. 66.
Fulesbutle
Lappenb. urk. no. 805. 812. a. 1283. 1284, heute Fuhlsbüttel.
Balderslee
in Schleswig soll hlie
refugium
ausdrücken und scheint dem von Saxo ed. M. 119 angegebnen ortsnamen
Balderi fuga
zu entsprechen.
. Aus dem nordischen mythus von Balder, wie ihn Saxo gibt, erhellt, daß Balder seinem lechzenden heer in der hitze der schlacht einen brunnen schuf: victor Balderus ut afflictum siti militem opportuni liquoris beneficio recrearet,
novos
humi
latices
terram altius rimatus aperuit, quorum erumpentes scatebras sitibundum agmen hianti passim ore captabat. eorundem vestigia sempiterna firmata vocabulo quamquam pristina admodum scaturigo desierit, nondum prorsus exolevisse creduntur. Diese stelle ist das heutige
Baldersbrönd
unweit Roskilde (note zu Müllers Saxo s. 120). die sage mag aber mit deutschen zusammentreffen, die später auf könig Karl (s. 
96
und unten Wütendes heer) anwandten, was das heidenthum von Balder erzählte; also ist die fortdauernde benennung selbst ein quell geblieben, aus dem der mythus von Balder neu hervortritt
von Heracles und Zeus meldet die griechische überlieferung: φασὶ τὸν Ἡρακλέα δίψει ποτὲ καταχεϑέντα εὔξασϑαι τὸ Διὶ πατρὶ ἐπιδεῖξαι αὐτῶ μικρὰν λιβάδα. ὁ δὲ μὴ ϑέλων αὐτὸν κατατρύχεσϑαι, ῥίψας κεραυνὸν ἀνέδωκε μικρὰν λιβάδα, ἢν ϑεασάμενος ὁ Ἡρακλῆς καὶ σκάψας εἰς τὸ πλουσιώτερον ἐποίησε φέρεσϑαι (scholia in Il. 20, 74). dieser quell war Scamander, die λιβὰς Ἡρακλῆος läßt sich dem Pfolesbrunno wie der Pfolesouwa an die seite setzen, λιβάδιον ist wiese, aue, und darf nicht der auf dem Oeta entzündete scheiterhaufen des griech. halbgotts an Balders gemahnen?
.
188
Phols name sitzt aber noch viel fester. ein Heinricus de
Pholing
erscheint häufig in den Altacher urkunden des 13 jh. MB. theil 11, ein Rapoto de
Pholingen
,
Phaling
MB. 12, 56. 60 und dieser ort liegt auf der linken seite der Donau unterhalb Straubingen, zwischen beiden stiften Altach; ich zweifle, ob das Polling andrer urkunden (und es gibt mehrere Polling in der Ammergegend) wegen der mangelnden aspiration und doppelten liquida dasselbe wort sei. Pfullendorf oder Follendorf bei Gotha heißt in urk. des 14 jh.
Phulsdorf
.
Pholenheim
Schannat. vind. lit. coll. 1, 48. 53. Zwischen dem Harz und Thüringen, unweit Scharzfeld liegt ein alter ort namens Pölde, in urkunden und schriften früherer zeit
Polidi, Palidi, Palithi, Pholidi
(gram. 2, 248) genannt, sitz eines bekannten klosters, das vielleicht wiederum an der stätte eines heidnischen heiligthums gestiftet wurde. Läßt sich hier die beziehung auf den gott sichern, so entnehmen wir zugleich das verhältnis der consonanten in dem namen.
Bei Phol dringen so viel deutungen zu, daß man sich verirren würde, dürften sie sich alle geltend machen. das chaldäische bel oder bal scheint bloßer mehrern göttern zuständiger titel: bel Uranus, bel Jupiter, bel Mars. finnisch ist
palo
feuer, altn.
bâl
, ags.
bael
rogus, slav.
paliti
brennen, wozu das röm.
Pales
und die
Palilien
.
phallus
wurde vorhin erwogen. man muß sich vorerst der einheimischen anklänge versichern bei einer gottheit, die wir jetzt nur noch dem kahlen namen nach kennen
Nachtrag:
Daß
Phol
(kl. schr. 2, 12 ff.) bloße koseform von Balder oder Paltar sei, scheint doch höchst annehmbar; die verschiedenheit des anlauts stört nicht, wie denn z. b. Dudo koseform von Liudolf ist. außer dem celtischen Bel kann man auch Apollo zu Phol halten, da gr. α oft vorgeschoben wird. auch das lat. pol in Pol, edepol! (per Pollucem) könnte einem einfallen.
phol
,
ful
als eber (s. 
832
) zu erklären, könnte einem durch das dem pholespiunt entsprechende eburespiunt (s.
anm. 581
) nahe gelegt werden.
volencel
faunus. gl. bern. Diut. 2, 214
b
ist gramm. 3, 682 aus fol, fou, stultus gedeutet worden. in Ovid. metam. 12, 306 kommt ein held
Pholus
vor. über den äthiopischen König
Phol
s. Haupts zeitschr. 5, 69 ff.
. Bei der frage nach dem sinn des wortes
Phol
selbst lehne ich den gedanken ab, auf welchen man gerathen könnte, daß er bloße koseform von Balder oder Paltar sei, denn in solchen pflegt sich der anlaut des vollständigen namens stets zu bewahren; es wäre Balzo, Palzo, nicht Phol zu gewarten
den eigennamen
Folz
erkläre ich aus Folbreht, Folrât, Folmâr u. dgl., er steht also ganz ab von
Phol
.
. ebensowenig scheint das ahd. PH hier dem gewöhnlichen F gleichzusetzen, das zu dem sächsischen F stimmte, vielmehr eine aspirata, die der sächs. tenuis entsprechend urverwandte media B zur seite haben würde. da bekanntlich die sächs. anlaute P = hochd. PH fast nur in fremden wörtern eintreten (porta, phorta; putti, phuzi; pêda, pheit), so folgt, daß für
Phol
, wenn die sächs. form
Pol
ausgemacht ist, entweder solch ein fremdes P gesucht werden müsse, oder als seltne ausnahme, in der sich die regel der lautverschiebung bewähren würde, ein urverwandtes B. ich bin dieser letzten annahme geneigt, und halte zu Phol und Pol (deren o aus a entsprungen sein mag) den celtischen
Beal, Beul, Bel, Belenus
, eine gottheit des lichts oder feuers, den slav.
Bjelbog, Belbog
, samt den
189
adj. bel, bjel (albus) litth. baltas, welches durch die fortbildung T wahrscheinlich macht, daß Bäldäg und Baldr derselben wurzel sind, nur keine lautverschiebung erfahren haben.
Phol
und
Paltar
fallen also anfänglich zusammen, verkünden uns aber zwei von einander laufende historische entfaltungen desselben worts, und einen nicht unwichtigen unterschied in der mythologie einzelner deutscher stämme
ich bin bei dieser ganzen untersuchung davon ausgegangen, daß
Phol
und
Balder
in dem Merseburger spruch ein und dasselbe göttliche wesen bezeichnen, wofür auch die nachgewiesne analogie zwischen Pholesouwa und Baldrshagi, Pholesbrunno und Baldrsbrunnr stark streitet: der cultus des gottes muß schon darum sehr im volk verbreitet gewesen sein, weil ihn das gedicht hintereinander mit verschiednen namen nennt, ohne misverstand zu befürchten. Sonst ließe sich den worten nach denken, daß Phol und Balder zwei verschiedne götter seien, und der frage bliebe ein weiter raum geöfnet, wer dann unter Phol gemeint sein könne? Wenn PH hier V = W vertreten dürfte, was aber gegen alle analogie ist und durch die beständige schreibung PH, PF in jenen ortsnamen fast beseitigt wird; so böte sich der altn. Ullr, bei Saxo p. 45 Ollerus dar, der (wie ull lana ahd. wolla) ahd.
Wol
lauten würde, so daß Wol endi Wôdan (Ullr ok Ođinn) vollständig alliterierten. Ullr steht in beziehung zu Baldr, welcher Sæm. 93
a
Ullar sefl (Ulli cognatus) heißt
Nachtrag:
anm. 1. Über
Ullr
= ahd. Wol vgl. Haupts zeitschr. 7, 393, doch besser ist Ullr dem goth. Vulþus gleich zu setzen s. Haupts zeitschr. 8, 201 ff, jedoch s.
anm. 409
.
. allein der gen. verlangte Wolles, wogegen sich das einfache L in Pholes allenthalben sträubt. Dieser letzte grund entscheidet auch wider Wackernagels vorschlag,
Fol
als gott der fülle, neben Follâ, anzunehmen; ein ahd. Pilnitis würde dazu, scheint es mir, die schwache form Follo begehren. s. Haupts zeitschr. 2, 190. Noch mehr aber fordert der innere zusammenhang des liedes selbst Phols und Balders identität, denn es wäre seltsam, daß Phol im eingang genannt würde, ohne hernach in betracht zu kommen.
.
So weit sich absehen läßt, war der gott unter dem namen
Phol
vorzugsweise von Thüringern und Baiern, d. h. nach dem ausdruck älterer zeiten Hermunduren und Marcomannen gefeiert, doch scheinen sie daneben auch seine andere benennung
Paltar
und
Balder
gekannt zu haben, während bei Sachsen und Westfalen
Baldag
,
Bäldäg
galt, das ags. bealdor in die abstraction übergetreten war. Da nun der bairische Eor dem alamannischen Zio entgegenstand, so muß man darauf achten, ob auch Phol den Alamannen und andern ihnen verwandten stämmen unbekannt blieb?
die untersuchung, wie weit diese namen in unser alterthum reichen, darf noch nicht abschließen. ich habe an den
Pfol
graben, die
Pfal
hecke erinnert, wofür sonst teufelsmauer gebraucht wird, und wiederum scheint die erregung des wirbelwinds in einigen gegenden dem teufel, in andern der Herodias, in noch andern dem Pfol zugeschrieben. das östliche Hessen an der Werra kennt einen ›ganz seltsamen‹ namen des wirbelwinds, welcher
Bull
- oder
Boil
- anfängt, mit scheu und widerstreben wird im benachbarten Eichsfelde
Pulloineke
(Münchner gel. anz. 1842 s. 762) ausgesprochen. ein Niddawitzer weisthum aus derselben gegend (3, 327) kennt den geschlechtsnamen
Boyls
perg (Polesberc?) Pfoylsperg. die schreibung Bull, Boil vertrüge sich mit der vorhin aufgestellten vermutung, doch den namen des harzischen götzen Biel (da Bielstein auf bîlstein, beilstein führt) mag ich nicht heranziehen. Schmids westerw. id. 145 hat
pollecker
,
bollecker
für gespenst, popanz
Nachtrag:
Der wirbelwind heißt
Pulhoidchen
,
Pulhaud
. Schambach 161. vgl. unten s. 
236
.
526
.
529
. neben Boylsperg findet sich auch
Boylborn
. mitth. d. Thür. vereins V. 4, 60.
Fold
s. 
829
. Reinwald henneb. id. 1, 37 hat die redensart: etwas für seinen
foll
haben oder nehmen müssen d. h. ein übel, das man sich durch frevel zugezogen, tragen müssen. nach der Achner mundart 56 nennen die weber
follche
, füllchen das aus bei seite geschaftem garn gewobene tuch. Im alten bannforst ›Kammerforst‹ bei Trier, den keiner mit ›
gesteppten leimeln
‹ (genagelten schuhen) betreten durfte, wohnt ein geist, der holzfrevler und spötter züchtigt. er heißt
Pulch
, was noch trierscher familienname ist. der berg bei Trier, von dem das rad in die Mosel gerollt wurde (vgl.
anm. 495
), heißt auch der
Pulsberg
. bei Waldweiler liegt ein
Pohlfels
, im kreise Prüm ein
Pohlbach
.
.
Aus dem östlichen Deutschland in das nordwestliche gewiesen werden wir zuletzt durch einen dem Baldercultus genau angehörigen
190
namen, der sich wieder an die edda schließt. Sie führt unter den Asen einen sohn Balders und Nannas,
Forseti
auf, welcher gleich seinem vater in einem leuchtenden, von gold und silber gebauten saale
Glitnir
(glit nitor, splendor, ahd. kliz) wohnt und, wie schon Baldr selbst der weiseste, beredteste, mildeste gott heißt, dessen ausspruch unumstößlich ist (Sn. 27), für den weisesten richter bei göttern und menschen gilt; er schlichtet alle streitigen sachen (Sæm. 42
a
Sn. 31. 103), weiter wird nichts von ihm berichtet
Nachtrag:
Forsetalund in Norwegen. Munch beskrivelse 483.
.
Dieser Forseti ist wolbefugt mit dem friesischen gott
Fosite
zusammengehalten worden, von welchem uns einige im neunten jh. abgefaßte lebensbeschreibungen schätzbare kunde geben. die vita sancti Wilibrordi († 739), wie sie der berühmte Alcuin († 804) geschrieben, erzählt cap. 10 folgendergestalt: cum ergo pius verbi dei praedicator iter agebat, pervenit in confinio Fresonum et Danorum ad quamdam insulam, quae
a quodam deo suo Fosite
ab accolis terrae
Fositesland
appellatur, quia in ea
ejusdem dei fana
fuere constructa. qui locus a paganis in tanta veneratione habebatur, ut nil in ea vel animalium ibi pascentium, vel aliarum quarumlibet rerum gentilium quisquam
tangere
audebat, nec etiam a
fonte
qui ibi ebulliebat
aquam haurire nisi tacens
praesumebat. Quo cum vir dei tempestate jactatus est, mansit ibidem aliquot dies, quousque sepositis tempestatibus opportunum navigandi tempus adveniret. sed parvipendens stultam loci illius religionem, vel ferocissimum regis animum, qui violatores sacrorum illius atrocissima morte damnare solebat; tres homines in eo fonte cum invocatione sanctae trinitatis baptizavit. sed et animalia in ea terra pascentia in cibaria suis mactare praecepit. quod pagani intuentes arbitrabantur, eos vel in furorem verti, vel etiam veloci morte perire; quos cum nil mali cernebant pati, stupore perterriti regi tamen Radbodo quod viderant factum retulerunt. Qui nimio furore succensus in sacerdotem dei vivi
suorum
injurias
deorum
ulcisci cogitabat, et per tres dies semper
tribus vicibus sortes
suo more
mittebat
, et nunquam damnatorum sors, deo vero defendente suos, super servum dei aut aliquem ex suis cadere potuit; nec nisi unus tantum ex sociis
sorte monstratus
martyrio coronatus est. Radbod fürchtete Pippin, den fränkischen könig, und entließ den bekehrer unverletzt
acta sanctor. Bened. sec. 3 pars 1. p. 609.
. Was Wilibrord unausgeführt gelassen hatte, brachte einige zeit nachher ein anderer geistlicher zu stand, wie die vita Liudgeri, abgefaßt von Altfrid († 849) zum jahr 785 berichtet: ipse vero (Liudgerus) . . . . studuit
fana
destruere, et omnes erroris pristini abluere sordes. curavit quoque ulterius doctrinae derivare flumina, et consilio ab imperatore accepto, transfretavit in confinio Fresonum atque Danorum ad quandam insulam, quae a nomine
dei sui
falsi
Fosete Foseteslant
est appellata . . . . . . . pervenientes autem ad eandem insulam, destruxerunt
omnia
191
ejusdem
Fosetis fana
, quae illic fuere constructa, et pro eis Christi fabricaverunt ecclesias. cumque habitatores terrae illius fide Christi imbueret, baptizavit eos cum invocatione sanctae trinitatis in fonte, qui ibi ebulliebat, in quo sanctus Willibrordus prius homines tres baptizaverat, a quo etiam fonte nemo prius
haurire aquam nisi tacens
praesumebat (Pertz 2, 410). offenbar hatte Altfrid Alcuins arbeit zur hand. die insel nahm seitdem den namen
hêlegland
,
Helgoland
an, den sie noch heute fortführt; den bekehrern war auch hier daran gelegen, einen auf der stätte ruhenden begrif der heiligkeit für das christenthum zu erhalten. Adam von Bremen, in seiner schrift de situ Daniae (Pertz 9, 369) äußert sich über die insel nachstehendermaßen: ordinavit (archiepiscopus episcopum) in Finne (Fühnen) Eilbertum, quem tradunt conversum (l. captum) a piratis
Farriam
insulam, quae in ostio fluminis Albiae longo secessu latet in oceano, primum reperisse constructoque monasterio in ea fecisse habitabilem. haec insula contra Hadeloam sita est. cujus longitudo vix
viii
milliaria panditur, latitudo quatuor; homines stramine fragmentisque navium pro igne utuntur. sermo est piratas, si quando
praedam inde vel minimam tulerint, aut mox perisse naufragio, aut occisos ab aliquo, nullum redisse indempnem
, quapropter solent,
heremitis ibi viventibus decimas praedarum offerre cum magna devotione
. est enim feracissima frugum, ditissima volucrum et pecudum nutrix, collem habet unicum, arborem nullam, scopulis includitur asperrimis, nullo aditu nisi uno, ubi et
aqua dulcis
(die quelle, aus der man schweigend schöpfte),
locus venerabilis omnibus nautis
, praecipue vero piratis, unde nomen accepit ut
Heiligeland
dicatur. hanc in vita sancti Willebrordi
Fosetisland
appellari dicimus, quae sita est in confinio Danorum et Fresonum. sunt et aliae insulae contra Fresiam et Daniam, sed nulla earum tam memorabilis. Der hier zuerst genannte name Farria ist entweder aus verwechslung der insel Föhr mit Helgoland entsprungen, oder man hat zu bessern: a piratis farrianis. aus den gebräuchen der schiffer und wikinge noch der christlichen zeit bestätigt es sich, wie heilig der ort im heidenthum gehalten wurde
Nachtrag:
Spätere fischer und schiffersagen auf
Helgoland
und das umtragen eines götzenbildes S. Giets berichtet Müllenhoff no. 117. 181. 535. vgl. s. 
597
. ähnliche oft damit verwechselte namen (vgl. fornm. sög. 12, 298) sind:
Hâlogaland
, heute Helgeland, im nördl. Norwegen und
Halland
die schwedische, ehemals dänische landschaft, die in Alfreds periplus
Halgoland
heißt. muß man Hâlgoland schreiben? vgl. Helgi s. 322.
.
Auf einer insel, zwischen Dänemark, Friesland und Sachsen gelegen, dürfen wir einen heidnischen gott erwarten, der diesen stämmen unter einander gemein war. es wäre seltsam, daß der friesische
Fosite
den Nordländern unbekannt gewesen, und noch seltsamer, daß der eddische
Forseti
ein davon ganz verschiedner gott sein sollte. freilich hätte man bei Saxo gramm. eine erwähnung gerade dieser gottheit erwartet, der ihrer völlig geschweigt; allein er gedenkt mancher anderer nicht, und in seinen tagen mag Fosites name unter den Friesen verklungen gewesen sein.
In beiden namen ist einige abweichung, wie zwischen zwei völkern natürlich: altn.
Forseti
, gen.
Forseta
, fries.
Fosite
, gen.
Fosites
. leichteste annahme scheint, daß durch assimilation aus Forsite Fossite, Fosite entsprang oder R ausfiel, wie ahd. mosar
192
f. morsar, nnd. möser. im fries. Angeln ist nach Hagerup s. 20 föst, föste = förste, primus. auch läßt sich sonst Fosite kaum deuten.
forseti
ist praeses, princeps, was in ein ahd.
forasizo
übersetzbar scheint; passende benennung für den gott, der dem gericht vorsitzt und alle händel beilegt. das goth.
faúragaggja
gewährt einen ganz ähnlichen sinn, den ich auch noch in viel jüngeren denkmälern mit dem ausdruck
vorgänger
verbunden finde. Vollständigere ags. genealogien würden uns vielleicht einen
Forseta
oder
Forsete
als Bäldägs sohn nennen
spätere schriftsteller haben aus Fosete eine weibliche göttin Foseta, Phoseta, Fosta gemacht, um sie der römischen Vesta zu nähern; helgoländische carten, auf denen sich ein templum Fostae vel Phosetae vom j. 768, ein templum Vestae a. 692 angemerkt findet, sind in Majors Cimbrien (Plön 1692) ersonnen worden, vgl. Wiebels programm über Helgoland. Hamb. 1842. In die unechte vita Suiberti cap. 7 konnte der gott Foste und Fosteland leicht gelangen.
.
Nachtrag:
Villa
Forcsazi
in pago Lisgau (Förste bei Osterode?) in einer urk. Ottos III a. 990 bei Harenberg Gandersheim 625. Falke s. 483. Walterus de
Forsaten
(j. Förste bei Alfeld) Falke s. 890 a. 1197. in Saxonia in pago qui vocatur
Firihsazi
. Einhard. ann. a. 823 (Pertz 1, 211) mit den varianten: firihsati, fiuhsazi, frihsazi, strihsazi, firichsare,
virsedi
. in den ann. fuld. (Pertz 1, 358) Firihsazi. die
anm. 596
vermuthete herleitung von fors cataracta scheint die sicherste. GDS. 757.
Forseti
,
Fosite
bewähren uns die ausbreitung des Baldrdienstes. ist aus Pholesouwa, aus Baldrshagi zu folgern, daß dieser gott inseln und auen liebte, so stimmt dazu Helgoland, wo die heerden seines sohnes weideten, vielleicht die verehrung der seulen des Hercules, welche nach Tacitus auf eine andere benachbarte insel gelegt werden kann
bei
Fosete
ist mir ein andrer gedanke durch den kopf gefahren. im anhang zum heldenbuch heißen
Ecke
,
Vasat
,
Abentrot
brüder. die form
Fasat
statt der gewöhnlichen
Fasolt
braucht kein fehler zu sein, es gibt mehrere ahd. mannsnamen auf -at, alts. auf -ad, -id, und Fasat, Fasolt bestehen nebeneinander.
Fasolt
(vgl. cap. 
XX
. Sturm) und
Ecke
wurden aber für göttliche riesen des windes und wassers,
Abentrot
für einen dämon des lichts erkannt. Wie Ecke-Oegir an der Eider und auf Lässöe konnte Fosite auf Helgoland verehrt werden. Die übereinkunft mit
Forseti
darf man nicht fallen lassen, nur die deutung Forseti, Forasizo wird bedenklich, ich hätte lust Forseti aus fors (strudel) dän. fos zu erklären, und einen dämon des strudels, einen
Fossegrimm
(vgl. cap. 
XVII
. Nichus) anzunehmen, wozu des
Fosite
heilige quelle stimmt. Jenen drei brüdern wird aber im heldenbuch ein vater Nentigêr (denn so ist für Mentiger zu lesen) = ahd.
Nandgêr
gesetzt, und gemahnt er nicht an Forsetis mutter Nanna =
Nandâ?
.
193
Cap. XII. Andere Götter.
Außer den bisher abgehandelten göttern, die sich mit völliger bestimmtheit bei allen oder den meisten deutschen volksstämmen nachweisen ließen, zählt die nordische mythologie noch eine reihe anderer auf, deren spur schwerer zu verfolgen sein wird, oder gänzlich ausgeht. es sind großentheils solche, von denen auch der Norden selbst an jüngeren nachrichten arm oder verlassen ist.
Heimđallr
, nach jüngerer schreibung Heimdallr, bei Saxo nirgends mehr genannt, gleich Baldr ein gütiger, lichter gott (
hvîtastr
âsa Sæm. 72
a
wenn es in dieser stelle von H. heißt: vissi hann vel fram
sem Vanir ađrir
, so wird hier seine klugheit bloß der vanischen verglichen (gramm. 4, 456 über
ander
), nicht gesagt, daß er zu den Vanen gehöre, wovon sonst nicht das geringste erhellt. fornald. sög. 1, 373 ist er, ich weiß nicht warum, genannt: heimskastr allra âsa, welches heimskr sonst unerfahren ausdrückt, was die mhd. dichter unter tump meinen.
, sverđâs
hvîta
Sæm. 90
a
,
hvîti
âs Sn. 104), der himmlischen brücke (des regenbogens) hütend und in
Himinbiörg
(den himmelsbergen) wohnhaft. an himinn klingt auch das heim in dem ersten theil seines namens; þallr scheint verwandt mit þöll, gen. þallar (pinus) schwed. tall, schweiz. däle (Stald. 1, 259, vgl. Schm. 2, 603. 604 über mantala), doch heißt þöll auch ein fluß (Sn. 43) und Freyja führt den beinamen Mardöll (gen. Mardallar) Sn. 37. 154; dies alles bleibt noch dunkel. kein eigenname in den übrigen deutschen mundarten entspricht dem Heimdallr, zu
Himinbiörg
(Sæm. 41
b
92
b
) oder dem abstracten himinfiöll (Sæm. 148
a
Yngl. saga cap. 39) lassen sich andere ortsnamen halten: ein
Himilînberg
(mons coelius) auf dem geister hausen, in der vita s. Galli (Pertz 2, 10);
Himelberc
in Lichtensteins frauend. 199, 10, ein
Himilesberg
im Fuldischen (Schannat Buchon. vet. 336), mehrere in Hessen (Kuchenb. anal. 11, 137) unweit Iba und Waldkappel (niederh. wochenbl. 1834 s. 106 und 2183), in Vestgötland ein
Himmelsberg
und (angeblich der heimdallische) in Halland. aber auch
Himinvângar
(Sæm. 150
a
), alts. hebanwang, hebeneswang, paradies (s. cap. 
XXV
.) ags.
Heofenfeld
(coelestis campus) Beda p. 158 und ähnliche bald bestimmte bald allgemeinere namen sind zu erwägen und gestatten keinen sicheren schluß auf diesen gott.
Andere züge sind fast märchenhaft: er soll sohn von neun müttern, riesinnen, gewesen sein (Sæm. 118
a. b.
Sn. 106. Laxd.
194
s. 392), bedarf weniger schlaf als ein vogel, sieht bei nacht wie bei tag hundert meilen weit und hört das gras auf der erde, die wolle auf den schafen wachsen (Sn. 30)
vgl. KM. 3, 125.
. Sein pferd heißt
Gulltoppr
(goldzopf) und er selbst hat goldne zähne
li
diente d'oro
. pentam. 3, 1; von einem Haraldr: tennr voru miklar ok
gulls litr. â.
fornald sög. 1, 366.
, daher die beinamen
Gullintanni
und
Hallinskîđi
(tennur Hallinskîđa. fornm. sög. 1, 52). es ist bemerkenswerth, daß unter den namen des widders Hallinskîđi und Heimdali angeführt werden (Sn. 221
b
).
Als wächter und wärter der götter (vörđr gođa, Sæm. 41) läßt Heimdall ein lautes horn (
Giallarhorn
) erschallen, das unter heiligem baume bewahrt wird (Sæm. 5
b
8
a
Sn. 72. 73). Was Völuspâ bezeugt muß hohem alterthum angehören
Nachtrag:
Heimđallr
wird von Leo vorl. 131 als heimdolde, weltbaum gedeutet. wenn d anstatt đ richtig wäre, so vergliche sich ags. deal, dealles (z. Andr. s. 126). Heimđall,
vîdđunnari
enn
vörđr
međ gođum. Sæm. 85
a
, der sverdâs, in
Himinbiörg
mahnt an den das paradies mit dem schwert hütenden engel. El. 755 ff. auch daß er bläst, wann Surtr naht, erinnert an das horn des engels beim jüngsten gericht 1 Cor. 15, 52 (bei Ulf. þuthaurn f. tuba). ein
Himilesberc
auch in Mones anz. 6, 228.
Heofenfeld
ist ortsname in Northumberland. Lye s. v. (s. 685) vgl. des
himels lant
. Suchenw. 46, 75. Heimđallr heißt auch
Vindler
Sn. 105, bei Resen Vindlere. wie er unter den nordischen, hat Ahti oder Lemminkäinen unter den finnischen göttern das feinste gehör. Kalev. 17, 7. (vom gras wachsen hören spricht auch Anshelm 3, 64.) er ist sohn von neun müttern, riesinnen vgl. auch Laxd. saga s. 392 und zugleich Ođinssohn. Sn. 211
a
. heißt das, daß sein vater hinter einander neun weiber hatte? Liber hieß den Römern
bimater
, der zweimal geborne, der zwei mütter hatte. vgl. den namen Quatremère.
.
Gleich zu eingang dieses gedichts werden aber alle erschaffnen wesen, die größeren und kleineren,
megir Heimđallar
, des gottes söhne oder kinder genannt, er scheint also bei schöpfung der welt und der menschen gewaltet und eine erhabnere rolle gespielt zu haben, als ihm hernach beigelegt wird. Wie neben Wuotan dem krieg Zio, der fruchtbarkeit Frô vorstand, mag auch die schöpferische gewalt zwischen Ođinn und Heimđallr getheilt gewesen sein.
Die erste anordnung der menschlichen stände läßt ein bedeutsam angelegtes eddisches lied eben aus
Heimđallr
hervorgehn, der unter dem namen
Rîgr
die welt durchwandert
Nachtrag:
Sæm. 100
a
. 105
a
heißt
Rîgr stîgandi
und
gângandi
. er ist Yngl. s. 20 der erste dänische könig und sein sohn heißt
Danpr
, dessen tochter Drôtt den
Dyggvi
zeugt, und dessen sohn
Dagr
ist. auch Sæm. 106
b
stehn
Danr
ok
Danpr
zusammen. vgl. Finn Magn. lex. s. 670.
. ich habe gewagt eine zwar viel jüngere, noch in den letzten jahrhunderten tief wurzelnde deutsche überlieferung, deren ursprung sonst schwer zu erklären wäre, bis auf die heidnische zurück zu leiten
zeitschrift f. d. a. 2, 257–267. vgl. cap.
XIX
.
. Was den namen
Rîgr
betrift, so scheint er mir durch aphaeresis, wie dis aus idis, aus einer älteren form entsprungen, die ich nicht genau bestimme, doch dem mhd. Irinc vergleiche, da altn. n vor g und k öfter ausfällt (vgl. stînga, stack; þacka, þânki) und wie später gezeigt werden soll, Iringes strâza, Iringes wec mit einer schwed. Eriksgata übereinkommt
der gammel
Erik
, gammel
Erke
ist dem schwed. volk zum teufel ausgeartet; vgl. oben s. 
103
über
Erchtag
.
. Dem vom himmel zur erde niedersteigenden gott, dessen behausung an Bifröst grenzt, war die glänzende milchstrasse höchst angemessen.
Von seinem cultus zeugen norwegische ortsnamen
Heimdallarvattn
, ein see in Guldbrandsdalen (Guđbrandsdalir), und
Heimdallshoug
; ein berg in Nummedalen (Naumudalr); beider geschieht in den altn. sagen keine meldung.
Vor andern göttern möchte man eine allgemeinere verehrung des altn.
Bragi
wieder erkennen, auf den die gabe der dichtkunst und beredsamkeit bezogen wird. er heißt der beste aller skalde (Sæm. 46
a
Sn. 45) frumsmiđr bragar (auctor poeseos) und die poesie selbst
bragr
Sæm. 113
b
von Ođinn: gefr hann brag skâldom (dat carmen poetis).
; ihm zu ehren wurde
Braga
full oder
195
bragar
full (s. 
49
) gebracht, es scheint daß die formen bragi gen. braga und bragr, gen. bragar schwankten, wenigstens steht jenes in der redensart
bragr
karla = vir facundus, praestans, und in âsa
bragr
(deorum princeps) = Thôrr (Sæem. 85
b
Sn. 211
b
),
Bragi
(Sn. 21
b
.) ja
bragr
qvenna bedeutet (Sæm. 218
a
) femina praestantissima. Ein altberühmter dichter und könig, verschieden von dem gott, führte aber selbst den namen
Bragi hinn gamli
, seine nachkommen hießen Bragnîngar. der sänger wurde alt und langbärtig gedacht; sîđskeggi und skeggbragi (Sn. 105), was an Ođinn mit langem bart, den erfinder der dichtkunst (s. 
121
) gemahnt, ja Bragi soll Ođins sohn sein (Sn. 105)
Nachtrag:
Bragi
heißt
beckskrautuđr
scamnorum decus. Sæm. 61
b
. er ist Sæm. 164 bruder des Dagr und der Sigrûn. appellativisch
bragnar
, viri, dat. brögnum. Sæm. 152
a
.
.
In den ältesten ags. gedichten begegnet, überall nur im nom. sg., ein ausdruck
brego
oder
breogo
, mit dem sinn von rex oder princeps, bregostôl Beov. 4387. Andr. 209 ist thronus regius, bregoveard Cædm. 140, 26. 166, 13 princeps
bei Beda 4, 23 (Stevens. p. 304) ein frauenname Bregusuid, Bregosviđ, Kemble urk. 5, 48 (a. 749)
Bregesviđestân
und in Kembles urk. 1, 133. 134 (a. 762) 5, 46 (a. 747). 5, 59 (a. 798) der mannsname Bregovine. bregorôf Beov. 3847 ist clarissimus.
. da ihm aber genitive pl. beigefügt werden: brego engla Cædm. 12, 7. 60, 4. 62, 3. brego Dena Beov. 848. häleđa brego Beov. 3905. gumena brego Andr. 61. beorna breogo Andr. 305 (vgl. brego moncynnes cod. exon. 457, 3): so erwächst eine bedeutsame analogie zu dem eben angeführten bragr karla, und den mit den götternamen Tŷr, Freá und Bealdor gerade so verbundnen genitiven (s. 
162
.
175
.
182
). Auch das ags.
brego
scheint auf einen verdunkelten gott zu weisen, obgleich formen und vocalverhältnisse nicht genau zutreffen
das irische breitheam, brethemb (judex) soll fast wie brehon ausgesprochen werden, vgl. transactions of the irish acad. 14, 167.
.
Ihre abweichung ladet sogar ein, die wurzel aufzusuchen, unter welcher sie vereinbart werden könnten: ein briga, brag wäre dazu geschickt. bloß den sächs. und friesischen sprachen, weder den nord. noch hochdeutschen ist ein unaufgehelltes wort eigen für cerebrum: ags. brëgen (wie rëgen pluvia, daher minder gut geschrieben brägen), engl. brain, fries. brein, niedersächs. bregen; ich meine darin berührung mit den begriffen verstand, klugheit, beredsamkeit, nachahmung wahrzunehmen und vergleiche φρήν, φρένος, -φρων, -φρονος. altn. bedeutet bragr außer poesis auch mos, gestus und braga eftir einum, referre aliquem gestu, imitari. im ahd. ist nichts was sich anschlösse und ein eigenname Prako, Brago, Brëgo unerhört.
Trat aber bei den Sachsen noch eine leise spur des gottes oder göttersohnes ans licht, so darf hervorgehoben werden, daß in einer alts. urkunde von 1006 ein ortsname
Burnacker
(Lünzels Hildesheim s. 124 vgl. vorrede V) vorkommt
Nachtrag:
Burnacker
. Förstemann 2, 4.
brunnacker
in H. Meyers Zürch. ortsn. 523. weisth. 1, 119. daher wol der eigenname
Brünacker
bei Konr. v. Weinsberg. 3. 4.
. Bragi und seine gemahlin Idunn wohnten in
Brunnakr
(Sn. 121
a
), und sie heißt Brunnakrs beckjar gerđr, brunnakerinae sedis ornatrix,
196
nach Sk. Thorlacius auslegung (spec. 6 p. 65. 66). quell und brunne eignen sich, aus mehr als einer ursache, für einen gott der dichtkunst, aber freilich ist die benennung brunnacker so natürlich, daß sie auch ohne allen bezug auf götter entstehen konnte.
In irgend einem näheren verhältnis scheint
Bragi
mit
Oegir
gestanden zu haben, und ließe sich analogie zwischen beiden behaupten, der es aber noch an weiteren gründen gebricht, so würde sich neben jenem briga, brag die wurzel braga, brôg darbieten, und das ags. brôga (terror) ahd. pruoko, bruogo verwandt sein. beziehung des Bragi zu Oegir erhellt daraus, daß in dem gedicht Oegisdrecka Bragi besonders vortritt, und nach Sn. 80 dem Oegir zunächst saß; weshalb er auch in vertraulichem gespräche mit ihm göttersagen vorträgt, die davon
Bragaræđur
(reden des Bragi) heißen. sehr schicklich, ohne zweifel, wurden diese erzählungen, wobei ihn Oegir oft mit fragen unterbricht (Sn. 93), wie im ersten theil der edda Gângleri den vortragenden Hâr, dem vorstand der poesie in den mund gelegt.
Oegir
nun ein älterer, nicht in die reihe der Asen tretender, aber friedlich mit ihnen verkehrender riesischer gott führt den namen des grausenden, schauerlichen. aus der wurzel aga, ôg sind genug ableitungen in unsrer ältesten sprache entsprossen, goth. agis φόβος, ög φοβέομαι, ahd. akiso, egiso, ags. egesa horror, ahd. akî, ekî, ags. ege (oder êge?) terror, altn. œgja terrori esse, man darf hier nur œ, nicht æ schreiben. dem eigennamen
Oegir
entspräche ein goth. Ôgeis, ags. Êge, ahd. Uogi, wofür ich nur die schwache form
Uogo
,
Oago
nachweisen kann. œgir bezeichnet aber auch das meer selbst, sôl gengr î œginn, die sonne sinkt ins meer, geht unter; œgisior pelagus gleicht dem goth. marisáivs, das ags. eagor und êgor (mare) verhalten sich zu êge wie sigor zu sige. wichtig ist die einstimmung des griech. ὠκεανός, Ὠκεανός und Ὠγήν, woher das lat. oceanus, Oceanus entlehnt wurde, unverwandt scheint lat. aequor (mare placidum), das nicht zu aqua (goth. ahva) sondern aequus gehört
Oegir heißt auch
Gymir
Sæm. 59.
Gûmir
Sn. 125. 183. vielleicht epulator? doch kenne ich für das altn. gaumr bloß die bedeutung cura, attentio, während das ahd. gouma, alts. gôma cura und epulae, das ags. gŷming cura und nuptiae ausdrückt.
Nachtrag:
Thom. Carlyle: on heroes, heroworship and the heroic in history. Lond. 1841. s. 30: now this day, on our river Trent, as I learn, the Nottingham bargemen, when the river is in a certain flooded state (a kind of backwater or eddying swirl it has, very dangerous to them) call it
Eager
; they cry out: ›have a care, there is the
eager
coming!‹ dies ist ags.
eagor
. noch in Baileys wb. heißt die flut
eager
. der finnische meergott, der grasbärtig auf einer seelilie sitzt, heißt
Ahto
oder
Ahti
, gen.
Ahin
. Kalev. 22, 301. 29, 13. 15. vgl. kl. schr. 3, 122.
.
Das rauschende element erregte schauer und den gedanken an eines gottes unmittelbare nähe; wie Vôden auch Vôma hieß (s. 
119
.
120
), Ođinn Omi und Yggr, so werden von ags. dichtern die ausdrücke vôma, svêg, brôga und egesa beinahe gleichbedeutend für geisterhafte, göttliche erscheinungen verwendet (Andr. und El. s.
xxx
–
xxxii
).
Oegir
war also ein höchst passender name und berührt sich mit den s. 
172
entwickelten begriffen der furcht und des grauns.
Diese deutung bestätigen andere mythische vorstellungen überraschend.
197
In der edda ist von einem grausenerweckenden helm die rede, welcher
Oegishialmr
heißt: er öll qvikvendi brœđast at siâ (Sn. 137), einen solchen trug Hreiđmar, dann Fafnir, während er auf dem golde lag, und erschien allen, die ihn erblickten, desto fürchterlicher (Sæm. 188
a
); vera undir
Oegishialmi
, bera
Oegishialm
yfir einum bedeutet furcht, ehrfurcht einflößen (Laxd. saga s. 130. Islend. sög. 2, 155); ek bar
Oegishialm
yfir alla folki (fornald. sög. 1, 162); hafa
Oegishialm
î augum (fornald. sög. 1, 406) bezeichnet jenen fürchterlichen, scharfen blick der augen, den andere nicht aushalten, der bekannte schlangenblick, ormr î auga war etwas ähnliches
gêkk alvaldr und Ŷgishialmi (fornm. sög. 9, 513). die schreibung mit ŷ gereicht zur bestätigung des œ, und widerlegung des æ, da nicht für dieses, wol aber für ienes ŷ stehen darf, vgl. môr und mŷri = mœri (gramm. 1, 473).
. Deutliche spur dieses nordischen helms finde ich nun in dem ahd. mannsnamen
Egihelm
(trad. fuld. 1, 97; bei Schannat no. 126 p. 286 Eggihelm) d. h.
Agihelm
, identisch mit der ablautenden form
Uogihelm
, die ich nicht aufweisen kann. aber in dem Eckenliede selbst wird Eckens kostbarer und zauberkräftiger helm, ja anderwärts Ortnits und Dietrichs helm genannt
Hildegrîm
,
Hildegrîn
, und
grîma
altn. larve, helm (Sæm. 51
a
name der nacht) hat sich jetzt auch in der fuldischen glosse bei Dronke s. 15 dargeboten, scenici
crîmûn
setzt einen sg.
krîmâ
larva, persona, galea voraus, so verstehen wir
Krîmhilt
(gramm. 1, 188) den namen einer mit dem schreckenshelm gerüsteten Walkurie, und warum in einer andern glosse daemon durch
egisgrîmolt
verdeutscht wird. nicht anders bedeutet das ags.
egesgrîme
larve und El. 260 wird der durch sein eberbild erschreckende helm
grîmhelm
genannt. ich darf mutmaßen daß auch dem wolf in der alten thierfabel solch ein furchtbarer helm und davon selbst der name
Isangrîm
beigelegt wurde (Reinh.
ccxlii
)
Nachtrag:
An Oegis helm gemahnt der
Exhelmer stein
auf einer höhe des Kellergebirges. hess. zeitschr. 1, 245. über
Grîmr œgir
s. 
850
. im helm lît ein
hiltegrîn
. Dietr. drachenk. 11. Claudian. in Prob. et Olybr. 92:
galeaeque minaci
flava cruentarum praetenditur umbra jubarum. Virg. Aen. 8, 620: terribilem cristis galeam.
. Damit sind vielfach in einander greifende vorstellungen noch nicht erschöpft: wie der helm des gottes oder helden schrecken erregte, muste es auch sein schild und schwert, und es scheint bedeutend, daß ein von zwergen geschmiedetes grauenvolles schwert, wieder nach beiden formen, in der Vilkinasaga
Eckisax
, in Veldeks Eneit
Uokesahs
(man darf nichts ändern) heißt, in dem Eckenlied Ecken sahs, wie Hildegrîn Ecken helm, Eckes helm. In der griech. αἰγίς suche ich keine wörtliche verwandtschaft, aber dieser schild des Zeus αἰγίοχος (Il. 15, 310. 17, 593), den zuweilen Athene (2, 447. 5, 738) und Apollo (15, 229. 318. 361. 24, 20) schütteln, verbreitet grausen, wie Oegishialmr, Hildegrîm und Eckisahs; auch an des Pluto unsichtbarmachenden helm darf gedacht werden. Jener alte meergott, Oceanus und Oegir
Nachtrag:
Oegir
ist iötunn. Hym. 3 und heißt
bergbûi
. Hym. 2. altn.
ôgn
f. heißt terror und oceanus.
ôgnar liomi
aurum. Sæm. 152
a
.
ôgorlig
Oegisdottor. 153
a
. ölsmiđr = Oegir. Egillss. 618. was bedeutet
Oegisheimr
Sæm. 124
b
. 125
a
?
Egisleiba
,
Agistadium
s. Haupts zeitschr. 8, 588. ein ort
Agasûl
am Zürchersee (Haupts zeitschr. 2, 536) scheint gebiidet wie Agadora (s. 
198
).
oegisandr
, meersand. Barl. 26, 20.
, in dessen halle gold leuchtete (Sæm. 59)
das getränke in dem großen fest, das er den göttern gab,
trug sich von selbst auf
(sialft barsc þar öl. Sæm. 59), wie Hefästs dreifüße
αὐτόματοι
in den ϑεῖον ἀγῶνα giengen und zurückkehrten. Il. 18, 376. gerade so hatte Freyr ein schwert,
er sialft vegiz
(das sich von selbst schwingt) Sæm. 82
a
und Thors Miölnir kehrt jedesmal nach dem wurf von selbst wieder.
, wird vor allen den leuchtenden helm getragen
198
haben, der von ihm den namen führt. Sein ahd. name muß, nach allen diesen ausführungen
Aki
oder
Uoki
lauten, und es gehört keine kühnheit mehr zu der annahme, daß in dem völlig riesenhaft gehaltnen
Ecke
unsrer heldensage ein niederschlag des heidnischen gottes erscheine. Eckes mythisches wesen wird durch das seiner brüder Fasolt und Abentrôt, auf die ich später zu sprechen kommen werde, bestätigt. Wie dem griech. Okeanos flüsse als söhne und töchter beigelegt werden, zeugt der nord. Oegir mit Rân neun töchter, deren namen die edda (Sn. 185) auf gewässer und wellen anwendet. es ist zu erwarten, daß auch in unserm alterthum den strömen und flüssen, die meist weiblich gedacht waren, ähnliche bezüge auf den meergott zustanden.
Gerade in einem solchen örtlichen namen ist er deutlich zu erkennen. die
Eider
, ein fluß welcher die Sachsen von den Normannen scheidet, hieß im achten neunten jh. bei den fränk. annalisten
Egidora
,
Agadora
,
Aegidora
(Pertz 1, 355. 370. 386. 2, 620. 631); Helmold I, 12. 50 schreibt
Egdora
. die altn. denkmäler setzen deutlicher
Oegisdyr
(fornm. sög. 11, 28. 31, vgl. die von Werlauff herausg. geographie eines Nordmanns p. 15) d. h. thüre des meers, ausgang in das meer, ostium, vielleicht auch hier mit dem nebenbegriff des schreckhaften. ein zweiter ort des namens
Oegisdyr
wird Landn. 5, 2 in Island genannt, woselbst sich auch 3, 1 ein
Oegissîđa
(latus oceani) findet. Es ergibt sich weiter, daß unter der ags. benennung
Fîfeldor
im cod exon. 321, 8 und unter
Wieglesdor
bei Dietmar von Merseb. ad. a. 975 p. 760 wiederum die Eider, also jenes Oegisdyr zu verstehen ist, eine variante bei Dietmar und der annal. Saxo ad a. 975 geben
Heggedor
 = Eggedor, Egidor. da nun anderwärts in ags. gedichten Fifelstreám (Boeth. 26, 51) und Fifelvæg (El. 237) den ocean bezeichnen, Fifelcynnes eard (Beov. 208) das land der meergeister, so könnte in
Fîfel
und dem daraus entstellten
Wiegel
eine andere veraltete benennung des Oegir gemutmaßt werden.
Für eine solche darf ferner das ags.
Geofon
, alts.
Geban
gelten, ein wesen dessen göttlichkeit schon aus der altn.
Gefjun
erhellt, die den Asinnen beigezählt wird, aber mit einem riesen söhne zeugte. der sächsische
Gëban
hingegen war ein gott, im Hel. erscheint bloß die zusammensetzung Gebenesstrôm 90, 7, 131, 22, bei ags. dichtern außer Geofenes begang Beov. 721, Geofenes stađ Cædm. 215, 8 und dem abstracteren geofonhûs (navis) Cædm. 79, 34, geofonflôd cod. exon. 193, 21 auch noch allein stehend im nom.
Geofon
Cædm. 206, 6. gifen geotende Beov. 3378. kein ahd.
Këpan
, nicht einmal in eigennamen, jedoch verzeichnet Stälin 1, 598 ein
Gebeneswîlare
. ich weiß nicht, ob die wurzel giban zu vergleichen ist, in welchem fall Gibika (s. 
114
) und Wuotans
199
verhältnis zu Neptun (s. 
101
.
123
) anschlüge, oder darf hiervon abseits an das gr. χιών (fem.) gedacht werden, an die vorstellung von schnee und eisriesen?
Selbst im Norden bieten sich mehr namen dar, die mit Oegir synonym sind. in dem fundinn Noregr (Sn. 369. fornald. sög. 2, 17) lesen wir: Forniotr âtti 3 syni, hêtt einn
Hlêr, er ver köllum Oegi
, annarr Logi, þridji Kari (Rask afh. 1, 95:
Kâri
).
Hlêr
(gen. Hlês) scheint hiernach der alte, unter den riesen gangbare name, wie er auch Sn. 79 zu Oegir gefügt wird, und wonach sein wohnort
Hlêsey
(Sæm. 78
b
159
b
243
a
) hieß, das heutige Lässöe im Kattegat.
Von diesem Hlêr weiß ich sonst keinen bescheid
Nachtrag:
Hlês dættr â vîđ blêsu. her er sjor kallađr
Hlêr
, þvî at hann
hlŷr
allra minnz. Sn. 332. hlŷr ist egelidus, tepidus, ahd. lâo, lâwer. Graff 2, 294. vgl. ir.
lir
. Conan 33. 34. 39. 93. 192. 193. Diarmid 87. 112. 114. 116, sonst lear. gal. Learthonn. T. 7.
, wol aber gewährt uns sein vater
Forniotr
eine merkwürdige spur; zwar gehört er noch weniger als Oegir in die reihe der Asen, sondern zu den älteren dämonischen riesen, und beweist, daß auch diese halbgötter oder naturwesen über Scandinavien hinaus unter andern deutschen stämmen gewaltet haben müssen. Forniotr ist nicht zu deuten for-niotr primus occupans, vielmehr forn-iotr, der alte Iotr (Rask afhand. 1, 78), ein für jene riesen zumal treffender ausdruck und, wie später dargethan werden soll, genau zusammenhängend mit iötunn, ags. eoton selbst. Nun findet sich in dem ags. liber medicinalis, aus welchem Wanley p. 176–180 ungenügende excerpte gibt, nach Lyes wb. eine heilkräftige pflanze des namens
Forneotes folme, Fornetes folme
(d. h. Forneoti manus), wie die variante lehrt, zweimal angeführt. da keins der altn. denkmäler dieses krauts gedenkt, so muß seine benennung aus der eignen mythologie des sächsischen volkes übrig sein. ahd. könnte der riese Firnëz, die pflanze Firnëzes folma geheißen haben. man erinnert sich aus dem ags. Beovulf, daß einem wassergeiste Grendel die hand abgerissen und als siegeszeichen (tâcen) vorgelegt wird (1662) gerade wie dem riesen Urgan Tristan die hand abgehaut und wiederum zur bewærde der that mitnimmt (16055. 16075. 16085). das abhauen der plumpen riesenhand scheint also altmythisch, und passend in dem namen eines breitblättrigen gewächses festgehalten; es gibt auch eine pflanze, die
teufelshand
heißt, und der böse feind läßt in mehr als einer sage den abdruck seiner hand in stein und mauer zurück.
Sind wir durch diese letzteren beziehungen von den gütigen göttern ab mehr auf schadende dämone und bösartige geister geleitet worden: so findet sich hier ein unmittelbarer übergang zu dem einzigen gott, den die eddische lehre als schlimm und übelgesinnt darstellt, gleichwol noch unter die Asen rechnet.
Logi
, wie wir sahen, hieß ein andrer sohn Forniots, und die drei brüder
Hlêr
,
Logi
,
Kari
überhaupt scheinen wasser, feuer, luft elementarisch darzustellen. nun stehen in einer merkwürdigen erzählung (Sn. 54. 60)
Logi
und
Loki
sich zur seite, ein wesen aus dem kreise der riesen dem genoß und gesellschafter der götter. das ist gewis nicht bloßes wortspiel, beide bezeichnen ein
200
und dasselbe nach verschiedner auffassung;
Logi
die naturkraft des feuers, das im laut fortgeschobne
Loki
zugleich eine verschiebung des begrifs: aus dem plumpen riesen ist ein schlauer, verführerischer bösewicht geworden; man darf beide dem Prometheus und Hefäst der Griechen an die seite setzen, Oceanus war jenem verwandt und befreundet. doch beide mengen sich. in Loki, sâ er fiestu illu ræđr (Sn. 46), von dem das übel ausgeht, erscheint auch der riesische teufel, der die götter, wie Hefäst zum lachen aufregt, dessen hinken an Hefäst und die lahme flamme (N. Cap. 76), dessen fesselung an Prometheus gemahnt. Loki wird gleich seinem sohne Fenrir in fesseln gelegt. wie Hefäst das netz für Ares und Afrodite schmiedet, bereitet auch Loki ein netz Sn. 69, worin er selbst gefangen wird. zumal vorstechend ist die analogie, daß Hefäst durch Zeus vom Olymp herabgestürzt wird (Il. 1, 591–93), wie der böse feind durch gott aus dem himmel in die hölle (s. cap. 
XXXIII
Teufel), obgleich die edda von Loki weder einen solchen sturz berichtet, noch ihn als künstlichen schmied und meister der zwerge darstellt; wahrscheinlich gab es von Loki und Logi viel reichere sagen. Lokis frühere gemeinschaft mit Ođinn erhellt deutlich sowohl aus Sæm. 61
b
, als als aus dem nebeneinanderstellen dreier wandernder schöpferischer gottheiten
Ođinn, Hœnir, Lođr
(Sæm. 3
a
), wofür Sæm. 180
Ođinn, Hœnir, Loki
oder mit veränderter ordnung Sn. 80. 135
Ođinn, Loki, Hœnir
genannt sind (vgl. oben s. 
135
). sie jener trilogie Hlêr, Logi, Kari gleich zu stellen wage ich nicht, so treffend Ođinn der ἲς ἀνέμοιο entspricht, und von dem schaffenden Ođinn geht athem und geist (önd) aus, von
Lođr
, dem lodernden feuer, blut und farbe (lâ ok litr), dunkler würde ein bezug des sinn (ôđ) verleihenden Hœnir auf das wasser bleiben; dieser
Hœnir
gehört zu den schwierigsten erscheinungen der nordischen mythologie und er ist bei uns in Deutschland spurlos verschollen. Aber auch der feuergott, der nach jener abstufung entweder goth. Laúha, ahd. Loho oder goth. Luka, ahd. Locho heißen müste, scheint mit verlust des namens ganz in dem wesen des späteren teufels aufgegangen. Länger hat er noch in Scandinavien gehaftet und allenthalben zeigen uns mythen, wie nahe der asische Loki an den riesen Logi reicht. Thorlacius (spec. 7, 43) hat gewiesen, daß in der redensart ›
Loki
fer yfir akra‹ (L. fährt über die äcker), in der dänischen: ›
Locke
dricker vand‹ (L. trinkt wasser) feuer und brennende sonne gemeint werde, wir sagen in gleicher meinung: die sonne zieht wasser, wenn sie in hellem streifen zwischen zwei wolken durchscheint.
Loka daun
(Lokii odor) heißt auf Island der feurige schwefel dunstende irwisch (das. 44);
Lokabrenna
(Lokii incendium) der Sirius;
Loka spænir
sind brennspäne; ein böses dem vieh schädliches unkraut (polytrichum comm.) wird in Nordjütland
Lokkens havre
genannt, und sprichwörtlich sagt man: ›nu saaer
Lokken
sin havre‹ (nun säet Locke seinen haber, der teufel sein unkraut, seinen scheidelsamen), das dän. wb. übersetzt
201
Lokeshavre
avena fatua, nach andern ist es rhinanthus crista galli. knistert das feuer, so heißt es ›
Lokje
gibt seinen kindern schläge‹. Faye s. 6. nach Molbechs dial. lex. s. 330 gilt jenes jütländische ›
Lokke
saaer havre idag‹ und gleichbedeutig damit: ›
Lokke
driver idag med sine geder‹ (L. treibt heute seine geiße aus) von dünsten, die in der sonnenhitze auf der erde schweben. verlieren die vögel in der mausezeit ihre federn, so sagt man, daß sie ›gaae i
Lokkis
arri‹ (unter Lokkes egge gehn?) ›at höre paa
Lockens
eventyr‹ bedeutet auf lügen, fabeln hören (P. Syvs gamle danske ordsprog 2, 72). nach Sjöborgs nomenklatur s. 151 findet sich in Vestergötland ein riesengrab,
Lokehall
genannt. Lauter beachtenswerthe, unter dem gemeinen volk bis auf heute fortdauernde vorstellungen, in welchen Loki bald als wohlthätiges, bald als schadendes wesen, für sonne, feuer, riese oder teufel genommen ist, ganz ähnliches böse wird in Deutschland dem teufel beigelegt, die gütige lichtgottheit als verheerende flamme gedacht
Nachtrag:
Wie
Logi
, das villieldr Sn. 60 (oben s.
149
) sohn des riesen Forniotr, ist
Loki
sohn des riesen Farbauti (s. 
204
). der wettstreit zwischen Loki und Logi im essen gleicht dem zwischen Herakles und Lepreus. Athenaeus s. 412. Pausan. 5, 5. Prometheus wird an felsen gebunden durch Hephäst, wie Loki in gleicher weise durch Logi. Loki sâ er flestu illu raeđr Sn. 46, ist allen göttern verhaßt:
er öll regin œgja
. Thorl. sp. 6, 38. er heißt sâ inn
laevîsi
Loki. Sæm. 67
b
, im volkslied Loke
leve
. Wieselgren 384. 385, im dän. Loke
lejemand
(s. 
204
). vgl. Liuuiso n. pr. trad. fuld. 2, 32. Liuiso 2, 43. Loke wird norweg.
hin onde
(Hallager) genannt, wie anderwärts Oden s.
anm. 2504
. neben Lokkens havre kommt auch den
ondes hafre
vor. Dybeck runa 1847, 30. 31. ein spruch lautet: leingi geingr
Loki
ok
Thôr
, lêttir ei hriđum (lang geht L. und Th. = blitz und donner), das unwetter läßt nicht nach. Rask afli. 1, 96 denkt bei Loki ans finn.
lokki
wolf. man könnte gar auf eine kürzung aus
Lucifer
fallen. Uhland nimmt Loki für den
endiger
,
beschließer
aller dinge, als gegensatz zu Heimdall, dem beginner und anheber. Zu Logi vgl.
Hâlogi
 = Hölgi. Sn. 128. 154. Finn Magn. lex. s. 981.
.
Auf solcher identität zwischen Logi und Loki beruht eine andere noch nachzuweisende spur des nordischen dämons bei den übrigen deutschen stämmen. wenn Logi von liuhan (lucere) stammt, wäre
Loki
scheinbar zu der wurzel lukan (claudere, vgl. claudus lahm) übergetreten, lok bedeutet altn. finis, consummatio, loka repagulum, weil der riegel schließt. Im Beovulf tritt ein feindseliger, teuflischer geist auf, ein thyrs Beov. 846, namens
Grendel
und seine mutter (Grendeles môdor, Beov. 4232. 4274) als wahrhafte teufelsmutter und riesenmutter. eine ags. urkunde von 931 bei Kemble 2, 172 führt den ort
Grendles
mêre (Grendeli palus) auf. nun heißt das ags.
grindel
, ahd.
krintil
, mhd.
grintel
gerade repagulum, pessulus, und jener name
Grendel
(kein ahd. Krentil kenne ich) scheint mit grindel obex verwandt wie Loki mit loka, das altn. grind bedeutet ein gitter, das gleich dem riegel einschließt
Nachtrag:
Ik bede di,
grindel an deser helle
. upstandinge 553 klingt fast wie personification eines teufels.
. Gervasius tilberiensis (bei Leibn. 1, 980) erzählt von einem englischen feuerdämon namens
Grant
. das ist sehr auffallend, daß wir noch heute einen dritten synonymen ausdruck zur bezeichnung eines teuflischen wesens, freilich in der verstärkenden zusammensetzung mit hölle verwenden:
höllriegel
, vectis infernalis, höllenbrand, teufel und dem teufel verfallen; eine häßliche zänkische alte wird höllriegel oder teufels großmutter gescholten. dies
hellerigel
gebraucht schon Hugo von Langenstein (Martina 4
b
) als schelte, man stellte sich aber auch die hölle als verriegelt und mit riegeln gesperrt vor, als Christus, heißt es fundgr. 1, 178, mit löwenkraft zur unterwelt fuhr, musten ›die grintel brechen‹. Endlich darf selbst das ahd.
dremil
(pessulus) Graff 5, 531 zu dem altn.
trami
oder
tremill
gehalten werden, die cacodaemon und, scheint es, daneben clathri, cancelli bedeuten: tramar gneypa þik skulo! Sæm 85
a
und
trolltram
wird im schwed. lied von Torkar der teufel genannt, von welchem der hammer geraubt wurde. da dies der eddische Thrymr ist, möchte man auch für trami þrami vermuten, wozu das ahd. dremill genauer stimmte.
202
Von mehrern seiten sehen wir also die hier obwaltenden mythischen begriffe in einander greifen und der übergang von Logi in Loki muß ein hohes alter für sich haben. Foersom (über den jütländ. abergl. s. 32) führt an, der teufel werde in gestalt eines
lässeträ
, d. h. eines windelbaumes, mit dem man lasten festigt, gedacht.
Außer dem asischen Loki stellt uns Snorri in der edda noch einen andern
Utgarđaloki
als könig auf, dessen künste und macht sogar den göttlichen Thôrr teuschen, und dessen hausgenoß es eben war, der sich selbst jenem Loki überlegen zeigte (Sn. 54 ff.)
Nachtrag:
Thorlacius ansicht von einem älteren durch die Asen verdrängten naturdienst stützt sich hauptsächlich auf einen
Ökuþôrr
im gegensatz zu
Asaþôrr
(s.
anm. 416
),
Logi
im gegensatz zu Loki (s. 
201
), wahrscheinlich auch
Hlêr
gegenüber
Oegir
(s. 
199
), wodurch donner, feuer, wasser dargestellt sind. zu diesen älteren vorstellungen soll auch
Sif
 = erde (s. 
257
) und miđgarđsormr gehören. aber an welches naturgottes stelle soll Ođin getreten sein? an keines? und wäre sein wesen nicht uralt? Außer den Asen wird allerdings ein anderes herschergeschlecht gesetzt, zu ihm gehört
Gylfi
könig von Schweden, der als
gangleri
(pilger) ausgeht die Asen zu erforschen (Sn. 1. 2. 3 ff.), von ihnen aber geteuscht wird. selbst das ist nachahmung eddischer lieder, welche Ođinn als gangleri oder gangrâđr zu den riesen wandern und sich mit ihnen unterreden lassen, wie bei Snorri Gylfi mit Hâr. vgl. Sæm. 31. 32. ähnlich ist
Aegirs
reise nach Asgard und dessen gespräch mit
Bragi
. Sn. 79 ff.
. Von diesem
Ugarthilocus
berichtet Saxo, der in seinem ganzen werk des eddischen Loki mit keinem worte erwähnt, s. 163–166 wunderbare dinge: er schildert ihn als riesenhaftes in entlegnem lande wohnendes, halbgöttliches ungeheuer, das im sturm gleich andern göttern angerufen werde und hilfe leiste. ein mutiger held, namens Thorkill, besteht die abenteuerliche fahrt zu Ugarthilocus, das alles ist nichts als fabelhafte veränderung des besuchs, den nach Snorri Thôrr bei Utgardaloki abstattet. hervorzuheben bleibt, daß Thorkill dem Ugarthilocus eins seiner großen speerähnlichen haare rauft und mit nach haus bringt (Saxo 165. 166).
ûtgarđar
sind die äußersten grenzen der bewohnten welt, wohin das alterthum die stätte der riesen und ungeheuer, die hölle versetzte; auch dabei könnte an den begrif des riegels gedacht werden, der gleichsam den eingang jener unnahbaren region der geister und dämonen absperrt.
Mag es nun in früher vorzeit auch einen sächsischen
Loko
, einen alamannischen
Lohho
, oder bloß einen
Grendil
,
Krentil
gegeben haben; von entscheidender bedeutsamkeit ist die übereinkunft der mythen selbst. Dem schon angeführten sei hier noch andres zugefügt. durch unsre kindermärchen ist der zug verbreitet von dem haar, das dem teufel gerauft wird, als er auf dem schoß seiner großmutter schläft (KM. 29). das einstimmige norwegische märchen (folkeeventyr no. 5 s. 38) läßt nicht dem schlafenden drachen, sondern erst dem getödteten drei federn aus dem schwanz ziehen.
Loki, zur strafe seiner unthaten, wird gleich dem gütigen Prometheus, der den menschen die flamme zugeführt hatte, in fesseln gelegt, aus denen er aber am weltende wieder frei werden soll; eins seiner kinder
Fenrir
goth. Fanareis? ahd. Fanari, Feniri? doch nicht fahnenträger, pannifer? allein die nord. sprache scheint das dem goth. fana, ahd. fano entsprechende wort in früher zeit nicht zu kennen.
, d. h. er selbst in der wiedergeburt, verfolgt in
wolfsgestalt
den mond und droht ihn zu verschlingen. Nach Sn. 12. 13 hat eine alte riesin im wald diese riesen in wolfsgürteln gezeugt, der mächtigste heißt
Mânagarmr
(lunae canis) und soll den mond schlingen, anderemal aber wird
Sköll
genannt, der die sonne,
Hati, Hrôđvitnis
sonr (Sæm. 45
a
),
203
der den mond verfolgt. wahrscheinlich gab es von ihnen allen ausführlichere sagen, die nicht aufgezeichnet worden sind, einer altschottischen von dem wolf und dem weltende (the tayl of the wolfe and the warldis end) geschieht noch erwähnung
Nachtrag:
Fenrir
verfolgt Sæm. 37
a
den Alfrödull, der doch wol den mond, nämlich die sonne der elben, bedeutet. vgl. noch: festr mun slitna enn Frecki renna. Sæm. 7
a
. 8
a
. man ôbundinn Fenrisûlfr fara. Hakonarm. 20.
Loki
liđr or böndom. Sæm. 96
a
. vgl.
iötunn
losnar. Sæm 8
a
. ist hier Loki, Surtr gemeint? Loki heißt Sæm. 7
a
lægiarnlîki âþeckr, monstro similis. Loki wird
gefangen
von þiazi. Sn. 81. er wird eigens
gefesselt
. Sn. 70 (vgl. Sæm. 7
a
), ebenso Fenrir. Sn. 33–35. vgl. den gebundenen riesen (
anm. 1383
), den gebundenen teufel (s. 
844
), den gebundenen Kronos (s. 
694
).
Hel
, Lokis tochter, macht zumal die allgemeinheit Lokis wahrscheinlich.
. Der volksglaube scheint sich aber allgemein und schon in der ältesten zeit durch ganz Deutschland und weiter zu erstrecken. noch jetzt sagen wir, wenn unheilvolle gefahrdrohende verwirrung eintritt: ›der
teufel ist los
, der
teufel
ist freigelassen‹, wie es im Norden hieß: ›
Loki
er or böndum‹ (s. cap. 
XXIII
). in Göz von Berlichingen leben s. 201: ›der
teufel
war überall ledig‹, in Detmars chronik 1, 298 ›do was de
duvel
los geworden‹, da herschte unruhe und gewaltthat. Von einem aus weiter ferne drohenden pflegte man in Burgund spöttisch die redensart: ›dieu
garde la lune des loups
‹ zu gebrauchen
Lamonnaye glossaire zu den noei borguignon, Dijon 1776. p. 242.
, d. h. solche drohungen treffen erst am ende der welt ein, und nicht anders wird in dem franz. volkslied auf Heinrich IV das äußerste ende der zukunft durch eine zeit ausgedrückt, wo die zähne des wolfs den mond erreichen werden: ›jusqu'à ce que l'on
prenne la lune avec les dents
‹
vgl. ps. 72, 7: donec auferetur luna.
. Von diesem ›
wolf des mons
‹ redet Fischart an mehrern stellen, ausführlich in aller practik großmutter: ›derhalben dörft ihr nicht mehr für ihn (den mond) betten, daß ihn gott
vor den wölfen wölle behüten,
denn sie werden ihn diß jahr nicht erhaschen‹
darf hier an die thierfabel von dem wolf erinnert werden, der in den brunnen steigt, um den für einen käse gehaltenen mond zu verschlingen?
. an mehreren orten gehn noch jetzt unter dem volk reime von den zwölf stunden, und die beiden letzten werden so bezeichnet: ›um elfe
kommen die wölfe
, um zwölfe bricht das
gewölbe
(bricht der tod aus dem gewölbe)‹. sollte darin ein alter glaube an das erscheinen des wolfs oder der wölfe beim weltuntergang, dem brechen der himmelswölbung nachhallen? Wenn am brennenden licht ein stück des dochtes sich ablöst und neben haftet, so daß die kerze nun schneller verzehrt wird, heißt es: ›ein
wolf
(räuber, dieb) ist am licht‹; auch das gleicht dem sonne oder mond verschlingenden wolf. Sonnen oder mondfinsternisse waren vielen heidnischen völkern schauerlich; die eintretende und wachsende verdunkelung der leuchtenden kugel schien ihnen der zeitpunct, wo sie der gaffende rachen des wolfs zu verschlingen drohe, und man glaubte durch lautes geschrei dem monde hilfe zu leisten (s. cap. 
XXII
Finsternisse). Dieses losbrechen des wolfs und die dereinstige erledigung Lokis aus seinen banden, der zur zeit des ragnaröckurs die götter bekämpfen und überwinden wird, stimmt auffallend zu der lösung des gefesselten Prometheus, durch welchen alsdann Zeus gestürzt werden soll. die formel unz Loki verđr lauss = unz riufaz regin begegnet ganz der griechischen πρὶν ἂν ἐκ δεσμῶν χαλάσϑη Προμηϑεύς (Aeschyl. Prom. 176. 770. 991)
204
und durch die zuckungen des gefesselten Loki entsteht erdbeben (Sæm. 69. Sn. 70) gerade wie bei Prometheus (χϑών σεσάλευται·, Aeschyl. 1081). aber der griechische titan erregt unser edelstes mitgefühl, während die edda den Loki als ein hassenswerthes ungeheuer darstellt.
Loki war schön von gestalt, böse von sinnesart, sein vater ein riese hieß
Farbauti
, seine mutter
Laufey
und
Nâl
(acus, die schmale, schmiegsame), miô ok auđþreiflig Sn. 355, lauter wörter, die sich leicht ins ahd. übertragen lassen: Farpôzo (remex), Loupouwa und Nâdala, ohne daß sie irgend begegnen. nie wird er Farbauta sonr, immer nach der mutter Loki Laufeyjar sonr (Sæm. 67
a
72
b
73
a
) genannt, was in der alliteration begründet ist, aber noch in der prosa (Sn. 64) und in dem Locke Löje, Loke Lovmand, Loke Lejemand der jüngeren volkslieder vorhält; in diesem Laufey (schwed. Löfö) liegt personification eines ursprünglichen örtlichen namens, also wol wieder elementarischer bezug. Mit seiner frau
Sigyn
zeugte Loki den
Nari
oder Narvi, mit einer riesin
Angrbođa
drei kinder, jenen
Fenrir
, die schlange
Iörmungandr
und eine tochter
Hel
. merkwürdig heißt er selbst auch
Loptr
(aereus) und einer seiner brüder
Helblindi
, was zugleich ein name Ođins ist. ich hebe diese der deutschen mythologie größtentheils fremden namen aus, um künftige forschung auf sie lenken.
Noch einmal zurückwenden muß sich die betrachtung auf einen namen, der schon s. 
104
.
105
unter den gottheiten der woche angeführt wurde, und dem seltsames zusammentreffen einzelner umstände fast eine stelle in unserm einheimischen alterthum zu verschaffen scheint. die hochdeutsche woche läßt zwei tage, gerade in der mitte und am schluß, nicht nach göttern benannt werden. wie aber mittwoch für Wuotanstag ist auch sambaztag baare neuerung, welche die kirche wenigstens bei diesen tagen durchsetzte oder gern annahm. Die sechs ersten tage heißen nach sonne, mond, Zio, Wuotan, Donar und Frîa; welchem gott hätte den namen des siebenten herzugeben gebührt? für Mars, Mercur, Jupiter, Venus standen jene deutschen gottheiten zu gebot, wie ließ sich
Saturn
verdeutschen? das mittelalter fuhr fort den siebenten tag aus dem römischen gott zu erklären, unsre kaiserchronik, die auch beim dritten, vierten, fünften, sechsten der deutschen götter geschweigt und nur von Mars, Mercur, Jupiter, Venus redet, drückt sich unbeholfen aus:
an dem sameztage sâ
einez heizet rotundâ,
daz was ein hêrez betehûs,
der got hiez
Saturnûs
,
darnâch was iz aller tiuvel êre,
hier ist
Saturns
cultus mit dem zu aller götter oder teufel ehre errichteten, von Bonifacius in eine Marienkirche umgewandelten pantheon verbunden. Angelsachsen, Engländer, Friesen, Niederländer und Niedersachsen haben dem dies
Saturni
seinen namen
205
selbst gelassen:
Sæteres
däg,
Sæternes
däg,
Satur
day,
Sater
dei,
Sater
dach,
Saters
dag, auch Irländer dia
Satuirn
, Satarn angenommen, während das franz. samedi (sabdedi), span. sabado, ital. sabato zum hochd. samstag stimmt. hier ist nicht nur ein begrif, wie bei den übrigen göttern, sondern im namen gleichheit, und der unverschobne laut scheint unmittelbare entlehnung zu verrathen; oder sollte die berührung zufällig und ein deutscher name nach dem fremden verderbt sein? weder ein ahd. Sâtarnes noch Sâzarnestac läßt sich aufweisen, merkwürdig aber bedeutet ags.
sætere
insidiator (ahd. sâzari, vgl. sâza, mhd. sâze insidiae = lâga, lâge), was noch wichtiger ist, eine ags. urk. von Eduard dem bekenner (chart. antiq. rot. M. no. 1. Kemble 4, 157) liefert den ortsnamen
Sæteresbyrig
, ganz dem Vôdnesbyrig vergleichbar, und die pflanze gallicrus, nhd. hahnenfuß, engl. crowfoot, wurde ags.
sâtorlâđe
benannt, gleichsam Saturni taedium (altn. leiđi, ahd. leidi)
bei den Angelsachsen haben sich verschiedenartige gespräche zwischen
Saturn
und Salomon erhalten, ähnlich denen zwischen Salomon und Marculf im innern Deutschland, nur alterthümlicher und von der christlichen fassung oder überarbeitung abgesehn den fragen und reden vergleichbar, welche in der edda zwischen Ođinn und Vafþrûđnir, zwischen Vîngþôrr und Alvîss, zwischen Hâr und Gângleri gepflogen werden. der name Saturn scheint auch hier von belang und eines heidnischdeutschen gottes.
. ich erinnere daran, daß schon die alten Franken von
Saturnus
(s. 
88
) als heidnischem gott; und von
Saturni
dolium (s. 
105
) redeten, was freilich auf den bloßen planetarischen gott bezogen werden darf
Nachtrag:
Die kaiserchronik 3750 sagt noch von
Saturn
: Saturno dem wilden dem opphere wir daz koksilber (quecksilber), während heute Saturns zeichen das blei bedeutet. bei Megenberg 56, 2. 57 wird Saturn
Satjâr
genannt. der sächsische Saturn erhält noch bestätigung durch die berufung des Hengist auf Saturn (s. 
106
), und das ags.
sâtorlâđe
panicum crusgalli ist ein gras wie ἄγρωστις, des Kronos kraut (
anm. 2915
). an Saturni dolium erinnert
Lucifer
sedens
in dolio
. upstandinge s. 41 und des
tiuvels vaz
. Haupts zeitschr. 7, 327. was bedeutet altn.
scâturnir
. Sn. 222
b
?
.
Dieser letzte name des sabbats führt auf das altn. laugardagr, schwed. lögerdag, dän. löverdag, worunter man späterhin sicher den wasch oder badetag meinte, wie der gleichbedeutende þvottdagr lehrt; aber früher könnte ein
Loka
dagr,
Loga
dagr gegolten haben
vgl. Finn Magnusen lex. s. 1041. 1042. dagens tider s. 7.
und Logi, Loki dem lat. Saturnus entsprechen, wie das volk die in Loki nachgewiesne idee des teufels auf den jüdischen
satan
und heidnischen
Saturn
überträgt und
Locki
altn. zugleich verführer, verlocker, nachsteller ist. Sogar ein nebenname Ođins aus Sæm. 46
a
Sađr
oder etwa Sâđr käme in betracht, obschon ich es vorziehe, die erste form für Sannr, und Sanngetall gleichbedeutend zu nehmen.
Unabweisbar mahnt aber jene ags.
Sæteresbyrig
aus der mitte des 11 jh. an die burg, welche unsere bisher verachteten meldungen des 15 jh. in Bothes Sachsenchronik auf dem Harz dem abgott
Saturn
errichten lassen, und diesen Saturn, wie beigefügt wird, hieß das gemeine volk
Krodo
, wozu wir den s. 
170
berührten namen, für welchen ein älteres
Hruodo
,
Chrôdo
gemutmaßt wurde, herholen dürfen
auf
Hrôdo
ließe sich nun jenes
Roysel
(die spätere schreibung ist
Reusel
) und
Roydach
bei Gramaye ziehen, der an Mars denkt; urkunden müsten erst außer zweifel setzen, welcher wochentag gemeint sei.
Hruodtoc
ist gerade ahd. mannsname (Graff 5, 362), alts.
Hrôddog
gewähren trad. corb. §. 424 ed. Wigand; sie können sich zu Hruodo, Hrôdo verhalten wie Baldag zu Baldar, und die kürzung Roydag, Rodag gliche dem Roswith f. Hrôdsuith. es wäre ein starkes zeugnis für den Chrodocultus, wenn Roydag der siebente der woche ist; bleibt es beim dritten, so darf angeschlagen werden, daß auch der dritte monat dem Mars geheiligt war und den Angelsachsen Hrêdemônađ hieß (s. 
170
).
. von Saturn oder Krodo ist
206
zugleich ein bild überliefert, das den götzen als mann darstellt, der auf einem großen fische steht, in der rechten ein gefäß mit blumen und in der linken ein emporgerichtetes rad hält; dem römischen Saturn wurde die sichel, kein rad beigelegt
Nachtrag:
Delius s. 41. 50 führt
krodenduvel
,
kroden
heuker,
kroden
kind an. rührt der erste aus Botho? pravi spiritus id est de
kroden duvels
heißt es im gegensatz zu den guden holden (s. 
377
) in einer hildesheim. handschr. des 16. jahrhunderts froschmeus. Hh. VIII
a
: so ungestalt wie man den
kroden teuffel
mahlt.
Jornandes de regn. succ. p. m. 2 hat den stamm
Saturnus, Picus, Faunus, Latinus
vgl. 561. GDS. 120. der dem Saturn entsprechende slav. Sitivrat ist der indische
Satjavrata
d. h. nach Kuhn der wahrhafte (erfüllte) gelübde hat, so auch Dhritavrata, der erhaltene gelübde hat = Varunas.
.
Hier scheinen slavische vorstellungen einzugreifen. Widukind (Pertz 5, 463) nennt ein ehernes
simulacrum Saturni
bei den Slaven des 10 jh., ohne es irgend zu beschreiben; nun führen altböhmische glossen bei Hanka 14
a
und 17
a
weiter. in der ersten wird Mercurius Radihost wnuk kirtow (Radigast enkel des Kirt), in der andern Picus Saturni filius, ztracec sitivratow zin (specht sohn des Sitivrat) genannt, und in einer dritten 20
a
heißt Saturn nochmals Sitivrat. wer sieht nicht, daß
Sitivrat
Saturns slavischer name ist, der zunächst auf sit = satur leitet? Radigast = Mercur (s. 
108
) ist des Stračec = Picus sohn, wie griechische mythen Picus (Πῖκος) dem Zeus gleichstellen, und ihn das reich seinem sohne Hermes abtreten lassen. Picus ist Jupiter, Saturns sohn; außer Sitivrat vernehmen wir noch einen andern namen Saturns, nemlich
Kirt
, der offenbar unser
Krodo
und
Hruodo
scheint. Sitivrat und Kirt bestätigen
Saturn
und
Krodo
, ich weiß nicht, ob bei dem slavischen wort an das böhm. krt, poln. kret, russ. krot d. i. maulwurf gedacht werden mag
schwerlich an Kreta, wo Kronos herschte und Zeus geboren ward.
. größere lust hätte ich dem namen Sitivrat den nebensinn von sitovrat (siebdreher) einzulegen, so daß er beinahe gleichviel mit kolovrat (raddreher) wäre, und aufschluß über jenes rad des Krodo gäbe; beide rad (kolo) und sieb (sito) laufen um und ein alter zauber lag in dem siebdrehen. Slavische mythologen haben Sitivrat mit dem indischen
Satjavrata
, der aus einer großen wasserflut in fischgestalt durch Vischnu errettet wird, zusammengehalten. Krodo steht auf einem fisch, und Vischnu wird blumenkränze um den hals, in seiner vierten hand ein rad (tschakra) tragend vorgestellt
Edw. Moore the Hindu pantheon. Lond. 1810. tab. 13 und 23.
. Alle diese bezüge sind noch kahl und unsicher, aber sie reichen hin das hohe alter einer deutschslavischen göttersage, die an mehrern ecken hervorbricht, zu bewähren.
207
Cap. XIII. Göttinnen.
Bei den göttern konnte die vorschreitende untersuchung darauf ausgehn einzelne wesen zu sondern; alle göttinnen
ahd. bei N. nur die starke form
gutin
, gen. gutinno, mhd.
gotinne
Trist. 4807. 15812. Barl. 246. 247, seltner
gütinne
MS. 2, 65
b
; ags.
gyden
pl. gydena, aber auch schwach
gydene
, pl. gydenan, Mones gl. 4185 Proserpinam to gidenan (l. tôgydenan, nebengöttin); altn.
gyđja
, was dea und sacerdos fem. bedeuten kann, besser ist
âsynja
Nachtrag:
Die mhd.
gotinne
(s. auch Krone 18722. 28406–39) heißt Sæm. 115
a
gyđja
, jedoch Sæm. 114
b
ey
trûđi
Ottarr
â âsynjor
, Sæm. 61
a
heilir
aesir
, heilar
âsynjor!
vgl. κέκλυτέ μευ, πάντες τε
ϑεοὶ
πᾶσαι τε
ϑέαιναι
. Il. 8, 5. 19, 101. ὑμεῖς δ'εἴσορόωτε ϑεοὶ πᾶσαι τε ϑέαιναι. Od. 8, 341. der ausdruck göttin wurde später in niedrigerem sinne gebraucht, wie denn das volk schöne frauen und dirnen so nannte. Liudpr. antap. 4, 13. Ermegart Himel
gotin
. Rückerts Ludwig 97. was ist bei Nithart MSH. 3, 288
a
ein
götin
, die unter dem
fanen
ûz dem vorst geht, wol
geammet
war und von den bauern, wie es scheint, bei einem alten erntefest, unter
blauem himmel
(baldachin) auf den anger geleitet wird? vgl. fee
anm. 1010
.
.
scheint es rathsam vereint und getrennt zu betrachten, weil ihnen ein gemeinsamer begrif zum grunde liegt, der dann desto deutlicher hervortreten wird. Sie sind hauptsächlich gedacht als
umziehende, einkehrende göttermütter
, von denen das menschliche geschlecht die geschäfte und künste des haushalts wie des ackerbaus erlernt:
spinnen, weben, hüten den herd, säen
und
ernten
. diese arbeiten führen ruhe und frieden im lande mit sich, und das andenken daran haftet in lieblichen überlieferungen noch fester als an kriegen und schlachten, deren die meisten göttinen gleich den frauen sich entschlagen.
Wie aber auch einige göttinnen dem kriege hold sind, begünstigen ihrerseits götter den frieden und landbau, und es entspringt ein wechsel der namen oder verrichtungen zwischen beiden geschlechtern.
Fast in allen sprachen wird die
Erde
weiblich und, ein gegensatz zu dem sie umfangenden väterlichen himmel, als tragende, gebärende, fruchtbringende mutter aufgefaßt: goth.
aírþa
, ahd.
ërada
,
ërda
, ags.
eorđe
, altn.
iörđ
, gr. ἔρα (aus ἔραζε gefolgert); lat.
terra
,
tellus
,
humus
 = slav. země, ziemia, zemlja, litth. zieme, griech. χαμή (nach χαμᾶζε?), αἶα, γαῖα, γῆ, das beigefügte mutter in Δημήτηρ, Zema mate kündet die göttin an. airþa, ërda (daneben herda) ist schon abgeleitet, das einfachere ahd.
ero
(im Wessobr. gebet: ero noh ûfhimil),
hero
(in einer glosse für solum, Graff 4, 999) könnte männlich (wie herd, solum, Graff 4, 1026) oder auch weiblich sein
beide formen ero und hero gemahnen an jenes dem Mars beigelegte Eor, Cheru (s. 
169
).
. das goth.
mulda
, ahd.
molta
, ags.
molde
, altn.
mold
enthalten nur den materiellen begrif der erde, staub; eben so unpersönlich steht das alts.
folda
, ags.
folde
, altn.
fold
, vgl. feld (campus) finn. peldo (campus) ungr. föld (terra). Aber leiblich auf tritt die altn.
Iörd
, Ođins gemahlin zugleich und tochter; Thôrs mutter (Sn. 11. 39. 123), der oft Iarđar burr genannt wird. Verschieden von ihr war
Rindr
, Ođins andre
208
gemahlin und mutter des Vali (Sæm. 91
a
95
a
97
b
), bei Saxo
Rinda
geheißen und roher aufgefaßt; ihr name ist das ahd.
rinta
, ags.
rind
 = cortex, folglich crusta soli vel terrae, und mit
crusta
wird das ags.
hruse
(terra) genau verwandt sein; wie dem Norden diese wortbedeutung, mangelt in Deutschland der mythische bezug
Nachtrag:
Dem ahd.
ero
, erde, stellt sich skr.
irâ
, irl.
ire
zur seite. GDS. 55.
tellus
könnte aus terulus zusammengezogen sein, wie puella aus puerula, doch heißt der gen. Telluris. vgl. skr.
tala
, fundus. lat.
humus
ist skr. xamâ. Γαῖα, Aesch. Eum. 2 πρωτόμαντις genannt, entspricht dem skr.
gaus
,
gô
kuh (s. 
554
), wie denn die kuh als mutter der welt gilt (s. 
464
). ὠ γῆ καὶ ϑεοί! ist häufige attische formel. Altn.
fold
steht unpersönlich, jedoch Sæm. 194
a
wird sie begrüßt:
heil sû hin fiolnŷta fold!
GDS. 60. (s. 
210
). Die erde
Jörđ
heißt Jonakrs baumgrüne, eichgrüne tochter: dottur Onars viđigroen. Sn. 123, eikigroent Onars fliođ. fornm. sög. 1, 29. 12, 27. tochter der nacht ist sie Sæm. 194
a
: heil
nôtt
ok
nipt!
wer ist
eorđan brôdor?
cod. exon. 490, 23. Jörđ ist auch des Meili mutter, der Thors bruder heißt. Sæm. 76
a
. Jörđ =
Fiörgyn
Sæm. 80
b
(s. 
143
). von Ođins verhältniss zu
Rindr
sagt Sn. 1848. 1, 236: seiđ Yggr til Rindar, Y. amores Rindae incantamentis sibi conciliavit. Gehört zum ags.
hruse
(terra) die
grusebank
, rasenbank bei Schmidt von Wern. 114?
.
Doch weder in Iörđ noch in Rindr hat die edda ihre mütterliche eigenheit klar herausgehoben, nirgend ist diese reiner und einfacher ausgesprochen als in der ältesten nachricht, die wir über die göttin besitzen. nicht allen Germanen legt Tacitus die verehrung der
Nerthus
bei, nur den Langobarden, Reudignern, Avionen, Angeln, Varinen, Eudosen, Suardonen und Vuithonen: nec quicquam notabile in singulis, nisi quod in commune
Nerthum
die verglichenen hss. lesen so, eine
nehertum
(Maßmann in Aufseß und Manes anzeiger 1834. p. 216); Nertus würde ich dem Nerthus vorziehen, weil sonst in deutschen wörtern Tacitus kein TH hat, außer in Gothini und Vithones. gegen Herthus, wenn die aspiration in herda dafür zu sprechen schiene, streitet das -us der endung, da goth. aírþa, kein aírþus besteht. übrigens schreibt schon Aventin (Frankf. 1580. p. 19
a
) Nerth.
, id est
Terram matrem
colunt, eamque intervenire rebus hominum, invehi populis, arbitrantur. Est in insula oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum. attingere uni sacerdoti concessum. is adesse penetrali
deam
intelligit, vectamque
bubus feminis
multa cum veneratione prosequitur. Laeti tunc dies, festa loca, quaecunque adventu hospitioque dignatur. non bella ineunt, non arma sumunt; clausum omne ferrum; pax et quies tunc tantum nota, tunc tantum amata: donec idem sacerdos satiatam conversatione mortalium
deam
templo reddat.
Mox vehiculum
et vestes, et, si credere velis,
numen
ipsum
secreto lacu abluitur
. servi ministrant, quos statim idem lacus haurit
der see schlingt die knechte, die bei dem geheimen bad zugegen gewesen waren. mehr als einmal kehrt der zug wieder, daß zu geheimer arbeit gebrauchte diener getödtet werden; so die, welche den fluß zu Alarichs bestattung abgegraben (Jornand. cap. 29) oder einen schatz geborgen hatten (landnâmabôk 5, 12)
Nachtrag:
Auch an Attilas grab fallen die knechte. et ut tot et tantis divitiis humana curiositas arceretur,
operi deputatos trucidarunt
, emersitque momentanea mors sepelientibus cum sepulto. Jornand. cap. 49. Decebalus, der dacische könig, birgt seine schätze unterm
flußbett
der Sargetia. Cass. Dio 68, 14. Giesebrecht mutmaßt ähnlichen brauch bei den Wenden. balt. stud. 11, 28. 29.
.
. arcanus hinc terror sanctaque ignorantia, quid sit illud, quod tantum perituri vident
bei
Nerthus
verdienen rücksicht die
Nertereanen
des Ptolemaeus, denen er freilich ganz andere lage zuschreibt, als bei Tacitus die der Nerthus huldigenden stämme einnehmen.
Nachtrag:
Nerthus
ist die allein richtige lesart nach Müllenhoff in Haupts zeitschr. 9, 256, aber Erthus zu lesen ist nach Zeuss und Bessel statthaft.
Nerthus
entspricht dem skr. Nritus, terra. Bopp 202
b
. vgl. Conr. Hofmann in d. ztschr. d. morgenländ. ges. 1847. eine thesis von Pyl, Medea. Berol. 1850. s. 96 leitet den namen vom niederd. nerder, nerdrig ab vgl. νέρτερος, ἐνέρτερος. ihre insel wird nicht Rügen (
anm. 651
), aber vielleicht Femern oder Alsen sein nach Müllenh. nordalb. stud. 1, 128. 129. ihr wagen stand im hain (templum) unter einem baum. Giefers. Nerthus id est
Terra mater
und ihr umzug erinnert sehr an die
mater deûm
, von der Plin. 18, 4 erzählt: quo anno mater deûm advecta Romam est,
majorem ea aestate messem
quam antecedentibus annis decem factam esse tradunt. vgl. s. 
211
.
.
Diese schöne erzählung verträgt sich mit dem, was andere berichte von dem cultus einer gottheit enthalten, der man friede und fruchtbarkeit beilegte. In Schweden war es
Freyr
, sohn des
Niörđr
, dessen verhüllter wagen im frühjahr durch das land zog, während das volk betete und feste feierte (s. 
176
), er steht seinem vater, dieser der ebennamigen
Nerthus
völlig gleich. tiefe wurzel in deutschem recht und landbrauch haben die lenzfrieden, herbstfrieden, pflugfrieden, wie sie für gewisse jahrszeiten und geräthschaften des ackerbaues festgesetzt waren. Auch Wuotan und
209
Donar erscheinen auf ihren wagen, und werden um gedeihen der frucht und milden regen angerufen; ich habe s. 
88
bei dem wagen eines gothischen gottes, dessen namen Sozomenus vorenthält, auf Nerthus gewiesen.
Den wechsel weiblicher und männlicher gottheiten muß hier willkommen ins licht setzen, daß die s. 
128
 ff. bei Wuotan als erntegott angeführten formeln und reime in andern niederdeutschen gegenden geradezu auf eine göttin übertragen werden. wenn die hausleute, heißt es, den roggen mähen, lassen sie etliche halme stehen, binden blumen dazwischen und nach vollendeter arbeit sammeln sie sich um die stehen gebliebenen büschel, fassen die roggenähren an, und heben dreimal an zu rufen:
fru Gaue
, haltet ju fauer,
düt jar up den wagen,
dat ander jar up der kare!
braunschw. anz. 1751 p, 900. hannov. gel. anz. 1751 p. 662. im Altenburgischen heißt dieser erntebrauch:
eine scheune bauen
. arch. des henneb. vereins 2, 91.
während dort dem Wode für dies jahr schlechtes futter, für das nächste besseres zugesagt ist, scheint hier frau Gauen eine künftige herabsetzung der dargebrachten gabe voraus angekündigt zu werden. durch beides finde ich die scheu der Christen über die beibehaltung des heidnischen opfers ausgedrückt: die alten götter sollen, wenigstens den worten nach, sich nunmehr gering und schlecht stehen.
In der umgegend von Hameln herschte die gewohnheit, daß, wenn ein schnitter beim binden eine garbe übergieng, oder sonst auf dem acker etwas stehen ließ, ihm spottweise zugerufen wurde: ›scholl düt dei
gaue frue
‹ oder ›de
fru Gauen
hebben?‹
hann. gel. anz. 1751 p. 726. anmutiger klingt das kurze gebet der heidnischen Litthauer an die erdgöttin, wenn sie trinkend etwas von dem bier auf den boden gossen:
Zemenyle
ziedekle, pakylek musu ranku darbus! (blühende Erde, segne unsrer hände werk!)
In der Prignitz wird gesagt
fru Gode
, und der auf jedem acker stehn gelassene büschel ähren heißt
vergodendeelsstrûß
d. i. frau Godentheilsstrauß, der ihren theil ausmacht
Adalb. Kuhns märkische sagen s. 337. 372 vorr. s. 
vii
. vgl. cap. 
XVII
. den ruf der zwerge: ›de
gaue fru
is nu al dot‹.
. ver ist übliche kürzung von frau und die mundart, welche fauer für foer, foder gebraucht, wird auch Gaue für
Gode
,
Guode
nehmen. in diesem Guode könnte nun nichts anders stecken als Gwode, Wode, und fru aus dem älteren fro erklärt, würde
fro Woden
,
fro Gaue
(vgl. Gaunsdag s. 
103
für Wonsdag) den herrn und gott, keine göttin bezeichnen, also die formel völlig mit der bei Wuotan gegebnen und dem
anm. 387
beigebrachten
fruh Wod
übereintreffen
Nachtrag:
Wenn sich das volk jetzt auch
fru Gode
,
fru Goden
,
Gauden
meist als frau denkt, so scheint doch zuweilen statt ihrer ein
de koen
(der könig) aufzutreten. Haupts ztschr. 4, 385. sagen von fru Gauden bringt auch Lisch meklenb. jb. 8, 203 ff. und Niederhöffer 2, 91 (vgl. s. 
771
.
772
). im Lüneburgischen heißt das erntefest noch heute
vergodensdêl
. vgl. Kuhn und Schwartz s. 394. 395. die Vermländer nennen Thors frau
godmor
, gute mutter. die altn. Gôi stammt nach Rask afh. 1, 94 aus finn.
koi
(aurora). GDS. 53. 93.
. Zieht man den wenigstens späterhin mit der benennung fru offenbar verbundnen begrif einer weiblichen gottheit vor, so ließe sich vielleicht an die altn.
Gôi
(Sn. 358.
210
fornald. sög. 2, 17) eine mythische jungfrau denken, nach welcher der februar altn. benannt wird. die gr. Γαῖα oder Γῆ halte ich aus dem spiel.
In einem ags. formular zur herstellung der fruchtbarkeit solcher äcker, denen ein zauber angethan war, kommen zwei bemerkenswerthe anreden vor; einmal heißt es: ›
erce, erce, erce, eorđan môdor
‹ und es scheint damit nicht die erde selbst, vielmehr ihre mutter gemeint, aber der ausdruck ist noch räthselhaft. sollte in
Erce
(gen. Ercan) ein verdunkelter eigenname stecken, der sich mit dem ahd. adj. ërchan (simplex, genuinus, germanus) berührte? wäre doch genauer zu schreiben
Eorce?
und mag man sich an die in unserer heldensage berühmte frau
Erche, Herkja, Herche, Helche
erinnern? Bedeutsam sind in niedersächsischen gegenden die bestimmten spuren einer göttlichen frau namens
Herke
oder
Harke
. In Jessen, einem städtchen an der Elster unweit Wittenberg erzählt man von
frau Herke
, was an andern orten, wie gezeigt werden soll, von frau Freke, Berhta und Holda gilt. in der Mark heißt sie
frau Harke
, in den zwölften soll sie
durchs land fliegen
und die fülle irdischer güter verleihen, bis zum dreikönigstage müssen die mägde den flachs abspinnen, sonst zerkratzt sie
frau Harke
oder besudelt den rocken
Adalb. Kuhn in den märkischen forschungen 1, 123. 124 und märk. sagen s. 371. 372: vgl. singularia magdeburg. 1740. 12, 768.
Nachtrag:
Attilas gemahlin heißt dem Priscus 179, 9
Κρέκα
, 207, 17
Ῥέκαν
, woraus leicht Herka entspringt. frau
Harke
ist riesin. Kuhn 146. 371,
fru Harke, Arke, Harfe
. Haupts ztschr. 4, 386. Sommer 11. 167. frau
Harke
. Haupts ztschr. 5, 377. frau
Harre
. Sommer 11. 167. 168. 147. (vgl. frau
Motte
a. o. 12. 168. 147). eine hexentochter
Harka
. Wolfs ztschr. 2, 255. auch
Haksche
heißt sie, wie
Godsche
f. Gode. Haupts ztschr. 5, 377. man erzählt auch, frau Harke fliege in gestalt einer
taube durch die luft
und mache, wohin sie komme, die felder
fruchtbar
, sie trägt ein stülchen mit sich, auf dem sie ruht, um die erde nicht zu berühren. Sommer s. 12. so gleicht sie der durch die luft fahrenden Herodias (s. 
236
) und der fahrenden frau (s. 
526
.
884
).
. Aber in älterer zeit galt der einfachere name, bei Gobelinus Persona (Meibom 1, 235) findet sich folgende meldung, die also über 1418 hinauf reicht: quod autem
Hera
colebatur a Saxonibus videtur ex eo, quod quidam vulgares recitant se audivisse ab antiquis, prout et ego audivi, quod inter festum nativitatis Christi ad festum epiphaniae domini
domina Hera volat per aera
, quoniam apud gentiles Junoni aer deputabatur. et quod Juno quandoque Hera appellabatur et depingebatur cum tintinnabulis et alis, dicebant vulgares praedicto tempore:
vrowe Hera
seu corrupto nomine
vro Here de vlughet
, et credebant illam sibi conferre rerum temporalium abundantiam. Haben wir hier noch das alte
Ero
, Ἔρα,
Hero
für erde? und gehört Ἥρα dazu? liegt aber im ags.
Erce
dasselbe, so muß auch der diminutivform
Herke
hohes alter gebühren.
Das anderemal wird in jener ags. formel der erde zugerufen: ›hâl ves thu
folde, fira môdor!
‹ heil sei du erde, der menschen mutter, was zu jenem auch von Tacitus ausgedrückten
terra mater
stimmt.
Die ausgebreitete verehrung der zeugenden, nährenden erde wird ohne zweifel auch unter unsern vorfahren mehrfache benennungen veranlaßt haben, wie sich der Gäadienst und ihrer tochter Rhea mit dem der Ops mater, der Ceres und Cybele mischten
Ops mater =
terra mater
; Ceres =
Geres
, quod
gerit fruges
, antiquis enim C quod nunc G. Varro de ling. lat. ed. O. Müller p. 25. der Ceres gr. benennung Δημήτηρ scheint wieder auf γῆ μήτηρ zu führen
Nachtrag:
Lat.
Ceres
, osk. Kerres, wird von Mommsen 133 a creando abgeleitet. Hitzig Philist. 232 stellt Ceres gleich Çrîs = Šrî, ich halte es lieber zu cera und cresco. für
Demeter
haben die Slaven
země matě
, mutter erde. sie ist eine liebe mutter, πυρὸς φίλης Δήμητρος. Aesop (Corais 212. de Furia 367). Babr. 131. vgl. Δημήτερος ἀκτή. Il. 13, 323 und das liebe korn, das liebe getreidelein. gramm. 3, 665. GDS. 53. der erde schoß ist wie der einer mutter. foldan sceát. cod. exon. 428, 22. eorđan sceáta eardian. 496, 23. eorđan sceátas hveorfan. 309, 22. grundbedd. 493, 3.
.
.
211
beachtenswerth scheint mir die ähnlichkeit zwischen dem cultus der Nerthus und dem der phrygischen göttermutter. Lucretius 2, 597–641 beschreibt den umzug der
magna deum mater
auf ihrem löwenbespannten
wagen
durch die länder der erde:
quo nunc insigni per magnas praedita terras
horrifice fertur divinae matris imago. –
ergo quom primum magnas invecta per urbeis
munificat tacita mortaleis muta salute,
aere atque argento sternunt iter omne viarum,
largifica stipe ditantes, ninguntque rosarum
floribus, umbrantes matrem comitumque catervam.
Den VI kal. apr. benannten die Römer
lavatio matris deum
und begiengen sie festlich. Ovid. fast. 4, 337:
est locus, in Tiberin qua lubricus influit Almo,
    et nomen magno perdit ab amne minor;
illic purpurea canus cum veste sacerdos
    Almonis dominam sacraque lavit aquis.
Ammian. Marcell. 23, 3, (Paris 1681. p. 355): ad Callinicum, – ubi ante diem sextum kal. quo Romae matri deorum pompae celebrantur annales, et
carpentum, quo vehitur simulacrum
, Almonis
undis ablui
perhibetur; vgl. Prudentius hymn. 10, 154:
nudari plantas ante
carpentum
scio
proceres togatos
matris Idaeae
sacris.
lapis nigellus evehendus essedo
muliebris oris clausus argento sedet,
quem dum ad lavacrum praeeundo ducitis
pedes remotis atterentes calceis
Almonis usque pervenitis rivulum.
Gerade so wird Nerthus, nachdem sie im land umhergezogen ist, in dem heiligen see, auf ihrem wagen, gebadet, und ich finde bemerkt, daß auch die indische
Bhavani
, Schivas gemahlin, an ihrem feiertag umher gefahren und von den Brahmanen in einem
geheimen see gebadet
werde
mit der phrygischen
Cybele
vergleicht oder vermischt Gregor. turon. de glor. conf. cap. 77 eine gallische göttin, deren dienst er folgendermaßen schildert: ›ferunt etiam in hac urbe (Augustoduno)
simulachrum
fuisse
Berecynthiae
, sicut sancti martyris Symphoriani passionis declarat historia. Hanc cum
in carpento, pro salvatione agrorum et vinearum suarum
, misero gentilitatis more
deferrent
, adfuit supradictus Simplicius episcopus, haud procul adspiciens
cantantes atque psallentes ante hoc simulachrum
, gemitumque pro stultitia plebis ad deum emittens ait: illumina quaeso, domine, oculos hujus populi, ut cognoscat, quia simulachrum Berecynthiae nihil est! et facto signo crucis contra protinus simulachrum in terram ruit. ac defixa solo animalia, quae plaustrum hoc quo vehebatur trahebant, moveri non poterant. stupet vulgus innumerum, et
deam laesam
omnis caterva conclamat.
immolantur victimae
, animalia verberantur, sed moveri non possunt. Tunc quadringenti de illa stulta multitudine viri conjuncti simul ajunt ad invicem: si virtus est ulla deitatis, erigatur sponte, jubeatque boves, qui telluri sunt stabiliti, procedere. certe si moveri nequit, nihil est deitatis in ea. Tunc accedentes, et
immolantes unum de pecoribus
, cum viderent deam suam nullatenus posse moveri, relicto gentilitatis errore, inquisitoque antistite loci, conversi ad unitatem ecclesiae, cognoscentes veri dei magnitudinem, sancto sunt baptismate consecrati‹. Man halte dazu die legenda aurea cap. 117, wo eines festum
Veneris
erwähnt wird.
Nachtrag:
Über den umzug der göttin s.
anm. 639
. mit ihrem bade kann man vergleichen das reinigende bad der
Rhea
(Preller 1, 409), deren name nach Pott in Kuhns ztschr. 5, 285 aus εὐρεῖα = skr. urvî von urû statt varû zu erklären ist. die
lavatio Berecynthiae
schildert schon Augustin. civ. dei. 2, 4. vgl. vita Martini. cap. 9 (W. Müller s. 48). das bild der Artemis wurde in 7 aus einer quelle entspringenden flüssen gewaschen (vorr. zu Theocrit); der alraun, die alirumna wurde gebadet.
212
Für die insel des oceans hat man Rügen gehalten, in dessen mitte noch jetzt ein see liegt, der schwarze see, oder burgsee genannt. was als sage umgeht: vor alten zeiten sei dort der teufel angebetet, in seinem dienst eine jungfrau unterhalten, und wenn er ihrer
überdrüßig
geworden, im schwarzen see
ersäuft
worden
deutsche sagen num. 132.
, wird, so arg die entstellung ist, aus des Tacitus nachricht entsprungen sein, der die menschliches umgangs
gesättigte
göttin
im see
samt den dienern,
verschwinden
läßt. aber sonst geben andere örtlichkeiten gar keinen ausschlag
von Hertha soll in Pommern der spruch umgehen: ›de
Hertha
gift gras und füllt schün und faß‹ (hall. allg. lit. z. 1823 p. 375). aber schon der unsächsische reim gras: faß verkündigt das machwerk. es ist nach der bekannten bauernregel ›mai kühl und naß füllt scheunen und faß‹ schlecht ersonnen
Nachtrag:
Die niederd. bauernregel: ›maimând kold un nat füllt schünen un fat‹ heißt im schwed. mai kall fyller bondens lador all. Runa 1844, 6. ein ähnlicher spruch wird in der Bretagne von der heil. Anna gesagt Lausitz. mag. 8, 51, aber wie lautet er französisch?
.
und die dänischen inseln der ostsee haben wenigstens gleichen anspruch darauf, ehmals der göttin heiliger sitz gewesen zu sein.
Es greifen aber noch andere altnordische und von den Römern zu entnehmende namen der erdgöttin in die untersuchung.
In skâldskaparmâl s. 178 heißt sie sowol
Fiörgyn
als
Hlôđyn
.
Fiörgyn
ist schon s.
143
abgehandelt; wenn neben dieser göttin ein gott
Fiörgynn
und ein abstractes neutrum
fairguni
bestehn konnte, wenn der begrif von Thôrs mutter zugleich in den des donnergotts übergeht, so wird dadurch eine weibliche
Nerthus
(Naírþus, gen. Naírþâus) neben dem männlichen
Niörđr
(Nerthus) bestätigt, wie neben Freyr Freyja. Schlug es nicht fehl aus
Perkunas
einen berggott
Faírguneis
zu folgern, so kennt die litthauische mythologie auch eine göttin
Perkunatele
.
Hlôđyn
hat dieselbe ableitung wie Fiörgyn, es darf also ein goth.
Hlôþunja
, ahd.
Hluodunia
gefolgert werden. Völuspâ 56 wird Thôr genannt: mögr
Hlôđynjar
, das ist wieder der erde sohn und fornald. 1, 469 heißt es:
î Hlôđynjar skaut
.
hlôđ
in der altn. sprache bedeutet einen heerd
eigentlich strues, ara von hlaþan, hlôþ (struere) gramm. 2, 10. num. 83.
, der name der göttin also schirmerin der feuerstätte, und jenes ahd. herd (s. 
207
) sagt außer solum, terra auch geradezu focus, arula, fornacula aus, der heerd ist uns grund und boden der wohnung, gleichsam ein väterlicher Lar, wie die erde mutter. auch die Römer verehrten eine göttin der erde und des feuers unter dem gemeinschaftlichen namen
Fornax
, dea
fornacalis
Ovid. fast. 2, 513.
. Was aber für uns noch mehr bedeutet, in niederrheinischem boden wurde ein anfänglich zu Cleve, hernach zu Xanten aufbewahrter stein gefunden mit der merkwürdigen inschrift: DEAE HLUDANAE SACRVM C. TIBERIVS VERVS.
213
Hludana
ist weder eine römische noch celtische göttin; ihr name begegnet vollkommen dem der altnordischen, Sk. Thorlacius hat das verdienst die identität beider anerkannt und gelehrt erwiesen zu haben
antiq. bor. spec. 3. Hafn. 1782. vgl. Fiedler gesch. und alt. des untern Germaniens 1, 226. Steiners cod. inscr. Rheni no. 632. Gotfr. Schütze in seiner schrift de dea Hludana, Lips. 1748 vermochte zwar den werth des steins einzusehn, aber nicht die bewandtnis der sache aufzudecken.
. ich sehe in dieser inschrift ein schlagendes zeugnis für das zusammentreffen nord. und deutscher götterlehre. Thorlacius vergleicht nicht uneben Λητώ und
Latona
. Sollte nicht
Hlôrriđi
, ein beiname Thôrs, des sohns der Hlôđyn aus
Hlôđriđi
gedeutet werden können?
In dichteres dunkel gehüllt steht eine andere göttin, die von Tacitus und in einer steinschrift genannte
Tanfana
,
Tamfana
(TAMFANAE SACRUM, oben s. 
64
). ihr name ist gesichert, und der ausgang -
ana
wie bei Hludana und andern weiblichen eigennamen, z. b. Bertana, Rapana, Madana. der sinn des worts und damit nähere einsicht in die bedeutung des wesens der göttin ist uns verschlossen.
Nachtrag:
Über Tanfana s. kl. schr. 5, 418 ff. GDS. 231. 232. 336. 622.
Auch der belgischen oder friesischen dea
Nehalennia
sei hier kurz gedacht, über deren benennung mehrere gleichlautende inschriften
Montfaucon ant. expl. 2, 443. Vredii hist. Flandr. 1, XLIV. mém. de l'acad. celt. 1, 199–245. Mone heidenth. 2, 346.
keinen zweifel zulassen, ihr name gestattet nur gezwungene, unbefriedigende anknüpfungen. in andern am Niederrhein gefundnen inscriptionen kommen zusammensetzungen vor, deren ausgang (-
nehis
oder -
nehabus
sind dat. pl. fem.) das nemliche wort zu verkünden scheint, das in
Nehalennia
die erste hälfte bildet, die mehrzahl scheint eher auf nymphen als eine göttin zu deuten, doch findet sich auch die vorstellung von mater dabei. s. cap. 
XVI
. die Walachuriun.
Viel weiter führt, weil sie sich mit lebendiger überlieferung eines im mittelalter fortdauernden cultus verbinden läßt, Tacitus nachricht von der Isis. unmittelbar nachdem er die verehrung des Mercurius, Hercules und Mars gemeldet hat, fügt er (cap. 9) hinzu: pars Suevorum et
Isidi
sacrificat. unde causa et origo peregrino sacro, parum comperi, nisi quod
signum
ipsum,
in modum liburnae figuratum
, docet advectam religionem. das aus der fremde her eingeführte liegt kaum in dem namen
Isis
, da bei Mercur, Mars, Hercules, deren benennung gleich ungermanisch aussehn muste, nichts auffiel; fremdartig schien zeichen und bild des
schiffes
, weil ihn dies an das römische
navigium Isidis
erinnerte.
Griechen und Römer pflegten beim anbruch des frühlings, wenn das im winter unbefahrne meer wieder schiffbar wurde, feierlichen umgang zu halten und der Isis ein
schif
darzubringen. es geschah den 5 merz (III. non. Mart.) und dieser tag wird im
214
kalendarium rusticum durch
Isidis navigium
bezeichnet
Gesner script. rei rust. ed. lips. 1773. 1, 886; ebenso im calend. vallense, und im cal. lambec. (Graevii thes. 8, 98).
. die hauptzeugnisse stehen bei Apulejus und Lactantius
Apuleji met. lib. 11 (Ruhnk. p. 764. 765): diem, qui dies ex ista nocte nascetur, aeterna mihi nuncupavit religio; quo sedatis hibernis tempestatibus et lenitis maris procellosis fluctibus, navigabili jam pelago
rudem dedicantes carinam
primitias commeatus libant mei sacerdotes. id sacrum sollicita nec profana mente debebis operiri. nam meo monitu sacerdos in ipso procinctu pompae roseam manu dextra sistro cohaerentem gestabit coronam. incontanter ergo dimotis turbulis alacer continuare pompam meam, volentia fretus; et de proximo dementer velut manum sacerdotis deosculabundus rosis decerptis pessimae mihique detestabilis dudum belluae istius corio te protinus exue. Lactantius instit. 1. 27: certus dies habetur in fastis, quo
Isidis navigium
celebratur, quae res docet illam non tranasse sed navigasse.
, zwei schriftstellern, die jünger sind als Tacitus, aber die sitte muß in ein höheres alter hinaufreichen. Isis erscheint auf alexandrinischen münzen neben dem Pharus wandelnd, ein segel ausbreitend.
War der Isisdienst aus Aegypten nach Griechenland, nach Rom gedrungen, wie ließe sich annehmen, daß er, im ersten jh. oder vorher, einem das herz von Deutschland bewohnenden einzelnen volksstamm zugeführt worden sei? es mag nur ein ähnlicher cultus, nicht derselbe, und vielleicht noch unter andern Deutschen hergebracht gewesen sein.
Ich will einen seltsamen gebrauch, der mir damit zusammenzuhängen scheint, aus viel späterer zeit nachweisen. etwa um das j. 1133 wurde in einem wald bei Inda (in Ripuarien) ein
schif
gezimmert, unten mit rädern versehn und durch vorgespannte menschen zuerst nach Aachen, dann nach Mastricht (wo mastbaum und segel hinzukam), hinauf nach Tungern, Looz und so weiter
im land herumgezogen
, überall unter großem zulauf und geleite des volks. wo es anhielt war
freudengeschrei
,
jubelsang
und
tanz um das schiff herum
bis in die späte nacht. die ankunft des schiffes sagte man den städten an, welche ihre thore öfneten und ihm entgegen giengen.
Wir haben darüber eine zwar ausführliche aber nicht vollständige nachricht in Rodulfi chronicon abbatiae s. Trudonis lib. XI, welche ich aus Pertz 12, 309 ff. ihrer wichtigkeit halben, hier einrücke:
Est genus mercenariorum, quorum officium est ex lino et lana texere telas, hoc procax et superbum super alios mercenarios vulgo reputatur, ad quorum procacitatem et superbiam humiliandam et propriam injuriam de eis ulciscendam pauper quidam rusticus ex villa nomine Inda
Inden im Jülichischen, später Cornelimünster, unweit Aachen, vgl. Pertz 1, 394. 488. 514. 592. 2, 299. 489.
hanc diabolicam excogitavit technam. Accepta a judicibus fiducia et a levibus hominibus auxilio, qui gaudent jocis et novitatibus,
in proxima silva navem composuit
, et eam
rotis suppositis affigens vehibilem super terram effecit
, obtinuit
215
quoque a potestatibus, ut
injectis funibus textorum humeris
ex Inda Aquisgranum traheretur
daß schiffe im wald gezimmert und
auf schultern getragen
werden erinnert an Saxo gramm. p. 93, an die Argo humeris travecta alpes (Plin. N. H. 3, 18), und daß man räder unterlegte, an Nestors erzählung von Oleg. vgl. oben s. 
179
Frôs schif.
. Aquis suscepta cum
utriusque sexus grandi hominum processione:
nihilominus a textoribus Trajectum
Mastricht.
est provecta, ibi emendata,
malo veloque insignita
Tungris est inducta, de Tungris Los
Looz.
. Audiens abbas (sancti Trudonis)
S. Tron zwischen Lüttich und Löwen.
Rodulfus
navim
illam
infausto omine compactam
malaque solutam alite cum
hujusmodi gentilitatis studio
nostro oppido adventare, praesago spiritu hominibus praedicabat, ut ejus susceptione abstinerent, quia
maligni spiritus
sub hac ludificatione in ea traherentur, in proximoque seditio per eam moveretur, unde caedes, incendia rapinaeque fierent, et humanus sanguis multus funderetur. Quem ista declamantem omnibus diebus, quibus
malignorum spirituum
illud
simulacrum
loci morabatur, oppidani nostri audire noluerunt, sed eo studio et gaudio excipientes, quo perituri Trojani fatalem equum in medio fori sui dedicaverunt, statimque
proscriptionis sententiam
accipiunt villae textores, qui
ad profanas hujus simulacri excubias venirent tardiores
. Pape! Quis vidit unquam tantam (ut ita liceat latinisare) in rationalibus animalibus brutitatem? quis tantam in renatis in Christo
gentilitatem?
Cogebant sententia proscriptionis textores, nocte et die
navim stipare omni armaturae genere
, sollicitasque ei excubias nocte et die continuare. mirumque fuit, quod non cogebant eos ante navim
Neptuno
hostias immolare, de cujus naves esse solent regione, sed
Neptunus
eas
Marti
reservabat, quod postea multipliciter factum est.
Textores interim occulto sed praecordiali gemitu deum justum judicem super eos vindicem invocabant, qui ad hanc ignominiam eos detrudebant, cum juxta rectam vitam antiquorum Christianorum et apostolicorum virorum manuum suarum laboribus viverent, nocte et die operantes, unde alerentur et vestirentur, liberisque suis idipsum providerent. quaerebant et conquerebantur, ad invicem lacrymabiliter unde illis magis quam aliis mercenariis haec ignominia et vis contumeliosa, cum inter Christianos alia plura essent officia suo multum aspernabiliora, cum tamen nullum dicerent aspernabile, de quo Christianus posset se sine peccato conducere, illudque solum esset vitabile et ignobile quod immunditiam peccati contraheret animae, meliorque sit rusticus textor et pauper, quam exactor orphanorum et spoliator viduarum urbanus et nobilis judex. Cumque haec et eorum similia secum, ut dixi, lacrymabiliter conquererentur, concrepabant ante illud nescio cujus potius dicam
Bacchi
an
Veneris
,
Neptuni
sive
Martis
, sed ut verius
216
dicam ante omnium
malignorum spirituum
execrabile domicilium genera diversorum
musicorum, turpia cantica
et religioni Christianae indigna
concinentium
.
Sancitum quoque erat a judicibus
, ut
praeter textores, quicumque ad tactum navi appropinquarent, pignus de collo eorum ereptum textoribus
relinquerent, nisi se ad libitum redimerent. Sed quid faciam? loquarne an sileam? utinam spiritus mendacii stillaret de labiis meis: sub fugitiva adhuc luce diei imminente luna
matronarum catervae
abjecto femineo pudore
audientes strepitum hujus vanitatis, passis capillis de stratis suis exiliebant, aliae seminudae, aliae simplice tantum clamide circumdatae, chorosque ducentibus circa navim impudenter irrumpendo se admiscebant
. Videres ibi aliquando mille hominum animas sexus utriusque
prodigiosum et infaustum celeusma usque ad noctis medium
celebrare. Quando vero execrabilis illa chorea rumpebatur, emisso
ingenti clamore vocum inconditarum
sexus uterque hac illacque bacchando ferebatur; quae tunc videres agere, nostrum est tacere et deflere, quibus modo contingit graviter luere. Istis tam nefandis factis plus
quam duodecim diebus
supradicto ritu celebratis conferebant simul oppidani quid agerent amodo de
deducenda a se navi
.
Qui sanioris erant consilii, et qui eam
susceptam
fuisse dolebant, timentes deum pro his quae facta viderant et audierant, et sibi pro his futura conjiciebant,
hortabantur ut comburatur
(combureretur) aut isto vel illo modo de medio tolleretur; sed stulta quorundam coecitas huic salubri consilio contumeliose renitebatur. Nam
maligni spiritus, qui in illa ferebantur
, disseminaverant in populo, quod locus ille et inhabitantes
probroso nomine amplius notarentur, apud quos remansisse inveniretur
. Deducendam igitur eam ad villam, quae juxta nos est, Leugues decreverunt. Interea Lovaniensis dominus audiens de
daemonioso navis
illius
ridiculo
, instructusque a religiosis viris terrae suae de illo vitando et terrae suae arcendo
monstro
, gratiam suam et amicitiam mandat oppidanis nostris, commonefaciens eos humiliter, ut pacem illam quae inter illos et se erat reformata et sacramentis confirmata non infringerent, et inde praecipue illud
diaboli ludibrium
viciniae suae inferrent; quod si
ludum
esse dicerent, quaererent alium cum quo inde luderent. Quod si ultra hoc mandatum committerent, pacem praedictam in eum infringerent et ipse vindictam in eos ferro et igne exsequeretur. Id ipsum mandaverat Durachiensibus dominis, qui et homines ejus fuerant manuatim, et interpositis sacramentis, et obsidibus datis sibi confoederati. Hoc cum jam tertio fecisset, spretus est tam ab oppidanis nostris quam Durachiensibus dominis. nam propter peccata inhabitantium volebat dominus mittere super locum nostrum ignem et arma Lovaniensium. Ad hanc igitur
plebeiam fatuitatem
adjunxit se dominus Gislebertus (advocatus abbatiae S.  Trudonis) contra generis sui nobilitatem,
trahendamque
decrevit
navem
illam
terream
usque Leugues ultra Durachiensem villam, quod et fecit malo nostro omine cum omni oppidanorum nostrorum multitudine et ingenti
217
debacchantium vociferatione
. Leuguenses oppidanis nostris prudentiores et Lovaniensis domini mandatis obsequentes portas suas clauserunt et
infausti ominis monstrum intrare non permiserunt
.
Lovaniensis autem dominus precum suarum et mandatorum contemptum nolens esse inultum, diem constituit comitibus tanquam suis hominibus, qui neque ad primum, neque ad secundum, sed nec ad tertium venire voluerunt. Eduxit ergo contra eos et contra nos multorum multitudinis exercitum armatorum tam peditum quam militum. Nostro igitur oppido seposito, tanquam firmius munito et bellicosorum hominum pleno, primum impetum in Durachienses fecit, quibus viriliter resistentibus castellum nescio quare cum posset non obsedit, sed inter Leugues et Durachium pernoctavit. Cumque sequenti die exercitum applicare disponeret et ex quatuor partibus assultum faceret, habebat enim ingentem multitudinem, supervenit Adelbero Metensium primicerius filiorum Lovaniensis domini avunculus, cujus interventu, quia comitissa Durachiensis erat soror ejus, et Durachiense erat castellum sancti Lamberti, Lovaniensis dominus ab impugnatione cessavit et ab obsidione se amovit, promisso ei quod Durachienses paulo post ei ad justitiam suam educerentur. Et cum ista et alia de dominis et inter dominos tractarentur, pedites et milites per omnia nostra circumjacentia se diffuderunt, villas nostras, ecclesias, molendina et quaecunque occurrebant combustioni et perditioni tradentes, recedentes vero quae longe a nobis fuerant prout cuique adjacebant inter se diviserunt.
Sichtbar ist in der ganzen erzählung alles in gehässigem licht aufgefaßt; es verleiht aber dem hergang gerade erst volle bedeutung, daß er den geistlichen entschieden zuwider war, und sie ihn auf alle weise als ein sündhaftes heidnisches werk zu hintertreiben dachten. allein die weltliche obrigkeit hatte den umzug gestattet und schützte ihn, es hieng von den einzelnen ortschaften ab, dem heranfahrenden schif einlaß zu gewähren; wie es scheint galt in der volksmeinung für schimpflich,
es nicht weiter gefördert zu haben
.
Bloßer tanz und gesang, wie sie damals bei vielfacher gelegenheit unter dem volk üblich sein musten, konnte der geistlichkeit keinen solchen ärger verursachen. sie benennt das schif ›malignorum spirituum simulacrum‹, ›diaboli ludibrium‹, nimmt an, daß es ›infausto omine‹ und ›gentilitatis studio‹ aufgeschlagen sei, daß in ihm ›maligni spiritus‹ herumziehen, ja daß es ein schif des Neptun oder Mars, des Bacchus oder der Venus heißen könne; man solle es verbrennen oder sonst wegschaffen.
Wahrscheinlich lebten unter dem gemeinen volk jener gegend damals noch erinnerungen an einen uralten heidnischen cultus, der jahrhunderte lang gehindert und eingeschränkt nicht vollends hatte ausgerottet werden können. ich halte dieses im land umziehende, von der zuströmenden menschenmenge empfangne, durch
218
festlichen gesang und tanz gefeierte schif für den wagen des gottes, oder lieber jener göttin, welche Tacitus der Isis vergleicht, die den sterblichen (gleich Nerthus) friede und fruchtbarkeit zuführte. wie der wagen verhüllt war, so mochte auch der eingang in das innere schif den menschen verwehrt sein, ein bild der gottheit brauchte nicht darin zu stehen. ihren namen hatte das volk längst vergessen, nur die gelehrten mönche ahnten noch etwas von Neptun oder Mars, Bacchus oder Venus; auf das äußerliche der alten feier kam die lust des volks von zeit zu zeit wieder zurück. wie wäre der bauer im walde zu Inden darauf verfallen ein schif zu bauen, wenn ihm nicht erinnerungen an frühere processionen, vielleicht auch in benachbarten gegenden vorgeschwebt hätten?
Beachtenswerth ist, daß die
weber
, in den Niederlanden ein zahlreiches, übermütiges, aber dem gemeinen haufen verhaßtes handwerk, gezwungen wurden, das schif mit seilen auf ihren schultern zu ziehen und zu bewachen; dafür durften sie dem übrigen volk näheren zutritt wehren und pfänder nehmen.
Rodulf meldet nicht, was zuletzt aus der damals umgeführten ›terrea navis‹ wurde; es genügt ihm zu erzählen, daß über die verlangte und geweigerte aufnahme zwietracht und händel ausbrachen, die in offnem kampf gekühlt werden musten. das bezeugt uns die lebhafte theilnahme der zeitgenossen, wie sie für oder wider das fest von der weltlichen oder geistlichen partei angefacht worden war.
Es sind spuren vorhanden, daß auch anderwärts in Deutschland zur zeit des beginnenden frühjahrs solche
schiffe umher gezogen
wurden, namentlich in Schwaben, also dem späteren sitze jener Sueven
Nachtrag:
Aus dem angeführten berichte Rodulfs scheint folgende meldung des 16. jahrhunderts in Reiffenbergs Phil. Mouskes tome 2. Bruxelles 1838 anh. s. 721 geschöpft: sub Alexandro, qui fuit sex annis episcopus (leodiensis) et depositus in concilio Pisae a. 1135, fuit quaedam
prodigiosa
seu
daemoniaca navis
, quae innixa rotis et
magice agitata
malignis spiritibus attractu funium fuit Tungris inducta Los-castrum. ad quam omnis sexus appropinquans tripudiare et saltare cogebatur
etiam nudo corpore
. ad eam feminae de mane stratis exilientes accurrebant, dum dicta navis citharae et aliorum instrumentorum sonitu resonaret. die weber, welche Rodulf als zieher und hüter des schiffes hervorhebt, haben gewisse bezüge zur schiffart, so führen sie bei ihrer arbeit ein schif, das weberschifchen, lat. radius und hießen darum auch marner. Jägers Ulm. s. 636. 637. auf schultern getragne schiffe erwähnt Plinius auch noch an einer andern stelle, NH. 5, 9: ibi aethiopicae conveniunt naves. namque eas
plicatiles humeris transferunt
, quoties ad catarractas ventum est. außerdem Justinus 32, 3: Istri
naves suas humeris
per juga montium usque ad littus adriatici maris
transtulerunt
. weit wichtiger aber sind folgende spuren von deutschen schiffsumzügen und schiffsfesten. in Antwerpen und Brabant, also nahe jenem alten schiffsumzug gab es um 1400 eine gilde in der blauwer scuten. Haupts ztschr. 1, 266. 267. schiffer ziehen fastnachts ein schiff umher. Kuhns nordd. sagen s. 369. beim Schönbartlaufen in Nürnberg führten vermummte in narrenkleidern fastnachts die hölle herum, wobei auch ein schif und der venusberg vorkam s. gesch. des schönbartlaufens in N. von der deutschen ges. in Altdorf 1761. von einem anderen zu lande umgezogenen schif meldet Hones every daybook 2, 851. im gedicht von Mauritius und Beamunt v. 627–894 fährt ein schif zu land, von rädern und verdeckten rossen bewegt, mit musik und rittern auch in der Maas und Rheingegend nach Cöln zu einem turnier. hernach wird es unter die garzune ausgetheilt v. 1040 ff. sollte die vorstellung vom
narrenschif
, das durch die länder zieht, verwandt sein, zumal frau Venus ›mit dem
ströwen
ars‹ (vgl. Huldas stroharnß s.
anm. 688
) darin fährt. ed. Strobel s. 107. frau Fenus mit dem stroem loch. fastnsp. s. 263. man gedenke auch des nebelschifs von Magonia (s. 
531
) und des gezauberten schifs, auf dem eine große musikbande spielt. Müllenhoff s. 220. das wilde gjaid kommt auf einem schlitten daher, der wie ein schif gestaltet und von bösen dienstmägden, die beschlagen werden, gezogen wird. Wolfs ztschr. 2, 32. 33. oft berichten die kindermärchen von einem schif zu lande und zu wasser. Meier 31. Schambach 18. Pröhle kinder und volksm. XLVI. XLVII. Wolfs beitr. 1, 152 ff. finn. märchen bd. 2. no. 1
b
. Berchta fährt häufig über und von Ođin heißt es im Sôlarliođ 77 (Sæm. 130
a
) Ođins qvon
rær â iarđar skipi
.
. ein Ulmer rathsprotocoll vom Nicolausabend 1530 enthält das verbot: ›item es sol sich nieman mer weder tags noch nachts verbuzen, verkleiden, noch einig faßnachtkleider anziehen, ouch sich des
herumfarens
des
pflugs
und
mit den schiffen
enthalten, bei straf 1 gulden‹
Carl Jäger schwäb. städtewesen des MA. 1, 525.
. Noch ausgebreiteter scheint die gewohnheit des
pflugumziehens
, die ursprünglich, ohne zweifel, zu ehren der gottheit geschah, von welcher man fruchtbares jahr und gedeihen der aussaat erwartete. wie beim umzuge des schifs fanden tänze und freudenfeuer statt. Sebast. Frank s. 51
a
seines weltbuchs: ›an dem Rhein, Frankenland vnd etlichen andern orten samlen die jungen gesellen all
dantzjunckfrauwen
vnd
setzen sy in ein pflůg
, vnd ziehen yhren spilman, der auff dem pflůg sitzt vnd pfeifft, in das wasser; an andern orten ziehen sy ein
feürinen pflůg
mit einem meisterlichen darauff gemachten feür angezündet, biß er zů trimmern felt‹. Enoch Wiedemanns chronik von Hof meldet: ›fastnacht
führten
böse buben einen
pflug herum
, und spannten die mägdlein darein, welche sich nicht mit
219
geld lösten; andere folgten nach, säeten heckerling und sägespäne‹
sächs. provinz. bl. 8, 347.
. Pfeiffer chron. lips. lib. 2. § 53: ›mos erat antiquitus Lipsiae, ut liberalibus (am Bacchusfest d. i. fastnachts) personati juvenes per vicos oppidi
aratrum circum ducerent
, puellas obvias per lasciviam ad illius jugum accedere etiam repugnantes cogerent, hoc veluti ludicro poenam expetentes ab iis, quae
innuptae
ad eum usque diem mansissent‹
Scheffers Hallaus 202. auch H. Sachs I. 5, 508
a
erzählt, wie die mägde, welche
nicht männer genommen, in den pflug getrieben
werden
Nachtrag:
Zu fastnacht wurde ein pflug von vermummten durch die straßen gezogen. Büschings wöchentl. nachr. 1, 124 aus Tenzel. nach H. Sachs a. o. wurden die mägde, die nicht männer genommen, auf aschermittwoch in den pflug gespannt, ebenso fastn. sp. 247, 6. 7. im narrenpflug ziehen fastn. sp. 233, 10. Kuhn vergleicht
pfluoc
,
plôgr
, litth.
plugas
mit der wurzel plu, flu, so daß er ursprünglich ein schif bedeutet habe. skr. plava navis, gr. πλοῖον.
.
. Von diesen und ähnlichen umzügen wird im verfolg noch einiges nähere mitgetheilt werden, hier wollte ich bloß zeigen, wie das fahren des
pflugs
mit dem des
schifs
durch die landschaft auf einer und derselben altheidnischen idee zu beruhen scheine, die sich seit verdrängung der götter durch das christenthum nur in unverständlichen volksgebräuchen forterhalten und allmälich verflüchtigen konnte: auf der sichtbarwerdung einer wolthätigen, gütigen gottheit unter den menschen, die sich ihr allenthalben mit freudenbezeugungen nahten, wann im lenz die erde wieder weich geworden und das eis von den strömen gelöst war, daß ackerbau und schiffahrt neu beginnen konnten
noch heutzutage pflegen in einigen holsteinischen dörfern, wo viel schiffer wohnen, in den kirchen
kleine schiffe
zu hängen, die zur zeit des frühjahrs, wann die schiffahrt aufgeht, mit bändern und blumen geschmückt werden; das ist ganz der römische brauch bei der Isis (oben s. 
214
). Man findet auch zuweilen
silberne schiffe
in kirchen aufgehangen, welche reisende in sturmesnöthen bei glücklicher heimfahrt gelobt hatten; dafür entnehme ich aus der vita Godehardi hildesiensis ein altes zeugnis: fuit tunc temporis in trajectensi episcopatu vir quidam arti mercatoriae deditus, qui frequenter mare transiret, hic quodam tempore maxima tempestate in medio mari deprehenditur, ab omnibus conclamatur et nil nisi ultimus vitae terminus timetur. tandem finito aliquanto tempore auxilium beati Godehardi implorabant, et
argenteam navim
delaturos, si evaderent, devoverunt. hos in ecclesia nostra
navim argenteam
deferentes postea vidimus (zu könig Lothars zeit). bei einem seesturm thun die schiffer gelübde. e chi dice,
una nave vo far fare
e
poi portarla
in Vienna al gran barone. Buovo d'Antona 5, 32. Die Lappen pflegen ihrem jauloherra zu weihnachten kleine mit renthierblut bestrichne
schiffe
darzubringen und an die bäume zu hängen. Högström efterretninger om Lapland s. 511. Diese weihgeschenke an die heiligen vertreten ältere an die götter zu heidnischer zeit, wie die schiffer auf Helgoland noch lange Fosetes heilthum ehrten (s. 
191
). Da nun auch
silberne pflüge
in die kirchen geliefert, im späteren mittelalter sogar als abgabe gefordert wurden, erlangt in solchen
pflügen
und
schiffen
ein uralter cultus der mütterlichen gottheit willkommne bestätigung
Nachtrag:
Becher kommen in schifform vor, so die argentea navis. Pertz 10, 577. nef d'or auf der königstafel. Garin 2, 16. 17. spätere beispiele finden sich bei Schweinichen 1, 158. 187. ein orakel von silberner pflugschar überliefert Thucyd. 5, 16.
.
. So müssen die Sueven zu Tacitus zeit ihre göttin durch umtragung des schifs gefeiert haben. Die nöthigung der unverheirateten jungfrauen zur theilnahme am fest gleicht dem zwang, der in Ripuarien den webern angethan wurde, und scheint anzudeuten, daß die umziehende göttermutter zugleich dem band der liebe und ehe hold war und versäumnisse strafte; in diesem sinn konnte sie mit recht für frau Venus, Holda und Frecke gelten.
Nicht allein der Isis war bei den Griechen das schif geweiht, auch der
Athene
. in den Panathenäen wurde ihr heiliger peplos
220
zu schif auf die Akropolis geführt: das
schif
an dessen mast er als segel hieng, im Keramikos erbaut,
bewegte sich zu lande
durch ein unterirdisches triebwerk, erst zum tempel der Demeter, um diesen herum, am pelasgischen vorüber zum pythischen, zuletzt nach der burg. das volk folgte in feierlich geordnetem zug
Philostrat. de vitis sophist. lib. 2. cap. 1. ed. paris. 1608 p. 549.
.
Nicht unerwähnt bleiben darf, daß Aventin, welcher die taciteische
Isis
in eine
frau Eisen
umwandelt und nach ihr das eisen benannt werden läßt (wie ferrum auch Mars bedeutet, s. 
169
), die nachricht von ihrem cultus erweitert, und außer dem schiflein noch angibt, nach ihres vaters (Hercules) tod sei sie durch alle länder gezogen, zu dem deutschen könige Schwab gekommen und eine weile bei ihm geblieben; da habe sie ihn eisen schmieden, getraide säen, mähen, malen, kneten und backen, flachs und hanf bauen, spinnen, nähen und weben gelehrt, und das volk sie für eine heilige frau gehalten
auch Jean le Maire de Belges in seinen illustrations de Gaulle, Paris 1548. buch 3 p. 
xxviii
: ›au temps duquel (Hercules Allemannus) la deesse
Isis
, royne d'Egypte veint en Allemaigne et montra au rude peuple l'usaige de mouldre la farine et faire du pain‹. Jean le Maire beendigte sein werk 1512, Aventin erst 1522; schöpften hier beide aus dem falschen, im 15 jh. ausgegangnen Berosus? Hunibald läßt eine königin
Cambra
, die man der langobard. Gambara vergleichen könnte, die künste des bauens, säens und webens einführen
Nachtrag:
Annius viterb. ed. ascensiana 1512. fol. 171
a
: ergo venit (
Isis
) in Italiam et docuit frumentariam, molendinariam et panificam, cum ante glande vescerentur. 171
b
. Viterbi primi panes ab
Iside
confecti sunt. item Vetuloniae celebravit Jasius nuptias et panes obtulit primos Isis ut in V. antiquitatum Berosus asserit. porro ut probant superiores quaestiones Vetulonia est Viterbum. die litth.
Krumine
wandert nach ihrer verlornen tochter durch die ganze erde und lehrt die leute den feldbau. Hanusch 245.
fruchtbar
wird das
jahr
, wenn es in den zwölften durch die luft rauscht. Sommer s. 12 (s.
anm. 645
).
.
. Wir werden im verfolg eine göttin
Zisa
untersuchen, die auf Isis bezogen zu werden anspruch hätte.
Sollte der name, unter welchem die Sueven die von Römern der Isis gleichgesetzte göttin verehrten, sollte nicht wenigstens eine ihrer nebenbenennungen gewesen sein
Holda?
Dieser name hat reindeutsche bedeutung und noch heute in lebendiger volksüberlieferung festen grund.
Holdâ
ist die freundliche, milde, gnädige göttin und frau, von hold (propitius) goth. hulps (Luc. 18, 13) altn. hollr; die goth. form würde
Hulþô
lauten. Ulfilas verwendet für den entgegengesetzten begrif feindseliger, teuflischer wesen sowol das fem.
unhulþô
als das masc.
unhulþa
, woraus ich ein
hulþa
neben
hulþô
folgere; neue bestätigung des doppelgeschlechts, das in der vorstellung dieser götter waltet. gewis aber konnten mehrere götter oder geister des beinamens theilhaftig werden. Notker im Capella 81 überträgt verus genius durch ›mîn wâre
holdo
‹ auch in der mhd. sprache muß
holde
(fem. und masc.) für geisterhafte wesen bekannt und gebräuchlich gewesen sein. Albrecht von Halberstadt in seiner bearbeitung der ovidischen metamorphosen hat
wazzerholde
(gen. -en) für nymphe, der reim schützte diese ausdrücke in Wikrams umdichtung
Frankf. 1631. 4. 171
a
von einer wazzerholden: solden; 176
a
wazzerholde: solde.
. in der niederdeutschen vielfach erweiternden übertragung des narrenschifs (Narragonia, Rostock 1519. 96
a
) findet sich folgende dem hochd. text mangelnde stelle: ›mannich
221
narre lövet an vogelgeschrei und an der
guden hollen
(bonorum geniorum) gunst‹. Häufiger begegnet das mhd.
unholde
(fem.) nhd.
unhold
(masc.) im sinn eines bösartigen, finsteren, jedoch gewaltigen wesens.
Das älteste zeugnis für den bestimmteren gebrauch des namens
Holda
gewährt mir Burchard von Worms p. 194
a
darf man die s.
212
angeführte inschrift dea
Hludana
in
Huldana
umsetzen, so wäre das noch willkommner als die analogie zur altn. Hlôdyn, und urältestes zeugnis für
Hulda
, welcher schon das goth.
unhulþô
, und der zwar seltne, doch bei Schannat trad. fuld. no. 445 vorräthige ahd. frauenname
Holda
zustatten kommt. Graff 4, 915 hat auch
Holdasind
. Schützes abhandlung de dea Hludana erschien zuerst Lp. 1741, und wenn Wolf (Wodana s. L) eine niederländische de dea
Huldea
, Trajecti 1746 namhaft macht und deren titel wirklich so lautet, kann dies nichts anders sein als eine von Cannegieter nach unsrer Hulda, wie sie bei Eccard vorkommt, aufgestellte sehr ansprechende mutmaßung. der lat. dativ
Huldanae
würde die schwache form ahd. Holdûn, ags. Holdan ausdrücken, wie man in lat. urkunden Berta, Hildegarda flectiert Bertanae, Hildegardanae; doch mag auch ein nom. Bertana, Huldana entsprungen sein. hiernach leitet wiederum Tanfanae wenigstens auf einen deutschen nom.
Tanfa
und alle versuche wären abgeschnitten, aus -fana ein celtisches wort oder das lat. fanum zu machen.
Tanfa
gemahnt an den altn. mannsnameu
Danpr
oder an die ahd. wurzel damph; übergänge des F in CH und TH angenommen, ergäben sich noch andere möglichkeiten, z. b. ein weiblicher name
Tancha
(grata) entspräche dem männlichen ahd. Dancho (gratus) Graff 5, 169. vgl. Dankrât = Gibicho. Haupts zeitschr. 1, 573. Ich bin von Huldana abgerathen und gestehe, daß sich auch
Hludana
behalten,
Hlûda
(clara, praeclara) deuten ließe; das gewicht der übrigen gründe hat den ausschlag zu geben. unter diesen ist aber die anwendung von gute
holden, hollar
vættir (Sæm. 240
b
) auf geister, von
holl
regin (Sæm. 60
a
) auf götter besonders zu beachten; im altn. adj. hollr. = goth. hulþs, ahd. hold hatte assimilation statt, während im eigennamen
Huldr
die alte form blieb; denn huldr = occultus, celatus zu erklären scheint bedenklich.
: credidisti ut aliqua femina sit, quae hoc facere possit, quod quaedam a diabolo deceptae se affirmant necessario et ex praecepto facere debere, id est cum daemonum turba in similitudinem mulierum transformata, quam vulgaris stultitia
Holdam
(al.
unholdam
) vocat, certis noctibus equitare debere super quasdam bestias, et in eorum se consortio annumeratam esse; die merkwürdige variante
unholda
ist aus dem cod. vidob. univ. 633 geschöpft. Burchard hat hier das deutsche wort an die stelle der
Diana
, Paganorum dea, gesetzt, die sonst gewöhnlich in gleichem sinn und in der nemlichen verbindung genannt wird.
Volkssagen und märchen lassen
frau Holda
(Hulda, Holle
Holle aus Hulda wie Folle aus Fulda.
, Hulle, frau Holl) als ein höheres wesen auftreten, das den menschen freundliche, hilfreiche gesinnung beweist, und nur dann zürnt, wenn es unordnung im haushalt wahrnimmt. diese überlieferungen scheinen unter keinem deutschen stamm so verbreitet wie unter Hessen und Thüringern (auch der Wormser bischof war gebürtig aus Hessen). indessen kommt frau Holle vor bis ins Voigtland
Jul. Schmidt Reichenfels p. 152.
, über die Rhön hinaus im nördlichen Franken
Reinwald henneb. id. 1, 68. 2, 62, Schmeller 2, 174.
,
222
in der Wetterau bis zum Westerwald
Schmidt westerwäld idiot. 73. 341.
und reicht aus Thüringen her in das angrenzende Niedersachsen. Schwaben, Schweiz, Baiern, Östreich, Nordsachsen, Friesland kennen sie nicht unter diesem namen.
Aus dem, was uns die tradition noch bewahrt hat
kinderm. no. 24. deutsche sagen no. 4–8. Falkensteins thür. chronica 1, 165. 166
Nachtrag:
Zu kinderm. no. 24 vgl. die variante KM. 3, 40 ff., svenska äfv. 1, 123 und pentam 4, 7. ähnliches wird von den dialas gesagt. Schreiber taschenb. 4, 310. (
anm. 1010
).
.
, ergeben sich folgende züge.
Frau Holle
wird als ein
himmlisches
, die erde umspannendes wesen vorgestellt: wenn es schneit, so macht sie ihr bett, dessen federn fliegen
frau Holle schüttelt ihr bett. modejourn. 1816, 283. auch in Schottland heißt es, wenn die ersten schneeflocken fallen: the
men o'the East
are pyking their geese and sending their feathers here away, here away. im preuß. Samland heißt es: die
engel
schütteln ihr bettchen, wenn es schneit. die schneeflocken sind ihre flaumen, viele aber fallen vorbei und gelangen zu unserer erde.
. Sie erregt den
schnee
wie Donar den regen; die Griechen legten ihrem Zeus die hervorbringung des schnees und regens bei, Διὸς ὄμβρος Il. 5, 91. 11, 493 wie νιφάδες Διός Il. 19. 357, Holda erscheint darum als hehre göttin
da andere eigenschaften Holdas auf Maria übergehn, so darf hier auch die
Maria ad nives
, notre dame
aux neiges
verglichen werden, deren fest die kirche am 5 aug. feierte, auf diesen tag beten zu ihr die Brüsseler spitzenmacherinnen, damit ihr werk weiß wie der schnee bleibe. in einem bretagn. volkslied heißt es: notre dame Marie, sur votre trône de neige! (Barzas breiz 1, 27). Sollte nicht die sonst unverständliche hildesheimische sage von dem Hillesnee (D. S. no. 456) aus einem
Holde snê
entsprungen sein?
. die vergleichung der schneeflocken und federn ist uralt, die Scythen erklärten die nördliche weltgegend, weil sie mit federn angefüllt sei, für unnahbar (Herod. 4, 7. vgl. 31). Holda muß sich also durch die lüfte bewegen können, wie frau Herke.
Sie liebt den aufenthalt in
see
und
brunnen
; zur mittagsstunde sieht man sie, als schöne weiße frau, in der flut
baden
und
verschwinden
, dieser zug stimmt zu Nerthus. sterbliche gelangen durch den brunnen in ihre wohnung, vgl. die benennung
wazzerholde
wenn der name
brunnenhold
im märchenbuch von Alb. Ludw. Grimm 1, 231 echt und überliefert ist, so bezeichnet er einen brunnengeist.
.
Auch das stimmt, daß sie auf einem
wagen einherfährt
. sie ließ ihn von einem bauer, der ihr begegnete, verkeilen, die aufgeraften späne waren gold
ähnliche sage bei Jul. Schmidt Reichenfels p. 152.
. ihr jährlicher
umzug
, der wie bei Herke und Berhta auf weihnachten in die sogenannten zwölften verlegt wird, wo es nicht recht geheuer ist, und thiere wie der wolf nicht bei namen genannt werden, bringt dem lande
fruchtbarkeit
. nicht anders scheint Derk mit dem eber, jener niederländische Freyr (s. 
177
)
umzuziehen
und nach den pflügen zu schauen. Gleich Wuotan fährt Holda aber auch schreckenhaft
223
durch die lüfte und gehört, wie der gott, zu dem wütenden heer. daraus folgt die einbildung, daß hexen in Hollas gesellschaft fahren (s. cap. 
XXXIV
die schneefrauen), schon Burchard wuste es, und noch ist
Hollefahren, mit der Holle fahren
in Oberhessen und im Westerwald gleichbedeutig mit hexenfahrt
Estors oberh. idiot s. v.
. in das wütende heer wurden aber nach dem weit verbreiteten volksglauben die seelen der
ungetauft sterbenden kinder
aufgenommen, da sie keine Christen wurden, blieben sie heidnisch und fielen heidnischen göttern zu, Wuotan oder Hulda.
Hieran knüpft sich, daß Hulda statt der göttlichen gestalt das aussehen einer
häßlichen
, langnasigen, großzahnigen
alten
, mit struppigem, engverworrenem haar annimmt. ›er ist mit der
Holle
gefahren‹ heißt es von einem, dessen haare sich unordentlich wirren und sträuben, und so werden die
kinder
mit ihr oder mit ihrem nicht weniger greulichen gefolge geschreckt
Erasm. Alberus fabel 16: ›es kamen auch zu diesem heer viel weiber, die sich forchten sehr, und trugen
sicheln
in der hand,
fraw Hulda
hat sie ausgesandt‹. Luthers auslegung der episteln, Basel 1522 fol. 69
a
: ›hie tritt
fraw Hulde
herfür mit der
potznasen
, die natur, und darf irem gott widerpellen und in lügen strafen, hengt umb sich ihren alten trewdelmarkt, den
stroharnß
(strohharnisch) – hebt an und scharret daher mit ihrer
geigen
‹. er vergleicht hier die gott widerspenstige natur der heidnischen Hulda mit der fürchterlichen nase (Oberlin s. v. potzmännchen), wie sie in stroh und trödellumpen vermummt unter geigenspiel auftritt.
: ›still, der
Hullebetz
, der
Hullepöpel
kommt‹.
Hollepeter
(sonst auch Hersche, Harsche, Hescheklas, Ruprecht, Rupper s. cap. 
XVII
Hausgeister) heißt der zur zeit der winterwende, in Holles geleit, umziehende vermummte knecht. In einem märchen (no. 24) wird sie als
alte hexe
mit
langen zähnen
geschildert; nach verschiedenheit der erzählung geht ihr freundliches holdes aussehn über in ein finsteres, schreckhaftes.
Holla
wird wiederum als
spinnende
frau dargestellt, der flachsbau ist ihr angelegen. fleißigen dirnen schenkt sie
spindeln
und spinnt ihnen nachts die spule voll; faulen spinnerinnen
zündet
sie den rocken an oder
besudelt
ihn
Brückners beitr. zum henneberg. idioticon s. 9 führt aus dem dortigen volksglauben an: ›am obersten (tag) kommt die
Hollefrau
(Hollefra, Hullefra) und
wirft spulen herein
. wer sie nicht vollspinnt, dem bricht sie den hals‹ (vgl. unten
Berhta
und
Berhtolt
und den
Teufel
). ›am obersten wird sie
verbrannt
‹, was an das austragen des todes und sägen des alten weibes (cap. 
XXIV
) erinnert. Aus der beifügung von frau (vgl. gaue fru s. 
209
) erhellt der ursprüngliche, adjectivische sinn des namens. cod. pal. 355
b
b: ›ich wen, kain
schusel
(scheusal)
in kaim rocken
wart nie als heßlich als du bist‹.
. dem mädchen, dessen spindel in ihren brunnen fiel, lohnte sie durch begabung. wenn sie weihnachten im land einzieht, werden alle
spinnrocken
reichlich angelegt und für sie stehen gelassen; fastnachts aber, wenn sie heimkehrt, muß alles abgesponnen sein, die
rocken
stehen dann vor ihr versteckt (abergl.
683
); trift sie alles an, wie es sich gehört, so spricht sie ihren segen aus, im gegentheil ihren fluch, die
224
formeln ›so manches haar, so manches gute jahr!‹ ›so manches haar, so manches böse jahr!‹ klingen alterthümlich. verwechselung scheint, wenn auch erzählt wird, in den zwölfnächten dürfe kein flachs auf der
dieße
bleiben, sonst komme frau
Holla
braunschw. anz. 1760 no. 86
dieße
ist der eingebundne flachs am rocken. brem. wb. 5, 284.
. das verstecken des arbeitsgeräthes deutet zugleich auf die heiligkeit ihres feiertages, an dem gerastet werden soll
hier wird man an Gertrud erinnert. krainische bauernkalender bilden die
heilige
ab durch zwei mäuslein, die an einer spindel (vretenò) mit flachsgarn nagen, zum zeichen, es dürfe an ihrem festtage
nicht gesponnen
werden. gleiches gilt von der russ.
pjatnitza
. (Kopitars rec. von Strahts gel. Rußland.)
. den ›samstag der
Hulla
‹ wird auf der Rhön keine ländliche arbeit verrichtet, weder gekehrt; noch gemistet, noch zu acker gefahren. auch im Norden soll sich von jultag bis zu neujahr weder rad noch winde drehen (dän. abergl. no. 
134
)
Nachtrag:
Die wurzel von goth.
hulþs
, propitius ist hilþan halþ hulþun, sich neigen (s. Löbe). Holle, Holda ist in Kärnten kuhname, in Dietr. drachenk. 160
a
. 164
a
heißt ein riese
Hulle
(str. 517. 518. 1019. 1020), aber str. 993: sprancten für frowen Hullen der edelen juncfrowen fîn. man hört in Thüringen auch frau
Wolle
und
Rolle
. Sommer s. 10. 11.
Holda
cod. fuld. no. 523. Frau
Holla
im rheinfränkischen. Frommann 3, 270. die
Holl
kommt! sagt man in Gießen, die
Hulla
auch jenseit des Mains im Würzburgischen. Kestler beschr. von Ochsenfurt. Wrzb. 1845. s. 29. frau
Holle
auch in Schlesien. obersächsisch hieß sie frau
Helle
. buch vom abergl. 2, 66, 67, frau
Holt
, frau
Holt
in Wolfs ztschr. 1, 273.
Das älteste zeugniss für die Holda gewährt übrigens nicht Burchard von Worms, sondern Walafrid Strabo, indem er Judith, Ludwig des frommen gemahlin besingt:
organa dulcisono percussit pectine Judith,
o si Sappho loquax vel nos inviseret
Holda
etc.
Wenn nebel auf dem berge hängt, heißt es: frau Holle hat feuer im berge. im Elsaß heißt es beim schneefall: d'engele hans bed gemacht, d'fedre fliege runder, bei Gegenbach 427: die himelfedern fliegen, in Nassau: frau Holle schüttelt ihr bett. Kehrein Nassau s. 280. Neugeborne kinder holen die hebammen aus
frau Hollenteich
.
Frauholdagraben
ist ein flurname in Siebenbürgen. progr. über todaustragen 1861 s. 3. sie wäscht ihren schleier. Pröhle 198. Holle ist wie Berthe königin, führerin der elben und holden (s. 
425
) vgl. Titania und frau Venus. (fraue Bercht oder fraue Holt heißt es in Landskranna (?) himelstrasz. gedr. 1484. Gefken beil. 112.) frau Holle soll einen felsen in der gegend des Meisners
auf ihrem daumen
dahin getragen haben. hess. zeitschr. 4, 108. hier heißt eine höle
kitzkammer
, vielleicht weil ihr wie der Freya katzen heilig waren (s. 
253
). am Main zwischen Hassloch und Grünenwörth zeigt sich fra Hulle, ihre locken kämmend, auf dem
Fra Hullenstein
. wer sie sieht, verliert das augenlicht oder gar den verstand. frau Holle fährt in der kutsche, macht wirbelwind und verfolgt den jäger. Pröhle 156. 278. 173, sie gleicht der Pharaildis, Verild (s.
anm. 890
). andere sagen von frau
Hulle
in Herrleins Spessartsagen 179–184. in Thüringen gibt es noch ein
frau Hollenspiel
, hess. zeitschr. 4, 109. die
Haulemutter
(mutter Holle) am harz erscheint als altes mütterchen, macht sich klein und groß. Harrys 2 no. 6. Pröhle 278. vgl.
Haule
männerchen = zwerge. KM. no. 13. ein bucklichtes mütterchen ist sie auch bei Sommer s. 9. sie geht an der krücke in Westfalen bei Haxthausen. auch kommt königin Holle als
haushälterin
und
botin
des Friedrich Rothbart im Kifhäuser vor, ganz wie Frau Venus im geleite Wuotans zieht. Sommer s. 6. oberhess. bedeutet ›meätt der Holle färn‹ verworrnes haar oder verworrnen rocken haben, auch wol nachtwandeln. einer hexe gleicht die Holle zu Warburg. Woeste mitth. s. 289 no. 24. vgl.
verheuletes
haar. Corrodi professer 59. einer mit struppichtem haar heißt
hollekopf
. zu ihrem
stroharnß
halte man den ströwenars
anm. 665
. Schlechten spinnerinnen droht man mit der
verwunschenen frau
s. Panzer beitr. 1, 84: wer samstags nicht abspinnt, dem fährt die Holle in den rocken und verwirrt ihn. vgl. die Kuga (s. 
994
).
.
Diese oberaufsicht über den feldbau und die strenge ordnung im haushalt bezeichnet ganz das amt einer
mütterlichen gottheit
, wie wir sie in der Nerthus und Isis kennen gelernt haben. Ihre besondere sorge für
flachs
und
spinnen
(das wesentliche geschäft deutscher hausfrauen, die nach spindel und kunkel benannt werden
RA. 163. 168. 470. ags. heißen die frauen friđovebban.
, wie nach speer und schwert die männer) führt aber unmittelbar auf die altn.
Frigg
, Ođins gemahlin, deren wesen in den begrif einer erdgöttin übergeht und nach der ein gestirn des himmels, Orions gürtel:
Friggjar rockr
(Friggae colus) benannt ist. zwar gewähren isländische denkmäler diesen namen nicht, unter dem schwedischen landvolk ist er im gebrauch geblieben (Ihre s. v.
Friggerock
). das gestirn heißt aber
Mariärock
, dän.
Marirock
(Magnusen gloss. 361. 376), weil die Christen den alten namen auf
Maria
, die himmlische mutter, anwandten. Bei den Griechen wurde spindel und rocken mehreren göttinnen beigelegt, vorzüglich der Artemis (χρυσηλάκατος Il. 20, 70) und ihrer mutter Leto, dann aber auch der Athene, Amphitrite und den Nereiden. alles stimmt zu Holda, die eine göttin der jagd (des wilden heers) und der brunnen ist.
Man könnte versucht sein, frau Holda aus einer gestalt des alten testaments herzuleiten. II Reg. 22, 14 und II Paralip. 34, 22 ist die rede von einer wahrsagerin
הֻלְדׇּח
Chuledda, Chulda, wofür Luther
Hulda
setzt; die LXX haben Ὀλδά, die vulg.
Olda
, die lat. bibel Viteb. 1529 und wahrscheinlich andere spätere
Hulda
, mit rücksicht auf Luthern, der die deutsche ›frau‹ Holda im sinn habend die jüdische prophetin popularisiert. mehrmals in seinen schriften gedenkt er des heidnischen wesens, eine stelle ist s. 
223
angezogen. Ich weiß nicht, ob schon andere vor ihm beide namen verglichen haben, sicher aber ist die vorstellung von frau Holda nicht erst aus der ganz unbedeutsam auftretenden Olda der vulgata geschöpft, wie die tiefere wurzelung jenes namens
225
in unserer sprache, seine allgemeine beziehung auf verschiedenartige geister und die uralte negation unholda zeigen.
Auch um der verwandtschaft nordischer überlieferungen willen würde man jenen gedanken fahren lassen. zwar kennt die eddische götterlehre keine, unserer Holda entsprechende, Holla; allein Snorri (Yngl. saga c. 16. 17) gedenkt einer zauberin (völva, seiđkona) namens
Huldr
, und eine spätere im 14 jh. abgefaßte isl. sage erzählt umständlich von dem zauberweib
Hulda
, Ođins geliebten, und der bekannten halbgöttinnen Thorgerđr und Irpa mutter
Müllers sagabibl. 1, 363–366.
. Noch wichtiger scheinen norwegische und dänische volkssagen von einer berg oder waldfrau
Hulla
,
Huldra
,
Huldre
, die sie bald jung und schön, bald alt und finster darstellen. in blauem kleid und weißem schleier naht sie sich den weideplätzen der hirten und dem tanz der menschen, an dem sie theil nimmt, ihre gestalt wird aber durch einen schwanz entstellt, den sie sorgsam zu verbergen trachtet. nach einigen ist sie von vornen schön, von hinten häßlich. sie liebt musik und gesang, ihr lied hat traurige weise und heißt
huldreslaat
. in den wäldern sieht man
Huldra
als graugekleidete alte frau, an der spitze ihrer heerde, den melkeimer in der hand, einherziehen. sie soll den menschen ungetaufte kinder forttragen. oft erscheint sie nicht allein, sondern als herrin oder königin der berggeister, welche
huldrefolk
genannt werden
nähere angaben findet man in Müllers sagab. 1, 367. 368. Hallager p. 48. Faye p. 39–43. p. 10. 15. 25. 26. 36. Frigge, nytaarsgave for 1813 p. 85. Ströms Söndmör 1. 538–59. Vilses Spydeberg 2, 419. Villes Sillejord. p. 230. Asbiörnsen an vielen stellen.
. auch auf Island weiß man von diesem
Huldufôlk
, von den
Huldumenn
, und hier zeigt sich von neuem die berührung mit dem deutschen volksglauben, der neben der frau Holde zugleich
holden
, d. h. freundliche geister, ein stilles unterirdisches volk annimmt, dessen fürstin gleichsam frau Holde ist
Nachtrag:
Die
Huldarsaga
, sage von der zauberin Huldr, erzählt Sturle. vgl. den auszug aus Sturlunga im oldn. läseb. s. 40.
Huldregespinst
bedeutet in Norwegen einen weichen fast flanellartigen pflanzenstoff. bei Faye 42 ist Huldra grüngekleidet, bei Asb. 1, 48. 78. 199 hat die hulder einen kuhschwanz. bei ihm treten öfter
einzelne
und
viele huldren
auf, als eine einzige. auch in der mnl. Rose 5679 heißt es:
hulden
, die daer singhen. sind es meerfrauen? die
hyllefru
ist in Schweden bekannt, auch die
Hildimoder
. Geyer 1, 27. vgl. Dybeck 1845, 56.
. Aus diesem grund schon wird es richtiger sein, die nord. benennung
Hulla
,
Huldra
aus dem altn. adj. hollr (fidus, fidelis, propitius), das dän. und schwed. huld lautet, zu erklären, nicht aus dem altn. hulda (obscuritas) mit beziehung auf die wohnung der berggeister unter der erde. in schwed. volksliedern finde ich huldmoder, hulda moder gleichbedeutend mit kära moder von der natürlichen mutter gesagt (sv. vis. 1, 2. 9), wonach also huld ganz den sinn unsers deutschen worts haben muß. wahrscheinlich kam der ausdruck huldufôlk erst aus der dänischen oder norwegischen sprache in die isländische. Schwerer zu deuten ist das in den formen
Huldra
,
Huldre
eingeschaltete R; sollte es aus der pluralform hulder (boni genii, hollar vættir) herrühren? oder aus einer zusammensetzung?
Die deutsche
Holda
steht dem spinnen und ackerbau vor, die nordische
Hulle
der viehweide und dem melken.
226
Ein ähnliches wesen, wie Holda, oder ganz dasselbe, unter verschiedner benennung, erscheint gerade in den oberdeutschen gegenden, wo jene aufhört, in Schwaben, im Elsas, in der Schweiz, in Baiern und Österreich
ein theil von Franken und Thüringen kennt
Berchta
und
Holda
; wenigstens ist hier die grenze zwischen beiden. Matthesius in seiner auslegung der festevangelien s. 22 nennt frau
Hulda
und die
alte Berchte
nebeneinander.
. es heißt
frau Berchte
, d. i. ahd.
Perahta
, die leuchtende, glänzende
unter den gefeierten jungfrauen der Menglöd ist eine
Biört
(Sæm. 111
a
), Menglöd selbst heißt sû in sôlbiarta (111
b
) und der vater ihres verlobten Svipdagr Sôlbiartr (112
a
). eine Menglöd in späterer sage erscheint einem im traum fornmannas. 3, 222. 223. und hinterläßt ihm wunderbare handschuhe.
, hehre, wie Holda den glänzenden schnee erzeugt; schon dem sinn des wortes nach eine gütige, freudebringende, aber selten wird sie noch so vorgestellt, gewöhnlich ist die grauenhafte seite hervorgehoben, sie tritt als ein fürchterliches,
kinderschreckendes
scheusal auf. in den erzählungen von
frau Berchta
herscht die böse bedeutung vor, wie in denen von frau Holda die gute, d. h. durch die christliche volksansicht ist Berchta tiefer als Holda herabgewürdigt. aber sie fällt auch zusammen mit frau Herke, Freke und andern
Nachtrag:
Perahta
, die leuchtende, gleicht durch ihren namen der Selene oder Lucina, der mondgöttin, der Diana oder Artemis. darum geht sie auch mit auf die wilde jagd, von hunden begleitet wie Hecate. darum ist im ndrd. Valentin und Namelos aus Berta
Clarina
gemacht. der Berhta oder Holda ist die litth.
Lauma
sehr ähnlich. sie ist erdgöttin und webegöttin. zuweilen wird sie in einem hause sichtbar, hilft den mädchen
weben
und ist schnell mit einem stück leinwand fertig. das mädchen muß dann den namen der laume errathen. räth es ihn, so gehört ihm die leinwand, räth es ihn nicht, so entfernt sich die laume damit. einer webenden laume sagte das mädchen: laume Sore pecziu auda důna pelnydama d. h. die laume Sore webt mit dem arme brot verdienend. sie hieß Sore und das mädchen behielt die leinwand. n. preuß. prov. bl. 2, 380. nach Schleicher wien. ber. 11, 104 ff. ist die laume ein böser alp, der nachts drückt, kinder stiehlt, gefräßig ist, doch auch am ufer badet, hilft und leinen bringt. sie ist verschieden von der (s. 
345
) besprochenen laima a. o. s. 96. 97. Nesselmann 353
b
.
.
Ihre identität ergibt sich am deutlichsten daraus, daß alle zu gleicher zeit, in den zwölften, zwischen weihnachten und neujahr, ihren umgang halten. doch ist für Berchta ein eigenthümlicher tag am schluß dieser periode bestimmt worden, den ich nie nach frau Holda benannt finde. nicht weniger gleichen sich ihre verrichtungen.
Berchta
führt, wie Holda, aufsicht über die
spinnerinnen
, was sie am letzten tag des jahrs unabgesponnen findet, verdirbt sie (abergl.
512
). ihr fest muß durch eine althergebrachte speise begangen werden,
brei und fische
. Thôrr sagt (Sæm. 75
a
), daß er ›
sîldr
ok
hafra
‹ (heringe und haber) zu nacht gegessen habe; die
weiße frau
hat dem landvolk auf ewige zeiten ein gericht
fische
und
habergrütze
verordnet, sie zürnt, wenn es einmal unterbleibt (deutsche sagen no. 267). den letzten tag im jahr beschließen die Thüringer im Saalfeldischen mit
knödel
und
heringen
. fische und mehlspeise galt den Christen geziemend für die faste
nach den braunschw. anz. 1760 p. 1392 sollen, wenn frau Holla in den 12 nächten umgeht,
keine hülsenfrüchte
genossen werden. entweder misverstanden, oder auf bestimmte hülsenfrüchte zu beziehen.
.
Seltsam und alterthümlich klingt die rache der zürnenden
Berchta
, wenn fische und klöße fehlen: sie schneidet dem der andere speise an ihrem tag zu sich genommen hat, den leib auf, füllt ihn mit heckerling, und näht mit einer
pflugschar
statt der nadel, mit einer
eisenkette
statt des zwirns den schnitt am bauch zu (abergl.
525
)
im Voigtland wird fast dasselbe erzählt von der
Werre
oder
frau Holle
. die
Werre
hält am heiligen abende des hohen neuen jahres genaue revision, ob auch alle
rocken abgesponnen
sind; wo es nicht der fall ist, verunreint sie den flachs. auch muß an diesem abende
polse
, ein aus mehl und wasser eigen bereiteter dicker brei genossen werden: wer es unterläßt, dem
reißt sie den leib auf
. Jul. Schmidt Reichenfels p. 152. Den namen
Werra
(von den gewirrten, straubenden haaren?) lehrt schon Thom. Reinesius lect. var. Altenb. 1640 p. 579 (in den critischen anmerkungen zu Rhyakinus, d. i. Andr. Rivinus oder Bachmann, liber Kiranidum Kirani. Lips. 1638): ›nostrates hodieque petulantioribus et refractariis manducum aliquem cum ore hiante frendentem dentibus, aut furibundam silvescente coma, facie lurida, et cetero habitu terribilem cum comitatu maenadum
Werram
interminantur‹. Reinesius war aus Gotha (geb. 1587 † 1667), lebte aber zu Hof im Voigtland. die
werre
ist sonst ein schwirrendes grillenartiges ungeziefer (Popowitsch 620). mhd. sæjet diu
Werre
(Discordia) ir sâmen dar, Ms. 2, 251
b
(vgl. Troj. 385)
Nachtrag:
Der
Werre
ist
Wandelmuot
Ls. 3, 88. 1, 205. 208 verwandt.
frô Wandelmuot
sendet ihren
scheidsâmen
Ls. 2, 157. in dirre wîten werlde kreizen hât
irresâmen
uns gesât ein frouwe ist
Wendelmuot
geheißen. MS. 2, 198
b
. vgl. den säenden tod (s. 
708
) und teufel (s. 
845
). frou
Wendelmuot
hie liebe maet mit der vürwitz segens abe. Turl. Wh. 128
a
*.
und in Selphartes regel (Wackernagels lb. 903) ist neben bruoder Zornli, bruoder Ergerli, ein bruoder
Werra
aufgeführt, der sîn herze mit weltlichen dingen also
beworren
hat, daz da niht mê in mag. hiermit kann die vorstellung des
garn
und
haarverwirrens
, die auch bei Bertha und Holda waltet, dennoch verwandt sein. am Zürchersee heißt sie de
Chlungere
, weil sie faulen mägden chlungel, kneuel in das unabgesponnene garn bringt. Albert Schott (deutsche colonien in Piemont) s. 282. in Baiern und Deutschböhmen wird
Berhta
auch durch die heilige
Lucia
, deren tag schon auf den 13 dec. fällt, vertreten. frau
Lutz
schneidet den bauch auf. Schmeller 2, 532. Jos. Rank Böhmerwald s. 137. vgl. die
Lusse
in Schweden. Wieselgren. 386. 387.
. damit wird auch in andern gegenden gedroht
Nachtrag:
Das der Bertha hingestellte
mahl
erinnert an Hecate, der den 30. monatstag speisen vorgelegt wurden. Athen. 3, 194. gewisse
fische
sind Ἑκάτης βρώματα. Athen. 3, 146. 147. 323. zu dem mit heckerling gefüllten bauch halte man den
hrîsmagi
Laxd. saga 226. wie von der
weißen frau
, die dem landvolk speisen verordnet s. morgenbl. 1847. no. 50–52, so erzählt man von einer frau
Borggabe
, die dürftigen menschen geld und getraide gab oder borgte, wenn sie zu ihrer höle giengen und riefen: gnädige frau Borggabe. vgl. ahd.
chorn
gëpâ Ceres,
sâmo
këpa saticena und Gibicho.
wîn
gebe MB. 13, 42.
oti
geba (s. 
741
). Nycolaus von dem
crumen
ghebe. a. 1334. henneb. urk. II. 13, 30.
.
227
Börners volkssagen aus dem Orlagau (zwischen der Saale und Orle) erzählen reichlich s. 153: jedesmal nachts vor dem h. dreikönigstag untersucht
Perchtha
die rockenstuben der ganzen umgegend, bringt den spinnerinnen leere spulen unter der weisung, daß dieselben in einer bestimmten sehr kurzen frist vollgesponnen sein müssen, und bestraft, wenn das geforderte nicht geliefert werden kann, mit verwirrung und verunreinigung des flachses. bei dieser gelegenheit schneidet sie auch allen, die an diesem tage nicht
zemmede
wird aus mehl und milch oder wasser bereitet und in der pfanne gebacken, unverkennbar eine fastenspeise.
gegessen haben, den leib auf, nimmt die genossene anderartige speise heraus und füllt den leeren raum mit wirrbüscheln und backsteinen an, zuletzt näht sie den leib wieder zu, wobei sie sich statt der nadel einer
pflugschar
, statt des zwirns einer
röhmkette
bedient. s. 159: zu Oppurg, als
Perchtha
in jener nacht die spinnstube voll schäkernder gäste antraf,
reichte sie hocherzürnt zwölf leere spindel durch das fenster
, die in einer stunde, wann sie wiederkehre, bis zum rande vollgesponnen sein sollten; eine viertelstunde verstrich nach der andern in banger erwartung, da sprang ein keckes mädchen auf den dachboden, langte einen wickel werrig und umwickelte die leeren spulen. dann überspannen sie das werrig zu ein, zwei bis dreimalen, so daß die spulen voll schienen.
Perchtha
kam, man überreichte ihr die gefertigte arbeit und kopfschüttelnd zog sie damit ab. (vgl. die ähnliche sage vom
weißen männlein
bei Bader s. 369). s. 167: zu Langendembach war eine alte spinnfrau, die im ganzen winter den faden flink drehte und sogar am dreikönigsabend nicht aussetzte; sohn und schnur warnten: wenn
Perchtha
kommt, es wird euch übel gehn. ›ei was‹, war ihre antwort, ›Perchtha bringt mir keine hemden, ich muß sie selbst spinnen!‹ nach einer weile
wird das fenster aufgeschoben, Perchtha schaut in die stube
und wirft leere spulen
228
zu, die sie in einer stunde voll gesponnen wieder abholen werde. da faßte sich die spinnerin ein herz, spann in aller eile einige reifen auf jedwede spule und
warf
die spulen insgesammt
in den bach
, der an dem hause vorüber floß (dadurch schien Perchtha versöhnt). s. 173: einem bergmann, der in der Perchthennacht von Bucha zurück nach Könitz kehrte, trat sie auf dem kreuzweg drohend entgegen und verlangte, daß er
ihren wagen verkeilen solle
. er nahm sein messer, schnitzte den keil so gut es gehen wollte, und paßte ihn in Perchthas wagen ein, die ihm die
abgefallenen späne
schenkte. er las sie auf, und zog zu hause aus allen taschen gold in Perchthas gabe. s. 182: zwei bauern aus Jüdewein, die sich im Köstrizer bierkrug auf Perchthenabend verspätet hatten, waren noch nicht weit gegangen, als
Perchtha
auf einem wagen gefahren kam und sie anrief, sie sollten ihr einen pflock in die wagendeichsel machen. der eine bauer hatte ein messer und mit holz half Perchtha aus, der pflock wurde eingepaßt und der hilffertige mann trug einige geldstücke im schuh als lohn nach hause. s. 113: in dem fruchtbaren Saalthal zwischen Bucha und Wilhelmsdorf hatte Perchtha, die königin der
heimchen
, ihren alten sitz, und auf ihr gebot musten die heimchen die felder und fluren der menschen bewässern, während sie unter der erde mit ihrem pfluge ackerte; zuletzt aber veruneinigten sich die leute mit ihr und sie beschloß das land zu verlassen, auf Perchthenabend wurde der fährmann im dorfe Altar für spät in der nacht bestellt, und als er zum Saalufer kam erblickten seine augen eine
große, hehre frau
umgeben von weinenden kindern, die von ihm
überfahrt
forderte. sie betrat das fahrzeug, die kleinen schleppten einen
ackerpflug
und eine menge andern geräthes hinein, unter lautem wehklagen, daß sie aus der schönen gegend weichen müsten. am andern ufer der Saale angelangt hieß
Perchtha
den schiffer nochmals fahren und die zurückgebliebnen heimchen holen, welches nothgedrungen geschah. unterdessen hatte sie am
ackerpfluge gezimmert
, deutete auf die
späne
und sprach zum fährmann: ›da nimm, das sei der lohn für deine mühe!‹ mürrisch steckte er drei von den spänen ein, warf sie zu hause auf das fensterbrett und sich geängstigt ins bette. am morgen lagen drei goldstücke da wohin er die späne gelegt hatte. die kunde von
Perchthas überfahrt
hat sich auch bei Kaulsdorf an der Saale, so wie an der Elster zu Köstriz unweit Gera erhalten. s. 126: spät in der nacht gieng der wagnermeister aus Colba von Oppurg, wo er auf arbeit gewesen war, nach hause, es war am vorabend des h. dreikönigfestes und an des Orlaflüßchens ufer stieß er auf
Perchtha
, deren
zerbrochnen pflug
klagende
heimchen
umringten. ›hast du ein beil bei dir, so hilf und zimmere!‹ rief sie den erschrocknen mann an. er half so gut als möglich war, doch von den
gefallnen spänen
, dem ihm zugewiesnen lohne, nimmt er nichts: ›dergleichen habe ich selbst genug zu hause‹. daheim erzählte er was ihm begegnet war und als die leute ungläubig den kopf schüttelten, zog er den
229
schuh vom fuß, worin ihn etwas hineingefallnes gedrückt hatte, da rollte ein blankes goldstück heraus. Jahr und tag vergiengen, ein knecht, der jene erzählung mit angehört hatte, machte sich in der Perchthennacht auf den weg und harrte an der Orla, da wo sein meister auf Perchtha getroffen war, nicht lange so kam sie an mit ihren
kinderzug
: ›was suchst du hier um diese zeit?‹ rief sie zürnend, er antwortete stotternd. ›diesmal bin ich mit werkzeug besser versehen‹, fuhr sie fort, ›du aber nimm was dir gebührt!‹ bei diesen worten hieb sie mit ihrem beil dem burschen in die schulter. Das ähnliche wiederholt sich bei Kaulsdorf an der stelle eines bachs, die das wasser über den weg genannt wird, in Preßwitz bei dem Saalhause und auf dem sandberge zwischen Pößneck und dem forsthause Reichenbach. Unter dem Gleitsch, einem auffallend gebildeten felsen bei Tischdorf, weicht die sage darin ab, daß dort
Perchtha mit den heimchen auf einem wagen fuhr
und so eben die achse gebrochen hatte, als ihr ein landmann begegnete, der eine nothachse bildete und mit den spänen bezahlt wurde, die er verschmähte, und von denen er nur ein stück im schuh nach hause trug. s. 133: eine spinnerin kam in dieser nacht vom Neidenberge her gegangen, sie hatte rein abgesponnen und war wolgemut, da schritt
Perchtha
mit dem großen zuge des
heimchenvolks
den berg heran ihr entgegen, alle kinder von gleicher art und größe, mühsam schob eine schaar der kleinen an einem schweren
ackerpflug
, ein anderer haufe war mit wirtschaftsgeräthe beladen, sie klagten laut, daß sie keine heimat mehr hätten. über diesen wunderlichen zug begann die spinnerin laut auf zu lachen, da
erzürnte Perchtha
, trat vor die leichtfertige hin und
blies sie an
, daß sie auf der stelle erblindete. das arme mädchen fand mit mühe den weg ins dorf, sie war nun unglücklich, konnte nicht mehr arbeiten und saß traurig am weg und bettelte. als das jahr verstrich und Perchtha wieder in Altar einkehrte, bettelte die blinde, weil sie niemand kannte, auch die vorüberziehende hohe frau an, da sprach
Perchtha
gütig: ›voriges jahr blies ich hier ein paar lichtlein aus, so will ich heuer sie wieder anblasen‹, und bei diesen worten blies sie der magd in die augen, welche alsbald wieder sehend wurden. dieselbe sage findet sich in der sogenannten Sorge bei Neustadt an der Orla. Rührende sagen von den weinenden kindern, die in Perchthas großem haufen einherziehen, sollen mitgetheilt werden, wann von dem wütenden heer ausführlich zu handeln ist
Nachtrag:
Wie Holda ist auch Berta
mutter
im schwed. märchen s. 366,
gamla
Berta und trollkäring. in einer schwed. sage geht eine schöne frau im geleit
vieler zwerge
, von denen die stube erfüllt wird, in die sie eintritt. Wieselgr. 454. gleich der thüringischen Perchtha
bläst auch der teufel die augen aus
. Müllenhoff s. 202. die sorge haucht den Faust an, daß er erblindet. vgl. die formel: deine augen sind mein! n. preuß. prov. bl. 1, 395. und: spältle zu und aufstreichen. Meier schwäb. sag. 136. nach dem
verstreichen eines jahrs
erhält auch die frau ihr kind wieder. Müllenhoff no. 472 und wird der mann bei der wilden jagd von seinem buckel wieder befreit (s.
anm. 2383
). vgl. Steubs Vorarlberg s. 83. Baders sagen no. 424 und das Käsemännlein bei Panzer 2, 40. über Berhtas teilnahme an der wütenden jagd s. 
777
.
.
An diese bedeutsamen thüringischen überlieferungen reihen sich andere aus Baiern und Österreich. im gebirge um Traunstein (in Oberbaiern gegen Salzburg) sagt man den kindern am vorabend epiphaniae, wenn sie bös seien, werde die
Berche
kommen und ihnen den bauch aufschneiden. an diesem tage werden
fette kuchen
gebacken und bei den knechten heißt es, damit müsse man sich den bauch schmieren, dann werde
frau Berche
mit dem
messer
abglitschen (Schm. 1, 194). Vielleicht führt sie darum den
230
namen der
wilden
oder
eisernen Bertha?
Grusius ann. suev. p. 2. lib. 8. cap. 7. p. 266 erzählt als seine vermutung über des namens ursprung, Heinrich 4 habe der stadt Padua freiheiten verliehen: inde in signa libertatis armato carrocio uti coeperunt in bello
Bertha
nominato. hinc dictum hoc ortum puto, quo terrentur inquieti pueri: ›schweig, oder die
eiserne Bertha
kommt!‹
vgl. Crusius p. 1. lib. 12. cap. 6. p. 329, wo er an Bertha, Carls mutter, denkt. ein carrocium hieß den Lombarden
Berta
und
Berteciola
(Ducange s. v.), vielleicht der umfahrenden göttin oder königin wagen?
an andern fränkischen und schwäbischen orten heißt sie
Hildaberta
(etwa verbindung der beiden namen Holda und Berta?) oder
Bildaberta
; in zottigem haar geht sie nachts um die häuser und zerreißt böse buben
Joach. Camerarius chronol. Nicephori p. 129.
Nachtrag:
Neben
Bertha
,
Berche
kommt in Süddeutschland auch der name frau
Bert
,
Bertel
vor. Panzer beitr. 1, 247. 248. die
wilde
Berta wischt den arsch mit (dem ungesponnenen) flachs aus. in Holzberndorf in Oberfranken macht ein bursch die
Eisenberta
, indem er eine kuhhaut überzieht und eine schelle in die hand nimmt. gute kinder beschenkt er mit nüssen und äpfeln, böse straft er mit der rute. Panzer beitr. 2, 117.
.
Frau Precht mit der langen nas
wird sie von Vintler genannt, und schon ein mhd. gedicht, das in einer hs. überschrieben ist ›daz mære von der Stempen‹, heißt in einer andern ›von
Berchten mit der langen nas
‹
Haupts altd. bl. 1, 105.
. was daraus hierher gehört vermag ich nur nach jener (in berichtigter schreibung) mitzutheilen.
nu merket reht waz iu sage:
nâch wîhennaht am zwelften tage
nâch dem heilgen ebenwîhe
ebenweihtag, gleichheilger tag, neujahr. Scheffers Haltaus p. 68.
(gotgeb, daz er uns gedîhe)
dô man ezzen solt ze nahte,
und man ze tische brâhte
allez daz man ezzen solde,
swaz der wirt geben wolde,
dô sprach er zem gesinde
und zuo sîn selbes kinde:
›
ezzet hînte fast
durch mîn bete,
daz iuch diu Stempe niht entrete
‹.
daz kintlîn dô von forhten az,
er sprach ›veterlîn, waz ist daz,
daz du die
Stempen
nennest?
sag mir, ob dus erkennest‹.
der vater sprach: ›daz sag ich dir,
du solt ez wol gelouben mir,
ez ist so griuwelîch getân,
daz ich dirz niht gesagen kan:
wan swer des vergizzet,
daz er nicht fast izzet,
ûf den kumt ez und trit in
‹.
auch hier werden kinder und knechte vom hauswirt ermahnt, die aufgetragnen gerichte rein zu verzehren und mit der
Stempe
tritten bedroht. von dem stampfen (drücken, treten, stapfen, tappen) muß dieser beiname der Berchte entsprungen sein, vielleicht ist
231
Stempfe
zu lesen? doch findet sich in Baiern der eigenname
Stempo
(MB. 2, 280 a. 1130), nicht Stempho, und beide formen stampen und stampfen für treten und drücken scheint gerecht, ital. stampare, es ist die ängstigende nachtfrau, dem alp und schrat vergleichbar. Dazu kommt, daß in Franken, im Nordgau, frau Holda genannt wird die
Trempe
(Döderlein antiq. nordg. 41), d. h. die trampelnde, polternde; Stalder deutet trämpeln: mit kleinen, abgemeßnen schritten gehn (trippeln) und die Drut naht mit leisen schritten (Höfer 3, 242), sonst ist auch trampel, trampelthier ein plumpes weib. Da nun S dem T zuweilen vorgeschlagen wird, so wäre bei Stempe ein gedanke an die ältere
Tamfana
,
Tanfana
(s. 
213
) doch nicht überkühn
Nachtrag:
Dem bair. eigennamen
Stempo
gesellt sich der des Straßburgers
Stampho
a. 1277. Böhmer reg. Rudolfi no. 322. vgl.
stempfel
henker. MS. 2, 2
b
. 3
a
. Schm. 3, 638 hat
stampulanz
kinderschreckbild, 2, 224
stempenhar
 = flachs. vgl. v. d. Hagen G. Abent. 3, XIII. XIV. neben
Trempe
scheint auch
Temper
vorzukommen. Wolfs zeitschr. 2, 181, das vielleicht aus Quatember entstanden ist, wie ähnlich der name der frau
Faste
(s. 
652
). Wolfs zeitschr. 1, 292. tolle
trompe
(trampel?). rockenphil. 2, 16. 17. für vorschlag des S vor T könnte man
Schperchta
für Perchta anführen. Mannhardts zeitschr. 4, 388. wie
Stempe
gleich dem alp
tritt
, scheint ihr auch die alpdrückende Muraue identisch.
.
Martin von Amberg
sein gewissensspiegel (aus der mitte des 14 jh.) liegt in zwei hss. zu Wien (Hoffm. s. 335. 336) vgl. Schm. 4, 188. 216 und jb. der berl. ges. f. deutsche spr. 2, 63–65.
nennt sie
Percht mit der eisnen nasen
und erwähnt, daß ihr die leute an der
Perchtnacht
essen oder trinken stehn lassen, d. h. förmlich speise opfern.
Im salzburgischen gebirg wird noch bis auf heute der fürchterlichen
Perchtel
zu ehren das sogenannte
Perchtenlaufen
,
Perchtenspringen
zur zeit der rauchnächte gehalten
das
Perchtenspringen
gleicht dem
hexentusch
im Böhmerwald, der nach Jos. Rank s. 76. 77 auf pfingsten vorgenommen wird. knaben und bursche richten um diese zeit große lautknallende peitschen zu und verjagen alle hexen aus häusern, ställen, scheunen.
. im Pinzgau ziehen dann 100–300 bursche (sie heißen die
Berchten
) bei hellem tag in seltsamster vermummung mit kuhglocken und knallenden peitschen bewafnet umher
reise durch Oberdeutschl. p. 243. Schm. 1, 195.
. im Gasteinerthal geht der zug, den rüstige bursche zu 50, 100 bis 300 anführen, von ort zu ort, von haus zu haus, durch das ganze thal, hüpfend und springend
Muchar Gastein p. 145. 147.
Nachtrag:
Bechlboschen
heißt der weihnachtsbusch im Salzburgischen. Weim. jb. 2, 133. in loco qui dicitur
Bertenwisun
. Salzb. urk. des 10 jh. arch. f. östr. gesch. 22, 299. 304. bei Remshard unweit Günzburg in Baiern liegt ein gehölz ›zu der
dirne
‹. da war das
dirneweibl
in rothem röckel mit schönen äpfeln im korb, die sie verschenkte und in geld verwandelte. giengen die leute nicht mit ihr, kehrte sie weinend in den wald zurück. ›
jetzt kommts dirneweibl
‹ sagten die kinder, wenn sie einander erschrecken wollten. das
bächten farn
kennt auch Seb. Brant p. m. 195.
. In der nördlichen Schweiz, wo neben
Berchtli
auch die weichere form
Bechtli
,
Bechteli
vorkommt, ist
Bechtelistag
der zweite, oder wenn neujahr auf sonnabend fällt, der dritte jan., und er wird von den jungen leuten durchgehends in gesellschaftlicher lustbarkeit gefeiert. man nennt es
berchteln
,
bechteln
. noch im 16 jh. herschte in Zürich der gebrauch, neujahrs einander aufzufangen und zum weingehen zu nöthigen: das hieß ›zum
Berchtold
führen‹
Stald. 1, 150. 156.
. man dachte sich auch einen männlichen
Bercht
oder
Berchtolt
, der sich mit Wuotan berührt, wie Berhta mit Freke, woraus dann in Schwaben wieder eine
Brechtölterin
,
Prechtölterin
wurde
Schmid schwäb. wb. 93.
. Im Elsaß galt das
bechten
: knaben und handwerksgesellen liefen zur weihnachtszeit aus einem haus, aus einer stube in die andere und lermten
stellen bei Oberlin s. v. Bechten.
. Cunrat von Dankrozheim, in seinem 1435 verfaßten namenbuch
Ad. Walt. Strobels beitr. Strasb. 1827 p. 123.
:
232
darnauch so komet die milde
Behte
,
die noch hat gar ein groß geslehte.
er nennt sie die
milde
, den menschen gütige, nicht die schreckliche.
Berchtolt
aber ist nach schwäbischer sage das
weiße männchen
, welches spulen zum bespinnen bringt (Mones anz. 8, 179) gerade wie Berchta (s. 
227
)
Nachtrag:
Berchtolt
ist zumal in Schwaben häufiger name. Bit. 10, 306. 10, 770. vgl. auch Berchtolsgaden, Berchtesgaden. Prechtlesbodenalpe. Seidls almer 2, 73. vom
weißen männlein
berichtet auch Bader no. 417.
.
Als ein gutes, günstiges wesen erscheint sie noch in manchen andern, gewis hoch in das mittelalter hinaufreichenden vorstellungen. die
weiße frau
ist ihr schon dem namen nach völlig gleichbedeutig, denn peraht, berht drückt aus glänzend, leuchtend, weiß. diese weiße frau pflegt zwar an bestimmte geschlechter geknüpft zu werden, aber den namen
Berta
fortzuführen, z. b. Berta von Rosenberg. schneeweiß gekleidet zeigt sie sich nachts in fürstlichen häusern, wiegt und trägt die kinder, wenn die ammen schlafen: sie tritt auf als alte
ahnmutter
des geschlechts
Nachtrag:
In den mém. de Bêsenval ist erwähnt, daß, als einst Malesherbes Ludwig XVI. andeutungen über das ihm drohende schicksal machte, dieser ihm sagte: on m'a souvent raconté dans mon enfance, que toutes les fois, qu'un roi de la maison des Bourbons devoit mourir, on voyait à minuit se promener dans les galeries du château
une grande femme vêtue de blanc
. vgl. de
witte
un
swarte
Dorte. Müllenhoff s. 343. 344. die
klagmutter
(s. 
950
). ähnliches wird von der ir.
bansighe
pl.
mnasighe
erzählt. Obrien s. v. sithbhrog. gruagach.
.
Es hat vieles für sich, daß einige in unsern überlieferungen berühmte frauen dieses namens mit der geisterhaften
Berhta
zusammenhängen: sie sind aus der göttersage in die heldensage aufgenommen worden. Eine weit zurückliegende vergangenheit pflegt man in Italien und Frankreich durch die redensart zu bezeichnen: ›nel tempo ove
Berta filava
‹. Pentamerone. Liebrecht 2, 259. ›au tems que la reine
Berthe filait
‹; es ist wieder die vorstellung der spinnenden hausmutter
ich kann noch eine
spinnende Bertha
aufweisen. in der vita s. Berthae avennacensis, in diœcesi remensi (vgl. Flodoardus 4, 47) heißt es (acta Sanctor. maji p. 114
b
): quae dum lustraret situs loci illius pervenit ad quendam hortum, in quo erat fons mirae pulcritudinis. quem ut vidit deo devota femina, minime concupivit, sed possessoribus ipsius praedii sic locuta est: o fratres, hunc fontem praedii vestri vendite mihi, et accepta digna pecunia cedite usibus nostris. cui sic ajunt: en praesto sumus, si tamen detur pretium a nobis taxatum. Sancta autem videntibus qui aderant libram unam denariorum posuit super lapidem, qui erat super os ejusdem fontis, domini vero ac venditores receperunt aes. Tunc sancta mater, deo plena,
colo
, quam manu tenebat, coepit
terram fodere
et in modum sulci
rigam facere
, orans ac dicens: ostende nobis domine misericordiam tuam et salutare tuum da nobis! Revertens namque ad monasterium colum eadem post se trahebat, tantaque abundantia aquae eam sequebatur, ut ad usus omnes hominibus pertinentes sufficeret, sicut usque hodie apparet. Nomen quoque sancta mater fluviolo ipsi composuit dicens:
Libra
vocaberis, quia una libra pro emptione tua data est.
.
Berta
, des königs Blume und der Weißblume tochter, hernach gemahlin Pippins, und mutter des großen helden Carl, in dem mnd. gedicht von Flos
Vredeling
und
Brehte
(1555. 7825) geheißen, verleugnet ihren mythischen ursprung nicht
wie stark sie hafte, geht daraus hervor, daß sie die kerlingische an die langobardische sage knüpft: sie ist Carls mutter und gemahlin Pippines, des sohns von Rother (4789), tochter von Flore und Blancheflor, in deren namen wieder die idee der weiße liegt.
. sie heißt ›
Berhte mit dem fuoze
‹ Flore 309; franz.
Berthe au grand pied
; nach den Reali di Franza 6, 1: ›
Berta del gran pie
, perche ella aveva un pie un poco maggior dell altro, e quello era il pie destro‹. Adenez, der franz. dichter, scheint
233
diese misgestalt absichtlich zu mildern, indem er ihr beide füße größer beilegt, sie ist ihm ›
Berte as grans pies
‹ (Paris ausg. LII. 78. 104) und ebenso mnl. ›
Baerte metten breden voeten
‹ Florîs 3966. aber der eine großfuß ist echter und geht aus weit älterer überlieferung hervor von einer ›reine
Pédauque
‹, ›regina
pede aucae
‹, deren bild an alten kirchen in stein gehauen steht
Altd. w. 3, 47. 48; auch Paris verbindet die Pédauque mit Berte (III. IV. 198)..
reine Pedauque Michelet
hist. de France 1, 496. 498. 2, 152.
. es scheint der fuß einer
schwanjungfrau
, den sie (wie Huldra den schwanz, der teufel den pferdfuß) zum zeichen ihrer höheren natur nicht ablegen kann, zugleich der platschfuß der auftretenden spinnerin und der stampfenden frau Stempe oder Trempe. Hätten wir in Deutschland ältere, genauere beschreibungen von ›
frau Berhta
‹, vielleicht würde dann auch dieses fußes erwähnt
Nachtrag:
Das bild der
reine Pédauque
, prov. Pedauca (Rayn. s. v. auca), steht unter dem kirchenportal zu Dijon, Nesle, Nevers, Saint Pourcin und Toulouse. die letzte kannte Rabelais: qu'elles étaient largement pattues, comme sont les oies et jadis à Toulouse la reine Pedauque. die bildseule zu Toulouse hatte eine spindel und spann und man schwur auch par la quenouille de la reine Pédauque. Paris s. IV. also war die gansfuß spinnerin. doch rührt vom spinnen ihr gansfuß nicht her, denn die spinn
räder
wurden erst im 15. jh. erfunden. Haupts zeitschr. 6, 135. Berhta
cum magno pede
. Massm. Eracl. 385. Heinricus
Gensefuz
. MB. 8, 172. cagots mit
gansfuß
oder
entenfußohr
. Fr. Michel races maud. 2, 126. 129. 136. 144. 147. 152. M. C. Vulliemins: la reine Berte et son temps will die Berte la fileuse zur gemahlin Rudolfs von Kleinburgund und tochter des Alamannenherzogs Burchard machen, der mutter Adelheids, der frau Ottos I. diese Berta starb zu Payerne um 970. Man gibt der weißen jungfrau ein
kleines weißes lamm
. Müllenhoff s. 347.
.
Es ist jetzt noch übrig ihr näheres verhältnis zu einem bestimmten jahrstag auseinander zu setzen. Die christliche kirche feiert entweder am 25 dec. (dies natalis) oder dreizehn tage nach weihnachten, also am 6 jan., an welchem der stern den drei königen erschien, das fest der erscheinung Christi unter dem namen
epiphania
(s. Ducange s. v.),
bethphania
, oder
theophania
(altfranz. tiephaine, tiphagne). in einer ahd. glosse (emm. 394) wird theophania gegeben giperahta naht, die leuchtende nacht von der himmlischen erscheinung, die den hirten auf dem felde widerfuhr
Luc. 2, 9. O. I. 12, 3. 4. Hel. 12, 8. Maria 182.
. urkunden des MA. datieren mit der dativform: perchtentag, perhtennaht (zi demo perahtin taga, zi deru Perahtûn naht); an der berechtnaht. M. Beham (Mone anz. 4, 451) ze perhnahten. MB. 8, 540 (a. 1302). ›unze an den ahtodin tac nâh der Perhtage‹ fundgr. 110, 22; ›von dem nehsten Berhtag‹ MB. 9, 138 (a. 1317); ›an dem Prehentag‹ MB. 7, 256 (a. 1349); diese und andere verkürzte formen belegt Scheffers Haltaus p. 75 und Schm. 1, 194
der ahd.
pherintac
parasceve (Graff 5, 360) ist charfreitag und von Prehentag, Perchtentag verschieden.
. hieraus konnte sich nun ganz leicht die personification
Perchtentac
,
Perchtennaht
, d. h. der tag, die nacht der frau Perchte entwickeln. Conrad von Dankrotsheim p. 123 setzt die
milte Behte
auf den 30 dec.
28 dec. unschuldige kinder, 29 dec. Thomas, 31 dec. Silvester.
, acht tage früher.
Zwei annahmen bieten sich dar. entw. hat sich das fabelhafte wesen einer Perhta überhaupt
erst
zufällig und durch misverstand aus dieser personification ergeben, oder die analogie des leuchtenden tages ist an die
früher
vorhandne Perhta geknüpft worden. Frau Perhta läßt sich freilich erst aus dem 15 oder 14, höchstens dem 13 jh., nachweisen; aber jene vermutung würde selbst dann nicht zu weichen brauchen, wenn es gelänge, den persönlichen namen in noch ältern denkmälern aufzuspüren. auch im 9 jh. könnte aus der formel perahtûn naht geworden sein
234
Perahtûn naht. Indessen scheinen mir die beigebrachten eigenheiten einer mythischen Berta, noch mehr ihre identität mit Holda für den andern fall zu entscheiden. gab es, unabhängig vom christlichen calender, eine Holda, so wird auch Perahta nicht erst aus ihm hervorgegangen sein; vielmehr führen beide adjectivische benennungen auf eine heidnische gottheit, die gerade auch in der julzeit ihren umgang hielt, daher von den Christen gern mit der heiligkeit von weihnachten und neujahr in verbindung gesetzt wurde.
Ich will hier die züge zusammenstellen, die unverkennbar Holda und Bertha in diesem lichte erscheinen lassen. sie ziehen auf
wagen
einher, gleich der mutter Erde, und begünstigen ackerbau und schiffahrt unter den menschen, ein
pflug
, von dem goldspäne abfallen, ist ihr heiliges geräth. auch das ist göttlich, daß sie
plötzlich
erscheinen und zumal Berhta ihre gaben
zum fenster herein
reicht. beiden liegt spinnen und weben an, sie fordern fleiß und heiligung der feiertage, an dem frevler werden grausame strafen vollzogen. In ihrem heer finden sich die seelen
kleiner kinder
, wie sie über
elben
und
zwergen
herschen, aber auch
nachtfrauen
und
zauberinnen
folgen in ihrem geleite, das alles schmekt nach dem heidenthum.
Sehr merkwürdig, daß auch den Italienern eine ungestalte, kinderschreckende fee
Befana
aus epiphania (befania) entsprang: an diesem tage setzen frauen und kinder eine von alten lumpen gemachte puppe ans fenster: sie ist schwarz und häßlich und bringt geschenke. nach einigen ist sie des
Herodes tochter
Rankes hist. zeitschr. 1, 717.
. la
Befania
(Pulcis Morg. 5, 42). Berni sagt: ›il di di Befania vo porla per
Befana
alla fenestra, perche qualcun le dia d'una ballestra‹
Franc. Berni rime 105. Crusca s. v. befana.
, es wäre doch seltsam, wenn zweimal, unter verschiednen völkern, ein name des calenders die erfindung eines übernatürlichen wesens veranlaßt hätte; wahrscheinlicher ist, daß sich in Italien wie bei uns ältere volksüberlieferungen mit jener christlichen benennung zu verschmelzen suchten.
Herodias
, an die uns eben Befana gemahnte, soll das noch mehr erläutern. die erzählung von Herodes tochter, durch deren tanz Johannes des täufers enthauptung herbeigeführt wurde, muß in der früheren zeit des MA. einen besonders tiefen eindruck erzeugt, und sich auf mehr als eine weise mit fabeln gemischt haben. geistliche dichter behandeln diesen gegenstand ausführlich und mit vorliebe (Hel. 83–85), Otfried scheint ihn absichtlich auszulassen. Man wähnte, ihrer mehr leichtsinnigen als boshaften handlung wegen (denn der gedanke gieng von der rachsüchtigen mutter aus), sei
Herodias
(die tochter) verwünscht worden, in gesellschaft der bösen und teuflischen geister umzuwandern. sie wird an die spitze des wütenden heers oder der nächtlichen hexenfahrten gestellt,
235
neben die heidnische. Diana, neben Holda und Perahta, oder an deren platz. Bei Burcard von Worms heißt es 10, 1: illud etiam non omittendum, quod quaedam sceleratae mulieres retro post satanam conversae, daemonum illusionibus et phantasmatibus seductae credunt se et profitentur nocturnis horis cum
Diana
Paganorum dea, vel cum
Herodiade
et innumera multitudine mulierum equitare super quasdam bestias, et multa terrarum spatia intempestae noctis silentio pertransire, ejusque jussionibus
velut dominae
obedire et certis noctibus ad ejus servitium evocari. Johannes salisberiensis († 1182) im polycr. 2, 17: quale est, quod noctilucam quandam, vel
Herodiadem
, vel praesidem noctis dominam concilia et conventus de nocte asserunt convocare, varia celebrari convivia etc. Angerius, episcopus conseranus (a. 1280): nulla mulier de nocturnis equitare cum Diana, dea paganorum, vel cum
Herodiade
seu Bensozia
Ducange s. v. Diana liest Benzoria, hat aber die richtige lesart s. v. Bensozia selbst; die bedeutung scheint bona socia, günstiges holdes wesen. bona dea. Dio Cass. 37, 35. 45. vgl. cap. 
XXVIII
dobra sretja bona Fortuna und cap. 
XVI
die gute frau unter den Waldfrauen.
, et innumera mulierum multitudine profiteatur. Ähnliche äußerungen sind in spätere schriften, z. b. Martins von Amberg und Vintlers übergegangen. Nicht zu übersehen ist daß dem cultus dieser
Herodias
ein
drittel der ganzen welt
eingeräumt, also die ansehnlichste ausbreitung zugestanden wird. Ratherius (bischof zu Verona, aber ein Franke, aus Lobi bei Cambrai gebürtig, † 974) in seinen praeloquiis (Martene und Durand 9, 798. opp. edit. Ballerini p. 20. 21): quis enim eorum, qui hodie in talibus usque ad perditionem animae in tantum decipiuntur, ut etiam eis, quas (Ball. de quibus) ait Gen.
dies Gen. versteht Ballerini nicht; vielleicht Gennadius (massiliensis) ein schriftsteller des ausgehenden 5 jh.
,
Herodiam
illam baptistae Christi interfectricem, quasi
reginam
imo
deam
proponant; asserentes,
tertiam totius mundi partem
illi traditam: quasi haec merces fuerit prophetae occisi, cum potius sint daemones, talibus praestigiis infelices mulierculas, hisque multum vituperabiliores viros, quia perditissimos, decipientes. Merkwürdige ausführlichere nachrichten von der tradition des MA., die an Herodias geknüpft wurde, enthält Reinardus 1, 1139–1164:
praecipue sidus celebrant, ope cujus, ubi omnes
    defuerant testes, est data Roma Petro
traditaque injusto
Pharaildis
virgo labori,
    sed sanctifaciunt qualiacunque volunt.
Hac famosus erat felixque fuisset
Herodes
    prole, sed infelix hanc quoque laesit amor:
haec virgo thalamos
Baptistae
solius ardens
    voverat hoc demto nullius esse viri.
offensus genitor, comperto prolis amore,
    insontem sanctum decapitavit atrox.
236
postulat afferri virgo sibi tristis, et affert
    regius in disco tempora trunca cliens.
mollibus allatum stringens caput illa lacertis
    perfundit lacrimis, osculaque addere avet;
oscula captantem
caput aufugit
atque
resufflat
,
    illa per impluvium turbine fiantis abit.
Ex illo nimium memor ira
Johannis
eandem
   
per vacuum coeli
flabilis urget iter:
mortuus infestat miseram, nec vivus amarat,
    non tamen hanc penitus fata perisse sinunt.
lenit
honor
luctum, minuit
reverentia
poenam,
   
pars hominum moestae tertia servit herae
.
quercubus et corylis a noctis parte secunda
   
usque nigri ad galli carmina prima sedet
.
nunc ea nomen habet
Pharaildis
,
Herodias
ante
    saltria, nec subiens nec subeunda pari.
vgl. Aelfrici homiliae 1, 486. hier wird Herodias geschildert, als die
moesta hera
, cui
pars tertia hominum
servit, der ehrenvolle cultus, dessen sie theilhaft geworden ist, mindert ihr herbes geschick, von mitternacht bis zum ersten hankrat sitzt sie auf eichen und haselstauden, die übrige zeit schwebt sie durch den leeren luftraum. sie war von liebe gegen Johannes entzündet, die er nicht erwiederte; als sie das auf dem teller getragene haupt mit thränen und küssen bedecken will, weicht es zurück und hebt heftig zu blasen an; die unselige wird in den leeren raum getrieben und schwebt ohn unterlaß
auch dieser bezug auf den
turbo
scheint mythisch und von hohem alter. nicht nur war
Ziu
oder
Zio
, die alte gottheit, hernach den Christen ein ausdruck für den wirbelwind (s. 
168
), und Pulloineken könnte auf
Phol
gehn (oben s. 
189
); sondern in Niedersachsen (gegend um Celle) wird er noch heute aus der in lüften kreisenden, tanzenden
Herodias
erklärt. Anderwärts schreibt man seine erregung dem
teufel
zu, und stößt gegen ihn laute schelte aus, im Saalfeldischen: Schweinezahl fähret! (Praetorius Rübezahl 3, 120), auf der Rhön Säuzagel (Schm. 4, 110), zur herabwürdigung des dämons und um seiner wut einhalt zu thun
Nachtrag:
Sauarsch
,
muckenarsch
wird der wirbelwind genannt. Schmidt westerwäld. id. 116, in Oberbaiern
sauwede
. dem wirbelwind, der heu und korn in die luft dreht, ruft das volk in Passau und Straubing nach:
saudreck!
du schwarz
farkel!
sewzagel
, schimpfort. H. Sachs V, 347
b
. vgl. 526. 832. in einem alten langobard. tractat heißt der teufel
porcorum possessor
.
. ich werde bei abhandlung der geister des windes noch andere sagen anführen.
. Warum sie späterhin (im 12 jh.)
Pharaildis
hieß, erklärt uns nicht das leben einer flandrischen heiligen dieses namens (acta sanct. 4 jan.), noch was die kirche von Johannes dem täufer und Herodias berichtet (acta sanct. 24 jun.), rührt an den inhalt jener überlieferung. Herodias ist des Herodes frau, die tochter wird genannt Salome.
Pharaildis
aber, mnl.
Verelde
Cannaert strafrecht 153. 155. belg. mus. 6, 319. vgl.
Vergode
(s. 
209
).
führt auf ver Elde =
frau Hilde
oder
frau Hulde
, wie in einer urk. von 1213 (in Bodmanns rheing. alterth. s. 94) ein miles dictus
Verhildeburg
, in einer fries. urk. des 14 jh.
Ferhildema
begegnet, was sicher die mythische Hildburg meint. Noch merkwürdiger scheint, daß für die milchstraße die mnl. benennung
Vroneldenstraet
(frauen Hilde oder Hulde straße) vorkommt, der dichter des Reinardus war also in gutem fug, wenn
237
ihn Herodias auf
Pharaildis
brachte und auf diese die milchstraße, das
sidus
.
Es leidet keinen zweifel, daß der christliche mythus von
Herodias
schon im frühen mittelalter mit einheimischen heidnischen fabeln versetzt wurde; die vorstellungen von frau
Holda
, dem wütenden heer, und den nachtfahrten der zauberinnen griffen ein, der jüdischen königstochter fiel die rolle einer
heidnischen göttin
zu, wie Ratherius ausdrücklich sagt; ihr cultus fand zahlreiche anhänger. auch
Diana
, die nächtliche mondgottheit, die wilde jägerin, bewegt sich in diesem kreise; Diana, Herodias, Holda stehen für oder nebeneinander.
Diana
wird von Eligius (anhang
abergl. A
) aufgeführt, die stelle aus den concilienschlüssen (
abergl. C
) ist hernach in manche schriften übergegangen (abergl. 
D
.
G
) gleich der Herodias erscheint Diana als
domina
und
hera
. das leben des heil. Caesarius arelatensis erwähnt ein ›daemonium, quod rustici
Dianam
vocant‹ die benennung muß ganz volksmäßig gewesen sein; jener bildseule der Diana aus Gregor. tur. 8, 15 habe ich s. 
91
gedacht. vorzüglich wichtig für die ausbreitung des Dianacultus scheint aber eine stelle aus dem leben des heil. Kilian, des bekehrers der Ostfranken († 689); Gozbertus, dux Franciae – ›volens crebra apud se tractare inquisitione, utrum ejus, quem (Kilianus) praedicabat, vel
Dianae
potius cultus praeferendus esset.
Diana
namque apud illum in summa veneratione habebatur‹. (Surius 4, 133 und acta sanct. Bolland. 8 jul. p. 616). Da
frau Holda
in Thüringen, Franken und Hessen vorzugsweise fortlebt, so ist nicht unglaublich, daß schon im 7 jh. unter
Diana
in der gegend von Würzburg keine andere als sie gemeint wurde.
Der Herodias oder Diana zurückbeziehung auf gestalten des einheimischen heidenthums, sei es celtischen oder germanischen, wird endlich noch willkommen bestätigt durch die sage von einer
domina Abundia
oder
dame Habonde
aus franz. quellen des MA. Ein Pariser bischof Guilielmus alvernus (Guillaume d'Auvergne), der 1248 starb, redet (opera, Par. 1674 fol. I, 1036) von nymphen und lamien: ›sic et daemon, qui praetextu mulieris, cum aliis de nocte domos et cellaria dicitur frequentare, et vocant eam
Satiam
a satietate, et
dominam Abundiam
pro abundantia
auch die Römer personificierten ein höheres wesen
Abundantia
, die aber nur auf münzen vorkommt, weder tempel noch altäre hatte.
, quam eam praestare dicunt domibus, quas frequentaverit; hujusmodi etiam daemones, quas
dominas
vocant vetulae, penes quas error iste remansit, et a quibus solis creditur et somniatur. dicunt has
dominas
edere et bibere de escis et potibus, quos in domibus inveniunt, nec tamen consumptionem aut imminutionem eas facere escarum et potuum, maxime si vasa escarum sint discooperta et vasa poculorum non obstructa eis in nocte relinquantur. si vero operta vel clausa inveniunt seu obstructa, inde nec comedunt nec bibunt, propter quod infaustas et infortunatas relinquunt, nec
satietatem
nec
238
abundantiam
eis praestantes‹. ähnliches wird p. 1068 wiederholt, p. 1066 aber heißt es: ›sunt et aliae ludificationes malignorum spirituum, quas faciunt interdum in nemoribus et locis amoenis et frondosis arboribus, ubi apparent in similitudine
puellarum
aut
matronarum
ornatu muliebri et
candido
, interdum etiam in stabulis, cum luminaribus cereis, ex quibus apparent distillationes in comis et collis equorum, et comae ipsorum diligenter tricatae, et audies eos, qui talia se vidisse fatentur, dicentes veram ceram esse, quae de luminaribus hujusmodi stillaverat
vgl. deutsche sagen num. 122.
. De illis vero substantiis, quae apparent in domibus, quas
dominas nocturnas
, et
principem
earum vocant
dominam Abundiam
, pro eo quod domibus, quas frequentant, abundantiam bonorum temporalium praestare putantur, non aliter tibi sentiendum est neque aliter, quam quemadmodum de illis audivisti. Quapropter eo usque invaluit stultitia hominum et insania vetularum, ut vasa vini et receptacula ciborum discooperta relinquant, et omnino nec obstruant neque claudant eis noctibus, quibus ad domos suas eas credunt adventuras, ea de causa videlicet, ut cibos et potus quasi paratos inveniant et eos absque difficultate apparitionis pro beneplacito sumant.‹
Der roman de la rose (Méon 18622 ff.) erzählt:
qui les cinc sens ainsinc deçoit
par les fantosmes, quil reçoit,
dont maintes gens par lor folie
cuident estre par nuit estries
errans
auecques
dame Habonde
,
et dient, que par tout le monde
li tiers enfant
de nacion
sunt de ceste condicion
.
qu'il vont trois fois en la semaine,
si cum destinee les maine,
et par tous ces ostex se boutent,
ne cles ne barres ne redoutent,
ains sen entrent par les fendaces,
par chatieres et par crevaces,
et se partent des cors les ames
et vont avec les
bonnes dames
par leus forains et par maisons,
et le pruevent par tiex raisons:
que les diversités veues
ne sunt pas en lor liz venues,
ains sunt lor ames qui laborent
et par le monde ainsinc sen corent etc.
18686.
Dautre part, que
li tiers du monde
aille
ainsinc
avec dame Habonde
,
si cum voles vielles le pruevent
239
par les visions que truevent,
dont convient il sans nule faille
que trestous li mondes i aille.
Wie von Ratherius und dem dichter des Reinardus ein dritter theil der ganzen welt dem dienste der Herodias ergeben vorgestellt wird, so ist hier das nemliche auf dame Habonde angewandt,
Herodias
und
Abundia
sind also einerlei. eine beziehung der Abundia auf die einheimische
Folla
,
Fulla
soll sich bald ergeben. der ausdruck
enfans
scheint auf jene
ungetauften kinder
bezüglich, oder auf die große menge der Heiden, die von gemeinschaft der Christen ausgeschlossen blieben. man pflegte längst die bekannte welt in drei theile abzusondern
agitur pars tertia mundi. Ovid. met. 5, 372; tertia pars mundi fumans perit Africa flammis. Coripp. 1, 47; tertia pars orbis Europa vocatur. Walthar. 1.
. die
weißgekleidete
domina erinnert an Perahta, die
bona domina, bona socia
vielleicht hängt die benennung socia zusammen mit der Satia bei Guilielmus alvernus?
an Holda, die nachts auf eichen hausende Herodias an den altdeutschen baumcultus. Es sind ursprünglich lauter gütige wesen, deren erscheinung den menschen gedeihen bringt und überfluß; daher ihnen, wie befreundeten geistern, wie göttern zum opfer, speise und trank bei nächtlicher weile aufgestellt werden. Holda, Berhta, Werra scheinen bestimmte speise zu lieben und an ihrem festtag zu gewarten.
Wir haben bisher die namen und den cultus mehrerer göttinnen kennen lernen, die von gewissen völkerschaften Deutschlands unter verschiednen namen gefeiert wurden (Nerdu, Hluodana, Tanfana, Holda, Berhta), einige ihnen ähnliche sind uns nur in ausländischer benennung bekannt geworden (Isis, Diana, Herodias, Abundia); von allen (so lange ich jene anwendung der Erce auf Herke noch für unsicher halte) erscheint keine einzige bei den Angelsachsen.
Der angelsächsische geschichtsschreiber hat uns dagegen die namen zweier von ihm ausdrücklich für alte göttinnen seines volks ausgegebner wesen gemeldet, deren dasein umgekehrt bei den übrigen Deutschen verschwindet. zum klaren beweis, daß hier wie dort das heidenthum erfüllt war von vielgestaltigen, vielnamigen gottheiten, deren eigenschaften und verehrung sich dennoch begegnete. warum bei den weiblichen göttern diese mannigfaltigkeit der form noch mehr überwiegt als bei den männlichen, scheint aus dem größern ansehn der männlichen hauptgottheiten gut erklärlich: sie waren zu berühmt und zu hoch gehalten, als daß nicht ihre vorzüglichsten benennungen alle stämme des volks durchdrungen haben sollten.
Die beiden göttinnen, welche Beda (de temporum ratione cap. 13) ganz kurz, ohne nähere schilderung, bloß zur erklärung der nach ihnen benannten monate anführt, sind
Eástre
und
Hrede
,
240
von dieser hat merz, von jener april seinen sächsischen namen. ›
Rhedmonath
a
dea
illorum
Rheda
, cui in illo sacrificabant, nominatur.‹ ›antiqui Anglorum populi – gens mea – apud eos Aprilis
Esturmonath
, qui nunc paschalis mensis interpretatur, quondam a
dea
illorum, quae
Eostra
vocabatur, et cui in illo festa celebrantur, nomen habuit; a cujus nomine nunc paschale tempus cognominant, consueto
antiquae observationis
vocabulo gaudia novae solennitatis vocantes‹
nach einer hs. (Kolmesen opusc. p. 287, dies citat gibt Rathlefs Hoya u. Diepholz 3, 16): ›veteres anglicani populi vocant Estormonath paschalem mensem, idque a
dea quadam
, cui
teutonici
populi in paganismo sacrificia fecerunt tempore mensis aprilis, quae
Eostra
est appellata‹.
.
Es wäre uncritisch, dem kirchenvater, der sich das heidenthum überall abhält und weniger als er weiß davon mittheilt, die erfindung dieser göttinnen aufzubürden. sie haben nichts unwahrscheinliches, ja die zweite derselben wird durch eine deutliche spur in dem wortvorrath der übrigen stämme gerechtfertigt. der merz heißt ahd. lenzinmânôt, vom beginn des frühlings (lenzo, lengizo)
gramm. 2, 510. langez. Diut. 3, 88.
; er könnte aber noch andere namen geführt haben. Oberlin bringt aus Chorions ehrenkranz der teutschen sprach, Straßb. 1644 p. 91,
Retmonat
für merz bei, und eine urk. von 1404 (weisth. 1, 175) giebt
Redtmonet
, man ersieht nicht für welchen monat. wenn es in der Appenzeller reimchronik p. 174 heißt:
in dem
Redimonet
die puren kamen donet,
do der merzenmonet gieng herzu
an ainem morgen fru
do zundentz Rorschach an,
so scheint hier
Redimonet
, nach einer in monatsnamen gewöhnlichen verschiebung, der dem merz vorausgehende februar, wie Chorion
retmonat
auch für februar gebraucht; von Arx hat das wort ganz anders, wie mich dünkt unpassend, aus einem berg erklärt. Von diesem schweizerischen ausdruck ganz abgesehn glaube ich, daß der ags. name
Hrêđ
oder
Hrêđe
 = ahd.
Hruod
oder
Hruodâ
lautete, und wie schon s. 
170
gesagt wurde, von hruod gloria, fama abzuleiten ist, so daß wir die bedeutung einer leuchtenden, ruhmvollen göttin erhalten. die trad. fuld. 2, 196 bieten den weiblichen namen Hruadâ, gen. Hruadûn, und 1, 42. 2, 26 den nom. Hruadun dar, welcher letztere wie altn. Fiörgyn und Hlôdyn gebildet scheint. das ags. adj. hrêđ oder hrêđe drückt crudelis aus (Cædm. 136, 21. 198, 2) vielleicht victoriosus? zweifelhaft sind mir hrêđ, sigehrêđ und guđhrêđ Beov. 5146. 974. 1631, mit einem zwischen adj. und subst. schwankenden sinn, in der letzten stelle ›Beovulfe vearđ guđhrêđ gifeđe‹ wird offenbar victoria gemeint. Wenn es in ags. menolog z. 70 heißt Martius ređe, so könnte hrêđe gemeint sein.
241
Den april benennen wir noch heute
ostermonat
, und schon bei Eginhart findet sich
ôstarmânoth
. das heilige fest der Christen, dessen tag gewöhnlich in den april oder den schluß des merz fällt, trägt in den frühsten ahd. sprachdenkmälern den namen
ôstarâ
(gen. ûn)
T. 157, 1. 3. 5. O. I. 22, 8. III. 6, 16. IV. 9, 8. hymn. 21, 4. fragm. theol. XIV, 17.
, meistentheils steht die pluralform, weil zwei ostertage (ôstartagâ, aostortagâ, Diut. 1, 266
a
) gefeiert werden. Dieses
Ostarâ
muß gleich dem ags.
Eástre
ein höheres wesen des heidenthums bezeichnet haben, dessen dienst so feste wurzel geschlagen hatte, daß die bekehrer den namen duldeten und auf eins der höchsten christlichen jahrsfeste anwandten
vgl. Idelers chronologie 1, 516.
. alle uns benachbarten völker haben die benennung pascha beibehalten, selbst Ulfilas setzt paska, kein áustrô, obwol ihm der ausdruck bekannt sein muste
er wählt für oriens urruns, für occidens sagqs, aufgang und niedergang der sonne, kannte aber ohne zweifel vistr (versus occidentem), wurzel vis (ruhe, stille, abend).
, gerade wie die nord. sprache pâskir (schwed. påsk, dän. paaske) einführt. das ahd. adv.
ôstar
bedeutet die richtung gegen morgen (gramm. 3, 205), ebenso das altn.
austr
, vermutlich ags. eástor, goth. áustr? die lat. sprache hat das ganz identische
auster
auf die mittagsseite (den süd) verschoben. In der edda führt ein männliches wesen, ein lichtgeist den namen
Austri
, ebenso könnte ein weibliches
Austra
heißen; der hochd. und sächs. stamm scheint umgekehrt nur eine
Ostara
,
Eástre
, keinen
Ostaro
,
Eástra
gebildet zu haben
usammengesetzte eigennamen: Ostroberht, Austroberta, Austregisil, Ostrogotha, wie Visigotha, Vistrimund, Westaralp, Sundarolt, Nordberaht u. a. m.
. hierin liegt vielleicht der grund, weshalb die Nordländer pâskir und nicht austrur sagen: sie hatten keine göttin Austra verehrt, oder ihr cultus war früher untergegangen.
Ostara
,
Eástre
mag also gottheit des strahlenden morgens, des aufsteigenden lichts gewesen sein, eine freudige, heilbringende erscheinung
in der baskischen sprache heißt
ostara
mai, zeit des blühens, belaubens, von ostoa laub, blatt; ein bloß zufälliger anklang.
, deren begrif für das auferstehungsfest des christlichen gottes verwandt werden konnte.
freudenfeuer
wurden zu ostern angezündet, und, nach dem lange fortdauernden volksglauben, thut die sonne in des ersten ostertages frühe, so wie sie aufgeht,
drei freudensprünge
, sie hält einen
freudentanz
(abergl.
813
). wasser, das am ostermorgen geschöpft wird, ist gleich dem weihnächtlichen, heilig und heilkräftig (abergl.
775
.
804
); auch hier scheinen heidnische vorstellungen auf christliche hauptfeste übergegangen. weißgekleidete jungfrauen, die sich auf ostern, zur zeit des einkehrenden frühlings, in felsklüften oder auf bergen sehen lassen, gemahnen an die alte göttin
Nachtrag:
Zu
Ostara
gehört skr. vasta tagslicht, vasas tag, uschas aurora, vastar frühmorgens. vgl. zend. uschastara östlich. Benfey 1, 28. litth.
auszta
es taget,
auszrinne
aurora.
Ausca
(l. Ausra) dea occumbentis vel ascendentis solis (Lasicz). viele örter in Deutschland waren ihr geweiht, zumal Osterberge. Austerkopp, Osterkopf im Waldeckischen. Firmen. 1, 324
b
. vgl. Astenberg a. o. 325
a
. Osterstube, eine höle. Panzers beitr. 1, 115. 280. Osterbrunne als eigenname: ich Osterbrunne ein edelknecht von Ror. a. 1352. Schmid Tübingen 180. ihr fest war ein hohes freudenfest, daher die wendungen: mîner freuden ôstertac. Iw. 8120. sist mînes herzen ôstertac. MS. 2, 223
a
. 1, 37
b
. der gernden ôstertac. amgb. 3
a
. vgl. meientag. ostertag wird als beiname im Zollerschen gebraucht. dictus
der
Ostertag. mon. zoll. no. 252. 257. Frideriches saligen son des Ostertages. a. o. no. 306.
Der gegensatz ost und west scheint neben der
Ostara
auch eine
Westara
, eine göttin des abends oder sonnenuntergangs zu fordern, worauf auch Mone anz. 5, 493 geräth. man erwäge westergibel, westermâne, vielleicht westerhemde, westerbarn und die slav. Vesna, selbst das lat. Vespera, Vesperugo.
.
242
Auf Bedas nachrichten von Hrede und Eástre
ich könnte ein ags.
Ricen
in den text aufnehmen, wenn ich etwas anders von ihr wüste als was Lyes glossar aus cod. cot. 65, 87 anführt:
Ricenne
Diana. die bildung ist wie þinen (ancilla) vylpen (bellona) u. s. w.
soll ( die bis in das 11 jh. hinauf reichende und schon dieses hohen alters wegen beachtenswerthe meldung von einer im heidenthum zu Augsburg verehrten göttin
Zisa
folgen.
Der cod. monac. lat. 2 (vom j. 1135) und cod. emmeran. F. IX fol. 4
a
(aus dem
12
/
13
 jh.) enthalten einstimmig: ›excerpta ex gallica historia‹
ich danke die mittheilung Schmellers güte, auch zu Wien findet sich das stück zweimal, im cod. lat. CII (olim hist. prof. 652) sec. XI ineuntis fol. 79. 80; und im cod. CCXXVI (olim univ. 237) sec. XII, in beiden zwischen Jornandes de reb. get. und de regn. succ. CII hat interlinearglossen und marginalien (ganz wie die Münchner hss.) von kaum jüngerer hand, die auch ›excerptum ex gallica historia‹ überschreibt. CCXXVI nimmt die interlinearien in den text und stimmt sonst.
.
›dum hec circa
renum
geruntur in
noricorum
(übergeschr. bawariorum, cod. vind. CII. pauwariorum) finibus grave vulnus romanus populus accepit. quippe
germanorum
gentes (übergeschr.
suevi
), que
retias
occupaverant, non longe ab alpibus tractu pari patentibus campis, ubi duo rapidissimi amnes (übergeschr.
licus
et
werthaha
(CII vuerdaha)) inter se confluunt, in ipsis
noricis
finibus (übergeschr. terminis
bawariorum
et
suevorum
) civitatem non quidem muro sed vallo fossaque cinxerant, quam appellabant
zizarim
(CII. cizarim) ex nomine deę
ciz
ę
am rand: ›quem male polluerat cultura nefaria dudum
               
gallus
monticulum hunc tibi
ciza
tulit‹.
, quam religiosissime colebant. cujus templum quoque ex lignis
barbarico
ritu constrictum, postquam eo
am rand: ›post conditam urbem
augustam
a
romanis
‹.
colonia
romana
deducta est, inviolatum permansit, ac vetustate collapsum nomen
randnote: ›ut usque hodie ab incolis
cizunberc
nominetur‹.
colli servavit. hanc urbem
titus annius
pretor ad arcendas barbarorum excursiones kal. sextilibus (übergeschr. exacta jam estate) exercitu circumvenit. ad meridianam oppidi partem, que sola a continenti (übergeschr. littoribus) erat, pretor ipse cum
legione martia
castra operosissime communivit. ad occidentem vero, qua barbarorum adventus erat,
ávar, bôgudis
regis filius, cum equitatu omni et auxiliaribus
macedonum
copiis inter flumen et vallum loco castris parum amplo infelici temeritate extra flumen (überg.
werthaha
) consedit. pulchra indoles, non minus
romanis
quam
grecis
disciplinis instructa. igitur quinquagesimo nono die, qua eo ventum est, cum is dies
dee cize
(CII. deę cizę) apud
barbaros
celeberrimus, ludum et lasciviam magis quam formidinem ostentaret, immanis
barbarorum
(überg.
suevorum
, CII. svivorum) multitudo, ex proximis silvis repente erumpens ex improviso castra irrupit, equitatum omnem, et quod miserius erat, auxilia sociorum delevit.
avar
randnote ›ex cujus vocabulo, quia ibi mactatus et tumulatus est
chrikesaveron
(CII chrekasaver) nomen accepit.
grecus
enim erat‹.
, cum in hostium
243
potestatem regio habitu vivus venisset, [sed que apud
barbaros
reverentia?] more pecudis ibidem mactatur
am rand: ›hoc nomen terris
bogudis
dat regia proles
               
grecavar
(CII grecus auar), pecudis de suevis more litatus‹.
. oppidani vero non minori fortuna sed maiori virtute pretorem in auxilium sociis properantem adoriuntur.
romani
haud segniter resistunt duo principes oppidanorum
habino
am rand: ›prefectus
habeno
se victum hicque sepultum
                perpetuo montis nomine notificat.
qui juxta montem occisus et sepultus nomen monti
habenonberch
dedit, quem rustici
havenenberch
(CII. havenonpereh) dicunt‹.
et
caccus
CII: a cujus nomine putamus
iekingen
nominari.
in primis pugnantes cadunt. et inclinata jam res oppidanorum esset, ni maturassent auxilium ferre socii in altera ripa jam victoria potiti. denique coadunatis viribus castra irrumpunt, pretorem, qui paulo altiorem tumulum (überg.
perleih
) frustra ceperat,
romana
vi resistentem obtruncant. legionem
am rand: ›de hac ibi perdita legione adhuc
perleich
nominatur‹. mit kleinerer, aber gleichzeitiger schrift:
                ›indicat hic collis
romanam
nomine cladem
                   
martia
quo
legio
tota simul periit.
                subdidit hunc
rome
prepes victoria
petro
,
                    hoc sibimet templum qui modo constituit‹.
divinam (überg.
martiam
), ut ne nuncius cladis superesset, funditus delent.
Verres
solus tribunus militum amne transmisso in proximis paludibus se occultans
am rand: ›hic quia in paludibus adjacentibus latuit, lacui
uerisse
huc usque nomen dedit‹.
honestam mortem subterfugit. nec multo post
sicilie
proconsul immani avaricia turpem mortem promeruit. nam cum se magistratu abdicaret judicio civium damnatus est.‹
Das selbe bruchstück, nur ohne die übergeschriebenen worte und ohne das am rand hinzugefügte, findet sich in Goldasts rerum suev. script. aliquot veteres (Ulm 1727 fol.) p. 3 unter der rubrik: ›
Velleii Galli
fragmentum de victoria Suevorum contra Romanos‹. (vgl. Haupts zeitschr. 10, 291.) auch wird ›dea
Cisa
‹ und ›
Cisara
‹ geschrieben; statt Caccus ›
Cacus
‹, die übrigen namen stimmen. noch finde ich für loco parum amplo die bessere lesart ›apto‹. die parenthese ›sed quae apud barb. reverentia‹ fehlt, und am schluß der satz: ›nam – damnatus est‹. Ich würde glauben, daß Goldast alles aus Wolfg. Lazius reip. rom. libr. XII. Francof. 1598 p. 52 hergenommen habe, wenn nicht in diesem abdruck wieder einige abweichungen vorkämen; die überschrift lautet: ›Velleii excerpta ex gallica historia‹, es wird gelesen ›
Cisara
‹ aber ›
Cizę
‹; ›Habbino, Caccus, amplo‹, geschlossen mit promeruit. Lazius sagt: ›quam nos historiam in pervetusto codice membran. literis antiquissimis scriptam reperimus‹, es wäre der sechste bisher bekannt gewordne, und die abschriften musten sich im 11. 12 jh. ziemlich verbreiten. die dem Goldast vorgelegene mag unter ihnen die älteste gewesen sein.
244
Eine oder die andere scheint dem Otto von Freisingen und dem verfasser der fortsetzer der Auersberger chronik vorgelegen zu haben. Jener versucht aber die sage an den Quintil. Varus (statt an Verres) zu knüpfen, er fügt, nachdem er dessen niederlage erzählt hat, (chron. 3, 4) hinzu: ›tradunt Augustenses hanc caedem ibi factam, ostenduntque in argumentum collem ex ossibus mortuorum compactum, quem in vulgari
perleich
(Mone anz. 7, 526), eo quod legio ibi perierit, usque hodie vocant, vicumque ex nomine Vari appellatum monstrant.‹ Den bericht des auersberger chronisten, obgleich er das ältere bruchstück beinahe wörtlich aufnimmt, achte ich hier zu wiederholen darum für nöthig, weil die randglossen eigenthümlich in den text verwebt und auf gefundene steininschriften bezogen werden
chron. Conradi ursperg. Argent. 1532 p. 308. ed. 1609 p. 225.
.
De Augusta Vindelicorum vel Rhetiae. sicut ex scriptis veterum colligitur haec civitas tria nomina accepit. Germanorum quippe gentes primum considentes in partibus Rhetiae, quae nunc est pars Sueviae, non longe ab alpibus in planitie loco tamen munito propter concursum duorum rapidorum fluminum hanc urbem construxerunt, et non muris sed fossatis eam firmaverunt, et ex nomine
deae Zizae
, quam religiosissime colebant,
Zizerim
eam nominabant. hujus quoque deae templum ex lignis barbarico ritu constructum, etiam postquam Romani eam incolere coeperunt, inviolatum permansit. at vetustate collapsum nomen colli servavit, in quo postmodum in lapide exsculpti hi versus sunt reperti:
quem maie polluerat cultura nefaria dudum
gallus monticulum hunc tibi
Ziza
tulit.
unde usque in praesens ab incolis idem monticulus
Zizenberg
nominatur. apud hanc urbem Romani deleti sunt magna caede. nam
Titus Annius
praetor ad arcendas barbarorum excursiones cum exercitu in kal. Augusti eam circundedit, ipseque ad meridianam oppidi partem, quae sola patebat, castra sua cum legione Martia operosissime communivit. ad occidentem vero ultra fluvium, ubi Suevis aut barbaris aditus patebat,
Avar Bogudis
regis filius cum omni equitatu et auxilio
macedonico
consedit. igitur quinquagesimo nono die, quam eo ventum est, cum is dies
deae Zizę
apud barboros celeberrimus esset, ludum et lasciviam magis quam formidinem cives ostentarunt. tunc etiam immanis barbarorum multitudo, quae de partibus Sueviae illuc convenerat, de proximis silvis repente erumpens ex improviso castra irrupit et
Avaris
exercitum delevit. ipsum quoque
Avar
regio habitu indutum vivum comprehendentes crudeliter in modum pecoris mactaverunt. a quo in loco, ubi mactatus est, vicus usque hodie appellatus est
Criechesaveron
, in quo hi versus reperti sunt:
his nomen terris
Bogudis
dat regia proles
Graecus Avar
, pecudis de
Suevis
more litatus.
oppidani vero non minori fortuna sed majori virtute praetorem
245
in auxilium sociis properantem invadunt, quibus Romani haud segniter resistunt. in quo conflictu duo principes oppidanorum
Habino
et
Caccus
in primis pugnantes cadunt, et inclinata jam res esset oppidanorum, ni maturassent auxilium ferre
Suevi
in altera ripa victoria jam potiti. de nominibus autem illorum principum interfectorum exstant adhuc loca denominata, nam rustici de
Habinone
vocant monticulum
Habinoberg
, in quo hi versus reperti sunt:
praefectus
Habino
se victum atque sepultum
    perpetuo montis nomine notificat.
a
Cacco
vero dicunt
Gegginen
denominari. denique coadunatis
Suevis
et oppidanis castra irrumpunt, et praetorem, qui paulo altiorem tumulum frustra ceperat, romana vi resistentem obtruncant, legionemque divinam, ut nec nuncius cladis superesset, funditus delent. de hac perdita legione adhuc
perlaich
, quasi perdita legio, nominatur, ubi postmodum hi versus sunt reperti:
indicat hic collis romanam nomine cladem,
martia quo legio tota simul periit.
solus Verres tribunus militum amne transmisso in proximis paludibus se occultans honestam mortem subterfugit, lacui
Vernse
hucusque nomen dedit. versus:
das nomen lacui
Verres
quo tu latuisti.
hic tamen non multo post Siciliae proconsul effectus turpem mortem promeruit. nam cum se magistratu abdicaret judicio civium damnatus est. propter hunc
Verrem
tradunt Augustenses hanc caedem fuisse eandem, quam sub Augusto factam quidam describunt, sed
Varum
illum nominant his verbis: ea tempestate
Varus
, romano more, superbe et avare erga subditos se gerens a Germanis deletus est.
Auch einzelne spätere schriftsteller gedenken der überlieferung. Küchlin, ein geistlicher, dichtete um 1373–1391 für Peter Egen den jungen, bürgermeister zu Augsburg, der sein haus mit vorstellungen daraus bemalen lassen wollte, eine geschichte der stadt
cod. monac. lat. 61; wieder Schmellers mittheilung.
. darin heißt es cap. 2. fol 99 von den schwaben:
sie bawten einen tempel groß darein
zu eren
Zise
der abgöttin,
die sie nach heidnischen sitten
anbetten zu denselben zeiten.
die stat ward genennt auch
Zisaris
nach der abgöttin, das war der pris.
der tempel als lang stůnd unversert,
bis im von alter was der val beschert,
und da er von alter abgieng
der berg namen von im empfieng,
daruf gestanden was das werck,
und haist noch hüt der
Zisenberck
.
246
vgl. Kellers fastn. sp. s. 1361. Sigism. Meisterlin in seiner vom achten cap. des ersten buchs an gedruckten Augsburger chronik
Augsb. 1522 fol.; Meisterlin schrieb sie im j. 1456, und starb um 1484.
handelt cap. 5. 6 des zweiten buchs von dieser
Cisa
. im ungedruckten cap. 4 des ersten bezieht er sich unverkennbar auf Küchlin, und cap. 7 am ende wiederum: ›das er auch melt von der göttin
Cisa
, die auch genent wird
Cizais
, das sy geert habend nach jrem sitten, die doch aus Asia warend; dawider seind die andern, die von
Cysa
schreibent, die sprechent, das sy die Vindelici habend nach schwebischen sitten angebettet. von der göttin wirst du hernach mer haben ob got wil (buch 2. cap. 5. 6)‹.
Nachtrag:
Über die abgöttin Zisa vgl. die geschichte vom urspr. der stadt Augsburg in Kellers fastn. sp. s. 1361. ebenso fabelhaft wie die meldung von der Augsburger Zisa klingt folgende aus Ladislaus Suntheims Chronica. cod. Stuttg. hist. fol. 250: Die selb zeit saß ain haidnischer hertzog von Swaben da auf dem slos
Hillomondt
ob Vertica (Kempten) der stat gelegen mit namen
Esnerius
, der wonet noch seinen haidnischen sitten auf
Hillomondt
, zu dem komen die vertriben waren aus Vertica und in der gegent darumb und patten in das er sie durch sein götin
Zysa
genannt, mit veld begabet und aufnam. . . . . Da sprach hertzog
Esnerius
: ›wann ir mir swerdt pei den göttern
Edelpoll
und
Hercules
und pei meiner göttin
Zisa
, so will ich euch veldt geben‹ u. s. w.
Unheilbare widersprüche jenes fragments liegen am tage. Bogud, ein punischer schiffshauptmann, der im j. 494 Roms, also 260 vor Chr. lebte
Niebuhrs röm. gesch. 3, 677.
, ist hier in einen macedonischen könig umgewandelt, und Avar sein sohn soll dem 200 jahre später auftretenden (ciceronischen) Verres, oder gar dem noch jüngeren Varus gleichzeitig sein. doch kommen Bogudes und Varus auch als zeitgenossen des Pompejus vor bei Dio Cassius 41, 42. welcher Titus Annius unter dem praetor gemeint wird, errathe ich nicht; ein gleichnamiger consul findet sich im j. 601 und 626 der stadt, 123, 158 j. vor Chr. Vellejus Paterculus kann dergleichen nicht verfaßt haben
G. Jo. Vossius de hist. lat. 1, 24.
.
Aber all der unsinn, den sie enthält, hebt den werth der merkwürdigen überlieferung für uns nicht auf. schon der reinere, lateinische stil thut dar, daß sie nicht erst im zwölften jh. niedergeschrieben sein kann; Lazius und Velser
Marci Velseri rer. augustanar. libri 8. 1594 fol. p. 45.
sind geneigt, sie in das carolingische zeitalter zu setzen, zugleich scheint sie von einem ausländer, dem die Deutschen heiden und barbaren waren, abgefaßt. durch die glossen wird die örtliche anknüpfung der ganzen tradition an Augsburg und die umgegend befestigt, und nicht bloß die lateinischen verse, auch die deutschen formen werthaha, cizûnberc, habino, habinonberc scheinen über das 12 jh. hinaus zu reichen. Habino (Hepino), Habinolf ist urkundlicher ahd. mannsname; ein Cacus kenne ich nicht, sprachgemäßer schiene Cagan, Cacan, worauf der verglichene ortsnamen Geginen leitet. einzelne der angeführten benennungen haben sich bis heute erhalten.
Perlach
heißt fortwährend die anhöhe mitten in der stadt, nächst dem rathhaus, auf welcher im j. 1064 das stift und die kirche s. 
Peter
gegründet wurde; die verse: subdidit hunc (collem) Romae praepes victoria
Petro
sind also später gedichtet? der name
perleih
, den die sage auf periens oder perdita legio zieht, gemahnt an das ahd. eikileihi, aigilaihi (phalanx) gl. ker. 124. Diut. 1, 223;
247
leih ist auch in andern zusammensetzungen vieldeutig
Henisch p. 293 erklärt berlach zu Augsburg: ab ursis publica cavea ibi altis, wie in andern städten, z. b. Bern geschah. auf dem Perlachthurm war ein bild des heiligen Michaels angebracht, das am Michaelsfeste bei jedem glockenschlag zum vorschein kam; früher soll daselbst ein hölzerner tempel der Isis (s. 
244
) gestanden haben. Fischarts geschichtkl. 30
b
: ›der amazonischen Augspurger japetisch fraw
Eysen
‹.
. Zisenberg und Havenenberg sind heute verschollen, die dörfer
Pfersen
(Verisse) MB. 33
b
108 a. 1343 und
Kriegshaber
desto bekannter. auf welche weise die richtigere alte form Criechesaveron immerhin zu erklären sei, es leuchtet hervor, daß die benennung des ortes
Criahhes
(graeci)
avarâ
(imago, vgl. oben s. 
86
.
95
, sonst auch
avaro
proles) den
Graecus Avar
erst erzeugt hat, wie
Habinonberc
den helden
Habino
. des Auersberger chronisten angabe, die lateinischen verse seien an allen diesen orten eingehauen gewesen, ist zu verwerfen.
Es ergibt sich, daß die überlieferung, nach ihrer weise, gegründetes und erdichtetes mengte; das merkwürdigste was sie enthält ist aber die nachricht von einer suevischen göttin.
Cisa
scheint ältere, bessere schreibung,
Ciza
weniger deutbar. aus der göttin namen läßt sich indessen
Cisara
, als benennung der stadt, schwerlich herleiten, wenn es rein deutsche formation sein soll, denn nie werden ortsnamen auf solche weise aus weiblichen oder männlichen eigennamen gebildet. annehmlicher schiene Cisara =
Cisae ara
, nach dem altar und tempel der gottheit; die späteren schreiber entstellten Cisaram in Zizarim, Zizerim?
Cisa
wird von den Sueven aufs eifrigste (religiosissime) verehrt, ihr jahrestag ist ein hauptfest, dem spiel und der freude geweiht; dieser tag wird genau als der neunundfünfzigste vom ersten august an beschrieben: er fiel also auf den 28. sept. zu dieser zeit konnte ein fest der gottheit begangen werden, die das gedeihen der eben eingebrachten ernte verliehen hatte. den 29 sept. feierten die Christen einen ihrer hehrsten tage, des heil. Michael, der oft einen heidnischen gott des kriegs und siegs vertreten muste. bemerkenswerth scheint, daß die Sachsen ihr großes siegsfest etwa in die nemliche zeit, den beginn des october legten (Widukind p. 423. 424). von dem nächsten sonntag nach Michaelistag rechnete man im mittelalter die
heilige gemeinwoche
an (Scheffers Haltaus s. 141. 142).
na der hilligen meinweken
weisth. 3, 240. in der überlieferten, sicher echten zeitbestimmung finde ich die glaubwürdigkeit der sage bestätigt.
Wer ist nun
Cisa?
man wird zunächst an des Tacitus suevische
Isis
(s. 
213
) denken, deren name nicht einmal fern von Cisa, Zisa zu liegen scheint, wenn man den bloßen abgang des anlauts erwägt, den bei dem Römer die ähnlichkeit der bekannten Isis verursachen konnte. Wäre aber auch Zisa grundverschieden von Isis, so läßt sie sich mit desto größerm recht unserm
Zio
an die seite stellen, in welchem wiederum ein echt schwäbischer
248
gott hervorleuchtete (s. 
160
), ja neben dem behaupteten fem.
Ziu
(s. 
168
) galt vielleicht die nebenform
Zisâ
, so daß sich ihr
Zisûnberg
dem Ziewesberg, Zisberg des gottes genau vergliche
Nachtrag:
Mit
Cisa
in zusammenhang könnte stehen ein ort
Cise
in Graubünden. Bergmanns Vorarlberg s. 43. und swester
Zeise
. Bamb. ver. 10, 143. 144.
Zaissenperig
,
Zeislperg
. archiv I. 5, 74. 48. mit
Cisara
scheint verwandt der ort
Cisuris
(Zitgers) in Rhaetien. Pertz 6, 748
a
. de
Zeizurisperga
,
Zeiszarisperga
,
Zeizarispergan
,
Heizserisperga
,
Zeizanesperge
. notizenbl. 6, 116. 143. 138. 165. 259. wie steht es endlich um
Desenberg
, das Lambert
Tesenberg
nennt? Pertz 7, 178. vgl. andere namen. Mone anz. 6, 235 und Disibodo, Disibodenberg, Disenberg. weisth. 2, 168.
. soll ich für diese vermutung einen grund anführen, der gar nicht ohne schein ist? die mnl. benennung des dritten wochentags lautete seltsam Disendach (s. 
104
), das offenbar aus
Tisendach
verderbt unmittelbar auf
Tise
 = Zisa führt. es wird darauf ankommen sie durch künftige forschungen zu bestätigen
hier im Rieß zwischen Lech und Wertach, mitten unter Sueven, zu einer zeit, die noch römischem anbau in dieser gegend vorausgegangen sein soll, darf keine slavische göttin gesucht werden; und nicht einmal etwas sicheres weiß die slavische mythologie von einer Ziza, angeblich Ceres mammosa (böhm. cic, cec, poln. cyc mamma), zu deren stütze eben unsere Cisa misbraucht werden müste. s. Hanusch 278. Eher ließe sich an den mhd. namen des zeisigs denken, diu
zîse
, ein kleiniu
zîse
. Ms. 1, 191
b
Wh. 275, 30, der kaum aus cicindela (leuchtwurm, Graff 5, 711) entsprang; doch erhellt kein bezug der göttin auf die vogelgestalt, obwol kleine vögel, spechte und meisen für heilig galten.
, doch daß drei gottheiten den Sueven überwiesen sind, Zio, Zisa und Isis, steht schon jetzt fest.
Die untersuchung wendet sich endlich zu den göttinnen der nordischen glaubenslehre, von denen auch im übrigen Deutschland unzweideutige spuren vorhanden sind.
Zuerst treten uns
Frigg
, Ođins gemahlin, und
Freyja
, Freys schwester entgegen, beide nach ihren ähnlichen namen verwechselbar und oft verwechselt. ich will sehen, ob eine strengere etymologie sie scheiden und auseinander halten kann.
Leichter scheint der name
Freyja
: er ist ohne zweifel moviert aus dem männlichen Freyr (gramm. 3, 335). da nun Freyr in dem goth. fráuja erkannt wurde (s. 
173
), läßt Freyja ein goth. fráujô, gen. fráujôns erwarten, sowol mit der allgemeinen bedeutung von domina, herrin, als in der besonderen eines eigennamens
Fráujô
. der begrif von herrin geht uns bei Ulfilas ab. desto häufiger drücken ihn die ahd. denkmäler aus durch
fruwâ
,
frôwâ
und mhd. haben sich
frouwe
,
frou
, nhd.
frau
allgemein erhalten, während das männliche
frô
völlig erloschen ist. ihrem sinn nach stehen frouwe und frau vollkommen dem herre, herr zur seite und werden gleich diesem in der anrede und sonst verwendet
wie uns
frô
, fehlt jetzt das altfranz.
dame
(dominus);
dame
(domina) ist geblieben, wie unser
frau
. span. haftet
don
und
doña
, ital. nur
donna
. den männlichen begrif drückt die roman. sprache durch zwei andere wörter aus, jenes
sire
,
sieur
(s. 
22
), dann durch
seigneur
,
signore
, señor, d. h. senior, woraus ital.
signora
, span.
señora
moviert werden, aber kein franz. fem.
. unsere minnesänger streiten über den vorzug der namen frouwe (domina) und wîp (femina)
Walth. 48. 49. 57. Amgb. 45
b
46
a
Ms. 2, 182
b
216
a
Docen misc. 2, 278. 279. frouwe unde wîp. Parz. 302, 7.
Nachtrag:
Frouwe
heizt von tugenden ein
wîp
. Ulr. v. Lichtenst. 3, 17:
als ein
vrou
ir werden lîp
tiuret sô, daz sie ein wîp
geheizen mac mit reinen siten,
der mac ein man vil gerne biten.   Kolocz. 129.
, wîp bezieht sich mehr auf das geschlecht, frau auf die würde; noch heute ist uns frau edler als weib, doch bezeichnet auch das franz. femme manches, was in unserm
249
frau liegt. bemerkenswerth scheint, daß die dichter den zusammenhang des wortes
frau
mit
froh
und
freude
(s. 
174
) hervorheben, vgl. Frîdank 106, 5–8. Tit. 15, 35.
Gerade umgekehrt haben die ags. und alts. sprache, welchen beiden das masc. freá, fraho ungleich geläufiger war, als der ahd. frouwo, kein fem. daneben entwickelt. die mnl. mundart kennt
vrauwe
,
vrouwe
als anrede und titel (Huyd. op St. 1, 52. 356. Rein. 297. 731. 803. 1365. 1655. 2129. 2288. 2510. 2532. 2557. 2564 u. s. w.) seltner in andern fällen (Rein. 2291); das nnl.
vrouw
hat seine bedeutung ausgedehnt noch über die grenze des nhd.
frau
.
Allein diesen dialecten scheint der weibliche eigenname zu gebrechen, im gegensatz zum altn., welcher
Freyja
fast nur als namen der göttin besitzt und kein freyja = hera. doch steht
hûsfreyja
(hausfrau) Sæm. 212
b
und Snorri weiß noch, daß
freyja
ein tignarnafn und von der göttin abgeleitet ist
wie von Fráujô fraujô, von Freyja freyja, soll nach einem liede Frauenlobs Ettm. s. 112 von einem fränk. könig
Wippeo
der name
wîp
stammen. hallt hier ein mythischer Wippo, Vibba (anh. stammt. v. Mercia) nach? die deutung ist so falsch wie die eddische des wortes vif aus vefa, obschon die frau wesentlich eine webende, friedewebende war; man müste zwei wurzeln viban und veiban nebeneinander annehmen. Merkwürdig ist auch der altn. eigenname
Vefreyja
(fornald. sög. 2, 459. 3, 250. 594).
, vornehme frauen, rîkiskonur sind
freyjur
. Sn. 29. Yngl. saga. c. 13. die lesarten frûr, fruvor sind hier verwerflich, denn die isl. form
frû
ist offenbar aus dem dän.
frue
, schwed.
fru
, und dieses aus Deutschland eingedrungen. die göttin würde schwed.
Fröa
, dän.
Fröe
heißen, ich bin ihnen nirgends begegnet, das schwed. volkslied von Thors hammer nennt Freyja
Froijenborg
(das dän. Fridlefsborg), ein anderes dän. hat schon
Fru
. Saxo geschweigt der göttin, wie ihres vaters, überall, er würde sie wol auch Fröa nennen. In dem Merseburger gedicht hat sich nunmehr auch
Frûâ
 =
Frôwâ
, im eigennamen, als göttin dargeboten
die gründe, warum hier
frûa
nicht als titel genommen werden darf, sind in der zeitschr. f. d. a. 2, 189 auseinandergesetzt. übrigens erscheint mir das 
u
in der hs. deutlich, sonst würde Wackernagels vorschlag
Friia
 = Frija, Friga, Frîa zu setzen, annehmlich sein, auch T. 93, 3 begegnet friiu. für die auslegung sind Frûa und Frîa gleich willkommen und passend.
.
Von
Freyja
, gen. Freyju wird
Frigg
, gen. Friggjar, genau gesondert, tochter des Fiörgvin, gattin des Ođinn; in Vafþrudnismâl und dem eingang von Grimnismâl treten
Ođinn
und
Frigg
deutlich als ehleute auf, da auch Hroptr und Svâfnir namen Ođins sind, so drücken Hroptr ok
Frigg
, Svâfnir ok
Frigg
Sæm. 91
b
93
a
dasselbe verhältnis aus. Saxo gramm. p. 13 hat richtig
Frigga
, Othini conjux. in formeln erscheinen beide göttinnen nebeneinander: ›svâ hialpi ther hollar vættir,
Frigg
ok
Freyja
, ok fleiri gođ, sem þû feldir mer fâr af höndom!‹ Sæm. 240
b
. bei Baldrs leichenbrand erscheinen Frigg und Freyja nebeneinander Sn. 66.
250
vgl. Sn. 37. jenes dän. volkslied (4, 295) hat ebenso ›
Frigge
,
Fru
og Thor‹.
Die altn. sprache pflegt GG zu haben wo die ags. CG, die ahd. CC oder KK, d. h. wenn nach G oder K ableitendes I im spiel ist, z. b. altn. egg (acies) ags. ecg, ahd. ekki; altn. bryggja (pons) ags. brycge, ahd. prukkâ; altn. hryggr (dorsum), ags. hrycg, ahd. hrukki. folglich ags.
Fricg
, ahd.
Frikka
,
Frikkia
, abstehend von
Frouwâ
, noch mehr als Frigg von Freyja.
Aus verwechselung beider wesen erklärt sich, wie Adam von Bremen, oder seine quelle, dazu gelangte den Freyr statt Frô zu nennen
Fricco
(oben s. 
176
); für Freyja würde er gesagt haben
Fricca
. Fricco, Friccho, Friccolf sind gangbare ahd. eigennamen.
Ferner scheint jetzt erklärbar, was sonst unerklärlich wäre, warum der sechste wochentag, dies Veneris, altn. genannt wird nicht bloß
Freyju
dagr, sondern auch
Frîa
dagr, ahd. niemals Frouwûntac, sondern
Frîa
tac,
Frîge
tac, nhd.
Frei
tag, ags.
Frige
däg (f. Friegedäg)? vgl. oben s. 
102
.
104
. faröisch
Frujggjadeâ
(Lyngbye 532).
Unter den angeführten formen hat die ags. keinen anstoß, in dem ahd. und altn. namen befremdet die abwesenheit der gutturale.
Aufschluß gewährt, wie ich glaube, die wichtigste stelle des Paulus Diac. 1, 8, worin Wodans gemahlin
Frea
heißt, womit nur Frigg, nicht Freyja kann gemeint sein, wie denn auch Saxo gramm., mit ausdrücklicher beziehung auf Paulus, sich der form
Frig
bedient (Paulo teste auctore
Frig
dea)
die ags. chronisten s. 116 nehmen
Frea
aus Paulus. zu dieser muß vor allem die frea des liutprandischen gesetzes 6, 40 und 67 gehalten werden, es bedeutet uxor, domina, nicht libera, ingenua. Paulus, die Frea dem Wodan als gemahlin beilegend, verwechselt sie folglich mit der nord. Frigg. der wechsel geschieht aber häufig, z. b. wenn fornald. sög. 2, 25. 26 ein heita â
Freyja
u. â Hött (Ođinn) vorkommt, so sollte hier wiederum Frigg dem Ođinn zur seite stehn, wie im prolog des Grîmnismâl
Nachtrag:
In einem schwedischen, aber nicht alten volkslied bei Arvidss. 3, 250 heißt es:
Fröja
du berömde fru, till hopa bind oss ungetu! bei Bellmann öfter Fröja = Venus z. b. 3, 129. 132, 135. mnl. vraei pulcher. vrî = vrô pass. 299, 74.
.
.
Dies langob.
Frea
stimmt zu dem ahd.
Frîa
, ich halte es für identisch mit
Frigg
, ja für die urform des namens; mit Freyja und dem ags. masc. freá hat es weniger zu schaffen. wie sich ein altn. brû (pons) zu bryggia verhält, wird sich frî verhalten zu frigg. das langob.
Frea
ist = Frëa, Fria, Frija, Frîa. zu seiner wurzel leiten die wörter goth. freis, frijis (liber), ahd. frî, goth. frijôn (amare) ahd. frîôn, und vorzüglich darf das alts. neutr. frî (mulier) Hel. 9, 21. 13, 16. 171, 21. 172, 1., das ags. freo (mulier) Cædm. 29, 28 freolíc cven (pulchra femina) Beov. 1275. freolîcu meovle cod. exon. 479. 2. freolîc vîf Beov. 1222. freolîc fæmne Cædm. 12, 12. 54, 28
vgl. mhd. wîplîch wîp. Parz. 10, 17. MS. 1, 50
a
202
a
2, 42
b
182
b
258
a
. wîbîn wîp MsH. 1, 359
b
, ähnlich ϑηλύτεραι γυναῖκες Od. 11, 386. 434. 15, 422. Hesiod scut. 4.
angeschlagen werden. da nun frî (liber) und frech, altn. frekr (protervus, impudens), frî (liber) frî (mulier
251
formosa) und altn. fridr (formosus) fridr (pax) verwandt scheinen, so zeigen schon die adj. formen den übergang der substantivischen
man dürfte Venus mit goth. qinô, qêns vergleichen, wie venire mit qiman; das wallis.
gwen
entspräche einem Gvenus f. Venus. irisch dia beine freitag von
bean
,
ben
(frau) = Venus = ags.
cven
.
.
Was ich auseinandergesetzt habe lehrt, daß formen und sogar bedeutungen beider namen nahe zusammenstoßen.
Freyja
sagt aus die frohe, erfreuende, liebe, gnädige göttin,
Frigg
die freie, schöne, liebenswürdige; an jene schließt sich der allgemeine begrif von frau (herrin), an diese der von frî (weib).
Holda
von hold (lieb),
Berhta
von berht (leuchtend schön) gleichen beiden. jenes schwed. lied nennt Froyenborg: die schöne sonne (den väna solen).
Desto begreiflicher wird die mischung der mythen sein. Saxo p. 13 erzählt, wie
Frigga
, um gold für ihren schmuck zu erlangen, ehliche treue verletzt habe; ausführlicher und mit sehr abweichenden umständen scheint die sage von Freyja (Sn. 356) dasselbe abenteuer. indessen haftet auch bei anderm anlaß auf
Frigg
schuld des ehbruchs (Sæm. 63. Yngl. saga cap. 3). Sn. 81 ist vom valshamr der
Freyja
, Sn. 113. 119 von dem der
Frigg
die rede, für jenen streitet Sæm. 70.
Darum schwankt die benennung des wochentags. der ahd.
Frîa
tac ist deutlich ein altn.
Friggjar
dagr, der altn.
Freyju
dagr wäre ein ahd.
Frouwûn
tac. darum schwanken die benennungen eines gestirns und einiger pflanzen. Orions gürtel, sonst auch Jacobsstab und spindel (colus ἠλακάτη) genannt, heißt unter dem schwed. volk
Friggerock
(colus Friggae)
Ihre p. 663.
oder
Frejerock
Finn Magnusen 361
a
.
, wie schon s. 
224
angemerkt wurde, oder
Fröjas rock
Wieselgren. 383. orchis odoratissima, satyrium albidum, eine pflanze aus welcher liebestränke gekocht werden, ist
Friggjargras
, sonst auch hionagras (herba conjugalis). Die spätere christliche ansicht ersetzt die heidnische göttin durch
Maria
. der gemeine mann auf Seeland benennt jenes gestirn
Mariärok
,
Marirok
. mehrere arten des farrenkrauts, adiantum, polypodium, asplenium heißen frauenhaar, jungfrauenhaar,
Mariengras
, capillus
Veneris
, isl.
Freyjuhâr
, dän.
Fruehaar
,
Venusstraa
,
Venusgräs
, norweg.
Murigras
u. s. w. sollten auch hier nord. namen aus lateinischen entsprungen sein, sie zeigen, wie man
Venus
durch Frigg, Freyja und Maria übersetzte. Und auf
Maria
gieng nicht nur der begrif höchster schönheit über (frîo scôniôsta, idiso scôniôst. Hel. 61, 13. 62, 1), sie hieß auch in vorragendem sinn
frau
,
domina
,
donna
. vgl. unten
frauachüeli
engl. ladycow Marienkälblein. sie läßt in den kindermärchen
nähen
und
spinnen
wie Holda und Berhta, und Holdas schnee scheint mit Marien schnee gleichviel (s. 
222
).
Bei so naher berührung beider namen stehe ich an, auf welchen die wichtige und unablehnbare übereinkunft einiger
252
götternamen in den urverwandten sprachen zu beziehen sei. vorerst gewährt eine altböhm. glosse
Prije
für Afrodite, und hinzugehalten jenes goth. frijôn amare, das ahd. friudil, mhd. vriedel, slav. prijatel, böhm. přjtel, poln. przyiaciel, muß entweder Freyja die göttin der liebe und fruchtbarkeit, oder Frigg die göttliche mutter und vorsteherin der ehe gemeint sein. auch im sanskrit ist prî amare, prijas ein freund, Ramâprija der Lakschmi lieb = lotus, Jamaprija dem Jama lieb = ficus indica, prija in götternamen gatte und gattin Pott forsch. 2, 424–427.
prithivî
aber die erde, und
mâtâ Prithvî
Terra mater, von der frucht und gedeihen abhängt (vgl. auch welsch
pridd
terra Bopp gloss. 223
b
); das wort, zunächst dem adj. prithus (πλατύς, latus) verwandt, wie die erde die breite und weite genannt wird, scheint mir dennoch anzuklingen an Fria, Frigg und fridu.
Frigg
, Fiörgins tochter (s. 
143
), als des höchsten gottes gemahlin
in einigen ags. stammtafeln heißt es Vôden et
Freálâf ejus uxor
, also Frigg = Freálâf (ahd. Frôleip?) was zu jenem
Fridlefsborg
des dän. liedes (s. 
249
) stimmt; nach andern ist Freálâf Vôdens vater. da nun auch ein Friđleifr, Friđvulf angeführt wird, bestätigt sich von neuem die berührung des wortes friđ mit dem namen der göttin.
, hat den rang vor allen übrigen göttinnen, sie weiß der menschen schicksal (Sæm. 63
b
. Sn. 23. 64), wird von Ođinn um rath gefragt Sæm. 31
a
, nimmt eide ab, dienerinnen vollziehen ihr geheiß, sie steht den ehen vor und wird von kinderlosen angefleht (fornald. sög. 1, 117). daher jenes hionagras =
Friggjargras
. Man erinnere sich der ledigen mädchen, die vor den pflug der göttin gespannt wurden (s. 
218
), deren gebote sie noch getrotzt hatten. In einigen theilen des nördlichen Englands, in Yorkshire, zumal Hallamshire zeigen gebräuche des volks überreste des Fricgcultus. in der gegend von Dent halten zu gewissen jahrszeiten, vorzüglich im herbst die landleute einen umgang und führen vermummt alte tänze auf, was sie den riesentanz heißen: den vornehmsten riesen nennen sie
Woden
und seine frau
Frigga
, die haupthandlung des schauspiels besteht darin, daß zwei
schwerter
um den hals eines knaben geschwungen und geschlagen werden, ohne ihn zu verletzen
mittheilung von John M. Kemble, aus dem mund eines ›old Yorkshireman‹. das
schwert
beziehe ich auf die alte anwendung dieser waffe bei hochzeiten. vgl. RA. 426. 427. 431, besonders p. 167. 168 die altfries. sitte, vgl. Heimreichs nordfries. chron. 1, 53. 54. noch im 18 jh. trugen in Schwaben die brautführer große schwerter mit flatterndem band vor der braut her. merkwürdig stimmt der ehstnische brauch (anhang s.
abergl. M. 13
).
. Noch bemerkenswerther ist aber die deutliche spur der göttin in Niedersachsen, wo sie unter dem volk
fru Freke
heißt
Eccard de orig. Germ. p. 398: ›celebratur in plebe saxonica
fru Freke
, cui eadem munia tribuuntur, quae superiores Saxones Holdae suae adscribunt‹. fru Freke ist nunmehr von Ad. Kuhn wieder aufgefunden, nemlich in der Ukermark, wo sie Fruike heißt, und an fru Harke der Mittelmark, fru Gode der Prignitz stößt.
, und in den rollen auftritt, die wir s. 
221
.
253
222
. der
frau Holle
überwiesen: zugleich die triftigste bestätigung der göttlichen natur dieser letzteren. Den namen des altwestphälischen stiftes
Freckenhorst
,
Frickenhorst
leitet zwar die legende von einem hirten Frickio ab, dem nachts ein licht an der stelle erschien (wie zu Hildesheim nächtlicher schnee fiel, vgl. oben s. 
222
), wo die kirche erbaut werden sollte; jener name weist auf einen heiligen hain der
Frecka
oder des
Fricko
, dessen stätte das christenthum vielleicht suchte sich anzueignen. vgl.
Fræcinghyrst
Kemble urk. 1, 248. 2, 265. Ein
Vrekeleve
,
Fricksleben
liegt unweit Magdeburg
Nachtrag:
Über die etymologie der namen Freya und Frigg s. kl. schr. 3, 118. 127. Stor
Frigge
geht in einer norweg. sage mit dem elbischen vieh. Asb. Huldr. 1, 201. vgl. 206.
vrouw Vreke
erscheint nach Coremans 114. 115. 158 auch in Belgien, 126 nennt er einen
Vrekeberg
.
Frekenleve
Pertz 8, 766.
Fricconhorst
(a. 1090) Erhard s. 131. in Haupts zeitschr. 5, 373 schreibt Kuhn Fuik statt Fruike, und das könnte den wirbelwind bedeuten, altn.
fiuka
.
.
Freyja
ist nach oder neben Frigg die geehrteste göttin, ja ihr cultus scheint noch verbreiteter und bedeutender gewesen zu sein, sie heißt ›agætuz af Asynjum‹ Sn. 28, und ›blôtgyđja‹ Yngl. saga cap. 4, der häufige opfer gebracht werden. Heiđrekr opfert ihr einen eber, wie sonst dem Freyr, und ehrte sie vor allen göttern
Hervararsaga ed. verel. p. 138. ed. 1785 p. 124; in der ausg. der fornald. sög. 1, 463 ist die stelle als unbestätigte variante in die note verwiesen.
. Sie war einem manne (keinem gott, keinem As wenigstens) namens Ođr vermählt, der sie aber verließ und den sie, thränen vergießend, in der weiten welt, unter fremden völkern, aufsuchte. ihren namen
Sŷr
(Sn. 37), der etwa goth. Saúrs lautete, weist uns Wilh. Müller eben in des Saxo gramm. (s. 125)
Syritha
, die den
Othar
sucht, auf. Freyjas thränen waren golden, das gold heißt nach ihnen, sie selbst grâtfagr (schön im weinen) Sn. 37. 119. 133; in den kindermärchen werden perlen und blumen geweint oder gelacht und frau Holla begabt mit solchen thränen. Nach den ältesten zeugnissen erscheint sie aber auch kriegerisch, auf einem mit zwei katzen bespannten
wagen
(wie Thôrr mit zwei böcken fährt)
Freyja hat einen
wagen
wie Nerthus (Freys mutter?), wie Holda und Freyr selbst, Wuotan und Donar, vgl. s. 
86
.
88
.
208
.
209
.
211
.
228
; nur großen erhabnen gottheiten gebührt der königliche wagen.
zieht sie zur kampfstätte, ›rîđr til vîgs‹ und theilt sich mit Ođinn in die erschlagnen (oben s. 
111
, vgl. Sæm. 42
a
Sn. 28. 57). sie wird genannt ›eigandi valfalls‹ (quae sortitur caesos in pugna) Sn. 119,
valfreyja
Nialssaga p. 118. und oberhaupt aller valkyrien; damit scheint merkwürdig einerlei, daß außer Wuotan auch Holda oder Berhta die
ungetauften sterbenden kinder
d. h. als heidnische göttinnen die heidnischen seelen in ihr heer aufnehmen. Freyjas wohnung heißt
Fôlkvângr
oder
Fôlkvângar
, das gefilde, auf dem sich schaaren des (gestorbnen?) volks versammeln; hierdurch gewinnt die beziehung der heiligen
Gertrud
, deren minne getrunken wird, auf
Frowa
neuen schein, bei Gertrud sollen die seelen der abgeschiednen
die erste nacht geherbergt werden
(oben s. 
50
). Der Freyja saal ist Sessrymnir, der sitzräumige, die menge des volks aufnehmende: sterbende frauen glauben nach dem tod in ihre gesellschaft zu gelangen. Thôrgerđr (Egilssaga p. 603) weigert sich irdischer nahrung, sie denkt bald bei Freyja
254
zu speisen; ›ok engan (nâttverđ) mun ek fyrr enn at
Freyju
‹. Ihr behagen aber auch liebeslieder und liebende sollen sie anrufen: ›henni lîkađi vel mansöngr, â hana er gott at heita til âsta‹. Sn. 29. Daß ihr die
katze
, wie dem Wuotan der wolf, heilig war, erklärt uns vielleicht, warum diese für das thier der nachtfrauen und hexen gilt, und
donneraas
,
wetteraas
genannt wird. geht eine braut bei gutem wetter zur trauung, so heißt es, ›die hat die katze gut gefüttert‹, das thier der liebesgöttin nicht beleidigt. dunkel ist mir der sinn einer redensart bei Walther 82, 17; weder
rîtest
gerner
eine guldîn katze
, ald einen wunderlîchen Gêrhart Atzen? In Westfalen aber wurde die
wiesel
froie genannt (Reinh.
clxxii
), das wol frau, fräulein (froiken) bedeutet, wie dies geisterhafte thier anderwärts
mühmlein
,
fräulein
,
donna
,
donnola
hieß, was sicher mit mythen zusammenhängt, die doch zunächst auf unsere göttin und ihren cultus weisen. den Griechen war Galinthias in wiesel oder katze (γαλέη) gewandelt (Ovid. metam. 9, 306)
Nachtrag:
Freya
erscheint bei Oegirs gastmal mit ihrem bruder Freyr Sæm. 59, weder dessen Gerđr, noch ihr Ođr. doch heißt sie Sæm. 5
b
Ođs mey
und vielleicht sind Hnoss und Gersemi (s. 
738
) ihre mit Ođr erzeugten kinder. wenn sie Sn. 354
Ođins friđla
heißt, so scheint sie mit Frigg verwechselt (s. 
251
). oder ist Ođinn hier Mars und Freyja Venus? über die verschiedenheit, jedoch ursprüngliche einheit der beiden göttinnen s. kl. schr. 5, 421 ff. 425. war Ođr der vanische name Ođins? kl. schr. 5, 426. 427. ihrem beinamen Sŷr werden die norweg. pflanzen
Siurguld
(Syrgull?) anthemis und
Sirildrot
ihre benennung verdanken. F. Magnusen lex. myth. s. 361. aber Saxo's
Syritha
, Siritha ist wol eher Sigriđr. vgl. bei Saxo 329 Sygrutha. GDS. 526. der Freya saal heißt
Sessrŷmnir
,
Sessvarnir
. Sn. 28 und da ihr die katze heilig war, darf man vielleicht unter ihre oder Holdas wohnungen auch die
Kitzkammer
auf dem Meisner rechnen (s.
anm. 692
) vgl. das katzenfüttern (s. 
919
).
.
In so weit solche vergleichungen zulässig sind, würde
Frigg
mit Here oder Juno, zumal der pronuba, Jupiters gemahlin,
Freyja
mit Venus
im Tanhäuser, wie er in der Schweiz gesungen wird (Aufseß anz. 1832, 240. 242. Uhland volksl. s. 771). steht für das gewöhnliche
frau
Venus gerade
frau Frene
, nemlich nach Stald. 1, 395 hat das adj. frei dort auch die nebenform
frein
. der frauenname Vreneli ist aus Hebel bekannt. Vrene kann Verena die märterin oder Veronica sein vgl. Vrêne Ben. 328.
, aber auch der nach Osiris suchenden Isis, auf einer linie stehen.
Freyr
und
Freyja
gemahnen an Liber und Libera (Dionysus und Proserpina oder auch Demeter, an sonne und mond).
Maria
konnte die göttermutter ersetzen und die göttin der schönheit, wörtlich stimmt Frigg mehr zu Libera, Adams von Bremen
Fricco
, als gott der liebe, dem namen nach zu Liber, im begrif zu Freyr.
Die angeführte stelle des Paulus Diac. ist eins der glänzendsten, unablehnbarsten zeugnisse für die einstimmung nordischer und deutscher mythologie. ein schriftsteller aus Carl des großen zeit meldet uns, daß die Langobarden
Wodans
gemahlin
Frea
nennen, wie sie in der edda
Frigg
heißt. weder hat er dies geschöpft aus nordischer überlieferung, noch viel weniger ist seine nachricht, durch Saxos vermittelung, quelle des nord. glaubens geworden.
Aber auch für Freyja besitzen wir ein wichtiges äußeres zeugnis. nach der edda war ihr ein kostbares halsband eigen,
Brîsînga men
(Brisingorum monile) genannt, sie heißt ›eigandi
Brîsîngamens
‹ Sn. 37. 119. wie sie das geschmeide von zwergen erworben, wie es ihr von Loki hinterlistig geraubt wurde, führt eine eigne erzählung aus. Sn. 354–357. Loki heißt darum den dichtern
Brîsîngs
þiofr (Thorl. obs. 6, 41. 63); ein verlornes eddalied enthielt, wie Heimdallr mit Loki um diesen schmuck
255
gestritten. Sn. 105. Als Freyja in wut schnaubt, springt ihr das halsband von der brust (stauk þat it micla men Brîsînga) Sæm. 71
b
. Thôrr, der zur wiedererlangung des hammers in Freyjas gewand gekleidet wird, unterläßt nicht, ihr berühmtes halsband anzulegen: ›hafi hann it mikla
men Brîsîngar!
‹ Sæm. 72. Von diesem schmuck weiß nun offenbar auch der ags. dichter des Beovulf 2399, er nennt ihn
Brosinga mene
, ohne bezug auf die göttin, ich möchte
Brîsînga mene
lesen und das wort überhaupt aus der wurzel mhd. brîsen, breis (nodare, nodis constringere, gr. κεντεῖν, durchstechen) herleiten: die halskette war aus durchbohrten gelenken geschlungen. doch vgl. cap. 
XX
.
brising
Johannisfeuer. vielleicht hießen die schmiedenden zwerge
Brîsîngar?
Das geschmeide hängt so genau mit der mythe von Freyja zusammen, daß seine erwähnung in der ags. poesie mit sicherheit auf die verbreitung der sage selbst unter dem sächsischen volksstamm schließen läßt; und wenn die Gothen Fráujô göttlich verehrten, werden sie auch ein Breisiggê mani gekannt haben
gerade wie sich aus Freyja der allgemeine begrif freyja frouwâ ergab, gereicht auch das tragen des halsbandes zur bezeichnung einer schönen frau oder jungfrau. menglöđ, (monili laeta) ist Sæm. 97
a
femina, Menglöd Sæm. 108
a
111
a
wiederum eigennamen (oben s. 
226
);
menskögul
steht 222
a
von Brynhildr. frauen werden überhaupt nach ihrem schmuck an gold und edelgestein benannt (Sn. 128)
Nachtrag:
Mani
,
men
ist urverwandt mit lat. monile. dor. μάνος, μάννος. pers. μανιάκης, μανίακον. skr. mani Pott 1, 89. wie
menglöđ
die freude der frau über ihr halsband ausdrückt, so nennen die Schweizerinnen noch heute ihr gürtelband ›die
freude
‹. Stald. 2, 515. 516.
.
. vgl. cap. 
XX
Iarđar men
das rasenstück der altn. rechtssprache.
Man muß es bedeutend finden, daß an einer stelle des evangeliums, wo bloß das ἅγιον, sacrum genannt wird (Matth. 7, 6), der alts. dichter ein
hêlag halsmeni
setzt, Hel. 52, 7; ihn beschlich (wie schon ein andermal oben. s. 
122
) der gedanke an das heidnische alterthum, hier des halsbandes. indessen nennt er bloß die schweine, nicht die hunde, und es ist möglich, daß er sich
halsmeni
als erweiterung zu merigrioton dachte.
Die wichtigkeit dieser sage von der göttin halsschmuck steigt aber noch, wenn wir griechische mythen hinzuhalten. Brîsînga men ist nichts anders als Afrodites ὅρμος (hymn. in Ven. 88) und die kette wiederum ihr gürtel, der κεστὸς ἱμὰς ποικίλος, den sie am busen trägt, dessen zauber alle götter und sterbliche bewältigt. von ihrem hals (ἀπὸ στήϑεσφιν) löst und leiht sie ihn der Here, die den Zeus damit reizen will, das wird in einem uralter göttersage vollen liede (Il. 14, 214–218) erzählt. wie den ἱμάς Here und Afrodite wechselsweise tragen, schreibt die nordische fabel das geschmeide bald der Frigg, bald der Freyja zu, denn jenes gold der Frigga bei Saxo fällt mit Brîsînga men zusammen. Dazu tritt eine andere ähnlichkeit. Freyja besitzt nach derselben erzählung ein schönes und so starkes gemach, daß, wenn die thür verschlossen war, niemand ohne ihren willen hineinkommen konnte (hun âtti ser eina skemmu, er var bæđi fögr ok sterk, svâ at þat segja menn, ef hurđin var læst, at eingi mâtti komast î skemmuna ân vilja Freyja. Sn. 354). mit welcher list Loki dennoch eindrang,
256
und ihr das halsband raubte, wird berichtet
als fliege kroch er durch ein gebohrtes loch und stach die schlafende göttin als ein floh, daß sie den schmuck ablegte; ein zug den noch kindermärchen bewahren. vgl. die stechende fliege beim schmieden: Sn. 131.
. Homer meldet es nicht, wol aber weiß er Il. 14, 165–168 von Heres ϑάλαμος,
                              τόν οἱ φίλος υἱὸς ἔτευξεν
Ἥφαιστος, πυκινὰς δὲ ϑύρας σταϑμοῖσιν ἐπῆρσε
κληῖδι κρυπτῆ, τὴν δ'οὐ ϑεὸς ἄλλος ἀνῷγεν
was stimmt genauer zu jenem unnahbaren gemach der Freyja, zumal des ἱμάς gleich darauf gedacht wird? Hefäst, der seiner mutter das kunstreiche zimmer baute, halte ich zu den zwergen, die der Freyja das halsband schmiedeten. Die identität der Frigg und Freyja mit Here und Afrodite muß nach diesem mythus wirklich einleuchten.
Auch darin zeigt sich wieder vermengung der Frigg und Freyja, daß eine göttin
Follâ
, die das Merseburger denkmal unsrer deutschen mythologie vindiciert, ihm zu folge schwester der Frûâ, die altn.
Fulla
hingegen dienerin der Frigg, obgleich in rang und reihe unter den Asinnen selbst aufgezählt ist (Sn. 36. 37)
liest man Frîa für Frûa, so stände ihr Folla wie im nordischen näher, gleichviel als göttliche dienerin oder schwester. doch auch neben Frouwa kann, bei dem schwanken der göttinnen. Folla bestehn.
. was ihr amt, ihr geschäft sei, drückt schon der name aus, sie rechtfertigt die aufnahme jener
Abundia
und
dame Habonde
in die deutsche mythologie, und entspricht dem männlichen gott der fülle
Pilnitis
,
Pilnitus
, den Letten und Preußen verehrten. Wie frau Herke (s. 
A210
) verlieh sie den sterblichen segen und überfluß, ihr war der göttermutter kiste (eski) anvertraut, aus der ihnen gaben gespendet wurden.
Vielleicht, daß man sich Fullâ und Follâ zugleich als vollmond (goth. fulliþs, litth. Pilnatis masc.) dachte, wie Orion auf Freyja oder Frigg bezogen wurde, und im Merseburger gedicht folgen gleich nachher
Sunnâ
mit einer schwester
Sindgund
, deren name wiederum an den lauf eines gestirns erinnert.
Sôl
steht in der reihe der Asinnen, Sindgund = altn. Sinngunnr? ist der edda unbekannt. Im cap. 
XXII
von den gestirnen werde ich auf diese gottheiten zurückkommen
Nachtrag:
Über
Fulla
,
Sunna
und
Sindgund
s. kl. schr. 2, 17 ff. GDS. 86. 102. Fulla trug ein goldhalsband, denn das gold hieß höfuđband Fullu. Sn. 128.
Sôl
ist tochter des Mundilföri (s. 
586
), frau des
Glenr
(al. Glornir) Sn. 12. 126, nach fornald. sög. 2, 7 aber des
Dagr
.
fru Sole, fru Soletopp
kommt in volksspielen vor. Arvidsson 3, 389. 432.
Skađi
, tochter des Þiazi, gemahlin Niörds, mutter Freys (gen. Skađa. Sn. 82. kl. schr. 3, 407), hernach gemahlin Ođins, mutter Sæmîngs. Yngl. c. 9.
.
Aus haftenden eigennamen, selbst abstracten wörtern, seltner aus zurückgebliebnen mythen läßt sich entnehmen, daß noch andere göttinnen des Nordens früher auch in den übrigen theilen Deutschlands verbreitet waren.
Freys geliebte und nachherige gattin hieß
Gerđr
, sie stammte aus riesischem geschlecht, wird aber doch Sn. 79 den Asinnen beigezählt; ihre schönheit schildert die edda durch einen höchst anmuthigen zug: als Freyr vom himmel schaute, sah er sie in ein haus gehn und die thür schließen, da leuchtete von ihren armen luft und wasser (Sæm. 81. Sn. 39); die werbung um sie wurde ihm erschwert und nur durch geschicklichkeit seines treuen dieners
257
Skirnir zu stand gebracht. die namensform
Gerđr
, gen. Gerđar, acc. Gerđi (Sæm. 117
b
) weist auf ein goth. Gardi oder Gardja, gen. Gardjôs, acc. Gardja und ahd. Gart oder Garta, das in den zusammensetzungen Hildigart, Irmingart, Liutkart u. a. oft vorkommt, nicht mehr einfach. die lat. formen Hildegardis, Liudgardis wahren das i der endung besser, auf welchem auch der altn. umlaut in Gerđr, Thôrgerđr, Valgerđr, Hrîmgerđr beruht. die bedeutung scheint cingens, muniens, lat. Ginxia, wie Juno hieß
Nachtrag:
Sn. 119 heißt Gerđr Ođins frau oder geliebte, nebenbuhlerin der Frigg. vgl. auch
Thôrgerđr
hörgabrûđr. merkwürdig ist der name
Frögertha
bei Saxo gramm. lib. 6, die aus heldengeschlecht stammt. ähnlich, wenn auch nicht so wirksam wie Gerđrs strahlende schönheit, wird anderer frauen glanz geschildert in Asb. Huldr. 1, 47: saa deilig at det
skinnede
af hende. Garg. 76
b
: rosenblüsame wängelin, die auch den umbwebenden luft mit ihrem gegenschein als ein regenbogen klärer erleuterten. Wirnt die welt:
ir schoene gap sô liehten schîn
und alsô wunneclichen glast,
daz derselbe pallast
von ir libe erliuhtet wart.
.
Das goth.
sibja
, ahd.
sippia
,
sippa
, ags.
sib
, gen. sibbe bedeuten friede, freundschaft, verwandtschaft; ich folgere daraus eine gottheit
Sibja
,
Sippia
,
Sib
, der altn.
Sif
, gen. Sifjar, Thôrs gemahlin entsprechend, denn auch der altn. pl. sifjar drückt aus cognatio, sifi amicus (ahd. sippio, sippo), sift genus, cognatio. diesem wortsinn nach scheint
Sif
, gleich Frigg und Freyja, göttin der schönheit und liebe; wie eigenschaften des Ođinn und Thôrr zusammenstimmen, haben auch ihre frauen Frigg und Sif gemeinsame bedeutung. Sif heißt in der edda die schönhaarige it hârfagra gođ, und das gold
Sifjar haddr
(Sifae peplum), weil ihr Loki das haar abschnitt und hernach ein neues, schöneres aus gold geschmiedet wurde (Sn. 119. 130). auch ein kraut, polytrichum aureum, führt den namen
haddr Sifjar
. Die erklärer sehen hierin die vom feuer verbrannte wieder aufwachsende goldne frucht der erde und halten Sif zu Ceres, zu der ξανϑὴ Δημήτηρ (Il. 5, 500), womit überein käme, daß die altslav.
Siva
Ceres, dea frumenti glossiert (Hankas glossen 5
a
6
a. b
); allein S scheint in dem wort das slav. shivjete = SH und V = W, was von dem deutschen F, B, P abführt. Thôrs mutter, nicht seine frau ist die erde, doch Sn. 220 findet sich das bloße
Sif
für erde. entscheiden müsten nähere sagen von Sif, die unsrer mythologie gänzlich abgehn. nirgend wird bei uns das geheimnisvolle verhältnis des saatkorns zu Demeter, durch deren tiefe trauer um die tochter hungersnoth unter den menschen auszubrechen droht (hymn. in Cer. 305–315), noch ähnliches erzählt.
Die goth. sprache unterscheidet fein zwischen
sunja
(veritas) und
sunjô
(defensio, probatio veritatis), im ahd. recht bedeutet
sunna
,
sunnis
excusatio und impedimentum. auch das altn. recht hat dieses
syn
, gen. synjar für excusatio, defensio, negatio, impedimentum, aber die edda stellt zugleich eine personificierte
Syn
auf, sie war den Heiden göttin der gerechtigkeit und wahrheit, sie schützte den angeklagten (Sn. 38). Mit ihr in gleicher reihe steht
Vör
, gen.
Varar
, göttin der treue und des abgeschlossenen vertrags, eine dea foederis (Sn. 37. 38), wie auch die Römer Tutela heiligten. der ausdruck ›vigja saman
Varar hendi
‹, consecrare Tutelae manu (Sæm. 74
b
) stimmt zu den stellen über des Wunsches hände (s. 
118
). so gut neben der abstraction wunsch ein lebendig erhöhter Wunsch, konnte auch neben ahd. wara foedus eine göttin
Wara
statt finden, neben sunia eine
Suniâ
Nachtrag:
Über
Syn
und
Vör
vgl. Finn Magn. lex. 359. 358, dann auch die composita
Hervör
,
Gunnvör
, ahd.
Cundwara
,
Hasalwara
(Graff 1, 907), ags. Freávaru. Beov. 4048. Es hätte auch noch der altn. göttin
Ilmr
f. gedacht werden müssen.
ilmr
, suavis odor ist sonst männlich.
.
258
Auf solche weise steigert sich unsere
sage
zu einer heidnischen
Sagâ
, Wuotans tochter; gleich der Muse, Zeus tochter, unterrichtet sie die menschen in jener göttlichen kunst, die Wuotan selbst erfunden hatte. ich habe in einer eignen abhandlung (kl. schr. 1, 83–112) aufgestellt, daß
frou Aventiure
des mittelalters davon übrig sei.
Nanna
Baldrs gemahlin würde goth.
Nanþô
, ahd.
Nandâ
, ags.
Nôđe
, die kühne, mutige heißen (s. 
183
), aber die weiblichen einfachen namen sind verschollen, Procop 1, 8 hat das goth. Θευδενάνϑα (altn. Thiođnanna)
Nachtrag:
Nanna
ist nach der edda
Neps
dôttir. Sn. 31. 66 und Nepr war Ođins sohn Sn. 211. nach Saxo ist sie tochter des Gevar (Kepaheri) s.
anm. 564
. Sæm 116
a
erwähnt eine andere Nanna
Nökkva
dôttir. ist der name der valkyrien
nönnor
Herjans. Sæm. 4
b
mit Nanna verwandt?
.
Solche schlüsse von ersterbenden wörtern auf erstorbene gottheiten lassen sich noch vermehren; es ist nicht unnütz sie zu versuchen, weil sie den blick für neue forschungen schärfen. zu beweisen erheben kann sie, daß aus der sage oder sonsther übereinstimmung der mythen aufgedeckt wird
fast scheint es, daß mhd. dichter ein höheres weibliches wesen
frô Fuoge
oder
Gefuoge
kennen, das an bildender kraft dem männlichen Wunsch gleich stände, eine personificierte compages oder ἁρμονία. die hauptstellen weist mir Lachmann in Er. 7534–40: (vgl. zum Iwein s. 400).
sô hete des meisters sin
geprüevet ditz gereite
mit grôzer wîsheite;
er gap dem helfenbeine
und dâ bî dem gesteine
sîn gevellige stat,
als in diu
Gevuoge
bat.
(vgl. Er. 1246: als in mîn wâre schulde bat). Parz. 121, 11
wer in den zwein landen wirt (gut geräth),
Gefuoge
ein wunder an im birt,
den hat Gefuoge wunderbar geboren, er ist ihr kind, schoßkind. Und umgekehrt Walth. 64, 38:
frô Unfuoge
, ir habt gesiget.   65, 25;
swer
Ungefuoge
swîgen hieze
und sie abe den bürgen stieze!
wiewol die partikeln ge-, un- schon auf jüngere, kältere allegorie deuten. auch wäre die schwache form besser, ahd. Fuogâ, gen. Fuogûn, wie N. Cap. 135 hîfuogûn, sotigenam
Nachtrag:
Fuoge
und
Unfuoge
sind noch durch folgende stellen zu belegen. er was aller tugende vol, die in diu
Vuoge
lerte. pass. 165, 2. diu
Füegel
,
Füeglerin
. Ls. 1, 200. 208. wann kompt
Hans Fug
, so sehe und lug. Garg. 236
b
. daz in
Unfuoge
niht erslüege. Walth. 82, 8.
Unfuoge
den palas vlôch. Parz. 809, 19. nu lât der
Unfuoge
ir strît. Parz. 171, 16. vgl. fügen (s.
anm. 76
). ganz unpersönlich ist zuht unde fuoge. Gregor. 1070. ungevuoge. Er. 9517. 6527. swelch fürsten sô von lande varn, daz zimt ouch
irn fuogen
sô,
daz si sint irs heiles vrô
. Ernst 1800.
.
.
Bei den göttern habe ich mit Oegir und Loki geschlossen, ihnen verwandte göttinnen sollen auch hier zuletzt erscheinen.
Der altn.
Gefjon
entsprach, so viel wir wissen, kein weibliches, sondern ein männliches wesen der alten Sachsen
Geban
,
Geofon
(s. 
198
). Nach Sn. 1 pflügt sie mit vier riesenochsen Seeland aus dem schwedischen boden heraus, so daß ein see entspringt, dessen einbiegung genau zu dem vorragenden ufer Seeland sich fügt. Sie wird als jungfrau dargestellt, der alle jungfräulich sterbenden mädchen dienen. Sn. 36. unter anrufung ihres namens wurden eide abgelegt: sver ek viđ
Gefjon
(F. Magnusen lex. 386)
Nachtrag:
Gefjon
erscheint in Lokasenna. vgl. auch
anm. 2245
. heißt hör
gefn
lini datrix? Sæm. 192
a
oder gehört es zu
Gefn
,
Gefjon?
.
Gefn
, ein name der Freyja (Sn. 37 u. Vigaglum s. cap. 27) gemahnt an Gefjon.
Gattin des meergottes Oegir war
Rân
, beide erzeugten neun töchter, die in der edda namentlich aufgeführt und
Rânar
oder
259
Oegis dætr
genannt werden
Sæm. 79
b
144
a
153
b
180. Sn. 124. 129. 185. Eyrbygg. saga p. 274 und index s. v. Rân. Egilssaga p. 616.
. ertrinkende menschen fallen der
Rân
anheim, und schon daraus folgt ihre göttlichkeit,
fara til Rânar
heißt zur see ertrinken (fornald. sög. 2, 78).
sitja at Rânar
(fornm. sög. 6, 376) ertrunken sein. die ertrunknen zog sie in einem
netz
an sich, raubte sie, und daher erklärt sich ihr name:
rân
(neutr.) ist rapina,
ræna
rapere, spoliare
Nachtrag:
Snöriz ramliga
Rân
or hendi giâlfr dŷr konûngs. Sæm. 153
b
. miök hefir
Rân
ryskt um mik. Egilssaga s. 616. Rân leiht ihr
netz
dem Loki, um damit den Andvari zu fangen. Sæm. 180. fornald. s. 1, 152. gerade so ziehen die wassergeister seelen an sich (s. 
706
). Ran heißt später
hafsfruu
. hafsfruu, som råder öfver alla
hvilka omkomma þå
sjön. sv. folks. 1, 126. blef
sjötagen
och kom till
hafsfruu
. a. o. 1, 132.
ez ist ein geloub der alten wîp,
swer in dem
wazzer verliust den lîp
,
daz der
sî von got vertriben
.   Karajan über Teichner 41.
.
Auf die nachweisung dieses sonst seltnen wortes
rahanen
(spoliare) Hildebr. lied 57 stütze ich, daß es auch in andern gegenden Deutschlands ein subst. rahan (rapina, spolium) und eine göttin
Rahana
(vgl. Tanfana, Hluodana) gegeben haben könne, wie einen Uogi = Oegir
die trad. patav. p. 60. 62 gewähren den mannsnamen Raan, Rhaan (? Rahan). die ahd. Rahana steht auf sehr schwachen füßen.
.
Wie von Oegir (durch Forniot und Logi) auf Loki, darf von Rân auf Hel übergegangen werden, die geradezu tochter des Loki und gleich ihm graunvolle gottheit ist. Rân empfängt die zu wasser, Hel die auf dem lande gestorbnen seelen, Freyja die in der schlacht gefallnen.
Noch unzweifelhafter als Frigg und Freyja oder irgend eine der andern nachgewiesenen göttinnen erscheint unter den übrigen Deutschen die altn.
Hel
, gen. Heljar: goth.
Halja
, gen. Haljôs, ahd.
Hellia
,
Hella
, gen. Hellia, Hella, ags.
Hell
, gen. Helle, nur daß der persönliche begrif schwand und sich in den localen von halja, hellia, hell, unterwelt und ort der strafe auflöste. ursprünglich ist Hellia weder tod noch ein böses wesen, sie tödtet und verfolgt nicht, sie nimmt die seelen der abgeschiednen in empfang und hält sie unerbittlich fest. die räumliche vorstellung entfaltete sich wie aus Oegir die von œgir oceanus, aus Geban die von geban mare entsprungen war; die bekehrten Heiden wandten sie ungestört an auf die christliche unterwelt, den aufenthalt der verdammten, alle deutschen völker thaten es, von den zuerst getauften Gothen an bis auf die Nordmannen, weil jener raumbegrif schon im heidenthum vorhanden, vielleicht auch, weil der kirche die gemeinschaft der unseligen mit einer heidnischen, teuflischen gottheit unaufstößig war
gar nicht verwandt mit hel ist das altn. hella petra, hellir antrum, wie das goth. hallus petra lehrt (von hillan sonare, weil der fels widerhallt): eher darf unser höle antrum, ahd. holî, häufiger im neutr. hol verglichen werden, wofür die goth. form hul zu gewarten wäre, wie das fem. hulundi caverna vorkommt, denn die höle deckt, wie die unterwelt (beide also von hilan celare). die vocale in höle (= huli) und hölle (= halja) weichen aber von einander.
. so erklärt sich hellia aus Hellia noch leichter als ôstara aus Ostara.
Nach der edda war
Hel
Lokis und einer riesin tochter, schwester des wolfes Fenrir und einer ungeheuren schlange. Sie ist
halb schwarz
und halb menschenfarbig (
blâ
hâlf en hâlf međ
260
hörundar lit) Sn. 33, nach art der elsterfarbigen leute des mittelalters; in andern stellen wird bloß ihre
schwarze
farbe verglichen:
blâr
sem
Hel
. Nialss. cap. 117. fornm. sög. 3, 188. vgl.
Heljarskinn
von der leichenfarbe der haut. Landnâmab. 2, 19. Nialss. cap. 96. fornald. sög. 2, 59. 60
auch die alten stellten Demeter, als zürnende erdgöttin
schwarz
dar (Pausan. 8, 42. O. Müllers Eumeniden 168 vgl. archaeol s. 509 die schwarze Demeter zu Phigalia), ja zuweilen ihre der unterwelt verfallene tochter, Persephone, die schöne jungfrau: Proserpina
furva
(Censorin. de die natal. c. 17). der
schwarzen
Aphrodite (Melanis) erwähnt Pausanias 2, 2. 8, 6. 9, 27 und Athenaeus (buch 13); bekannt ist die ephesische
schwarze
Diana, und daß im mittelalter
schwarze
Marienbilder geschnitzt und gemalt wurden, die heil. jungfrau erscheint dann als trauernde erd oder nachtgöttin: solche bilder zu Loretto, Neapel, Einsiedeln, Würzburg (Altd. W. 2, 209. 286), Öttingen (Goethes briefw. mit einem kinde 2, 184), Puy (Büschings nachr. 2, 312–333), Marseille und anderwärts. Bedeutsam zumal scheint, daß auch die im Tartarus hausende Erinnys oder Furia schwarz und
halbweiß halbschwarz
gebildet wird.
. der tod ist schwarz und finster. Ihre wohnung ist tief im dunkel der erde, abwärts unter einer wurzel des Yggdrasill, in Niflheim, das innerste heißt darum
Niflhel
, da liegt ihr hof (rann) und ihre säle. Sæm. 6
b
44
a
94
a
Sn. 4. Ihre schüssel heißt
hûngr
, ihr messer
sultr
, gleichbedeutige namen, ihre unersättliche gier auszudrücken. Die todten fahren zu ihr nieder,
fara til Heljar
, eigentlich nur die in krankheiten und vor alter gestorbnen, nicht die im kampf gefallnen, Valhalla einnehmenden. abgezogner sind schon die redensarten
î hel
slâ, drepa, berja
î hel
, in die hölle schlagen, zur unterwelt senden, tödten;
î helju
vera, in der unterwelt, todt sein. fornald. sög. 1, 233. hieraus ist den neunord. dialecten ein ganz abstractes und entstelltes, schwed.
ihjäl
, dän.
ihiel
, d. h. zu tod entsprungen
altschwed. besser ihæl d. i ihäl (Fred. af Normandie 1299. 1356. 1400. 1414); schon eine variante zu Östgötalagen p. 8 gibt ihiæll f. ihæl. man faßte den sinn des ausdrucks nicht mehr.
. den begrif der unterwelt geben diese neueren sprachen nur durch eine zusammensetzung, schwed.
helvete
, dän. helvede, d. i. altn.
helvîti
(supplicium infernale), ahd.
hellawîzi
, mhd.
hellewîze
. von einem der in den letzten zügen liegt heißt es altn. liggja milli heims oc heljar, er befindet sich schon auf dem wege von der welt zur hölle. Die unbarmherzigkeit der eddischen
Hel
wird ausdrücklich hervorgehoben, was sie einmal hat, gibt sie nie zurück: haldi
Hel
þvî er
hefir
. Sn. 68;
hefir
nu
Hel
. Sæm. 257
a
; gleich dem
wolf
der thierfabel (Reinhart
xxxvi
), wie sie wölfischer natur und herkunft ist; umgekehrt wird dem wolf ein
höllischer rachen
(guttur infernale) beigelegt
Nachtrag:
Slôu
î hel
. Vilk. s. 515.
î hel
drepa. Sæm 78
a
. bita fyl
til hälia
, ein pferd tod beifsen. Östgotal. 213. höfut þitt leysto
heljo or
. Sæm. 181
a
. persönlich erscheint Hel in Sæm. 188
b
: er þik
Hel
hafi! Egilssaga s. 643: Niörva nipt (Hel)
â nesi stendr
. das
fara til Heljar
ist auch deutsch: (vgl. s. 
668
). Adam vuor
zuo der helle
und sîne afterkumen alle. kschr. 9225. ze
helle varn
. warn. 2447. 3220. 3310. ze helle
varn die hellevart
. Barl. 323, 28.
faren
zuo der hell = sterben. Seb. Brant narr. 57, 9. ze helle varn. ring 55
d
, 27. nu var du in die hell hinab, das ist din
haus!
a. o. 55
d
, 30. ir muost nu
reuschen
in die hell. a. o. 55
d
, 20. ich wolte mich
versloffen
hân zuo der
helle
(Helle). troj. kr. 23352. von der hell
wider komen
 = aus dem todtenreich. Seb. Brant narr. p. m. 207. in der hell ist ein frau ân liebe. fastn. 558, 13. geht das auf Hellia oder auf eine in die unterwelt gekommene menschliche frau? die helle
spricht
, antwortet dem teufel. anegenge 39, 23. dô
sprach
diu Helle. Grieshaber 2, 147. 148. bairische sagen von der
Held
theilt Panzer beitr. 1, 60. 275. 297 mit. merkwürdig steht im Hel. 103, 9: an
thene
suarton hel. (vgl. unten s. 
668
.)
.
Zwei eddische lieder schildern den weg zur unterwelt, Helreid Brynhildar und Vegtamsqviđa, in dieser scheint Ođins ritt auf Sleipnir wegen Baldr den voraus darzustellen, welchen Sn. 65. 67 Hermôđr hernach auf demselben rosse unternimmt. die züge des gedichts sind aber ergreifender, und das gespräch zwischen Vegtamr
Ođinn nennt sich
Vegtamr
(gnarus viae), sohn des
Valtamr
(assuetus caedibus), wie sonst gângtamr (itineri assuetus) Sæm. 265
b
vom rosse gesagt wird, Ođinn aber Gângrâđr oder Gângleri heißt. Vegtamr gemahnt an den heiligen priester und sänger
Wechtam
bei Hunibald.
und der vala, die von sich sagt:
261
var ek snifin sniofi, ok slegin regni,
ok drifin döggo, daud var ek leingi,
gehört zu dem erhabensten, was die edda darbietet. diese vala muß in genauem verhältnis zu Hel selbst stehn.
Saxo gramm. p. 43 gebraucht für Hel ganz passend das lat.
Proserpina
, er läßt sie Balders tod ansagen. Nach dän. volksglauben soll
Hel
, als dreibeiniges pferd umgehend, pest und seuche verkündigen; ich werde im verfolg davon handeln. ursprünglich war es nichts als das
pferd
, auf welchem die göttin durchs land zog, die ihr heimgefallnen todten in empfang zu nehmen; es wird ihr auch ein
wagen
beigelegt, mit dem sie einher fuhr.
Eine stelle in Beovulf zeigt, wie noch die Angelsachsen ganz den alten begrif des wortes kannten. von dem verscheidenden Grendel heisst es 1698: feorh âlegde, hæđene sâvle (vitam deposuit, animam gentilem), þær hine
Hel onfêng
, die altheidnische göttin nahm ihn in empfang.
Auch das deutsche mittelalter hegte noch vorstellungen von einer gefräßigen, hungrigen, unersättlichen Hölle, von einem
Orcus esuriens
, d. h. dem menschenfressenden ogre. ›diu Helle
ferslindet
al daz ter lebet. sine
wirdet niomer sat
‹. N. Cap. 72. ›diu
Helle
und der arge wân werdent
niemer sat
‹. welsch. gast. und noch persönlicher lautet, daß ihr ein
gaffender, gähnender rachen
zugeschrieben wird, gleich dem wolf: bilder in der hs. des Cædmon stellen sie durch einen bloßen aufgesperrten mund dar.
der tobende wuoterîch
der was der
Hellen
gelîch,
diu daz abgrunde
begenit mit ir munde
unde den himel zuo der erden.
unde ir doch niht ne mac werden.
daz si imer werde vol;
si ist das
ungesatlîche
hol,
daz weder nu noch nie ne sprah:
›diz ist des ih niht ne mac‹.
Lampr. Alex. 6671–80. Häufig ist in den alten gedichten von dem abgrund und den thüren der hölle die rede, vgl. helligruoba, hellagrunt, helliporta u. s. w. gramm. 2, 458. der abgrunde tunc, der tiefen helle tunc. Mart. 88
b
99
c
.
Zunächst liegen hierbei zwar biblische stellen unter, namentlich von unersättlichkeit der hölle, prov. Salom. 27, 20. 30, 16 (vgl. Freidank
lxxiv
), vom aufgethan sein, Hiob 26, 6 und vom öfnen ihres mundes, Esaias 5, 14. inzwischen haben alle diese das masc. ἅδης oder infernus, wozu auch die vorstellung des lat. orcus stimmt, es ist schon zu beachten; daß die deutsche sprache,
262
ihrer eigenthümlichkeit nach, ein weibliches wort gebrauchen muste. die ideen von thüre, abgrund, öfnen des gähnenden schlundes, stärke und unbezwinglichkeit (fortis tanquam orcus. Petron. cap. 62) scheinen aber bei dem begrif einer unterwelt so natürlich und nothwendig, daß sie bei verschiednen völkern immer auf ähnliche weise wiederkehren werden
Nachtrag:
Sic erimus cuncti postquam nos
auferet orcus
. Petron. cap. 34.
rapacis Orci aula
divitem manet herum. Horat. od. II. 18, 30. at vobis male sit,
malae tenebrae orci
quae omnia bella devoratis. Catull 3, 13. versperre uns vor der helle
munt
. Karajan 44, 1. der hellisch
rachen
steht offen. H. Sachs I. 3, 343
c
. diu Helle gar ûf tet ir
munt
. Albr. v. Halberst. 171
b
. nu kan daz
verfluochte loch nieman erfullen
noch, der wirt ist sô gitic. Martina 160, 17. (vgl. daz
verworhte hol
. das. 172, 41). doch MsH. 3, 233
b
heißt es:
davon sô ist diu
helle vol
.
O. V. 23, 265.
then tôd then habet funtan
thiu
hella
ioh firsluntan.
hat Otfrid dies 1 Cor. 15, 55 nachgebildet: der tod ist verschlungen in den sieg; tod, wo ist dein stachel, helle, wo ist dein sieg? bemerkenswerth ist hier die gothische übersetzung der stelle: ufsaggqiþs varþ
dauþus
in sigis, hvar ist gazds þeins
dauþu?
hvar ist sigis þeins,
halja?
auch nach christlicher vorstellung erscheint der tod verschlungen, aber die meisten handschriften des griech. textes haben hier beidemal
ϑάνατος
, die vulgata beidemal
mors
, wo Ulfilas zwischen
dauþus
und
halja
scheidet und Otfrid die hölle den tod finden und verschlingen läßt. den heiden war halja oder hel aufnehmerin, aufenthalt der todten, also die todten verschlingend, aber den tod verschlang sie nicht. doch ist nicht zu vergessen, daß eine griech. hs. ἅδη für ϑάνατε hat. Massmann 63
bb
, wie Matth. 11, 23. Luc. 10, 15. 16, 23 ἅδης, infernus im ags. durch helle übersetzt wird. so wird auch im irischen das erste mors jener Corintherstelle durch bais, das zweite durch uaimh, höle, grab gegeben, gal. durch bais und uaigh, grab. das serb. smrti und pakle, wie das litt. smertie und pékla schmeckt nach dem deutschen tod und hölle. vgl. auch Höfers ztschr. 1, 122. Westerg. bei Bouterwek Cædmon 2, 160 s. v.
hel
. (vgl. unten s. 
668
) stellt skr. kâla zeit, tod, todesgöttin und kâlî todesgöttin mit
hel
zusammen.
.
Das wesentliche ist die vorstellung einer weiblichen, hungrigen, nie zurückgebenden gottheit
in Südholland, an der Maas einfluß ins meer, findet sich ein ort
Helvoetsluis
. ich weiß nicht, ob ältere urkundliche formen die in diesem namen liegende idee von Höllenfuß, fuß der Hölle bestätigen. die Römer haben hier Helium: inter Helium ac Flevum, ita appellantur ostia, in quae effusus Rhenus ab septentrione in lacus, ab occidente in amnem Mosam se spargit, medio inter haec
ore
modicum nomine suo custodiens alveum. Plin. 4, 29. auch Tac. 2, 6 sagt: immenso
ore
. vgl. oben s. 
198
über
Oegisdyr
Nachtrag:
Über
Hellevôt
s.
anm. 2078
. zu
Helvoetsluis
, dem römischen
Helium
, an der Rheinmündung paßt die bemerkung: Huglâci ossa in
Rheni
fluminis insula,
ubi in oceanum prorumpit
, reservata sunt. Haupts ztschr. 5, 10.
.
.
Je höher in unser alterthum hinaufzudringen aber vergönnt sein wird, desto weniger höllisch und desto göttlicher kann
Halja
erscheinen. Dafür bürgt ganz besonders ihre gemeinschaft mit der indischen Bhavani, die gleich Nerthus und Holda herumfährt und badet (s. 
234
) und daneben
Kâlî
oder
Mahakâlî
, die große schwarze göttin heißt. in der unterwelt soll sie über die seelen gericht halten, dies amt, der eintreffende name und die schwarze farbe (kâla niger, vgl. auch câligo und κελαινός) machen sie der Halja äußerst ähnlich. Halja ist eine der ältesten und geläufigsten vorstellungen des heidenthums.
263
Cap. XIV. Götterverhältnisse.
Nachdem gesammelt worden ist was sich über die einzelnen gottheiten unsrer vorzeit noch auffinden ließ, versuche ich es ihre natur im allgemeinen zu betrachten, wobei jedoch verstattet sein wird auf die fremde und zumal griechische mythologie größere rücksicht zu nehmen, als in andern abschnitten dieses werks geschah; nur so können für ganz los schwebende fäden anknüpfungspuncte erlangt werden.
Alle völker legten ihren göttern menschliche, bloß ausnahmsweise thierische gestalt bei; hierauf beruht sowol die erscheinung, menschwerdung, das zwiefache geschlecht, die vermählung der götter mit menschen, als die vergötterung, d. h. aufnahme einzelner menschen in den kreis der götter. es folgt weiter, daß götter erzeugt und geboren werden, schmerz und leid erfahren, dem schlaf, der krankheit, ja dem tode verfallen, daß sie gleich menschen sprache reden, leidenschaften empfinden, geschäfte verrichten, gekleidet, gewafnet sind, wohnen und geräth besitzen. nur darin findet ein unterschied statt, daß für diese eigenschaften und zustände noch ein höheres maß eintritt als das menschliche ist, daß alle vorzüge der götter vollkommner und anhaltender, alle ihre übel geringer oder flüchtiger sind.
Das scheint mir ein grundzug in dem glauben der Heiden, daß sie den göttern keine unbeschränkte, unbedingte fortdauer zugestanden, obgleich ein weit über das menschliche hinausreichendes lebensziel. alles was geboren wurde muß auch sterben, und wie die allmacht der götter durch ein noch über ihnen stehendes verhängnis hemmung erfährt, unterliegt auch ihr ungemessnes walten zuletzt einem ende. dies zeigt sich nicht nur in einzelnen erscheinungen des götterlebens, sondern in der allgemeinen vorstellung eines unvermeidlich nahenden untergangs, den die edda sehr bestimmt ausspricht, die griechische lehre im hintergrunde hat: es kommt die zeit, in welcher einmal Zeus herschaft ihr ziel erreicht. diese auch in der meinung der stoiker
atque omnes pariter deos perdet mors aliqua et chaos. Seneca in Hercule 1014.
festgehaltne ansicht bricht aber nur dann und wann, besonders in der sage von Prometheus, welche s. 
203
dem altn. ragnaröckr verglichen wurde, hervor.
Nach der herschenden betrachtungsweise gelten die götter für
unsterblich
und
ewig
. sie heißen ϑεοὶ αἰέν ἐόντες Il. 2, 290. 494; αἰειγενέται Il. 2, 400; ἀϑάνατοι, Il. 2, 814; ἀϑάνατος Ζεύς Il. 14,
264
434; darum auch μάκαρες Il. 1, 339. 599 im gegensatz zu den sterblichen menschen. besonders gebührt ihnen der name ἄμβροτοι immortales, den menschen βροτοί mortales; man erklärt ἄμβροτος aus dem sanskr. amrita immortalis, einer verneinung von mrita mortalis (vgl. pers. merd, homo mortalis) und in der that haben amrita und das dem ἄμβροτος nah liegende ἀμβρόσιος bezug auf eine nahrung, durch deren genuß götter ihre unsterblichkeit sichern. der erde frucht berühren sie nicht, von der die βροτοί leben, οἳ ἀρούρης καρπὸν ἔδουσιν Il. 6, 142. bei βροτός schlägt aber auch an βρότος, das sterbliche, dicke blut, während in den adern der götter ἰχώρ rinnt (Il. 5, 340. 416), ein leichter, dünner saft, wonach sie ἄβροτοι = ἄμβροτοι genannt scheinen.
Wie amrita, der unsterblichkeitstrank, aus milchreinem wasser, kräutersaft, flüssigem golde und aufgelösten edelsteinen
Cleopatra ließ kostbare perlen in ihren wein schmelzen, und es soll noch jetzt gebrauch indischer fürsten sein. vgl. Sueton Calig. 37.
bereitet wurde, erzählt die indische sage ausführlich; keine griechische nachricht meldet uns der ambrosia bestandtheile, sie war aber eine ἀμβροσιὴ τροφή und außer ihr gab es ein göttliches getränk, γλυκὺ νέκταρ Il. 1, 598, rother farbe (Il. 19, 38), dessen benennung von νη und κτᾶσϑαι, besser von νέκ-ταρ necem avertens geleitet wird. da wo menschen brot und wein, genießen götter ambrosia und nectar (Od. 5, 195) und daher rührt:
                          ἄμβροτον αἷμα ϑεοῖο
ἰχώρ, οἷός πέρ τε ῥέει μακάρεσσι ϑεοῖσιν·
οὐ γὰρ σῖτον ἔδουσ', οὐ πίνουσ' αἴϑοπα οἶνον·
τούνεκ' ἀναίμονές εἰσι καὶ ἀϑάνατοι καλέονται   Il. 5, 339.
sie haben kein zähes αἷμα (vgl. seim, altn. seimr), sind nach dem indischen glauben schweißlos, und dies ἀναίμων kommt jener deutung von ἄβροτος gelegen. die adjectiva ἄβροτος, ἄμβροτος, ἀμβρόσιος, νεκτάρεος werden von der nahrung auf andere göttliche dinge übertragen
beide, nectar und ambrosia haben, wie der heilige gral des mittelalters, wunderkraft, dem leichnam in die nase gegossen hindern sie verwesung (Il. 19, 38) und wehren hunger ab (Il. 19, 347. 353).
Nachtrag:
Die heidnische vorstellung von der
macht
der götter erkennen wir besonders daraus, daß dieselben als
wunderer
aufgefaßt und erst in christlicher zeit zu
zauberern
herabgedrückt wurden vgl. s. 
860
. GDS. 770. dagegen galten die riesen schon den heiden vorherschend für
dumm
s. 
435
.
437
.
438
. Die langlebigkeit der götter (longaevi, lanclîbon. N. Cap. 144) hängt von einfacher speise und sorgenfreier seele ab (s. 
266
.
269
). so meint auch Terent. Andr. 5, 5: ego
vitam deorum
propterea
sempiternam
esse arbitror, quod
voluptates
eorum
propriae
sunt. ähnlich leiten die zwerge die länge und gesundheit ihres lebens von ihrer redlichkeit und mäßigkeit her (s. 
379
).
amrita
(Somadeva 1, 127) erklärt Bopp gloss. 17
a
aus a priv. und mrita mortuus, also immortalis und cibus immortalitatem afferens, daselbst 269
a
ἀ-μβροσία
aus ἀ-μροσία, βροτός f. μροτός. verschiedene sagen über bereitung des amrita theilt Rhode relig. bildung der Hindus 1, 230 mit. durch butterung des oceans entsteht er nach Holtzmann 3, 146–150, sowie ambrosia beim keltern des weins. K. F. Hermann gottesd. alth. s. 304. tauben tragen dem Zeus ambrosia zu. Od. 12, 63. vgl. Athenaeus 4, 317. 321. 325. der göttin Kalypso wird ambrosia und nektar gereicht, während Odysseus neben ihr irdische speise genießt. Od. 5, 199. mœren essen die süße götterspeise des honigs (s. 
344
). auch die rosse der götter empfangen an der krippe ambrosia und nectar. Platons Phaedr. 247. doch essen die götter nach Athenaeus 1, 434 weißes ἄλφιτον, das ihnen Hermes in Lesbos kauft. ambrosisch wird auch der duft genannt, der die göttliche gestalt umgibt. (s.
anm. 832
) und Plaut. pseud. III. 2, 52 sagt davon:
ibi
odos
demissis pedibus in coelum volat:
eum
odorem
coenat Juppiter cotidie.
Woraus
nectar
gemacht wird, beschreibt Athenaeus 1, 147. 148. vgl. 166. ζωρότερον νέκταρ. Lucian. Saturn. 7. purpureo bibit ore nectar. Horat. carm. III. 3, 12. nectar wird im ahd. überwäge durch
stanch
,
stenche
. Graff 6, 696, oder in glossen auch durch
seim
, und unser honigseim, wenn seim zu αἷμα gehört, zeigt noch die verbindung von honig und blut (s. 
387
.
752
); man erwäge die verjüngende, heilende kraft des bluts wie des honigs. der
Saelden honicseim
. Engelh. 5138. der
speichel
der götter ist kräftig bei blut und meth (s. 
752
), beim ölbrauen: hann lagđi fyri dregg
hrâka
sinn. fornald. sög. 2, 26. Kvâsir wird aus speichel geschaffen. so kommt Lakschmi aus dem milchmeer. Holtzm. 1, 130, wie Aphrodite aus dem schaum, und Sri aus milch und butter. Holtzm. 3, 150.
. Es ist klar, die götter waren nicht ihrem wesen nach unsterblich, sie erwarben und sicherten sich diese eigenschaft erst durch enthaltsamkeit von speise und trank der menschen und den genuß himmlischer nahrung. Darum wird auch die vorstellung des todes weder immer noch geradezu von ihnen ferngehalten, Kronos tödtete seine neugebornen kinder, ohne zweifel bevor ihnen nectar und ambrosia gereicht waren
wie menschliche kinder nur ausgesetzt werden dürfen, ehe milch und honig ihre lippe benetzt hat, vgl. RA. s. 458. 459. Zeus als er seinen sohn den ihm Leto gebar, zuerst in der götterversamlung empfängt, reicht ihm aus goldner schale nectar, er erkannte ihn dadurch als sein kind.
, nur der heimlich erzogene Zeus konnte vor ihm erhalten bleiben. Auf andere weise ist die sterblichkeit einzelner götter dadurch
265
ausgedrückt, daß sie der unterwelt, deren begrif an den tod grenzt, anheim fallen, wie Persephone.
Wenn aber bei den Griechen der glaube an die ewigkeit der götter vorwaltet und nur seltne mahnungen ihres untergangs eintreten, so scheint umgedreht unsern vorfahren der gedanke an die unsterblichkeit der götter zurückzuweichen. niemals heißen sie in der edda eylifir oder ôdauđligir, und ihr tod wird unverholen ausgesprochen: þâ er regin
deyja
Sæm. 37
a
oder noch häufiger regin
riufaz
(solvuntur) Sæm. 36
b
40
a
108
b
. in einer der schönsten und ältesten mythen ist Balders tod, das verbrennen seiner leiche und seine einkehr in die unterwelt, wie Proserpinas, geschildert; Ođins künftiger
fall
wird Völusþâ 9
a
erwähnt, Ođins
bani
Sn. 73, Thorr fällt nach Sn. 73
todt
zur erde; Hrûngnir, ein riese, droht alle götter zu erschlagen (drepa guđ öll) Sn. 107. Allein auch merkwürdige spuren jener durch besondre speisen und getränke gesteigerten lebensdauer lassen sich daneben aufweisen. während die in Valhöll aufgenommnen einherjar sich an eines ebers gesottnem fleische sättigen, wird nie gesagt, daß die asen an solcher speise theil genommen hätten (Sæm. 36. 42. Sn. 42), ja ausdrücklich heißt es, daß Ođinn
keiner speise bedarf
(önga vist þarf hann) und
bloß wein trinkt
(vîn er honum bæđi dryckr ok matr), mit der ihm vorgesetzten kost nährt er seine beiden wölfe Geri und Freki. viđ vîn eitt vâpngöfugr Ođinn æ lifir (vino solo armipotens semper vivit) Sæm. 42
b
, æ lifir kann übertragen werden semper vescitur, nufritur oder immortalitatem nanciscitur, und dann wäre wieder in den genuß des weins der grund seiner unsterblichkeit gelegt. offenbar verhält sich dieser wein der nordischen götter zum bier und öl (ölr, ale) der menschen, wie das nectar der griechischen götter zum wein der sterblichen. andere stellen nehmen es mit den ausdrücken weniger genau
wie auch Homer den Ganymed οἰνοχοεύειν läßt Il. 20, 234. ja es heißt νέκταρ ἐῳνοχόει 4, 3 von Hebe.
, Sæm. 59 wird bei Oegir den göttern öl vorgesetzt, vgl. öl giöra 68
b
; Heimdall trinkt froh den guten meth 41
b
; verđar nema oc sumbl (cibum capere et symposium) 52 läßt die art und weise dieser nahrung unbestimmt, es wird den göttern oft geradezu irdische speise beigelegt
Zeus geht zum schmaus (κατὰ δαῖτα) bei den Aethiopen (Il. 1, 423), ὅταν πρὸς δαῖτα καὶ ἐπὶ ϑοίνην ἴωσι. Platons Phaedr. 247, wie Thôrr bei den Norwegern; auch als braut verkleidet weigert er sich nicht den gerichten der riesen (Sæm. 73
b
), so wie die asen auf ihrer reise einen ochsen kochten (Sn. 80).
. Sollte aber nicht der kostbare, aus dem blute des göttlichen Qvâsirs und honig gemischte
Ođhrœris dreckr
zu amrita und ambrosia gehalten werden dürfen?
im sanskr. wird
sudha
nectar von
amrita
ambrosia unterschieden. überall erscheint ein
adler
im spiel dabei. garuda heißt sudhâhara, amritâharana nectardieb, ambrosiadieb (Pott forsch. 2, 451), Ođinn entführt ođhroerir und Zeus den ihm nectarschenkenden Ganymed in adlergestalt (s. cap. 
XXXV
u.
XXX
. Angang und Dichtkunst).
zwerge und riesen
266
setzen sich erst in dessen besitz, wie amrita in gewalt der riesen gerieth, zuletzt aber bemächtigen sich beider die götter. Ođhrœrisdreckr verleiht dichtergabe und schon dadurch unsterblichkeit, ihn werden Ođinn und Saga, der dichtkunst göttin, froh und ewig (um alla daga) aus goldschalen getrunken haben (Sæm. 41
a
). Man muß hinzunehmen, daß der weise Qvâsir (vgl. slav. kvas convivium, potus) beim bundesschluß der Asen und Vanen aus ihrem speichel (hraki) erschaffen worden war, die läuterung seines blutes zu göttertrank scheint ein uralter, tiefgreifender mythus. Außer diesem getränk wird aber auch noch eine besondere göttliche speise angeführt, Idun verwahrt
äpfel
, durch deren genuß die alternden götter sich
verjüngen
(er gođin skulo âbîta, þâ er þau eldaz, oc verđa þâ allir ûngir) Sn. 30
a
; das gemahnt an die äpfel des paradieses und der Hesperiden, an die gehüteten goldäpfel des kindermärchens (no. 57), an die äpfel der Fortunatus und Merlinssage, von deren essen oder anbiß leben, tod und verwandlung abhängen, wie sonst von dem trunk aus heiligem wasser. Nach dieser eddischen vorstellung haben zwar die götter ein mittel sich in ewiger frische und jugend zu erhalten, dennoch aber werden sie als der einwirkung des alters unterworfen gedacht, wie überhaupt
alte
und
junge
götter nebeneinander bestehn, namentlich gilt Ođinn und Wuotan überall für einen bärtigen greis (vgl. der alte gott s. 
17
), Thôrr für einen kraftvollen mann, Balder für einen blühenden jüngling. die götter werden
hârir
ok
gamlir
Sn. 81. dem Freyr wird ›at tannfê‹ beim zahnen geschenkt, er also
aufwachsend
gedacht. So erscheinen auch Uranos und Kronos als greise, Zeus (wie Donar) und Poseidon als männer, Apollo, Hermes, Ares in blühender jugend. Wachsthum und alter, steigen und abnahme einer kraft schließen an sich schon den strengen begrif ewiger, unwandelbarer und unsterblicher wesen aus, und die sterblichkeit, das noch so lange aufgehaltne ende der so gedachten götter ist etwas nothwendiges
Nachtrag:
Auch der glaube der Griechen an die unsterblichkeit ihrer götter war nicht ohne ausnahme. so sollte in Kreta ein grab stehen mit der inschrift, daß
Zeus todt
sei und nicht mehr donnere: ὡς οὐκέτι βροντήσειεν ἄν ὁ Ζεὺς, τεϑνεὼς πάλαι. Lucian. Jup. tragoed. 45. vgl. s. 
375
. Friggas tod meldet Saxo ed. M. 44. der todte Baldr erscheint nicht mehr unter den göttern. Sæm. 63
b
. später fällt Freyr gegen Surtr, Tŷr gegen Garmr, Thor gegen miđgarđsormr, Ođinn wird vom wolf verschlungen und Loki und Heimdall fällen einander. herz. Julius 302. 303. 870 (im nachtbüchlein) 883 spricht vom ›gehört haben, unser herr gott wäre gestorben‹ (der papst?) Ođinn und Saga
trinken
. Sæm. 41
a
, Heimdall trinkt meth. 41
b
und immer heißt es
froh
: drecka
glöđ
. 41
a
. dreckr
glađr
. 41
b
. (s. 
269
). Thor
ißt
und
trinkt
ungeheuer. Sæm. 73
b
. Sn. 86, auch in einer norweg. sage von der hochzeit, zu der er geladen war.
.
Benennungen, welche die macht und allmacht der waltenden götter ausdrücken, wurden s. 
17
.
18
verzeichnet. der altn. dichtung ist
ginregin
Sæm. 28
a
50
a
51
a
52
b
ginheilög gođ 1
a
eigen, es gehört zu gîna, ahd. kînan hiare und bedeutet numina ampla, late dominantia, vgl. ags. ginne grund Beov. 3101. Jud. 131, 2. ginne rîce Cædm. 15, 8. ginfäst firmissimus Cædm. 176, 29. ginfästen god (terrae dominus) Cædm. 211, 10. gârsecges gin (oceani amplitudo) Cædm. 205, 3.
Schön bezeichnet das homerische ῥεῖα (= ῥᾳδίως, goth. raþizô) die macht der götter, alles was sie thun und vornehmen wird ihnen leicht, ihr leben verfließt mühlos, die sterblichen menschen sind mühselig und beladen. ϑεοὶ ῥεῖα ζώοντες Il. 6, 138. Od. 4, 805. 5, 122. als Aphrodite ihren liebling Alexander der gefahr des kampfs entziehen will, heißt es: τὸν δ' ἐξήρπαξ' Ἀφροδίτη ῥεῖα μάλ'
ὥστε ϑεός
. Il. 3, 381; dieselben worte werden auf Apollo bezogen, als er den Hector vor Achilles
267
entrückt, Il. 20, 443. Apollo wirft die von den Griechen mühsam gebaute mauer um, ῥεῖα μάλα, wie ein spielender knabe sandhaufen, Il. 15, 362. mit bloßem hauch (πνοιῆ), ein wenig blasend (ἦκα μάλα ψύξασα) wendet Athene Hector's geworfnen speer von Achilles ab, Il. 20, 440. auch Berhta bläst an (s. 
229
) und die elbe hauchen (cap. 
XVII
).
Menschensöhne wachsen langsam und allmälich auf, götter erlangen
gleich nach der geburt
völlige größe und stärke. Kaum hatte Themis dem neugebornen Apollo nectar und ambrosia (ἀμβροσίην ἐρατεινήν) dargereicht, so sprang er, κατέβρως ἄμβροτον, alsbald aus den windeln, saß zwischen die göttinnen nieder, begann zu reden und ungeschoren über das land zu wandeln (hymn. in Ap. Del. 123–133). Nicht anders Vali, der von Rindr dem Ođinn geborne: erst
eine nacht alt
(einnættr), ungewaschen und ungekämmt, macht er sich auf, um Baldrs tod an Höđr zu rächen (Sæm. 6
b
95
b
). hier ist das zusammentreffen von ἀκερσεκόμης mit dem eddischen ne höfuđ kembr nicht zu übersehn. Hermes, frühmorgens geboren, spielt schon zu mittag die laute und treibt abends rinder weg (hymn. in Merc. 17 ff.). Auch Zeus, der oft noch als kind unter den Kureten dargestellt wird, wuchs schnell heran (καρπαλίμως μένος καὶ φαίδιμα γυῖα ηὔξετο τοῖο ἄνακτος) und besaß in den ersten jahren kraft genug, um es mit Kronos aufzunehmen (Hes. theog. 492). Ein andres beispiel aus der nord. mythologie bietet Magni dar, Thôrs sohn mit der riesin Iarnsaxa: erst drei nächte alt (þrînættr) warf er des riesen Hrungnir ungeheuern fuß, unser dessen schwere Thôrr zu boden lag, von seinem vater ab und sagte, diesen riesen würde er mit der faust todtgeschlagen haben (Sn. 110)
Nachtrag:
Vom gotte heißt es:
ῥηϊδίως
ἐϑέλων. Od. 16, 198.
ῥηϊδίον
ϑεοῖσι. Od. 16, 211. von Circe:
ῥεῖα
παρεξελϑοῦσα. Od. 10, 573. Zeus vollbringt das schwerste: οὐδὲν ἀσϑμαίνων μένει. Aesch. Eumen. 651. nach Sn. formâli 12 hat der zwölfjährige Thor seine volle stärke erreicht und vermag
10 bärenhäute auf einmal
aufzuheben. Wäinämöinen geht den tag nach seiner geburt zur schmiede und schmiedet sich ein pferd.
Die
gestalt
der götter ist der menschlichen ähnlich (s. 
86
), nur ungeheurer und oft noch über das riesenhafte hinaus. als Ares durch Athenes steinwurf zu boden gefällt wird, deckt sein leib sieben hufen landes (ἑπτά δ' ἐπέσχε πέλεϑρα πεσών. Il. 21, 407), ein maß, das Od. 11, 575 überbietend auf den titanen Tityos anwendet. Here, feierlichen eid leistend, hält mit der einen hand die erde, mit der andern das meer gefaßt (Il. 14, 272); ein schrei aus Poseidons brust gestoßen erschallt als wenn neun oder zehntausend krieger gegeneinander kämpfen (Il. 14, 147), dasselbe gilt von dem brüllenden Ares (Il. 5, 859), Here begnügt sich mit Stentors stimme, die nur funfzig männern gleichkommt (Il. 5, 786). Hierzu lassen sich züge der edda halten, die vorzugsweise Thôrr angehn: er verzehrt auf der hochzeit einen ochsen, acht lachse und trinkt drei kufen meth (Sæm. 73
b
); ein andermal leert er durch ein horn, dessen ende in das meer reicht, einen guten theil desselben, hebt die das ganze erdreich umschließende schlange einen fuß in die höhe und schlägt mit seinem hammer drei tiefe thäler in das felsgebirge (Sn. 59. 60). Darin stimmt aber die deutsche mythologie zu der griechischen, daß sie ihren göttern niemals die ungestalt
mehrfacher häupter
,
arme
und
füße
beilegt; bloß einigen
268
helden und thieren werden sie verliehen, wie unter den griechischen riesen ἑκατόγχειρες erscheinen. Desto üblicher sind solche formen in der indischen und in der slavischen götterlehre, Wischnu wird vierarmig, Brahma vierhäuptig, Svantovit vierhäuptig, Porevit fünfhäuptig, Rugevit mit sieben gesichtern dargestellt. doch soll auch Hecate dreihäuptig, wie der römische Janus zweigesichtig, ein lacedämonischer Apollo vierarmig gewesen sein
O. Müllers archaeol. s. 515.
. Khuvera der indische gott des reichthums wird häßlich mit drei beinen und acht zähnen gebildet. Einzelnen nordischen göttern ist umgekehrt kein überfluß, sondern mangel an gliedern eigen: Ođinn einäugig, Tŷr einhändig, Höđr blind, vielleicht wurde auch Logi oder Loki lahm oder hinkend dargestellt, gleich Hefäst oder dem teufel. Nur Hel hat eine schreckende, schwarz und weiße gestalt, alle übrigen götter und göttinnen, Loki nicht ausgenommen, müssen in schöner, edler bildung gedacht werden
Nachtrag:
Got
ist noch liehter denne der tac,
            der antlitzes sich bewac (annahm)
            nâch
menschen antlitze
. Parz. 119, 19.
ein zeichen der indischen götter ist es, daß sie
keinen schatten werfen, nicht mit den augen blinzen, schweben
ohne die erde zu berühren, ohne
staub
und
schweiß
sind (ihre gewänder staublos) und ihre
kränze
nicht
welken
. Holtzmann 3, 13. 19 vgl. Bopps Nalus s. 31. selbst menschen, die in einen tempel des Zeus gehn, werfen keinen schatten. Meiners gesch. d. rel. 1, 427. Ođinn erscheint als
mikli
mađr,
herđimikill
fornm. sög. 2, 180. 181. gott hat einen
bart
. bien font a dieu
barbe de fuerre
. Méon 1, 310. faire barbe de
paille
à dieu. dict. comique 1, 86. 87. finn.
gottes bart schauen
, in seiner nähe sein. Kal. 27, 200. Vischnu heißt tschaturbhudscha, vierhändig. Bopps gloss. 118
a
. Siva dreiäugig. ebenda s. 160. 161. auch Zeus wurde zuweilen mit drei augen dargestellt. Pausan. II. 24, 4. Artemis dreihäuptig. Athenaeus 2, 152. die deutsche mythologie kennt solche ungestalt der götter nicht, nur ein Conradus
Driheuptel
. MB. 29
b
, 85 (a. 1254) kommt vor.
Yama
, der indische tod, ist schwarz und heißt
kâla
, niger. Bopps gloss. 71
b
. Vischnu heißt in einer menschwerdung
Krischna
, ater, niger, violaceus, das Bopp 83
a
zu tscherni stellt, so daß Tschernibog, der schwarze gott, dem Krischna entspräche. Von der schönheit der götter war schon s. 
22
. die rede, die der göttinnen wird schon dadurch bezeugt, daß riesen und zwerge ihnen nachtrachten. þrymr will Freyja, þiassi Iđun. die zwerge fordern Freyjas höchste gunst.
.
Im homerischen epos ist diese auch von der griechischen kunst festgehaltene ideale menschengestalt für götter und zumal göttinnen durch ständige beinamen bezeichnet, welchen unsre minder ausgebildete poesie nur einige zur seite zu stellen hat, und doch wird die einstimmung bedeutsam. einzelne epitheta dienen abwechselnd für mehrere gottheiten, die meisten sind characteristisch auf bestimmte eingeschränkt. Here heißt λευκώλενος oder βοῶπις (jenes wird auch von Helena Il. 3, 121, dieses von einer Nereide gebraucht Il. 18, 40), Athene γλαυκῶπις oder φΰκομος (welches wiederum von Here gilt), Thetis ἀργυρόπεζα, Iris ἀελλόπος, ποδήνεμος, χρυσόπτερος, Eos ῥοδοδάκτυλος, Demeter ξανϑή Il. 5, 500 und καλλιπλόκαμος 14, 326, gerade wie Sif hârfögr (s. 
257
), was auf die gelbe farbe des wogenden getraides geht. und weil das meer dunkle wogen schlägt, führt Poseidon den namen κυανοχαίτης Il. 14, 390. 15, 174. 20, 144. auch Zeus könnte so heißen, oder κυανόφρυς (ein gegensatz zu Baldr brâhvîtr, s. 
184
), weil ihm ἀμβρόσιαι χαῖται zustehn (Il. 1, 528), haare und locken des Wunsches (s. 
118
) und weil er mit dunkeln brauen winkt. Dies gewährende winken oder nicken mit brauen (νεύειν, κατανεύειν κυανέησιν ἐπ' ὀφρύσι, II. 1, 527. 17, 209) oder haupt ist Zeus rechtes kennzeichen: κεφαλῆ κατανεύσομαι, ἀϑανάτοισι μέγιστον τέκμωρ, Il. 1, 524. aber durch zurückziehen des haupts schlägt er ab (ἀνανεύει). Thôrr wenn er unwillig zürnt, läßt die brauen über die augen fallen (sîga brŷnnar ofan fyrir augun) Sn. 50, macht finstere brauen und schüttelt den bart. unverkennbar wird beiden göttern, Zeus und Donar, dieselbe gebärde zugeschrieben, gnade oder zorn darzulegen. sie sind die finsterschauenden gottheiten, denen der rächende donner zu gebot steht, für Donar ist es s. 
147
nachgewiesen, von Zeus gilt der graunvolle seitenblick (δεινὰ δ' ὑπόδρα ἰδών Il. 15, 13), er ist vor allen der μέγ' ὀχϑήσας (Il. 1, 517. 4, 30), und nach ihm Poseidon (Il. 8, 208. 15, 184),
269
der dunkelgelockte. den Zeus aber zeichnen die leuchtenden augen aus (τρέπεν ὄσσε φαεινώ Il. 13, 3. 7. 14, 236. 16, 645), wie sie sonst nur seiner mutigen tochter zustehn (Il. 21, 415), Aphrodite hat ὄμματα μαρμαίροντα (Il. 3, 397)
Nachtrag:
Numen
, ursprünglich
νεῦμα
,
nutus
bedeutet den wink der gottheit und die gottheit selbst, wie denn nach Festus (ed. O. Müller) 173, 17 numen quasi nutus dei ac potestas dicitur. auch Athene winkt mit den brauen: ἐπ' ὀφύσι νεῦσε. Od. 16, 164. (frau Minne) diu
winket
mir nû, daz ich mit ir gê. Walth. 47, 10. über das fallen lassen der brauen hat Egilssaga s. 305. 306 eine merkwürdige stelle. les sorcils abessier. Aspr. 45
b
. sa (si a) les sorcils levez. Pariser auszug s. 104. daß Thor seinen bart schüttelt, bezeugt auch Sæm. 70
a
.
Von
zorn, haß und rache
der götter war oben s. 
15
.
16
die rede. sie rächen frevel, prahlerei, vermessenheit. den neid,
φϑόνος
der götter hat Lehrs in den Königsb. abh. IV. 1, 135 ff. besprochen. vgl. ϑέλγειν (s.
anm. 836
). τῶν τινος
φϑονερῶν δαιμόνων
μηχανὴ γέγονε. Procop. 2, 358. τῆς τύχης ὁ φϑόνος. Procop. 2, 178. ἐπήρεια δαίμονος bezeichnet die kränkende handlung des dämons. Lucian. pro lapsu in salut. 1. Loki ist schadenfroh gedacht, als er Balders tod veranlaßt. so hohnlacht der teufel. der tiuvel des lachet. Diut. 3, 52. smutz der tiuvel, welch ein rât! Helbl. 5, 89. des mac der tiuvel lachen. Helbl. 15, 448. vgl. das lachen der geister (s. 
789
).
.
Um das haupt griechischer gottheiten erscheint auf abbildungen ein
strahlenkranz
und
nimbus
O. Müllers archaeol. s. 481.
, auf indogriechischen münzen pflegt der Mithras einen kreisförmigen nimbus mit spitzen strahlen zu zeigen
gött. anz. 1838, 229.
, andere darstellungen entbehren der strahlen. dem Mao (deus Lunus) steht hinter den schultern ein halbmond; auch Aesculap hatte strahlen ums haupt. Seit welchem jahrhundert wurde der
heiligenschein
, die aureola, um häupter der christlichen heiligen angenommen? man muß zugleich die kronen und binden der könige erwägen. Ammian. Marc. 16, 12 gedenkt des Chnodomarius, cujus vertici flammeus torulus aptabatur. N. Cap. 63 verdeutscht die honorati capitis radios des Sol auratus durch
houbetskîmo
, die abbildung des sonnenhauptes mit flammen ist höchst natürlich. altn. finde ich den ausdruck
rôđa
für caput radiatum sancti, ich glaube daß es das ahd.
ruota
ist, weil auch virga in den begrif von flagellum, radius, altn. geisli übergeht. Die vergleichung der götter mit strahlenden gestirnen muste zunächst auf solchen nimbus leiten, und blonde locken leuchten wie strahlen. Tac. Germ. 45 erwähnt bei der untergehenden sonne gerade die formas deorum und
radios capitis
. Um Thôrs haupt wurde, wenigstens späterhin, ein kranz von sternen angenommen (Stephanii not. ad Saxon. gramm. p. 139). aus Carl des großen mund soll, einer im Galien restoré erzählten sage nach, ein strahl gegangen sein, der sein haupt beleuchtete
dieser strahl aus Carls munde gleicht dem, der in den mund seiner geliebten scheint und gold darin beleuchtet (s. cap. 
XVI
Menni).
. Wichtiger scheint, daß unter den Prilwitzer bildern einzelne slavische götzen, namentlich Perun, Podaga, Nemis solche hauptstrahlen führen, auch bei Hagenow fig. 6. 12 findet sich ein bestrahlter kopf, ja die bestrahlte rune R, wo sie Radegast anzeigen soll. Drückten die strahlen ursprünglich den höchsten begrif göttlicher, leuchtender schönheit aus? im homerischen epos ist nichts was darauf hinwiese
Nachtrag:
Die
radii capitis
kommen an einem bild der not. dign. orient. s. 53 und s. 116 vor. Forcellini s. v. radiatus. ztschr. d. hess. ver. 3, 366. 367. ἀστραπήν εἶδεν ἐκλάμψασαν ἀπὸ τοῦ παιδός, nämlich Aesculaps, dessen vater Apollo war. Pausan. II. 26, 4. dô quam unser vrove zu ime und
gotlîche schîne
gingen ûz irme antlitze (aus Mariens). d. myst. 1, 219.
.
Zu jener sorgenfreiheit und dem leichten blut der götter gehört, daß sie
froh
sind und
lachen
. darum heißen sie
blîđ regin
(s. 
22
), wie man froh im sinn von gnädig auf götter und könige angewandt findet
Andreas und Elene s.
xxxvii
.
und der freude funken von göttern zu menschen getragen wird. fráuja klingt an
froh
(s. 
174
).
teitir
vâro ist Sæm. 2
a
von den asen und dreckr
glađr
hinn gôđa miöđ 41
b
von Heimdall gesagt. auch ›in
svâso
guđ‹ Sæm. 33
a
, schließt sich an. dadurch gewinnen die s. 
14
.
15
. beigebrachten stellen über
270
den
frohen, wohlgemuten
gott an wichtigkeit, es sind heidnische vorstellungen, die sich noch in der poesie verstecken. Wenn Zeus in göttlicher ruhe auf dem Olymp sitzt und zu den menschen niederschaut, wird er froh bewegt (ὁρόων φρένα τέρψομαι Il. 20, 23), das herz lacht ihm im leibe ἐγέλασσε δέ οἱ φίλον ἦτορ Il. 21, 389, das ist ganz das eddische hlô honum hugr î briosti, hlô Hlôrriđa hugr î briosti (Sæm. 74
b
), neue bestätigung gründlicher gemeinschaft zwischen Zeus und Thôrr. es wird aber auch auf helden angewandt: hlô þâ Atla hugr î briosti (Sæm. 238
b
), hlô þâ Brynhildr af öllum hug (Sæm. 220
a
). alts. hugi ward frômôd. Hel. 109, 7; ags. môd âhlôh. Andr. 454; noch im Rudlieb 2, 174. 203. 3, 17 wird dem redenden könig
subridere
beigelegt; Nib. 423, 2 von Brunhild: mit
smielinden munde
si über ahsel sah. im gedicht von Gid häufig:
sonrisose
de la boca und alegre era
Helbl. 7, 518: diu wârheit des
erlachet
.
. ϑυμὸς ἰάνϑη Il. 23, 600, vgl. ϑυμὸν ἴαινον, hymn. in Cer. 435. Here halb unmutig lacht mit lippen, nicht brauen: ἐγέλασσε χείλεσιν, οὐδὲ μέτωπον ἐπ' ὀφρύσι κυανέησιν ἰάνϑη· Il. 15, 102. Zeus aber blitze entsendend fühlt freude und heißt τερπικέραυνος Il. 2, 781. 8, 2. 773. 20, 144, wie Artemis ἰοχέαιρα 6, 428. 21, 480. Od. 11, 198, die pfeilfrohe. Über Hefästs hinken entspringt in der götterversammlung ἄσβεστος γέλως Il. 1, 599, helles lachen, aber sanftes lächeln (μειδᾶν) ist dem Zeus, der Here und Aphrodite eigen. Wie Aphrodites schönheit durch φιλομμειδής bezeichnet wird (Il. 4, 10. 5, 375), so Freyjas umgekehrt durch grâtfögr
Nachtrag:
Die homerischen götter sind
sorgenfrei
, αὐτοὶ δὲ τ'
ἀκηδέες
εἰσίν. Il. 24, 526. sie sind selig und heiter und freuen sich ihrer eignen herlichkeit. Zeus sitzt auf dem Olymp
κυδεϊ γαίων, τερπικέραυνος
, hinabschauend auf die dampfenden opfer der geretteten menschen. auch Ares und Briareus ist κύδεϊ γαίων, seiner kraft froh. gott fühlt keinen schmerz, εἴπερ ϑεὸς γάρ ἐστιν, οὐκ αἰσϑήσεται. Aristoph. frösche. 634. so heißt auch Gripir
glađr
konôngr. Sæm. 172
b
. die götter lachen: γέλως δ' ἐπ' αὐτῶ τοῖς ϑεοῖς ἐκίνηϑη. Babr. 56, 5. risus Jovis = vernantis coeli temperies. Marc. Cap. (s. 632).
subrisit crudele
pater (Gradivus) cristisque micantem quassavit galeam. Claudian. in Eutrop. 2, 109. Callaecia
risit floribus
. Claudian. laus Serenae 71. quacunque per herbam reptares,
fluxere
rosae ibid. 89.
riserunt floribus
amnes. Claudian Fl. Mall. 273. vgl. das rosen lachen, ringe lachen und niesen. nicht nur Zeus, Here und Aphrodite, auch der Athene ist das μειδᾶν eigen. Od. 13, 287.
.
Ferner zu betrachten ist die art und weise, wie sich götter in bewegung setzen und den augen der sterblichen sichtbar werden. Wir finden ihnen
gang
und
schritt
beigelegt, nur einen viel mächtigeren, schnelleren. der gewöhnliche ausdruck ist βῆ, βῆ ἴμεν, βῆ ἰέναι (Il. 1, 44. 2, 14. 14, 188. 24, 347), βεβήκει (1, 221), ἔβη (14, 224), βάτην (5, 778), βήτην (14, 281), ποσὶ προβιβάς (13, 18), προσεβήσετο (2, 48. 14, 292), κατεβήσετο (13, 17), ἀπεβήσετο (2, 35) und in der edda gengr Sæm. 9
a
, gêk 100
a
gêngo 70
a
71
b
gengêngo 1
a
5
a
oder fôr 31
a
31
b
53
a
75
a
, welches fara nichts anders als ire, proficisci ausdrückt, ja Ođinn hieß Gângrâđr oder Gângleri (Sæm. 32. Sn. 24) d. i. der wandernde (s. 
260
); ags. dichter verwenden gevât oder sîđôde von dem gen himmel zurückgehenden gott (Andr. 118. 225. 977. El. 94. 95). Wie gewaltig aber der göttergang von dem gewöhnlichen abweicht, lehrt Poseidons beispiel, der in drei schritten ungeheure fernen zurücklegt (Il. 13, 20) oder des indischen Wischnu, von dem in drei schritten erde, luft und himmel durchmessen werden. Aus solcher schnelle folgt sodann das
plötzliche erscheinen
und
verschwinden
der götter, unsre alte sprache mag sich dafür des ausdrucks hvaírban, ahd. huerban, ags. hveorfan (verti, ferri, rotari) bedient haben:
hvearf
him tô heofenum hâlig dryhten heißt es Cædm.
271
16, 8 und Ođinn
hvarf
þâ (verschwand da) Sæm. 47. Homer gebraucht, es zu bezeichnen, entweder das verbum ἀΐσσω (impetu feror) oder die adverbia καρπαλίμως (gleichsam ἁρπαλίμως, raptim) und κραιπνῶς (raptim). so wird ἀΐξασα auf Athene und Here bezogen (Od. 1, 102. Il. 2, 167. 4, 74. 19, 114. 22, 187) und καρπαλίμως erscheint Thetis, der traum, Athene, Here (Il. 1, 359. 2, 17. 168. 5, 868. 19, 115. Od. 2, 406),κραιπνά, κραιπνῶς Poseidon und Here (Il. 13, 18. 14, 292); selbst Zeus, wenn er sich vom thron erhebt auf die erde zu schauen, στῆ ἀναΐξας (Il. 15, 6).
plötzlich
stehen auch Holda und Berhta vor dem fenster (s. 
227
). nicht viel anders verstehe ich das Sæm. 53
a
von Thôrr und Tŷr gebrauchte: fôro
driugom
(ibant tractim, raptim, ἐλκηδόν), denn driugr ist von driuga, goth. driugan = trahere, woher auch goth. draúhts, ahd. truht turba, agmen, altn. draugr larva, phantasma, ahd. gitroc fallacia, weil das gespenst schnell in der luft erscheint und verschwindet. es ist dies zugleich das rauschen und tosen, wodurch gang und herannahen des gottes bezeichnet sind, jener vôma und ômi, nach welchem Wuotan benannt war (s. 
119
). Die schnelligkeit niederfahrender götter wird sonst dem fallen des sternschnuppens, dem fluge des vogels verglichen (Il. 4, 75. 15, 93. 237), weshalb sie auch oft die gestalt eines vogels annehmen, wie Tharapita, der ossilische gott fliegt (s. 
62
). Athene entfliegt als ἅρπη (Il. 19, 350), als ὄρνις (Od. 1, 320) oder φήνη (Od. 3, 372), sitzt als schwalbe (ἔζετ' ἀναΐξασα) an des hauses μέλαϑρον (Od. 22, 239). Dies vertauschen menschlicher gestalt mit der eines vogels, wenn die götter weggehn und nicht länger ihr wunderbares wesen zu verbergen haben, stimmt genau zu Odins entfliegen als falk, nachdem er sich als Gestr mit Heiđreckr unterhalten und entzweit hatte: vîđbrast î vals lîki (fornald. sög. 1, 487), hat sich aber auch in manchen sagen vom teufel erhalten, der beim entfernen den leib eines rabens oder einer fliege annimmt (exit tanquam corvus, egressus est in muscae similitudine). Anderemal aber, und dieser zug ist noch schöner, lassen die götter den menschen, dem sie als seines gleichen erschienen waren weggehend und plötzlich ihres göttlichen wuchses gewahren, ferse, wade, nacken, schulter verrathen den gott. Als sich Poseidon entfernt, heißt es von Ajas (Il. 13, 71):
ἴχνια γὰρ μετόπισϑε ποδῶν ἠδὲ κνημάων
ῥεῖ' ἔγνων
ἀπιόντος
· ἀρίγνωτοι δὲ ϑεοί περ.
von Venus und Aeneas bei Virgil 1, 402:
dixit, et
avertens
rosea cervice refulsit
et vera incessu patuit dea. ille ubi matrem
agnovit, tali
fugientem
est voce secutus.
so erkennt Alexander (Il. 3, 396)
                              ϑεᾶς περικαλλέα δειρήν,
στήϑεά ϑ' ἱμερόεντα καὶ ὄμματα μαρμαίροντα·
und in altn. sage erblickt Hallbiörn aus dem schlaf erwachend die schulter einer schwindenden traumerscheinung; þykist siâ â herđar honum (fornm. sög. 3, 103), wie es auch in Olafs des heil.
272
sage cap. 199 (ed. holm.) heißt, wo fornm. sög. 5, 38 steht: siâ svip mannsins er â brutt gekk; vgl. os humerosque deo similis (Aen. 1, 589). auch das haftet in unsern teufelsgeschichten, bei des bösen feindes abgang wird plötzlich sein pferdefuß sichtbar, die ἴχνια des alten gottes.
Wie jener incessus Venus kenntlich machte, so wird Heres und Athenes gang (ἴϑμα) dem scheuer tauben verglichen (Il. 5, 778). das schweben der götter durch ungemeßne weiten muste aber überhaupt wie ein flug erscheinen, zumal ihrem verschwinden ausdrücklich die annahme der vogelgestalt untergelegt wurde. Daher begreift sich von selbst, warum zwei einzelnen gottheiten, Hermes und Athene, eigenthümliche
sohlen
(πέδιλα) beigelegt sind, durch deren schwungkraft sie windschnell über wasser und land getragen werden (Il. 24, 341. Od. 1, 97. 5, 45); es heißt ausdrücklich, daß Hermes damit
geflogen
sei (πέτετο Il. 24, 345. Od. 5, 49) und die bildende kunst stellt sie als flügelschuhe dar, wie sie dem Hermes späterhin auch kopfflügel verlieh
O. Müllers archaeol. s. 559.
. Diese flügelsohlen dürfen also mit vollem fug dem
federhemd
(fiađrhamr) an die seite gesetzt werden, das Freyja besaß und auf Thôrs bitte dem Loki zum flug nach Iötunheim leihen muste (Sæm. 70
a. b
); wie aber Freyja und Frigg sonst verwechselt werden (s. 
251
), so erzählen andere sagen, daß Loki mit dem valsham Friggjar ausgeflogen sei (Sn. 113). auf diese falken oder schwanenhemder werde ich noch bei anderm anlaß zurückkommen, ihre einstimmung zu den griech. pedilen (fesseln) ist unverkennbar, und da hier Loki von den göttern zu den riesen als bote gesandt wird, berührt er sich sogar mit Hermes, wie Freyjas federhemd an Athenes sohlen gemahnt. Sn. 132. 137. Loki âtti
skûa, er hann rann â lopt ok lög
. Leicht geschah, daß dem mythus das anlegen des hamr und der sohle in die annahme wirklicher vogelgestalt übergieng, Geirröđr fängt jenen fliegenden Loki als leiblichen vogel (Sn. 113) und Athene entfliegt als schwalbe
Nachtrag:
Für das
sichtbar werden
der götter hat Homer einen bestimmten ausdruck: χαλεποὶ δὲ ϑεοὶ φαίνεσϑαι
ἐναργεῖς
. Il. 20, 131. ϑεοὶ ϑαίνονται
ἐναργεῖς
. Od. 7, 201. 16, 161.
ἐναργὴς
ἦλϑε. Od. 3 , 420. auch Lucian. Sat. 10:
ἐναργὴς
συγγενόμενος. götter können erscheinen oder verschwinden
wie sie wollen
, ohne äußeres mittel, zwerge und menschen brauchen zum
unsichtbar
werden den tarnhut oder ein wunderkraut. niemand sieht sie wider ihren willen. τίς ἂν ϑεὸν
οὐκ ἐϑέλοντα
ὀφϑαλμοῖσιν
ἴδοιτ'
ἢ ἔνϑ', ἢ ἔνϑα κιόντα; Od. 10, 573. wie der gott in der ferne
hört
: κλύει δὲ καὶ πρόσωϑεν ὢν ϑεός. Aesch. Eum. 287. 375 und got und sîn muoter
sehent
vom himel dur die steine. MS. 2, 12
a
, so dringen götter und geister in bewachte, verschlossene gemächer unbemerkt und ungehindert ein. Holtzmann 3, 11. 98. frau Venus geht durch
ganze
mûren (s. 
377
). vgl. die Minne, die durch der kemenâten
ganze want
zuführt. Frib. Trist. 796.
Thomas geht durch beschlossene thür. pass. 248, 26. 27. Athenes botin εἰσῆλϑε παρὰ κλῆιδος ἱμάντα. Od. 4, 802. παρὰ κληῖδα λιάσϑη. Od. 4, 838. Loki schlüpft durch die
bora
. Sn. 356. auch teufel und hexen gelangen durch das schlüsselloch ins zimmer. Beispiele des
verschwindens
s. 
794
, des
plötzlichen erscheinens
s. 
331
. Ođin, Höner, Loki im färöischen liede angerufen erscheinen augenblicklich und hilfreich. Das plötzliche erscheinen wird altn. nicht nur durch das verbum
hverfa
: þâ
hvarf
Fiölnir. Völsungas. cap. 17, sondern auch durch das substantiv
svipr
subita apparentia. fornald. sög. 1, 402. Sæm. 157
a
ausgedrückt. der engel von himele
sleif
. Servat. 399. dô sih der
rouh
ûf bouch, der engel al damit flouch. Maria 158, 2. er
fuor
in die lüfte hin, die wolken in bedacten. urstende 116, 75. vgl. rîđa lopt ok lög. s. 
895
. der
menschlîch schîn
nicht bleib lang, er
fuor dahin
. Ls. 3, 263. Homer gebraucht
ἀναΐσσειν
auch von Ares und Aphrodite, ἀναΐξαντε Od. 8, 361 und neben καρπαλίμως und κραιπνά auch
αἶψα
. Il. 7, 272. wenn Ovid. met. 2, 785 von Minerva sagt: haud plura locuta fugit et impressa tellurem repulit hasta, so bezeichnet das heften des speers in den boden die leichtigkeit des sich erhebens. windschnell erscheinen die götter. ἡ δ'
ἀνέμου
ὡς
πνοιὴ
ἐπέσσυτο Od. 6, 20 (von Athene). sic effata
rapit
coeli per inania
cursum
diva potens unoque Padum translapsa
volatu
castra sui rectoris adit. Claudian. in Eutr. 1, 375. geflügelt erscheint
Eros
. Athenaeus 5, 29. geflügelte engel, pennati pueri (s. 
418
). Vischnu fährt auf Garuda. Bopps gloss. 102
a
. Indra und Dharma erscheinen als geier und taube. Somadeva 1, 70. Holtzm. ind. sag. 1, 81. Athene, die Od. 13, 222 die gestalt eines jünglings, darauf 13, 288 eines mädchens annimmt, erscheint am liebsten als vogel.
ὄρνις
δ'ὣς
ἀνοπαῖς
διέπτατο Od. 1, 320 (dunkle stelle). sie und Apollo setzen sich zusammen auf die buche und schauen froh den menschen als
geier
zu. Il. 7, 58. wie sie als schwalbe auf dem rauchbalken unter den kämpfenden sitzt und von da (ὑψόϑεν ἐξ ὀροφῆς) die aegis hebt. Od. 22, 297, so sitzt auch Louhi als lerche am fenster der schmiede. (s.
anm. 850
). auch der adler im traum ἔξετ' ἐπὶ
προύχοντι μελάϑρω
Od. 19, 544. vgl. den geier, der
kaum genannt
zur thür hereinschaut. Meinert Kuhl. 165. Bellona entfliegt als
vogel
. Claudian. in Eutr. 2, 230, Gestr d. i. Ođin als
valr
und wird in den schwanz gehauen. fornald. sög. 1, 487. 488. Athene στῆ δὲ κατ'
ἀντίϑυρον κλισίης
. Od. 16, 159. si mache sich schoen und gê herfür
als ein götinne zuo der tür
. Renner 12227. die gottheit erscheint dicht
vor den füßen
. Pind. Ol. 1, 119. die gestalt der unerkannten göttin
reicht
, als sie in die thüre tritt, bis
oben
an das
gebälk
, (μελάϑρου κῦρε κάρη). daran wird sie plötzlich erkannt. hymn. in Aphrod. 174. in Cererem 189. einem erscheint im traum der geist einer frau: sîđan hvarf hun â brott. Olafr vaknađi ok þôttist siâ
svip
konunnar. Laxd. 122. sîđan vaknađi Heđinn ok sâ
svipinn
af Göndul. fornald. sög. 1, 402. vgl.
svipr
einn var þar. Sæm. 157
a
.
Duft und glanz
verbreiten sich von der gottheit. Schimmelpfeng 100. 101. hymn. in Cererem 276–281 (s.
anm. 814
), wolgeruch erfüllt des Zeus haus. Athenaeus 3, 503. ähnlich erfüllt bei den Hebräern eine
wolke
das haus des herrn. 1 Kön. 8, 10, ein nebel. 2 chron. 5, 13, die
herrlichkeit
des herrn erfüllt das haus. 1 Kön. 8, 11. comarum
gratus odor
(der Venus). Claudian. de nupt. odor
suavitatis
herscht im himmel, der wie speise nährt. Greg. tur. 7, 1. so geht von den leichen der heiligen lieblicher geruch aus z. b. Servatius (s. 
687
). vgl. die unter dem fußtritt der götter sprießenden blumen (s. 
274
). götter lassen
spuren
ihrer
hände
und
füße
im harten stein zurück, ja die
hufe
ihrer rosse (s.
anm. 1701
). götter erscheinen in
menschlicher gestalt
und
verhüllung
, Ođin oft als einäugiger greis, bettler, bauer, dem Hrolf als
Hrani
bôndi (Hrani auch ein heldenname in Hervararsaga, bei Saxo Rani).
.
Die mächtigen götter hätten sich ohne flügel und sohlen allenthalben hin in bewegung gesetzt, dem naiven alterthum war es damit nicht genug: weil das menschliche geschlecht
wagen
und
pferde
brauchte, können ihrer auch die götter nicht entrathen; hierbei läßt sich ein merkbarer unterschied zwischen griechischer und deutscher mythologie aufdecken.
Allen hohen griechischen gottheiten wird ein
wagengespann
zugeschrieben, wie auch könige und helden von wagen in der schlacht kämpfen. des donnergottes ὄχημα war schon durch die naturerscheinung selbst nahe gelegt und von höchstem alter muß auch die vorstellung des sonnenwagens sein, welchen Helios lenkt. Heres wagen, wie sie die rosse daran schirrt, ihn mit Athene besteigt und lenkt, schildert Il. 5, 720–776 prächtig; ebenso werden Demeter und Kora zu wagen sitzend vorgestellt. Hermes fährt,
273
gleich dem nord. Thôrr, mit widdern
O. Müllers archaeol. p. 563.
. auch die Okeaniden erscheinen im wagen (Aeschyl. Prom. 135). Niemals aber werden Zeus, Apollo, Hermes oder die übrigen ältesten götter zu pferde reitend gedacht, erst Dionysos, der einer andern ordnung angehört, reitet auf einem panther, wie Silen auf dem esel, und göttlichen helden, wie Perseus, Theseus, vor allen den Dioskuren sind rosse verliehen. Okeanus reitet auf einem geflügelten ros (Prom. 395). der anmerkung werth scheint, daß die neugriech. sage sogar den Charon reitend vorstellt.
In der deutschen mythologie ist das reiten der götter viel allgemeiner. nach dem Merseburger liede reiten Wuotan und Phol zu walde, was sehr wohl mit dem ausdrucke faran besteht; denn es ist weder annehmbar, daß Wuotan zu wagen gefahren, Balder geritten, noch daß Balder auf einspännigem wagen gefahren sei. noch von Hartmann v. Aue wird gott reitend gedacht (s. 
15
). In der edda reiten Ođinn, der sich selbst seinen Sleipnir sattelt (Sæm. 93
a
), Baldr, Hermôđr; Sæm. 44
a
und Sn. 18 sind noch zehn andere rosse genannt, auf welchen die Asen täglich zu gericht reiten, darunter ist Gulltoppr Heimdalls (Sn. 30. 66), der übrigen eigner lassen sich nicht nachweisen, weil aber der Asen zwölf waren, und nur eilf pferde angegeben sind, folgt, daß jeder beritten war, Thôrr ausgenommen, der allzeit fahrend oder gehend aufgeführt ist (s. 
138
) und den erbeuteten Gullfaxi Hrungnirs seinem sohne Magni schenkt (Sn. 110). Ođins pferd setzt über sieben ellen hohen zaun (fornm. sög. 10, 56. 175). Selbst göttliche frauen bedienen sich der pferde, die valkyrien reiten durch luft und wasser, gleich Ođinn (Sn. 107), Freyja und Hyndla auf eber und wolf (Sæm. 113
b
), wie zauberinnen und hexen auf wolf, bock und katze reitend vorgestellt werden. der Nacht wurde ein pferd Hrîmfaxi, wie dem Tag Skînfaxi beigelegt.
Daneben geschieht freilich auch der
wagen
meldung, zumal für göttinnen (s. 
88
). der Nerthus heiliger wagen war mit kühen, der Freyja mit katzen bespannt, Holda und Berhta erscheinen gewöhnlich auf wagen fahrend, die sie herstellen lassen, noch in unsern kindermärchen nahen die feen auf wagen durch die luft, und Brynhildr fährt im wagen zur unterwelt (Sæm. 227). Des gothischen götterbilds auf einem wagen ist s. 
88
gedacht, unter den göttern wird ausdrücklich Freyr im wagen fahrend dargestellt und Thôrs wagen war mit böcken bespannt, über Wuotans wagen ist s. 
125
zu vergleichen
Nachtrag:
Die indischen gottheiten
fahren auf wagen
wie die griechischen, so Indra, Agni, Varuna u. s. w. Nalus s. 15. 16. am wagen des ind. tagsgottes Sûryas sind sieben rosse. Kuhn rec. d. Rigv. 99. 100. Râtri nacht, Usa aurora fahren mit kühen. Plat. Phaedr. 246. 247 spricht von den
ἵπποι
καὶ
ἡνίοχοι
ϑεῶν und ϑεῶν
ὀχήματα
. 246 Ζεύς ἐλαύνων
πτηνὸν ἅρμα
. der Selene wird zugerufen: ποτ' ὠκεανὸν τρέπε
πώλους
. Theocr. 2, 163. ἀστέρες, εὐκήλοιο κατ'
ἄντυγα Νυκτὸς
ὀπαδοί. 2, 166. die deutschen götter fahren zuweilen auf sternenwagen, oder die sterne selber fahren auf wagen s. 
125
und
603
. vgl. auch die wagenumzüge s. 
280
. auch die sonne fährt auf wagen: Sôl varp hendi inni hoegri um himiniódŷr. Sæm. 1
b
. wer ist Vagnarunni Egillss. 610, Ođin oder Thor? aber das reiten überwiegt. dagegen Loki sagt der Frigg: ec þvî rêđ, er þû rîđa sêrat sîđan Baldr
at sölum
. Sæm. 63
b
. sogar die thiere in der thierfabel reiten z. b. Renart 10277. 10280. 10460. 10920.
.
Erwägt man, daß auch den ältesten königen, vorzüglich den fränkischen, wagen gebühren und ihres reitens zu pferde nicht erwähnt wird; so scheint den göttern ursprünglich nur das wagengespann angemessen und ihr ausreiten erst allmählig in der roheren vorstellung späterer zeiten eingeführt. von helden wurde es auf götter übertragen, es muß gleichwohl frühe genug geschehen
274
sein, da man der sage von Sleipnir und Balders rosse oder fohlen bedeutendes alter zutrauen darf. Auch die Slaven legten ihrem gotte Svantovit wesentlich ein reitros bei.
Einzelne gottheiten bedienten sich des
schifs
, wie die sagen von der Isis und Athene schif und von Freys Skîđblađnir, dem besten aller schiffe (Sæm. 45
b
), zeigen.
Wie sich aber die götter auf der erde, durch die luft und im wasser bewegen mochten, ihr gang und schritt, ihr reiten und fahren pflegt als so
heftig
dargestellt zu werden, daß ein lautes geräusch dadurch verursacht und der schall der elemente daraus erklärt wird, Zeus oder Thôrs fahren erregt den donner in den wolken, unter Poseidons füßen zittern gebirge und wälder (Il. 13, 18); als sich Apollon niederläßt von des Olympos gipfeln, erklingen ihm pfeile und bogen auf der schulter (Il. 1, 44), δεινὴ δὲ κλαγγὴ γένετ' ἀργυρέοιο βιοῖο (1, 49). Dieser
aufregung der natur
gedenken ebenso die eddischen lieder, in den ags. und ahd. denkmälern haben sich bei dem untergang der heidnischen vorstellungen keine überreste davon erhalten: framm reiđ Ođinn, foldvegr dundi (Sæm. 94
a
); biörg brotnođo, brann iörđ loga, ôk Ođins son (73
a
); flô Loki, fiađrhamr dundi (70
a
71
a
); iörd bifaz, enn allir for sciâlfa garđar Gymis (als Skirnir geritten kam, 83
a
). Der zorn und das zucken gebundner götter brachte gleich schauerliche wirkungen hervor (s. 
203
).
Auf der andern seite werden auch freudige und segensreiche
naturerfolge
aus dem unmittelbaren einfluß der götter geleitet. Wo ihre füße wandelten, sprießen blumen, auf der stelle, wo Zeus Here in seine arme schloß, grünten dichte kräuter und gewächse, glänzender thau trof nieder (Il. 14, 346–351). so schüttelten, wenn valkyrien durch die luft ritten, ihrer rosse mähnen fruchtbaren thau in tiefe thäler herab (Sæm. 145
b
) oder er fällt allnächtlich aus Hrîmfaxis gebisse (Sæm. 32
b
)
Nachtrag:
Als Athene sich zu Diomedes auf den streitwagen setzt, dröhnt die achse von der schwere:
δεινὴν
γὰρ ἄγεν
ϑεὸν
ἄνδρα τ' ἄριστον. Il. 5, 888 [recte 839]. wenn Ceres das haupt bewegt, schüttert das getraide auf dem felde: annuit his capitisque sui pulcherrima motu concussit gravidis oneratos messibus agros. Ovid. met. 8, 780.
.
Davon findet sich kaum eine spur in unsrer mythologie, was in der griechischen so oft vorkommt, daß die götter, um unbemerkt zu bleiben, einen
nebel
über sich und ihre schützlinge, die des feindes augen entzogen werden sollen,
ausgießen
(Il. 3, 381. 5, 776. 18, 205. 21, 549. 597). es heißt ἠέρι καλύπτειν, ἠέρα χεῖν, ἀχλὺν, νέφος στέφειν und im gegensatz ἀχλὺν σκεδάζειν, den nebel zerstreuen, verjagen. Man müste denn wieder anschlagen, daß jene valkyrien, die gleich den serbischen vilen, geliebte helden im kampfe hegen und schirmen, wolken und hagel in der luft hervorbringen konnten, oder die tarnkappen und helidhelme hinzuhalten, deren wirkung dem nebel gleich kam. Übrigens ergreifen, wie die griechischen götter vor Ilion, auch die nordischen partei für oder gegen einzelne helden. in der schlacht von Brâvîk mengte sich Ođinn unter die streiter und nahm die gestalt eines wagenführers Brûni an (Saxo gramm. p. 146. fornald. sög. 1, 380). nach Grimnismâl war Geirröđr schützling (fôstri) Ođins, Agnarr der Frigg, und beide götter rathschlagten zusammen über sie
275
(Sæm. 39); Völs. saga cap. 42 gibt Ođinn an, wie Ionakrs söhne zu tödten seien. Auch die griechischen götter pflegten, wenn sie rathend oder schützend nahe traten, in der gestalt eines menschlichen kriegers, herolds oder greises aufzutreten, oder sich nur ihrem helden selbst, nicht den übrigen zu erkennen zu geben. sie
stehen
dann
vor
,
bei
oder
hinter
ihm (παρά Il. 2, 279. ἐγγύϑι Od. 1, 120. ἀγχοῦ Il. 2, 172. 3, 129. 4, 92. 5, 123. πρόσϑεν 4, 129. ὄπιϑεν 1, 197); Athene leitet an der hand durch die schlacht und wehrt pfeile ab (4, 542); dem Achill wirft sie die furchtbare aegis um (18, 204); Aphrodite schützt Aeneas durch ihren vorgehaltnen schleier (5, 315); andere helden werden mitten aus dem kampf durch schirmende götter entrückt (s. 
266
). Venus wird nur dem Hippomenes sichtbar. Ovid. met. 10, 650. Bald erscheinen sie traulich (Od. 7, 201 ff.) bald schreckend: χαλεποὶ δὲ ϑεοὶ φαίνεσϑαι ἐναργεῖς (Il. 20, 131)
Nachtrag:
In
nebel
oder
wolken
erscheinen die götter. der herr erscheint dem Moses in einer wolkenseule. 5 Mos. 31, 15. diva
dimovit nebulam
juvenique apparuit
ingens
. Claudianus in Eutrop. 1, 390. (Tritonia)
cava
circumdata
nube
. Ov. met. 5, 251. so kommt die merminne: mit eime
dunste
, als ein wint. Lanz. 181 und in der sage von Fosete entschwindet der gott in einer
caligo tenebrosa
(Pertz 2, 410). eine
wolke
läßt sich nieder und der engel tritt aus ihr. Girard de Viane s. 153. Von göttern und dämonen gilt
ϑέλγειν
, blenden, teuschen, triegen (vgl. s. 
384
von elben und
anm. 822
). ἀλλά με
δαίμων ϑέλγει
. Od. 16, 195. von Hermes: ἀνδρῶν ὄμματα
ϑέλγει
. Il. 24, 343. Od. 5, 47. 24, 3. von Poseidon:
ϑέλξας
ὄσσε φαεινὰ. Il. 13, 435. von Athene: τοὺς δὲ Παλλὰς Ἀϑηναίη
ϑέλξει
καὶ μητίετα Ζεύς. Od. 16, 298. ϑεὰ . .
ϑέλγει
. Od. 1, 57. aber auch von Circe und den Sirenen. Passow s. v. ϑέλγω. Here hält die hand über ihren schützling, ὑπερχειρία. Paus. III. 13, 6. die erscheinende gottheit faßt am haar: στῆ δ' ὄπιϑεν, ξανϑῆς δὲ κόμης ἕλε Πηλείωνα. Il. 1, 197 oder am ohr: Κρόνος . . . προσελϑὼν ὄπισϑεν καὶ τοῦ ωτός μου λαβόμενος. Lucian. Saturn. 11.
.
Il. 14, 286 ff. wird erzählt, wie Ὕπνος als singvogel auf den ästen einer tanne des Idagebirgs sitzend den höchsten aller götter überwältigt, andere stellen zeigen, daß die götter jede nacht in ihr bette giengen und gleich den menschen der gabe des schlafs theilhaft wurden (Il. 1, 609. 2, 2. 24, 677). Noch weniger kann bezweifelt werden, daß auch die nordischen götter nächtlich schliefen, Thôrr auf seinen reisen sucht das nachtlager (Sn. 50); nur vom Heimdall heißt es, daß er weniger schlaf als ein vogel bedürfe (Sn. 30). Auch aus dieser gewalt des
schlafs
folgt wieder die vorhin behauptete des todes über die götter, der Tod galt für des Schlafes bruder. Außerdem erlagen die götter den
krankheiten
. Freyr war von liebe siech und seine große hugsôtt erregte das mitleid aller götter. Ođinn, Niörđr, Freyr erliegen nach Yngl. 10. 11. 12. krankheiten (sôttdauđir). Aphrodite und Ares empfangen wunden (Il. 5, 330. 858), die aber schnell geheilt werden. Merkwürdig ist eine sage von dem lieben gott, der erkrankt, um sich herzustellen aus dem himmel zur erde herabsteigt und nach Arras kommt; da werden sänger und gaukler entboten ihn zu erheitern, und einer weiß es so geschickt zu machen, daß gott
in lachen ausbrechend
von aller krankheit sich genesen fühlt
de la venue de dieu à Arras. in Jubinal nouveau recueil de contes 2, 377. 378.
. das kann uralt sein, denn nicht anders werden im kindermärchen kranke königstöchter durch bettler und spielleute, in der edda die über den tod ihres vaters trauernde göttin Skađi durch Lokis gaukelkünste
zum lachen gebracht
(Sn. 82). Jambe erheiterte die traurige Demeter und bewegte sie, πολλὰ παρασκώπτουσα, μειδῆσαι γελάσαι τε, καὶ ἵλαον σχεῖν ϑυμόν (hymn. in Cer. 203)
Nachtrag:
Nach dem griechischen glauben
schlafen
die götter. Athenaeus 2, 470; doch skr. deus =
liber a somno
. Bopps gl. 26
a
. ein
kranker
gott, der vom weihrauchopfer gesund wird, kommt auch im walach. märchen s. 228 vor, und andrerseits sind die götter dem spiel und scherz hold:
φιλοπαίγμονες
γὰρ καὶ
οἱ ϑεοί
. Plato Cret. ed. bip. 3, 276. der
götter pauken
erschallen vom himmel und
blumen
regnen. Nalus s. 181. 238 (vgl. ahd. der himmel hängt voll geigen). möcht es doch gott im himmel gelüsten (die musik zu hören). Melander 2, no. 449. got mohte wol lachen (über tatermenlin) Renn. 11526. dazu vergl. man die folgenden auf menschen ausgeübten wirkungen: als Salome erkrankt ist, kommen aus ›Kriechen,
zwêne spilman
, die konden generen die siechen mit irem senften spil' des konden si gar vil‹. Morolf. 1625. da hab ich meine geige bei mir, mit der mach ich kranke gesund und das regenwetter frölich. Göthe 11, 11. schellenklang benimmt sorge. Trist. 398, 24. 39. 411, 9. vogelsang erfreut den tôtriuwesaere. Iwein. 610. gesang von Aucassin heilt schwere krankheit. Méon 1, 380. zu der erheiterung der trauernden Skađi und Demeter halte man Wigal. 8475: sehs videlaere, die wolden im sîne swaere mit ir videlen vertrîben, und Creuzers symb. 4, 466. Athenaeus 5, 334. es war litt. sitte, die braut zum lachen zu bringen. Nesselm. s. v. prajůkinu. n. preuß. prov. bl. 4, 312. eine königstochter, der eine gräte im halse steckt, wird zum lachen gebracht. Méon 3, 1 ff. Die götter spenden gern lohn, sie sind datores, largitores, wie zumal Gibika (s. 114). vgl. borggeba (s.
anm. 702
) ôtigeba (s. 741) sie heißen
ârgefnar, ölgefnar
, annonae, cerevisiae largitores. Höstlöng II, 2. 11. (Thorlac. sp. 6, 34. 42. 50. 68).
.
Vor allem wichtig sind zusammentreffende nachrichten unseres und des griechischen alterthums über die
sprache
der götter. stellen der Ilias und der Odyssee sondern nemlich bei einzelnen namen göttliche und menschliche zunge:
276
ὃν Βριάρεων καλέουσι ϑεοί, ἄνδρες δέ τε πάντες Αἰγαίων'.   Il. 1, 403.
τὴν ἦτοι ἄνδρες Βατίειαν κικλήσκουσιν,
ἀϑάνατοι δέ τε σῆμα πολυσκάρϑμοιο Μυρίνης.   2, 813.
χαλκίδα κικλήσκουσι ϑεοί, ἄνδρες δε κύμινδιν.   14, 291.
ὅν Ξάνϑον καλέουσι ϑεοί, ἄνδρες δὲ Σκάμανδρον.   20, 74
vielleicht ist auch αἰετός und περκνός hinzuzunehmen aus 24, 316, nicht die bloße ἐπίκλησις in 7, 138. 18, 487 (Od. 5, 273). 22, 29. 22, 506. obschon in der letzten stelle dem Ἀστυάναξ gerade Σκαμάνδριος (6, 402) zur seite steht, wie dem Ξάνϑος Σκάμανδρος.
.
μῶλυ δέ μιν καλέουσι ϑεοί.   Od. 10, 305.
ein ganzes lied der edda, Alvismâl, legt es darauf an, nicht bloß die sprache der götter und menschen, sondern auch der Vanen, elbe, zwerge, riesen und unterirdischen, nicht sowol in einigen eigennamen und seltnen wörtern, als vielmehr in einer reihe der geläufigsten begriffe zu vergleichen. dabei fällt schon auf, daß zwar gođ und æsir gleichbedeutend genommen, dagegen gođ und ginregin geschieden werden. überhaupt sind in 13 strophen 78 ausdrücke angegeben, erwägt man sie, so zeigt sich bald, daß ihre abweichung aus dem umfang der deutschen sprache selbst entspringt, unmöglich von überbleibseln und einflüßen etwa finnischer, celtischer und slavischer sprachen hergeleitet werden kann. es sind gleichbedeutige oder dichterische benennungen, die sich nach maßgabe der alliteration unter sechs oder acht redende classen vertheilen, ohne daß dabei irgend analogien des einartigen, prosaischen und poetischen vorwalten. ich will es an dem beispiel der wolkennamen erläutern, die strophe lautet:
scŷ heitir međ mönnom en scûrvân međ gođom,
kalla vindflot Vanir,
ûrvân iötnar, âlfar veđrmegin
kalla î heljo hiâlm huliz.
hier ist alles deutsch und noch lange nicht der vorrath unsrer zunge erschöpft, geschweige irgend etwas einer fremden entnommen. den einzigen einfachen ausdruck liefert skŷ, der noch bis auf heute in den nordischen dialecten gilt und sich mit skuggi umbra, ags. scuva, scua, ahd. scuwo berührt. das übrige sind lauter verständliche passende umschreibungen. scûrvân pluviae exspectatio von skûr imber, nhd. schauer, ûrvân ganz dasselbe, von ûr pluvia, wozu man den begrif des sanskr. abhra nubes, d. i. aquam gerens
Bopp gloss. sanskr. 16
a
209
a
.
halte. vindflot scheint navigium venti, weil die winde auf den wolken durch die luft schiffen. veđrmegin ist genau das umgestellte ahd. maganwetar, turbo, endlich hiâlmrhuliz das sonst gebräuchliche hulizhiâlmr, alts. helithhelm, d. h. tarnhelm, grîma, larve, gleich nebel und wolke einhüllend. ohne zweifel hätte außer diesen sechs benennungen die deutsche sprache noch manche andere für den begrif von nubes dargeboten, z. b. nifl, ahd. nebal, lat. nebula, gr. νεφέλη; goth. milhma, schwed. moln, dän. mulm;
277
sanskr. mêgha, gr. ὁμίχλη, ὀμίχλη, slav. megla; ahd. wolchan, ags. volcen, das sich zum slav. oblak wie miluk, milch zu slav. mleko verhält; altn. þoka nebula, dän. taage; mnl. swerk nubes, alts. gisuerc caligo, nimbus, ags. hođma nubes Beov. 4911. Auf gleiche weise steht es um die zwölf übrigen, in Alvismâl angeschlagnen vorstellungen. da wo einfache wörter, wie sôl und sunna, mâni und skîn, iörđ und fold neben einander genannt sind, darf versucht werden, sie auf verschiedne mundarten zu beziehen; bei den umschreibungen aber ist an sich kein grund (die mythologie müste ihn erst an hand geben), sie vorzugsweise göttern oder menschen, riesen oder zwergen beizulegen. das ganze gedicht führt uns eine willkommne reihe schöner synonyme vor, doch über urverhältnisse unsrer sprache gewährt es keinen aufschluß.
Jenen unterschied griechischer wörter nach götter und menschensprache zu begreifen, hat sich schon Plato im Cratylus abgemüht. daß eigennamen abweichen, wie Βριάρεως und Αἰγαίων gemahnt an die doppelformen Hlêr und Oegir (s. 
199
), Ymir und Örgelmir, welche letztere Sn. 6 den Hrîmþursen zuschreibt; nach Sæm. 89
a
scheint Iđunn ein elbisches wort, doch nur unter diesem namen kennen wir die göttin. Auch Xanthus und Skamander, Batieia und Myrina mochten dialectisch dasselbe ausdrücken. anziehender sind die beiden vögelnamen χαλκίς und κύμινδις, (vgl. Plin. 10, 10) αἰετός und περκνός neben einander. χαλκίς soll einen raubvogel, habicht oder eule bedeuten, dawider sträubt sich das ὄρνις λιγυρά, und daß der mythus einen süß und metallisch in schlaf singenden vogel, gleich der nachtigall, fordert. περκνός ist dunkelfärbig, was zum adler stimmt, an des donnergottes Perkun vogel zu denken, wäre gewagt. dichterische umschreibungen finden sich in diesen griechischen wörtern keine.
Das scheint uns hier das wichtigste, daß griechischer und deutscher volksglaube verdunkelte oder von der üblichen benennung abstehende wörter einstimmig zurückleiten auf einen unterschied göttlicher und menschlicher sprache. die griech. scholiasten nehmen an, der mit den musen verkehrende dichter sei in die göttlichen wörter eingeweiht
ὧς μουσοτραφὴς καὶ τάς παρὰ ϑεοῖς ἐπίσταται λέξεις, οἶδε τὴν τῶν ϑεῶν διάλεκτον, οἶδε τὰ τῶν ϑεῶν (ὀνόματα), ὡς ὑπὸ μουσῶν καταπνεόμενος. ϑέλων ὁ ποιητὴς δεῖξαι ὅτι μουσόληπτός ἐστιν, οὐ μόνον τὰ τῶν ἀνϑρώπων ὀνόματα ἐπαγγέλλεται εἰδέναι, ἀλλ' ὥσπερ καὶ οἱ ϑεοὶ λέγουσι.
, und wo er zweierlei benennung finde, lege er die bessere, wolklingendere, ältere (τὸ κρεῖττον, εὔφρωνον, προγενέστερον ὄνομα) den göttern, die geringere, spätere (τὸ ἔλαττον, μεταγενέστερον) den menschen bei. aber die vier oder fünf homerischen beispiele entscheiden noch weniger als die zahlreicheren des nordischen lieds. Offenbar stand die ansicht fest, daß die götter, zwar eines und desselben volks mit den sterblichen, an alterthum und würde den lebenden menschen so voraus seien, daß sie sich noch mancher seitdem verschollenen oder
278
veränderten wörter bedienten. wie das geschlecht der königsahnen auf göttlichen stamm zurückgeführt wurde, ließ man auch die göttersprache eines schlags mit der menschlichen sein, nur daß in richtigem gefühl einzelne edlere unter den menschen allmälich verschwundne wörter jener überwiesen blieben. Alvismâl geht, wie gesagt, weiter, indem es zugleich noch andern wesen, außer den göttern, bestimmte wörter vorbehält; was ich s. 
180
über untrennbarkeit der Vanen von deutschem ursprung behauptete, hat sich durch die gegenwärtige untersuchung bestätigt. Daß aber irgend ein anderes volk, außer Griechen und Deutschen, eine besondere göttersprache annahm, ist mir unbekannt und diese einstimmung desto bedeutsamer. wenn Ovid. met. 11, 640 sagt: hunc Icelon
superi, mortale
Phobetora
vulgus
nominat, ist das den Griechen nachgeahmt, wie schon die namen zeigen
Nachtrag:
Über die götter und menschensprache reden Athenaeus 1, 335. Lobeck Aglaoph. 854. 858–867. Heyne bemerkt zu der angeführten stelle Il. 1,403: quae antiquiorem sermonemet servatas inde appellationes arguere videntur. die Inder haben wie die altn. sprache viele ausdrücke für wolke. Bopps gloss. 16
a
. 209
a
. 136
b
. 158
b
, aber sie nehmen keine besondere göttersprache an. doch ist Somadeva 1, 59. 64 von vier sprachen die rede, von sanskrit, prakrit, volksdialect und
dämonensprache
. die griechischen beispiele lassen sich noch vermehren.
Πλαγκτὰς
δ' ἤτοι τάς γε ϑεοὶ μάκαρες καλέουσιν. Od. 12, 61. ϑνητοὶ
Ἔρωτα
, ἀϑάνατοι δὲ Πτέρωτα. Platons Phaedr. 252. τὴν δ' Ἀφροδίτην κικλήσκουσι ϑεοί τε καὶ ἄνερες. Hesiod. theog. 197. Die in Alvismâl den menschen und göttern beigelegten ausdrücke kann man übrigens auch als wörter
verschiedener
germanischer sprachen auffassen, so daß
Menn
die Skandinavier,
Gođar
die Gothen bedeuteten und z. b.
sôl
in der that das nordische,
sunna
das altgothische wort wäre. GDS. s. 768. kl. schr. 3, 221.
. Bloß ihre schrift (dêvanâgarî, götterschrift) führen die Inder, wie das geheimnis der runen unsre vorfahren (s. 
124
) auf einen göttlichen ursprung hin und der gebrauch des zeichens darf mit dem des lautes selbst zusammenhängen; warum sollte den göttern neben dem ersten zeichen nicht auch der reinste, älteste ausdruck beigemessen werden? ἔπεα πτερόεντα stehen bei Homer helden und menschen wie göttern zu, sonst möchte man sie eigentlich auf die leichtigkeit beziehen, mit welcher die götter der rede mächtig sind.
Gleich der sprache haben die götter nun auch
gebräuche
mit den menschen gemein. Sie lieben gesang und spiel, erfreuen sich an jagd, krieg und mahlzeiten, die göttinnen an pflügen, weben, spinnen; beide halten sich
diener
und
boten
. Zeus läßt alle übrigen götter zur versammlung (ἀγορή) entbieten (Il. 8, 2. 20, 4), wie sich die asen zum þîng einfinden (Sæm. 93
a
), auf die rökstôla und beim Yggdrasill (Sæm. 1
b
2
a
44
a
) um zu berathen und zu richten. Hebe, die jugend, ist mundschenkin der götter und Heres dienerin (Il. 5, 722), wie Fulla der Frigg (Sn. 36); auch Ganymed ist mundschenk, beim gastmal der asen Beyla (Sæm. 67
a
), Skirnir Freys schuhknecht (Sæm. 81) und bote; Sæm. 59 heißen Beyggvir und Beyla seine dienstleute. diese dienste thun ihrer eignen göttlichen natur keinen abbruch. Außer Hermes leistet Iris den griechischen göttern botschaft
Nachtrag:
Die nordischen götter sind fast alle
verheirathet
, unter den griechischen ist Here die einzige wahre
ehfrau
. Götter im kampf mit helden
unterliegen und fliehen zuweilen
, so Ares bei Homer. Ares und Aphrodite werden auch
verwundet
. ebenso werden Othin und Thor und Balder im streit mit Hother (Saxo ed. M. 118) besiegt, ja Balder heißt 119
ridiculus fuga
. aber von verwundung ist keine rede und von Balder wird Saxo 113 ausdrücklich bemerkt:
sacram
corporis ejus
firmitatem
ne ferro quidem cedere.
.
Unter den göttern selbst besteht ein verschiedner
rang
. Drei söhne des Kronos haben unter sich die welt aufgetheilt, dem Zeus ist der himmel, Poseidon das meer, Hades die hölle zugefallen, gemeinschaftlich soll ihnen die erde sein (Il. 15, 193). diese drei ragen über alle andern, wie in dem nordischen glauben Hâr, Iafnhâr und Thriđi, welche trilogie s. 
134
besprochen worden ist. Nicht gleich damit stehen Wuotan, Donar und Ziu, schon deshalb, weil beide letztere nicht als brüder, sondern söhne Wuotans auftreten, obwol sie für die drei mächtigsten götter gelten. Neben dieser trilogie macht sich bei den Griechen wie im Norden eine zwölfzahl bemerklich (s. 
21
), in deren geschloßnen kreis einige andere nicht gehören. Hiermit aber fällt ein gegensatz zwischen
279
alten
und
neuen
göttern keineswegs zusammen, nicht nur Ođinn und seine asen, sondern auch Zeus und seine genossen scheinen als neulinge
Aeschyl. Prom. 439 ϑεοῖσι τοῖς νέοις, 955 νέον νέοι κρατεῖτε, 960 τοὺς νέους ϑεοὺς. Eumen. 156. 748. 799 οἱ νεώτεροι ϑεοί. vgl. Otfr. Müller s. 181.
ältere naturgottheiten zu verdrängen
Nachtrag:
Ohne Brahma, Vischnu und Siva nahmen die Inder
dreizehn geringere
götter an. Bopps gloss. 160
a
. jene waren
jüngere
götter, die an die stelle der mehr elementarischen traten. Kuhn rec. d. Rigv. s. 101. Holtzm. ind. sagen 3, 126. vgl. got ein junger tôr (s.
anm. 36
).
junger
Zeus,
alter
Kronos. Athen. 1, 473. cot
crôni
, deus recens. Graff 4, 299. das neue jahr (s. 
630
). GDS. 765.
.
Allen einzelnen griechischen und nordischen gottheiten sind
ämter
und
verrichtungen
überwiesen, die ihre gewalt bestimmen und auf ihre bildliche darstellung bedeutsam einwirken. Sn. 27–29 werden diese ämter so angegeben, daß es jedesmal heißt: ›hann ræđr fvrir‹ und ›â hann skal heita til, er gott at heita til‹. Da nun überreste des griechischen oder deutschen heidenthums im mittelalter an christlichen heiligen hafteten, auf die man die abergläubische beschützung einzelner stände oder heilung einzelner krankheiten übertrug, so leuchtet ein, daß eine sorgfältige zusammenstellung dieser schutzheiligen nach den ämtern, die ihnen obliegen und derentwegen sie gut anzurufen sind
vgl. Haupts zeitschrift für d. a. 1, 143. 144.
, unserm alterthum vorschub thun würde. Auch die thiere, die jedem vergötterten heiligen, wie vielen göttern, gewidmet sind, müsten angegeben werden.
Welche
wohnstätten
jedem gotte zustehn, ist besonders in Grimnismâl angezeigt; wie den deutschen waren den griechischen zumal berge geheiligt, Sigtŷsberg, Himinbiörg u. a. m. der Olympos war Zeus eigentliches haus (Διὸς δῶμα), zu dem auch die übrigen götter sich versammelten (Il. 1, 494), auf dem höchsten gipfel des gebirgs pflegte er abseits (ἄτερ ἄλλων Il. 1, 498. 5, 753) zu sitzen, wie er gern allein rathschlägt (ἀπάνευϑε ϑεῶν Il. 8, 10). einen andern sitz hatte Zeus auf dem Ida (Il. 11, 183. 336), von dem herab er das treiben der menschen schaute, wie Ođinn von Hliđsciâlf. Poseidon saß auf einer höhe des samischen waldgebirges (Il. 13, 12). Vallhöll und Bilskirnir, Ođins und Thôrs wohnungen zeichnen sich durch ihre ungeheure größe aus; jener werden 540 thüren, aus deren jeder zugleich 800 einherien gehn können, beigelegt, dem Bilskirnir ebenfalls 540 golfe
Nachtrag:
Berghöhen sind auch der malaiischen götter wohnort. Ausland 1857, 604
a
. πέτρα – δαιμόνων ἀναστροφή (aufenthalt). Aesch. Eumen. 23. der
Olymp
wird geschildert Od. 6, 42–46. in die felsgrotten haben die götter und menschen verschiedenen eingang, jene durchs mittagsthor, diese durchs mitternachtsthor. Od. 13, 110–112. die nordischen götter wohnen in
Asgard
. Hreiđmarr Sæm. 182
b
ruft den asen zu: haldit heim heđan d. i. schert euch heim von hier! sie haben verschiedene wohnstätten, aber
nah
beisammen. vgl. die Donarseiche in der nähe des Wuotansberges (s. 
141
).
þar
(î Baldurshage) voru
mörg gođ
. fornald. sög. 2, 63. so haben auch die indischen götter besondere wohnungen. urbs
Kuvêri
, mons
Kuvêri
sedes. Bopps gloss. 19
b
. 85
b
. Διὸς αὐλή. Lucian pseudolog. 19. bedeutsam heißt es altn.: hefir ser um gerva sali. Sæm. 40
b
. 41
b
. 42
a
. die götter sitzen auf thron oder stuhl (s. 
113
), von dem gnädig und schützend herabzuschauen sie angerufen werden. Ζεὺς δὲ γεννήτωρ
ἴδοι
. Aesch. suppl. 206.
ἐπίδοι
δ' Ἄρτεμις ἁγνά. a. o. 1031.
lîta
vinar augom (
anm. 59
.
110
). die götterhäuser werden durch
thore
bezeichnet. Haupts zeitschr. 2, 535.
.
Fassen wir noch das
verhältnis der götter und menschen
zusammen, so ergeben sich allseitige bezüge. wie den erschafnen ein kindliches gefühl seiner abhängigkeit von dem schöpfer durchdringt, dessen gnade gebete und opfer anflehen, freut auch die gottheit sich ihrer schöpfung und trägt um sie väterliche sorge. des menschen sehnsucht steht nach dem himmel, die götter aber richten ihr auge über die erde, das thun der sterblichen zu bewachen und zu lenken. Zwar untereinander verkehren die seeligen götter in ihren himmlischen wohnungen, wo feste und gelage nach irdischer weise ergehn; doch mehr zieht es sie zu den menschen hin, deren schicksale ihre regste theilnahme gewidmet ist. unwahr sagt Mart. Cap. 2, 9: ipsi dicuntur dii, et caelites alias perhibentur . . . nec admodum eos mortalium curarum vota sollicitant
280
ἀπαϑεῖςque perhibentur. nicht genug, daß sie ihren willen durch zeichen und boten kundthun, sie entschließen sich, selbst niederzusteigen und den menschen zu erscheinen. für diese erscheinung hat die indische mythologie einen eignen ausdruck:
avatâra
, d. i. descensus
Bopp gloss. sanscr. 21
a
.
.
Hierher gehören zuerst die feierlichen
wagenumzüge
frieden und fruchtbarkeit oder krieg und unheil ankündigender gottheiten, meistentheils zu gewisser jahrszeit sich wiederholend und mit festen der völker verbunden; nach dem untergang des heidenthums ziehen nur noch weise mütterliche frauen umher, reiten helden durch fluren oder lüfte. Seltner und ohne regelmäßigen wechsel erfolgen die
wanderungen
einzelner, zweier oder dreier götter durch die welt zur prüfung des menschengeschlechts, zur bestrafung wahrgenommner frevel. so erschienen Mercur und Ođinn auf erden, oder Heimdall, um die drei stände zu gründen, Thôrr suchte hochzeiten heim; Ođinn, Hœnir, Loki zogen in gesellschaft; die legende des mittelalters läßt gott vater einkehren oder den heiland mit Petrus, oder bloß drei engel (wie das serbische lied bei Vuk 4 no. 3). Am häufigsten aber sind
einzelne erscheinungen
der götter, die angerufen oder unangerufen in allen nöthen ihren schützlingen plötzlich beistand leisten; davon ist das griechische epos ganz erfüllt. Athene, Poseidon, Ares, Aphrodite mischen sich unter die streitenden warnend, rathend, bedeckend, und gleich oft erscheinen in christlichen sagen Maria und die heiligen des himmels. auch der litth. Perkunos wandelt auf erden
Nachtrag:
Oft sind die götter mit einem
goldnen stabe
versehen, mit welchen sie berühren und verwandeln. χρυσείῃ ῥάβδῳ ἐπεμάσσατ' Ἀϑήνῃ. Od. 16, 172. ῥάβδω ἐπεμάσσατ' Ἀϑήνη. Od. 13, 429. ῥάβδῳ πεπληγυῖα. Od. 16, 456. Circe schlägt mit dem stab. Od. 10, 238. vgl. Hermes stab und die wünschelrute (s. 
815
) mit anderen
wünschel
dingen. der ind. Schiwa hat einen wunderbaren bogen, ebenso Indra nach den veden. Apollos bogen sendet pest. vgl. Ođins speer s. 
121
. so führen in den deutschen märchen die feen, hexen und zauberer einen verwandelnden stab (s. 
907
).
Die götter werden von den menschen als ihre
väter
, die göttinnen als ihre
mütter
betrachtet (s. 
18
.
120
.
210
). sie freuen sich der menschen, ἀνδράσι
τερπόμενοι
. Il. 7, 61. ihre hilfreiche nähe bezeichnet das homerische ἀμφιβαίνω: ὃς Χρύσην ἀμφιβέβηκας. Il. 1, 37. ὃς Ἴσμαρον ἀμφιβεβήκει. Od. 9, 198. sie fahren gern zu den menschen hernieder. vgl. Mos. II. 3, 8, κατέβην, descendi, hvearf (oben s. 
270
). sie halten ihre wagen an und steigen zur erde herab. Holtzmann 3, 8. Nalus s. 15.
praesentes caelicolae
nennt Catull. 64, 383. dem ind. avatâra vergleicht sich ϑεοῦ
ἐπιδημία
(ankunft). Lucian. conviv. 7. götter sind nicht allgegenwärtig, sondern oft an einem orte
abwesend
. sie
verreisen
. Athenaeus 2, 470. Jupiter sagt in Ovid. metam. 1, 212: summo delabor olympo, et deus humana lustro sub imagine terras. im faröischen lied erscheinen Ođin, Hoenir, Loki
alsbald
. (›einem erscheinen‹ wird auch ausgedrückt durch
einem unter die augen sehn
. Ettm. Orendel s. 73. 45. 83. 102). die stelle: die liute wânden
er waere got vom himmel
(Griesh. 2, 48) setzt glauben an gottes erscheinung voraus. vgl.
anm. 84
. so ritestu heim als
waer got do
. Dancrotsh. namenb. 128. und obgleich gott aus dem
himmel herabstiege
und ihm solches zu thun gebiete, wolle ers doch nicht thun. Thurneisser 2, 48. die straße war auf pfingsten mit teppichen behangen: als ochter
god selve comen soude
. Lanc. 31321. gott (oder sein bild) gefällt sich an einer stelle der erde, wo man ihn hochhält:
got
möhte lieber niht
gestên ûf der erde
an deheiner stat. Helbl. 15, 584. hier
wohnt
der liebe
gott
(
anm. 70
). die rückkehr gottes wird ausgedrückt: do
vuor got ze himele
in deme gesuneclicheme bilde. Diemer 7, 19. vgl. ego
in coelum migro
. Plaut. Amph. V. 2, 13. Götter senden
boten
,
engel
zu den menschen, die griechischen Hermes, Iris u. a. diese
geleiten
menschen (
anm. 2267
) und erkunden und berichten das wesen und treiben auf der welt nach einem schönen serbischen lied von Gavrai. merkwürdig ist im prolog zu Plaut. Rudens arcturus, der nachts am himmel glänzt, tags aber auf der erde wandelt, als bote Jupiters aufgefaßt. götter heben den menschen kinder (s. gevatter tod) und kommen zur hochzeit, gattenwahl. Holtzmann 3, 8. so hebt auch noch Maria ein kind. wend. märch. 16. sie weihen und segnen die menschen durch händeauflegung: vigit ocr saman
Varar hendi!
Sæm. 74
b
Apollon und Tervigant, ir beider got,
hât sîne hant den zwein geleit ûf daz houbet
, daz si helfe unberoubet und gelückes solden sîn, mit götlîcher helfe schîn geschach daz ir. Türl. Wh. 112
a
. so segnet der priester und der vater. Götter walten über
schlafenden
: aus dem schlafenden Adam nimmt gott eine rippe und schaft daraus Eva. Athene läßt Penelope in schlaf sinken und schaft die schlafende größer und schöner. Od. 18, 188. das glück naht sich schlafenden, die götter richten den gefallenen held auf. Il. 7, 272. ihre
unscheinbare gabe
(Berhtas, Hollas, Rübezahls) verwandelt sich: das
laub in gold
, um so passender als der göttliche hain Glasir goldnes laub hat.
.
Doch die niedersteigenden werden
nicht
immer
sichtbar
; man kann den wagen der gottheit vorbeifahren hören, ohne sie leiblich zu erblicken, und gleich geistern schweben die seeligen götter menschlichem auge unbemerkt vorüber, bis diesem erst der hemmende nebel abgenommen ist. Athene faßt den Achilles am haar, nur von ihm, von allen andern nicht gesehn (Il. 1, 197), um dem Diomedes die mitstreitenden götter zu vergegenwärtigen, sagt sie 5, 127:
ἀχλὺν δ' αὖ τοι ἀπ' ὀφϑαλμῶν ἕλον, ἢ πρὶν ἐπῆεν,
ὄφρ' εὖ γιγνώσκης ἠμὲν ϑεὸν ἠδὲ καὶ ἄνδρα.
Gerade so vermag Biarco bei Saxo gramm. s. 37 den auf weißem rosse reitenden, den Schweden helfenden Othin nicht zu erschauen, bis er einer geistersichtigen frau durch den ring des eingestemmten arms blickt; ein mittel das auch sonst elbische wesen den blöden augen des menschen sichtbar macht. Noch auf eine andere weise verbargen aber die leiblich erscheinenden ihre göttliche natur, indem sie die gestalt eines bekannten
menschen
oder eines
thiers
annahmen. Poseidon trat ins heer wie Kalchas gestaltet (Il. 13, 45), Hermes geleitete den Priamus als myrmidonischer krieger (24, 397), Athene den Telemach als Mentor. nicht anders erschien Othin als wagenlenker Bruno (s. 
274
) oder als einäugiger
281
alter.
Verwandlungen
der götter
in thiere
legt der deutsche mythus jedesmal eine bestimmte absicht unter, die aus der besonderheit des thiers hervorgeht, z. b. Ođinn nimmt die gestalt einer schlange an, um durch ein gebohrtes loch zu schliefen (Sn. 86), eines adlers um eilends zu entfliegen (Sn. 86), Loki die einer fliege um zu stechen (Sn. 131) oder durch ein schlüsselloch zu kriechen (Sn. 356); allgemeinere pläne werden niemals dadurch erreicht. Auch wenn Athene als vogel entfliegt (s. 
271
), soll das göttlichkeit ihrer natur und schnelligkeit des weggangs ausdrücken. doch der schwan oder stier, in den sich Zeus wandelte, läßt sich nur aus der voraussetzung erklären, daß auch Leda und Io oder Europa, um die er werben wollte, als schwanjungfrau und kuh gedacht wurden. hier war die thiergestalt durch den mythus selbst bedingt, und die eigeburt der Dioskuren begreift sich dann am leichtesten
Nachtrag:
Sich verwandeln heißt
den lîp verkêren
. Barl. 250, 22. sich kêrte zeinem tiere 250, 28. Ođinn viđbrast î
vals
lîki, als Heiđrekr mit Tyrfîng auf ihn einhaut. fornald. sög. 1, 487. Loki wandelt sich in eine
stute
und zeugt mit Svađilfari den Sleipnir. Sn. 47. falsk Loki î
lax
lîki. Sæm. 68
b
. Sn. 69. Heimđallr ok Loki î
sela
lîkjum. Sn. 105. Loki setzt sich als
vogel
ins
fenster
. Sn. 113. vgl. Athene als schwalbe auf dem dachbalken (s. 
272
). Louhi setzt sich als
lerche
(leivonen) ins
fenster
(ikkuna). Kal. 27, 182. 185. 188. 205. 215. (vgl. die schwalbe im fenster. Egilss. s. 420.) oder als
taube
(kyyhky) auf die
schwelle
(kynnys) 27, 225. 228. 232. Berhta erscheint am
fenster
, reicht durchs
fenster
(s. 
227
). die schlange schaut durchs fenster ein. Firmenich 2, 156. Louhi, als sie dem Sampo nacheilt, nimmt
adlergestalt
an. denique ut (Jupiter) ad Trojae tecta volarit
avis
. Propertius III. 30, 30. Jupiter
cycnus
et
candidorum
procreator
ovorum
. Arnobius 1, 136. (s. 
555
.
405
). in den märchen holen
bär
,
adler
,
delfin
sich königstöchter.
.
In den asiatischen sagen, dünkt mich, sind die erscheinungen der gottheit vergleichungsweise tief und rein aufgefaßt, nirgends gründlicher als in den indischen. der herabgestiegne gott verharrt zum heil des menschengeschlechts eine zeitlang in irdischer gestalt. da wo die lehre von der seelenwanderung sich ausbildete, waren auch leiber der thiere für den avatâra geschickt, und von Vischnus zehn auf einander folgenden
incarnationen
sind die ersten thierisch, dann die übrigen eigentliche menschwerdungen
Nachtrag:
Götter werden auch zur
strafe
als
menschen
geboren. wegen des von Djau begangnen kuhdiebstahls werden alle vasugötter verflucht als menschen geboren zu werden. acht davon kehren gleich nach der geburt in die götterwelt zurück, der neunte als eigentlicher urheber des diebstahls muß ein ganzes menschenleben durchlaufen. Holtzmann ind. sagen 3, 102. 106.
. Solcher vorstellungen entschlägt sich aber die griechische wie die deutsche mythologie, in welchen beiden die götterfabel zu sinnlich trieb, als daß sie jenen wandlungen den ernst und die dauer eines avatâra beigelegt hätte, obschon die annahme einer incarnation mit der, daß die helden leiblich von den göttern abstammen, an sich zusammenhängt.
Ich glaube in allen diesen erörterungen, die sich noch auf manche andere puncte ausdehnen ließen, eine reihe entscheidender ähnlichkeiten zwischen der deutschen und griechischen mythologie vorgelegt zu haben. Wie im verhältnis griechischer zu der deutschen sprache geht daraus weder entlehnung noch willkür, sondern unbewuste urverwandtschaft hervor, neben welcher bedeutende abweichungen bestehn und sogar nothwendig sind. wer wollte aber das überraschend zusammentreffende in den annahmen von der unsterblichkeit, der götterspeise, dem übernächtigen wachsthum, der gestalt, dem wandern und verwandeln, den beinamen, dem zorn und frohmut, der plötzlichkeit des erscheinens und erkennbarkeit des verschwindens, dem gebrauch der wagen und rosse, den naturerscheinungen, krankheiten, der sprache, den dienern und boten, ämtern und sitzen verkennen oder entkräften? Schließlich schwebt mir auch noch darin eine analogie vor, daß aus lebendigen götternamen, wie Tŷr, Freyr, Baldr, Bragi, Zeus die abstracten begriffe tŷr, fráuja, baldor, bragi, deus erwuchsen, oder nahe daran grenzten
Nachtrag:
Lebendige götternamen werden vielfach zu abstracten begriffen auch im indischen. so bedeutet Indra: in fine compositorum princeps, dominus. Bopp 40
a
und Šrî wird andern namen vorgesetzt, reverentiae causa z. b. Šrîganêša, Šrîmahabhârata. Bopp 357
a
. ein âs kann im altn. für den andern genannt werden, so Egilss. 455 in dem spruch: nioti bauga sem
Bragi
auga, wo Bragi für Ođinn steht. auch Freya und Nanna werden zu den abstracten wörtern freya und nanna (s. 
183
).
baldr
brynþîngs,
baldr
fetilstînga. fornm. sög. 6, 257. 12, 151. enn norđri
niörđr
. a. o. 6, 267. geir
niörđr
 = heros. Sæm. 266
b
. die verstärkung durch
gotes
(s. 
16
) gehört auch hieher.
.
282
Cap. XV. Helden.
Zwischen gott und dem menschen besteht eine stufe, auf der sich beide einander vermitteln, das göttliche wesen den irdischen dingen näher gerückt, die menschliche kraft verklärt erscheint. Je älter das epos, desto nothwendiger sind ihm leiblich auftretende götter; ohne helden, in denen noch göttlicher funke sprüht, oder die seiner theilhaft werden, kann auch das jüngere nicht auskommen.
Heldenthum darf in nicht anders gesetzt werden, als in kampf und sieg:
held
ist ein mensch, der gegen das böse streitend unsterbliche thaten verrichtet und zu göttlicher ehre gelangt. wie im standesverhältnis der edle zwischen dem könig und freien, so steht der held zwischen gott und dem menschen. aus den edlen gehen könige, aus den helden götter hervor. ἥρως ἐστὶ ἐξ ἀνϑρώπου τι καὶ ϑεοῦ σύνϑετον ὃ μήτε ἄνϑρωπός ἐστὶν, μήτε ϑεὸς, καὶ συναμφότερός ἐστί (Lucian. in dial. mortuor. 3), doch so daß das menschliche vorwalte: ita tamen ut plus ab homine habeat, sagt Servius zu Aen. 1, 200. der held unterliegt leiden, wunden, dem tode, von welchem nach der vorstellung des alterthums selbst die götter nicht frei blieben (s. 
264
). in dem helden erreicht der mensch die hälfte der gottheit, er wird
halbgott
, semideus:
ἡμιϑέων
γένος ἀνδρῶν Il. 12, 23; ἀνδρῶν ἡρώων ϑεῖον γένος, οἳ καλέονται
ἡμίϑεοι
. Hes. ἔργ. 159. Jornandes wendet
semidei
auf die anses an (oben s. 
21
), wie Saxo gramm. p. 39 den Balder für einen
semideum
, arcano superum semine procreatum ausgibt. in altn. denkmälern begegnet sonst weder hâlfgođ noch hâlfâs
ähnlich sind hâlftrōll, hâlfrisi und ahd. halþdurinc, halþwalah, halþteni (altn. hâlfdan) gegenüber altdurinc, altwalah.
, N. Cap. 141 verdeutscht hemithei heroesque
halbkota
unde
erdkota
.
Verschieden sind die helden von dämonischen wesen, wie engeln, elben, riesen, welche zwar die kluft zwischen gott und menschen erfüllen, aber keinen menschlichen ursprung haben. boten der götter waren im heidenthum selbst götter
zweifeln könnte man höchstens bei
Skîrnir
, Freys boten und diener; doch scheint er mehr leuchtender engel als held.
, der jüdischchristliche engel ist ein dämon. eher läßt sich der held dem christlichen heiligen vergleichen, der durch geistigen kampf und leiden eine stelle im himmel verdient
Nachtrag:
Über halbgötter, große götter, dämonen vgl. Böckhs Manetho s. 488. semidei, heroes. Arnobius 2, 75. der
held
hat übermenschliche stärke, altn. hann er eigi
einhamr
. fornm. sög. 3, 205. 207, einhamr oder einhama bezeichnet die bloß menschliche stärke. auffallend ist die verherrlichung menschlicher helden bei den Usipetern und Tenchtherern, die dem Caesar b. g. 4, 7 sagen: sese unis Suevis concedere, quibus
ne dii quidem immortales pares esse possint
.
.
Fast aus allen benennungen, die ihnen beigelegt werden, geht auch diese menschheit der helden hervor. die lat. sprache hat
283
für den bestimmten begrif eines göttlichen, verklärten helden den gr. ausdruck
heros
beibehalten, so nah ihr eignes
vir
 = goth. vair, altn. ver
hiermit wäre selbst das auf Thôrr angewandte veorr (s. 
156
), insofern es für viörr stände, zu vergleichen.
, ags. ver, ahd. wer, lett. wihrs, litth. wyras, im sinne von vir fortis (Tac. Germ. 3) an das skr.
vîra
, heros, reicht. zu heros, ἥρως, das ursprünglich den bloßen kämpfer bedeutet, vergleicht man allzuviel: herus, Ἥρη, Ἡρακλῆς, selbst Ἄρης und ἀρετή = virtus, so daß auch goth. áirus, altn. âr, âri nuntius, minister anschlagen, oder das digamma berührung mit dem vorhergehenden vîra scheinbar machen könnte. Deutlicher ist unser
held
fortbildung des einfachen altn. halr, ags. häle vir, schon Vopiscus führt den namen Halidegastes (wie Leudogastes) an, und ein goth.
haliþs
, ahd.
halid
, helid (nach den eigennamen Helidperaht, Helidcrim, Helidgund, Helidniu, Helidberga
die stadt Heldburg in Thüringen heißt schon in alten urk. Helidiberga MB. 28
a
, 33.
), ist sicher zu vermuten, obgleich unsre denkmäler erst seit dem 12 jh.
helit
pl. helide gewähren; das mhd.
helet
, helt, pl. helde erscheint desto öfter. von dem ags.
häleđ
bemerke ich, daß es seinen pl. sowol häleđas als häleđ (z. b. Beov. 103) bildet, letzteres alterthümlich nach dem goth. mênôþs, woraus auch ein goth. pl. haliþs, ahd. pl. helid neben helidâ zu folgern wäre, den der mhd. pl. held Wh. 44, 20 bestätigt, Alts. finde ich nur den pl. helidôs, helithôs, im Hel. drückt helithcunni, helithocunni geradezu genus humanum aus. mnl.
helet
, pl. helde. das altn. höldr, pi. höldar (Sæm. 114
b
115
a
Sn. 171) fordert ein älteres höluđr (wie mânuđr = goth. mênôþs), es scheint nichts als miles, vir zu bezeichnen und höldborit in der erstangeführten stelle weniger als hersborit, die höldar sind freie bauern, bûendr. das dän.
helt
, schwed.
hjelte
(altschwed. hälad) zeigen unorg. t statt d, vielleicht sind sie mehr auf die deutsche als altn. form zurückzuleiten. will man in halr und haliþs das verbum haljan occulere, defendere, tueri hervorheben, so ergibt sich der übergang von tutor auf vir und miles leicht; selbst das lat. celer liegt nicht weit ab von celo. Außer diesem hauptausdruck, dessen erörterung hier nicht ausgewichen werden durfte, kommen noch einige andere in betracht. N., der auffallend heleda meidet, hat Cap. 141 noch: heroes, taz chît
hertinga
alde
chueniga
.
hertinga
gemahnt an die ags.
heardingas
Elene 25. 130, sei darunter ein bestimmter stamm oder allgemein helden zu verstehn, und man könnte sich die herleitung von herti, heard gefallen lassen, viri duri, fortes, exercitati, hartunga ist N. ps. 9, 1 exercitatio. da aber ein goth. heldenstamm Azdingi, Astingi, zugleich ein altn. Haddîngjar vorkommt und goth. zd, altn. dd, ags. rd, ahd. rt einander begegnen, so hat es mehr für sich, in der überlieferung des goth. wortes einen wegfall des h anzunehmen und die formen hazdiggs, haddîngr, hearding,
284
hartinc einander gleichzustellen
auch das polypt. Irminon 170
b
hat den eigennamen
Ardingus
f. Hardingus.
. wenn nun das altn. haddr haarlocke bedeutet (vgl. s. 
257
) dürfte in
haddîngr
,
hazdiggs
u. s. w. der für den freien mann und helden passende sinn von crinitus, capillatus, cincinnatus angetroffen werden, und es wäre merkwürdig, daß im zehnten jh. noch die bedeutung heros fortgelebt hätte. Nicht geringeren werth hat uns der andre ausdruck
chuenig
, wobei kaum an chuning rex, wie N. stets schreibt, zu denken ist, jenes aber scheint = chuonig entweder von chuoni audax, fortis (wie fizusig von fizus callidus) oder dessen noch unaufgehellter wurzel
Graff 4, 447 stellt chuoni neben chuninc und chunni unter die allverschlingende wurzel chan; wie aber kruoni, ags. grêne viridis von kruoan, ags. grôvan, so mag chuoni, ags. cêne von einem verschollnen chuoan, ags. côvan (pollere, vigere?) stammen.
zu leiten. Unmittelbar an den begrif des helden grenzen ferner das ahd.
dëgan
(miles, minister);
wîgant
(pugil);
chamfio
, chempho (pugil), ags. cempa, altn. kappi; altn.
hetja
(bellator), vielleicht zu hatr odium, bellum gehörig; altn.
skati
, besser
skađi
, ags. sceađa, scađa, eigentlich nocivus, dann praedator, latro und aus dieser im alterthum ehrenden bedeutung in die von heros übertretend, noch im mittelalter blieb landscado, landschade eigenname edler geschlechter. daß
heri
(exercitus), goth.
harjis
auch miles ausdrückte, lehren ahd. glossen (Graff 4, 983) und die mit heri zusammengesetzten einzelnen mannsnamen. vgl. cap. 
XXV
einheri. eigen entfaltete sich auch das ahd.
wrecchio
, hrecchio, reccho aus dem begriffe exsul, profugus, advena, wie er im ags. vrecca, alts. wrekio vorherscht, zu dem eines fern von seiner heimat kämpfenden helden, und das mhd.
recke
, altn.
reckr
ist bloß held im allgemeinen
einige slavische ausdrücke für held sind merkwürdig: russ.
vitjaz
, serb.
vitez
; russ.
bogatyr
, poln.
bohater
, böhm.
bohatyr
, was weder mit bog deus, noch bogat dives verwandt, sondern dem pers.
behâdir
, türk.
bahadyr
, mongol.
bagatur
, ungr.
bátor
, mantschu
batura
gleicht u. aus
b'adra
munter, froh zu leiten ist. Schott in Ermans zeitschr. 4, 531.
. Ähnliche bezüge anderer wörter werden sich aufweisen lassen, es ist festzuhalten, daß die allereinfachsten benennungen des manns und des menschen überhaupt für den begrif des helden sich eigneten; wie uns noch heute
mann
, reichte das altn.
halr
, das ahd.
gomo
(d. i. homo), altn.
gumi
zu der vorstellung heros aus. Diut. 2, 314
b
glossiert gomo heros und in der edda sind gumnar was skatnar
Nachtrag:
Zu
vir
, ahd.
wer
gehört wol skyth.
οἰόρ
, finn.
uros
Kalev. 13, 64. 21, 275. 290 vgl. serb. urosch.
anm. 916
GDS. 236. Augustin. civ. Dei 10, 21. K. F. Hermann gottesd. alterth. s. 69. für das mnl. helet kommt auch
hêlt
vor. Stoke 3, 4. Notkers
hertinga
, die ags.
heardingas
El. 25. 130 erinnern an böhm.
hrdina
held, poln.
hardzina
vgl. böhm. hrdý superbus, poln. hardy, russ. gordji, franz. hardi, deutsch hart, herti.
Haddîngjar
heißen des Arngrîmr eilfter und zwölfter sohn. fornald. sög. 1, 415–417. GDS. 448. 477. himelischer
degen
gebraucht die Kl. 1672,
degenîn
für heldin Renner 12291. zu
wîgant
halte man den bei Karajan häufigen eigennamen Weriant. Jesus der gotes wîgant. Mos. 68, 10.
kämpe
wird auch von einem riesen gesagt (s. 
435
). die Angelsachsen haben außer cempa noch
oretta
heros, pugil. bedeutet das altn.
hetja
(bellator) nicht eigentlich ringer, fechter? vgl. ahd.
hezosun
palaestritae. Graff 4, 1073. GDS. 578. Zum ahd.
wrecchio
exsul, profugus, advena stimmt am besten die schilderung der
insignes
in Tac. Germ. cap. 31: Nulli domus aut ager aut aliqua cura, prout ad quemque venere, aluntur, prodigi alieni, contemptores sui. ἀνὴρ ἄριστος heißt held Diomedes Il. 5, 839.
rôgbirtîngar
, in pugna lucentes werden helden im Haraldamâl 16 genannt. serb. heißt der held
junak
und junaschtro virtus, heldentum. so auch mhd. die mîne
jungelinge
(meine helden) fundgr. 2, 91 vgl. Nib. 1621, 2 und ein nordischer heldenstamm heißt
Ynglîngar
(s. 
287
). neben dem ir.
trean
heros begegnet
faolchu
in derselben bedeutung, eigentlich wilder wolf, falke. welsch
gwalch
falke und held vgl. serb.
urosch
(s. 
306
).
.
Was ist nun die ursache dieser erhebung und steigerung menschlicher natur? anfangs immer, so viel ich sehe, ein verhältnis leiblicher verwandtschaft zwischen einem gott und dem geschlecht der menschen. die helden sind epigonen der götter, ihr geschlecht rührt von den göttern her: ættir guma er frâ gođom kômo. Sæm. 114
a
.
Eine fülle von belegen gewährt uns die griechische mythologie; dadurch daß alle helden unmittelbar oder mittelbar von
285
göttern und göttinnen mit menschen erzeugt wurden, knüpfen sich die ältesten königsgeschlechter an den himmel. offenbar gehn aber die meisten dieser zeugungen von Zeus aus, der an die spitze der götter wie der menschen tritt und auf den sich jeder glanz der ahnen zurückleitet. So zeugte er mit Leda Castor und Pollux, die nach ihm Dioscuren heißen, mit Alcmene Heracles, mit Danae Perseus, mit Io Epaphus, mit Niobe Pelasgus, mit Europa Minos und Sarpedon; andere helden gehen erst durch ihre voreltern auf ihn zurück: Agamemnon war sohn des Atreus, dieser des Pelops, dieser des Tantalus, dieser dann des Zeus; Ajax stammte von Telamon, dieser von Aeacus, dieser von Zeus und Aegina ab. Nächst Zeus scheinen die meisten helden von Ares, Hermes und Poseidon auszulaufen: Meleager, Diomedes und Cycnus waren Ares söhne, Autolycus und Cephalus Hermes söhne, Theseus war des Aegeus, Nestor des Neleus sohn, beide aber Aegeus mit Aethra, Neleus mit Tyro von Poseidon gezeugt. Achilles war des Peleus und der Thetis sohn, Aeneas des Anchises und der Venus
bei den Römern knüpften sich Romulus und Remus durch Silvia an Mars und durch Amulius an Venus, Romulus aber wurde gen himmel entrückt. die spätere apotheose der kaiser unterscheidet sich von der echten heldenschaft fast wie canonisation von dem alten begrif der heiligen; doch selbst der vergötterte Augustus galt ja der sage nach für einen sohn des Apollo, den der gott in drachengestalt mit Atia erzeugt hatte. Suetons Octav. 94.
. Diese beispiele reichen zum maßstab für die verhältnisse einheimischer heldensage
Nachtrag:
Das geschlecht der helden rührt von den göttern her, so heißt Sigurđr ormr î auga ausdrücklich:
Ođins aettar
. fornald. sög. 1, 258. der skythische Idanthyrsus hält den Zeus für seinen ahnen. Herod. 4, 126. Zeus ehrt den Menelaos als eidam, gemahl der Helena, γαμβρὸς Διός. Od. 4, 569. helden sind
freunde
der
götter
, wie denn Zeus beide kämpfer liebt, Hector und Ajax. Il. 7, 280. so gibt es freunde des Ares und einen Freys vinr. helden können das geschlecht der götter mehren. Sæm. 218
b
. Jupiters kinder werden aufgezählt in Barl. 251, 37 ff. noch Alexander wird von Jupiter Ammon oder dem Nectanebus mit Olympias erzeugt. Galli se omnes ab
Dite patre
prognatos praedicant: idque ab druidibus proditum dicunt. Caesar 6, 18. Dietrich stammt von einem geist, Otnit von Elberich, Högni von einem alb und Merlin vom teufel ab.
.
Tacitus stellt nach alten liedern an die spitze unseres volks als urahnherrn den
Tuisco
, der kein held, vielmehr selbst ein gott ist, da er ihn ausdrücklich
deum
terra editum nennt. Gleichwie nun Gaea aus sich selbst den Uranos und Pontos gebar, d. h. dem schoße der erde himmel und wasser entstiegen, so scheint auch Tuisco von dem worte tiv, in welchem ursprünglich der begrif des himmels erkannt wurde (s. 
161
), zu leiten und Tuisco, d. i. Tvisco konnte leicht aus der volleren form
Tivisco
hervorgehen. Tvisco mag entweder coelestis oder wirklich abstammung von einem andern göttlichen wesen Tiv, das wir noch später unter den göttern auftreten sehn, ausdrücken, Tiv und Tivisco sind und bezeichnen gewissermaßen dasselbe. dem sinn und der stellung nach ist also Tvisco Uranos, dem namen nach Zeus, den die gr. sage erst durch Kronos von Uranos herstammen läßt, ungefähr wie Tiv oder Zio bei uns als Wuotans sohn erscheint und ein andrer sohn Donar den haupttheil des amts übernimmt, das die Griechen dem Zeus beilegten. Auch Donar war der Erde und Wuotans sohn, so wie Gaea das große waldgebirg (οὔρεα μακρά: Hesiod. theog. 129. goth. faírgunja mikila) zeugte, Donar selbst aber berg und faírguneis hieß (s. 
140
.
143
.), οὐρανός mit οὖρος, ὄρος, die vorstellung deus mit der von ans (s. 
20
.
156
) zusammenhängt. Gaea, Tellus, Terra kehren in unsern göttinnen Fiörgyn, Iörđ und
286
Rindr wieder (s. 
207
); so kreuzen sich hier die namen der götter und göttinnen, doch in ähnlicher richtung.
Des erdgebornen Tvisco sohn war
Mannus
, und kein name kann deutscher klingen, obschon ihn die nordische mythologie so wenig als Tvisco (altn. Tŷski?) überliefert. ohne zweifel hat diesem worte im alterthum ein tieferer sinn beigewohnt, durch anfügung des ableitenden -isk entspringt, wie aus Tiv Tivisco, aus mann
mannisko
 = homo, denkendes, seiner bewustes wesen (vgl. s. 
48
); beide formen, die einfache und abgeleitete, bieten (wie tiv und tivisko) denselben sinn dar. man darf das skr. Manus und manushja hinzuhalten. Mannus aber ist der erste held, des gottes sohn und aller menschen vater. selbst bis zu dem späteren mittelalter scheinen noch überlieferungen von diesem stammvater des gesamten deutschen volks durchgedrungen, in einem gedichte meister Frauenlobs (Ettm. s. 112), demselben, das auch des mythischen königs Wippo gedenkt (s. 
248
), heißt es
Mennor
der êrste was genant,
dem diutische rede got tet bekant;
dies ist nicht aus Tacitus unmittelbar geschöpft, da der eigenname bei aller ähnlichkeit abweicht
Nachtrag:
Wie nach germanischer überlieferung
Tuisco
ein terra editus war, wohnte nach einer annahme der Indianer das menschengeschlecht vorher
innerhalb der erde
. Klemm 2, 159. Tuiscos sohn Mannus kennt die nordische mythologie zwar nicht, doch stellt sie dem Gođheimr Mannheimr gegenüber. GDS. 768. vgl. Vestmanland, Södermanland. Rask zu Älfr. periplus 70. 71. auch stellt Snorris formali 12 einen
Munon
oder
Mennon
an die spitze der geschlechter. mit des Priamus tochter Trôan zeugt er einen sohn Trôr = Thôr, von dem Loritha = Hlôriđa abstammt. vgl. fornald sög. 2, 13. GDS. 195. die Indianer haben einen ersten menschen und schöpfer
Mannitu
,
Manitu
. Klemm. 2, 155. 157. Über den stammythus von Mannus und seinen drei söhnen s. GDS. 824 ff.
.
Wie von Tvisco und Mannus alle Deutschen, so stammen von Mannus drei oder nach abweichender auffassung fünf söhnen die drei, fünf oder sieben hauptäste des volks her. aus den von den Römern mitgetheilten namen der völker lassen sich die der ahnherrn folgern.
Der dreifachen eintheilung aller Germanen in Ingaevones, Iscaevones und Herminones liegen die heldennamen
Ingo
,
Isco
und
Hermino
unter, deren jeder noch festere anknüpfung gestattet.
Ing
oder
Ingo
,
Inguio
hat sich im andenken der sächsischen und nordischen stämme zulängst erhalten. ahd. runenalphabete schreiben
Inc
, ags.
Ing
, im runenlied scheint noch etwas von seiner sage nachzuklingen:
Ing
väs ærest mid Eástdenum
geseven secgum, ođ he sîđđan eást
ofer væg gevât. væn äfter ran.
þus Heardingas þone häle nemdon.
erst hielt sich
Ing
bei den Ostdänen (vgl. Beov. 779. 1225. 1650) auf, dann zog er gen osten über meer
Cædm. 88, 8 von dem aus Noahs arche gelassnen raben: gevât ofer vonne væg sîgan.
, sein wagen rollte nach. der wagen ist bedeutsames kennzeichen der alten götter, aber auch der helden und könige, daß er hier bei der meerfahrt besonders hervorgehoben wird, scheint einen uns verdunkelten zug der sage zu bezeichnen
Nachtrag:
Ingo
hieß ursprünglich
Ango
nach Mannhardts zeitschr. 3, 143. 144. er ist der heros der Ingaevonen, wozu auch die Sachsen und früher die Cherusker gehörten, also auch die Angeln, Angern, Engern, (GDS. 831. 629. 630) deren namen von dem seinigen vielleicht abgeleitet ist.
. Zu dem östlichen wohnsitze Ings stimmt auffallend die merkwürdige im Islendîngabôk (Isl. sög. 1, 19) von den Ynglingen gelieferte stammtafel. daselbst steht oben an ein
Yngvi
Tyrkja konûngr, auf welchen unmittelbar
287
göttliche wesen Niörđr, Freyr, Fiölnir (ein beiname Ođins), Svegdir u. s. w. folgen. gerade so hieß Ođinn Tyrkja konûngr (Sn. 368) von seinem aufenthalt in Byzanz (s. 
135
). Ynglînga saga hingegen beginnt den stamm erst mit Niörđr, nach welchem Freyr, Fiölnir und die übrigen genannt werden; bei Freyr aber, zu dem jener wagen besonders stimmte, ist angegeben, dass er mit anderm namen
Yngvi
oder
Yngvifreyr
(oben s. 
175
) und nach ihm das ganze geschlecht
Ynglîngar
heiße
wie in den altn. stammtafeln Yngvi, Niörđr, Freyr folgen in den altschwedischen bei Geijer (häfder 118. 121. 475)
Inge
,
Neorch
,
Fro
. für
Neorch
steht auch
Neroch
, beides entstellt aus Neorth. Gieng aber aus der folge Ingvi und Freyr der verbundne
Ingvifreyr
(umgestellt freá Ingvina s. 
175
) hervor, oder aus ihm erst jene genealogische folge? in skâldskaparmâl bei Sn. 211
a
heißt
Yngvifreyr
sohn Ođins, und nach der aufzählung der zwölf oder dreizehn asen Sn. 211
b
läßt sich nicht zweifeln, daß
Yngvifreyr
für gleichviel mit dem einfachen
Freyr
galt.
. richtiger wäre
Ingîngar
oder
Ingvîngar
, wie die ahd. und ags. schreibung lehrt, auch eine menge mit Ing oder Ingo zusammengesetzter uralter namen bestätigt: Inguiomêrus (Ingimârus, Ingumâr, asp. Hincmarus) Inguram, Ingimund, Ingiburc, Inginolt u. s. w. selbst Saxo gramm. schreibt Ingo, Ingimarus. aus der fortbildung Ingil in Ingelwin, Ingelberga und dem nord. Ingellus kann Ynglîngar für Inglîngar herrühren, wenn es nicht bloße verwechslung mit ŷnglîngr (juvenis), ahd. jungilinc, ags. geongling war, von der hier ganz abliegenden (?) wurzel ûngr, junc, geong. Das wichtigste aber ist, daß jene genealogie Ingvi vor Niörđr setzt, so daß er Freys großvater wäre, während die andere fassung ihn mit Freyr gleichsam wiedergeboren werden läßt und mit Freys namen selbst verschmelzt, wovon eine spur auch in dem ags. freá Ingvina (s. 
175
) steckt. dies Ingvina scheint gen. pl. von Ingvine (ahd. Inguwini) und dominus Ingvinorum braucht nicht nothwendig auf den gott bezogen zu werden, jeder held könnte so heißen. Mit gutem fug aber scheint Ingvi, Inguio eines geschlechtes oberster ahn, das den namen
Ingvîngar
 = Ynglîngar führt. Was nun die nord. stammsage nicht höher hinauf zu bringen vermag, als zu Ingvi, hat uns Tacitus willkommen ergänzt, Inguio ist ihm des Mannus, dieser des Tvisco sohn, und die
Ingaevones
sind eins von beiden, entweder ahd.
Inguion
(sg. Inguio) oder
Ingwini
nach maßgabe jenes ags. Ingvine.
Fortgesetzt lautete dann die reihe der götter und helden:
Tvisco
,
Mannus
,
Ingvio
,
Nerthus
,
Fravio
(oder wie im römischen munde das goth. Fráuja verändert worden wäre). des erdensohnes Tvisco mutter wiederholt sich nach zwei zwischengliedern in Nerthus, dem gott oder helden, wie ein nord.
Ingui
bald vor, bald nach Niörđr steht, und jene gen osten verlegten Vanir, denen Niörđr und sein sohn Freyr hauptsächlich beigezählt wurden (s. 
180
.
181
), hätten anspruch darauf, mit den Ingaevonen für einen und denselben stamm zu gelten, so sehr auch ihre deutschheit
288
durch die verknüpfung mit Mannus und Tvisco gerechtfertigt scheint.
Diese bande ziehen sich aber noch fester. jenes ags. lied berichtete, Ing habe seinen namen unter den
Heardingen
geführt, von ihnen empfangen. die
Heardingas
sind entweder helden und männer überhaupt, wie s. 
283
gezeigt wurde, oder ein besonderes volk.
Hartung
ist noch unserm heldenbuch könig der Reußen. wahrscheinlich ein und derselbe mit Hartnît oder Hertnît von Reußen; im Alphart einer der wölfingischen helden
Hernit = Harding in der schwed. Dietrichssage (Iduna 10, 253, 254. 284).
. dunkel bleiben uns
Hartunc
und sein vater Immunc (Rudlieb 17, 8).
Heardingas
scheinen ein den Dänen und Schweden östlich gelegnes volk, unter welchen Ing eine zeitlang gelebt haben soll; diesen aufenthalt erläutert sowol der türkische könig Yngui als der russische Hartung. Daß dem Hartunc, Hearding die altn. form
Haddîngr
entspreche ist dargethan worden. während nun der dänische heldenstamm auf Ođinn zurückgeleitet schon in der dritten abstammung zu Frôđi gelangt, nach Ođinn Skiöldr, Friđleifr, Frôđi folgen, lautet bei Saxo gramm. die reihe Humbl, Dan, Lother, Skiold, Gram, Hading, Frotho.
Hading
aber steht für
Hadding
, wie selbst aus der schreibung ›duo Haddingi‹ (Saxo s. 93), d. h. die in der edda öfter genannten Haddîngjar, hervorgeht; von ihm heißt es s. 12: ›orientalium robore debellato Suetiam reversus‹, welche orientales wiederum Rutheni sind; überaus merkwürdig aber ist, daß diesem dänischen könig und seiner frau Regnilda von Saxo s. 17. 18 ein lied in den mund gelegt wird, das in der edda (Sn. 27. 28)
Niörđr
und
Skađi
singen
richtig hat nun auch Wh. Müller (Haupts zeitschr. 3, 48. 49) nachgewiesen, daß Skađis wahl des verdeckten bräutigams, von dem bloß die füße sichtbar waren (Sn. 82), zu der eligendi mariti libertas curiosiore corporum attrectatione, aber um einen eingeheilten ring zu fühlen, bei Saxo stimmt; Skađi und Ragnhild fallen nothwendig zusammen.
. Hadding darf demnach für identisch mit Niörđr, d. h. für eine wiedergeburt des gottes genommen werden, die sich auch darin bestätigt, daß
Friđleifr
 =
Freálâf
den wir bereits oben (s. 
181
) dem einfachen
Freá
gleichsetzten, in demselben stamm erscheint, genau wie
Freyr
ein sohn des
Niörđr
ist, und Saxo meldet ausdrücklich s. 16, Hadding habe ein Fröblôt, opfer zu Freys ehre gestiftet. Ob in
Frôđi
(ahd. Fruoto, mhd. Fruote), dem sich verdreifachenden helden der dänischen sage, dessen herschaft friedlich und seelig gepriesen wird, nochmals Freyr gesucht werden könne, bleibt dahin gestellt.
An dem tacitischen gotthelden haftet also noch deutlich ein nordischer gott, und die aufgewiesnen gelenke müssen, wenn ich mich nicht teusche, der lesart
Nerthus
das siegel aufdrücken. Will man in die reihe des geschlechts die göttin nicht einlassen, an dessen urbeginn schon eine Terra mater stand, so liegt es wenigstens nahe anzunehmen, daß ihren namen einzelne völker auf den gott oder helden übertrugen, der eins der folgenden glieder des stamms bildete.
289
Wahrscheinlich schlagen hier noch andere nordische mythen ein, lichter die in das tiefe dunkel unsrer vorzeit streifen, ohne sie ganz erleuchten zu können, oft nur in räthselhaftem schimmer sich verlieren. Das formâli der edda s. 15 nennt Ođinn vater des Yngvi und bringt ihn an die spitze der Ynglîngar: man sieht sich von neuem befugt Ođinn und Mannus oder Tvisco gleichzusetzen. ja in solchem zusammenhang, bei dem wechsel der glieder, wäre fast Ođinn = Niörđr zu ertragen, was eine handschrift darbietet. Weiter reicht aber die erzählung frâ Fornioti ok han ættmönnum (fornald. sög. 2, 12): zu oberst steht
Burri
, wie der könig von Tyrkland, und auf ihn folgen
Burr, Ođinn, Freyr, Niörđr, Freyr, Fiölnir
, mithin ein doppelter
Freyr
, der erste an Yngvis stelle, d. h. jener Yngvifreyr, aber auch ein mehrfacher
Ođinn
.
Fiölnir
ist Ođins name (Sæm. 10
a
46
b
184
a
Sn. 3).
Burri
und
Burr
, zwei sich ganz nah liegende namen (wie Folkvaldi und Folkvaldr), in andrer reihe
Burri
und
Bors
genannt, scheinen deutlich die Sn. 7. 8 als vorfahren der drei brüder Ođinn, Vili, Ve (s. 
135
) aufgeführten
Buri
und
Börr
.
Buri
ist nun aber der von der kuh aus den steinen geleckte erste mann oder mensch, also der êristporo, ein ahd.
Poro
, goth.
Baúra
; Börr könnte ahd.
Paru
, goth.
Barus
heißen, oder welche form man sonst annehmen will, immer rührt sie aus der in einer stammsage zusehends passende wurzel baíran, welche erstgeborne, ersterschafne menschen verkündet
auch im Rigsmâl 105
a
wird
Burr
das erste,
Barn
das zweite und
Iođ
(vgl. ags. eáden) das dritte kind von Fađir und Môđir genannt.
. doch kann man auch an Byr wunschwind denken s. 
119
. Sollten nicht
Buri
,
Börr
,
Ođinn
parallel sein den nur mit andern namen genannten
Tvisco
,
Mannus
,
Inguio?
dem Inguio stehen zwei brüder zur seite, Iscio und Hermino, wie dem Ođinn Vili und Ve, es würde sich erklären, warum der edda die namen Tŷski und Mađr mangeln, da sie durch Buri und Börr vertreten sind, und noch manches andere begreiflich werden. Tvisco heißt terra editus wie Buri aus dem stein hervorgeht; finden wir Ođinn an der spitze der Ynglîngar wie Inguio an der Ingaevonen, so darf darin bestätigung des satzes gesucht werden, daß Sachsen und Cherusker, bei denen vorzugsweise Wôdan gefeiert war, eben den kern der Ingaevonen bildeten. Hier mögen götter und halbgötter vielfach zusammenrinnen, stets aber scheint die eigentliche hauptgottheit, Wuotan, unter ihnen aufzutauchen.
Ich fahre fort Tacitus auszulegen. In der vermutung, des Inguio oder Ingo bruder könne nur
Iscio
,
Isco
, nicht Istio, Isto geheißen haben, bestärkt mich alles. Darauf daß einzelne hss. des Tacitus wirklich Iscaevones lesen, soll weniger gewicht liegen: genauer wird nachzusehen sein, ob ST in Istaevones bei Plinius überall sicher ist, und selbst dies könnte noch nicht zwingen dem SC zu entsagen, Iscaevo war vielleicht schon bei den Römern der verderbnis in istaevo ausgesetzt, wie Vistula neben dem richtigeren
290
Viscula durchdrang. unabweisbar aber scheint in einer nicht aus Tacitus aufgenommnen überlieferung des mittelalters, bei Nennius
Escio
und
Hisicion
bei Nennius § 17 nehmen Stevenson und Sanmarte (s. 
39
.
40
) gerade die schlechteste lesart
Hisitio
auf.
, in einem gälischen gedicht des 11 jh.
Isiocon
nachgewiesen von Leo in der zeitschr. f. d. alt. 2, 534.
Nachtrag:
Hat Dlugoss in seiner hist. polon. aus Nennius geschöpft? jb. d. Berl. spr. ges. 8, 20. vgl. Pertz 10, 314.
. Soll alles nicht gelten, so reden innere gründe: wir haben in Tuisco und Mannisco eben der form isc ihr recht angethan, und Tuisto, das gleichfalls geschrieben vorkommt, widerstrebt jeder deutung. zu beiden aber stimmt in derselben stammsage der dritte name
Isco
. Statt des Tvisco und Mannus reicht die nordische fabel zwei andere benennungen dar, während sie Inguio in Ingvi beibehielt; sollte sich nicht auch Iscio nachweisen lassen? ich meine ihm in dem eddischen
Askr
auf der spur zu sein, welcher name wiederum von dem ersterschafnen menschen gebraucht wird (Sæm. 3. Sn. 10) und einen eschbaum bedeutet. seltsam scheint schon, daß wir in den runennamen diesem ask (die deutung mag den baum im sinn haben oder nicht) neben inc, ziu, er, lauter helden und göttern begegnen; unter den altn. namen der erde Sn. 220
b
findet sich
Eskja
. aber auch der vocalwechsel in beiden namensformen Iscio und Askr gilt geradeso in der ableitungssilbe -
isk
und -
ask
.
Hier mag ein verwegner einfall sich luft machen. in unsrer sprache wird das abstammungsverhältnis hauptsächlich durch zwei ableitungssilben ausgedrückt, ING und ISK. manning bezeichnet den von man stammenden sohn, mannisko fast dasselbe. ich sage nicht, daß die göttlichen vorfahren aus der grammatischen form genommen, noch weniger, daß die grammatische form aus den heldennamen entsprungen sei. ich lasse den tiefen zusammenhang beider unerklärt und zeige ihn bloß an. Wenn aber die proximi oceano wohnenden Ingaevones Sachsenstämme waren, die noch heute der ableitung -ing zugethan sind, so darf angemerkt werden, daß
Asciburg
ein heiliger sitz der Iscaevonen, die proximi Rheno hausten, am Rhein lag
vgl. Askitûn (Ascha bei Amberg), Askiprunno (Eschborn bei Frankfurt), Askipah (Eschbach, Eschenbach) in mehrern gegenden, Ascarîh mannsname
Nachtrag:
Auch
Ascafnaburg
vom flüßchen Ascafa = Ascaha wird von Eckehardus uraug. gedeutet
Askenburg
, ab
Ascanio
conditore und ist ein castellum antiquissimum Pertz 8, 259. 758. vgl. über
Asc
und
Ascanius
s. 
474
.
.
. Von Askr und dem bezug des namens auf den baum soll im
XIX
 cap. gehandelt werden; zu den Iscaevonen gehört aber noch, daß auch die Angelsachsen einen helden
Oesc
, folglich
Oescingas
kennen.
Zeuß s. 73 gibt der lesart
Istaevones
den vorzug, er stellt sie zu den Astingi, Azdingi, die ich s. 
283
für Hazdingi genommen und den altn. Haddîngjar, ags. Heardingas, ahd. Hertingâ verglichen habe. die annahme Istaevones = Izdaevones fordert, daß das goth. zd. = ags. rd, ahd. rt damals noch unter rheinischen Deutschen gegolten habe; ich kenne bisher weder ein ahd. Artingâ, Ertingâ noch ein altn. Addîngar, Eddîngar. Der stammheld würde
291
nach dieser, auf jeden fall sinnreichen und ferner zu prüfenden vermutung
Istio
 =
Isdio
, Izdvio, ahd. Erlo, altn.
Eddi
heißen, wozu der berühmte ausdruck
edda
proavia stimmte, dessen goth. form izdô, ahd. ertâ wäre. Izdo, Izdio proavus erschiene an sich ein treffender name für den stammherrn. Den wechsel zwischen i und a hätten beide deutungsversuche Iscaevones = Askingâ und Istaevones = Artingâ miteinander gemein.
Länger noch als seine brüder wird uns des Mannus dritter sohn beschäftigen. Erminos nachkommenschaft vervollständigt den cyclus der drei großen hauptstämme Deutschlands:
Ingaevones, Iscaevones, Herminones
. ihre ordnung scheint gleichgiltig, und ist bei Tacitus bloß von der örtlichen lage entnommen; der einstimmige vocalanlaut läßt auf ein alliterierendes nebeneinanderstehn der drei stammhelden in deutschen liedern schließen. Die aspiration, von den Römern in Herminones wie in Hermunduri zugefügt, ist dem deutschen worte eigentlich fremd, wird aber auch von lat. schriftstellern des mittelalters in eigennamen, die mit Irmin zusammengesetzt sind, häufig beibehalten. im namen des historischen Arminius läßt sie Tacitus weg.
Wie bei Inguio und Iscio muß für den namen des helden die sonst erweisbare schwache form
Irmino
Pertz 1, 200. 310. 2, 290. 463. 481; der abbas Irmino aus Carl des gr. zeit ist jetzt bekannt genug; auch der weibliche name
Iarmin
begegnet in urkunden.
,
Ermino
, goth.
Aírmana
angesetzt werden: die ableitung Herminones und selbst die entstellungen Hisicion, Armenon und Negno bei Nennius bezeugen sie
Nachtrag:
Im alten lied auf Patricius 19 ed. Leo s. 32. 33 steht
Eirimoin
(Erimon).
Heremon
b. Diefenb. celt. 2
b
, 387. 389. 391.
. vielleicht ist sogar das stark gebildete Irman, Irmin, Armin davon zu unterscheiden. Weit häufiger als das einfache wort sind aber eine menge von zusammensetzungen mit irman-, irmin-, nicht bloß für eigennamen, sondern auch für andere sinnliche und abstracte ausdrücke: goth. Ermanaricus (Aírmanareiks), ahd. Irmanrîh, ags. Eormenrîc, altn. Iörmunrekr, wo das u zu dem volksnamen Hermundurus stimmt; ahd. Irmandegan, Irmandeo, Irmanperaht, Irmanfrit, Irminolt, Irmandrût, Irmangart, Irmansuint u. s. w. aufmerksamkeit verdienen die benennungen einiger thiere und pflanzen, das altn. Iörmungandr ist eine schlange, Iörmunrekr ein stier, das ags. Eormenvyrt und Eormenleáf soll eine malve sein, ich finde auch geormenvyrt, geormenleáf geschrieben. belege für irmangot, irmandiot, ags. irminthiod, irminman, irmansûl u. a. m. sind schon s. 
97
.
98
gegeben. einer villa
Irmenlô
, d. h. eines waldes (in illa silva scaras sexaginta) gedenkt eine urk. von 855 in Bondams charterboek p. 32. silva
Irminlô
Lacombl. 1, 31.
In diesen zusammensetzungen, besonders den zuletzt genannten scheint irman nur allgemeinen, verstärkenden sinn zu haben und sich nicht bestimmt auf einen gott oder held zu beziehen (vgl. Woeste mittheil. s. 44); es gleicht andern wörtern, namentlich got und diot, regin und megin, die wir ganz ähnlich verwendet
292
sehn. wohnte ihm jener bezug bei, so würde statt Eormenleáf Eormenes leáf gesagt sein, wie Forneotes folme, Wuotanes wec. Irmandeo ist also ungefähr was Gotadeo, Irmanrîh, was Diotrîh, und wie irmangot den großen gott, irmandiot das große volk, iörmungrund die große, weite erde, so kann auch irmansûl nichts anders als die große seule aussagen sollen, gerade diesen sinn faßte Rudolf in der übersetzung universalis columna (s. 
97
) auf.
Das mag sein, nichts hindert aber, daß
Irmino
oder
Irmin
in früheren jahrhunderten persönliche bedeutung hatten, sahen wir doch neben Zeus und Tŷr die abstractionen deus und das präfix tŷ-, tîr- (s. 
162
) vgl. s. 
281
. wurde aus Sæteresdäg später Saturday, Saterdach (s. 
104
), so darf Eritac auf Erestac (s. 
167
), Eormenleáf auf Eormenes leáf, Irmansûl auf Irmanessûl zurückführen; auch Donnerbühel für Donnersbühel (s. 
142
), Woenlet für Woenslet (s. 
132
) begegneten und wir sagen Frankfurt statt Frankenfurt. jemehr der sinn des namens verblich, desto leichter wurde auch die genitivische form entbehrt; der ahd. ausdruck godes hûs ist sinnlicher, der goth. guþhus abstracter, doch beide gelten, wie alts. regano giscapu und regangiscapu, metodo giscapu und metodgiscapu nebeneinander. jenes geormen = eormen mahnt an Germanus (gramm. 1, 11).
Freilich unterscheidet Tacitus jenen
Hermino
, der ihm in Herminones steckt, von Arminius, den die Römer bekämpften; doch das bekannte auf diesen bezogne canitur adhuc barbaras apud gentes gieng leicht schon aus misverstand der kunde hervor, die von deutschen liedern auf den mythischen helden zu der Römer ohr gedrungen war. Gesetzt irmansûl drückte wörtlich nur eine große seule aus, dem volk, das sie verehrte, muß sie ein göttliches bild, also auf einen bestimmten gott bezüglich gewesen sein. um diesen aufzufinden hätte man nur zwischen zwei wegen zu wählen, entweder war er eine der drei großen gottheiten Wôdan, Thonar, Tiu, oder ein von ihnen unterschiednes wesen.
Doch hier ist vor allem die schon s. 
91
ausgehobne stelle Widukinds, des Sachsen selbst, zu erwägen; sie sagt, daß ein heidnischer gott gefeiert worden sei, dessen name an
Mars
, seulenbild an
Hercules
, örtliche aufstellung an die sonne oder
Apollo
gemahne. dann aber wird fortgefahren: ›ex hoc apparet aestimationem illorum utcumque probabilem, qui Saxones originem duxisse putant de Graecis, quia
Hirmin
vel
Hermes
graece
Mars
dicitur, quo vocabulo ad laudem vel ad vituperationem usque hodie etiam ignorantes utimur‹. Hieraus folgt, der gott, dem die Sachsen nach dem sieg über die Thüringer opferten, hieß
Hirmin
,
Irmin
, und noch im 10 jh. wurde mit diesem namen ein hervorragender, verwegner mann, lobend oder tadelnd belegt
etwa wie wir heute sagen: das ist ein rechter
teufel
, oder in Niedersachsen
hamer
(s. 
151
). auch das praefix
irmin
- verstärkt nach der guten und übeln seite, wie irmingod, irminthiod könnte es geheißen haben irminthiob = meginthiob, reginthiob.
. Apollo
293
wird von dem mönch verglichen, weil der altar ad orientalem portam gebaut war, und Hercules, weil dessen seule an die des einheimischen gottes erinnerte, es muß also kein anderes idol gemeint sein, als eben die
irminsûl
, (s. 
95
–98) und dieser name eigentlich
Irmines, Irmanes, Hirmines sûl
lauten. an der Unstrut hatten die Sachsen ihrem
Irmin
eine seule aufgerichtet, wie sie in der heimat thaten.
Verworren scheint das verhältnis zwischen Hirmin, Hermes und Mars, aus welchem Widukind sogar eine bestätigung der sage vom ursprung der Sachsen aus Alexanders heer (Widuk. 1, 2. Ssp. 3, 45) abnimmt. man muß erwägen, daß auch bei Wôdan mitunter Mars statt Mercurius übersetzt (s. 
99
.
111
) und das aussehn des römischen Mars (s. 
110
) angenommen wurde, dann aber wie leicht hier Irmin, Hirmin auf Hermes führte und Ares auf Mars, da Irminsûl selbst mit Eresburg zusammenhängt (s. 
96
). was der Corveier annalist (oben s. 
92
) unterscheidet, die beiden idole des Ares und des Hermes, mengt Widukind. Doch welcher hat nun auf
Irmin
anspruch,
Mars
oder
Mercur?
ich habe mich s. 
163
mehr für jenen bestimmt, wie auch Müllenhoff bei Haupt 7, 384 Irmin gleich Ziu setzt, man könnte an die s. 
169
entwickelte benennung des kriegsgottes Eru, Heru denken und Irman, Erman in Ir-man, Er-man zerlegen wollen; nach den formen Irmin, Eormen, Ermun, Iörmun hat dies wenig wahrscheinlichkeit, der name ist abgeleitet, aber einfach, nicht zusammengesetzt; niemals erscheint neben Ertag, dies Martis, die form Ermintac, Irminestac. Für Mercur hingegen stritte die zufällige
der gr. aspirata entspricht bekanntlich deutsches S, kein H: ὁ, ἡ = sa, sô; ἑπτά sibun; ἅλς salz.
, dennoch auffallende einstimmung des namens Irmansûl, Hirmensûl mit Ἑρμῆς und ἕρμα = pfahl, seule (s. 
98
), und daß gerade des Hermes bild oder haupt auf solchen hermen errichtet wurde, wie noch unser mittelalter die irmenseule auf Mercur bezieht (s. 
96
). Die Sachsen scheinen in
Hirmin
einen
kriegerisch dargestellten Wôdan
verehrt zu haben.
Hat diese ansicht grund, so läßt sich zwar Wôdan in die alte heldenreihe einschalten, es ist aber die frage, ob nicht
Irmin
als wiedergeburt, als sohn des gottes zu betrachten, oder gar von dem gotte
Irmin
ein stammheld
Irmino
zu unterscheiden sei, wie bei Tacitus von Arminius Hermino? so wird von thiod, regin der name Thiodo, Regino gebildet. Zwischen Ing und Ingo, Isc und Isco wäre das schwerer durchzuführen, ich glaube aber sonst einen grundsatz aufstellen zu dürfen, der hier entscheidet: so oft volksstämme nach einem ihrer berühmten ahnen den namen empfangen, ist dieser ein vergötterter mensch, ein halbgott, niemals ein reingöttliches wesen. es gibt Ingaevones, Iscaevones, Herminones, Oescingas, Scilfingas, Ynglîngar (d. i. Ingîngar), Völsûngar,
294
Skiöldûngar, Niflûngar
die patronymische ableitung ist nicht nothwendig, auch die Gáutôs, Gevissi, Suâpâ nennen sich nach Gâuts, Gevis, Suâp göttlichen helden.
wie es Herakliden, Pelopiden gab, keine Vôdeningas, Thunoringas, wol aber einen Vôdening und Kroniden. den namen Vôdeningas hätten gewis die Angelsachsen geführt, an deren spitze überall Vôden auftritt, wenn es sitte gewesen wäre nach dem gott selbst zu heißen. die völker entstammen dem gott, allein durch vermittlung eines halbgotts, nach diesem nennen sie sich. ein volksname nach dem höchsten gott wäre frevelhafter stolz gewesen und menschlichem gemüte fremd.
Da Niedersachsen, vorzüglich Westfalen ein hauptsitz des Irmincultus war, so dürfen sich wol neben Widukinds zeugnis von
Hirmin
einige spuren seines in diesem deutschen landstrich noch immer nicht ganz erloschnen namens stellen. Strodtmann verzeichnet die osnabrückischen redensarten: ›he ment, use herre gott heet
Herm
‹ (sei gütig, zürne nicht); ›use herr gott heet nich
Herm
, he heet leve herre, un weet wal to te gripen‹; darin scheint leise sehnsucht nach der milden herschaft des alten heidnischen gottes unverhalten im gegensatz zu dem strenge richtenden und strafenden christlichen gott. Im sächsischen Hessen (an der Diemel), im Paderbornischen, Ravensbergischen, Münsterschen, im bisthum Minden und herzogthum Westfalen
Rommels Hessen 1. anm. s. 66. Westphalia (Minden 1830) I. 4, 52. in Schumanns musical. zeitung von 1836 steht auch die singweise.
lebt unter dem volke folgender reim:
Hermen
, sla dermen,
sla pipen, sla trummen,
de kaiser wil kummen
met hamer un stangen
variante: mit stangen und prangen, oder: mit hamer un tangen. prangen sind gleichfalls stäbe.
wil
Hermen
uphangen.
Hermen wird hier gleichsam aufgefordert kriegerisches spiel anzustimmen, saiten, pfeifen, trommeln erschallen zu lassen; der feind nahe mit hämmern und stangen und wolle Hermen aufhängen
Nachtrag:
Nach einer mittheilung aus dem Jülicher land wird
Herme
als nicht gar starkes schimpfwort von einem starken, aber tölpelhaften menschen gebraucht. doch sagt man dort auch: ›er arbeitet wie 'n
Herme
‹, so rüstig, und die sage weiß manches von der riesenkraft des Hermen zu erzählen. vgl. den starken
Hermel
. KM. 3, 161. Herman, Hermanbock. Maaler 218
b
. Firmenich 1, 363
b
: einem weiß machen, daß unser
Herrgott Herm
heiße. Lyra Osnabr. 104: du menst wual, use hergott si'n aulen
Joost Hierm
. sehr merkwürdig heißt es schon in Lindners Katziporus 1558. O 3
b
von einem stolzen adlichen, der toll und voll heimkam: da macht er sich ganz mausig, als wer er allein da, vermeint auch, unser hergott hieß
Herman
. über den reim: Hermen, sla dermen, der an den ähnlichen: ›Hamer, sla bamer, sla busseman doet‹ (s. 
151
) erinnert, vgl. Woeste s. 34. 43. Firmenich 1, 258. 313. 360.
. Nicht unmöglich, daß sich in diesen durch lange tradition der jahrhunderte gegangenen, entstellten worten überreste eines liedes erhalten haben, das zu der zeit erscholl als Carl die Irmenseule zerstörte. auf den älteren Arminius und die Römer lassen sie sich weniger deuten
man versuchte natürlich diese auslegung, einige setzen
Hermann
f. Hermen, andere geben einen zweiten erzählenden vers dazu, der aber kaum im munde des volks haftet: un
Hermen
slaug dermen, slaug pipen, slaug trummen, de fürsten sind kammen met all eren mannen, hebt
Varus
uphangen.
. Das schlagen und die stangen erinnern an die sommerausträge.
In der hessischen Werragegend liegt ein dorf namens Ermschwerd, das in älteren urkunden Ermeswerder, Armeswerd
der gleiche vocalwechsel in dem ortsnamen
Ermensulen
(urk. von 1298 in Barings clavis dipl. p. 493 no. 15), ein westfälisches dorf, das heute
Armenseul
heißt.
,
295
Ermeneswerde
Dronke trad. fuld. s. 123,
Ermeneswerethe
(vita Meinwerci a. 1022. Leibn. 1, 551) heißt = Irmineswerid, insula Irmini, wie andere götter ihre auen haben. diese auslegung scheint durch mehr solcher ortsnamen gesichert.
Leibnitz scr. 1, 9, Eccard Fr. or. 1, 883 und de orig. Germ. 397 geben
Irmineswagen
für das gestirn arctus, plaustrum coeleste an, ich bin des belegs noch nicht habhaft geworden, dieser wagen würde dem Wuotanswagen, Donnerswagen, selbst dem Ingswagen zur seite stehn.
Erst jüngere ags. und verschiedentlich altengl. quellen, indem sie vier große England durchschneidende wege anführen, nennen darunter
Ermingestrete
, von süden nach norden der insel
IIII cheminii Watlingestrete, Fosse, Hickenildestrete,
Ermingestrete
(Thorpe anc. laws p. 192), vgl. Heinrich von Huntingdon (wo Erningestreet), Robert of Glocester. Oxf. 1724 p. 299 (auch Erningestr. nach dem vorigen). Ranulph. Highden polychr. ed. oxon. p. 196. John Lelands itinerary. Oxf. 1744. 6, 108–140. Gibson in app. chron. sax. p. 47. Camdens Britannia ed. Gibson. Lond. 1753 p. 
lxxix
. auf der carte zu Lappenbergs gesch. v. England ist die richtung der vier wege eingetragen.
. man darf aber die reinags. form Eormenstræt oder Eormenesstræt mutmaßen, da eine andere der vier straßen
Vœtlingastræt
bereits in der ags. chronik (Ingr. 190. Thorpes anal. p.» 38), in dem friedensschluß zwischen Alfred und Guthrun (Thorpe p. 66) und bei Kemble 2, 250 (a. 944) andlang
Waetlinga
straet vorkommt. Lye hat
Irmingstræt
neben
Irmingsul
, beide unbelegt. das vermutete Eormenstræt würde auf ein ahd. Irmanstrâza, Eormenestræt auf Irmanesstrâza und die bedeutungen via publica oder via Irmani leiten.
Nicht zu übersehen für den fortgang der untersuchung ist nun, daß eine der vier landstraßen, Vætlingastræt zugleich an den himmel versetzt wird und ganz mythisches ansehn gewinnt. ein völlig bestimmter weg von Dover nach Cardigan sich erstreckend bildet am himmel die
milchstraße
, d. h. wird vom wagen irgend eines heidnischen gottes befahren.
Chaucer (house of fame 2, 427) jene himmelsgegend beschreibend sagt:
lo there (quod he), cast up thine eye,
se yondir, lo, the galaxie,
the whiche men clepe the milky way,
for it is white, and some parfay,
ycallin it han
Watlingestrete
,
that onis was brente with the hete,
whan that the sunn is sonne the rede,
which that hite Phaeton wolde lede
algate his fathirs carte and gie.
im complaint of Scotland p. 90 wird von dem comet gesagt: it aperis oft in the quhyt circle, callit circulus lacteus, the quhilk the marynalis callis
Vatlantstreit
. im Virgil des Douglas p. 85:
296
of every sterne the twynkling notis he,
that in the still hevin move cours we se,
Arthurys house and Hyades betaikning rane,
Watlingestrete
, the Horne and the Charlewane,
the feirs Orion with his goldin glave.
Vætlinga ist ein deutlicher gen. pl., wer die Vætlingas waren, auf welche weise sie einer irdischen und himlischen straße namen gaben, wissen wir nicht. Chaucer der es vielleicht noch hätte erzählen können spielt lieber auf den griech. mythus an. Phaëthon auch eines gottes sohn, als er sich vermaß des vaters sonnenwagen zu lenken, versengte einen streif am himmel und das ist der weg den wir die milchstraße nennen. Nach der gewöhnlicheren vorstellung war es Here, die durch ihre am himmel versprützte milch, zornig über den ihrer brust untergelegten Hermes oder Heracles einen weißglänzenden kreis bildete. Sicher auch bei andern völkern ließen phantasie und sage die namen irdischer und himmlischer straßen untereinander laufen
ich beschränke mich auf kurze anführung anderer benennungen der
milchstraße
. arabisch heißt sie
tarik al thibn
(via straminis); syrisch
schevil tevno
(via paleae); neuhebräisch
netibat theben
(semita paleae); pers.
rah kah keshan
(via stramen trahentis); copt.
pimoit ende pitoh
(via straminis); äthiop.
hasare zamanegade
(stipula viae); arab. auch
derb ettübenin
(pfad der heckerlingträger); türk.
saman ughrisi
(paleam rapiens, paleae fur); armen.
hartacol
oder
hartacogh
(paleae fur); alle diese namen laufen auf verzettelte spreu hinaus: ein flüchtiger dieb hat sie fallen lassen. Einfacher ist das arab.
madscherra
(tractus),
nahr al madscherra
(flumen tractus), und die römische vorstellung von dem
weg der götter
oder
zu den göttern
: auch irokesisch
weg der seelen
, türk.
hadjiler juli
(weg der waller), jeder pilger nach Mecca und Medina heißt hadji, hadschi. hieran schließt sich der im mitttelalter übliche, christliche name galaxias
via sancti Jacobi
, schon im catholicon des Joh. von Genua (13 jh.):
camino de Santiago, chemin de saint Jaques, Jacobsstraße
, slov.
zesta v' Rim
(weg nach Rom) von den pilgerfahrten nach Gallizien oder Rom, die zum himmel führten. auch der Jacobsweg oder pilgrimweg war zugleich auf erden und am himmel, bei Lacomblet nennen die urk. 184. 185 (a. 1051) einen
Jacobswech
neben der via regia. Altn.
vetrarbraut
(winterweg). Welsh
caer Gwydion
(oben s. 
124
) und
Arianrod
(silberstraße? was an Argentoratum rührt). Finnisch
linnunrata
(vogelweg), litth.
paukszcziû kielês
, vielleicht weil seelen und geister in gestalt der vögel ziehen; ungr.
hadakuttya
(via belli) weil die Ungern aus Asien einwandernd dieser constellation folgten
Nachtrag:
Fremde bezeichnungen der
milchstraße
sind noch folgende. Indianern heißt sie der
aschenweg
. Klemm 2, 161. auch nach walachischen märchen s. 285. 381 entsteht sie aus verzetteltem stroh, das die heilige Vinire (Venus) dem h. Petrus gestohlen hat. sie heißt bask. ceruco esnebidea, von eznea milch, also bloß via lactea. τὰς
εἰς οὐρανὸν
ψυχῶν νομιζομένας
ὁδούς
. Lucian. encom. Demosth. 50. lett.
putnu zelsch
, vogelbahn. Bergm. 66. vgl. πόρος οἰωνῶν aether. Aesch. Prometh. 281. lett. außerdem:
deewa jahsta
, gottes gürtel. Bergm. 115. (oder regenbogen? s. 
611
.)
arianrod
wird auch ausgelegt als corona septentrionalis, ist buchstäblich aber silberkreis. die vielen ungrischen namen verzeichnet Wolfs zeitschr. 2, 162. 163.
.
Vroneldenstraet
(s. 
236
) und
Pharaildis
fügen sich bedeutsam zu
frau Holda
und
Herodias
, deren schweifen durch die luft einen namen der milchstraße leicht erklärt, umsomehr als auch
Wuotan
, der mit Holda nächtlich jagt, in der welschen benennung caer
Gwydion
erscheint. selbst daß
Diana
dieser jagd,
Juno
der milchstraße angehören, stimmt, und götter oder geister ziehen auf dem himmlischen weg wie in der himmlischen jagd
Nachtrag:
Weitere deutsche benennungen der milchstraße sind: ostfries. dat
melkpath
und wenn sie besonders hell ist,
harmswîth
. Ehrentraut fries. arch. 2, 73. auf
galaxia
scheint man
Gallicia
bezogen zu haben, weshalb im eingang des Turpin Carl dem gr. die
Jacobsstraße
erscheint, die aus Frankreich nach Gallicien zieht. der weg uf
Rom
heißt sie in der Schweiz. Stutz 1, 106. westfäl.
mülenweg
(
anm. 2372
), aber auch
wiärstrate
, wetterstraße. Woeste s. 41, wie in Jütland
veirveien
. Molbech dial. lex. 646, daneben
arken
. Molb. a. o. 18. dem altn.
vetrarbraut
, winterweg entspricht schwed.
vintergatan
. vgl. gothl.
kaldgotu
. Almqv. 432, wenn dies nicht Karlsweg heißen soll. vgl. Karlswagen. meint Otfr. I. 5, 5 mit
sunnûnpad
,
sterrôno strâza
,
wega wolkôno
die milchstraße? vgl. den
wolkenpfad
Somadeva 2, 153. 157. 58. 61. reise nach Himavan 1, 106.
heerstraße
(gasse), nämlich des wütenden heeres heißt sie in Meiers schwäb. sag. 137. 139.
herstraß
Mone 8, 495. oberpfälz.
hyrstrauß
.
heerweg
. Bergmann 115. 118. 124.
helweg
(s. 
669
). für die mythologie besonders wichtig sind:
frauen Hulden
straße,
vron Hilden
straet und
Pharaildis
sidus. s. 
235
–237. dann galaxa, in duutsche die
Brunelstraet
. naturk. von broeder Thomas (Glarisses Gheraert s. 278).
.
.
Einen merkwürdigen beleg dafür bietet die einheimische überlieferung dar; durch sie werden wir Irmin, von dem wir uns fast entfernt zu haben scheinen, wieder erreichen.
Widukind von Corvei ist der erste, der aus alten liedern die schöne durchweg epische erzählung vom sieg der Sachsen über die Thüringer gibt
man vgl. die abweichende gleichfalls alte darstellung aus hochd. gegend in Goldast script. rer. suev. p. 1–3, wo Schwaben die stelle der Sachsen einnehmen. den Widukind schreibt die Auersberger chronik aus, ed. Argent. 1609. p. 146–148. Eckehard bei Pertz 8, 176–178.
, die früher Ruodolf (Pertz 2, 674) bloß
297
berührt. Irmenfried könig der Thüringer bedrängt von Dieterich könig der Franken rief die Sachsen zu hilfe: sie erschienen und fochten tapfer. er aber in seinen gesinnungen wankend gemacht unterhandelte insgeheim friede mit den Franken und beide völker wollten sich nun gegen der Sachsen furchtbares heer vereinen. doch des verraths inne werdend kamen die Sachsen zuvor, von dem alten Hathugât angeführt drangen sie in die burg der Thüringer und erschlugen alle; die Franken standen still und priesen den kriegsruhm der Sachsen. Irmenfried entfloh, dann trüglich gelockt kehrte er in Dieterichs lager zurück. In diesem lager weilte
Iring
Irmenfrieds rathgeber, durch dessen kluge anschläge ihm vormals große dienste geleistet worden waren. Als Irmenfried vor Dieterich kniete, stand Iring dabei und erschlug, von Dieterich gewonnen, seinen eignen herrn. Nach dieser unthat verwies ihn der Frankenkönig aus seinen augen, Iring aber sagte: ›eh ich gehe, will ich meinen herrn rächen‹, zog sein schwert, erstach Dietrich, legte seines herrn leib über den des Franken, auf dass der im leben besiegte im tod überwände,
bahnte sich weg
mit dem schwert (›viam ferro faciens‹) und entrann. ›mirari tamen non possumus‹, fügt Widukind hinzu, ›in tantum famam praevaluisse, ut
Iringi nomine
, quem ita vocitant, lacteus coeli circulus usque in praesens sit notatus‹. oder nach der Auersberger chronik: ›famam in tantum praevaluisse ut lacteus coeli circulus Iringis nomine
Iringesstrâza
usque in praesens sit vocatus‹. (sit notatus bei Pertz 8, 178.)
Zur bestätigung liefern ags. glossen von Junius gesammelt (symb. 372) ›via secta:
Iringes uuec
‹. daher entlehnt ist ›
Iringes veg
, via secta‹ bei Somner und Lye. vgl. via sexta
iringesuuec
Haupts zeitschr. 5, 195. ungedruckte glossen der amplonianischen bibl. zu Erfurt (
10
/
11
 jh. bl. 14
a
) haben ›via secta:
Iuuåringes uueg
‹, welches Iuwaring sehr bemerkenswerth zu der noch späteren form
Euring
in
Euringsstraß
bei Aventin 102
b
103
a
stimmt.
Im Nibelungenlied 1285. 1965–2009 erscheinen diese helden wieder, es sind die nemlichen, aber verschieden gefaßt, der hochd. recension bei Goldast verwandter
wie schon ausgeführt ist deutsch. heldens. p. 117.
:
Irnvrit
von Düringen und Irinc von Tenemarke, jener landgraf, dieser markgraf, beide dienstmannen Etzels. das lied von der klage fügt hinzu, in des reiches acht seien sie gefallen und nach Hunenland geflohen; worin sich eine spur der verweisung zeigt, die Dieterich über Iring ausgesprochen. nach den gedichten des 13 jh. ist aber Irinc nicht rathgeber, noch weniger verräther und mörder Irnvrits: beide sind verbundne freunde, beide erliegen dem unwiderstehlichen Hagene und Volker.
298
Zu allem diesem kommt, daß die Vilk. saga cap. 360, während sie Irnfrieds geschweigt,
Irungs
letzten kampf mit Hogni berichtet und ihn an einer steinmauer niedersinken läßt, die zur erinnerung an den helden bis heute ›
Irûngs veggr
‹ heiße. der nord. bearbeiter verwechselte vegr (via) mit veggr (murus), seine deutsche quelle muß gehabt haben
Iringes vec
, mit bezug auf das ›weg bahnen‹ bei Widukind.
Jetzt erst sind schlüße, die wir ziehen wollen, vorbereitet: die deutsche sage wuste von einem
Iringes wec auf der erde
und
an dem himmel
, wie die ags. von einer doppelten Vætlingastræt, oder wie der weg nach Rom und S. Jacob zugleich an das firmament gestellt wird. solche vorstellungen von
weg
und
wagen
sind, wissen wir, heidnisch und verkündigen göttersagen. Der thüringische
Irnvrit
früher
Irmanfrit
ist füglich derselbe mit
Irman
,
Irmin
(vgl. Sigfrit, Sigmunt, Sigi) und die
Hermunduri
 =
Irmanduri
hängen deutlich zusammen mit den
Duringen
(Thüringern), so daß Irman in thüringischer tradition vorzüglich bedeutsam wird. redete sie von einem
Irmines wec
, so fügte sich alles.
Sie redet aber, an drei, vier stellen, von einem
Iringes wec
. die namen
Irinc
und
Irmin
haben (außer der im alten lied hier gewis wirksamen alliteration) nichts gemein, jenem gebührt î
oder
iu
nach dem öftern übertritt aus der vierten in die fünfte vocallautreihe (wie hîrât und hiurât, nhd. heirat und heurat, oder tîr und tđr, oben s. 
162
)
Iurinc
(erweitert in Iuwarinc, wie das ahd. possess. iu in iuwar); gerade so wechseln im 16. 17 jh.
Eiring
und
Euring
. Hiring für Iring lesen einige hss., wie Hirmin für Irmin, doch Heuring für Euring habe ich nicht gefunden, es könnte an ein sächs.
hevenring
gemahnen, da der regenbogen
himmelring
heißt. auch ein alter ags. name des Orion
Eburđrung
,
Ebirđring
scheint irgendwie anzuklingen, besonders an jenes
Iuwaring
.
, sie allein können sich nicht vertreten haben. Entweder hat nun die sage der beiden freunde in einander übergegriffen und
Irmines weg
auf Iring übertragen, oder
Iring
(auch als eigenname ziemlich häufig, z. b. trad. fuld. 1, 79) ist für sich selbst ein verdunkelter halbgott, der gleich Irmin, seinen eignen weg und wagen hatte. nur scheint Irmins verehrung tiefer begründet, wie schon das bild der
Irmansûl
zeigt. den ortsnamen
Iringes purc
lese ich MB. 7, 47. 157. 138. 231. Iringisperc 29, 58.
Bis hieher aufgespart habe ich einiger nordischen überlieferungen zu erwähnen, die offenbar auf die irdische heldenstraße in bezug stehen. Es war althergebracht, daß ein neuer könig, wenn er das reich übernahm, auf der großen heerstraße durch das land ziehen und dem volk seine freiheiten bestätigen muste (RA. 237. 238). in altschwed. gesetzen heißt das ›
Eriksgatu
ridha‹, den Erichsweg reiten
noch im 15. 16 jh. galt der ehrwürdige brauch : ›statuta provincialium generose confirmavit et sigillavit in equitatu, qui dicitur
Eriksgata
‹. diarium vazstenense ad a. 1441 (ed. Benzel, Ups. 1721) p. 86. ›rex Christoferus Sueciae et Daciae equitatum fecit qui dicitur
Eriksgata
secundum leges patriae‹. ibid. ad a. 1442. auch Gustav Wasa ritt seine Eriksgata.
. Schweden zählt eine menge von königen
299
des namens
Erik
(altn. Eirîkr), sie sind aber alle schon historisch und auf keinen derselben läßt sich die sitte der
Eriksgata
zurückführen. Mit dem königsnamen Erik muß sich den Schweden schon frühzeitig die idee eines gottes oder vergötterten königs verknüpft haben, die von Rimbert, einem schüler Ansgars, geschriebene vita Anskarii hat darüber eine merkwürdige stelle (Pertz 2, 711). als um das jahr 860 dem könig Olef das christenthum angemutet ward, gab ein heidnischgesinnter vor, ›se in
conventu deorum
, qui ipsam terram possidere credebantur et ab eis missum, ut haec regi et populis nunciaret: »vos, inquam
für inquimus, wie sonst inquit für inquiunt.
, nos vobis propitios diu habuistis, et terram incolatus vestri cum multa abundantia nostro adjutorio in pace et prosperitate longo tempore tenuistis, vos quoque nobis sacrificia et vota debita persolvistis, grataque nobis vestra fuerunt obsequia. at nunc et sacrificia solita subtrahitis et vota spontanea segnius offertis
was der einzelne mensch opfert (votum), gegenüber dem öffentlich und gemeinsam dargebrachten (sacrificium), vgl. oben s. 
47
.
et quod magis nobis displicet, alienum deum super nos intro ducitis. si itaque nos vobis propitios habere vultis, sacrificia omissa augete et vota majora persolvite, alterius quoque dei culturam, qui contraria nobis docet, ne apud vos recipiatis et ejus servitio ne intendatis. porro, si etiam plures deos habere desideratis, et nos vobis non sufficimus,
Ericum
, quondam regem vestrum, nos unanimes
in collegium nostrum asciscimus
so wird könig Hâkon in die gesellschaft der götter aufgenommen, Hermôđr und Bragi gehen ihm entgegen: ›siti Hâkon međ heiđin gođ‹. (Hâkonarmâl).
, ut sit
unus de numero deorum
.« ich habe die ganze stelle, weil sie vortreflich die stimmung der heidnischen partei und die schon verbreitete lauheit für das heidenthum ausdrückt, hergeschrieben: die heidenpriester dachten ihrer götterschaar einen frischen helden zuzugesellen
Dahlmann mutmaßt auf den upsalischen Erik († 804).
. Hierdurch scheinen jüngere Eriche vom anspruch an die Eriksgata ausgeschlossen; wahrscheinlich mischten sich, wenigstens bei Rimbert, schon damals überlieferungen von einem göttlichen Erik ein.
Welcher gott oder gottheld aber in
Erik
stecke, das kann jetzt nicht länger zweifelhaft bleiben. ich hatte früher an Er (Mars) gedacht, weil einigemal für Ertag die form Erctag angetroffen wird (s. 
103
), doch der kurze vocal in Er, der lange in Irinc, Eirîkr mahnen schon ab. statt Eriksgata begegnet auch
Riksgata
, und damit sind wir entschieden auf
Rîgr
, den irdischen namen des gottes Heimdallr gewiesen, der nach der edda die
grünen wege
(grœnar brautir) der erde wandelt, die drei menschengeschlechter zu erzeugen. in den grünen irdischen wegen sind die weißen, leuchtenden des himmels abgespiegelt
altd. blätter 1, 372. 373.
. Was aber schon s. 
194
aufgestellt wurde, daß die altn. form
Rîgr
durch kürzung
300
und verdichtung aus
Irîngr
entsprang, erreicht nunmehr aufschluß und fast sicherheit. Heimdallr wohnt in Himinbiörg an der bebenden rast, dem regenbogen, d. h. der brücke oder dem weg, auf welchem die götter vom himmel zur erde niedersteigen. der regenbogen ist der himlische ring, wie die milchstraße der himlische weg, Heimdallr dieses weges hüter, Heimdallr ist
Rîgr
 =
Iring
, auf erden wandelnd und an den himmel versetzt, nun fassen wir, warum bei den völkern manigfaltige sage von
Eriksgata, Iringeswec, Iringesstrâza
haftet, und bald auf die eine bald auf die andere erscheinung des himmels übertragen ist.
Iring
grenzt durch
Iuivaring
an
Eburđrung
den alten namen für Orion
Nachtrag:
Wie Juuåringes weg und Euringsstraß neben Iringes weg vorkommen, so heißt in älteren urkunden das schloß Eurasburg
Iringesburg
(Schm. 1, 96).
Irinc
ist Nib. 1968, 2 ein jüngling, 1971. 1989 markgraf und Hâwartes man, nach der Klage 201. 210 ze Lütringe geborn. über den sinn des wortes vgl. 606. 961. kl. schr. 3, 234. wie ich bereits in der Irmenstraße. 1815 s. 49, hält Finn Magnusen in seiner vorrede zu Rîgsmâl s. 151 den
Ericus
des Ansgar, sowie den Bericht des Jornandes zu
Rîgr
, ebenso die
Eriksgata
. vgl. den teufelsnamen
gammel Erich
(s. 
826
). daß Erich ein vergötterter König war, geht aus dem der ausgehobenen stelle der vita Anskarii folgenden satze deutlich hervor: nam et templum in honore supradicti regis
dudum
defuncti statuerunt et ipsi tanquam deo vota et sacrificia offerre coeperunt.
. Wenn aber unsere heldensage Irmenfrit d. i. Irmin zu Iring gesellt, Irminsstraße und Iringsstraße wechseln, muß auch in der göttersage manche berührung zwischen Irmin = Ođinn und Iring = Heimdallr eingetreten sein, Heimdallr war Ođins sohn und die welsche milchstraße heißt geradezu nach Gwydion d. i. Voden. von der Irminsûl theilten sich vier wege durch das land, Eriksgata wurde nach vier richtungen gezogen; solche vier straßen kennt auch die englische überlieferung, doch nur einer verleiht sie den namen Ermingestret, dem übrigen andere mythische. Für beide, Irmin und Iring, scheint sowol die göttliche persönlichkeit als der übergang in die heldennatur nachgewiesen.
Nachdem ich die uralte trilogie der deutschen volksstämme ausgelegt habe, sollen einige vermutungen über die siebentheilige unterscheidung vorgetragen werden. die fünftheilige bei Plinius scheint minder begründet, seine Vindili sind des Tacitus Vandilii, seine Peucini auf keinen stammherrn zurückführbar. Tacitus aber fügt jenen dreien noch vier weitere hauptvölker hinzu, die Marsi, Gambrivii, Suevi und Vandilii, wobei weder alliteration noch schwache form als zeichen der ableitung obwaltet.
Die Marsi, ein uralter bald erloschner stamm zwischen Rhein und Weser, bei dem sich das Tanfanaheiligthum befand, leiten auf einen helden
Marso
, den man nicht mit dem römischen Mars (Martis) noch Marsus (der Circe sohn, nach welchem gleichfalls ein italisches volk benannt wurde, Gellius 16, 11. Plin. 7, 2 und Augustin in ps. 57) vermischen darf. auch die Marsigni = Marsingi, ein suevisches volk, erkennen jenen namen und ursprung. der eigenname
Marso
begegnet bei Mabillon no. 18, in einer urkunde von 692, auch im polypt. Irminonis p. 158
a
163
b
, sonst aber selten.
Mersi
burg und
Marse
burg Pertz 8, 537. 540 darf verglichen werden, einige andere oben s. 
167
angegebne namen leiden zweifel, ich weiß nicht ob die mhd. an sich dunkle redensart hierher gehört: zuo zallen
marsen
varn. Ms. 1, 25
a
, was bedeuten könnte: zu allen teufeln fahren, sich allen gefahren aussetzen. vgl. einen
marsen
man Grane 2865. der wurzel verwandt schiene das goth. marzjan (impedire, offendere), das aber ahd. zu merrian, merran wird.
301
Den namen Gambrivii überweise ich der wurzel gambar, kambar strenuus, aus dem sich auch die benennung der langobardischen stammmutter
Gambara
herleitet. es darf ebenwol einen helden Gambaro gegeben haben. auch der wald Gambreta für Gabreta ist zu erwägen. Gambaras beide söhne heißen
Ibor
 = ahd. Epur, ags. Eofor, altn. Iöfur, d. i. eber (aper) heid, und
Ajo
. alle drei namen scheinen bei Saxo gramm. verderbt.
Ob neben den Suevi, ahd. Suâpâ ein eponymus
Suevo
, Suâpo anzunehmen und vielleicht eine alte bergsage auf ihn zu beziehen ist? Plinius 4, 13 setzt ins land der gens Ingaevonum, quae est prima Germaniae, den
Sevo
mons immensus bis zum sinus codanus, und nach ihm sagt Solinus 22, 1: mons
Sevo
ipse ingens . . . initium Germaniae facit, hunc Inguaeones tenent, woraus aber Isidor orig. 10, 2 macht: dicti autem Suevi putantur a monte
Suevo
, qui ab ortu initium Germaniae facit. offenbar hiernach heißt es im Annolied 284 von den einwandernden Swâben: si sluogen iri gecelte ane dem berge
Suebo
(so l. m. für Suedo), dannin wurdin si geheizin Suâbo
kaiserchr. 285: sîn gecelt hiez er slahen dô ûf einin berc der heizit
Swero
, von dem berge
Swero
sint sie alle geheizen Swâbo. man bessere
Swevo
Nachtrag:
Suevi a monte
Suevo
. chr. salern. b. Peiiz 5, 512. a
Suevio
monte. Haupts zeitschr. 4, 493. GDS. 323.
.
. in den niederd. psalmen 57, 17 wird mons coagulatus verdeutscht berg
sueuot
, was sich vielleicht aus der sage von dem lebirmere erläutert. wichtiger scheint, daß Sæm. 164. 168 die
Sefa
fiöll gerade in den Helgaliedern genannt werden, deren eines auch von
Swafa
land, könig
Svaf
nir und der valkyrie
Svava
singt. nach s pflegt aber v verschiedentlich auszufallen, und die lesarten Sevo, Suevo können sich ausgleichen. Suâpo gäbe dann ein gegenstück zu Etzel und Faírguns (s. 
140
.
143
)? kaum darf der ags. Sveppa, eher Sväfdäg hierher genommen werden.
Die Vandilii des Tacitus und Vindilii des Plinius verhalten sich wie Arminius und Irmin, Angrivarii und Ingriones; beide formen gehören zu winden und wenden, aus welchen mehrfache mythische bezüge fließen. Wuotan hieß in verschiednen namen der wandelnde, wandernde (s. 
135
).
Es bleibt gewagt, auf solche unterlagen der volksnamen Marsi, Gambrivii, Suevi und Vandilii zu bauen. Tacitus knüpft sie zwar an Mannus, nennt aber die helden nicht selbst, geschweige daß er sonst von ihnen näheres berichtete.
Desto ausdrücklicher und bestimmter lauten seine meldungen von einem andern berühmten heros: fuisse apud eos et
Herculem
memorant, primumque omnium virorum fortium ituri in proelia canunt. Germ. 3. bei den opfern, nachdem zuerst des Mercurius erwähnt ist, heißt es cap. 9 alsogleich:
Herculem
ac Martem concessis animalibus placant, er steht mit absicht sogar vor dem Mars. als des oceans an der küste der Friesen gedacht ist, fügt cap. 34 hinzu: et superesse adhuc
Herculis columnas
fama
302
vulgavit, sive adiit
Hercules
, seu quidquid ubique magnificum est, in claritatem ejus referre consensimus. nec defuit audentia Druso Germanico, sed obstitit oceanus in se simul atque in
Herculem
inquiri. mox nemo tentavit, sanctiusque ac reverentius visum de actis deorum credere quam scire. die ann. 2, 12 nennen uns eine silva
Herculi
sacra, zwischen Weser und Elbe im Cheruskerlande, castra
Herculis
setzt die peutingerische tafel unweit Noviomagus (Nimwegen). Dies alles ist bedeutsam und zielt auf einen halbgott, der nicht unbedächtig dem römischen gleichgestellt ist. Hercules, dessen thaten in weitentlegnen ländern vollbracht wurden, soll auch Germanien besucht haben, und den gaditanischen seulen am einen ende Europas stehen ähnliche auf dessen andrer seite im friesischen ocean gegenüber. des Hercules preis erschallt zuerst im deutschen schlachtgesang und ihm fallen, wie den höchsten göttern opfer, ihm ist ein wald geheiligt. Von seulen scheint aber noch Widukind zu wissen, indem er bei Hirmin eine effigies columnarum nennt, nicht columnae. war für die irmansûl der pl. irmansûlî (s. 
95
) genauer, hatte das bild mehrere seulen? Dachte der Römer unter Hermin und Herminones an Herakles und Hercules, in dessen namen die wurzel Ἥρα, Hera deutlich vorlag? behielt Tacitus die aspiration darum für Herminones und Hermunduri bei, nicht für Arminius? lautannäherung der beiden namen des römischen und deutschen helden darf doch vorausgesetzt werden. zwar die lage von Herculis silva und columnae fügt sich nicht recht den Herminonen, gewis aber muß eines solchen helden cultus viel verbreiteter gewesen und nicht auf den stamm zu beschränken sein, dem er den namen verlieh. In dem deutschen Irman, Irmin scheint der aspirierte anlaut richtig zu fehlen, wie in Arminius, in Cherusci ist er unentbehrlich, weshalb auch die römische schreibung kein Herusci bietet.
Will man sich unter Hercules einen der großen götter selbst vergegenwärtigen, so scheinen Mercur und Mars auszuschließen, von welchen er cap. 9 unterschieden wird, d. h. Wuotan und Zio. Donar d. h. Jupiter für ihn zu halten, wie Zeuß s. 25 thut, sehe ich keinen andern grund als den, daß der nord. Thorr, gleich Hercules, zahllose heldenthaten verrichtet, die aber auch Irmin beigelegt werden dürfen, und Irmin und der donnergott haben sonst keine gemeinschaft. doch ist für Hercules = Donar vielleicht die s. 
134
beigebrachte ags. stelle zu erwägen. auch war Herakles sohn des Zeus und feind der riesen.
Hercules schien mir früherhin dem Sahsnôt, Seaxneát, welchen die entsagungsformel neben Thunar und Wôden hochstellt, vergleichbar, um des Hercules Saxanus willen, dessen beiname aus saxum = sahs gedeutet werden könnte. doch die inschriften, auf welchen dieser Hercules Saxanus angetroffen wird, reichen über Deutschland hinaus und fallen mehr dem römischen cultus zu. unser Sahsnôt ist mit besserm fug dem Zio überwiesen worden (s. 
169
), auf welchen Hercules nicht anzuwenden bleibt.
303
Irmins ansprüche sind, dünkt mich jetzt, begründeter, wie Hercules des Jupiter mag er Wôdans sohn, und in schlachtliedern, in denen, die Tacitus von Arminius deutete, wird er gemeint sein, wenn sie schon auch auf Mars passen (s. 
171
)
Nachtrag:
Über die
castra Herculis
bei Noviomagus Ammian. Marc. 18, 2. bei den riesigen gebeinen Hugleichs an der Rheinmündung (Haupts zeitschr. 5, 10) könnte man sogar an die Herculis columna, die dort stand, denken (s. 
anm. 966
). über Hercules Saxanus Mannhardt germ. mythen s. 230 und über die inschriften vgl. myth.
1
s. 203. Herculi in
Petra
. Gruter 49, 2. πεδίον λιϑῶδες an der Rhone Preller 2, 147. Wolframs Wh. 357, 25. 386, 6. 437, 20.
.
Schwerer hält es eine ansicht über Ulysses zu fassen: ceterum et
Ulixem
quidam opinantur longo illo et fabuloso errore in hunc oceanum delatum adisse Germaniae terras, Asciburgiumque, quod in ripa Rheni situm hodieque incolitur ab illo constitutum nominatumque; aram quin etiam
Ulixi
consecratam adjecto Laertae patris nomine eodem loco olim repertam. Tac. Germ. cap. 3. man hat in Odysseus Ođinn, in Asciburg Asburg gesehn, wenn aber Wuotan auf Mercur den gott führte, kann es hier nicht den helden meinen, und Askiburg noch weniger auf die nordische form der asen, die in dieser gegend ansen geheißen hätten, bezogen werden. ich will hier eine andre mutmaßung wagen. war Ulixes nach Tac. stifter von
Asciburg
, so ist nichts einfacher als bei ihm selbst an
Isco
,
Escio
,
Asko
zu denken (s. 
290
), hätte
Isco
die Römer auf Ul-ixes gebracht, wie sicher wäre sc in Iscaevones.
Mannus
des Isco vater könnte auf
Laertes
geführt haben, insofern λαός und λᾶος mit einer schöpfung des ersten mannes (der origo gentis war) aus
stein
und fels (s. cap. 
XIX
.) verknüpft wurden, Asko erwuchs gerade so aus dem baum, δρῦς und πέτρη stehn sinnvoll im mythus zusammen. wie liut aus liotan mag λαός aus
einer
wurzel mit λᾶος, λᾶας kommen. Die interpretatio romana gieng eher analogien des begrifs nach, als des lauts, darum will ich auch bei
Castor
und
Pollux
nicht an die brüder Hadu und Phol (Baldr) denken.
Nachtrag:
Ulixes
= Loki. Sn. 78. zu
Laertes
, dessen namen Pott 1, 222 als volksschützer erklärt, vergleiche des Ptolemaeus Λακιβούργιον.
.
Am allerschwersten sind aber gerade diese beiden zu deuten, die stelle wurde schon s. 
53
mitgetheilt und eine beziehung von
alx
auf den ort des cultus dieser göttlichen helden versucht; ich gestehe, daß sie noch nicht genügt. heldenbrüder hat unser alterthum genug aufzuweisen, doch keine zwillinge mit einem an
Alci
, wenn dieser pl. von Alcus statthaft ist, gemahnenden namen. es fällt mir ein, daß unter Odins namen
Iâlkr
(Sæm. 46
b
47
b
) erscheint, im vermländischen dialect aber
jolk
einen knaben bezeichnet
Almqvist svensk språklära. Stockh. 1840. s. 385
a
.
. das liegt uns näher als der samogitische
Algir
(angelus est summorum deorum, Lasicz p. 47), wozu die wörterbücher bloß alga (lohn) darreichen. Völlig unsicher ist die vergleichung der slavischen selbst noch der auskunft bedürftigen götter Lel und Polel
litth. ist lele pupa, akies lele pupilla, leilas schmetterling.
Nachtrag:
Wie
Castor und Pollux
erscheinen auch in deutschen sagen zwei jünglinge, engel, heilige, in der schlacht, oder wehren dem feuer (s.
anm. 9
).
duo juvenes candidis circumamicti stolis
, animam a corpore segregantes, vacuum ferentes per aërem. Jonas Bobb. in vita Burgundofarae (Mabillon 2, 421). vgl. s. 
698
.
duo juvenes in albis
, die dem feuer wehren, erwähnt annal. Saxo s. 558. chronogr. Saxo bei Leibnitz 122 aus Einh. ann. Pertz 1, 348. man gedenke auch des engels, der das schwert wischt, in Roths predigten s. 76 und des würgengels. litthauische sagen nennen einen riesen Alcis. kurl. sendungen 1, 46. 47.
Jalg
eđa
Jalkr
. Sn. 3.
Jalkr
soll nach Magnusen senex eviratus sein.
.
Nach allen diesen proben bei Tacitus darf man auf eine ziemlich ausgebildete heroologie aller deutschen völker schließen, und wenn uns die alteinheimische quelle zugänglich geblieben wäre, würde sich eine viel genauere einsicht in ihr wesen und ihren zusammenhang schöpfen lassen. So aber sind uns viele jahrhunderte
304
später nur bei einzelnen stämmen, namentlich Gothen, Langobarden, Burgunden, vorzüglich jedoch Angelsachsen und Scandinaven dürre
geschlechtsreihen
bewahrt worden, welche zwar die anknüpfung der späteren könige an die alten götter und helden, nicht aber das lebendige verhältnis der mythen überschauen lassen. doch könnten wir zufrieden sein, wenn sich auch bei den Franken und den übrigen völkern des innern Deutschlands dergleichen genealogien erhalten hätten.
Die wichtigsten scheinen die angelsächsischen und der anhang liefert sie ausführlich. alle geschlechter gehn von
Vôden
, wie die meisten griechischen von Zeus aus, es war ein stolzes gefühl in dem höchsten aller götter entsprossen zu sein. unter den söhnen ragen
Saxneát
und
Bäldäg
hervor, denen selbst noch göttlichkeit zustand; aber manche andere namen haben anspruch auf uraltes heldenthum, z. b.
Sigegeát
und
Vôdelgeát
ahd.
Wuotilgôz
(zeitschr. f. d. alt. 1, 577) vgl. wüeteln oben s. 
109
Wodelbier s. 
129
Nachtrag:
Merkwürdig ist im pass. 64, 41 ein
wuotegôz
(l. wüetelgôz. Haupts Neidhart s. 117) unreiner = Wuotilgôz. vgl.
wüetgusz
oder groz wasser. weisth. 3, 702. in
wuetgussen
, eisgussen und groszen stürmen. a. o. 3, 704. vgl. oben s. 
136
und
Wuetes
,
Wüetens
. Schm. 4, 203. GDS. 440. 774. 775.
.
, beide dem goth.
Gáut
vergleichbar,
Freávine
,
Vuscfreá
,
Sæfugel
,
Sigefugel
und
Vesterfalcna
; viele sind uns verdunkelt. ein bloßes appellativ scheint
Câsere
, das in andern ags. denkmälern für cyning gebraucht wird
Boeth. 38, 1 heißt Agamemnon câsere und Ulysses cyning; in einer urk. bei Kemble 2, 304 Eádred cyning and câsere.
und nach analogie des röm. caesar die natur eines eigennamens gewonnen hat. Alle diese genealogien geben aber bloß namen der söhne und enkel des gottes, niemals die ihrer mütter und großmütter, und die sage, welche wie bei den Griechen das verhältnis zu beleben hätte, entgeht uns gerade.
Gehaltiger werden, neben den genealogien, einige nordische überlieferungen. Völsungasaga hebt damit an, daß
Ođinn
vater des
Sigi
war, doch das nähere über diese verwandtschaft bleibt vorenthalten;
Rerir
, des Sigi sohn steht in unmittelbarer hut der höchsten gottheiten. Ein andermal wird umgekehrt Sn. 84–86 berichtet, wie
Ođinn
unter dem namen
Bölverkr
(ahd. Palowurcho?) dem riesen Baugi diente, um zu dem göttertrank zu gelangen, welchen dessen bruder Suttûngr durch seine tochter
Gunnlöđ
hüten ließ: zwischen ihr und dem gott entspann sich ein liebesabenteuer, auf das auch Sæm. 12
b
23
a b
24
a
dunkel angespielt ist, nirgends aber geschieht meldung, welche helden in den drei nächten, die
Ođinn
mit der riesentochter zubrachte, erzeugt wurden.
Gunnlöđ
gehört zum geschlecht der riesen, nicht der menschen, was ebenfalls von
Gerđr
gilt, um die
Freyr
buhlte, vielleicht von andern, die nicht unter die âsynjor gerechnet werden. Auch bei den Griechen konnte aus dem bund zwischen göttern und titanentöchtern ein held, ja gott (vgl. Tŷr
172
) entsprießen. Nur Saxo p. 66, keine andere quelle nennt uns einen norwegischen könig und held
Frogerus
, ut quidam ferunt,
Othino
patre natus, dem die götter verliehen hatten im kampf unüberwindlich zu sein, außer wenn
305
ihm der gegner den staub unter den füßen greifen könne
ein zeichen der überwindung? wie der besiegte diesen staub darreichte (RA. 111. 112).
, was der dänische könig Frotho durch hinterlist zuwege brachte. sollte dieser
Froger
der ags. Freođegâr, Fređegâr in der genealogie von Wessex sein, dessen vater, Brond, großvater Bäldäg, urgroßvater Vôden war? die altn. stammtafel scheint Friođegar mit Frođi, seinem gegner zu mengen
noch mehr liegt der ags. name Frôdheri ab (Beda, 2, 9 § 113).
. Nach dem formâli der edda p. 15 und Yngl. saga c. 9 führte Norwegen sein ältestes königsgeschlecht auf
Sæmîngr
zurück, den Ođinn mit Skađi früher Niörđs gattin zeugte, andere schreiben
Semîngr
, was pacificator bedeutet und wieder auf jenen Friđgeir leiten würde. Skađi war des iötunn Thiassi tochter, und in Sigurđardrâpa heißt Sigurđr Lađaiarl ›afsprîngr Thiassa‹ (Th. progenies). Herrauđssaga cap. 1 läßt den Hrîngr von
Gauti
, diesen von Ođinn stammen,
Gautr
oder
Gauti
(wie Ing und Ingo, Irmin und Irmino), goth. Gáuts, ahd. Kôz, ags. Geát, beiname, sohn oder ahne Ođins kann seine göttlichkeit nicht verleugnen (vgl. s. 
304
); auch Godvulf, sein sohn, von einigen mit jenem Folcvalda vermengt, scheint mythisch. auf
Gáuts
leiteten ihr geschlecht die Gáutôs (Kôzâ, Γαυτοί), d. h. andere als die Guþans (Tac. Gothones, Γότϑοι) aber ihnen doch zugewandt, weil eben die gothische genealogie oben an mit jenem Gáuts beginnt. Ferner heißt
Sigrlami
Ođins sohn (fornald. sög. 1, 413. 414). Wer aber ist
Bous
(gen. Boi) Othini ex Rinda filius bei Saxo gramm. 46? etwa
Biar
, Biaf, Beav = Biovulf (s. 
306
)?
Saxo 122 nennt uns auch einen von Thôrr gezeugten held:
Haldanus Biarggrammus
apud Sueones
magni Thor filius
existimatur außer ihm weiß ich keinen andern.
Nachtrag:
Sigi
heißt Sn. 211
a
Ođins sohn. daselbst wird ebenfalls als Ođins sohn
Hildôlfr
genannt, der auch Sæm. 75
b
als Harbarđs herr vorkommt, ahd. Hiltwolf.
Sigrlami
heißt Ođins sohn. fornald. sög. 1, 413 und dessen sohn
Svafrlami
.
Nefr
oder
Nepr
ist Ođins sohn. Sn. 211
a
und Nanna Neps dôttir. Sn. 31. 66, ebenfalls Sn. 211
a
wird
Saemîngr
als sohn Ođins aufgeführt,
Semîngr
in Hervararsaga. fornald. sög. 1, 416. vgl.
Sâmr
,
Sâmsey
. Rask. afh. 1, 108. der name des
Gautr
, der sohn oder ahne Ođins ist, hängt mit giezen zusammen s. 
19
.
86
.
118
.
136
.
304
. über
Gautr
Sn. 195. Ođinn heißt
Hergautr
. Egilss. s. 624. alda
gautr
. Sæm. 95
b
. 93
b
. vgl. Caozespah, Caozesprunno. Haupts zeitschr. 7, 530.
.
Ein andrer Ođinsson
Skiöldr
ist der Dänen berühmter stammheld, von dem sich alle Skiöldûngar herleiten (Sn. 146), vielleicht stand er noch näher den einwohnern von Schonen, da er fornm. sög. 5, 239 ausdrücklich Skânunga gođ heißt (oben s. 
133
), wahrscheinlich göttlich verehrt wurde. bei Saxo gramm. tritt er nicht an die spitze, sondern folgt erst nach Humblus, Dan
Dan
, nach Saxos vorstellung der eigentliche ahnherr der Dänen, wird in Rîgsmâl
Danr
genannt, und mit
Danpr
zusammengestelt (Sæm. 106
b
).
und Lother;
Skiold
selbst zeugt einen sohn Gram
Gramr
ist sonst eigenname eines schwerts, das appellativ
gramr
bedeutet aber könig.
, von welchem dann Hadding und Frotho stammen, aber die ags. genealogie stellt ihren Scild mit
Sceáf
zusammen und macht merkwürdigerweise beide zu Ođins vorfahren. Von
Sceáf
stammt
Sceldva
, von diesem in den folgenden gliedern
Beav
,
Tœtva
,
Geát
und endlich erst nach noch einigen andern
Vôden
ab. hierzu stimmt die altn. fassung dieser geschlechtsreihe, und man darf auch in der erst mit
Gáuts
anhebenden goth. genealogie voraus einen Skáufs, Skildva, Táitva
306
mutmaßen, welchen die ahd. namen Scoup, Scilto, Zeizo entsprächen. keiner zieht aber mehr an, als des Sceldva sohn, den Angelsachsen
Beav
, den Scandinaven
Biar
,
Biaf
genannt, in dem lebendigen ags. epos aber
Beovulf
; diese bedeutsame dichtung hat es zwar mit einem jüngeren, zweiten Beovulf zu thun, in dem sich seines ahnen name wiederholt, doch des alten
Beovulf
gedenkt glücklicherweise der eingang des liedes und nennt seinen vater
Scild
(goth. Skildus, zu Skiöldr stimmend) Scêfing, d. i. sohn des
Sceáf
. Beav ist aus Beov entstellt, Beov kürzung von
Beovulf
, der vollständige name allein scheint weitere blicke zu gestatten.
Beovulf
drückt aus bienenwolf (ahd.
Piawolf?
) und das ist eine benennung des
spechts
, eines buntgefiederten vogels, der den bienen nachstellt, von dem das alterthum vielerlei zu erzählen weiß
sollte in der oberdeutschen benennung des turdus oder oriolus galbula
Birolf
, Pirolf, bruder Pirolf (Frisch 1, 161)
Biewolf
(oder Biterolf) liegen? die Serben nennen ihn
Urosch
, und merkwürdig ist das wieder ein heldenname. vgl. finn. uros s. 283.
. wunderbar läßt nun der classische mythus (oben s. 
170
.
206
) diesen
Picus
von
Saturnus
stammen, indem er ihn entweder mit
Zeus
gleichsetzt, welchem ein
Hermes
nachfolgt, oder zum fütterer der söhne des
Mars
und vater des
Faunus
macht. wir sehen Picus (Picumnus) in das geschlecht von Kronos, Zeus, Hermes, Ares, den altböhmischen Stračec = picus in das von Sitivrat, Kirt und Radigost verflochten, wie
Beovulf
in das von
Geát
und
Vôden
. im einzelnen weicht die gliederung ab, das ganze stimmt um so sichrer und unbedenklicher zusammen. gerade wie Saturns spur von den Slaven zu den Sachsen und nach England zu verfolgen war, den Normannen fremder blieb, scheint auch die von dem göttlichen vogel in Stračec und Beovulf diesen gang zu nehmen und nach Scandinavien nicht eigentlich zu gelangen. die inneren Deutschen lagen der römischen fabel näher, ohne daß irgend entlehnung statt gefunden zu haben braucht.
Den starken haft dieses heldenkreises verbürgt aber noch anderes.
Sceáf
(d. i. manipulus frumenti) hat seinen namen davon, daß er als knabe auf einer korngarbe im nachen
schlafend
umborvesende? Beov. 92.
dem lande zugeführt wird, das er zu beschirmen ausersehn war; ähnlicher sage von dem
schlafenden
jüngling, den ein schwan im schif dem bedrängten lande herangeleitet, ist die niederrheinische, niederländische dichtung des mittelalters voll, und dieser schwanritter wird aus dem paradiese, von dem grabe her nahend, als
Helias
geschildert, dessen göttliche herkunft außer zweifel steht. Helias, Gerhart oder Loherangrin des 13 jh. sind einem
Scôf
oder
Scoup
des siebenten, achten identisch, so abweichend die übrige einkleidung mag gewesen sein, das lied von Beovulf scheint auf
Scild
zu übertragen, was eigentlich von
Sceáf
seinem vater gilt. Die schöne sage vom schwan ruht auf dem wunderbaren ursprung der schwanbrüder, den ich mit dem der Welfen zusammenhalte,
307
beides aber scheinen uralte stammsagen der Franken und Schwaben, wozu uns die eigennamen meistens abgehn. wären sie erhalten, so würde sich wiederum manche anknüpfung der helden an die götter ergeben
auf dem schiffe, das Sceáf und den schwanritter herangeführt hatte, kehren sie zuletzt wieder weg, doch den grund entdeckt uns bloß die jüngere fabel: nach ihrer herkunft war verboten zu fragen (Parz. 825, 19. Conr. schwanr. 1144. 1173).
. Zu
Sceldva
oder
Skiöldr
gehört sichtbar noch der name
Schiltunc
im Tirol und Parzival
zeitschr. für d. alt. 1, 7.
, so wie
Schilbunc
Nib. 88, 3 auf ein geschlecht der
Scilpungâ
weist, die den ags.
Scilfingas
, altn.
Scilfîngar
entsprechen, und als deren stammher Skelfir, Scilfe, Scilpi anzusehn ist. dieser
Skelfir
wird fornald. sög. 2, 9 zum vater Skiölds gemacht, wonach
Skilfînga
und
Skiöldûnga
ætt zusammenfallen. entweder ist hier Scelf mit Scêf verwechselt, oder Scêf in Scelf zu ändern, wogegen doch die häufige form Sceáf und ihre auslegung streitet
Nachtrag:
Die berichte der ags. chroniken von Sceáf verzeichnet Thorpe (Beóv.) s. 4. auch Beaflor fährt allein in dem schif, ein strohbund unterm haupt (Mai 35, 39), langt an (51. 53), fährt im schif wieder ab (152). das schif kehrt heim (180, 39). auch Horn kommt im schif und läßt es mit gruß heimfahren. eine polnische sage geht von Piast: qui
primus appulerit
in navicula, dominus vester erit. Procosius s. 47. wie die schwankinder den schwanring, können die
Welfen
den
wolfgürtel
oder hundebalg ablegen. Klemm 2, 157 hat eine merkwürdige sage von schönen kindern, die die
hundehaut
abstreifen.
Skilpunt
bei Karajan salzb. urk. wird
Skilpunc
zu lesen sein. Ođin heißt
Skilfîngr
. Sæm. 47. entsprang das f und b in Scilfing, Scilbunc aus dem v in
scildva?
goth. skildus hat den gen. pl. skildivê.
.
Wie die Skiöldûngar von Skiöldr rühren die Giukûngar her von
Giuki
 =
Gibika
,
Kipicho
, mit dem sich der burgundische stamm eröfnet; wo nicht gott selbst (s. 
114
) ist er göttlicher, nahe auf Wuotan zurückführender held. noch die
Gibichensteine
bezeugen ihn, und gerade den beiden in diesem geschlecht hervorragenden frauen werden Grimhildensteine, Brunhildensteine zuerkannt
Brunehildestein, lectulus Brunihilde, Kriemhiltenstein, Criemildespil (heldensage s. 155); Krimhilte graben (weisth. 1, 48); in loco Grimhiltaperg nominato (Juvavia s. 137); de Crimhilteperc. MB. 7, 498.
. frau
Uote
aber erscheint als des stammes ahnmutter
Haupts zeitschr. 1, 21.
. Nicht wie es sollte beachtet ist, daß in der lex Burg.
Gislahari
um ein ganzes glied dem
Gundahari
voraussteht, während unser epos Gîselhere zum jüngern bruder Guntheres macht, in der edda sein name völlig schwindet. das gesetz führt keine brüder auf, und Giselher der junge hat bloß den namen des ahnen.
Gêrnôt
(von gêr = gáis) und
Gîselher
scheinen identisch (vgl. gramm. 2, 46). kaum aber ist der nord. Guttormr verdreht aus Godomar, man begegnet ihm außerhalb der sage, z. b. Landn. 1, 18. 20 und die schreibung Guđormr (Guntwurm) räth ihn mit Gunthere zu vergleichen, bei Saxo gramm. erscheinen mehrere Guthormi
Nachtrag:
Kl. schr. 3, 197. zu den in Haupts zeitschr. 1, 573 ff. aufgezählten
Gibichensteinen
und der
Gebichesborse
weisth. 3, 344 (borse Graff 3, 215) gehört noch
Gevekenhorst
. Möser 8, 337. Dorow freckenh. 222 (Möser 8, 334 falsch Givetenhorst) und ags.
Gificancumb
. Kemble no. 641 (a. 984). in den Nib., die den burg. Gibeche nicht kennen, kommt 1283, 4. 1292, 2 an Etzels hof ein andrer fürste oder künec
Gibeke
vor. die lex. Burg. 3 hat: apud regiae memoriae auctores nostros id est Gibicam, Godomarem, Gislaharium, Gundaharium. Greg. turon 2, 28: Gundeuchus rex Burgundionum. huic fuere quatuor filii. Gundobaldus, Godegisilus, Chilpericus et Godomarus.
. Auch
Hagano
, der einäugige, und vom hagan benannte (spinosus, Waltharius 1421) ist ›mehr als heroisch‹
Lachmanns critik der sage von den Nibelungen s. 22.
.
Noch tiefer einschlagende wurzel muß man den Welisungen zugestehn, deren name auf einen verschollnen göttlichen
Valis
(vgl. den altn. Vali s. 
135
) leitet; aus der bloßen fortdauer des ahd. Welisunc folgt uralte verbreitung der Völsûngasaga selbst
Nachtrag:
Die verbreitung der
Völsûngasaga
unter den Ags. bezeugt
Välses
eafera. Beov. 1787.
Välsing
. Beov. 1747. die Völsungen haben das schlangenauge (s.
anm. 966
). die sage vom
Säufritz
erzählt Bader no. 435.
. Wie sie von Wuotan beginnend auf
Sigi
,
Sigimunt
,
Sigifrit
,
Sintarfizilo
weiter geht, wurde vorhin s. 
304
berührt und ist anderwärts abgehandelt
Haupts zeitschr. 1, 2–6.
. an Sigfrit reiht sich
Helfrich
308
(Chilpericus, altn. Hialprekr). für Sigfrit aber wird im ags. Beovulf merkwürdig
Sigemund
gesetzt, und
Sigmundr
ist zugleich beiname Ođins
nach der Kopenhagner ausg. der edda Sæm. 2, 889 soll
Sigemon
, nach Finn Magn. lex. 643
Segemon
ein name des celtischen Mars gewesen sein. wohl nach der inschrift bei Gruter LVIII. 5:
Marti Segomoni
sacrum . . . in civitate Sequanorum, u. II. 2: diis deabus omnibus Veturius L. L. Securius (al.
Segomanus
) pro se quisque
Nachtrag:
Mars
segumon
,
vincius
. Stälin 1, 112. nach Glück 150 im nom.
segomo
. de Wal. no. 246. (1847). es ist doch nicht etwa gleich ἡγεμών dux?
.
. Auf Siegfried fällt in den liedern so großer glanz, daß man weit ausholen darf; seine ganze natur hat deutliche spuren des übermenschlichen an sich: er wird von Regino einem alb erzogen, von Brunhild einer walkyrie geliebt, von Grîpir dem weisen mann über sein schicksal belehrt, er trägt den unsichtbarmachenden helm, ist nur an einer stelle des leibs, wie Achill an der ferse verwundbar, und erwirbt den reichen hort der Nibelunge. die erlegung des drachen Fâfnir gemahnt an Πύϑων
fast wörtlich, übergang des th in f (wie ϑήρ und φήρ) zugegeben; das verhalten unseres â zu griech ῡ wird mehr beispiele haben (fnâsu, blâsu = πνεύω, φλύω).
, den Apollo besiegte, und wie Python das delfische orakel hütete, weissagt der sterbende Fâfnir
dem nord.
Sigurđr
wird der beiname
sveinn
(schwed. sven, dän. svend) gegeben, wie ihn schon Fâfnir anredet ›
sveinn
ok
sveinn!
‹ und aus den überschriften der cap. 142. 144 der Vilk. saga erhellt. denselben held meint also der
Sivard snarensvend
(puer fortis) des dän. volksliedes, der auf Grani mit in Askereia (s. cap. 
XXXI
) reitet, und
Svend Felding
oder
Fälling
der dän. volkssage (Thiele, 2, 64–67. Müllers sagabibl. 2, 417–419). er trank aus einem horn, das ihm elbische wesen darreichten, und gewann dadurch zwölf männer stärke. schwed. lieder nennen ihn
Sven Färling
oder
Sven Fotling
(Arvidsson 1, 129. 415).
. man erwäge
Lođfâfnir
Sæm. 24. 30. Sinfiötli an dem zug, daß er als knabe schlangen in den teig knetet, läßt sich zu Hercules stellen, der in der wiege durch schlangen geprüft ward.
Durch Siegfried knüpfen die fränkischen Welisunge sich an die burgundischen Gibichunge, und Nibelunge heißen sodann beide. Unter den Gothenhelden ziehen
Ovida
und
Cnivida
bei Jornandes cap. 22 an, vielleicht dem ags.
Offa
und
Cnebba
der mercischen stammreihe vergleichbar, doch weit bedeutsamer ist der große gothische stamm der Amaler oder Amalunge, dessen namen in der genealogie bei Jornandes öfter verderbt scheinen. ihr aller haupt war Gapt, wofür ich
Gaut
(Gáuts) bessere und so bezug auf das göttliche geschäft des gießens und messens erlange (s. 
19
.
118
); er war gott oder gottes sohn (s. 
136
) und ist auch als
Geát
, Vôdelgeát und Sigegeát in das sächsische geschlecht eingetragen (s. 
304
). in dieser gothischen genealogie bestärken die schwachen formen Amala, Isarna, Ostrogotha, Ansila das bei Tuisco, Inguio, Iscio, Irmino beobachtete, auszuzeichnen aber sind
Amala
, nach dem der größte zweig des volks genannt wird,
Ermanaricus
und
Theodericus
. Ermanaricus reiht sich an Irmino und die Herminonen, wie überhaupt ein näheres band statt findet zwischen Gothen und Sachsen (Ingaevonen und Herminonen) als gegensatz zu
309
den Franken (Iscaevonen), der sich noch in den späteren epen kund gibt. Unter den Amalungen treten viele zusammensetzungen mit
vulf
auf, was an die Wülfinge, ihren nebenast erinnert; wenn es nicht zu kühn ist, möchte ich selbst
Isarna
(goth. Eisarna) auf Isangrim beziehen. zumal bemerkenswerth scheinen mir Achiulfs vier söhne: Ansila, Ediulf, Vuldulf und Hermenrich, von letzterem war eben die rede und Ansila ist der göttliche; hier liegt an
Ediulf
und
Vuldulf
. ich finde nemlich, daß Jornandes cap. 54 auch den Scyren zwei helden
Edica
und
Vulf
zuschreibt, und dem rugischen
Odoacer
ein vater
Eticho
, ein bruder
Aonulf
beigelegt werden; in der sage vom ursprung der Welfen kehren immer die eigennamen
Isenbart
,
Irmentrud
,
Welf
und
Etico
wieder. welf ist nun eigentlich catulus (huelf, altn. hvelpr) und von wolf verschieden, nach der naturgeschichte werden mehrere starke und tapfere thiere blind zur welt geboren, die langobardische und schwäbische stammsage spielt mit ausgesetzten hunden und wölfen; da
Odoacer
,
Otacher
, was bisher noch unerklärt blieb, in andern fassungen Sipicho, altn. Bicki heißt, dies aber canis bedeutet, so mutmaße ich in Edica, Eticho, Ediulf, Odacar einen ähnlichen sinn, der uns wahrscheinlich aufschluß über die fabel von den blinden Schwaben und Hessen gewährt: ihre abstammung geht auf die blinden Welfen zurück. in der genealogie wird Ediulf als bruder des Ermenrich dargestellt, in den jüngern sagen ist Bicki rathgeber des Iörmunrekr, das Hildebrandslied bietet allzuwenig über Otacher. Auch Vuldulf (vielleicht Vuldrulf) wird einen ruhmvollen, leuchtenden wolf aussagen
Nachtrag:
Ođinn selbst heißt
helblindi
und
Helblindi
ist name eines
wolfs
(s. 
204
). Beaflor soll einen wolf geboren haben. Mai 132, 9. vgl. die sage von den 12 neugebornen kindern namens Wolf bei Müllenhoff s. 523 und die von den blinden hunden. Plin. 8. 40.
. Wie aber alle übrigen Welsungen Siegfried, so verdunkelte
Dieterich
alle Amelungen, und wo sie beide das epos einander gegenüberstellt, steht in eigner kraft unbesiegt und unnahbar ein jeder. Dietrichs göttliche heldenart tritt aus vielen zügen hervor, z. b. seinem feuerathem, darin, daß er als
Dietrichbern
oder
Bernhard
statt Wuotan oder Frô (s. 
177
) an der spitze des wilden heeres aufzieht. jener feuerhauch stimmt eher zu Donar, den man noch in einem andern punct vergleichen kann: Dietrich wird mit einem pfeil in der stirne verwundet und ein stück bleibt stecken, eben davon heißt er der unsterbliche
Simon Keza chron. Hungaror. 1, 11. 12. Heinr. von Müglein (bei Kovachich p. 8) vgl. deutsche heldens. s. 164.
; nicht anders haftete in Thôrs haupt die hälfte von Hrûngnirs hein (steinkeil); da ihn Grôas zauber nicht lösen konnte, findet er sich noch jetzt darin und niemand soll mit dergleichen steinen werfen, weil sich dann das stück an des gottes stirne rührt (Sn. 109–111)
daher der spruch: seint losnar hein î höfđi Thôrs.
. wahrscheinlich wurde dieser hornähnliche stein auf bildern dargestellt und erhöhte das göttliche aussehn. ich denke an Jupiter Ammons widderhörner.
Noch im 10. 11 jh. blühte in Norddeutschland das berühmte geschlecht der
Billinge
,
Billunge
, dessen mythischen grund und
310
zusammenhang wir nicht mehr durchschauen. der erste historisch sichere Billing starb 967, man nennt einen über hundert jahre älteren
Wedekinds Hermann herzog von Sachsen. Lüneb. 1817 s. 60. vgl. den miles Billinc, comes Billingus in urk. von 961. 968 in Höfers zeitschrift 2, 339. 344, und die ahd. form Billungus in Zeuß trad. wizenb. p. 274. 287. 305.
. im cod. exon. 320, 7 heißt es:
Billing
veold Vernum, er gehört also der stammsage der Weriner an, die den Angeln nah verwandt waren. bei Whalley in England lag
Billinga
hæđ (heide), ein thor in London heißt noch heute Billingsgate. ein ahd. eigenname lautete
Billunc
(Ried no. 14. 21. 23 a. 808. 821. 822). erwägt man, daß in der edda ein zwerg
Billîngr
(Sæm. 3
a
23
a
) vorkommt, Rol. 175, 1 ein held
Pillunc
, und im Renner 14126. 14647
Billunc
und Nîdunc verbunden werden, so gewinnt der name ein bedeutenderes ansehn
Nachtrag:
Pillunc
MB. 9, 10 (a. 769). Hermann
Billing
. Helmold 1, 10.
Billing
in der Sassenchronik vgl. Förstemann 1, 258. 2, 225. Oda die großmutter Heinrichs I und urgroßmutter Ottos I war tochter eines edlen Franken
Billung
und der Aeda (Pertz 6, 306). tome Billingishůge. gl. zum Ssp. 3, 29. vgl. regulus Obotritorum nomine
Billug
. Helmold 1, 13. was heißt bei der Hätzlerin 180, 37:
pillungs
ein wênic verrenket?
. Billinc setzt ein einfaches bil oder bili (lenitas, placiditas) voraus, mit dem die ahd. eigennamen Pilidrût, Pilihilt, Pilikart; Pilihelm gebildet wurden, wobei der im Trist. 9374. 10062. 17787. 18027 beinahe personificierte
Billich
(die aequitas) und die altn. göttin
Bil
(Sn. 39) anzuschlagen wäre; LL in Billung ließe sich aus Biliung erklären. gerade wie Ođinn Bileygr (mitibus oculis) und Baleygr (trucibus oculis) Sæm. 46
b
heißt, steht bei Saxo gramm. 130 ein Bilvisus (aequus) dem Bölvisus (iniquus) gegenüber.
Außer den bisher erörterten helden, welche der größern stammsage ganzer völker anheimfallen und davon gewicht und dauer empfangen, gibt es noch eine zahl mehr vereinzelter; ich kann hier nur einige ausheben.
Es ist uns ein ziemlich rohes, sicher auf uraltem epischem grunde ruhendes gedicht übrig von könig
Orendel
oder
Erentel
, den der anhang des heldenbuchs sogar den ersten aller helden, die geboren wurden, nennt. auf der meerfahrt leidet er schifbruch, wird bei einem fischermeister
Eisen
der auch in einer bearbeitung des liedes von könig Oswald vorzukommen scheint.
geborgen, erwirbt den ungenähten rock des herrn und nachher frau
Breide
, aller weiber schönste; könig
Eigel
von Trier hieß sein vater. das ganze gewebe der fabel mahnt an die Odyssee, der schifbrüchige hält sich an die diele, gräbt sich ein loch, hält ein laub vor; selbst der ungenähte rock kann Inos binde, der fischer dem sauhirt verglichen werden, die tempelherrn der frau Breide wären Penelopes freier, und oft werden engel, gleich Zeus boten entsendet. doch wendet sich vieles anders, mehr nach deutscher weise, und es treten umstände hinzu, wie das legen des nackten schwerts zwischen die neuvermählten, wovon die griech. sage nichts kennt. Den eigennamen weisen schon ahd. urkunden: Orendil Meichelb. 61,
Orentil
trad. fuld. 2, 24. 2, 109 (Schannat 308);
Orendil
ein bairischer graf (a. 843 in Eccard Fr. or. 2, 367); ein dorf
Orendelsal
(heute Orendensall) liegt im Hohenlohischen s. Haupts zeitschr. 7, 558. Aber die edda hat einen andern mythus, den
311
vorhin schon bei dem stein in Thôrs haupt zu erwähnen anlaß war. eben ist Grôa geschäftig ihren zauber auszusprechen, als zum lohn für nahende heilung ihr Thôrr die frohe kunde bringen will, daß er aus dem Norden von Iötunheim kommend im korb auf dem rücken ihren mann den kühnen
Örvandill
getragen habe, der nun bald heimkehren müsse; zum wahrzeichen fügt er hinzu,
Örvandils
zehe sei aus dem korb vorgestanden und erfroren, weshalb er sie abgebrochen, an den himmel geworfen und daraus einen stern erschaffen habe, der
Örvandilstâ
heißt. vor freude über diese botschaft vergaß aber Grôa ihres spruches, und der stein wurde nun im haupte des gottes niemals los. Sn. 110. 111. Grôa, die grünende ist gleichviel mit Breide = Berhta (s. 
226
) der leuchtenden, nur wird hier ein andrer theil der fabel erzählt:
Örvandill
scheint nochmals ausgezogen zu sein und auf diesem abenteuer die von dem gott, dessen verhältnis zu
Örvandill
wir nicht genau erfahren, an den himmel versetzte fußzehe eingebüßt zu haben. Auf den namen des glänzenden gestirns bezieht sich ohne zweifel, daß in ags. glossen.
earendel
jubar ausdrückt und ein gedicht an jungfrau Maria im cod. exon. 7, 20 folgende stelle darbietet:
eala
Earendel
, engla beorhtast,
ofer middangeard monnum sended
and sôđfästa sunnan leoma
torht ofer tunglas, þu tîda gehvane
of sylfum þe symle inlîhtes,
d. i. o jubar, angelorum splendidissime, super orbem terrarum hominibus misse, radie vere solis, supra stellas lucide, qui omni tempore ex te ipso luces. Unter dem heidnischen namen dieses gestirns wird hier Maria oder Christus angeredet. ich bin nur unschlüssig wie das wort genau zu schreiben und auszulegen sei; ahd. ôrentil führt auf ags. eárendel und beide forderten dann altn. aurvendill, eyrvendill; geht man aber von altn. örvendill aus, so schiene ags. earendel, ahd. erentil vorzuziehen. im zweiten theil der composition liegt sicher entil = wentil
woher hat Matthesius (bei Frisch 2, 439
a
): Pan sei der Heiden
Wendel
und obrister sackpfeifer? soll Wendel auf die verwandlungen des flöteblasenden halbgottes gehn? in hexenprocessen ist Wendel ein name des teufels. Mones anz. 8, 124.
. der erste würde entweder ôra, eáre (auris) oder altn. ör, gen. örvar (sagitta) enthalten. da in einer fabel bei Saxo gramm. p. 48 ein Horvendilus filius Gervendili vorkommt und ahd. der eigenname Kêrwentil (Schm. 2, 334) und Gêrentil (trad. fuld. 2, 106), geir (hasta) aber besser zu ör stimmt als zu eyra (auris), so darf die letzte erklärung auf beifall rechnen
so legt auch Uhland (über Thor s. 47 ff.) aus, in Grôa sieht er wachsthum der saat, in Örvandill aufschießen des keims. selbst die sage bei Saxo nimmt er hinzu.
; einsicht in die vollständige sage würde die ursache des namens aufklären. Mir scheint auch
312
Orentils vater zu beachten,
Eigil
ist ein gleich alter dunkler name, den z. b. ein fuldischer abt († 822) führte (Pertz 1, 95. 356. 2, 366. trad. fuld. 1, 77. 78. 122). in der Rhein und Moselgegend finden sich die seltsamen
Eigelsteine
(weisth. 2, 744)
die falsche schreibung Eichelstein hat falsche sagen gezeugt. Mones anz. 7, 368.
Nachtrag:
In
Eiglsperge
. MB. 28, 2, 173 (Passauer urbar.). juxta portam quae de
Eigeles
(in Cöln). Lacomblet 318. a. 1134.
. ags. begegnen die ortnamen
Aegles
burg (Ailesburg),
Aegles
ford (Ailesford),
Aegles
þorp; ich werde hernach noch einmal auf Eigil zurückkommen. Vielleicht war Orentil begleiter des donnergottes auf den zügen gegen die riesen. Sollte die sage von Orentils irfahrten so alt bei uns sein, daß in Orentil und Eigil von Trier jener Ulysses und Laertes zu suchen wäre, den Tacitus an unsern Rhein setzt (s. 
303
)? die eigennamen verrathen nichts gemeinschaftliches
kaum wage ich zu bemerken, daß einige den vielgewandten Ulysses zum vater des Pan (jenes Wendel) machen.
.
Gefeierte helden waren
Wieland
und
Wittich
auch das noch ungedruckte mnl. gedicht de kinderen van Limburg erwähnt noch
Wilant
,
Wedege
und
Mimminc
.
, ihre reiche sage steht an alter und verbreitung keiner andern nach.
Vidigoia
(Vidugáuja) schon den Gothen besungen, ahd.
Witugouwo
neben
Witicho
, mhd.
Witegouwe
und
Witege
, ags.
Vudga
, nach beiden formen silvicola, vom goth. vidus, ahd. witu, ags. vudu (lignum, silva), läßt auf einen menschliche natur überschreitenden waldgott schließen. frau Wâchilt, ein merminne, ist seine ahnmutter und er entflieht zu ihr in den see. An des ganzen stammes spitze wird könig
Vilkinus
gestellt, wie die lat. endung anzeigt, nach Vulcanus benannt, gott oder halbgott, der wol andern deutschen namen führte und mit dem meerweib den riesenhaften
Vadi
zeugt, ags.
Vada
(cod. exon. 323, 1), ahd.
Wato
, ich denke davon geheißen, daß er, ein andrer Christophorus, sein kind auf der schulter, über den neun ellen tiefen Grœnasund (zwischen Seeland, Falster und Moen)
watete
; identisch ist ihm der dänische held
Wate
in Gudrun, nach Helsingen wird der ags.
Vada
gesetzt. sein hatte noch die altengl. dichtung manche jetzt verschollne kunde, Chaucer nennt uns
Wades
boot Guingelot, ein northumbrischer ort heißt
Wades
gap (chasma): Wätlingestrêt würde sich mit ihm nur dann berühren, wenn eine schreibung Wädling zu rechtfertigen stände. Jener sohn aber, den Vadi durchs meer zu kunstreich schmiedenden zwergen in die lehre getragen, war
Wielant
, ags.
Veland
,
Velond
, altn.
Völundr
, in der Vilk. saga
Velint
, aller schmiede meister, und einer schwanjungfrau (Hervör alvitr) vermählt. eigner des bootes, das die engl. überlieferung Waden beilegt, scheint eigentlich
Wieland
; Vilk. saga cap. 20 wird erzählt, wie er aus einem baumstamm einen nachen zimmerte und über meer schifte. an den fußsehnen gelähmt schmiedete er sich ein flügelkleid und entrann durch die lüfte. bei allem anlaß wird seine kunstfertigkeit gepriesen und jedes kostbare geschmeide auf seinen namen bezogen
313
(Vilk. saga cap. 24). Witeche, den Wieland mit Baduhilt gezeugt hatte, führte nach dem vater zange und hammer im wappen, noch im mittelalter dauerte sein andenken unter den schmieden, deren werkstätten
Wielands
häuser hießen
juxta domum
Welandi
fabri. ch. a. 1262 in Langs reg. 3, 181. vgl. Haupts zeitschr. 2, 248; ich finde auch
Witigo
faber. MB. 7, 122.
, vielleicht war sein bild vor ihnen aufgestellt oder angemahlt; altn. überträgt
Völundar
hûs das lat. labyrinth; eine menge ähnlicher bezüge müssen vor alters gangbar gewesen sein, wie die ortsnamen
Welantes
gruoba MB. 13, 59;
Wielantes
heim MB. 28
a
, 93 (a. 889);
Wielantis
dorf MB. 29, 54 (a. 1246);
Wielantes
tanna MB. 28
b
. 188. 471 (a. 1280);
Wielandes
brunne MB. 31, 41 (a. 817) lehren. die vervielfältigung solcher ortsnamen in langen jahrhunderten gestattet nicht sie von menschlichen bewohnern herzuleiten. dän. ist
Velands
urt, isl.
Velants
urt name des baldrians, nach Stald. 2, 450
Wieland
beere daphne cneorum. wahrscheinlich gieng in der sage Wielands kunstfertigkeit auf Wittich und Wate über, dem gleichfalls das boot, und nach dem Gudrunlied heilkunst zugeschrieben wird. Sæm. 270
a
sind bœkur ofnar
völundom
stragula artificiose contexta, und jeder künstler könnte völundr oder wielant heißen. ein köstliches kriegsgewand (hrägel, ahd. hregil) heißt Beov. 904
Velandes
geveorc. Älfred übersetzt Boeth. 2, 7 fidelis ossa Fabricii: þäs vîsan goldsmiđes bân
Velondes
(metrisch:
Velandes
bân), offenbar gemahnte ihn der in Fabricius liegende sinn von faber an die ähnliche bedeutung des deutschen namens,
Veland
ist kunstfertiger schmid überhaupt. nemlich in dem eigennamen selbst scheint das altn. vél = viel (ars, τέχνη, ahd. list) enthalten, gramm. 1, 462, smidvélar sind artes fabriles; die ags. form lautet vîl oder besser vil, engl. wile, franz. guile, ein ahd. wiol, wiel (mit gebrochnem vocal) hat sich nicht erhalten, es muß aber auch ein verbum wielan, ags. vëlan (fabrefacere) vorausgesetzt werden, dessen part. wielant unsern eigennamen bildet und sich wie wîgant, werdant, druoant u. s. w. verhält; Graff 2, 234 begeht den fehler Wielant unter der wurzel lant anzuführen, der es so wenig als heilant angehört. für die altn. form
Völundr
scheint das altfranz.
Galans
(heldens. 42) zu zeugen, da Veland eher auf Guilans leiten könnte; vielleicht ist gar das altn. vala (nympha) verwandt? ein ahd. eigenname Wieldrûd scheint ganz für weise frauen gerecht. Die entwicklung einer innern bedeutsamkeit des heldennamens empfängt aber überraschenden halt durch eine unverkennbare analogie der griech. fabeln von Hephästus, Erichthonius und Daedalus. wie Veland der Beadohild (Völundr der Böđvildr) gewalt anthut, stellt Hephäst der Athene nach, als sie bei ihm waffen machen lassen will; beide Hephäst und Völundr werden zur strafe gelähmt und auch Erichthonius ist lahm, der darum das wagenviergespann, wie Völundr boot und flügel erfindet. mit Erichthonius fällt der spätere Erechtheus und dessen nachkomme Daedalus zusammen,
314
der vielfache künste, einen reigen und bauwerke ausersann, mit dessen flügeln Icarus sein sohn aus den wolken niederstürzte. Δαίδαλος
reduplicierend wie παίπαλος, παιπαλόεις tortus, arduus, παιπάλλειν torquere, vgl. λαῖλαψ, μαῖμαξ u. a. m.
aber ist δαίδαλος, δαιδάλεος kunstreich geschmückt, δαίδαλμα (wie ἄγαλμα) ein kunstwerk und δαιδάλλειν was jenes verlorne wielan. Da aus dem ursprünglichen sinn von list = scientia der von calliditas und fraus sich entfaltet und vél beides bedeutet, so kann es nicht befremden, daß aus dem kunstbegabten gott und heros ein lahmer, betriegerischer teufel hervorgeht (s. 
200
), die ganze reihe Wate, Wielant, Wittich sind heroen aber auch geisterhafte wesen und halbgötter
Nachtrag:
Die heldens. s. 288 unterscheidet zwei söhne Wielands und brüder:
Wittich
und
Wittich von der aue
. vgl. den lat.
Silvanus
, waldgott zweiten rangs. Silvani lucus extra murum est avius crebro salicto oppletus. Plaut. aulul. IV. 6, 8. Ist für Vilkinus besser
Viltinus
zu lesen? Haupts zeitschr. 6, 446.
Wate
hält Schott einl. zu Gudr. LVI zu Wuotan. nach Wieland ist noch der
Wielandstein
. Schwabs alp. s. 136 ff benannt, nach
Galans
ein ort in der Bourgogne
pratum Galandi
, heute
Préjelan
. Garnier pagi burg. s. 83. dän.
Velantsurt
heißt auch
velamsrot
,
vendelsrot
. Dybeck 1845, 49. 50. über
Wielets
kinder vgl. Schmeller s. v. Sæm. 1
a
hat: valföđur
vél
framtelja, patris artem (? mysterium) enarrare. Eine weitere ähnlichkeit
Wielands
und
Hephästs
zeigt sich darin, daß beide als herren der schmiedenden zwerge erscheinen (s. 
390
). Hephästs kunstwerke sind wie die Wielands berühmt. ἔργον Ἡφαίστοιο. Od. 4, 617. 15, 116. οὓς Ἥφαιστος ἔτευξε. Od. 7, 92.
.
Vilkinasaga führt noch einen andern schmid auf,
Mîmir
, bei welchem nicht nur Velint seine kunst erlernt, sondern auch Sigfrit (wiederum ein schmiedelehrling) auferzogen wird. Den nemlichen
Mîme
weiß die spätere dichtung von Biterolf gelegentlich zu nennen (
Mîme
der alte, heldensage s. 146–148); ein ahd.
Mîmi
wird noch tiefer in sprache und sage verwachsen gewesen sein,
Mîmilo
(MB. 28, 87. 89 a. 983. 985) ist das diminutivum,
Mîmâ
,
Mîmidrût
,
Mîmihilt
sind frauennamen (trad. fuld. 489. cod. lauresh. 211), der alte name von Münster in Westfalen war
Mîmi
gardiford,
Mîmi
gerneford (indices zu Pertz 1. 2) vgl.
Mîmi
gerdeford b. Richthofen 335; westfälisch Minden hieß ursprünglich
Mîmidun
(Pertz 1, 368), Memleben an der Unstrut
Mîmi
leba.; die menge dieser eigennamen geben ein mythisches wesen kund, dem noch
Memerolt
(Morolt 111) verwandt sein mag. Aber die ältere nordische überlieferung nennt es nicht weniger in mehrfachem abweichendem verhältnis. einmal verflicht Saxo p. 40
P. E. Müllers ausg. p. 114, wonach ich die lesart Mimringus beseitigt habe, dem dän. liede von Mimering tand zum trotz.
einen
Mimingus
›silvarum satyrus‹, der schwert und geschmeide besitzt, in den mythus von Balder und Hother, wodurch, wie mich dünkt, jenes vidigáuja von neuem beleuchtet wird. noch höher stellt aber die edda selbst ihren
Mîmir
: er hat einen brunnen, in welchem weisheit und kluger sinn verborgen liegt, jeden morgen ihn trinkend ist er der weiseste, klügste mann, wobei man wieder an jenen Wielandes brunnen erinnert wird. Ođinn kam hin zu
Mîmisbrunnr
und begehrte eines tranks, nicht eher empfieng er ihn, bis er sein auge zum pfand setzte und in dem brunnen verbarg (Sæm. 4
a
Sn. 17). dies ist ursache von Ođins einäugigkeit (s. 
121
). Nach Yngl. saga cap. 4 sandten die Asen
Mîmir
, ihren weisesten mann, zu den Vanen, die ihm das haupt abhieben und den Asen zurück gaben. über das haupt sprach Ođinn seinen zauber, so daß es nie verweste und immer noch reden führte; Ođinn hielt gespräche mit ihm, so oft er raths bedurfte, vgl. Yngl. saga cap. 7 und Sæm. 8
a
195
b
. Wen Völuspâ unter
Mîmis
synir (Sæm. 8
a
) versteht, weiß ich nicht recht;
Mîmameidr
(Sæm.
315
109
a
) setzt
Mîmi
(gen.
Mîma
) voraus, und kann von Mîmir unterschieden sein (vgl. Bragr und Bragi s. 
194
.
195
). Mîmir ist kein Ase, aber ein erhabnes wesen, mit dem die Asen umgehen, dessen sie sich bedienen, inbegrif der weisheit, vielleicht älterer naturgott; spätere fabeln würdigten ihn zum waldgeist und klugen schmid herab. seine gemeinschaft mit helden ist geeignet göttlichen schein auf diese zu werfen. das schwed. volkslied hat
Mimes
å noch nicht vergessen (Arvidsson 2, 316. 317), ein
Mimes sjö
liegt in Konga härad und Tingås socken in Småland, den die sage von neckar (nixen) bewohnen läßt (daselbst s. 319). Vielleicht gebührt einigen der angeführten formen kurzes i, das im ags. mimor, meomor, gemimor (memoriter notus) mimerian (memoria tenere), nnd. mimeren (phantasieren) brem. wb. 3, 161 und jenem Memerolt, Memleben nicht zu verkennen ist, so daß man ein meima, máim, mimum ansetzen dürfte. die analogie des lat. memor und gr. μιμέομαι gestattet aber den riesen und centaur Μίμας zu vergleichen, d. i. jenen waldgeist
Nachtrag:
Mime
der alte Bit. 138 hat wol kurzes i, nicht langes î und gehört nicht hieher. Karajan im verbrüd. von S. Peter hat
Mimilo
und
Mimistein
. zu
Mîmigerneford
(vgl. Ledebur Bructerer s. 328), das vielleicht mit einem adj. mîmigern zusammengesetzt ist, und Mîmidun (Mîmidomensis = Mindensis. Lappenberg no. 25. Mimende an der Weser. Schraders dyn. 104) gesellt sich noch ein dritter westfälischer ort
Mime
gersen, heute Memsen im Hoyaschen. Lappenberg no. 48. außerdem ist
Mimme
lage ein osnabrückischer ort.
Mimirberh
. Pertz 8, 776 ist vielleicht Mimisberh. die ortsnamen Memelnbrun, -born, Memelborn, Memilsdorf. Henneb. urk. 2, no. 153. 156. 169. 1, 166. 125 und Memelenbrun (Melborn bei Eisenach). thür. zeitschr. 4, 210 gemahnen an den altn.
Mîmisbrunnr
. mit
Mimingus
silvarum satyrus stimmt der schwertname En. 5694 überein. vgl. Mumminc. upstandinge 137. (Muma steht auch Thidrekss. 65). zu erwägen bleiben
Söckmîmir
. Sæm. 46
b
.
Hoddmîmir
. Sæm. 37, der
î holti
wohnt.
Mîmsvinr
,
Mîmisvinr
. Egilss. 641.
Mîmis haupte
vergleicht sich Virgils weissagendes haupt. MSH. 4, 246. ein ehernes haupt, tête d'airain, weissagt Val. et Ourson cap. 25, in dessen nl. übersetzung cap. 23 een
spinnenhoofd
aus einer tête daraigne f. d'airain entstanden sein mag. häupter reden öfter in kirchen. Finn Magn. eddalaere 2, 264.
.
Völundr hatte nach der edda (Sæm. 133) noch zwei brüder Slagfiđr und Egill, alle drei waren synir Finnakonûngs, eines finnischen königs, während in der aus Deutschland nach dem Norden verpflanzten sage Vilkinus ein könig von Vilkinaland heißt. oder darf Finna für den gen. von
Finni
gelten und zu jenem Finn Folcvaldansunu (s. 
181
) gehalten werden? Slagfiđr könnte = Slagfinnr scheinen, wird aber besser Slagfiöđr erklärt (s. cap. 
XVI
Walachuriun). Alle drei brüder heirateten valkyrien und
Egill
, der uns hier eigens anzieht, die Ölrûn (Aliorûna). auch Vilk. saga cap. 27 heißt Velints jüngerer bruder
Eigill
: ›ok þenna kalla menn
Ölrûnar Eigil
‹
Peringskjöld übersetzt: Egillus sagittarius, Rafn: Egil den träffende, das ist aber bloß aus dem inhalt der sage gerathen. pfeil heißt nicht öl sondern ör; hingegen Orentil, Eigils sohn, scheint nach dem pfeil benannt.
, sonst wird der braut nirgends erwähnt, die form Eigill stimmt zum ahd. Eigil (s. 
312
) und weicht vom altn. Egill, dat. Agli ab, von Eigil würde der dat. auch Eigli lauten. Eigill war nun ein berühmter bogenschütze, auf Nidungs geheiß schoß er dem eignen söhnlein einen apfel vom haupt, und antwortete dem fragenden könig, die beiden andern pfeile seien ihm zugedacht gewesen, wenn der erste das kind getroffen hätte. Von solch kühnem bogenschuß muß unser frühstes alterthum erfüllt gewesen sein, an vielen stellen und immer eigenthümlich taucht die sage auf. da Vilkinasaga im 13 jh. nach dem Norden eingeführt wurde, war Eigils geschichte gewis schon vor dieser zeit in Niederdeutschland verbreitet. aber im 12 jh. wuste sie Saxo gramm. in Dänemark auf
Toko
und könig Harald Gormssohn bezogen, mit dem bei Eigill mangelnden zusatz, daß sich Toko nach dem schuß im seesturm heldenmüthig erwies. dieses
Pâlnatôki
thaten erzählen auch die Isländer, namentlich Iomsvîkînga saga, doch des bogenschußes geschweigend, obgleich sie
316
überein mit Saxo melden, daß Harald zuletzt durch Tôkis pfeil fiel. des königs tod von des schützen hand ist geschichtlich (a. 992), der apfelschuß mythisch und dem vortrag des ereignisses bloß angewachsen aus älterer überlieferung, die im laufe des 10. 11 jh. vorausgesetzt werden muß. In der norwegischen sage von Olaf dem heiligen († 1030) knüpft sie sich anders an: Olaf wollte einen heidnischen mann, Eindriđi, bekehren und versuchte sich mit ihm in leibeskünsten, erst schwimmen, dann schießen; nach einigen gelungnen schüssen verlangte der könig, Eindriđis knabe solle ans ziel gestellt und ihm eine schreibtafel vom haupt geschossen werden, ohne das kind zu schädigen. Eindriđi erklärte sich willig, aber jeden schaden zu rächen bereit. den ersten pfeil schnellte Olaf und traf dicht neben die tafel, Eindriđi auf bitte seiner mutter und schwester weigerte sich des schußes (fornm. sög. 2, 272). gerade so maß sich könig Haraldr Sigurđarson († 1066) mit einem bogenschützen Hemîngr und befahl ihm eine haselnuß von seines Biörn haupte zu schießen; Hemingr vollführte den schuß (Müllers sagabibl. 3, 359. thâttr af Hemingi cap. 6 ed. reykjav. s. 55). Diese sage wurde viel später auf einen Hemming Wolf oder von Wulfen zu Wewelsflet (in der holsteinischen Wilstermarsch, da wo die Elbe sich ins meer gießt) übertragen. Hemming Wolf hatte 1472 partei genommen für grafen Gerhard, und könig Christian ihn landes verwiesen. die volkssage läßt diesen wie Harald handeln, Hemming wie Toko; ein altes gemählde der Wewelsfleter kirche stellt den schützen mit abgespanntem bogen auf einer wiese dar, in der ferne einen knaben den apfel auf dem kopf, mitten durch den apfel geht ein pfeil, den zweiten hält der schütze im mund, zwischen ihm und dem knaben steht ein wolf, vielleicht ausdrückend, daß Hemming nach der kecken antwort für vogelfrei erklärt wurde
schleswigholst. prov. berichte 1798 bd. 2. s. 39 ff. Müllenhof schlswh. sagen no. 66.
. Höchst gelegen wuchs aber der mythus auf dem freigewordnen Schweizerboden empor: von Geßler gedrängt soll Wilhelm
Tell
im j. 1307 den alten meisterschuß abgelegt und die mutige rede geführt haben; doch die zeugnisse der chronisten beginnen erst gegen das 16 jh. hin
verdächtig ist mir die echtheit der verse, angeblich Heinrichs von Hünenberg von 1315, die Carl Zay in seinem buch über Goldau, Zürich 1807 s. 41 bekannt macht:
dum pater in puerum telum crudele coruscat
    Tellius ex jussu, saeve tyranne,
tuo, pomum non natum figit fatalis arundo:
    altera mox ultrix te, periture, petet.
Heinrich von Hünenberg ist derselbe, von dem den Schweizern ein warnender zettel vor der schlacht bei Morgarten mit einem pfeil zugeschossen wurde (Joh. Müller 2, 37), er war also selbst bogner. Justinger und Johann von Winterthur geschweigen Tells; Melchior Ruß († 1499) und Petermann Etterlin (vollendete 1507) haben die sage zuerst schriftlich aufgenommen.
, kurz vor Saxos erster ausgabe (1514). der unhistorische
317
charakter des begegnisses kann nicht im geringsten bezweifelt werden. die mythische unterlage der fabel von
Tell
ergibt sich aus einer oberrheinischen, der ältesten aufzeichnung der tellischen unmittelbar vorausgehenden sage des 15 jh. im malleus malef. pars 2 cap. 16 de sagittariis maleficis: fertur de ipse (
Punchero
), quod quidam de optimatibus cum artis sue experientiam certam capere voluisset, eidem
proprium filium parvulum ad metam posuit
, et pro signo
super birretum pueri denarium
, sibique mandavit, ut
denarium sine birreto per sagittam amoveret
. cum autem maleficus id se facturum, sed cum difficultate assereret libentius abstinere, ne per diabolum seduceretur in sui interitum; verbis tamen principis inductus sagittam unam collari suo circa collum immisit et alteram balistae supponens
denarium a birreto
pueri sine omni nocumento
excussit
. quo viso dum ille maleficum interrogasset, cur sagittam collari imposuisset? respondit, ›si deceptus per diabolum puerum occidissem, cum me mori necesse fuisset, subito
cum sagitta altera vos transfixissem
, ut vel sic mortem meam vindicassem‹. dieser schuß müste etwa um 1420 gefallen, die sage in der mitte des 15 jh. umgegangen sein. Außer den angeführten deutschen und nordischen erzählungen läßt sich noch eine altenglische in dem northumbrischen liede von den drei wildschützen Adam Bell, Clym und
William
of Cloudesle aufweisen; der letzte, dessen vorname, wie der zuname des ersten Bell an Tell gemahnt, erbietet sich vor dem könig, seinem siebenjährigen sohn einen apfel aufs haupt zu legen und 120 schritte weit herab zu schießen. der vom bogen schnellende pfeil spaltete den apfel. Ich vermute, daß schon den Angelsachsen
Aegels
bogenkünste bekannt waren, und wenn wir Vada, Veland und Vudga weit hinauf in unsre heidnische zeit setzen dürfen, mag auch
Aegel
gleiche ansprüche haben. Der ganze mythus gibt eine tiefliegende weit verbreitete wurzel kund. Es stimmt auch theilweise, was Eustathius zu Il. 12, 207 meldet, daß Sarpedon, ein aus Zeus geschlecht stammender heros als kind hingestellt, und ein ring von seiner brust, ohne ihn zu verletzen, geschossen wurde: eine that die den erwerb des lycischen königreichs zur folge hatte
im morgenland mögen ähnliche sagen leben. in einer handschrift der Casseler bibl. eine reise in die Türkei enthaltend sah ich einen schützen abgebildet, der nach einem kinde zielt, auf dessen kopfe ein apfel liegt.
Nachtrag:
Über
Tell
vgl. Böhmers reg. s. 197 und Sinner im Solothurner wb. 1845 s. 198. Th. Platter 87 (um 1532) nennt ihn Wilhelm Täll. im Garg. 180
b
heißt er Willielm Dell, während Rabelais 1, 23 ihn nicht erwähnt. ein bild von Tell steht in Schwarzenbergs memorial 116
a
. wie von Tell seinem sohne, wird in andern sagen vom sohn der apfel von des vaters kopf geschossen. Castréns reise 103. In Bonn kommt noch heute der eigenname
Schützeichel
vor. Simrocks edda s. 396.
Noch mancher einzelner helden wäre zu gedenken, wie des
starken Poppo
. Haupts ztschr. 3, 239. vgl. 8, 347. und
Hugleichs
. Haupts ztschr. 5, 10. oder auch der heldenstämme: stirps
Immidingorum
(sächsisch) et
Erbonum
(bairisch). Pertz 8, 226.
.
Mit diesen beispielen einzelner helden, brocken von dem reich besetzten tische unsers alterthums, will ich einhalten, da noch allgemeinere betrachtungen anzustellen sind.
Es wurde oben davon ausgegangen, daß in dem heldenthum eine erhebung und erläuterung der menschlichen natur zur göttlichen enthalten sei, ursprünglich aber auf der verwandtschaft eines gottes mit dem menschlichen geschlecht beruhe. da nun das zeugen ein wiederholen, und der sohn ein abbild des vaters ist (weshalb in unsrer sprache tiefsinnig avarâ bild, avaro kind ausdrücken);
318
so darf in jedem helden gewissermaßen eine incarnation des gottes und eine rückkehr wenigstens einzelner eigenschaften, die den gott auszeichnen, angenommen werden. in diesem sinn erscheint der held als ein sublimat des menschen überhaupt, der nach dem ebenbilde gottes erschaffen ihm auch gleichen muß. Weil aber die götter unter einander selbst schon sich erneuern, d. h. ihre vielheit aus der ersten kraft eines einzigen ausgestrahlt ist (s. 
136
), so folgt, daß der ursprung der heroen mit dem des polytheismus überhaupt große analogie haben und es im besondern falle schwer halten müsse, den vollbürtigen von dem halbbürtigen gott zu unterscheiden. Sind die helden von einer seite betrachtet vergötterte menschen, so dürfen sie zum widerspiel auch als vermenschte götter angesehn werden und es geht auf eins hinaus zu behaupten, der vom gott erzeugte sohn und enkel habe halbgöttliche natur erlangt, oder der in ihm wiedergeborne gott nur einen theil seiner alten macht behauptet. Wir sind befugt in einzelnen helden einen
niederschlag alter götter
und eine nur im weiteren kreise fortgesetzte ausbreitung des göttlichen urgrundes, der sich bereits in mehrere götter gespaltet hatte, anzunehmen
Nachtrag:
Der gott steht an der spitze des geschlechts schon deshalb, weil er für den
vater
und
großvater
der menschen gilt. doch bleibt der unterschied zwischen göttern und menschen gewaltig. darum lehnt bei Saxo ed. M. 117 die (irdische) Nanna Balders werbung ab: nuptiis deum mortali
sociari non posse
, quod ingens naturae discrimen copulae commercium tollat etc. supernis terrestria
non jugari
.
.
Diese ansicht läßt sich aus dem griechischen wie dem deutschen volksglauben, die keiner strengen lehre von emanation und avatâra nachhängen, um so leichter beweisen, als sich gerade deshalb in ihnen die sinnliche fülle des heldenthums desto reicher entfaltete. Während die indischen heroen zuletzt wieder in den gott aufgehen, z. b. Krischna zu Vischnu wird, bleibt in den deutschen oder griechischen helden eine unauflösbare menschliche schlacke zurück, die sie eben den historischen bestandtheilen näher bringt. unsere heldensage hat längst kein bewustsein einer incarnation übrig, vielfach aber das einer apotheose der menschlichen, gottentsprungnen tugend.
Herakles kann niemals mit Zeus zusammen fallen, und doch erinnern seine thaten an die des göttlichen vaters. Theseus hat züge, die ihn und Herakles, andere, die ihn und Apollo vergleichen lassen. Hermes wurde von Zeus mit Maja, Amphion mit Antiope erzeugt, und beiden brüdern, dem vollbürtigen und halbbürtigen ist einiges gemeinschaftlich.
In der deutschen heldensage, dünkt mich, werden noch häufiger nachklänge der göttlichen natur aufzuweisen sein; die griechischen götter standen ungefährdet, neben ihnen entfalteten sich heroen. Seit aber den deutschen gottheiten das christenthum entgegentrat, blieb für entweichende gestalten des heidnischen glaubens ein doppelter ausweg, entweder in bösartige teuflische wesen überzugehn oder sich in gutartige, menschlich erfaßte zu verringern. Alle griechischen heroen gehören der blüthe des heidenthums; wenigstens ein theil der deutschen könnte als nothgedrungne verflüchtigung und schwächere reproduction der alten götter erscheinen, wie sie sich nach dem untergang der heidnischen lehre hervorthun muste. Hierher lenkte die christliche ansicht des
319
mittelalters ein, welche unvermögend der alten götter gottheit fortgelten zu lassen, da wo sie sie nicht in teufel, doch in halbgötter umschuf. in der edda sind die æsir noch wirkliche götter, auch Jornandes nimmt cap. 6: ›mortuum (Taunasem regem) Gothi
inter numina populi sui
coluerunt‹, mag dieser Taunasis gothisch oder getisch sein, gothische götter an, faßt aber die anses nur als siegende, zu halbgöttern erhobne Gothenhelden, und nach derselben auffassungsweise sind auch bei Saxo Balder (in dem herakleische züge bemerkbar werden, vgl. oben s. 
187
), Hother, ja selbst Othin zu bloßen helden herabgesunken
bei dem ags. Ethelwerd p. 833 liest man: ›Hengest et Horsa, hi nepotes fuere
Woddan
regis barbarorum, quem post infanda dignitate
ut deum honorantes
, sacrificium obtulerunt pagani victoriae causa sive virtutis, ut humanitas saepius credit hoc quod videt‹. Wilhelms von Malmesbury ähnliche worte sind oben s. 
106
ausgezogen; auch er sagt ›
deum esse delirantes
‹. Albericus tr. font. 1, 23 (nach dem j. 274) drückt sich so aus: ›in hac generatione decima ab incarnatione domini regnasse invenitur
quidam Mercurius
, in Gottlandia insula, quae est inter Daciam et Russiam extra romanum imperium, a quo Mercurio, qui Woden dictus est, descendit genealogia Anglorum et multorum aliorum.‹ Nicht viel anders stellt Snorri in der Yngl. saga und form. 13. 14 Ođin als einen aus Asien hergekommenen
höfđingi
und
hermađr
vor, der sich durch seine klugheit die verehrung der völker zuwege gebracht; auch Saxo p. 12 bekennt eine ähnliche meinung; ›ea tempestate cum
Othinus quidam
, Europa tota,
falso divinitatis titulo
censeretur‹ u. s. w. vgl. auch seine äußerungen p. 45. Welche andere idee konnten damals rechtgläubige Christen von dem falschen gott ihrer voreltern fassen? sie musten der abgötterei geflissentlich betrug oder übermut unterschieben, und waren zu begreifen unfähig, daß dem heidenthum etwas ganz anderes zum grund liegt, als ein historischer wahn. es hat so wenig einen wirklichen mensch und könig Ođin (geschweige zwei oder drei) gegeben als einen wirklichen Jupiter oder Mercur. Aber die verwandtschaft der heldennatur mit der göttlichen unterscheidet sich genau von einer aus menschlichem stolz und trug entsprungnen
vergötterung
. Jene Heiden, wenn sie hauptsächlich ihrer innern kraft vertrauten (s. 
5
.
6
), wie die homerischen helden πεποιϑότες βιῄφι (Il. 12, 256), waren noch fern davon sich selbst zu göttern aufzuwerfen. Ähnlich den sagen von
Nebucadnezar
(er wolte selbe sîn ein got. Parz. 102, 7. Barl. 60. 35), von
Kosroes
(Maßmann zu Eracl. s. 502), dem griech.
Salmoneus
(vgl. N. Cap. 146) und dem byzantinischen
Eraclius
war die unseres mittelalters von
Imelôt
aus wüester Babilônie, der ›wolde selve wesen got‹ (Rother 2568) =
Nibelôt
ze Barîse ›der machet himele guldîn, selber wolt er got sîn‹ (Bit. 299), gerade wie Salmoneus den blitz und donner des Zeus nachahmte. Imelôt und Nibelôt scheinen hier eins, wie sonst Imelunge und Nibelunge (heldens. 162) und ich weiß nicht, welcher gedanke an einen Nibelunc oder Amelunc dabei obwaltete
Nachtrag:
Saxo nennt den Othin, Thor u. s. w. bloß
opinative
, nicht
naturaliter
deos. Saxo ed. M. 118, den Balder einen
semideus
(vgl. s. 
282
), wozu P. Er. Müller om Saxo s. 54 bemerkt: Odin hat weder vor, noch nach Christus gelebt. dagegen ist Conrad im troj. kr. 858–911 der ansicht: si wâren liute, als ir nu sît, wan daz ir
krefteclich gewalt
was michel unde manicvalt von
kriutern
und von
steinen
 . . . ouch lepten gnuoge bî der zît die
zouberaere
wâren und
wunder
in den jâren mit
gougelwîse
worhten. wie die alten götter zu
zauberern
erniedrigt wurden, ist s. 
860
ausgeführt. Der beispiele von
vergötterung
der menschen gibt es außer den oben angeführten noch viele. daz kint waere
mit den goten ein got
(unter die götter aufgenommen). pass. 298, 27. den
Sigelôt
beten die Heiden für einen gott an. Rol. 198, 21.
Ipomidon
will selbst ein gott sein. Tit. 3057. 4147. 4160. er wolde got hien erde sîn. Diemer 139, 24. als er iz waere got 131, 22. mîn wirde gelîch den goten steic. Turl. Wh. 66
a
. Maerl. 2, 326 sagt von Caligula: wart hi so sot,
dat hi wilde wesen god
ende hi seide openbare dat hi Jupiters broeder ware. vgl. 2, 333. Grambaut, roi de Bavière, se nommoit
dieu en terre
, und nennt seine burg
paradis
. belle Helène p. m. 23. Bei Mongolen waltet
cultus der vorfahren
,
vergötterung der herscher
. Klemm 3, 194. 195. damit verbindet sich heiligen und reliquienverehrung.
.
. Diese capitis deminutio der götter näherte sie den helden, während den helden die eigentliche vergötterung abgeschnitten wurde; wie sehr musten in dem nebel der sage sich nun beide mengen! Jedesmal gleichwol, wo sich leibliche abstammung des helden von den göttern ergiebt, ist sein heldenthum älter und schon heidnisches ursprungs.
Unter den helden selbst treten wiedergeburten ein, von denen im verfolg näher berichtet werden soll, die eine gewisse ähnlichkeit mit den incarnationen der götter zeigen. Wie der gott in den held, erfrischt sich der ältere held in einen jüngeren.
320
Riesenhafte wesen, bald göttern, bald helden sich verbindend, führen zwischen beiden manigfache berührungen herbei.
Wir haben gesehn, wie in die geschlechtsreihe von Inguio bald Ođinn, bald Niörđr und Freyr geflochten werden; Niörđr und Hadding scheinen identisch wie Heimdall und Rigr, in Niörđr und Heimdall ist der gott, in Hadding und Rigr der held hervorgehoben. Irmin mag mit Wuotan und Zio zusammenhängen, gleichwie Ares und Herakles an einander rühren und Odysseus dem Hermes gleicht. Baldr ist göttlich, Bäldäg heldlich gefaßt. In Siegfried klingen Baldr und Freyr, vielleicht auch Ođinn, in Dietrich Thôrr und Freyr nach. Ecke schwebt zwischen der natur des riesen und helden. Noch Carl und Roland sind in einzelnen zügen als wiedergeburten Wuotans und Donars oder Siegfrieds und Dietrichs zu betrachten. Bei Geát, Sceáf, Sceldva, weil uns die sagen fehlen, ist es schwierig ihr göttliches wesen von dem heldenartigen zu scheiden.
Ein merkmal der sonderung finde ich darin, daß die namen der götter in sich bedeutsam, d. h. ursprünglich auf ihr inneres wesen selbst zu beziehen sind
ungefähr wie in der thierfabel die namen ihrer träger.
; den namen der halbgötter oder helden kann diese bedeutsamkeit schon oft fehlen, wenn sie aus der menschlichen art mit übernommen wurden. in der regel scheinen götternamen einfach, heldennamen oft zusammengesetzt oder sichtbar abgeleitet. Donar ist darum ein urgott, kein vergötterter mensch: seine benennung drückt zugleich seinen character aus. derselbe grund entscheidet gegen jene ansicht, daß Wuotan aus der schaar der menschen sich in die der götter eingedrungen habe.
Halbgötter haben für das volk etwas vertrauliches voraus: mitten unter uns entsprossen, in unsere gesellschaft eingelassen sind sie es, an die sich verehrung, gebete, schwüre am liebsten wenden: sie vermitteln und erleichtern uns den umgang mit dem höheren gott. wie es dem Römer nahe lag mehercle! mecastor! ecastor! edepol! zu schwören, schwuren noch die Christen des mittelalters häufiger bei besonderen heiligen als bei gott selbst.
Wir vermissen nachrichten über die art und weise, wie sich der
heroencultus
verschieden von dem eigentlichen götterdienst bei unsern vorfahren gestaltet hatte; sogar die altnord. quellen enthalten darüber nichts. Die griechischen heldenopfer wichen ab von den götteropfern, dem gott wurde bloß eingeweide und fett der thiere dargebracht, der aufsteigende geruch genügte; dem vergötterten held das fleisch und blut selbst zum genuß. So sättigen sich die in Vallhöll aufgenommnen einherjar an Sæhrîmnir des ebers gesottnem fleische und trinken mit den asen; nicht wird gesagt, daß asen auch an der speise theil gehabt hätten. Sæm. 36. 42. Sn. 42 vgl. oben s. 
264
. Läßt sich daraus verschiedenheit der opfer folgern, die göttern und halbgöttern geschahen?
321
Sonst ist in den übrigen verhältnissen manche analogie zu denen der götter wahrzunehmen.
Ihre
gestalt
ist ebenso ungeheuer. Wie Ares sieben hufen deckte war auch des Herakles leib riesenhaft gebildet. dem göttlichen Sigurđr, wenn er ein vollgewachsnes kornfeld durchschritt, reichte der thauschuh
döggskôr, schwed. doppsko, schuh der schwertscheide, die gewöhnlich den thau streift; so hieß Alamannen der gelähmte, das thauige gras rührende fuß toudregil. Es liegt in diesem ritt durch das korn etwas hochmythisches, an einen gott gemahnendes.
seines sieben spannen hohen schwertes an die aufrecht stehenden ähren (Völs. saga cap. 22. Vilk. saga cap. 166); ein haar aus seines rosses schweif war sieben ellen lang (Nornag. saga cap. 8). Was wir bei deutschen göttern kaum zu bemerken hatten,
mehrhändigkeit
, trift bei einem alten helden ein. Vudga und Hâma, Witege und Heime werden immer zusammen genannt.
Heimo
soll eigentlich, wie sein vater (den aber andre überlieferungen Adelgêr, Madelgêr nennen), Studas geheißen, erst nach erlegung des wurmes Heima
heimo
scheint ursprünglich wurm, es bezeichnet sonst grille, cicada (Reinh.
cxxv
), wofür sich das heutige heimchen (würmchen) mehr eignet. auch ein berühmter kerlingischer held hieß
Heimo
(Reinh.
cciv
). Wiederum findet sich, daß
Madelgêr
, im Morolt 3921 ein zwerg, sohn einer meerminne, Rol. 58, 17 ein schmied ist.
, dessen namen angenommen haben (Vilk. saga cap. 17). ihm werden ausdrücklich
drei hände
und
vier elnbogen
oder
zwei hände
mit
drei elnbogen
beigelegt (heldensage 257. Roseng. p. 
xx
vgl.
lxxiv
), sie sind keine steigerung (heldens. 391), in ihrem wegbleiben liegt eine schwächung der ursage. auch
Asprian
erscheint
vierhändig
(Roseng. p. 
xii
). Starkađr ein berühmter göttlicher held des Nordens hat
drei paar arme
, Thor schneidet ihm
vier hände
ab (Saxo gramm. p. 103), Hervararsaga (Rafn p. 412. 513) verleiht ihm
acht Hände
und das vermögen mit vier schwertern auf einmal zu fechten, vgl.
âtta handa
, fornald. sög. 1, 412. 3, 37. in dem schwed. ursprünglich heidnischen volkslied von Alf kommt ein held Torgnejer (wie donner brüllend?) vor, ›han hade
otta händer
‹ (Arvidss. 1, 12)
in den weissagungung der nordfriesischen Hertje (a. 1400) wird die überlieferung solcher misgestalt auf die zukunft gewandt: wehe den minschen, de den leven, wen de lüde 4 arme kriegen und 2 par schö över de vöte dragen und 2 höde up den kop hebben! Heimreichs chronik Tondern 1819. 2, 341. es läßt sich auch bloß auf die kleidertracht beziehen.
. solche häufung der gliedmaßen ist auch zeichen der riesennatur und einige der genannten helden streifen in diese über; in den serbischen liedern finde ich einen
dreihäuptigen
helden Balatschko (Vuk 2 no. 6 z. 608). auch Pégam im krainischen lied hat drei köpfe (tri glave). Wie bei den göttern zeigt sich bei den helden
mangel an gliedern
: Ođinn ist einäugig, Tŷr einhändig, Loki (?= Hephäst) lahm, Höđr blind, Viđar stumm
goth. háihs, hanfs, halts, blinds, dumbs.
, nicht anders Hagano einäugig, Walthari einhändig, Gunthari und Wielant lahm, der blinden und stummen helden gibt es viele. Aber das scheint
322
heldenmäßig, daß die kindheit und erste jugend ein fehler verunstalte und aus solchem dunkel hernach plötzlich die leuchtende erscheinung, gleichsam die zurückgehaltne kraft vortrete. hierher darf schon die blindgeburt der welfe und die volksmäßige der Hessen und Schwaben (s. 
309
) gerechnet werden. bei Saxo gramm. p. 63 ist
Uffo
stumm,
Vermund
sein vater blind, ihm entspricht im ags. stamm von Mercia ein zwiefacher
Offa
und beide sind lahm, stumm, blind. nach der vita Offae primi, Varmundi filii, war er schön von gestalt, blieb aber blind bis zum siebenten, stumm bis zum dreißigsten jahr: als dem alten Varmund kriegsgefahr drohte, hob Offa in der versammlung auf einmal zu reden an. nach der vita
Offae
secundi
diese merkwürdigen vitae Offae primi et secundi sind gedruckt hinter Watts Matth. Paris. p. 8. 9.
hieß der held anfangs Vinered (so ist Pineredus zu bessern) und war lahm, blind, taub, nachdem er seine vollen sinne erlangte, wurde er
Offa
secundus genannt. Gerade so hatten nach Sæm. 142
a
Hiörvarđr und Sigurlinn einen großen, schönen sohn gezeugt, aber ›hann var þögull, ecki nafn festiz viđ hann‹. erst als ihn eine valkyrie mit dem namen
Helgi
begrüßte, begann er zu reden und ließ sich den namen gefallen. auch
Starkađr
war in der jugend þögull (fornald. sög. 3, 36) und
Halfdan
galt für dumm (Saxo p. 134); eben so spät entwickelte sich
Dietleibs
heldenmut (Vilk. saga cap. 91) oder des
Ilja
in den russischen sagen. unsre kindermärchen fassen den character als
äscherling
,
aschenbrodel
,
askefis
auf: der heldenjüngling lebt unthätig und verachtet am küchenheerd oder im stall, aus deren schmutz er hernach bei dem rechten anlaß hervortritt. ich entsinne mich dieses in unsern sagen äußerst beliebten zugs nicht aus der griech. mythologie.
Ungeborne
, d. h. aus dem mutterleib geschnittne kinder pflegen helden zu werden. so bekanntlich der persische Rustem nach Ferdusi, wie Tristan nach der alten erzählung bei Eilhart, oder der russische held Dobrunä Nikititsch und der schottische Makduf. näher liegt uns aber
Völsûngr
, der
ungeboren
schon redete und gelobte, den man aus der mutter schnitt, der sie noch küste, eh sie starb (Völs. saga cap. 2. 5). eine dunkle stelle in Fâfnismâl (Sæm. 187
a
) scheint auch den Sigurđr als
ôborinn
zu bezeichnen; sollte in einer gleich schwierigen (Beov. 92) das s. 
306
anders gefaßte
umbor
vesende für unborvesende zu nehmen sein und ausdrücken, daß Sceaf für ungeboren galt? einen Uni hinn
ôborni
erwähnt Landnâmab. 4, 4, eine Ulfrûn in
ôborna
1, 10, wie auch weise frauen, wahrsagerinnen aus mutterleib geschnitten werden
Heimreichs nordfries. chr. 2, 341.
. unser mittelalter weiß von dem
ungebornen
helden Hoyer (Beneckes Wigalois s. 452); in Hessen hieß Reinhart von Dalwig der
ungeborne
, er wurde nach dem kaiserschnitt in dem bauche frischgeschlachteter schweine zur reife gebracht
zeitschrift für hess. gesch. 1, 97.
. schon aus dem
323
zehnten jh. meldet Eckhart von s. Gallen: infans excisus et arvinae porci recens erutae, ubi incutesceret, involutus, bonae indolis cum in brevi apparuisset, baptizatur et Purchardus nominatur (Pertz 2, 120), der nachherige abt zu s. Gallen, Burcardus
ingenitus
. einen Gebehardus, ex defunctae matris Dietpurgae utero excisus nennt das chron. petershus. p. 302 mit dem beisatz: de talibus excisis literae testantur, quod, si vita comes fuerit, felices in mundo habeantur. an sie kann nicht der gewöhnliche maßstab gelegt werden, ihr seltsames auftreten in der welt läßt eine geheimnißvolle, höhere bestimmung ahnen. Nicht unähnlich ist der griech. mythus von Metis und Tritogeneia, aus Zeus stirne wird die jungfräuliche göttin geboren. Die ausdrucksweise, Hlöđr sei
mit helm
und
schwert geboren
worden (oben s. 
61
), erklärt Hervararsaga s. 490 so, daß die dem helden beigelegten waffen und thiere zur zeit seiner geburt geschmiedet und geboren seien. ein aus mutterleib
bewafnet
gebornes kind kennen auch Schröters finn. runen s. 3. es erinnert aber auch an den aberglauben von den glückskindern, die mit helm und haube auf die welt kommen (s. cap. 
XXVIII
).
Bei den göttern wurde angeführt (s.
267
), wie Baldrs bruder kaum geboren, erst eine nacht alt, ungewaschen und ungekämmt, zur rache schritt. das erinnert an die kinder, welche liten Kerstin nach langer schwangerschaft gebiert. der neugeborne sohn steht alsbald auf und kämmt sein haar und die neugeborne tochter kann sogleich seide nähen; nach einer andern fassung bringt sie zwei söhne zur welt, deren einer die gelben locken kämmt, der andre das schwert zieht, beide zu schneller rache gerüstet (svenska fornsånger 2, 254. 256). kämmen oder nichtkämmen scheint hier derselbe zug. das neugeborne kind spricht. norske eventyr 1, 139.
Wie die
geburt
geliebter könige dem volk durch freudige, ihr tod durch schreckende naturereignisse verkündigt wird, gilt das auch von helden. ihre milde befestigte glück und frieden im land. unter
Frôđi
von Dänemark war ein seliges zeitalter, im jahr von
Hakons
erwählung brüteten die vögel zweimal, trugen die bäume zweimal, worüber schöne lieder seiner sage (cap. 24) nachzulesen sind. die nacht, in welcher
Helgi
geboren ward, schrien die adler und strömten heilige wasser von den gebirgen (Sæm. 149
a
).
Sigurds
gang und auftreten war heftig, gleich dem eines gottes, als er sich Brynhilds burg zuerst nahte heißt es: iörđ dûsađi ok opphiminn (Sæm. 241
b
) und wie von göttern (s. 
270
) von der lachenden Brynhild: hlô, bœr allr dundi (Sæm. 208
a
). in vielen thaten und bewegungen der helden waltet göttliche kraft.
Dietrichs
feuerathem kann an Donar gemahnen, aber auch bloß an einen drachen: ob sîn âtem gæbe fiur als eines wilden trachen (Parz. 137, 18).
Weit verbreitetes zeichen der heldenschaft ist, daß sie
von thieren gesäugt, von vögeln gefüttert
werden. eine
hindin
reicht dem ausgesetzten Sigurd ihre milch (Vilk. saga 142), eine
324
wölfin
läßt den jungen Dieterich, der davon Wolfdieterich genannt wird, neben ihren vier blinden welfen, an sich saugen, gleich Romulus und Remus. wie auf den ursprung der Römer scheint auf den der Gothen und Schwaben diese gemeinschaft mit den welfen angewandt (s. 
309
); aber auch der
specht
, jener Bienenwolf, trug des Mars söhnen speise zu und wir haben die Schwaben als besondere verehrer des Zio (s. 
165
) kennen gelernt. Den serbischen held Milosch Kobilitsch säugte eine
stute
(kobila), Vuk 2, 101; fällt dadurch licht auf die ahd. schelte merihûnsun, zâgûnsun (RA. 643)? ein böser nebensinn fand sich gerade so beim lat. lupa
fils de truie. Garin 2, 229.
. Doch nicht bloß den säuglingen erscheinen gottgesandte thiere, auch in noth und gefahr gesellen sich schwäne, raben, wölfe, hirsche, bären, löwen den helden, um ihnen hilfe zu leisten, und so muß der ursprung thierischer gestalten in den wappen und helmzeichen der helden vielfach gedeutet werden. er kann aber auch aus andern verhältnissen folgen, z. b. aus dem vermögen einzelner helden sich in schwan oder wolf zu wandeln.
Der
schwanflügel
, das schwanhemd bezeichnet eine andere übernatürliche eigenschaft, worin die helden wieder den göttern gleichen (s. 
271
), die gabe des fliegens. wie sich Wieland den schwanenflügel anbindet hat auch der griech. Perseus
flügelschuhe
, talares Ov. met. 4, 667. 730 und der serbische Relja heißt krilat (geflügelt), er besitzt krilo und okrilje (flügel und flugschirm). Vuk 2, 88. 90. 100. ein haftendes stück des flügels, an frauen der schwanfuß, verräth die höhere natur.
Das übermenschliche wesen der helden leuchtet aus ihren
augen
(luminum vibratus, oculorum micatus. Saxo gramm. 23):
ormr î auga
. der
goldzähne
ist s. 
194
gedacht; in märchen werden söhne mit dem
stern
auf der stirne geboren (KM. 96. Straparola 4, 3). ein goldstern fällt auf die stirne (pentam. 3, 10). an haupt und helm der Dioskuren leuchtete stern oder flamme, das kann auf das strahlenhaupt (s. 
269
), oder auf gestirne, die an den himmel gesetzt wurden, sich beziehen. Zuweilen entstellen den heldenleib thierische ähnlichkeiten, wie Siegfried die hornene, andre die schuppige haut; helden mit
igelborsten
sind in den märchen. ohne zweifel beruht die uns nicht vollständig überlieferte sage von den fränkischen
Merovingen
auf etwas der art. als Clodio Faramunds sohn mit der königin am gestade saß, sich von der sommerschwüle zu kühlen, stieg ein ungeheuer (meerschwein?) aus den wogen, ergrif und überwältigte die badende königin. sie gebar darauf einen sohn, seltsames ansehens, weshalb er Merovig und seine nachkommen, auf die das kennzeichen über gieng, Merovinge heißen
Fredegars epitome (Bouquet 2, 396) und Conradus ursperg. Arg. 1609 p. 92. dagegen Müllenhoff in Haupts zeitschr. 6, 432.
. Theophanes meldet ausdrücklich, die Merovinge werden κριστάται und τριχοραχάται genannt, weil allen königen dieses
325
geschlechts borsten, wie schweinen, auf dem rückgrat (ῥάχις) wachsen. da weiß noch Rol. 273, 29, wo freilich unter den Heiden aufgeführt werden
di helde von
Meres
;
vil gewis sît ir des,
daz niht kuoners mac sîn:
an dem rucke tragent si borsten sam swîn
.
die herleitung des namens ist völlig unbekannt. ich weiß nicht, ob man in ihm einen bezug finden könnte auf den ebercultus des Frô, der unter Franken vorzüglich verbreitet gewesen wäre? auch Lampr. Alex. 5368 hat: sin hût was ime bevangen al
mit swînes bursten
Nachtrag:
Die Griechen fordern
schönheit der gestalt
für helden wie götter. Luciani Charidemus 6. 7. von Karl heißt es:
anges
resemble du ciel ius devolé. Aspr. 21
a
. helden theilen mit den göttern die
größe
der gestalt. so berichtet die sage von Huglâcus: quem equus a duodecimo anno portare non potuit. cujus
ossa
in Rheni fluminis insula, ubi in oceanum prorumpit,
reservata
sunt et de longinquo venientibus pro miraculo
ostenduntur
(s.
anm. 906
).
mehrhändigkeit
wird öfter erwähnt. alte menschen mit
vier händen
,
vier füßen
und
zwei gesichtern
. Plato symp. 189 oder mit
vier ohren
. a. o. 190. ἓξ γὰρ χεῖρες ἑκάστω ἀπ' ὤμων ἀΐσσοντο. Orph. arg. 519. menschen mit acht zehen, sechs händen. Megenberg 490, 2. 30. vgl. götter und riesen (s. 
436
). nach dem durch drei hände und drei oder vier elnbogen (Germ. 4, 17) ausgezeichneten
Heime
ist vielleicht der
Heimenstein
benannt, von dem eine volkssage geht. G. Schwab Alb s. 161–165. eine sage von ›
so Heyne, so‹
, der einen schatz heben hilft, bei Heinr. v. Herford. Potth. s. 93. vgl. Brisingamen s. 
254
. eine gestalt mit
drei köpfen
ist auf dem Gallehuser 1734 gefundnen horn abgebildet (bei Henneberg taf. 2). am meisten den göttern verwandt erscheinen die helden, denen eine
wiedergeburt
zu theil wird (s. 
318
). mit dieser vorstellung mag es zusammenhängen, daß in kindern und nachkommen sich die namen der vorfahren wiederholen. GDS. 441. Helgi und Svava sind aber wirklich
endrbornir
. Sæm. 148. 169. 159
b
noch MS. 1, 97
b
heißt es: sturbe ich nâch ir minne und
wurde ich danne lebende
, sô wurbe ich aber umbe daz wîp. dagegen meint MS. 1, 69
b
: sô bin ich doch ûf anders niht
geborn
. zu den
ungebornen
gehörte nach Solinus auch Scipio, der darum erst Caesar hieß. Maerl. 1, 401. vgl. das lied von Mimmering tand: Danske V. 1, 100. Karna, der sonnensohn, war mit
angewachsnen ohrringen und panzer
geboren. Holtzmann 2, 123. 129. 136. wart
ie man mit wâfen geborn
. Krone 10534. vgl. mit der geige geborn. zu den naturerscheinungen bei des helden geburt ist auch das gewitter bei der Alexanders zu rechnen. Pseudocallisth. p. m. 12. Alcmene versucht den Hercules mit schlangen, die er
in der wiege liegend
tödtet, wie Sigmund den Sinfjötli mit dem kneten des teigs, worin schlangen sind. Völs. saga cap. 7. Kullervo
drei nächte
alt zerreißt seine binden. Castrén 2, 45. in den sv. folks. 1, 139. 140 redet das neugeborne kind und geht alsbald. von der stärke des erwachsenen helden gibt es zahllose beispiele. so reißt er die
eiche
aus, an die er gebunden war. sv. forns. 1, 44. Danske Vis. 1, 13. und Beovulf hat in seiner hand die stärke von
dreißigen
. Beov. 756. sie
essen
und
trinken ungeheuer
gleich Thor (s.
anm. 819
), so Hammer grå sv. forns. 1, 61. 62. vgl. die riesenbraut a. o. 1, 71. 72. Syv. 49. Das heldengeschlecht hat leuchtende,
göttliche augen, schlangenaugen
:
ormr î auga
, wie auch die könige. Saxo ed. M. s. 70. der Aslög sohn (Sigurđs und Brynhilden enkel) heißt Sigurdr
ormr î auga
, gen. Sigurđar orms î auga. fornald. sög. 1, 267. 273. 2, 10. 14. fornm. 1, 115. seine stiefbrüder sagen: eigi er oss î augum
ormr
ne
frânir snâkar
. fornald. 1, 268. (vgl. onn frânn. Heimskr. 7, 238. Sæm. hafn. 2, 13). Sigurđr Ođins aettar,
þeim
er
ormr î auga
. fornald. 1, 258. Aslög weissagt von ihrem ungebornen sohn: enn â þeim sveini mun vera þat mark, at svâ mun þikkja, sem
ormr liggi um auga
sveininum; das ist aber falsche deutung, denn nicht die gewundenen brauen sind gemeint, sondern der innere blick (
î
auga). fornald. sög. 1, 257. auch Sæm. 187
a
heißt Sigurđr inn
frâneygi sveinn
. brann Brynhildi
eldr or augom
. Sæm. 215
b
. âmun (minaces) eru
augu ormi þeim enum frâna
(dem Völundr). Sæm. 156
a
.
hvöss eru augu
i Hagals þŷju (dem verkleideten Helgi). Sæm. 158
b
man sagt noch bei uns: dem leuchtet was großes aus den augen heraus. GDS. 126. 127. In anderen heldengeschlechtern gibt es andere zeichen. in Gudr. 143, 4. 147, 2. 153, 4 hat Hagen ein
goldenes kreuz
an der brust. ein
rothes kreuz
findet sich zwischen Wolfdietrichs schultern. Hugd. 139. 189. ebenso haben Valentin und Namelos ein kreuz zwischen
den schultern
, dem sich das lindenblatt zwischen der herte Siegfrieds vergleicht, wo er wie Achill an der ferse verwundbar ist. Nibel. 845, 3. 4. die schwanenkinder haben eine
goldkette
um den
hals
, die reali di Franza ein
niello
auf der
rechten
schulter. Reali 6, 17. p. m. 344. vgl. das
wolfszagelchen
zwischen den schulterblättern (s.
anm. 2735
). von Sigurd dem fränkischen held heißt es Vilk. saga cap. 319: hans horund var svâ hart sem
sigg villigaltar
. vielleicht bezeichnet sigg die borstige haut, und die sage von den borstigen Merowingen
Thorpe sieht die Merowinge in den nordalbingischen Maurungani und den ags. Myrgingas. ad cod. exon. s. 511. könnten aber diese Myrgingas nicht die von Mercia sein?
scheint damit in verbindung. cap. 146 wird erzählt, daß Sigurds haut wie
horn
erhärtete. auch des wilden Hagenen
haut erhärtet
von dem
getrunknen blut
eines ungeheuers. Gudr. 101, jedoch ist sicher der ursprüngliche sinn, daß er dadurch bloß kräfte gewinnt. Ein hohes, wenn auch nicht übernatürliches alter erreicht auch Hermanaricus, der 110 jahr alt wird. Jorn. cap. 24. bei Plaut. mil. glor. IV. 2, 86 heißt es:
meri bellatores
gignuntur, quas hic praegnates fecit, et pueri
annos octingentos
vivunt. nur die götter gewähren
güter
, die heroen
übel
. Babr. 63.
.
Ein hauptmerkmal helden zu erkennen ist ferner, daß ihnen
kluge pferde
eigen sind, mit denen sie rede führen. in einem der folgenden capitel wird näher ausgeführt werden, wie das heidenthum in den rossen etwas heiliges und göttliches sah und ihnen oft bewustsein und theilnahme an dem schicksal der menschen beilegte. den helden aber sind sie zum fahren oder reiten unentbehrlich und ein nothwendiger verkehr zwischen beiden findet statt, wie er schon daraus hervorgeht, daß den pferden eigennamen zugelegt werden. Achills rührende unterredung mit
Xanthos
und
Balios
(Il. 19, 400–421) findet ihr volles gegenstück in der schönen kerlingischen sage von
Bajard
; auch Wilhelms gespräch mit
Puzzât
(58, 21–59, 8), im franz. urtexte mit
Baucent
(Garin 2, 230. 231), Begons mit
Baucent
(das. s. 230) ist zu vergleichen. in der edda redet Skîrnir mit seinem pferd (Sæm. 82
b
); Gođrûn, nach Sigurđs ermordung mit Grani (Sæm. 231
b
):
hnipnađi Grani þâ, drap î gras höfđi,
wol mochte Grani trauern, weil auf ihm der held, seit er es aus Hialpreks stall zog (Sæm. 180), stets gesessen, durch die flamme geritten war (Sæm. 202
a
) und den großen schatz fortgeführt hatte. die schwed. und dän. volkslieder führen ein kluges pferd
Black
ein, mit dem gespräch gehalten wird (sv. vis. 2, 194. sv. forns. 2, 257. danske vis. 1, 323). In den dichtungen von Artus sind die pferde weniger anziehend geschildert; desto naiver in den serbischen, wenn Mila das ros beschlägt (Vuk 1, 5) oder Marko kurz vor seinem tod mit dem treuen
Scharatz
redet (2, 243 ff. Danitza 1, 109). auch in den neugriech. liedern führt Liakos gespräch mit seinem pferd (Fauriel 1, 138) und ähnliche stehn in den litthauischen dainos (Rhesa s. 224). bekannt ist des persischen Rustem gefeites ros
Nachtrag:
Mit seinem
klugen hengste
hält auch der starke Franz gespräch. Müllenhoff s. 422. wie mit dem pferde redet der held auch mit seinem
schwerte
. sv. forns. 1, 65. Klage 847 ff. Wigal. 6514. Drachenk. 161
a
. Vilkinas. s. 54. 160. 161. der sterbende held will sein
schwert vernichten
, so der serbische Marko und Roland. Conr. Rol. 237, 3.
.
Werden viele helden in der blüte ihres lebens dahin geraft, wie Achilles oder Siegfried, so erreichen andere ein
hohes alter
, über die grenze des menschlichen hinaus. unsre einheimische sage verleiht dem Hildebrand nestorische jahre bei ungeschwächter kraft, dem nordischen Starkađr wird ein langes durch mehrere menschengeschlechter gehendes leben beigemessen; Gođmundr, göttlich verehrt, soll fast fünfhundert jahre erreicht haben (fornald.
326
sög. 1, 411. 442). in den überlieferten genealogien wird den urahnen hohes alter, wie schon in der heiligen schrift zugelegt.
Snaerr hinn gamli
der von Kâri und Jökull entsprossne, soll 300 jahre erreicht haben, gleich viele
Hâlfdan gamli
(fornald sög. 2, 8). Das mhd. gedicht von Dietrichs ahnen (1869–2506) giebt dem
Dietwart
und
Sigeher
jedem 400 jahre lebenszeit, dem
Wolfdieterich
503, dem
Hugdieterich
450, dem
Dietmar
340 jahre, erst Dietrich von Bern erreicht nur das menschliche ziel, Otnit, Sigehers sohn war jung erlegen
ohne zweifel sind dies unerdichtete sagen, die weit hinauf sich verlieren, so entstellt und verschoben sie auch seien.
Sigeher
(ahd. Siguhari) ist deutlich der altn.
Sigarr
, nach dem die Siglîngar oder Siklîngar benannt sind, Sigehers tochter heißt
Sigelint
, Sigars tochter
Signŷ
, diese beiden Sigelint und Signŷ sind identisch.
Hugdieterich
, der im frauenkleid um
Hildeburg
wirbt, fällt zusammen mit
Hagbarđr
(schwed. Habor, dän. Hafbur), dem geradeso die werbung um
Signŷ
(schwed. Signil, dän. Signild) gelingt, obgleich hier die geschichte tragisch endet und die namen abweichen: doch weisen hug und hag, die beide einer wurzel sind, auf einander hin. auch
Sigeminne
, die gemahlin Wolfdietrichs, der im heldenbuch Hugdietrichs sohn ist, erinnert an Signŷ. Das ganze stück von Hugdieterich im heldenbuch ist ungemein lieblich und sicher uralt.
. der serbische Marko wird dreihundert jahr alt, fast wie die riesen der vorzeit. Dagegen kürzt oder schwächt sich das leben der helden in der verbindung mit übermenschlichen frauen und göttinnen. beispiele wird hernach die abhandlung der walkyrien liefern; für die griech. ansicht findet sich eine merkwürdige stelle im hymn. Vener. 190, Anchises, nachdem er Afrodite umarmt hatte, trägt sorge hinfällig (ἀμενηνός) unter den menschen zu leben:
                        ἐπεὶ οὐ βιοϑάλμιος ἀνὴρ
γίγνεται, ὅστε ϑεαῖς εὐνάζεται ἀϑανάτησι
die göttin verhehlt nicht, daß ihm nun schnell das alter nahen, und rühme er sich ihrer gunst, Zeus blitzstrahl ihn lähmen werde. auf ähnlichen vorstellungen ruht die sage von Staufenberger und der meerfei.
Auch darin ist das verhältnis der helden dem der götter sehr ähnlich, daß ihnen wie diesen bestimmte örtliche
sitze
und
wohnungen
angewiesen werden. gern aber scheinen solche den namen
stein
zu führen: Gibichenstein, Brunhildenstein, Kriemhildenstein, Eigelstein, Waskenstein, was auf heilige, von menschen unbewohnte felsen und uralten, festwurzelnden dienst deutet. seltner findet man
burg
oder
sal
(Iringes burc, Orendelsal), einigemal
aue
und
brunnen
, öfter
weg
oder
straße
auf helden bezogen; da nun mit dem begrif des heerwegs der einer öffentlich aufgerichteten
seule
zusammenhängt, und nach ihr die wege auslaufen, so scheinen die Herculis columnae, die Irmansuli vergleichbar den
Rolandseulen
, denen wir gerade in Norddeutschland, wo das heidenthum länger gewaltet hatte, begegnen. wie könig Carl in einigen sagen, zumal in der vom wütenden heer, Wuotans stelle einnimmt, mag auch Roland, der edelste held seines hofes, der sich fast ganz zu ihm
327
wie Donar zu Wuotan verhält, den göttlichen überwinder der riesen vertreten. der
Äthelstânseulen
wurde s. 
98
gedacht. es ist bemerkenswerth, während in Scandinavien sonst nichts den Irmenseulen verglichen werden kann, daß zu Skeningen, einer ostgötländischen stadt, auf dem markt, wo auch die Rolandseulen stehn, das bild eines riesen oder helden aufgestellt war, den das volk
Thore
lång (Thuro longus) nannte und wobei vor zeiten abgötterei getrieben wurde
Olaus Magnus 14, 15. Stjernhöök de jure Sveon. vet. p. 326. Broocmans beskrifn. öfver Östergötland. Norrköping 1760 1, 190.
. dies bild scheint viel eher auf den heidnischen gott als auf einen held oder könig zurückzuführen. vermutlich war auch die seule auf dem markt zu Bavais in Hennegau, von der sieben straßen ausliefen und die einem könige Bavo zu ehren errichtet sein soll, von gleicher bedeutung
Nachtrag:
Wo der gott, teufel, held
sitzt
, bleibt eine
spur im stein
. sie lassen spuren ihrer hände und füße, ja der hufe ihrer rosse im stein zurück (
anm. 1701
). ons heren spronc. Maerl. 2, 116. der stein bleibt naß von des helden thränen: hiute ist der
stein naz
dâ Karl uffe sâz: Ksrchr. 14937.
.
Nach weiteinschlagendem volksglauben, den das
XXXII
. cap. von der entrückung näher untersucht, sind manche helden von den felsen und burgen herab, auf welchen sie vormals hausten, in
klüfte
und
hölen
der berge oder in unterirdische
brunnen
versunken, wo sie ein nur selten nachlassender schlummer befangen hält, aus dem sie in zeiten der noth hervorgehn und dem lande rettung bringen werden. Daß auch hier neben Wuotan, Armin, Dieterich und Siegfried spätere helden wie Carl, Friedrich Rothbart und selbst Tell genannt sind, verbürgt uns den mythischen schimmer, der sich an diese gesetzt hat. Es war nordischer brauch, daß alte, der welt abgestorbne, mit dem neuen lauf der dinge unzufriedne helden sich in einen hügel verschlossen; so geht Herlaugr mit zwölf männern in den haugr (Egilssaga p. 7) und nicht anders zieht Eticho der Welf von zwölf edelleuten begleitet in einen berg des Scherenzerwaldes, wo ihn niemand wieder finden konnte (deutsche sagen no. 518). Siegfried, Carl und Friedrich, wie könig Artur bei den Briten, harren mit ihrem heer in bergen.
Zum schluß sei bemerkt, daß die heldensage gleich der göttersage liebt in trilogien auszugehn. wie daher Ođinn, Vili, Ve oder Hâr, Iafnhâr und Thriđi nebeneinander stehn, treten unzähligemal drei heldenbrüder zusammen auf, und wiederum begegnet dann gewöhnlich, daß dem dritten die größte kraft des gelingens zugeschrieben wird. so in der skythischen sage von den drei brüdern Leipoxais, Arpoxais und Kolaxais (Herod. 4, 5): goldpflug, joch und schwert waren vom himmel gefallen, als sie der älteste und zweite sohn greifen wollte, brannte das gold, der jüngste aber trug sie davon. dasselbe geschieht in vielen märchen.
328
Cap. XVI. Weise Frauen.
Das verhältnis der frauen und männer zu den göttern ist sehr verschieden, weil nur männer berühmte geschlechter bilden, mit frauen das geschlecht stirbt. die stammsage enthält nichts als heldennamen; alle königstöchter bleiben darin ungenannt oder verschwinden wieder, sobald sie als gemahlinnen aufgeführt worden sind. eben deshalb erscheinen vergötterte söhne, nicht vergötterte töchter, ja aus der ehe unsterblicher mit sterblichen wurden fast immer söhne geboren. Den helden, die wir im vorhergehenden cap. als eine mischung himmlischer und irdischer natur betrachtet haben, lassen sich also keine frauen zur seite setzen. denn die spindel begründet keinen anspruch auf unsterblichkeit wie das schwert. sehr bezeichnend legten die Angelsachsen der frau und dem knecht, den im kampf unthätigen, im haus thätigen, das geschäft des friedewebens bei. männern ziemte die heldenarbeit.
Was die frauen aber hier einbüßen wird ihnen auf anderm wege reichlich erstattet. für jene besonderheit einzelner heldenrollen, die in der sage oft unwirksam untergeht, sind ihnen allgemeine ämter mit vielbedeutigem, dauerndem einfluß überwiesen. eine ganze reihe anmutiger oder furchtbarer halbgöttinnen vermittelt den menschen die gottheit: ihr ansehn ist offenbar größer, ihr cultus eingreifender, als die verehrung der heroen. es gibt keine eigentlichen heldinnen, doch was unter den frauen den helden entgegentritt, scheint noch erhöhter und geistiger. Brunhild ragt über Siegfried, die schwanjungfrau über den held hinaus, dem sie sich verbindet
Nachtrag:
Helena ist schon als tochter des Zeus und der Leda, als halbschwester der Dioscuren göttlicher art; sie wird aber auch ihrer
schönheit
wegen, wie die brüder der
tapferkeit
halber, vergöttert. Lucian. 9, 274. so sagt Flore 2272 von der todtgeglaubten Blancheflur:
iuch het got ze einer
gotinne
gemacht in himelrîche
harte wünneclîche.
gegenüber den harten männern, haben die frauen auch den vorzug, daß sie gütig und erbarmend sind, selbst riesinnen und teufelinnen (s.
anm. 1346
).
.
Auch andere mythologien lassen wahrnehmen, daß im zweiten rang der götter weibliche wesen vorwalten, während der erste fast den männlichen behalten bleibt, jene göttlichen helden aber nur im dritten stehn. Ich habe schon s. 
207
die längere dauer der überlieferung von einigen göttinnen mit daraus erklärt, daß sie bleibendere lieblichere eindrücke in dem gemüte des volks zurückließ.
Nichts wird bei solchen untersuchungen schwerer sein, als zwischen göttinnen und halbgöttinnen zu unterscheiden. eines jeden gottes gemahlin muß zugleich für wirkliche göttin gelten; allein es gibt auch unverehelichte göttinnen, z. b. Hel. Halbgöttin ist die sich weder als gemahlin, noch tochter eines gottes erweisen läßt, und in abhängigem verhältnis zu höheren gottheiten steht.
329
Ein solcher schluß taugt jedoch nicht überall für unvollständig erhaltene mythologien; eben weil halbgöttinnen höher stehen als halbgötter, sind diese leichter, jene schwieriger gegen die classe der großen götter abzugrenzen. Die grenze kann sich dadurch verrücken, daß einzelne volksstämme göttliche wesen geringeren ranges, deren cultus bei ihnen überhand nahm, zu höherem rang erhoben, welches freilich auch bei dem heldendienst, obwol seltner, eintreten mag.
Geschäft und bestimmung der halbgöttinnen ist nun im allgemeinen so zu bezeichnen, daß sie den oberen göttern
dienen
, den menschen
verkündigen
.
Es ist ein bedeutsamer zug unseres heidenthums, daß zu diesem amt frauen und nicht männer auserlesen werden. die jüdische und christliche ansicht bildet hier einen gegensatz: propheten weissagen, engel, erscheinende heilige verkündigen, und richten gottes befehle aus; die griechischen und deutschen götter bedienen sich männlicher und weiblicher boten. Nach deutscher ansicht scheinen aussprüche des schicksals im munde der frauen größere heiligkeit zu erlangen, weissagung und zauber in gutem wie bösem sinn sind vorzugsweise gabe der frauen, und vielleicht hängt damit noch zusammen, daß die sprache tugenden und laster durch frauen allegorisiert. Wenn es in der natur des menschen überhaupt gelegen ist, dem weiblichen geschlecht eine höhere scheu und ehrfurcht zu beweisen, so war sie den deutschen völkern von jeher besonders eingeprägt. männer verdienen durch ihre thaten, frauen durch ihre weisheit vergötterung:
fatidicae
augescente superstitione
deae
(s. 
78
)
Nachtrag:
Weissagung und zauber sind vorzugsweise gabe der frauen (s. 
78
). darum gibt es auch mehr hexen als hexenmeister. wenn man
ein man
verbrent, so brent man wol
zehen frawen
. Keisersb. omeis 46
b
. eine frau zu Geppingen weissagt die ausbrechende feuersbrunst. Joh. Nider († 1440) im formic. 2, 1.
.
Diese schon bei Tacitus hervorgehobne germanische
frauenverehrung
wird in unsern alten volksrechten, zumal dem alamannischen und bairischen, durch eine verdoppelte composition bedeutsam ausgedrückt (RA. 404): die wehrlose empfängt damit schutz und heiligung, ja sie soll dieses vorzugs verlustig gehn, sobald sie zu des mannes waffen greift. frauencultus erscheint aber nicht bloß in den minneliedern unseres mittelalters allenthalben, sondern auch in einer merkwürdigen formel des ritterthums, wie sie volkslieder und höfische gedichte enthalten: ›durch
aller frouwen êre
‹. Wolfdiet. 104. Morolt 855. 888. 2834. Morolf 1542. Ecke 105. 117. 174. Roseng. 2037. MsH. 3, 200
a
; ›durch
reiner frouwen êre
‹. Ecke 112; durch
willen aller frouwen
, ein held ruf dem andern zu: ›nu beite, durch
willen aller meide!
‹ Rab. 922. 924; ›durch
willen schœner wîbe
‹. Ecke 61; ›durch
ander maget êre
‹, Gudr. 4863; ›durch
elliu wîp
‹ Parz. 136, 16; ›
êre
an mir
elliu wîp!
‹ Erec 957. ›
êret
an mir
elliu wîp!
‹ sagt Parz. 88, 27 eine frau, um der erhörung ihrer bitte gewis zu sein; ›
allen meiden
tuot ez ze
êren
‹ Gudr. 1214, 3; ›
êre
und minne
elliu wîp!
‹ Trist. 5032 wird beim schwertgeben geboten; ›tuon allez daz
frouwen wille
sî‹. Bit. 7132. ›als liep iu alle
frouwen
sîn‹. Laurin 984. ihre verehrung wird der göttlichen gleichgestellt:
330
›
êret got
und
diu wîp!
‹ Iw. 6054; ›durch
got
und durch der
wîbe
lon‹. Wh. 381, 21; ›wart sô mit riterschaft getân, dês
got
sol danken und diu
wîp
‹. Wh. 370, 5; ›dienen
got
und
alle frouwen êren
‹. Ms. 2, 99
b
; von Parzivâl wird sogar gesagt: ›er getrûwete
wîben baz dan gote
‹. Parz. 370, 18. Diese redensarten, dieser glaube steigen in weit höheres alter hinauf, schon O. I. 5. 13: ›dô sprah er
êrlîcho
ubaral, sô man
zi frowûn
skal‹ und V. 8, 58: ›ni sît irboigan wîbe‹; weiber soll man nicht schelten. Etzels hofhalt. 92. 93; ›sprich wîben übel mit nihte‹ heißt es im gedicht von der stete ampten 286. Die frau ist ja ihrem namen nach göttin, vgl. was s. 
248
.
249
über den sinn der worte frau und weib gesagt wurde
Nachtrag:
Die
frauenverehrung
wird noch durch folgende wendungen ausgedrückt. ich waen, got niht sô guotes hât als ein guot wîp. frauend. 1, 6. darum: êret elliu wîp. Maurit. 1480. wir sulin êren dise wif. Roth. 4630. êrt altôs vrouwen ende joncfrouwen. Rose 2051. er êret alle megede. MsH. 2, 4
b
. dor alre vrowen ere. Lanc. 43844. Walew. 8787. 9000. durch aller frouwen êre. Maurit. 1450. Roseng. 149. durch aller frewlein ere. Uhland 1, 298. in alre vrouwen ere. Walew. 3839. umb aller weiber ehr willen. Simplic. 315. durch elliu guoten wîp. frauend. 427, 16. man sol nimmer frowen übel sprechen. Kol. 97. van vrowen comt ons alle ere. Walew. 3813. als grund wird wol angeführt: wir wurden von frowen geborn und manger bet gewert. Otn. cod. dresd. 167. daz wir von den lieben frolîn fîn alsamen komen sîn. M. Beheim 275, 19. wir sîn von in zer werlte komen. Renn. 12268.
.
Aber noch mehr, der held, wenn er in kampfes nöthen die
geliebte frau
(ahd. trûtin, trûtinna, mhd. triutinne)
ansah
,
ihrer gedachte
, ihren
namen nannte
, erhöhte dadurch seine stärke, und war des siegs gewis. man dürfte hierher selbst den ausspruch des Tacitus nehmen: memoriae proditur quasdam acies inclinatas jam et labantes a feminis restitutas constantia precum et objectu pectorum. aus den gedichten des 13 jh. will ich bloß die hauptstellen hersetzen:
und als er dar zuo
an sach
die schœnen frowen Erîten,
daz half im vaste strîten.   Er. 933.
swenne mich
der muot iwer ermant
,
sô ist sigesælic mîn hant:
wand iwer guote minne
die sterkent mîne sinne,
daz mir den vil langen tac
niht wider gewesen mac.   Er. 8867.
diu dâ
gegenwurtic saz
,
diu gehalf ir manne baz.
ob im dehein zwîvel geschach,
swenn er si danne wider
an sach
,
ir schœne gap im niwe kraft
sô daz er unzagehaft
sîne sterke wider gewan
und vaht als ein geruowet man.   Er. 9171.
der
gedanc an sîn schœne wîp
der kreftigete im den lîp.   Er. 9229.
swenne im diu muoze geschach
daz er die maget reht
ersach
,
daz gap ir gesellen
Gâwâne manlich ellen.   Parz. 409, 13. 410, 5.
nu
sach
er daz si umb in was in sorgen,
alrêst er niuwe kraft enpfant.   Lohengr. s. 54. 55.
den Heiden
minne
nie verdrôz,
des was sîn herze in strôte grôz.   Parz. 740, 7.
ern welle
an minne denken
,
331
sone mager niht entwenken.   Parz. 740. 15.
wes sûmest du dich, Parzivâl
daz du
an die kiuschen
liehtgemâl
niht
denkest
, ich mein dîn wîp,
wiltu behalten hie den lîp?   Parz. 742, 27.
der getoufte nam an kreften zuo,
er
dâht
, des was im niht ze fruo,
an sîn wîp
die küniginne,
unt an ir werden minne.   Parz. 743, 23.
swâ ich sider kom in nôt,
ze hant so ich
an si dâhte
,
ir minne helfe brâhte.   Parz. 768, 27.
müede was ir bêder lîp,
niuwan daz sie
dâhten an diu wîp
sie wæren bêdesamt gelegen.   altd. bl. 1, 340.
im carmen de Phyllide et Flora heißt es 31, 4: ›ille
me commemorat
inter ipsas caedes‹, der geliebte nennt im kampf meinen namen, um siegreich daraus hervorzugehen
noch Philander von Sittewald 2, 727. soldatenl. s. 241 gedenkt des brauchs, bei gefahren ›sich in der liebsten gnad und huld zu befehlen‹.
. das klingt recht heidnisch, da die götter augenblicklich beistanden, sobald ihr
name genannt
wurde. Snorri sagt Yngl. saga cap. 2 von Ođinn: svâ var oc um hans menn, hvar sem þeir urđu î nauđum staddir â siâ eđa â landi, þâ
kölludu
þeir
â nafn
hans, oc þôttiz iafnan fâ af þvî frô. Als den âsen Hrûngnir unerträglich wurde, þâ
nefna
þeir Thôr, þvî næst kom Thôrr î höllina. Sn. 108. Kraka, ein halbgöttliches wesen ermahnte den Erich: si suprema necessitatis violentia postularet,
nominis
sui
nuncupatione
remedium celerius esse quaerendum, affirmans se divina partim virtute subnixam et quasi consortem coelitum insitam numinis gestare potentiam. Saxo gramm. p. 72. So nimmt die valkyrie sich ihres erkornen helden an, wenn er ihren namen ausruft, sie ist seine schutzgöttin geworden und gleichsam von den göttern entsandt ihm beistand zu bringen
Nachtrag:
Der held weiht sich zum ritter einer frau, sie will ihn zum ritter haben. ich wil in zeime ritter hân. Parz. 352, 24. den ritter dienstes biten. 368, 17.
dîns
ritters. 353, 29.
mîn
ritter und der
dîn
. 358, 2. Schionatulander muß der Sigune ›dienen unter schiltlîchem dache‹. Tit. 71, 4. er war ›in ir helfe erboren‹ 72, 4. dies verhältniss heißt dort ihre gesellschaft 73, 1.
do versuocht ich'n, ob er kunde sîn
ein
friunt
, daz wart vil balde schîn.
er gap
durch mich sîn harnas
enwec
. . .
mange âventiure suohter
blôz
.   Parz. 27, 13.
die ritter tragen wapen und kleinod, besonders gern ermel, mouwe, stauche, stücke vom ermel, durch die frauen. die frau ist schirm, schild und geleite des ritters, dessen schwert in ihrer hand ist. Parz. 370. 371. ›ich wil
in strîte bî iu sîn
‹ sagt Obilôte zu Gawan. Parz. 371, 14. der geliebten des siegers müssen sich die gefangnen ergeben. Parz. 394, 16. 395, 30. 396, 3. die geliebte ist also auch kriegerin wie Freya und schildfrau s. 
351
. der
ermel
, welchen der ritter als zeichen an seinem schilde trägt, hat der jungfrau
bloßen arm
gerührt. Parz. 375, 16. vgl. 390, 20. Erec 2292 ff. En. 12035 ff. (322, 32 ff.). ein hemde, das der geliebten bloßen leib berührte, ist des ritterlichen halsberges dach. Parz. 101, 10. vgl. es gibt dir gleich, naizwan, ain kraft, wen du im an den rock rüerest. Keisersb. spinnerin f. 3
d
. die bloßen arme zeigt die geliebte. Hätzlerin. 185. das anschauen der geliebten stärkt. Lanc. 8107. die frouwen begunder ansehen, der schoene gap im solhe maht. Wigal. 7560. Schionatulander stärkt sich im kampf und siegt dadurch, daß er an Sigune denkt, wie sie sich ihm in
voller schönheit nackt
zeigte, und sie gewährte ihm eben das
nacktzeigen
, um ihn dadurch in gefahren zu sichern. Tit. 1247–50. 1497. 2502. 4104. 4717.
sed in cordibus milites
depingunt nostras facies
,
cum serico in
palliis
colore et in
clipeis
.   carm. bur. 148
b
.
Sifrit
gedâht an daz küssen
, daz ver Krîmhilt im hâte getân, dâ von der degen küene ein niuwe kraft gewan. Roseng. 1866. nu
sich an die frouwen
und
gedenke
an frou Herchen. a. o. 1912. in dirre nôt
gedâhte
er der schoenen megde Larîen. Wigal. 6424. wis muotic unde balt, gedenke
an reiner wîbe blic
, der gruoz man ie mit dienste galt. Winsbecke 20, 2. man sol vor êrste an got gedenken in der nôt, dar nâch gedenke an die süezen mündel rôt und an ir edeln minne, diu verjagt den tôt. Kolm. ms. 73, 37. 42, 46. wer beim anblick des rings an die geliebte denkt, wird stark. Horn 573. 609. 883. 1505. une dame à qui vous estes bien obligé, dans
tous les combats
de barrière et toutes les
courses de bague, elle vous a souhaité d'en emporter
l'honneur. rom. com. de Scarron s. 82. vgl. wörterb. s. v.
andacht
. Daß die götter sofort zum beistand erschienen, wenn ihr
name genannt
wurde, bezeugt auch Sn. 47: kölluđu â þôr oc
iafnskiôtt kom hann
. Vagnoftus erscheint auf nennung
plötzlich
. Saxo s. 45. (sogar ente und ameise, an die gedacht wird, stehn plötzlich da. sv. folkv. 1, 76. 77). so werden auch die geliebten zum beistand im kampfe angerufen, die geliebte fee Phiolede von Darifant. Haupts zeitschr. 2, 182. 183: ›dîn scône helphet mich vorwâr!‹ Wolfram 8, 31: ›dîn wîplich güete neme mîn wâr und sî mîn
schilt
hiut hin und her!‹ denn ›bî werdem man sô
wachent wîbes güete
‹. Ms. 1, 190
a
. vgl. das wachen der Saelde (in convivio sibi amator talos cum jacit,
scortum invocat
. Plaut. captivi I. 1, 4). auch rufen die frauen dem kämpfer zu, oder wünschen: the little
strength
that I
have
, I would it were
with you!
Skakesp. as you like it. 1, 2. frauenschönheit spaltet felsen. von ir schoene müese ein fels erkrachen. MsH. 3, 173
a
. sie heilt kranke: der
sieche
muose bî in genesen. Dietr. drachenk. 350
b
. sol daz ein
siecher
ane sehn, vor fröide wurde er schier gesunt. a. o. 310
b
. ir smieren und ir lachen und solde ein
sieche
daz ansehn, dem müeste sorge swachen. a. o. 70
a
. die flucht zu frauen rettet. hie sal die zuht vore gân, nu he under den vrowin ist komin. Roth. 4626. vgl. 4589. frauentritte verletzen die blumen nicht. ich waen swelhe trat diu künegîn, daz si niht verlôs ir liehten schîn. Türl. Wh. 97
b
152
a
.
.
Die bestimmung solcher frauen war also sterblichen menschen heil oder unheil, sieg oder tod anzusagen und zu bereiten. am längsten, wie wir sahen, hat der volksglaube ihren bezug auf kampf und sieg festgehalten. Wie bei den helden beruht ihr wesen selbst auf menschlicher natur, und sie scheinen meistentheils aus königs und heldengeschlecht hervorgegangen, vermutlich ist auch bei ihnen einmischung göttlicher ahnen vorauszusetzen. Um aber ihr geschäft zu bewerkstelligen musten ihnen weisheit und übernatürliche kräfte zu gebot stehn: ihre weisheit erspäht, ja sie lenkt und ordnet verflechtungen unseres schicksals, warnt vor gefahr und räth in schwieriger lage. bei der geburt des menschen erscheinen sie weissagend und begabend, in kampfes nöthen hilfreich und sieg verleihend. darum heißen sie
kluge, weise frauen
,
332
altn.
spâkonor
(vgl. spâkr, ahd. spâhi, prudens), schott.
spae wife
, mhd.
wîsiu wîp
. Nib. 1473, 3. 1483, 4
Nachtrag:
Sîn pflâgen
wîse frouwen
. Gudr. 23, 3.
selige fräulein
heißen sie in Steubs Tirol s. 319.
.
Ich schicke aber einen älteren ausdruck voraus, der mir ganz den eben entwickelten sinn zu gewähren, und in seiner allgemeinheit sämtliche, hernach näher abzuhandelnde besondere wesen zu umfassen scheint. das ahd.
itis
pl. itisî, alts. ides, pl. idisî, ags. ides, pl. idesa bedeutet femina überhaupt und kann von jungfrauen oder frauen, armen oder reichen gelten
freolicu meovle = ides. cod. exon. 479, 2. veras und idesa oder eorlas und idesa stehn sich gegenüber. daselbst 176, 5. 432, 2.
. gleich dem gr. νύμφη scheint es jedoch schon in frühster zeit vorzugsweise auf übermenschliche wesen angewandt, die geringer als göttinnen, höher als irdische frauen angesehn gerade den mittelrang einnehmen, von welchem hier die rede ist. Tacitus meldet uns, ein berühmtes schlachtfeld an der Weser habe bei den Cheruskern
Idisia
viso (so bessere ich aus Idistaviso) geheißen, d. i. nympharum pratum, frauenwiese; einerlei ob die stätte schon vor dem kampf mit den Römern diesen namen führte oder ihn erst nachher überkam (s. Haupts zeitschr. 9, 248). hier war einmal oder zum andernmal unter leitung dieser hehren frauen gesiegt worden. in voller thätigkeit stellt uns das Merseburger lied die
idisî
dar:
sumâ hapt heptidun, sumâ heri lezidun,
sumâ clûbôdun umbi cuniowidi,
einige hefteten haft, d. i. thaten (dem kampfe) einhalt, wie es Renner 20132 heißt:
dez muoz ich heften einen haft
an dirre materie ân mînen danc,
wan ich fürhte, sie werde ze lanc.
andere hielten das heer auf (goth. hari latidêdun), noch andere pflückten nach ketten oder kränzen, d. i. nach bindenden, fesselnden pflanzen und reisern, aus welchen sie hemmende binden oder kränze dem sieger zu winden gedachten. ihr geschäft war also, wie es auch die anwendung des zauberspruchs fordert, hier ein hemmendes, aufhaltendes; merkwürdig stimmen dazu die Sæm. 45
a
nebeneinander angeführten eigennamen zweier nord. valkyrien
Hlöck
= ahd. Hlancha, d. i. catena und
Herfiötr
= ahd. Herifezzara, exercitum vinciens. sicher stand es auch in ihrer gewalt zu lösen und zu fördern, wie zu binden und zu hemmen. Mit itis zusammengesetzt sind die frauennamen
Itispuruc
(Meichelbeck no. 162), Itisburg (trad. fuld. Schannat 181), Idisburg (Lacombl. no. 87) und
Itislant
(Graff 1, 159), die wie Hiltipurc, Sigipurc, Sigilant (MB. 14, 362) sich für solche frauen unsrer vorzeit eignen
der örtliche begrif stößt hier an den persönlichen, man darf also Magadaburg zu Idisaburg, Idisoburg und Islant zu Itisland, Itisolant halten. das fränkische Dispargum scheint aber kein Idisberg sondern Tiesberg, fanum Martis (Herm. Müller sal. gesetz s. 33. 34).
Nachtrag:
Das ahd.
itis
(kl. schr. 2, 4 ff.) hat sich noch im mhd. erhalten. im Wigamur 1564 ff. heißt eine jungfrau
îdîs
(gedr. steht eydes): wîs 1654.: prîs 1690. 1972. sie hat eine linde mit einem jungbrunnen.
Itisburg
. Dronke 4, 22. Idislind. trad. wizenb., wofür Dislith. Pertz 2, 389. andere Dis bei Förstemann 1, 335. ist Gifaidis ebenda 1, 451 Giafdîs? Curtius in Kuhns zeitschr. 3, 153 stellt zu itis ἀϑήνη, wo aber das s fehlt. lieber möchte ich in itis die leuchtende erkennen, von indh lucere,
êdha
,
êdhas
lignum. (kl. schr. 5, 435). Ags.
ides
 = freolicu meovle. cod. exon. 479, 2.
meovle
und
mavi
kommen hier gleichfalls in betracht. vgl.
Meuenloch
. Panzer beitr. 1, no. 85. kl. schr. 3, 108.
.
333
Aber viel reichere aufschlüsse über ihr wesen gewinnen wir aus den nordischen quellen, es ist bisher verkannt worden, daß dem ahd. itis, ags. ides das altn.
dîs
pl. dîsir entspricht; ein beispiel ähnlicher aphaeresis war s. 
193
Rîgr für Iring, und Sangrim, Singrim für Isangrim, Isingrim (Reinh. CCVIII). alle zweifel schwinden sobald man das eddische
dîs
Skiöldûnga Sæm. 169
a
209
a
mit dem ags.
ides
Scildinga Beov. 2337 vergleicht. Auch die nordischen dîsir sind bald gütige, schirmende, bald feindliche, hindernde wesen, vgl. Sæm. 185
a
195
a
254
b
273
a
. ein beispiel der letzteren art liefert die geschichte von Thiđrandi, den dîsir umbrachten, thann er sagt
at dîsir
vaegi, quem deas interfecisse dicunt (Nialssaga cap. 97); die umständliche erzählung (fornm. sög. 2, 195) nennt sie bloß
konur
(frauen).
spâdîsir
(nymphae vaticinantes) Völsung. saga cap. 19 sind nichts anders als was
spâkonur
; die redensart: ›ecki eru allar
dîsir
dauđar enn‹ (Alfs saga cap. 15) sagt ganz allgemein: noch sind nicht alle guten geister ausgestorben. ›yđr munu dauđar
dîsir
allar‹ (euch sind alle geister todt) fornald. sög. 2, 47. Das volk aber verehrte sie und brachte ihnen opfer: öfter ist die rede von
dîsablôt
. Egilssaga cap. 44 p. 205. Vigagl. saga cap. 6 p. 30; blôta kumla
dîsir
(deabus tumulatis sacrificare) Egilss. p. 207. aus dieser stelle folgt ein zusammenhang der dîsir mit gespenstern, d. h. abgeschiednen geistern, deren wiedererscheinen vorbedeutet: ›
konor
hugđak
dauđar
koma î nôtt‹ (Sæm. 254
a
), todte frauen, d. h. dîsir. Herjans
dîs
(Sæm. 213
b
) ist nympha Odini, eine in Valhöll wohnende, zu Ođins gebot stehende jungfrau;
dîs
Skiöldûnga (Sæm. 169
a
209
a
), aus dem geschlecht der Skiöldunga abstammende göttliche jungfrau, wird sowol Sigrûn als Brynhild genannt, vgl. ags.
ides
Scyldinga und
ides
Helrninga Beov. 1234. aber selbst Freyja heißt
Vanadîs
(nympha Vanorum) Sn. 37 und Skađi, eine andere göttin,
öndurdîs
(die in holzschuhen gehende) Sn. 28, was gleichviel ist mit öndur
guđ
. mehrere weibliche eigennamen sind mit
dîs
zusammengesetzt: Thôrdîs, Hiördîs, Asdîs, Vigdîs, Halldîs, Freydîs und sie zeigen das beträchtliche alter der einsilbigen form dîs, welche auch in der edda stets auf D alliteriert, ahd. hätte man Donaritis etc. zu gewarten. dem ursprünglichen
idis
könnte der name der göttin Idunn verwandt scheinen
Nachtrag:
Die altn.
dîsir
erscheinen wie parzen. vildu svâ dîsir (sic parcae voluere) Höstl. (Thorl. 6, 6).
tâlar dîsir
standa þer â
tvœr hliđar
ok vilja þik
sâran siâ
. Sæm. 185
a
. weitere belege des dîsiropfers sind:
blêtuđ dîsir
. Egilss. 207.
dîsablôt
a. o. 205. var at
dîsa blôti
, reiđ hesti um
dîsar salinn
, Yngl. 33. vom selbstmörder heißt es: heingdi sîk
î dîsarsal
. Hervarars. s. 454. fôr ser
î dîsar sal
a. o. 527.
iodđîs
. Sn. 202. auch Grendels mutter heißt
ides
. Beov. 2518. 2701. Über Vanadis und ihre identität mit der thrakischen mondgöttin Bendis s. kl. schr. 5, 424. 430 ff.
.
Wenn, wie ich annehme, schon zu Tacitus zeit der ausdruck
idis
gangbar war, so meldet er uns andere mehr besondere benennungen als bloße eigennamen, denen gleichwol noch ein gewisser allgemeiner sinn zustehen mag. bereits im
fünften
cap. als der zusammenhang zwischen wahrsagerinnen und dem priesteramt gewiesen wurde, habe ich die zeugnisse über
Veleda
,
Ganna
und
Aurinia
beigebracht.
Veleda
scheint fast appellativ, und dem nord. Vala, Völva (s. 
80
) oder gar dem masc. Völundr (s. 
313
), vielleicht auch der benennung der valkyrien verwandt
ich finde
Walade
ricus in den trad. corb. p. 364. §. 213; ein wildes weib heißt Wolfdieterich 514 ›die wilde
waldin
‹, 735 ›diu übel
walledein
‹. das scheint aber verderbt aus vâlandinne.
. Sie
334
wohnt auf einem
thurm
, wie Jetha (s. 
79
) und Brynhildr (Völs. saga cap. 24). eingegangene verträge wurden in ihrer gegenwart geheiligt; sie weissagte nicht bloß, sie hatte unter dem volk geschäfte zu schlichten und auszuführen. Sæm. 4
b
5
a
wird die
Vala
, nach der das berühmte lied Völuspâ genannt ist, auch
Heiđr
und
Gullveig
geheißen, und wie mit -heid unsre frauennamen Adalheid, Alpheid u. s. w. gebildet sind, will Finn Magnusen p. 416
b
Veleda aus Valaheid, was sich aber nirgend anbietet, herleiten
Nachtrag:
Die
halle
Brynhilds, zu der man geht um sich
träume deuten
zu lassen, steht auf dem
berg
. Völs. cap. 25. vgl. hyfjaberg s. 
962
. Laxd. 328 spricht von
völu leiđi
, divinatricis tumulus. eine
alte fee
ist schon fünfzig jahre nicht aus ihrem
thurm
gegangen. Perrault p. m. 3. an Veleda und das goth. Waladamarca bei Jornand. c. 48 erinnert das weissagende pferdehaupt Falada im märchen und Velentin. in Haupts zeitschr. 4, 437 wechseln
volantinne
und
valantinne
. die völur ziehen umher: ek fôr î skôg
völvu lîki
. fornald. sög. 1, 135. þu var
völvan
. 1, 139. Sæm. 154
b
. andere weissagerinnen erwähnt Nialss. s. 194. 199: Sæunn
kerlîng
, hon var
frôđ
at mörgu ok
framsŷn
, en þâ var hon gömul miök. sie will das unkraut weggeschaft haben, weil damit ein brand entzündet werden werde, wie auch eintrift. fornm. sög. 4, 46:
vîsindakona
, sû er sagđi fyrir örlög manna ok lîf. vgl. s. 
338
.
. Sehr anziehend ist die von ihr gegebne schilderung: wohin im lande diese vala velspâ (fatidica) kam, übte sie zauber, man glaubte, daß sie umherziehe und
in die häuser einkehre
. dies ›til hûsa koma‹ gemahnt an das ›
drepa â vett
sem
völur
‹ (pulsare aedes sicut fatidicae) Sæm. 63
a
, wie auch anderwärts von weissagenden, begeisternden und heilbringenden frauen angenommen wurde, daß sie durch das land führen und an die häuser der menschen klopften, die sie beglücken wollten.
Ganna
(s.
78
) würde sich sichrer erklären lassen, wäre uns die eigentliche bedeutung der wurzel ginnan erschlossen; ein mhd. ginnen ist secare, das altn. ginna allicere, seducere, und Sæm. 21
a
wird gewarnt, den schmeichlerischen worten der vala zu trauen (›völo vilmæli trûi engi mađr‹); wie ags. dichter ähnliche ausdrücke von der Vyrd gebrauchen, werden wir hernach sehn.
Dem Drusus, als er die Weser überschritten hatte und sich der Elbe näherte, trat im lande der Cherusker eine übermenschliche frau: γυνή τις μείζων ἢ κατὰ ἀνϑρώπου φύσιν entgegen, wehrte ihm weiter vorzudringen und weissagte sein nahendes ende (Cass. Dio 55, 1). species
barbarae mulieris
, humana amplior, victorem tendere ultra, sermone latino, prohibuit (Sueton. in Claudio l)
ähnliche sage von Alexander Severus:
mulier druias
eunti exclamavit gallico sermone: vadas, nec victoriam speres, nec te militi tuo credas. Ael. Lampridius in Alex. Severo cap. 60. Auch den Attila soll beim Lechübergang eine runenjungfrau durch dreimaliges ›zurück Attila!‹ verscheucht haben. Pauls von Stetten erl. aus der gesch. Augsburgs s. 25. Noch wichtiger ist die einstimmung einer altn. tradition bei Saxo gramm. s. 15: Hadingum (jenen mythischen Hartung)
obvia femina
hac voce compellat:
seu pede rura teras, seu ponto carbasa tendas,
infestos patiere deos, totumque per orbem
propositis inimica tuis elementa videbis.
. vielleicht giengen davon deutsche volkssagen, die den Römern bekannt wurden. einheimische weise frauen standen wie helden in der noth des vaterlandes auf und schreckten durch ihr erscheinen den feind.
Vor Veleda soll
Aurinia
in Deutschland berühmt gewesen sein (s. 
78
);
ali
mag unter den händen der schreiber sich leicht in
au
verderbt haben, runa in rinia: so hätten wir
Aliruna
, wofür freilich Tacitus schon
Alioruna
schreiben durfte. aber die oft wahrgenommene einstimmung mit Jornandes cap. 24 ist auch
335
unverkennbar, der, zur erklärung des ursprungs der Hunen, von Filimer dem gothischen könig berichtet: 'repperit in populo suo quasdam
magas mulieres
, quas patrio sermone
aliorumnas
(al. alyrumnas, aliorunas, aliuruncas) is ipse cognominat, easque habens suspectas de medio sui proturbat, longeque ab exercitu suo fugatas in solitudine coegit errare. quas silvestres homines, quos faunos ficarios vocant, per eremum vagantes dum vidissent, et earum se complexibus in coitu miscuisent, genus hoc ferocissimum edidere‹. Mit -
rûn
, -
rûna
, werden viele frauennamen gebildet (gramm. 2, 517), ahd. urkunden bieten, wiewol sparsam, auch
Alarûn
,
Alerûna
MB. 3, 416 (a. 1140); Gosprecht der
Alraunyn
sun MB. 27, 80 (a. 1309). niemals las ich Elirûn, was man nach jenem ali- erwarten sollte
auf den sinn von -rûn wirft einiges licht, daß ags. auch
burgrûna
oder
burgrûnan
für parcae und furiae vorkommt (Lye s. v. und gl. epinal. 617).
. bedeutsam aber steht der altn. name
Ölrûn
Sæm. 133. 134 gerade einer
weisen frau
zu, und
alrûna
(Graff 2, 523), heutzutag
alraun
, ist aus der bedeutung eines weissagenden teuflischen geistes endlich in die der wurzel (mandragora), aus welcher man ihn schneidet, übergegangen. wir wenden uns zu andern benennungen, für welche die quelle der überlieferung reicher fließt
Nachtrag:
Wackernagel in Haupts zeitschr. 2, 539 will
alio
runas =
halio
runas = hellirûna. eine höle der
Alraun
(s. unten s. 
1005
) kennt Panzer beitr. 1, 78–80. mandragora
alruna
. Mone anz. 8, 397.
.
Von den drei schicksalsgöttinnen enthält die edda einen abgeschlossnen tiefsinnigen mythus. sie heißen gemeinschaftlich
nornir
, einzeln aber
Urđr
,
Verđandi
,
Skuld
. Sæm. 4
a
Sn. 18. der ausdruck
norn
(parca) hat sich bisher in keinem andern dialect aufgefunden
Nürnberg (mons noricus) hat nichts damit zu schaffen, ist auch keine sehr alte stadt (in Böhmers regest. zuerst a. 1050 no. 1607, vgl. MB. 29,102). Im felde bei Dauernheim unweit Nidda liegt ein brunnen, genannt
Nörnborn
,
Nornborn
, und die quelle soll nur fließen, wann es krieg gibt. ich wünschte aber diesen namen durch eine ältere urk. verbürgt. man hat den ags. gen. pl. neorxena, der nur in neorxena vong = paradisus begegnet, verglichen, aber die verkürzung wäre unerhört und selbst der nom. sg. neorxe oder neorxu im widerspruch mit norn, nirgends ist auch ein bezug der parzen auf das paradies. ließe sich
norn
auf niosan (sternutare) ziehen, dessen part. ahd.
noran
, mhd.
norn
lautete, wegen der weissagenden kraft des niesens? (s. cap. 
XXXV
) doch scheint in diesem verbum die besondere bedeutung älter als die allgemeine, und schon die altn. form hniosa widerstrebt.
, gehört jedoch ohne zweifel echtdeutscher wurzel an, und ist wie dorn, korn, horn u. s. w. gebildet, ahd. würde man norn, pl. nornî gesagt haben; auch die schwed. und dän. sprache kennen ihn nicht mehr
Nachtrag:
Meiner auflösung des altn.
norn
in goth. navairns, todesgöttin (kl. schr. 3, 113) widerspricht Müllenhoff in Haupts zeitschr. 9, 255. ihre verehrer könnten die Nahanarvali oder Navarnahali, goth. Navarnêhaleis, altn. Nornahalir sein. GDS. 715. 806. vielleicht ist zu erwägen das schwed. verbum
nyrna
warnen, belehren. sv. folkv. 1, 182, 183. färöisch steht
nodn
f. norn, wie kodn, hodn, badn für korn, horn, barn. nodnar = nornir. Lyngbye 132. Nodnagjest = Nornagestr. Lyngb. 474. An zusamnrenhang
Nürnbergs
mit norn ist um so weniger zu denken, als auch geschrieben wird
Nüern
berc MSH. 3, 296
b
Nüeren
berc. Walth. 84, 17.
Nornborn
mag aus Norden entstellt sein, wie auch sonst in Oberdeutschland Norndorf, Nornberg für Nordendorf, Nordenberg steht. vgl. fries.
Non
. Ehrentr. fries. arch. 2, 82.
Nurnhari
. Karajan 83, 6.
. In den drei eigennamen sind die formen abstracter verba unmöglich zu verkennen:
Urđr
ist aus dem pluralablaut von verđa (varđ, urđum) entnommen,
Verđandi
ist das fem. part. praes. des nemlichen worts,
Skuld
das part. praet. von skula, d. h. dem wort, mit welchem die mangelnden flexionen des futurums umschrieben werden. es ist also sehr passend das gewordne, werdende und werdensollende, oder vergangenheit, gegenwart und zukunft bezeichnet und jede der drei parzen in einer dieser richtungen aufgestellt
›
fatum
dicunt esse quicquid dii effantur. fatum igitur dictum a fando i. e. loquendo.
tria
autem
fata
finguntur in colo, in fuso, digitisque fila ex lana torquentibus, propter trina tempora:
praeteritum
, quod in fuso jam netum atque involutum est,
praesens
quod inter digitos nentis trabitur,
futurum
in lana quae colo implicata est, et quod adhuc per digitos nentis ad fusum tanquam praesens ad praeteritum trajiciendum est‹. Isidori etym. 8, 11 §. 92, eine hinlänglich im mittelalter verbreitete stelle (vgl. gl. Jun. 398), aber kein beweis für entlehnung der deutschen ansicht aus der classischen. §. 93 fügt Isidor hinzu: ›quas (parcas) tres esse voluerunt, unam quae vitam hominis ordiatur, alteram quae conlexat, tertiam quae rumpat‹.
. zugleich thun uns
336
die namen dar, daß die lehre von den nornen ursprünglich unter allen deutschen völkern einheimisch war. eine goth. Vaúrþs, Vaírþandei, Skulds, eine ahd. Wurt, Werdandi, Scult u. s. w. müssen als persönliche wesen bekannt gewesen sein, wir vermögen die persönlichkeit der ersten norn deutlich aus alts. und ags. poesien zu beweisen. ›thiu
Wurdh
is at handun‹ heißt es Hel. 146, 2, wie ›dôd is at hendi‹ 92, 2: parce, tod stehen so nahe, daß sie den ihnen verfallnen menschen mit der hand greifen können
mhd. ›er hât den tôt an der hant‹. Reinh. 1480. 1806. Nib. 1480, 4. Morolt 29
b
. Dietr. 29
a
. pf. Chuonrât 3860. Karl 52
a
.
; wir würden heute ebenso sinnlich sagen; ›stehen ihm bevor‹, ›sind vor handen‹. ›thiu
Wurth
nâhida thuo‹, nahte sich da Hel. 163, 16. ›
Wurth
ina benam‹. Hel. 66, 18. 111, 4: die todesgöttin nahm ihn weg. lebloser klingt der ausdruck des Hild. liedes 48 ›
wêwurt
skihit‹, oder vielleicht getrennt ›wê!
wurt
skihit‹, weil ›geschehen‹ mehr von unsinnlichen dingen gesagt wird. auch eine ahd. glosse hat
wurt
fatum (Graff 1, 992). desto lebendiger sind ags. redensarten: ›me þât
Vyrd
mit D, nicht Th, obgleich veorđan, vearđ geschrieben wird, aber der plur. nimmt D an, vurdon; eine bestätigung der vorgetragnen ableitung. ebenso ahd. Wurt, weil werdan, wurtum.
geväf‹ (parca hoc mihi texuit) cod. exon. 355; ›
Vyrd
oft neređ« unfægne eorl, þonne his ellen deáh‹ (parca saepe servat virum, donec virtus ejus viget, ellan taoc. Hild.). Beov. 1139; ›him väs
Vyrd
ungemete neah
›deáđ ungemete neah‹. Reov. 5453.
, se þone gomelan grêtan sceolde, sêcean sâvlehord, sundur gedælan lîf viđ lîce‹. Beov. 4836, ›svâ him
Vyrd
ne gescrâf‹ (ita ei fatum non ordinavit, decrevit) Beov. 5145 El. 1047 vgl. Boeth. ed. Rawl. p. 151; ›ealle
Vyrd
forsveop
so lese ich für ›forsveof‹ der ausgaben, vgl. forsvâpen Cædm. 25, 9.
‹ (alle riß die parze fort) Beov. 5624; hie seo
Vyrd
besvâc, forlêolc and forlærde (eos parca decepit, allexit, seduxit) Andr. 613; us seo
Vyrd
sceđeđ (nos fatum laedit) Andr. 1561. unsinnlicher sind die stellen im Cædm., doch heißt 61, 12 die
Vyrd
›välgrim‹, schlachtgierig, grausam. der
Vyrd
wird demnach beigelegt: gretan (excitare, ahd. cruozan), scrîfan (ordinare, ahd. scrîpan)
vgl. anm. zu Elene s. 161 über eine ähnliche anwendung des mhd.
schrîben
, und Klausen in der zeitschr. für alterth. 1840 s. 226 über die römische vorstellung
schriftlichen aufzeichnens
bei den parzen. N. Cap. 50. 55 verdeutscht parca durch
brievara
, die aufzeichnende. Tertullian de anima cap. 39 meldet, am letzten tage der ersten woche eines neugebornen kindes habe man die
fata Scribunda
angefleht. Fleming 479 nennt die drei parzen des verhängnis
schreiberinnen
.
, vefan (texere, ahd. wepan), besvîcan
337
(decipere, ahd. pisuîchan), forlæcan (fallere, ahd. farleichan), forlæran (seducere, male informare) sceđan (nocere), sie erscheint mächtig, oft aber grausam und kriegerisch. Nicht so läßt sich die persönliche verwendung der beiden andern namen erweisen, obgleich der dritte altn.
Skuld
, ahd.
Scult
, ags.
Scyld
als abstractes fem. skuld, scult, scyld, mit der bedeutung von debitum, delictum überaus häufig fortgebraucht wurde
fornald. sög. 1, 32
Skuld
, tochter eines âlfkona. auch bei Saxo gramm. p. 31
Sculda
n. pr.
. Eine einzige benennung, nachdem das christenthum die heidnische vorstellung verdrängt hatte, genügte, und bald erlosch auch sie, um neueren ausdrücken wie schicksal, verhängnis und ähnlichen, die weit unbequemer und schwerfälliger sind, als die alten einfachen wörter, platz zu machen. Am längsten scheint die englische und vorzüglich schottische mundart den ausdruck gehegt zu haben; bekannt sind die ›
weirdsisters
‹ in Shakspeares Macbeth, die er aus Holinshed entnahm; auch in Douglas Virgil 80, 48 stehen sie, und der complaynt of Scotland (geschrieben 1548) gedenkt unter mehrern fabelhaften erzählungen der ›of the
thre weïrdsystirs
‹ (Leydens ausg. Edinb. 1801 p. 99); in Warners Albions England (zuerst gedruckt 1616) heißen sie ›the
weirdelves
‹, es sind wol die drei parzen der alten gemeint. eigenthümlicher scheint ›the
weïrd lady of the woods
‹, welche um rath befragt, aus ihrer höle weissagt, in Percys reliques 3, 220–222
vgl. Jamieson s. v.
weird
(weerd, weard). Chaucer gebraucht schon
fatal sustrin
statt weirdsysters (Troilus 3, 733. leg. of good women 2619). in engl. wörterbüchern findet man
wayward sisters
durch parzen und furien erklärt, und
wardsisters
hätte kein bedenken, aber
wayward
bedeutet wunderlich, mürrisch und lautete sonst
waywarden
, worin warden an das dän. vorren, vorn (gramm. 2, 675) erinnert. welche ags. form liegt wol zum grund?
.
Selbst im Norden muß
Urđr
bedeutsamer als die beiden andern gewesen sein, denn der brunnen an der heiligen esche heißt nach ihr
Urđarbrunnr
dieser
brunnen
ist hervorzuheben, denn auch die fahrenden frauen und feen des mittelalters erscheinen gewöhnlich an brunnen, wie die musen und sanggöttinnen an brunnen hausen, und selbst einzelne göttinnen namentlich Holda brunnen und quellen lieben (s. 222). Es ist überhaupt oft schwer zu sagen, wem frau Holda mehr gleiche, einer alten göttin oder weisen frau.
und neben dem brunnen steht der saal, aus welchem die drei nornen kommen; auch wird vornehmlich das ›
Urđar orđ
‹ (Sæm. 112
a
) genannt, und einmal ›grimmar
urđir
‹ (dira fata) abstract gebraucht. Sæm. 216
b
. Diese drei jungfrauen bestimmen jedem menschen seine lebenszeit (
skapa
mönnum aldr; skôp î ârdaga) Sn. 18. Sæm. 181
a
, ich habe schon (RA. 750) den technischen bezug des ausdrucks
skapa
auf das richtende, urtheilende amt der nornen dargethan
vgl. ags. vyrda
gesceaft
Cædm. 224, 6. vyrda gesceapu Cod. exon. 420, 25. alts.
wurdhgiscapu
(decreta fati) Hel. 113, 7 und den ahd. ausdruck
scephentâ
(parca), mhd.
schepfe
(Ottoc. 119
b
) und
schepfer
; der dichter, auch ein vates, hieß ahd.
scuof
, alts.
scôp
, nach derselben wurzel. Das ags. wort
metten
stelle ich zusammen mit
metod
(schöpfer) oben s. 
18
. im Boeth. p. 101 (Rawlinson) heisst es nach der variante: ›þâ graman
mettena
‹, die grausamen parzen,
metodo
giscapu Hel. 66, 19. 67, 11 entsprechen jenen
vyrda
gesceapu und der gen. pl. metodo, vyrda lehrt, daß nicht von einem schöpfer, sondern von mehrern die rede sei. Vintler nennt sie ›
diernen
, die dem menschen
erteilen
‹.
, denen eben darum
dômr
und
338
qvidr
(Sæm. 273
b
) beigelegt wird.
liotar nornir
skôpo oss lânga þrâ (dirae parcae creaverunt nobis longum moerorem) Sæm. 217
a
; ›
nornir
heita þær er nauđ
skapa
‹. skâldskaparmâl p. 212
a
. gleichbezeichnend ›nornir
vîsa
‹ Sæm. 88
b
, sie
weisen
das urtheil und sind
weise
. darum wird ihnen, wie den urtheilern, ein
stul
beigelegt: ›
â norna stôli
sat ek niu daga‹, Sæm. 127
a
. Jedem neugebornen kinde nahen sie, und fällen über es ihr urtheil; als Helgi geboren war, heißt es Sæm. 149:
nôtt var î bœ,
nornir
qvâmo,
þœr er öđlingi
aldr
um
skôpo
:
þann bâđo fylki frœgstan verđa,
ok Buđlûnga beztan þyckja.
snero
pœr af afli
örlögþâtto
,
þâ er borgir braut î Brâlundi:
pœr um
greiddo
gullinsîmo
,
ok und mânasal miđjan
festo
.
þœr austr ok vestr
enda fâlo
,
þar âtti lofđûngr land â milli:
brâ
nipt Nera
â norđrvega
einni
festi
. ey bađ hon halda.
in dieser merkwürdigen stelle ist gesagt, daß nachts in die burg tretende nornen dem helden die schicksalsfäden drehten und das goldne
seil
(
pâttr
 = dâht, docht =
sîmi
) mitten am himmel ausbreiteten; eine norn barg ein ende des fadens gen osten, die andere gen westen, die dritte festigte gegen norden. diese dritte wird genannt ›schwester des
Neri
‹
vgl. ›nipt
Nara
‹ Egilssaga p. 440.
. nach dem dreifachen geschäft ist ihre nicht ausdrücklich benannte dreizahl zu entnehmen. alles gebiet zwischen dem östlichen und westlichen ende des seils sollte dem jungen helden zufallen; that die dritte norn dieser gabe eintrag, indem sie ein ewighaltendes band gegen norden hin warf?
Nachtrag:
Wie die drei nordischen nornen haben auch zwei deutsche truden
Muß
und
Kann
ihre namen von abstracten verben. Panzer beitr. 1, 88. ahd.
wurt
fortuna gl. hrab 964
a
, woneben zu erwägen ist
giwurt
. Graff 1, 993,
ungiwurt
a. o. 1, 994, vielleicht auch goth.
gavairþi
n. ags. seo
vyrd gevearđ
. Cædm. 168, 3. hie
Vyrd
forsveop. Beov. 949. zu cod. exon. 355: ›me þät
Vyrd
geväf‹ halte man Beov. 1387 vîgspêda
geviofu
(s. 
344
). in der Kormakssaga s. 267 kommt
Urđr at brunni
. vgl. Urdar lokur. Sæm. 98
a
. Urđr öđlinga. Sæm. 214
b
wie dîs Skiöldunga. die nornen richten, urtheilen d. h.
skapa
.
ömlig norn skôp oss i
ârdaga
. Sæm. 181
a
. färöisch: tea heava mear
nodnar skapt
. Lyngbye 132. steffara parca. Graff 6, 662 =
sceffara
.
scepfarun
parcae. gl. schlettst. 6, 457.
sceppen
smenschen leven. Limb. 3, 1275. Vintler LIV spricht von
gachschepfen
. Pfeiffers Germ. 1, 238. vgl. finn.
luonnotar
virgo creatrix, zumal ferri, von luon creo, facio. kolme neittä luonnotarta,
tres
sunt
virgines
naturae creatrices. den nornen wird verschiedenes geschlecht zugewiesen.
sundrbornar
miök hugg ek at
nornir
sê,
eigođ þaer aett saman,
sumar ero
âs
kungar, sunrar
âl
fkungar,
sumar doetr Dvalins.   Sæm. 188
a
Das scheint gerade characteristisch in nornen und feensagen, daß was vorausgehende begabungen günstiges verheißen, durch eine nachfolgende zum theil wieder vereitelt wird.
Nornagestssaga cap. 11 heißt es: im land fuhren ›
völvur
‹, die man ›
spâkonur
‹ nannte, umher, die weissagten den menschen ihr geschick (›spâđu mönnum aldr‹ oder ›örlög‹). die leute entboten sie zu sich ins haus, bewirteten und beschenkten sie. Einst kamen sie auch zu Nornagests vater, das kind lag in der wiege, über ihm
339
brannten zwei kerzen. nachdem die zwei ersten weiber es begabt und ihm glückseligkeit vor andern seines geschlechts versichert hatten, erhob sich zornig die dritte oder jüngste
norn
(›hin ŷngsta
nornin
‹), die man im gedränge von ihrem sitz geworfen hatte, daß sie zur erde gefallen war, und rief: ›ich schaffe, daß das kind nicht länger leben soll, als die neben ihm angezündete kerze brennt‹! schnell grif die älteste
völva
nach der kerze, löschte und gab sie der mutter vermahnend, sie nicht eher wieder anzustecken, als an des kindes letztem lebenstag, welches davon den namen
Nornengast
empfieng. hier ist
völva
,
spâkona
und
norn
vollkommen gleichbedeutig, wie wir vorhin (s. 
334
) sahen, daß die
völur
durchs land zogen und
an die häuser klopften
ich habe anderwärts ausgeführt, wie die wandernde einkehrende Muse, frau Aventiure, eine begeisternde, weissagende norn ist, und bis in alle züge zu der alten vorstellung stimmt s. kl. schr. 1, 102.
, thun es auch die
nornir
. den beiden ersten nornen wird wohlwollende, der dritten üble gesinnung zugeschrieben. diese dritte, folglich
Skuld
, heißt ›die jüngste‹, sie wurden also von verschiednem alter, und
Urđr
als älteste angenommen. Ähnliche erzählungen von fahrenden, begabenden zauberfrauen waren im ganzen mittelalter verbreite
Nigellus Wirekere im speculum stultorum (gedichtet um 1200) erzählt ein märchen (exemplum):
ibant
tres
hominum curas relevare
sorores
,
    quas nos
fatales
dicimus esse
deas
.
sie
ziehen durchs land
, um was die natur versäumt hatte wieder gut zu machen. zwei von den schwestern, zu weichherzig und vorschnell, wollen gleich auf den ersten schein eingreifen und helfen, werden aber von der dritten verständigern, welche sie
domina
nennen und als höhere macht verehren, zurückgehalten. Erst stoßen sie auf eine schöne, edle jungfrau, der alle güter zu gebot stehn und die dennoch klagt; ihr wird nicht geholfen, da sie sich selbst helfen kann. dann finden sie im wald eine sittsame jungfrau zu bett liegen, weil schwere füße und hüften sie am gehen hindern; auch sie erlangt den beistand der göttinnen nicht, an geist und leib treflich ausgestattet muß sie ihr übel geduldig tragen. Zuletzt treffen die schwestern unweit einer stadt eine arme, rohe bauerdirne:
exiit in bivium, ventrem purgare puella
    rustica, nil reverens inverecunda deas,
vestibus elatis retro nimiumque rejectis
    poplite deflexo crure resedit humi,
una manus foenum, panis tenet altera frustum;
diese wird, als die beiden ersten schwestern sich abwenden, auf ermahnung der dritten, von den göttinnen mit glücksgütern überschüttet:
haec mea multotiens genitrix narrare solebat,
    cujus me certe non meminisse pudet.
Nachtrag:
Über
nornen
,
völvur
,
spâkonur
,
blâkâpur
vgl. Maurer 284. tha
thriu wüfer
. Ehrentraut fries. arch. 2, 82. die
drei heilräthinnen
. Panzer beitr. 1, 56. 57. 59. 283. slavisch drei
rojenice
oder
sujenice
. Valjavec 76–91. böhm.
sudice
richterinnen (s. 
362
). nornir
nâgönglar
,
nauđgönglar
. Sæm. 187
b
. vgl. ed. hafn. s. 173. merkwürdig die
töfranorn
(s.
862
). nornen fahren über land. konur þaer fôru yfir land, er
völvur
voru kallađar, ok sögđu mönnum
forlög
sîn, ârferđ ok ađra hluti, þâ er menn vildu vîsir verđa. þessi sveit kom til Virvils bônda, var völ
vunni
þar vel fagnat. fornm. sög. 3, 212. völvan
arma
. a. o. 3, 214. nornen, parzen, feen treten
zur wiege des neugebornen
und begaben. so noch frau
Saelde
im Erec 9900. eine weissagende ›
gammal gumma
‹ erscheint bei geburt des königssohnes. sv. folk.s. 1, 195.
drei ›mör‹
(jungfrauen) lassen sich von dem mädchen baden und begaben es hernach. sv. folks. 1, 130. (im entsprechenden deutschen märchen sind es drei haulemännchen).
.
Die edda lehrt ausdrücklich, daß es
gute
und
böse
(gôđar ok illar, grimmar, liotar), und, obgleich sie ihrer nur drei namhaft macht, noch mehrere gebe: einige nornen stammen von göttern, andere von elben, andere von zwergen. Sn. 18. 19. Sæm. 187. 188. warum werden den nornen hunde beigelegt?
grey
norna (Sæm. 273
a
).
340
Man sieht es, in dieser ganzen vorstellung sind sache und personen genau getrennt. das schicksal selbst heißt
örlög
oder auch
nauđr
(necessitas)
aldr
(aevum); die nornen haben es zu verwalten, zu erspähen, zu verhängen und auszusprechen
Nachtrag:
Saeva Necessitas
            clavos trabales
et
cuneos
manu
            gestans ahenea.   Horat. od. I. 35, 18.
                si
figit
adamantinos
            summis vorticibus
dira Nccessitas
            clavos
.   Horat. od. III. 24, 5.
diu
grimme
Nôt. Erec. 837. merkja
â nagli Nauđ
. Sæm. 194
b
. runar ristnar: â
Nornar nagli
. Sæm. 196
a
. (
clavo
, nicht ungue). vgl. Simplic. 1, 475 (Keller): wann die noth zu thür und fenstern einreitet.
. Den übrigen dialecten wohnte auch hier der nämliche ausdruck bei: ahd.
urlac
, ags.
orläg
, mhd.
urlouc
(gramm. 2, 7. 87. 789. 790), alts.
orlag
,
orlegi
,
aldarlagu
(Hel. 103, 8. 113, 11. 125, 15
von legan (constituere), wie ags. lage, altn. lög (lex), also urgesetz; die formen urlouc und urliuge sind bedeutsam in die wurzel liugan, louc (celare) umgestellt.
und erst nachdem man die heidnischen göttinnen ausgestoßen hatte, verwirrten sich die wortbegriffe, das persönliche
wurt
,
wurđ
,
vyrd
fieng an in die bedeutung von
urlac
überzugehen.
Wie
norn
zu
örlög
, verhält sich
parca
zu
fatum
(von fari, gleich jenem qviđr von qveđa), αἶσα, μοῖρα zu ἀνάγκη (naudr) oder εἱμαρμένη. seit aber die parcae in der einbildung des volks verschwunden waren, bildete die romanische sprache (nach einem umgekehrten hergang, als dem eben bei uns nachgewiesnen) aus dem sächlichen wort ein neues persönliches, aus
fatum
ein ital.
fata
, span.
hada
, prov.
fada
(Rayn. s. v.), franz.
fée
vgl. nata, née; amata, aimée; lata, lée. einige mhd. dichter sagen
feie
(Hartm. Wolfr.), sîne
feie
Haupts zeitschr. 2, 182. 183, andere
feine
(Gotfr. Conr.).
. ich weiß nicht, ob vom celtischen glauben nachhallende weibliche wesen, oder einwirkung germanischer nornen dazu nöthigten. diese feen, ursprünglich von verkündigung des schicksals benannt, sind aber bald überhaupt geisterhafte frauen geworden, ganz was unsere idisî und völur waren
altfranz. dichtungen nennen sie, außer fées, auch
divesses
(Marie de Fr. 2, 385),
duesses
(Méon 4, 158. 165),
duesse
und
fée
(Wolf lais 51);
puceles bien eurées
(Méon 3, 418)
franches puceles senées
(3, 419);
sapaudes
(weise frauen, von sapere?) Marie de Fr. 2, 385. allen wird bezaubernde schönheit zugeschrieben: ›pus bela que
fada
‹. Ferabras 2767. vgl. 16434. Die alterthümer des feencultus hellt ein buch Heinrich Schreibers (die feen in Europa, Freiburg 1842) vielfach auf. häuser, schlösser und berge der feen gemahnen an die thürme der weisen frauen, an den Venus- und Hollaberg und an die riesenhäuser. irisch ist
siabrog
,
sighbrog
ein feenhaus und dann die gemeinschaft der feen.
. wie sehr frühe die benennung in Italien gangbar war, bezeugen Ausonius, der im gryphus ternarii numeri: ›tres Charites,
tria Fata
‹ aufführt, und Procop, der (de bello goth. 1, 25 ed. bonn. 2, 122) eines römischen gehäuses am forum gedenkt, welches τὰ τρία φᾶτα (oben s. 
336
) hieß, mit der bemerkung: οὕτω γὰρ Ῥωμαῖοι τὰς μοῖρας νενομίκασι καλεῖν
hiernach leite ich
fata
nicht von φάτις (sage) oder φατός, obschon das lat. verbum selbst mit φημί verwandt ist; vgl. Ducange s. v. Fadus und Lobecks Aglaoph. 816. Auch fatuus und fatua rühren an.
. damals also noch neutrum. allenthalben aber bei nornen, moeren, parzen und feen die
dreizahl
Lersch in den Bonner jb. 1843. 2, 129–131 sondert die drei parzen und die drei fata, weil auf den bildwerken ihre attribute abweichen, den römischen parzen jenes aufzeichnen (schreiben s. 
336
), den griech. moeren das weben zustehe, die tria fata einfach als frauen mit füllhörnern dargestellt werden. Doch weist in dem feenglauben fast alles auf gemeinschaft mit unsern idisen und nornen hin, und hinter der dichtungen fülle bleiben die bilder zurück.
Nachtrag:
Den feen nähert sich unter den griechischen mythischen wesen
Kalypso
am meisten, die göttin und nymphe ist. so heißt auch mhd. die göttin
Venus
diu
feine
diu ist entslâfen. MS. 2, 198
a
und wiederum die fee öfter
göttin
. götinne = fee. Haupts zeitschr. 2, 183. der götinne land. Frib. Trist. 4458. von der götinne hende. 4503. Petron kennt schon einen persönlichen, aber männlichen
fatus
.
malus fatus
(illum perdidit) c. 42. hoc mihi dicit
fatus meus
. c. 77. über das haus der
tria fata
am römischen forum vgl. Gregorovius gesch. d. stadt Rom. 1, 371–373. im Engadin heißen sie nicht nur
feas
,
fedas
, sondern auch
nymphas
und
dialas
. sie helfen korn aufladen, bringen in silbergefäß speise und trank,
drei dialas
kommen zu den spinnerinnen. Schreibers taschenb. 4, 306. 307.
.
341
Von den romanischen feen geht eine menge sagen, die mit dem deutschen volksglauben zusammentreffen. Folquet de Romans singt:
aissim
fadero tres serors
en aquella ora qu'ieu sui natz
que totz temps fos enamoratz.
Guilhdei. Poitou:
assi fuy de nueitz
fadatz
sob'run puegau
(so wurde ich nachts auf einem berge begabt);
Marcabrus:
                   
gentil fada
vos adastret, quan fas nada
duna beutat esmerada;
tre fate
gehn vorüber, lachen und begaben (pentam. 1, 10. 4, 4); die ersten fate begaben, die letzte verwünscht (pentam. 2, 8); Pervonto baut
drei
schlafenden
fate
eine laube und wird dann beschenkt (pentam. 1, 3);
tre fate
wohnen unten in einer felsenschlucht und begaben hinabsteigende kinder (pentam. 2, 3. 3, 10);
fate
erscheinen bei neugebornen, und legen sie an ihre brust (pentam. 5, 5); los siete castillos de las
siete fadas
nennt Cervantes (don Quixote 4, 50); ›
siete fadas
me
fadaron
en brazos de una ama mia‹ rom. de la infantina; es gibt
sieben feen
im land, man bittet sie zu pathen und bereitet ihnen ehrensitze am tisch: als schon sechse platz genommen hatten, war die siebente vergessen worden, die nun erscheint, und während jene günstig begaben, ihre verwünschung murmelt (la belle au bois dormant); im deutschen kindermärchen (Dornröschen) sind es
zwölf weise frauen
, die
dreizehnte
hatte man übersehen. Auch in dem berühmten wald Brezeliande, an der fontaine de Barendon, zeigen sich weißgekleidete
dames faées
und begaben ein kind, eine aber ist neidisch und schenkt ihm unheil (San Marte Arthursage s. 157. 158. 160). bei Olgers geburt erscheinen
sechs weise frauen
und begaben. die letzte heißt
Morgue
. In den kindern von Limburg (Mones anzeiger 1835, 169), als Ectrites auf einer wiese an einem brunnen und lindenbaum einschläft, nahen ihm
drei fahrende frauen
und weissagen. Der altfranz. roman de Guillaume au court nez schildert, wie dem auf einem nachen entschlafnen Renoart
drei feen
nahen und ihn wegführen. Bei Buchard von Worms heißen sie noch
drei schwestern
oder
parzen
, denen im hause der tisch mit drei tellern und drei messern gedeckt wird, vgl. das ›praeparare mensas cum lapidibus vel epulis in domo‹. bei nächtlicher weile kommen die fatuae zu den kindern, waschen und legen sie an das feuer
Nachtrag:
Über die
tria fata
s. Horkels abhandl. s. 298 ff. vgl. die
drei jungfrauen
im Friedr. v. Schwaben. dagegen erscheinen
zwölf weiße jungfrauen
bei Müllenhoff s. 348. die feen sind gleich den elbinnen s. 
371
von unübertrefflicher schönheit. schoener danne ein veine. Trist. 17481. plus
blanche
que
fée
. Orange 5, 3059. plus
bele
que
fée
, ne lerine. a. o. 5,4725. pus
bela
que
fada
. Ferab. 2767. de
biauté
resanbloit
fée
. Marie 1, 100. sie halten mahlzeiten, wie die hexen (s. 
874
). nach einem alten gedichte (?) s. 104. 105 weissagen
drei feen
bei Auberons geburt, des sohnes von Julius Caesar und Morgue, zu denen dann eine
vierte
kommt s. 106 (in der prosa s. 32). die
fate
begaben das neugeborne kind, als die letzte hinzueilt, verrenkt sie sich unglücklicher weise den fuß (sbotatose lo pede) und stößt nun einen fluch aus. pentam. 2, 8.
. In den meisten erzählungen erscheinen
drei
feen, wie
drei
nornen oder
drei
parzen; einigemal sieben und
342
dreizehn
; aber auch einzeln, gleich jener weirdlady of the wood, und mit besondern eigennamen treten sie auf
la fata
im Guerino meschino p. m. 223. 234–238;
Morganda fatata
,
fata Morgana
,
Morghe la fee
(nouv. Renart 4810); diu frouwe
de la rosche bîse
(vom schwarzen felsen), die gesach nieman, er schiede dan vrô, rîche unde wîse. Ben. 144. MsH. 1, 118
a
. In Monniers culte des esprits dans la Séquanie wird einer fée
Arie
aus Franchecomté gedacht, welche bei ländlichen festen, namentlich den ernten erscheint und die fleißigen spinnerinnen belohnt; guten kindern läßt sie das obst von den bäumen fallen und theilt ihnen zu weihnachten nüsse und kuchen aus, ganz wie Holda und Berhta. ich halte sie für identisch der welschen
Arianrod
, einer tochter des Don, schwester des Gwydion (Wuotan) bei Croker 3, 195; in ihrem namen liegt arian (argentum), sie ist also die leuchtende, und mit ihm wird auch die milchstraße benannt. Ein in der zweiten hälfte des 13 jh. gedichtetes jeu des Adam de la Halle aus Arras (abgedr. im théâtre français au moyen âge. Paris 1839 s. 55 ff.) enthält genauere nachricht von
dame Morgue
et sa
compaignie
. es sind schöne frauen (beles dames parées), die zu bestimmter jahrszeit nachts in einem hause einkehren, wo ihnen speisen auf einen tisch gestellt werden; menschen, die das mit ansehn, dürfen kein wort reden. außer
Morgue la sage
erscheinen (s. 76. 77) noch zwei feen,
Arsile
und
Maglore
und diese letzte gewahrt beim niedersitzen, daß man ihr
kein messer
hingelegt hat, während die andern ihre schönen messer rühmen. zürnend ruft Maglore: ›suije li pire? peu me prisa qui estavli ni avisa, que toute seule à coutel faille‹. Arsile sucht sie zu beschwichtigen und sagt, es gebührt sich, daß wir denen, die diese stätte so schön anrichteten, ein geschenk machen. Morgue begabt den einen mit reichthum, Argile mit der kunst des dichtens, Maglore:
de mi certes naront il nient:
bien doivent falir à don bel
puisque jai fali à coutel,
honni soit qui riens leur donra!
weil aber Morgue auf einer gabe besteht, verleiht Maglore dem einen gesellen kahles haupt und dem andern unheilvolle reise:
ains comperront chier le coutel,
qu'il ouvlierent chi à metre.
Vor tagesanbruch entfernen sich sodann die feen auf eine wiese, ihren sammelplatz, denn sie vermeiden es bei tag den blicken der menschen sichtbar zu werden. Man sieht hier recht deutlich das genaue zusammentreffen dieser drei feen mit den drei nornen; der herausgeber des gedichts versteht coutel unrichtig von einem der fee gebreiteten teppich, die stelle bei Burcard von Worms hebt allen zweifel. wäre Maglore aus Mandaglore, Mandagloire, wie sonst die mandragora heißt, verderbt, so ließe sich Alrûne, Ölrûn nah vergleichen. Morgue ist entstellt aus Morgan, welches auf bretagnisch soviel als meerfrau (von mor meer und gwen splendens femina) bedeutet. man wäre fast versucht Morgan zu dem unerklärlichen norn zu halten, wie altn. morni für morgni steht; doch die norn hat weder mit dem morgen noch dem meer zu schaffen
Nachtrag:
Fata Morgana
heißt im Lanc. 7185
Fêmurgân
diu riche, Er. 5155. 5229
Fâmorgân
, Iwein 3422
Feimurgân
. Er. 1932
Marguel
ein feine ist dasselbe, denn es entspricht dem franz. Morgain la fée. Lanz. 13654. 19472. 23264 heißt sie:
Morguein
de elwinne, Tit. 4376
Femurga
die kluoge; doch Wolfram faßt das wort als einen landesnamen (
anm. 2132
). dagegen heißt es Trist. 397, 14:
gotinne
, ûz
Avelûn
der feinen lant. Er. 1930 der wert
Avalôn
, frz. l'ile d'Avalon. ob dies auf alten celtischen glauben zurückgeht? Michelet 2, 15 erwähnt
heilige jungfrauen
, die den Celten schönes wetter oder schifbruch verliehen.
.
. Aus der französischen überlieferung
Heinrich Schreiber a. a. o. s. 11. 12. 16. 17. Michelet 2, 17.
erhellt ein naher zusammenhang der feen mit deutschen riesenjungfrauen, die feen tragen ungeheure felsblöcke auf dem haupt und in der schürze, während sie mit freier hand ihre spindel drehen; als eine fee, welch? den bau vollführte, zu ende war, rief sie ihren schwestern zu,. mit dem herantragen aufzuhören, diese obgleich zwei meilen weit entfernt, hörten den ruf und ließen die steine fallen, die sich tief in die erde senkten; spannen aber die feen nicht, so trugen sie vier steine auf einmal. sie waren gutmütig und nahmen sich besonders der
343
kinder an, deren schicksal sie verkündigten. in die häuser der nachbarn stiegen sie durch den rauchfang ein und aus, daher kam es, daß sich einst die unvorsichtigste unter ihnen verbrannte und ein lautes klaggeschrei ausstieß, auf welches alle feen der gegend zusammenliefen. Täuschen ließen sie sich nicht, denn als ein mann seiner frauen kleider anzog und des kindes pflegte, sagte die eintretende fee sogleich: ›non, tu n'es point la belle d'hier au soir, tu ne files, ni ne vogues, ni ton fuseau n'enveloppes‹. um ihn zu strafen, genügte es ihr die auf dem heerd kochenden äpfel in erbsen zu verwandeln.
Solcher erzählungen gibt es manche, niemals begegnet, so viel ich weiß, in romanischen oder deutschen volkssagen die nordische vorstellung vom
drehen
und
festigen
des
seils
, noch die griechische vom
spinnen
und
abschneiden
des
lebensfadens
. nur ein dichter des mittelalters, Marner, hat sie 2, 173
b
:
zwô schepfer flâhten
mir ein
seil
dâ bî
diu dritte
saz;
diu
zebrachz
: daz was mîn unheil.
das scheint aber nach der römischen ansicht vom abbrechen des fadens (s. 
336
). Nach Ottokar wird von dem
schepfen
alles gelingen, in gutem und bösem, auferlegt. ›banun festan‹ im Hild. lied läßt sich kaum aus dem festigen eines todesfadens deuten.
Vergleicht man den nordischen und griechischen mythus, so ist jeder in unabhängiger eigenthümlichkeit gestaltet. Bei Homer ist es die personificierte Αἶσα
αἶσα scheint mir das ahd. êra, nhd. ehre, wofür ein goth. áiza, áisa zu gewarten ist (vgl. áistan, aestimare). êra ist honor, decus, dignitas, was sich schickt und gebührt, was jedes theil ist. κατ' αἶσαν, ex dignitate, jedem seine ehre. taugt diese etymologie, so begreift sich, warum
frau Ere
personificiert wurde
Nachtrag:
Αἶσα
scheint verwandt mit ἴσος ἔϊσος und εἴδεναι. ἴσος ist ›gleich vertheilt‹. κατὰ ἴσα ex aequo, κατ' αἶσαν convenienter, aeque.
.
, welche dem neugebornen seinen faden spinnt,
                                                ἅσσα οἱ Αἶσα
γεινομένῳ ἐπένησε λίνῳ, ὅτε μιν τέκε μήτηρ.   Il. 20, 127.
aber Od. 7, 197 sind ihr noch (zwei) spinnerinnen beigesellt:
            ἅσσα οἱ Αἶσα Κατακλῶϑές τε βαρεῖται
γεινομένῳ νήσαντο λίνῳ, ὅτε μιν τέκε μήτηρ.
Hesiod (ἀσπ. 258) läßt bei den kämpfenden drei göttinnen stehn: Κλωϑώ, Λάχεσις, Ἄτροπος, letztere klein von gestalt, doch die älteste und erhabenste aller. wol aber nennt er ϑεογ. 218
Κλωϑώ τε Λάχεσίν τε καὶ Ἄτροπον, αἵτε βροτοῖσιν
γεινομένοισι διδοῦσιν ἔχειν ἀγαϑόν τε κακόν τε·
und fast mit den nemlichen worten v. 905. Die ausführlichste vorstellung gibt Plato (de republ. 617 Steph. 508 Bekk.): drei μοῖραι sind töchter der Ἀνάγκη, auf deren knien die spindel (ἄτρακτος) gedreht wird; sie sitzen weißgekleidet, gekränzt, und singen das schicksal, Lachesis τὰ γεγονότα, Klotho τὰ ὄντα, Atropos τὰ μέλλοντα, also wie bei den nornen der bezug auf vergangenheit, gegenwart, zukunft, was jedoch die griech. eigennamen selbst nicht
344
ausdrücken. Κλωϑώ (gebildet wie Αὐξώ, Θαλλώ, Λητώ, Μορμώ, Γοργώ) spinnt (von κλώδω, ich spinne, zwirne), Lachesis lost, entscheidet (von λαχεῖν), Atropos, die unabwendbare, schneidet den faden. nicht zu übersehn, daß Hesiod die letzte, Atropos, als mächtigste hervorhebt, während bei uns Wurt, die älteste, größten eindruck hinterläßt. lateinische schriftsteller legen die ämter der parzen anders aus, Apulejus (de mundo p. 280): Clotho
praesentis
temporis habet curam, quia quod torquetur in digitis, momenti praesentis indicat spatia; Atropos
praeteriti
fatum est, quia quod in fuso perfectum est, praeteriti temporis habet speciem; Lachesis
futuri
, quod etiam illis quae futura sunt finem suum deus dederit. Isidors meinung ist schon s. 
335
ausgehoben
der hymn. in Mercur. 550–561 nennt noch besondere μοῖραι, wiederum in dreizahl, geflügelte jungfrauen am Parnassus hausend, die häupter mit weißem mehl bestreut und weissagend, wenn sie frische götterspeise (ἡδεῖαν ἐδώδην) des honigs gegessen haben. sie heißen sonst ϑριαί.
. Bedeutsame ähnlichkeit mit Nornagestssaga hat eine von Meleager, bei dessen geburt drei mören weissagen: Atropos bestimmt ihm so lange zu leben, als das auf dem heerde brennende scheit nicht verbrannt sei. Althaea, seine mutter, zieht es aus dem feuer
Apollodor I. 8, 2.
. Spätere deutsche märchen verwandeln hier nornen oder parzen in den
tod
(kinderm. no. 44). ein anderes von den
drei spinnerinnen
(no. 14) schildert sie als häßliche alte weiber, und kennt ihre hilfreiche, nicht mehr ihre weissagende erscheinung, sie wollen zur hochzeit geladen und
basen
genannt sein. anderwärts weissagen
drei alte weiber
, ohne daß sie spinnen
Altd. w. 1, 107. 108. 109. 110. norske eventyr no. 13. Rob. Chambers s. 54. 55. Müllenhoffs schlswh. s. s. 410. Pentamer. 4, 4.
. eine volkssage (deutsche sag. no. 9) führt
zwei jungfrauen
in einer berghöhle
spinnend
ein, unter ihrem tisch ist der böse (ich denke die dritte norn) festgebunden; wiederum wird von dem hantbaum erzählt, auf dem zu mitternacht eine
spinnende frau
sitzt
Jul. Schmidt Reichenfels p. 140.
. Nicht zu übersehen ist der eine
webende
norn bezeichnende ags. ausdruck ›Vyrd
geväf
‹ (s. 
336
), und wenn es Beov. 1386 heißt: ac him dryhten forgeaf vîgspêda
geviofu
(dominus ipsi largitus est successuum bellicorum texturas), so ist das eine ganz heidnische redensart und nur gott an der vyrd stelle gesetzt. Blickers von Steinach reinen sinn schildernd drückt sich Gottfried (Trist. 4698) aus:
ich wæne, daz in
feinen
ze wunder haben
gespunnen
und haben in in ir
brunnen
geliutert und gereinet.
Saxo gramm. p. 102 bedient sich der lat. wörter
parca
und
nympha
, schildert aber unverkennbar nornen: ›mos erat antiquis super futuris liberorum eventibus
parcarum
oracula consultare. quo ritu Fridlevus Olavi filii fortunam exploraturus, nuncupatis
345
solenniter votis, deorum aedes precabundus accedit, ubi introspecto
sacello
sie hatten also einen
tempel
, in dem man ihr orakel befragte.
ternas
sedes totidem
nymphis
occupari cognoscit. quarum
prima
indulgentioris animi liberalem puero formam, uberemque humani favoris copiam erogabat. eidem
secunda
beneficii loco liberalitatis excellentiam condonavit.
tertia
vero protervioris ingenii invidentiorisque studii femina
sororum
indulgentiorem aspernata consensum, ideoque earum donis officere cupiens, futuris pueri moribus parsimoniae crimen affixit‹. hier heißen sie schwestern, wie ich in altn. quellen sonst nicht gefunden habe, und die dritte nymphe ist wiederum die bösgesinnte, das geschenk der beiden ersten verringernde. abweichend ist nur, daß die nornen nicht dem neugebornen nahen, sondern der vater ihre wohnung, ihren tempel aufsucht
die lettische
Laima
legt dem kind bei der geburt das laken unter und ordnet sein glück. auch bei andern anlässen des lebens heißt es: ›taip
Laima
leme‹, so hat es
Laima
gefügt, ohne zweifel ist Laima mit lemti (ordinare, disponere) genau verwandt; sie lauft barfuß über die berge. (vgl. cap. 
XVII
Wassergeister). auch einer
Dehkla
(säugemutter, von deht säugen) wird gedacht. dreizahl der parzen, und fadenspinnen ist den Letten unbekannt. vgl. Stenders gramm. p. 264. Rhesas dainos p. 272. 309. 310. aber die Litthauer kennen
Werpeja
(die spinnerin). im ausland 1839 no. 278 steht eine schöne litthauische sage: die
deiwes walditojes
waren sieben göttinnen, die erste spann das leben der menschen aus einem rocken, den ihr der höchste gott gegeben hatte, die zweite zettelte den faden, die dritte wob, die vierte erzählte märchen, um die arbeitenden zum unterbrechen zu locken, denn ließen sie vom werk, so verdarb das gewebe, die fünfte ermahnte sie zum fleiß, und bereitete dem leben länge, die sechste schnitt den faden ab, die siebente wusch das gewand und gab es dem obersten gott, es wurde dem menschen zum todtenhemd. unter den sieben spinnen und weben nur drei.
Nachtrag:
Bekker liest Od. 7, 197 so:
                ἅσσα οἱ αἶσα κατὰ κλῶϑές τε βαρεῖαι
γεινομένῳ νήσαντο λίνῳ,
indem er κατά zu νήσαντο zieht. ἡ Μοῖρα καὶ τὸ ἐξ ἀρχῆς οὕτως
ἐπικεκλῶσϑαι
. Lucian dial. mort. 19. vgl. ἐπικλώϑω von göttern und dämonen (
anm. 2236
). Atropos wurde auf der sonne, Clotho auf dem mond, Lachesis auf der erde gedacht. Plutarch 4, 1157. eine schöne beschreibung der
drei parzen
(parca, die sparsame, schonende? Pott bei Kuhn 5, 250) gibt Catull 62, 302–321 mit dem immer dazwischen klingenden verse:
currite ducentes subtemina, currite fusi!
vgl. noch 381–385.
nubila
nascenti seu mihi
parca
fuit.   Ov. Trist. V. 3, 14.
scilicet hanc legem
nentes
fatalia
parcae
stamina bis genito bis
cecinere
tibi.   V. 3, 25.
o duram
Lachesin
, quae tam grave sidus habenti
fila dedit vitae non breviora meae.   V. 10, 45.
atque utinam
primis
animam me
ponere cunis
jussisset quaevis
de tribus una soror!
  Propert. III. 4, 28.
tres parcae aurea pensa
torquentes.   Petron. cap. 29.
vgl.
aurea
volvebant
bona fata
colis.   Sidon. Apoll.
daz het im
vrowe Chlôtô
sô erteilet.
ouch was vil gefuoc
vrô Lachesis
daran.   Turl. Krone 7.
auch serbische lieder singen vom
goldnen faden
(zlatna shitza), der sich vom himmel windet und um einen menschen schlingt. Vuk 1, 54 (Wesely s. 68). 1, 57. 58. Von
spinnenden, webenden
frauen ist die deutsche sage voll. ›kleit daz ein
wildiu feine span
‹ Troj. kr. 2895. ein
feine worhte
den mantel. altd. bl. 2, 231. die feen
weben
mäntel auch in Charlem. s. 105. 106.
paile
que fist fere une
fée
. Auberi 37. in der höhle sitzt eine
alte
, welche spinnt. Kuhn westfäl. s. 1, 72. Asbiörnsen 1, 194. vgl. die alte weberin. Rhesa dainos 198.
gelücke span im kleider an
. Frauenl. 115, 15. gewöhnlich treten diese frauen in der
dreizahl
auf.
tres nymphae
auch noch bei Saxo s. 43 (M. 123).
drei puppen
. Firmen. 2, 34. die
drei docken
. H. Sachs I. 4, 457
d
.
die drei Marien
. Kindh. Jesu b. Hahn 68. Uhlands volksl. s. 756. lb. 1582. 332. die
drei Marien
schützen gegen feuer. Panzer beitr. 1, 67. die
drei spinnenden Marien
. Uhlands volksl. s. 744.
drei alte weiber
auf dreibeinigem pferd. Müllenhoff s. 342. die
tras feyes
. Alsatia 1853 s. 172. 173.
drei spinnende mädchen
. Rhesa dainos s. 304. besonders reich an sagen von den
drei frauen
sind Panzers beiträge, zumal hebt sich hervor ihre
weiße
und
schwarze
kleidung. (Panzer 1, 2. 11. 14. 16. 18. 25. 28. 35. 36. 38. 46. 48). sie
spannen ein seil
(die wäsche zu trocknen) 1, 1. 9. 11. 17. 25. 59. 129. anm. s. 271 ff. 278. sie
singen
bei des
kindes
geburt. 1, 11 und werden am
Sunwendtage
sichtbar. 1, 38. 39. 75. 84. bei Lohndorf in Oberfranken sah ein bursche einmal
drei schloßfräulein
gehn, zwei hatten kreuzrocken mit neun vollgesponnenen spindeln, die dritte einen stühlesrocken mit neun leeren. da sagten jene zu dieser: ›hättest du deine spindeln doch nur übersponnen, wenn auch nicht vollgesponnen, so wärest du nicht verloren!‹ Panzer beitr. 2, 136. eine schöne mährische sage erzählt von drei jungfrauen, die mit sensen gehen und die leute niedermachen, die dritte
hinkt
, kann nicht nachkommen und wird von den andern verlacht. im zorn entdeckt sie den menschen heilkräuter. Kulda (d'Elv) 110.
.
Das weben der nornen und die spindel der feen weist uns auf
häusliche
,
mütterliche
gottheiten, und schon vorhin wurde bemerkt, daß ihr plötzliches erscheinen, ihr verweilen an brunnen und quellen mit den vorstellungen des alterthums von frau Holda, Berhta und ähnlichen göttinnen zusammentrift, die sich des spinnens befleißen, säuglinge und kinder begaben
Holda und Berhta sind nicht selten in Maria übergegangen, ich darf auch in den
drei Marien
eines schweizerischen kinderreims die heidnischen nornen oder idisi erkennen:
rite, rite rösli,
ze Bade stot e schlößli,
ze Bade stot e güldi hus,
es lüeged
drei Mareie
drus.
die eint spinnt side,
die ander schnätzelt chride,
die drit schnit haberstrau.
bhüet mer gott mis chindli au!
schnätzeln heißt wol drehen? die siebente zeile lautet andermale: di dritte
schneidt den faden
. vgl. Vonbun s. 66. Firmenich 2, 665
b
. Mannhardt s. 388 392. das kinderlied im wunderborn s. 70. 71 hat
drei spinnende tocken
(d. h. nymphen, feen).
. bei den Celten namentlich mögen die fatae in den begrif der
matres
und
matronae
Lersch a. a. o. 124–127.
346
auslaufen, wie wir ihn bei Deutschen mehr auf göttliche als halbgöttliche wesen angewandt finden. von dieser seite liegt in den feen etwas höheres als in unsern idesen und nornen, die dafür kriegerischer erscheinen.
Da jedoch die fatae mit dem fatum, dem ausspruch des schicksals oder der weissagung eng verbunden sind, so bewährt sich auch die verwandtschaft der feen mit den nornen. Kein geschick aber bewegte den sinn des altherthums lebhafter als der ausgang der schlachten und kriege; bedeutsam drückt jenes urlac, urlouc nicht allein fatum, sondern auch bellum aus (Graff 2, 96. gramm. 2, 790), und die idisi fördern oder hindern den kampf. von diesem ihrem amt ist noch näher zu handeln.
Schon Jul. Caesar (de bello gall. 1, 50) berichtet die germanische sitte: ›ut
matresfamilias
eorum
sortibus
et
vaticinationibus
declararent, utrum proelium committi ex usu esset, nec ne‹. hausfrauen pflagen der weissagung, vielleicht besonders dazu erwählte frauen von höherem, göttlichen ansehen wie Veleda.
Man entsinne sich, welchen göttern hauptsächlich an dem ausgang des kampfs gelegen war:
Ođinn
und
Freyja
zogen alle in der schlacht gefallenen an sich, Ođinn nahm sie in seine himlische wohnung auf (s. 
111
.
253
). diese hofnung, nach dem tod göttlicher gemeinschaft theilhaftig zu werden, durchdrang den glauben der Heiden. Nun bedeutet altn.
valr
, ags.
väl
, ahd.
wal
niederlage der leichen auf dem schlachtfeld, inbegrif der erschlagenen: den val in empfang nehmen, holen nannte man
kiosa
, kiesen, überhaupt scheint dies verbum technisch zu stehen von der annahme jedes einem höheren wesen geschehnen opfers
hauptstelle Sæm. 141
a
. vgl. gramm. 4, 608 und ags. vig
curon
Cædm. 193, 9, mhd. sige kiesen Iw. 7069. sig erkiesen Wh. 355, 15. vgl. den tôt kiesen.
. dem Ođinn, der die
siges kür
hat (oben s. 
110
), dienen aber in Valhöll jungfrauen, und sie entsendet er in jede schlacht, um die erschlagnen zu kiesen. Sn. 39. ›
kiosa
er liđnir ero‹ Sæm. 164
b
; ›vildi þik
kiosa
‹ Sæm. 254
a
.
Hiervon heißt eine solche halbgöttliche jungfrau
valkyrja
, und es ist wieder eine der erwünschtesten einstimmungen, daß die ags. sprache den gleichen ausdruck
välcyrie
(välcyrge, välcyrre) zur verdeutschung lat. wörter wie bellona, erinnys, Alecto, Tisiphone beibehalten hat, ja für parca und venefica verwendet. ms. cotton. Vitell. A. 15 hat eine glosse ›
välcyrigean
eágan, gorgoneus‹. das soll die griech. vorstellung in eine ags. übertragen, flößten die augen der välcyrigean schauer ein wie die häupter der Gorgonen? ganz sicher folgere ich eine ahd.
walachuriâ
(walachurrâ);
valakusjô
wäre die goth. form. am schlusse der langobard. geschlechtsreihe begegnet ein mannsname
Walcausus
von
valr
,
wal
selbst könnte die wurzel in velja, valjan (eligere) gesucht werden, so daß es an sich schon den begrif von wählen und kiesen enthalten hätte, der auf die strages angewandt, und später verdunkelt, durch ein anderes verbum nochmals ausgedrückt worden wäre? Tit. 105, 4 heißt es merkwürdig: ›Sigûn diu sigehaft ûf dem
wal
, da man
welt
magede kiusche und ir süeze‹. nur Dietr. 91
b
und Rab. 530. 635. 811. 850. 923 begegnet
welrecke
, das in bezug zu der walküre stehn könnte?
.
347
Gleichbedeutend mit
valkyrjur
ist das altn.
valmeyjar
(schlachtmädchen), vielleicht das heutige norw.
valdöger
, nach Hallager 140
b
schutzgeist. noch werden sie genannt
skialdmeyjar
,
hialmmeyjar
, weil sie gerüstet unter schild und helm ausziehen (vera und hialmi, Sæm. 151
a
192
b
);
nonnor Herjans
(Sæm. 4
b
). in der edda heißt die valkyrja:
hvît
168
b
,
hvît und hialmi
(alba sub galea) 145
b
,
biört
174
b
,
sôlbiört
167
b
,
biartlituđ
142
a
,
hialmvitr
157
a
,
gullvariđ
167
b
,
margullin
mær 145
a
,
alvitr
164
a
, lauter beinamen, die schönheit und goldnen helmschmuck ausdrücken. Helm und schild steht diesen helmfrauen und schildfrauen gleich den helden zu, sie fahren in schildes amt, unter schildlichem dache, Sæm. 250
b
werden
skialdmeyjar
aldrstamar, junge schildmädchen an Atlis hofe genannt. die sage von den
Amazonen
(Herod. 4, 110–117. Jornand. cap. 6. 7. 8. Paul Diac. 1, 15) scheint auf ähnlichen, doch verschiednen vorstellungen zu beruhen.
suđrœn
(australis) wird eine valkyrie genannt Sæm. 167
b
wol im sinne von biört, sôlbiört? auch Sæm. 151
b
dîsir suđrœnar
mit Ođinn fahren Frigg, die
valkyrjur
und die raben im wagen. Sn. 60. ich finde für valkyrja auch den namen
skörûngr
, der entweder von skar superbia oder skari agmen zu leiten ist. Brynhildr heißt Völs. saga cap. 24 ›mestr
skörûngr
‹
Nachtrag:
Hun var vitr kona ok vinsael ok
skörûngr
mikill. fornm. sög. 3, 90. hon var
skorûngr
mikill, virago insignis. Nialss. cap. 96. auch Glaumvör wird
skörûngr
genannt. Völs. saga cap. 33 (kl. schr. 3, 407). Vilk. cap. 212
skarûngr
. Vilk. cap. 129 heißt skarûngr held. vgl. skör f. barba, scabellum, commissura. skar m. fungus, insolentia. ahd. scara acies, agmen. scaraman, scario.
.
Nachtrag:
Wie Ođinn die
valkyrien
, entsendet Jupiter die Victoria. Augustin. C. D. 4, 17 (s. 
362
). ihr name ist ahd. noch nicht nachgewiesen, doch hat Schannat vind. 1, 72 (a. 1119)
Walkarie
femina serva. zu den
skialdmeyar
schildmädchen vgl. schildknecht; sie sollen dem Ođinn den schild wie der knecht dem herrn reichen und bewahren. solche
helm
und
schild
bewachende
jungfrauen
kommen in mnl. Lanc. 16913 vgl. 16678. 17038 vor. ihr anderer name
hialmmeyar
wird noch erläutert durch
hild und hialmi
. Sæm. 228
a
.
hialm geta
ok
oskmey
verđa. Sæm. 242
a
. die Valkyre heißt
folkvitr
. Sæm. 192
a
.
megetlîchiu wîp
helfen Karl siegen. Kschr. 14950 ff. die megede suln dir dîne êre widergewinnen. 14954. der megede sigenunft. 15029. Aurelian führte im triumph zehn gefangne
gothische amazonen
auf. Vopiscus in Aurel. 34. Lampr. Alex. 6320 nennt die amazonen
urlouges wîp
. Paul. Diaconus gedenkt eines kampfes des Lamissio und der amazonen um den flußübergang. amazonen und
cynoscephali
nennt Adam. brem. 4. 19. vgl. P. Diac. 1, 15.
hunthoubito
bei Graff. die Krone 17469 kennt ›der
meide
lant‹.
.
Besonders zieht eine andere benennung an:
ôskmeyjar
(wunschmädchen), Sæm. 212 Völs. saga cap. 2, ich denke, weil sie in Ođins diensten stehen, und Ođinn
Oski
,
Wunsc
heißt. Hierzu tritt noch etwas anderes, eine bestätigung meiner ansicht, daß Wuotan den namen
Wunsc
führte, liegt in seiner identität mit
Mercur
, denn Mercur trägt den zauberstab (caduceus), der sich der
wünschelruthe
, ahd.
wunsciligerta
vergleicht. aus einer näheren betrachtung beider stäbe, die ich später anstellen werde, soll sich diese analogie bestimmter ergeben: sind aber Wuotan und
Wunsc
, Ođinn und
Oski
zusammenfallend, so läßt sich vermuten, daß der dorn oder schlafdorn, welchen Ođinn in das kleid der valkyrja Brynhildr steckte (Sæm. 192
a
), wieder ein
wunschdorn
war? es wirft licht auf das wesen der Brunhild und Chrimhild, daß nach ihnen felsensteine benannt werden und einer
spilstein
, Chriemhilde
spil
(s. 
307
) heißt, was nicht sowol aus spil (ludus) als aus spille (spindel, fusus) deutung empfängt. denn andere steine führen den namen
kunkel
und in französ. feensagen
quenouille
à la bonne dame
Heinr. Schreiber s. 20. 21.
, Dornröschen stach sich den finger an der spindel und fiel in todesschlaf, wie Brunhild vom wunschdorn; die spindel ist wesentliches kennzeichen aller weisen frauen des alterthums bei Deutschen, Celten und Griechen
mir gefällt auch die zurückführung des namens
Nehaea
und
Nehalennia
(oben s. 
213
) auf nere, neza (spinnen), wie sie Schreiber s. 65–67 vorträgt.
. die walküre ist ein
wunschkint
,
Wunsches kint
(s. 
115
.
117
)
Nachtrag:
Wo steht von dem
kleid
, in das Ođinn der Brunhild den dorn steckte? Sæm. 194
a
heißt es nur: stack hana svefnþorni, Völs. saga c. 20: stack mik svefnþorni, Sæm. 228
b
: lauk hann mik skiöldom ok hvîtom. über
die spindelsteine
vgl. Michelet 1, 461.
.
348
Der noch spät fortdauernde name
wünschelweib
soll hernach aufgewiesen, hier aber aus der dichtung von dem Staufenberger ein wesen beigebracht werden, welches den zusammenhang der walküren mit den feen außer zweifel setzt. dem ritter zeigt sich eine jungfrau mit
weißem gewand
(jenes hvît und biört) auf einem stein sitzend (z. 224); sie
hat seiner von jugend her in gefahr und krieg gehütet
und
war unsichtbar um ihn
(332–364); jetzt wird sie seine geliebte und ist bei ihm,
so oft er nach ihr wünscht
(›swenne du einest wünschest nâch mir, sô bin ich endelîchen bî dir‹ z. 474). sie bewegt sich, durch übermenschliche kraft, schnell wohin ihr gelüstet (›wâr ich wil, dâ bin ich, den
wunsch
hât mir got gegeben‹, z. 497). Staufenberger, nachdem er sich ihr in liebe verbunden hat, darf alles, nur kein ehlich weib nehmen, sonst stirbt er in drei tagen.
›er
wünschte
nâch der frouwen sîn,
bî im sô war diu schœne fîn‹.
als er sich doch zu einer andern heirat entschließt,
stößt sie ihren fuß durch die bühne
, und er muß sterben (z. 1016. 1066). Dieser merkwürdigen sage zufolge wäre
wunschweib
,
wünschelweib
die, deren gegenwart der geliebte herbeiwünschen kann, so oft er sich nach ihr sehnt, gleichsam ihren namen nennt (s. 
331
); das ist keine falsche und doch eine spätere deutung statt der ursprünglichen, auf den gott des wunsches und den göttlichen Wunsch bezognen. Die altnordische sage wird uns die natur dieser frauen näher aufschließen.
In Valhöll hatten die
ôskmeyjar
oder
valkyrjur
das geschäft, göttern und einherien das
trinkhorn zu reichen
und den tisch zu versorgen. Hieraus ergibt sich ihr besonderes verhältnis zu
Freyja
, die gleich ihnen ›wal kieset‹,
Valfreyja
heißt (s. 
253
)
auch in einem faröischen lied
Valvfrygv
(Finn Magn. lex. p. 805).
, und beim gelag der Asen (at gildi Asa) einschenkt. Sn. 108. Ebenso aber bietet
Göndul
, die auf einem stôl î riođrinu (im niuriute) saß, dem nahenden aus
einem horn zu trinken
an (fornald. sög. 1, 398. 400) und dazu treffen wieder die vollen züge der jüngeren volkssage: dem grafen von Oldenburg bot eine schön gekleidete bekränzte jungfrau aus dem Osenberg in silbernem
horn
, weissagungen aussprechend,
einen trunk
(deutsche sagen no. 541). Svend Fälling trank aus dem horn, das ihm elbfrauen darreichten, und dabei wurde etwas auf das pferd verschüttet, wie in der vorausgehenden sage (Thiele 2, 67). ich habe ausgeführt, daß Svend Fälling mit Siegfried identisch ist (s. 
308
), dessen verhältnis zu der valkyrie Brunhild sich in jener sage offenbart. In einem schwed. volkslied bei Arvidsson 2, 301 reichen drei bergjungfrauen
silberkannen
mit ihren
weißen händen
. einstimmende norwegische überlieferungen hat Faye s. 26. 28. 29. 30; andere dänische Thiele 1, 49. 55. 3, 44
Nachtrag:
Brynhildr
oder
Sigrdrîfa füllt einen becher
(fyldi eitt ker) und bringt es dem Sigurd. Sæm. 194
b
. Völs. saga cap. 20. von einer weißen frau mit
silberbecher
erzählt Matth. Koch reise durch Östreich s. 262. eine jungfrau reicht das
horn
und wird niedergehauen. Wieselgren 455. unterirdische reichen solchen
trank
. Müllenhoff s. 576. auch ein jätte reicht ein solches
horn
, dessen tropfen dem pferd haut und haar wegnehmen. Runa 1844, 88.
.
349
Noch bedeutsamer ist der valkyrien amt im krieg. nicht nur ›kiosa val‹, ›kiosa feigđ‹
die
empfangnahme der seelen
im augenblick des sterbens durch Ođinn und Freyja, oder deren boten die valkyrien, scheint mir ein so tiefgewurzelter zug unseres heidenthums, daß man ihn wol noch in christlichen traditionen wiederfinden darf. dahin gehört der streit, den
engel
und
teufel
um die seele anheben, wie er in der von Schmeller aufgefundnen dichtung Muspilli, Georg 1235. 1244. 6082–86 und Méon 1, 239. 4, 114. 115 geschildert wird; eine merkwürdige stelle aus Morolt werde ich cap. 
XVII
angeben. will man diese vorstellung aus der epistel Judae 9 oder dem apocryphischen liber Enoch herleiten?
, auch das ›râđa vîgum‹ oder ›sigri‹, also ausschlaggeben über kampf und sieg wird in ihre hand gelegt. Sn. 39. sie heißen ›görvar at rîđa grund‹, ›görvar at rîđa til gođþiođar‹. Sæm. 4
b
. In ihrem wesen ist unwiderstehliche
sehnsucht
nach diesem kriegerischen geschäft begründet: daher in der edda ihre eigenthümlichste leidenschaft ausgedrückt wird durch das verbum ›þrâ‹ (desiderant) Sæm. 88
b
›prâđo‹ (desiderabant) oder ›fŷstoz‹ (cupiebant) Sæm. 134
a
, ihr eignes sehnen, trachten und wünschen dreht sich in jenen wunsch nach ihnen um. Gewöhnlich reiten
neun
valkyrjur zusammen aus (Sæm. 142. 162), ihre lanzen, helme und schilder glänzen (Sæm. 151
a
). diese
neunzahl
ist auch in der sage von Thiđrandi (s. 
333
), dem erst neun dîsir in weißem, dann neun andere in schwarzem gewand erscheinen. Sæm. 44. 45, und daraus Sn. 39 werden ihrer
dreizehn
genannt:
Hrist, Mist, Skeggöld, Skögul, Hildr, Thrûđr, Hlöck, Herfiötr, Göll, Geirahöđ
(al. Geirölul),
Randgrîđ, Râdgrîđ, Reginleif
; Sæm. 4
b
aber nur
sechs
:
Skuld, Skögul, Gunnr, Hildr, Göndul, Geirskögul
ungedruckte stellen der skâlda liefern 29 oder 30 namen (Finn Magn. lex. p. 803).
. die prosa Sn. 39 hebt
drei
, als eigentlich walkiesende, siegbeherschende hervor:
Guđr, Rota und Skuld
, ›norn en ŷngzta‹. das berühmte schlachtwebelied der Nialssaga nennt folgende:
Hildr, Hiörþrimul, Sangrîđr
(l. Rangrîđr),
Svipul, Gunnr, Göndul
; Hâkonarmâl:
Göndol, Skögol, Geirskögol
; Krâkumâl (ed. Rafn p. 121)
Hlöck
und
Hildr
. Unter diesen namen haben einige schon jetzt für unsere untersuchung außerordentlichen werth, und keiner der übrigen wird bei fortgesetzter forschung aus den augen zu lassen sein
Nachtrag:
Die
neunzahl
der valkyrien wird auch durch Sæm. 228
a
bezeugt, wo deren eine von
âtta systra
spricht. auffallend ist, daß Granmar ein held
valkyrja
in Asgard wird und als frau mit dem Sinfiötli neun wölfe zeugt. Sæm. 154
b
. fornald. sög. 1, 139. (vgl. ags vylpen, wulpin, bellona).
.
Einmal
Skuld
; es geht daraus die gemeinschaft der nornen und valkyrien, zugleich aber ihre verschiedenheit hervor. eine dîs kann beides, norn und valkyrja sein, die verrichtungen sind gesondert, gewöhnlich auch die personen. Die nornen haben das fatum auszusprechen, sie sitzen auf ihren stühlen oder sie wandern im land unter den sterblichen und festigen ihre faden. niemals heißt es, daß sie reiten. Die valkyrien aber
reiten
in den krieg, bringen des kampfs entscheidung und geleiten die gefallenen gen himmel, ihr reiten gleicht dem der helden und götter (s. 
272
.
325
), ihrer rosse geschieht erwähnung: skalf Mistar
marr
(tremuit Mistae equus) Sæm. 156
a
;
mar
gullin mær (aureo equo vecta virgo) Sæm.
350
145
a
; wenn sich die rosse der valkyrien schütteln, trieft von den mähnen thau in die thäler und fruchtbarer hagel auf die bäume (Sæm. 145
a. b
), wozu man die ›destillationes in comis et collis equorum‹ der weißen frauen halte (s. 
238
); eine ähnliche naturerscheinung könnte der name Mist, welcher sonst nebel bedeutet, anzeigen. Bloß
Skuld
, die
jüngste norn
(vgl. s. 
335
) kann auch valkyrja sein: dachte man sich Urđr und Verđandi allzubejahrt, oder allzuwürdig für die arbeit des kriegs? taugte das schneiden, abbrechen des fadens (wenn sich diese idee im Norden beweisen läßt) mehr für die waffengeübte jungfrau?
Zwei andere valkyrien,
Hlöck
und
Herfiötr
sind schon oben (s. 
332
) für die benennung der idisî in anspruch genommen und als hemmerinnen des kampfes gedeutet worden. auch in Kormakssaga kommt
Hlökk
(gen. Hlakkar) für bellona vor.
Hildr
,
Gunnr
,
Thrûđr
sind deshalb genauer zu betrachten, weil ihre persönlichkeit auch noch in andern deutschen sprachen durchbricht, also das dasein einzelner walachurien das ihrer ganzen gesellschaft außer zweifel setzt. schon das altn.
Hildr
und
Gunnr
(= Guđr) abstrahieren sich in
hildr
und
gunnr
(pugna, proelium); aus bellona wird bellum. ›
hildr
hefir þû oss verit‹ (bellona nobis fuisti) Sæm. 164
b
. umgekehrt steht neben dem ags.
hild
und
gûđ
noch ein persönliches
Hild
und
Gûđ
: ›gif mec
Hild
nime‹. Beov. 899. 2962; ›
Gûđ
nimeđ‹ Beov. 5069,
Gûđ
fornam Beov. 2240; wie sonst ›gif mec deáđ nimeđ‹ Beov. 889, vîg ealle fornam Beov. 2154, gûđdeáđ fornam Beov. 4494,
Vyrd
fornam Beov. 2411, alts.
Wurd
farnimid Hel. 111, 11; oder ›svylt fornam‹ Beov. 2872 oder wie (oben s. 
336
) ›
Vyrd
forsveop‹; vgl. ›
Hilde
grâp‹ Beov. 5009. Und wie noch andre heil oder unheil bringende wesen bald beschwichtigt, bald erweckt werden, heißt es bezeichnend:
Hildi vekja
(bellonam excitare) Sæm. 160
a
. 246
a
, sonst auch vîg vekja (bellum excitare) Sæm. 105
a
; gleich Ođinn (s. 
122
) werden die valkyrjen von
adlern
und
raben
, die sich auf der wahlstätte niederlassen
Andr. und El. s.
xxvi
.
xxvii
, vgl. Luc. 17, 37: ὕπου τὸ σῶμα, ἐκεῖ συναχϑήσονται καὶ οἱ ἀετοί.
, begleitet, und krieg führen ist dichterisch ausgedrückt:
ala gögl gunna systra
(aves alere sororum belli) Sæm. 160
a
. Die ahd. formen lauteten
Hiltia
und
Gundia
(Gûdea), beide bietet, freilich schon in abstracter bedeutung, das Hild. lied 6. 60; zusammengesetzte eigennamen haben -hilt, -gunt
die trad. fuld. bei Schannat no. 443 überliefern uns den für eine walküre angemessenen namen
Themarhilt
(von dëmar, crepusculum).
. die sage von
Hildr
, die nachts auf den wal geht und durch ihren zauber die gefallnen wieder ins leben weckt, hat sich in der edda (Sn. 164. 165) und in der altd. dichtung von Gûdrûn erhalten, wo sie
Hilde
heißt
deutsche heldensage p. 327 ff. vgl. oben s.
236
über frau Hilde und Hildburg.
.
Thrûđr
endlich, das wiederum zum appellativ
þrûđr
(virgo) wird, und in vielen ahd. frauennamen vorkommt
351
(z. b. Alpdrûd, Wolchandrûd, Himildrûd, Plîddrût, Plihdrût (Plectrud), Kêrdrûd, Mîmidrûd, Sigidiûd, die leicht an geisterhafte wesen gemahnen), hat die allgemeine bedeutung von hexe, zauberin, unholde angenommen
Gerdrut, Gerdraut halten einige leute für einen unchristlichen namen. frau
Trude
. (kinderm. 43).
. Hans Sachs braucht mehrmals ›alte
trute
‹ f. hexe, und mit den worten: ›schweig, die
drut
kommt!‹ stillt man lermende kinder
Flögel gesch. des groteskekom. p. 23.
, so daß sie hier ganz frau Holla oder Berhta (s. 
223
.
229
) vertritt und desto füglicher die alte valkyrie sein kann. Einer ags. waldjungfrau namens
Dhryđ
gedenkt die vita Offae secundi (oben s. 
322
): sie stammt aus Frankreich, wurde ihrer übelthaten wegen zum tode verurtheilt, in ein schif ausgesetzt und nach Mercia verschlagen. da ersah Offa die wunderschöne jungfrau und heiratete sie, bald aber verübte sie neue missethaten. sie heißt 9
a
Drida, 9
b
Petronilla, 15
b
Qvendrida (d. i. cven Thryđ), vgl. Kembles vorrede zu Beov. s. 
xxxv
.
xxxvi
. auch Bäckström 1, 220
Nachtrag:
Die valkyrien
reiten durch die luft
(s. 
533
) wie Venus (s. 
743
), was später auf hexen angewandt wurde (s. 
897
.
910
.
911
).
zwölf frauen
im wald auf
rothen pferden
. fornm. sög. 3, 135. nach dem ausdruck
Hlackr för
scheint Hlöck das amt zu haben, die im kampf gefallnen dem Odin oder der Freyja zuzuführen. Egilssaga s. 226. ist
Göndull
zu gand gehörig? nach gl. edd. tom. 1 soll
göndull
nodulus bedeuten, also Göndler, Ođins beiname Sæm. 46
b
, wäre tricas nectens. die
Rota
der prosa Sn. 39 heißt bei Saxo M. 316
Rotho
. der ahd. frauenname
Hilticomâ
(cod. fuld. no. 153. a. 798) ad pugnam veniens weist eine valkyrie. vgl.
Hruodicoma
a. o. no. 172. altn.
Hildr
und
hialmi
. Sæm. 228
a
ags.
hilde vôman
. cod. exon. 250, 32. 282, 15.
Thrûđr
ist sonst auch name einer tochter Thôrs. Heilahtrûd. trad. fuld. 2, 46.
trute
. pass. K. 395, 77.
frau Trutte
. Praet. weltb. 1, 23. die
drut
s. 
385
.
.
Außer den angeführten valkyrien muß es aber manche andere gegeben haben, und die zweite abtheilung der Sæmundaredda nennt einige als geliebten und gemahlinnen edler helden. so sind
Svava
,
Sigrlinn
,
Kâra
,
Sigrûn
,
Sigrdrîfa
, und heißen ausdrücklich valkyrien (Sæm. 142
b
145
b
157. 169. 194). zugleich erhellt, daß sie menschlicher abkunft und königstöchter waren, Svava des Eylimi, Sigrlinn des Svafnir, Sigrûn des Högni, Kâra des Hâlfdan, Sigrdrîfa des Buđli; Svava liebte den Helgi Hiörvarđssohn, Sigrlinn den Hiörvarđr, Sigrûn den Helgi Hundîngsbani, Kâra den Helgi Haddîngskađi, Sigrdrîfa oder mit anderm namen Brynhildr den Sigurđr.
Grîmhîldr
(die helmjungfrau, s. 
198
) vor allen aber
Brynhildr
,
Prunhilt
, deren name schon die panzergekleidete Hildr anzeigt, ist übermenschlich: ihr unnahbarer saal steht auf einem berg, gleich dem der Veleda und Jetha (s. 
78
.
79
); es war eine
schildburg
(skialdborg), wo sie selbst vom zauber bewältigt unter dem schilde schlief, bis sie Sigurđr löste. dann weissagte sie ihm (Sæm. 194
b
) und nochmals vor ihrem tod weissagte sie (Sæm. 224. 226
b
). ihr saal war mit
wabernder lohe
umschlungen (oc var um sal hennar vafrlogi) Sn. 139
Nachtrag:
Kann man noch auf Brunhild die walkyrie ziehen, da es Biter. 12617 von ihr heißt:
ir wâret in iur alten site
komen, des ir pflâget ê,
daz ir sô
gerne sehet strit?
Brynhildr ist ›mestr
skörûngr
‹ (s.
anm. 1028
). sie heißt hin rîka, hin fagra, hin mikilláta. Vilk. saga s. 30 und ihre burg
Sêgard
. in den Nib. wohnt sie auf der burg
Isenstein
an der
see
, wird des tiufels wîp oder brût oder ungehiurez wîp genannt (417, 4. 426, 4). sie trägt brünne und schild (407, 4), wirft den stein im lauf und schießt den ger, sie hat übermäßige stärke 425, 1. 509, 3, 517, 3 und bindet den Gunther in der brautnacht zusammen.
gerade wie der der
Menglöđ
(ahd. Maniklata, d. i. monili laetabunda) einer andern valkyrie: salr er slûnginn er vîsom vafrloga (Sæm. 110
a
vgl. 107
a. b
). vor dieser Menglöđ knien, sitzen und singen neun jungfrauen, ihnen allen wird geopfert (Sæm. 111
a
). vgl. cap. 
XXXVI
.
Vebiörg skialdmœr
tritt fornald. sög. 1, 384 auf. auch
vrô Babehilt
, die Dietrich am brunnen
schlafend
(wie Sigurd Brynhild) antrift, von der er sich heilende salben geben und sein geschick weissagen läßt (Ecke 151–160) muß den nornen oder valkyrien beigezählt werden. Ihren liebhabern verliehen die valkyrien, wie dem Staufenberger seine geliebte (s. 
348
), sieg und schutz im kampf
352
(›Sigrûn hlîfđi honom opt sîđan î orrostom‹. Sæm. 142
b
), technisch gilt von ihnen
verja
(tueri) Sæm. 134
a
, der helden schiffe bergen sie (Svava, Sæm. 145
a. b
, Sigrûn, Sæm. 153
b
). auch jene Hildr war königs Högni (Hagene) tochter, und Heđins verlobte. Noch bis in spätere volkslieder ist die erinnerung an solche schildjungfrauen hinabgedrungen, bei Arvidsson 1, 189 erlöst
Kerstin sköldmö
mit ihren 8000 jungfrauen den verlobten aus der gefangenschaft, andre mal ist es eine schwester, die ihren bruder befreit, womit keine leibliche schwester, sondern wieder eine valkyrie gemeint wird, da diese höheren wesen überall
schwestern
heißen und sich ihren schützlingen verbrüdern (Arvidsson 2, 120–122. Nyerup 4, 38. 39). Aber die frauen in den gedichten unsers mittelalters, deren anblick zum siege stärkt, deren name nur ausgesprochen zu werden braucht, um sie, so schnell ein wunsch geschehen und sich erfüllen kann, herbeizuführen, sind offenbar solche schildfrauen
Nachtrag:
Auch Fenja und Menja gleichen den
schildjungfrauen
, denn es heißt von ihnen im Grottasöngr str. 13: î
folk stigum
, brutum
skiöldu . . . . veittum gôđum Gothormi liđ
. Clarine schlägt ihren geliebten Valentin zum ritter. Staphorst 241. sie verbrüdern sich ihren schützlingen, so auch stolts
Signild
(Arvidsson 2, 128–130). vgl. das
selige fräulein
, das einen bauer heiratet. Steubs Tirol 319. die valkyrien haben auch schwanhemder. Sæm. 228
a
: lêt
hami
vâra hugfullr konûngr âtta systra
und eik borit
. cod. exon. 443, 10. 26: vunian under
âctreo
. im Grottas. str. 11. vârum leikur,
vetr niu
alnar
fyrir iörđ neđan
. kleider der wunschfrau liegen im
eichbaum
. Lisch 5, 84. 85.
.
Ođinn nahm also in seine valkyrienschaar sterbliche jungfrauen aus königlichem geschlecht auf, vergötterte frauen den vergötterten helden zur seite stehend; doch glaube ich nicht, daß alle valkyrien dieser herkunft waren, sondern die ältesten und berühmtesten, gleich den nornen, von göttern und elben stammten. Bemerkenswerth ist auch, daß Kâra und ihr Helgi für eine
wiedergeburt
der Svava und des älteren Helgi angesehen wurden (Sæm. 148
b
. 169). In Völundarqviđa erscheinen
drei
andere valkyrien nebeneinander:
Hlađguđr svanhvît
,
Hervör alvitr
und
Ölrûn
, die beiden ersten töchter könig Löđvers, die dritte Kiârs: sie verbanden sich mit Slagfiđr, Völundr und Egill, lebten sieben jahre bei ihnen und entflohen dann, ›at vitja vîga‹, um ihr altes kriegsgewerbe wieder zu treiben. Überhaupt, scheint es, schlug die verbindung dieser halbgöttinnen mit helden für beide theile nachtheilig aus; die helden fanden frühen tod oder anderes unheil, wie auch Staufenbergers beispiel lehrt; ›Sigrûn varđ skammlîf‹ lebte nur kurz (Sæm. 169
a
): vielleicht darf angenommen werden, daß die erhebung zur valkyrie unter der bedingung des
jungfräulichen standes
(was wieder an die Amazonen gemahnt) erfolgte
Pompon. Mela 3, 8: ›oraculi numinis gallici antistites
perpetua virginitate
sanctae numero
novem
esse traduntur.
Gallicenas
vocant, putantque ingeniis singularibus praeditas maria ac ventos concitare, seque in quae velint animalia vertere, sanare quae apud alios insanabilia sunt,
scire ventura et praedicare
sed non nisi deditas navigantibus, et in id tantum, ut se consulerent. profectas‹. Die ähnlichkeit dieser neun wahrsagenden gallicenae ist unverkennbar. einige lesen Galli Cenas, andere Barrigenas, vgl. Tzschucke not. crit. p. 159–163.
. wenigstens als Ođinn auf Sigrdrîfa zürnte, die seinen schützling im kampf hatte unterliegen lassen
merkwürdig, gegen Ođins willen, der also umgangen werden konnte. das schicksal stand über dem gott.
, bestimmte er, daß sie nun vermählt werden sollte (qvađ hana giptaz scyldo) Sæm. 194
a
. Hlađguđr, Hervör und Ölrûn waren von den männern mit gewalt und
353
wider ihren willen entführt worden
wir sahen s.
336
weise frauen der
schrift
kundig und schreibend dargestellt; auf gleichem grund wird beruhen, daß valkyrien
sticken
und
malen
. von Brynhild heißt es Völs. saga cap. 24: ›hun sat î einni skemmu viđ meyjar sînar, hun kunni meira hagleik enn ađrar konur, hun lagđi sinn borđa međ gulli ok saumađi â þau stôrmerki, er Sigurđr hafđi giört‹: und auf dieser kammer kommt Sigurđ zu ihr. dazu bemerke ich den anfang eines schwed. lieds:
Sven Färling han rider till jungfruns gård,
som stickade på silket det hvita,
und dieser held ist gerade mit Sigurđ identisch.
Nachtrag:
Brynhild verbindet sich erst eidlich dem jungen
Agnar
und verhilft ihm zum sieg gegen den alten Hialmgunnar. Sæm. 194. vgl. 174
b
228
a
(Völs. saga cap. 20), wo es heißt: ›
eiđa seldak
‹ und ›gaf ec ungom sigr‹. Brynhildr wählte sich dann Sigurd: svâ er ek
kaus
mer til manns. Völs. saga cap. 25. die verbindung dieser halbgöttinnen mit helden schlug meist für beide theile unglücklich aus, wie denn oft auch ausgemacht wird, daß der gatte nicht
nach ihrem namen
fragen soll, sonst müssen sie scheiden. so die elbin oder Melusine oder der schwanritter. so auch die göttin Ganga, die sich dem Santanu vermählte und die mit ihm erzeugten kinder alsbald in den strom warf. Holtzmann ind. sagen 3, 95. 99. über die verbindung eines helden mit der geisterhaften vila s. GDS. 130. 131.
. Alle diese frauennamen sind bezeichnend. von
Ölrûn
war s. 
335
die rede.
Hlađguđr
ist wörtlich bellona stragis,
Hervör
geht gleich dem ähnlichen Gunnvör auf heer und schlacht, das beiwort
alvitr
auf die weissagungsgabe und
svanhvît
auf die schwangestalt. Saxo gramm. 22. 23 nennt eine andere
Svanhvita
, die wiederum valkyrienhaft erscheint, geistersichtig ist, und dem Regner zum eingang ihres bundes ein schwert darreicht. Jenen
Slagfiđr
(s. 
315
) erkläre ich lieber nicht Slagfinnr, obwohl er ein sohn des Finnakonûngr heißt, sondern
Slagfiöđr
 = alatus, pennatus, was besser zu Svanhvît seiner geliebten stimmt, und durch den ahd. ausdruck slagifëdara (penna) bestärkt wird.
Wie wenig man
nornen
und
valkyrien
völlig von einander trennen darf, lehrt auch die sage dieser drei letztgenannten jungfrauen. zu geschweigen daß auch bei den valkyrien, wie bei den nornen, dreizahl und schwesterliches beisammensein vorherscht, daß Hervör den beinamen
alvitr
(omniscia) führt, der sich mehr für eine norn, als für eine valkyrie schickt; heißt es von allen dreien, daß sie am seestrand saßen und köstlichen
flachs spannen
, ja von derselben alvitr, die wiederholentlich ›
ûnga
‹, wie Skuld in andern stellen genannt ist, daß sie ›
örlög drŷgja
‹, schicksal treiben wollte (Sæm. 133
a
134
a
). die entscheidung in der schlacht ist ein theil des schicksals, man dachte sich nicht bloß die nornen
spinnend
und
webend
, sondern auch die valkyrien. dies wird durch die furchtbarerhebende dichtung im 158 cap. der Nialssaga am sichersten erläutert. Dörruđr sieht durch einen felsenspalt singende frauen an einem
gewebe
sitzen, wobei ihnen menschenhäupter zum gewicht, därme zum garn und wift, schwerter zur spule, pfeile zum kamm dienen: in ihrem schauerlichen gesang bezeichnen sie sich selbst als
valkyrien
, ihr gewebe als das für den zuschauenden Dörruđr
so darf man wenigstens: ›vindum, vindum vef
Darrađar
‹ verstehen, wenn auch der name und die ganze volkssage erst aus einem ›vef darrađar‹ (telam jaculi) entsprungen wäre, vgl. ags. deoređ (jaculum). bekantlich enthält Sturlûngasaga eine sehr ähnliche erzählung.
. zuletzt zerreißen sie ihre arbeit, besteigen ihre pferde, und sechs reiten gen süden, sechs gen norden. Hierzu halte man die
webende
Vyrd des ags. dichters (s. 
344
). Die theilung der jungfrauen in zwei nach verschiedner seite reitende haufen ist den hintereinander aufziehenden neun schwarz und neun weißgekleideten ähnlich (s. 
349
).
354
Ich habe nornen und μοῖραι zusammengestellt, gleich treffend lassen sich valkyrien und κῆρες (ohne alle wörtliche gemeinschaft, die hier wol nur scheinbar wäre) nebeneinander setzen: auch die κήρ erscheint auf der walstatt in blutigem gewande, verwundete pflegend, todte fortziehend; schon dem neugebornen wird eine κήρ zugetheilt; Achill hatte zwei κῆρες, zwischen welchen er wählen durfte, und zwei legt Zeus in die wagschale, über Achills oder Hectors tod zu entscheiden
Il. 8, 70. 9, 411. 18, 535–540. 22, 210. 23, 79. 24, 82.
. Hesiod (scut. 249–254) läßt die dunkeln, weißzähnigen κῆρες
um fallende krieger
streiten, jede schlägt ihre klauen um den verwundeten, begierig sein blut zu trinken; gerade wie er den moeren klauen und blutgier beilegt (s. 
343
), wodurch sich von neuem die identität der nornen und valkyrien bestätigt. die klauen der moeren und keren, die flügel der thrien deuten auf
vogelgestalt
. Die spätere ansicht hebt in den keren das unheilvolle hervor.
Nun ist aber eine neue seite der valkyrien zu erörtern. es heißt von ihnen, daß sie
durch luft und wasser
ziehen, ›rîđa lopt ok lög‹. Sæm. 142
b
159
b
; die gabe zu fliegen und zu schwimmen ist ihnen eigen, mit andern worten: sie können den leib eines
schwans
annehmen, und weilen gern am seeufer, der schwan aber galt für einen
weissagenden
vogel
es
schwant
mir = es ahnt mir. die bezeichnung auf den vogel scheint unleugbar, da man in ganz gleichem sinn auch sagt: ›es wachsen mir
schwansfedern
‹ (so schon in Zesens Simson). vgl. das eddische ›svanfiađrar drô‹.
. In Völundarqviđa wird gesagt: drei frauen saßen am strand,
spannen flachs
und hatten neben sich ihre
âlptarhamir
, ihre schwanhemde, um augenblicklich wieder als schwäne fortfliegen zu können. ›meyjar
flugo
‹ und ›settuz at hvîlaz â sævarströnd‹; eine unter ihnen hat sogar den beinamen
svanhvît
(schwanweiß) und trägt schwanfedern (svanfiađrar drô). Jene
Kâra
, worin nach der edda Svava wiedergeboren ward, tritt in Hrômundarsaga (fornald. sög. 2, 375. 376) als zauberin mit
schwanhemd
(fiölkŷngiskona î álftarham) auf und schwebt singend über den helden
Rafn hat die lesart
Lara
vorgezogen.
. Helgi hatte durch ihren beistand immer gesiegt, es geschah aber, daß er in einem kampf mit dem schwert zu hoch in die luft fuhr und seiner geliebten den fuß abhieb: da fiel sie zu boden, sein glück war zerronnen. Fridlevus, bei Saxo gramm. p. 100 vernimmt nachts aus der luft ›sonum
trium olorum
superne clangentium‹, die ihm weissagen und einen gürtel mit runen herabfallen lassen. Brynhildr gleicht dem
schwan
auf der welle (fornald sög. 1, 186); das gleichnis verräth uns noch, daß sie wirklich die gabe hatte sich in den vogel zu wandeln. manche erzählungen von
schwanfrauen
leben noch unter dem nord. volk. Ein jüngling sah
drei schwäne
sich am strand niederlassen, ihr weißes vogelhemd ins gras legen und sich in schöne jungfrauen wandeln, dann im wasser baden, das
355
hemd wieder nehmen und in schwangestalt fortfliegen. er lauerte ihnen ein andermal auf und entwandte der jüngsten das hemd, da fiel sie vor ihm auf die knie und flehte darum; er aber führte sie mit sich heim und heiratete sie. als sieben jahre verstrichen waren, zeigte er ihr das bisher verborgen gehaltne hemd: kaum hatte sie es in der hand, so
entflog sie als schwan
durch das ofne fenster, und der trauernde gatte starb kurz hernach. Afzelius 2, 143–145. umgekehrt verläßt der schwanheld seine gattin, sobald die untersagte frage geschieht. Ein bauer hatte einen acker, auf welchem ihm alles, was er ausstellte, jedes jahr in der Johannisnacht niedergetreten wurde. er ließ zwei jahre hintereinander seine beiden ältesten söhne auf dem acker wachen, sie hörten mitternachts ein brausen in der luft und fielen davon in tiefen schlaf. als das nächste jahr der dritte sohn wachte, sah er
drei jungfrauen
geflogen kommen, die ihre flügel von sich legten und nun den acker auf und ab tanzten. er sprang auf, holte die flügel und legte sie unter den stein, auf dem er saß. nachdem sich die jungfrauen müde getanzt hatten, kamen sie zu ihm und baten um ihre flügel, er erklärte, wenn eine bleiben und sich ihm vermählen wolle, sollten die beiden andern die flügel zurück erhalten. von hier an nimmt das märchen andere wendung, die in den mythus von den schwanfrauen weniger eingreift, doch ist bemerkenswerth, daß eine der jungfrauen dem geliebten mit einem
goldbecher
in der hand einen trunk wasser reicht, gerade wie sonst die elbinnen und wunschweiber erscheinen (s. 348. 271). Molbech no. 49.
Diese lieblichen schwanjungfrauen kannte deutsche überlieferung sicher schon lange. in kühler flut badend legen sie am ufer den
schwanring
oder das
schwanhemd
ab: wer es raubt, hat sie in seiner gewalt
Musäus volksmärchen band 3: der geraubte schleier.
. obgleich es nicht ausdrücklich gesagt wird, die
drei weissagenden meerweiber
, denen Hagne das gewand weggenommen hatte, sind eben solche; es heißt (Nib. 1476, 1) wieder gleichnisweise:
sie swebten
sam die vogele
vor ihm ûf der fluot.
zwar nennt unser lied nur zwei frauen (
wîsiu wîp
),
Hadburc
und
Sigelint
nach dieser Sigelint, denke ich, heißt eine pflanze; sumerl. 22, 28 vgl. 23, 19 steht
cigelinta
fel draconis, 53, 48
cigelinde
. Graff 6, 145 hat
sigeline
. man sehe Sigel, Siglander b. Schm. 3, 214.
(das dänische sogar nur eine), aber die eine hebt zu weissagen an, und der frauen gewand wird 1478, 3 als ›wunderlich‹ bezeichnet. Dem mythus von Völundr begegnen wir in einer altdeutschen dichtung, welche statt der schwäne tauben setzt: drei tauben fliegen zu einer quelle, als sie die erde berühren, werden sie jungfrauen, Wielant entwendet ihnen die kleider und erstattet sie nicht eher, bis sich eine derselben bereit erklärt, ihn zum manne zu nehmen. In andern gleichverbreiteten erzählungen werfen jünglinge hemd, ring oder kette über, die sie in
schwäne
356
verwandeln
kinderm. no. 49. deutsche sagen 2, 292. 295. Adalb. Kuhn s. 164 die schwanenkette.
. kann die wiederannahme menschlicher gestalt nicht vollständig erfolgen, so behält der held einen
schwanflügel
bei: einen beweis des hohen alters dieser dichtung liefert ihr zusammenhang mit der heldensage von Scoup oder Sceáf (s. 
306
); selbst in spätere genealogien hat sie sich fortgepflanzt
vgl. deutsche sagen no. 540 ›die
Schwanringe
zu Plesse‹, die
schwanflügel
und
ring
im wappen führen. eine urk. von 1441 (Wolfs Nörten no. 48) nennt einen Johannes
Swaneflügel
, decretorum doctor decanus ecclesiae majoris hildesemensis. in einer flugschrift von 1617 die redensart: ›dem erdichten namen
ring
und
larve
abziehen‹.
. Zumal wichtig, weil sie das genaue verhältnis dieser schwanfrauen zu den walküren deutlich erkennen läßt, ist eine darstellung altd. bl. 1, 128: in einem wilden wald sah ein jagender edelmann eine nakte jungfrau im fluß baden, schlich hinzu und nahm ihr die goldne kette an der hand weg; da konnte sie nicht entfliehen. mit dieser kette war besondere kraft verbunden: ›dor ümme werden sülche frowen
wünschelwybere
genant‹. er heiratete sie und sie gebar auf einmal sieben kinder, alle hatten goldringe um die hälse, d. h. gleich ihrer mutter das vermögen schwangestalt anzunehmen. die schwankinder sind also
wunschkinder
. In Gudrun naht der weissagende engel als ein schwimmender wilder vogel, d. h. als
schwan
über die meersflut, im Lohengrin geleitet ein redender
schwan
den held im schif; der ags. poesie war es geläufig das meer selbst svanrâd (iter olorum) zu benennen, und alpiz, älfet berührt sich mit dem namen des geisterhaften alp, älf
Nachtrag:
Valkyrien sind gewissermaßen auf die welt
gestoßne götter
, nach indischer weise. sie bleiben sieben jahre, dann fliegen sie fort nach der schlacht:
at vitja vîga
, visere proelia. Sæm. 133. so die prosa, das lied hat
örlög drŷgja
(s. 
353
). die
wîsiu wîp
in den Nib. heißen auch
merwîp
Nib. 1528, 1. diu
wilden merwîp
1514, 3. 1520, 3 und Hagen
neigt ihnen
, als sie geweissagt haben.
.
Man erzählt von einem
schwan
, der auf dem see eines hohlen berges schwimmend im schnabel einen
ring
halte: wenn er ihn fallen lasse, gehe die erde unter
Gottschalks sagen. Halle 1814 p. 227.
. auch auf dem Urđarbrunnr werden zwei
schwäne
unterhalten (Sn. 20); eine andere sage von einem weissagenden schwan theilt Kuhn s. 67 aus der Mittelmark mit. auf einen verwandelten schwanjüngling zielt der bekannte westfälische kinderreim:
swane, swane, pek up de nesen,
wannehr bistu krieger wesen?
ein andrer, aus Achen, lautet:
krune krane (kranich), wiße schwane,
we wel met noh Engeland fahre?
auch in den ags. genealogien scheint der name Sæfugel einen schwanhelden anzuzeigen.
An schwanjungfrauen darf die spinnende Berhta, und
gansfüßige
das pentagramm war pythagoreisches, aber auch druidisches symbol; da es alpfuß, alpkreuz, drutenfuß heißt und ähnlichkeit mit zwei gans oder schwanfüßen hat, so berühren sich in diesem zeichen wiederum halbgöttliche und elbische wesen; die valkyria Thrud steht der schwanjungfrau nah, Staufenbergers geliebte hatte wieder einen solchen fuss.
königin gemahnen
die schöne in Haupts ztschr. 2, 350 herausgegebene dichtung von der guten frau lehrt sehr willkommen, wie noch auf andere weise dies feenhafte wesen an die kerlingische heldensage geknüpft wurde. offenbar sind die beiden an einem tag auf paske flourie gebornen, zusammen in liebe auferzognen kinder (77–87) identisch mit
Flore
und
Blancheflur
, denn auch das sind keine eigennamen, sondern in märchenweise ersonnene, die zu dem sinn des namens ihrer tochter
Berhta
, d. i. der weißen stimmen. diese wird Pepins gemahlin und gebiert
Charlemagne
, im Garin le Loherain heißt Pipins gemahlin
Blanchefleur
(von Moriane), in jenem gedicht aber die ungenannte tochter des grafen Ruprecht von Barria d. i. Berry mit bloßem appellativ
diu guote frouwe
(162. 1130), diu
guote
(1575),
la bone dame
(3022). vgl. bonadea, bonasocia (oben s. 
235
). ihr gemahl, der an des letzten kinderlosen (merowingischen) königs stelle tritt,
Karelman
(3020), ihr selbst kann nur
Berte
gebühren, was schon aus des vaters namen Ruodbert folgt. beider kinder sind
Pippîn
der kleine und
Karle
der mêrre. in der mitte liegen hier ganz andere begebenheiten als die von Flore und Blanchefleur erzählten, wo nicht anmutigere doch reicher entfaltete; deutlich aber gewahren wir, wie an das neu auferblühte kerlingische geschlecht ältere heidnische sage von der schwanfrau, von der guten frau (s. 
209
), von der milden frau (s. 
232
), von der bona socia (s. 
235
) und der bonne dame (s. 
238
) ansetzte. vgl. Sommers vorr. zu Flore XXVI. XXVII. XXXII.
(s. 232). konnten jene weissagenden
357
gallicenae beliebige thiergestalten annehmen; so mag auch den Celten frühe schon verwandlung in schwäne bekannt gewesen sein, und man darf in franz. feensagen, was sie verschweigen, ergänzen; Méon 3, 412:
en la fontaine se baignoient
trois puceles
preuz et
senées
,
qui de biaute sembloient
fées
:
lor robes a tout lor
chemises
orent desoz un arbre mises
du bout de la fontaine en haut.
puceles senées 3, 419. bien eurées 418. la plus mestre 413. 415. die hemde werden geraubt und die jungfrauen aufgehalten. im lai du Desire erblickt der ritter eine schwanjungfrau ohne schleier (sans guimple) im wald. der weißgekleideten feen schleier gleicht den schwanhemden.
Wir sehn die wünschelfrauen auf weihern und seen des
tiefen waldes
erscheinen, sie sind zugleich waldfrauen, und auch an diese eigenschaft knüpfen sich weitere betrachtungen, der alte heilige wald scheint ihr lieblingsaufenthalt; da in hainen, auf bäumen götter thronten, werden die weisen frauen ihres gefolges und geleites denselben raum gesucht haben. wohnten die goth. aliorunen nicht im wald unter waldgeistern? lag der Veleda thurm nicht auf einem felsen, also des waldes? Völundarquiđa hebt an mit den worten:
meyjar flugo sunnan
Myrkviđ
igögnom,
sie flogen von süden durch den schwarzen wald zum seegestade, nachdem sie da sieben jahre geweilt hatten, erwachte ihr heimweh:
meyjar fŷstoz â
myrkvan viđ
,
nicht länger widerstanden sie und kehrten zurück in den schwarzen wald. fast alle schwanjungfrauen werden
im walde
358
angetroffen. die
sieben jahre
stimmen zu denen der s. 
355
angeführten schwedischen sage
im walach. märchen 201 wird drei badenden waldfrauen die krone weggenommen.
.
Wie
Sigrûn
,
Sigrdrîfa
,
Sigrlinn
namen der valkyrien sind, noch in unserm epos eine der weisen weiber
Sigelint
heißt, glaube ich, daß ahd.
siguwîp
, ags.
sigevîf
, altn.
sigrvîf
allgemeine bezeichnung aller weisen frauen war, und kann dafür einen mir von Kemble mitgetheilten ags. zauberspruch beibringen:
sitte ge
sigevîf
, sîgađ tô eorđan!
næfre ge vilde (l. ville)
tô vuda fleogan!
beo ge svâ gemyndige mînes gôdes,
svâ biđ mannagehvylc metes and êđeles
sedete bellonae, descendite ad terram, nolite in silvam volare! tam memores estote fortunae meae, quam est hominum quilibet cibi atque patriae.
.
gleich nornen, unter versprechung von gaben, werden sie ins haus geladet.
Hierzu soll nun noch eine stelle des Saxo erwogen werden, worin er unverkennbar von valkyrien redet, obgleich, seiner weise nach, diese einheimische benennung meidend. in der bei ihm überhaupt so abweichenden geschichte des Hother und Baldr heißt es pag. 39: Hotherus inter venandum errore nebulae perductus in quoddam
silvestrium virginum conclave
incidit, a quibus proprio nomine salutatus, quaenam essent, perquirit. illae
suis ductibus auspiciisque
maxime
bellorum fortunam
gubernari testantur: saepe enim se
nemini conspicuas praeliis interesse, clandestinisque subsidiis optatos amicis praebere successus
: quippe conciliare prospera, adversa infligere posse pro libitu memorabant. Nachdem sie ihm rathschläge ertheilt, verschwinden die jungfrauen und ihr haus (aedes, conclave) vor Hothers augen
Nachtrag:
Die hütte der
waldfrauen
Saxo s. 39 verschwindet mit ihnen und Hother befindet sich plötzlich
unter freiem himmel
wie in hexensagen s. 
896
. Gangleri heyrđi dyni mikla hvern veg frâ sèr oc leit ût â hliđ sèr: oc þâ er hann sèz meirr um, þâ
stendr hann ûti â slêttum velli
, sèr þâ önga hölt oc önga borg. Sn. 77. das heißt Sn. 2
sionhverfingar
.
. Späterhin p. 42: at Hotherus extrema locorum devia pervagatus insuetumque mortalibus
nemus
emensus,
ignotis
forte
virginibus
habitatum reperit
specum
: easdem esse constabat, quae eum insecabili veste quondam donaverant. sie berathen ihn jetzt aufs neue, und heißen
nymphae
gleich hernach treten aber drei
andere
nymphen auf, die dem Baldr mit schlangengeifer zauberhafte speise bereiten, p. 43. einer
femina silvestris
et immanis gedenkt Saxo auch p. 125.
.
Dies scheint nicht jüngere, entstellte ansicht, daß man sich die in Ođins himmlischer gesellschaft wohnenden, durch luft und flut ziehenden schlachtjungfrauen zugleich in
waldeshölen
hausend dachte; also durfte sie Saxo
silvestres
nennen, und ihr gemach, ihre höle in den wald setzen.
Unsere ältere sprache bietet in diesem sinn noch einige ausdrücke dar, in denen ich die vorstellung
weiser waldfrauen
wiederfinde, nicht bloß elbischer waldgeister. sie heißen
wildiu wîp
und die traditiones fuldenses gedenken p. 544 eines ortes ›ad domum
wildero wîbo
‹. Burcard von Worms p. 198
d
nennt
agrestes feminas
,
359
quas
silvaticas
vocant, et quando voluerint ostendunt se suis amatoribus et cum eis dicunt se oblectasse, et item quando voluerint abscondunt se et evanescunt. dies ›quando voluerint‹ mag wieder den begrif des wünschellebens ausdrücken. meister Alexander, ein dichter des 13 jh. singt (str. 139 p. 143
b
): ›nû gênt si vür in über gras in
wilder wîbe
wæte‹. ›von einem
wilden wîbe
ist Wate arzet‹, hat er die heilkunst gelernt (Gudr. 2117). ›daz
wilde fröuwelin
‹ Ecke 189. den gl. mons. 335 ist
wildaz wîp
lamia, und 333
wildiu wîp
ululae, d. h. leichenvögel, todansagende frauen, die noch späterhin
klagefrauen
,
klagemütter
genannt werden und der weissagenden Berhta (s. 
232
) gleichen. in hainen, auf bäumen erschienen weißgekleidete
dominae
,
matronae
,
puellae
(s. 
238
.
239
) unterscheidbar von den mehr elbischen baumfrauen und dryaden, deren leben an das eines baumes gebunden ist. Die vicentinischen Deutschen verehren eine
waldfrau
, hauptsächlich zur zeit der zwölften: von den frauen wird für sie flachs am rocken gesponnen und zur sühne
ins feuer geworfen
deutsche sagen n. 150.
: sie ist der Holda und Berhta vollkommen ähnlich. Wie beim getraideernten dem Wuotan und der frau Gaue drei büschel auf dem acker stehen bleiben, so läßt man noch heute im Frankenwalde
drei hände voll flachs
für die
holzweibel auf dem felde liegen
(Jul. Schmidt Reichenfels s. 147), ein überrest älterer, höherer verehrung. In der Wetterau zwischen Leidhecken und Dauernheim liegt der hohe berg, darauf ein stein ›
der welle fra gestoil
‹ (der wilden frau gestül), im gestein sind die glieder sitzender menschen abgedrückt. die
wilden leute
, meint das volk, hausten da, ›wei di schtan noch mell warn‹, als die steine noch weich waren; nachher wurden sie verfolgt, der mann entfloh, frau und kind blieben zu Dauernheim bis an ihren tod in gewahrsam. Volkslieder lassen den jäger im wald ein schwarzbraunes mädchen aufjagen und anreden: ›
wohin du wildes thier?
‹ (wunderhorn 2, 154), seiner mutter ist die braut unwillkommen, wie in der sage von den schwankindern. Lieblicher dargestellt wird es in der spanischen romanze de la infantina (silva p. 259): ein jäger steht unter hoher eiche:
en una rama mas alta viera estar una
infantina
,
cabellos de su cabeza todo aquel roble cobrian:
›
siete fadas
me fadaron en brazos de una ama mia,
que andasse los siete años sola en esta montina‹.
aber der ritter will erst seiner mutter rath einholen und diese versagt ihre einwilligung. Als Wolfdieterich nachts im wald an einem feuer sitzt, naht sich die
rauhe Els
, das
rauhe weib
, und entführt den helden in ihr land
Troje
, vgl. Ecke 81; und
Elsentroje
deutsche heldensage, 198. 211.
, sie ist eine königin und wohnt auf hohem felsen: zuletzt legt sie im jungbrunnen badend ihr rauhes gewand ab und heißt frau
Sigeminne
, ›die schönste über
360
alle lande‹
im Wolfdietr. (Dresdn. hs. 290–297) gehn
zwölf göttinnen auf einen berg
, holen den helden zu sich und pflegen sein, die schönste will ihn zum manne. diese wesen sind mehr weise frauen als elbinnen.
. Synonym mit wildaz wîp geben die glossen
hölzmuoja
(lamia und ulula), die im wald klagende, muhende;
holzfrowe
(lamia) altd. bl. 2, 195,
holzrûna
(gl. mons. 335. Doc. 219
b
) von gleicher bedeutung, aber an jenes goth. aliorumna, ags. burgrûne und die altn.
Sigrûn
erinnernd
wie die χάριτες und feen
spinnen
und
weben
, thun es auch die wilden weiber: ›mit
wilder wîbe
henden geworht‹ (Ulr. Lanz. 4826); πέπλος ὃν
χάριτες
κάμον αὐταί (Il. 5, 338)
Nachtrag:
Webende najaden
erwähnt Od. 13, 107. quellnymphen, Zeus töchter, werden von Odysseus und auf Ithaka verehrt. 13, 356. 17, 240, ein theil vom opfer ihnen bei seite gelegt. 14, 435. βωμὸς νυμφάων. Od. 17, 210.
.
Nachtrag:
Holzwîp
. Otnit cod. dresdn. 277 vgl. dryas, hamadryas s. 
544
.
schreien
wie ein holzweib. Uhland volksl. 1, 149. schrê als ein wildez wîp
owê
. Lanz. 7892. der wilden frau
born
und
gestühl
. wetterauische sagen 282.
wilde fräulein
. Wolfs zeitschr. 2, 59.
daz wilde vrouwelîn
. Ecke 172. die
wilden häuser
, der
wilde tisch
, den nach der volkssage die wilden leute oft besuchen, liegen im Schlüchterner wald. Buchonia IV. 2, 94. 95.
willemännches haus
und
tisch
bei Brückenau. Panzer beitr. 1, 186. vgl. daz
wilde getwerc
(s. 
370
). die waldfrauen heißen auch
dirnweibel
(
anm. 716
), welche äpfel im korb tragen, wie die matronae und Nehalennien. den
holzfräule
läßt man in Franken beim flachsrupfen ein büschel stehn, in zopf geflochten, wie den nymphen ein theil des opfers bei seite gelegt wird (
anm. 1070
), und spricht einen reim dazu. Panzer beitr. 2, 160. 161.
witte wîwer
in der waldhöhle. Kuhn westf. sag. 1, 123. das
rauhe weib
erscheint zu
mitternacht
im walde. Wolfd. 307. 308 (Haupts zeitschr. 4). auch Fasolts und Eckes mutter war ein
rauhes weib
(s. 
399
). von andern waldgöttern war s. 
312
die rede. Zanders Tanh. s. 7. 17 spricht von
waldschälklein
Cupido. ist
Widukind
, ein sehr ungewöhnlicher name, soviel wie waldkind? vgl. Widukindes speckia. Lünzel 22. 25.
.
Eine allgemeine benennung solcher wesen muß schon im hohen alterthum
menni
,
minni
gewesen sein; sie gehört zu
man
(homo) und zu dem altn.
man
(virgo), kommt aber nur in zusammensetzungen vor.
merimanni
(neutr.) pl. merimanniu, verdeutscht sirena oder scylla (reda umbe diu tier, Hoffm. fundgr. 19, 18)
meriminni
gl. Doc. 225
a
mons. 333. den dichtern des 13 jh. ist
merminne
gleichviel mit
merwîp
,
merfrouwe
, aber auch mit
wildes wîp
. ›diu wîse
merminne
‹. Diut. 1, 38. ›gottinne oder
merminne
, die sterben niht enmohten‹. Eneit. 8860. im Wîgamûr tritt ein
wildez wîp
auf (112. 200. 227 ff.), das in einem holen stein des meers wohnt, und abwechselnd
merwîp
(168. 338)
merfrouwe
(134)
merminne
(350) heißt. ags.
merewîf
Beov. 3037. mnl.
maerminne
. die
wîsiu wîp
der Nib. werden
merwîp
genannt (1475, 1. 1479, 1); sie weissagen und warnen, schon daß sie eigennamen führen, stellt sie den nord. valkyrien an die seite:
Hadburc
und
Siglint
. den der dritten verschweigt das lied (s. 
355
), von Hagne wird sie angeredet: ›aller wîseste wîp!‹ (1483, 4). Wittichs ahnfrau (s. 
312
) heißt ›frouwe
Wâchilt
‹, gleichsam Hilde der wogen, ist ein
merminne
und wahrsagt dem held (Râb. 964–974). auch Morolt hat eine
merminne
zur muhme, die im berg
Elsabê
haust und über zwerge herrscht; ihr name kommt nicht vor, wol aber der ihres sohnes Madelgêr, und wiederum empfängt Morolt ihren weisen rath (Mor. 40
b
41
a
). die
merminne
in Ulrichs Lanzelet (z. 196 ff.) heißt
wis
(z. 5751. 6182) und hat 10000
unverheiratete
frauen unter sich (›dern keiniu bekande man noch mannes gezoc‹), sie hausen auf einem berg am meer, in ewig blühendem lande. im Apollonius erscheint eine hilfreiche
merminne
als königin des meers (z. 5160. 5294); hier lag dem dichter eine sirene, im sinn der alten, vor, allein
meriminne
muß in Deutschland bekannt gewesen sein, bevor man von sirenen hörte. der dän. name lautet
maremind
(danske viser 1, 118. 125). Die nord. sage hat uns ein ganz entsprechendes männliches wesen aufbewahrt, den schweigsamen, weissagenden
marmennill
(al. marmendill, marbendill), der aus dem meer gefischt wird und wieder hinein gelassen sein will. Hâlfssaga c. 7 (fornald. sög. 2, 31–33) und Isl. sög. 1, 63 (Landn. 2, 5)
marmennill gleicht überaus dem griech. Proteus, der sich auch erst sträubt zu weissagen. Od. 4, 385 ff. vielleicht giengen von unserm Baldander und Vilanders (s. 
172
) Proteusähnliche sagen
Nachtrag:
Proteus
sträubt sich zu weissagen auch bei Virg. Georg. 4, 388–452, ebenso
Vertumnus
. Ovid. met. 14, 642 ff. Propert. IV, 2.
.
. nach ihm heißt die koralle ›
marmennils smîđi
‹, er hat
361
sie im wasser kunstreich geschmiedet. Späterhin wurde in Deutschland der ausdruck ›
merfei
‹ gebraucht, jene geliebte Staufenbergers, die er im wald angetroffen hatte, die schöne Melusine (eine vielleicht noch gallische überlieferung) sind gerade das feenhafte wesen, welches man früher
merimenni
nannte
doch steht schon
merfeine
Diut. 1, 38.
wazzerfeine
(Oberl. s. v.), ja
merfêîn
Ms. 2, 63
a
.
. Gleich der merminne gab es aber auch eine
waltminne
, mit welchem ausdruck alte glossen wiederum lamia übertragen (Diut. 3, 276).
Sigeminne
, entweder die getaufte Rauchels und Wolfdieterichs geliebte (s. 
359
), oder Hugdieterichs gemahlin
deutsche heldensage p. 185. 200. 201.
, darf mit vollem recht als
waltminne
oder
merminne
betrachtet werden
eine Leidner pergamenths. des 13 jh. enthält folgende sage von Carl dem großen:
Aquisgrani
dicitur Ays, et dicitur eo, quod Karolus tenebat ibi quandam
mulierem fatatam
, sive quandam
fatam
, que alio nomine
nimpha
vel
dea
vel adriades (l.
dryas
) appellatur, et ad hanc consuetudinem habebat et eam cognoscebat, et ita erat, quod ipso accedente ad eam vivebat ipsa, ipso Karolo recedente moriebatur. contigit, dum quadam vice ad ipsam accessisset et cum ea delectaretur, radius solis intravit os ejus, et tunc Karolus vidit
granum auri
lingue ejus affixum, quod fecit abscindi, et contingenti (l. in continenti) mortua est, nec postea revixit. Das goldkorn, an dem der zauber hieng, soll offenbar den namen der stadt deuten; die spätere überlieferung (Petrarcha epist. fam. 1, 3. Aretins sage von Carl d. gr. s. 89) hat dafür einen ring, den erzbischof Turpin aus dem munde des leichnams wegnimmt und in einen see bei Achen warf; dieser see zog nun den könig an, so daß er die stadt zu seinem liebsten aufenthalt wählte. des feenhaften wesens der jungfrau wird nicht weiter gedacht. Es war ein auf den Frankenkönig angewandter, allmälich entstellter volksglaube von der verbindung einer wilden frau oder meerminne mit einem christlichen helden; nicht viel anders sahen wir vorhin (s. 
357
) Carls ahnmutter Berhta zu einer guten frau, d. h. fee gemacht.
. Vilk. saga cap. 17 finde ich
sækona
von der frau gebraucht, die Vilkinus
im walde
traf und mit der er den Vadi zeugte. Saxo gramm. p. 125 erwähnt ein tugurium
silvestris immanisqm feminae
Nachtrag:
Ez ne sint
merminne
niet. En. 240, 4. ein
wîse merminne
. Lanz. 193. 5767. 3585. 6195. als êne
merminne
singhen. Rose 7896. die gefangne meerfrau
weissagt untergang
des lands, soweit man sie landeinwärts schleppe. Firmenich 1, 23. Müllenhoff s. 338. königin Dagmar läßt sich von einer
havfru weissagen
. D. V. 2, 83–85. (dabei die formel: vedst du det, saa vedst du mer). die
mermaid
von Padstow in Cornwall, durch einen schuß erbittert, verflucht den hafen, der auch versandet. (
anm. 1218
). aus Melusine macht das volk
mère
Lusine. dänische lieder haben
maremind
und
marequinde
.
waltminne
lamia gl. florian fundgr. 1, 396.
waltminna
echo (s. 
374
) lamia. Graff 2, 774.
widuminna
. Cassel ortsn. s. 22.
.
Aus dieser zeugnisse zusammenstellung geht zur genüge hervor, daß man sich unter
wildaz wîp
und
menni
,
minni
ein höheres, übermenschliches wesen dachte, wie es der nordischen
norn
und
valkyrie
an die seite gesetzt werden kann. aber die namen stehn in unserer sparsamen überlieferung allzu nakt, feinere unterscheidungen müssen uns entgehn und die grenze der götter, halbgötter, elbe und riesen lauft in mehr als einer linie durcheinander. Gleich den nornen und valkyrien (s. 
343
.
347
.
353
) spinnen und weben Holda, Berhta, Freyja, die göttinnen, und wie sich später ergeben wird, auch riesinnen.
Unter den gestalten der griech. und deutschen mythologie wurden νύμφαι und idisî, μοῖραι und nornir, κῆρες und valkyrior einander an die seite gesetzt.; es ließen sich aber auch noch einzelne namen, wie Νίκη oder Victoria einer Sigrûn oder Sigrdrîfa,
362
Ἔρις und Ἐνυώ oder Bellona einer Hildr und Gunnr vergleichen. Eris wird (gleich der Iris) von Zeus als botin entsandt (Il. 11, 3). wie Skögul oder Göndul von Ođinn; ich finde diese griech. frauen oft im geleite einzelner götter, Il. 5, 333 geht die πτολίπορϑος Ἐνυώ mit Athene, 5, 592 die πότνι' Ἐνυώ mit Ares 4, 440. 5, 518 die Ἔρις ἄμοτον μεμαυῖα mit Ares, dem auch Δεῖμος und Φόβος folgen (s. 
172
). Nah verwandt sind endlich die Chariten, und eine eigne Charis des siegs wurde angenommen. unsern waldfrauen stehen einzelne arten der nymphen noch näher, zumal die, welche Theocrit 5, 17 τὰς λιμνάδας νυμώας nennt, oder die ihm 13, 44 νύμφαι ἀκοίμητοι, δειναὶ ϑεαὶ ἀγροιώταις heißen. Die anmutige sage von den schwanfrauen scheint zwar Griechen und Römern zu entgehen, während sie Deutschen mit Celten gemein ist; doch eine spur haftet in der sage von Zeus und Leda (s. 
281
) und in dem weissagenden gesang des schwans, wie auch im indischen Nalus der goldgeschmückte schwan (hansa = anser, gans) menschliche sprache anstimmt (Bopps ausg. s. 6. 7).
Die Slaven entwickeln keine vorstellung von den schicksalsgöttinnen
das böhm. sudice übersetzt parca, besagt aber nichts als richterin; die Russen bedienen sich sogar des wortes parka. allenfalls wären die
ichoplezi
in Hankas glossen 21
a
zu erwähnen, deren
drei
sein sollen, wie die sirenen und meerweiber.
. Der serbischen mythologie eigenthümlich ist die schöne dichtung von der
vile
, einem halb feenhaften, halb elbischen wesen, dessen name sogar dem der vala gleicht. an das verhältnis der valkyrie zu dem menschlichen helden erinnert die
verbrüderung
der vile mit Marko (Vuk 2, 98. 2, 232. Danitza für 1826 p. 108), so wie daß die vilen einzeln auftreten, eigennamen führen und weissagen. Anderes aber nähert sie mehr den deutschen elbinnen des folgenden capitels: sie wohnen auf bergen, lieben gesang und reigen (ir. elfenm.
lxxxii
), erheben sich in die lüfte und schießen auf menschen tödlich verwundende pfeile. ›ustrijelila ga vila‹, die vila hat ihn mit dem pfeil erschossen. ihr rufen im wald gleicht dem geräusche des hackenden spechts, die sprache benennt es ›kliktati‹. der vile verfällt das kind, welches die mutter mit unvorsichtiger rede (djavo je odnijo!) dem teufel übergab (Vuk no. 394), wie es sonst der wolf oder bär abholt. vile te odnele! (vilae te auferant) ist ein fluch (Vuks sprichw. s. 36); ›kad dot'u vile k otschim‹ (quando vilae ante oculos veniunt) bezeichnet den augenblick äußerster noth und gefahr (daselbst s. 117). die vila reitet einen siebenjährigen hirsch und zäumt ihn mit schlangen, wie nordische zauberinnen
Nachtrag:
Die
vila
baut sich eine burg auf die wolken, ihre tochter Munja spielt mit beiden brüdern, den Donnern. Vuk nov. ed. 1, 151. 152. sie sitzt auf eschen und steinen, lieder singend. sie redet mit dem hirsch im wald. sie begabt und ist ärztin (s. 
961
). a. o. 151. 149 note. no. 114. 158. die vila gleicht auch dem
teufel
. sie hält gleich ihm nächtliche reigen auf dem berg (Vuk s. v. vrzino kolo), lehrt schüler wolken führen und wetter machen und behält sich den letzten. am meisten gemahnen die vilen an weiße frauen (s. 
808
). ihr rufen gleicht dem ›
kliktati
‹ des hackenden spechts. vgl. litth. ulbauja wolungĕ, der holzhacker (specht) winselt und MS. 2, 94
b
: ir
klokent
als umbe ein fûlen boum ein speht.
.
363
Cap. XVII. Wichte und Elbe.
Von den vergötterten und halbgöttlichen naturen scheidet sich eine ganze reihe anderer wesen hauptsächlich darin, daß sie, während jene von den menschen ausgehen oder menschlichen umgang suchen, eine gesonderte gesellschaft, man könnte sagen, ein eignes reich für sich bilden, und nur durch zufall oder drang der umstände bewogen werden, mit menschen zu verkehren. etwas übermenschliches, was sie den göttern nähert, ist ihnen beigemischt, sie besitzen kraft dem menschen zu schaden und zu helfen; zugleich aber scheuen sie sich vor diesem, weil sie ihm leiblich nicht gewachsen sind. entweder erscheinen sie weit unter menschlichem wachsthum, oder ungestalt. fast allen
freilich auch göttern (s.
271
), göttinnen (s. 
222
) und weisen frauen (s. 
348
.
403
).
ist das vermögen eigen sich unsichtbar zu machen. Auch hier sind die weiblichen wesen allgemeiner und edler gehalten und ihre eigenschaften gleichen denen der göttinnen und weisen frauen; die männlichen geister scheiden sich bestimmter ab, von göttern wie von helden
die celtische für dieses capitel besonders reich fließende überlieferung schöpfe ich aus folgenden schriften: fairy legends and traditions of the south of Ireland (by Crofton
Croker
) Lond. 1825. zweite aufl. part. 1. 2. 3. Lond. 1828. the fairy mythology (by Tho.
Keigthley
) vol. 1. 2. Lond. 1828. Barzas-Breiz, chants populaires de la Bretagne, par Th. de la
Villemarqué
. 2e ed. 2 vol. Paris 1840.
.
Die beiden allgemeinsten benennungen sind in der überschrift angegeben; wir würden uns heute des ausdrucks
geister
zu bedienen haben.
geist
ahd.
keist
, ags.
gâst
, alts.
gêst
(wurzel gramm. 2, 46); goth.
ahma
, ahd.
âtum
f. ahadum, verwandt dem goth. aha (mens) ahjan (meminisse, cogitare) wie
man
(homo),
manniska
und
manni
,
minni
zu munan, minnen gehören (s. 
48
.
286
.
360
).
aber ist, wie das gr. δαίμων, hier zu weit, indem es sich auch auf die im vorigen cap. abgehandelten halbgöttinnen ausdehnen ließe. genauer träfe das lat.
genius
Nachtrag:
Augustin C. D. 8, 14 theilt die beseelten wesen in drei klassen: tripertita divisio animalium in deos, homines,
daemones
. dii excelsissimum locum tenent, homines infimum,
daemones medium
. nam deorum sedes in coelo, hominum in terra, in
aëre
daemonum. die
vettar
haben größere macht über die natur als der mensch, aber keine unsterbliche seele, worüber sie trauern (s. 
427
). Fries. bot. udfl. 1, 109. das goth.
aggilus
, ahd.
engil
ist kein passender allgemeiner ausdruck für jene mittelwesen, es bezeichnet ja den christlichen begrif. Iw. 1391 gebraucht
geist
für daemon, nämlich: ein unsihtiger geist. das lat.
genius
heißt zeugungskräftig. Gerhard etr. götter s. 15. 52. ein allgemeiner name ist auch
ungethüm
. Schweinichen 1, 261. 262. geister sind auch
ungeheuer
(s. 
762
). die
übelen ungehiuren
. Ges. Abent. 3, 61. 70. 76. elbische
ungehiure
. 3, 75. wahrscheinlich ist auch das schwed.
rå
allgemein zu nehmen: sjörå, tomtrå, skogrå oder skogsrå, råand. Runa 1844, 70. vgl. âs (
anm. 79
und
1246
). neugr. στιχεῖον. Fauriel disc. prél. LXXXII. das soll wol στοιχεῖον, element sein vgl. 2, 77 τὰ στοιχεῖον τοῦ ποταμοῦ.
.
Der ausdruck
wiht
scheint in mehrfacher hinsicht merkwürdig, des wechselnden geschlechts und der daraus entwickelten abstracten bedeutungen wegen. das goth.
vaíhts
ist weiblich, gen. vaíhtáis, und Ulfilas braucht es fast nicht in concretem sinn; Luc. I, 1 überträgt es ihm πρᾶγμα, viel häufiger, mit der negation verbunden, οὐδέν (gramm. 3, 8. 734). dadurch wird aber nicht ausgeschlossen, daß sonst bei den Gothen
vaíhts
einen weiblich gedachten geist bezeichnet haben könne, und 1 Thess. 5, 22 ist
364
der satz ἀπὸ παντὸς εἴδους πονηροῦ ἀπέχεσϑε verdeutscht: af allamma vaíhtê ubilâizô afhabáiþ izvis, wo die vulg. gibt: ab omni specie mala abstinete vos; der gebrauchte pl. vaíhteis ubilôs führt schon auf die vorstellung von geistern. keiner der übrigen dialecte, die das wort ebenwol zur stärkung und festigung der negation verwenden, ja endlich die eigentliche, einfache negationspartikel dadurch absorbiert werden lassen, büßt die lebendige bedeutung ein; alle ahd. denkmäler schwanken zwischen neutr. und masc, jenes goth. fem. ist ihnen fremd. O. hat ein neutr.
wiht
, mit dem collectiven pl.
wihtir
wie thiu diufilir III. 14, 53 neben ther diufal III. 14, 108.
, zugleich einen andern neutralen pl.
wihti
, der den sg. wihti fordert, vgl. armu wihtir IV. 6, 23. armu wihti II. 16, 117. krumbu wihti III. 9, 5; der sinn ist: arme, krumme geschöpfe, so daß wiht (abzuleiten von wîhan facere, creare) überhaupt gleichbedeutend mit wesen, creatur, persona erscheint und auf menschen oder geister gehen kann. ›in demo mere sint wunderlîchiu
wihtir
, diu heizent sirenae‹ (Hoffm. fundgr. 19, 17). mhd. bald neutral: unreinez
wiht
. Diut. 1, 13. Athis H. 28. trügehaftez
wiht
. Barl. 376, 11. der
tumbe wiht
fragm. 42
a
. vil tumbez
wiht
. Barl. 11, 21; bald männlich: bœser
wiht
. Barl. 220, 15; unrehter
bœsewiht
Ms. 2, 147
a
Geo. 3508. kleiner
wiht
. altd. bl. 1, 254. der
wiht
. Geo. 3513. 3536: oft das genus unkenntlich: bœse
wiht
. Trist. 8417. helle
wiht
. Geo. 3531, in jedem fall aber sowol von menschen, als geistern gültig. geisterhafte wichte sind die minuti dii der Römer (Plautus Casina II. 5, 24). nhd. setzen wir
wicht
männlich und bezeichnen dadurch geringschätzig ein elendes, verächtliches wesen, kerl, oft mit beigefügter bestimmung: elender wicht, bösewicht. Tritt die verkleinerungsform hinzu, also eine steigerung des begrifs der kleinheit, so wird es nur von geistern gebraucht:
wichtlein
,
wichtelmann
in Hessen ist
wichtelmänner
der gangbare ausdruck, außer an der Diemel (im sächsischen Hessen), wo gehört wird
gute holden
.
; mhd. diu
wihtel
. Ms. 1, 157
a
swer weiz und doch niht wizzen wil,
    der slæt sich mit sîn selbes hant,
    des wîsheit aht ich zeime
spil
,
    daz man
diu wihtel
hât genannt:
    er lât uns schouwen wunders vil
    der ir dâ waltet.
aus dieser stelle geht hervor, daß es im 13 jh. eine art von
puppenspiel
gab, in dem man geisterhafte wesen vor den augen der zuschauer erscheinen ließ. der ir waltet, heißt der die figuren in bewegung setzende spieler. zur vollen bestätigung gereicht das wachtelmäre z. 140: ›rihtet zuo
mit den snüeren
die tatermanne!‹ über das
wihtelspil
noch eine stelle in Haupts zeitschr. 2, 60: ›spilt mit dem
wihtelîn
ûf dem tisch umb guoten wîn‹.
; bœsez
wihtel
(elfenm.
cxviii
); kleinez
wihtelîn
. Ls. 1, 378. 380. Wolfdietr. 788. 799; ahd.
wihtelîn
(penates),
wihtelen
vel helbe (elbe) lemures, daemones (gl. florian.). Hel. 31, 20. 92, 2 sind
dernea wihti
(occulti genii) trügerische, dämonische wesen, wie thie derno 164, 19 den
365
teufel selbst bezeichnet;
lêtha wihti
Hel. 76, 15;
wrêda wihti
76, 1. In Niedersachsen sagt man
wicht
ganz in gutem sinn von kleinen kindern, im Münsterland gilt ›dat
wicht
‹ vorzüglich von mädchen, nach Strodtm. 285 das osnabr.
wicht
im sg. nur von mädchen, der pl. wichter von knaben und mädchen. unschuldige
wichte
hat Sastrow 1, 351. Das mnl. neutrum
wicht
steht wie das hochdeutsche: quade
wicht
, clene
wicht
(kind) Huyd. op St. 3, 6. 370;
arem wiht
Rein. 1027; nicht anders das nnl.
wicht
, pl.
wichteren
: arm wicht, aardig wicht, gutmütig gemeint. Die ags. sprache stimmt mit der goth. in dem weiblichen geschlecht überein:
viht
, gen. vihte, nom. pl. vihta; später
vuht
, vuhte, vuhta;
seo viht
cod. exon. 418, 8. 419, 3. 5, 420; 4, 10. die bedeutung sowol concret: yfel
viht
(phantasma) leás
viht
(diabolus) Cædm. 310, 16,
sæviht
(animal marinum) Beda 1, 1; als völlig abstract: ding, sache. engl.
wight
, im sinn des nhd. wicht. Im altn.
vætt
oder
vættr
, welche gleichfalls weiblich sind, hat sich der begrif eines daemonischen, geistigen wesens rein erhalten (Sæm. 145
a
), allar
vættir
(genii quicunque) Sæm. 93
b
, hollar
vættir
(genii benigni) Sæm. 240
b
,
ragvættir
oder
meinvættir
(genii noxii)
Biörn nimmt ein masc. (fem.?)
meinvættr
und ein neutr.
meinvætti
an;
mein
ist zwar noxa, malum, aber doch erinnere ich an das zendische
mainjus
, (daemon), agramainjus (daemon malus).
,
landvættir
(genii tutelares) fornm. sög. 3, 105. Isl. sög. 1, 198 u. s. w. auf den Färöern sagt man: ›feâr tû têar til
mainvittis!
‹ (fahr zum teufel). Lyngbye p. 548. dän. ist
vette
ein weiblicher geist, eine waldnymphe,
meinvette
ein böser geist (Thiele 3, 98). die schwedische sprache besitzt außer
vätt
(genius) und dem gleichbedeutigen neutr.
vättr
ein nach der deutschen gebildetes
wikt
(Ihre p. 1075). allen diesen mundarten mangelt auch die abstraction nicht.
Dieser übergang der bedeutung
wicht
auf der einen seite in die von ding, sache, auf der andern in die von teufel stimmt zu mehrern erscheinungen der sprache. wir reden auch mit ›
ding
‹ kleine kinder an, und der unke wird im märchen (no. 105) zugerufen: ›
ding
, iß brocken‹! wicht, ding, wint, teufel, vâlant (gramm. 3, 734. 736) helfen alle die verneinung steigern. altfranz.
males choses
(mali genii) Ren. 30085; mlat.
bonae res
(boni genii) Vinc. bellov. III. 3, 27
Nachtrag:
Die
Victovali
oder
Victohali
sind goth. Vaíhtêhaleis und altn. Vaettahalir, von vict, ahd. wiht, abzuleiten und mit den Nahanarvali (
anm. 988
) dasselbe volk. GDS. 715. Sollte
vaihts
von vaian, wehen stammen und soviel wie nichtiger hauch sein?
iht übels
(ie wiht) in Haupts ztschr. 8, 178 ist halb abstract wie das goth. vaíhteis ubilôs. ganz concret aber: eines
boesen wichtes
art. Lanz. 3693. vgl. 1633. diz
ungehiure wiht
. Ges. Abent. 2, 129. dat
vule wicht
. Rein. 3660. dat dein proper suverlec
wechtken
(mädchen). Verwijs s. 33. altengl.
wight
wesen, frau. s. Nares glossary s. v.
illar vaettir
. fornm. sög. 4, 27.
ill
vaettr ok örm! fornald. sög. 1, 487.
rög
vaettr! Sæm. 67
b
68
a
.
ôvaettr
malus daemon, unwesen.
landvaettir
sind des Saxo gr. 161 dii
loci praesides
.
dii vettrarne
. Dybeck 1845. s. 98. uppâ
vegnar vaettir
, ex improviso. Biörn s. v. veginn (erschlagen). die norweg.
govejter
(gute wichter) und daher den benachbarten Lappen zugekommenen
guvitter
entsprechen unsern
guten wichten
und
guten holden
. s. 
221
.
377
.
403
. de
guden holden
. Gefken beil. 99. 124. 129. in einer beschreibung des Riesengebirgs aus dem 15. jh. steht ›umb des
weckirchen
oder
bergmönlins
willen‹. Mones anz. 7, 425. gehört dieser name zu wicht, wie auch arweggers (s. 
376
), das so viel wie arge wichte heißen könnte? weckerlein ist sonst ein hundename und stammt von wacker, munter (
anm. 38
).
wichtelîn
(
anm. 1087
) bedeutet vielleicht geradezu puppe, tocke.
spelen mit den docken. upstandinge 1129. bleierne holder
zwerglin
. Gargantua 253
a
. ich kan wunder an der snüere. MS. 1, 89
a
. vgl. nhd. etwas am
schnürchen
haben.
eine
wichtelstube
kennt Sommer s. 24, ein
wichtelenloch
Panzer beitr. 1, 42. gleichbedeutend wird
das ding
 = der alp gebraucht in Prætor. weltb. 1, 27, so wie
bones coses
für boni genii. Alex. 289, 24 und für etwas, wicht mlat.
creatura
steht. Ducange s. v.
Altn.
kynd
f., pl.
kyndir
, ist genus, ens. Sæm. 1
a
6
a
118
a
.
kynsl
,
kynstr
res insolita. dazu schwed.
kyner
creaturae. Runa 1844, 74.
wie kynsl wird altn.
skrymsl
monstrum. Vilk. saga s. 35,
skrîmsl
fornm. sög. 4, 56. 57 gebraucht. nach Ihre ist skrymsl latebra, dän. skrämsel terriculamentum vgl. nnl. schrôm terror, altn. skraumr blatero, Skrymir (s. 
448
).
mit diesem worte verwandt scheint das mhd.
kunder
, welches geschöpf, wesen, ding, aber auch seltsames, ungeheures bedeutet. waz
chunders?
Wackern. lb. 506, 30 vgl. 675, 39. 676, 28. 907, 7. 909, 17. solhez kunder ich vernam. MSH. 3, 195
b
. tiuvels
kunter
. Rol. 223, 22. der tiuvel und allez sîn kunder. Tit. 2668. du verteiltez kunder. Ges. Abent. 3, 25. bestia de funde sô sprichet man dem kunder. Tit. 2737. verswinden sam ein
kunder
, daz der boese geist fuort in dem rôre. Tit. 2408. ein vremdez
kunder
. MSH. 3, 171
a
. ein seltsæne kunder. Walth. 29, 5. ein trügelîchez kunder. 38, 9. diu œden kunder. MSH. 3, 213
a
. das scheußlich kunter! Oberlin 846
b
. aber auch ›hêrlichiu kunder‹. Gudr. 112, 4. daz starke kunder. Dietr. 1115. einer slahte kunder, daz was ein merwunder. Wigam. 119. maneger slahte kunder nâch dem merwunder. Wh. 400, 28. ein iegelîche kunder. Haupts zeitschr. 7, 236. aller slahte chundir. Mar. 154, 8. allez daz chunder. Mar. 175, 40. aller slahte
kunterlich
. Servat. 1954. gelwez kunder. Tit. 4625. kunder daz ûf dem velde vrizzet gras (schaf). Helmbr. 145. kleiniu kunder. Er. 7146. der krebez izzet gern diu
kunterlîn
im wazzer. Renner 19669. ein kleinez
kunterlîn
. Kater freier 32 (?) vgl. eine von Pez script. 3 im gloss. zu Ottocar ausgezogene stelle, wo chunder insect erklärt wird. ahd.
Chunteres
frumere. cod. Lauresh. 211. mnl.
conder
. Brandaen 33. 1667. dem boesen
unkunder
. Dietr. 9859. Apoll. 10763. Frib. Trist. 5301. dies ist gebildet wie altn.
ôvaettr
. vgl. auch ags. tudor progenies und
untydras
monstra. Beov. 221.
.
Bestimmtere färbung hat schon das ahd. mhd. wort
alp
(genius); ags.
älf
, altn.
âlfr
; die goth. form
albs
steht zu vermuten
Albila
ein Gothe. Procop ed. bonn. 2, 187.
Vestralpus
(s. 
382
).
. vielleicht galt neben dem masc. ein ahd. neutr.
alp
, pl. elpir, wie sich ein mhd. pl. diu
elber
beweisen lässt; und aus dem mhd. dat. fem.
elbe
(MS. 1, 50
b
) muß wol ein nom. diu
elbe
, ahd.
alpia
, elpia, goth.
albi
, gen. albjôs gefolgert werden, weil sonst keine motion stattfände. nach einer geläufigeren motion sagte man ohne zweifel ahd.
elpinna
, mhd.
elbinne
, und Albrecht von Halberstadt wählte diese noch durch Wikrams umarbeitung
366
erscheinende form
Wikram 1, 9. 6, 9 (ed. 1631 p. 11
a
199
b
); die erste stelle lesen alle von mir verglichnen drucke (1545 p. 3
a
) fehlerhaft: ›auch viel ewinnen und freyen‹, im reim: zweyen. Albrecht setzte wol: ›vil
elbinnen
und
feien
‹, denn aus freien wüste ich höchstens eine sehr gewagte anspielung auf Frigg und Frea (s. 
250
) herauszubringen, und froie = fräulein, wie Reinhart
clxxii
die wiesel heißt, will hier nicht passen.
; ags.
elfen
, gen. elfenne. des nom. pl. masc. bin ich nur im altn. sicher, wo er
âlfar
lautet, also ein goth. albôs, ahd. alpâ, mhd. albe, ags. älfas fordern würde; auf ein ahd.
elpî
(goth. albeis) führt hingegen der mhd. pl.
elbe
(Amgb. 2
b
, wenn dieser nicht von jenem fem. elbe herrührt) und der ags. nom. pl.
ylfe
Beov. 223 gen. pl.
ylfa
das ags. Y genommen wie in yldra, ahd. eldiro; ylfet, ahd. elpiz; yrfe, ahd. erpi. da inzwischen Y auch umgelautetes O sein kann, z. b. orf, yrfe (pecus) oder umgelautetes U, z. b. vulf, vylfen; will ich ein mhd.
ulf
, pl.
ülve
nicht unbemerkt lassen, das mit
alp
ziemlich gleichbedeutig scheint und dem ags.
ylf
verwandt sein könnte: ›von dem
ülven
entbunden werden‹. MS. 1, 81
a
; ›
ülfheit
ein suht ob allen sühten‹. MS. 2, 135
a
, ›der
sich ülfet
in der jugent‹. Helbl. 2, 426. vgl. das hernach angeführte
ölp
bei H. Sachs. Shakespeare nennt verschiedentlich neben den elves und goblins ähnliche wesen
ouphes
(Nares s. v.) für die identität beider formen ließe sich anführen, daß ein schwed. volkslied bei Arwidsson 2, 278
Ulfver
, das andre
Elfver
(2, 276) liest.
. die engl. formen
elf
, pl.
elves
, die schwedischen
elf
, pl.
elfvar
(masc.
elfvor
fem.), die dän.
elv
, pl.
elve
sind ganz in der regel; bei der dän. zusammensetzung
ellefolk
,
ellekoner
,
elleskudt
,
ellevild
ist assimilation eingetreten. nhd. dauert
alp
mit der bedeutung eines nachtgeistes fort, daneben haben schriftsteller des vorigen jh. die unserer mundart ungerechte englische form
elf
eingeführt; früher findet man nur den richtigen pl.
elbe
oder
elben
Besold. s. v.
elbe
; Ettners hebamme p. 910
alpen
oder
elben
.
. H. Sachs gebraucht
ölp
›du ölp, du dölp!‹ (I. 5, 525
b
) und
ölperisch
(IV. 3, 95
c
); vgl.
ölpern
und
ölpetrütsch
, alberdrütsch, drelpetrütsch bei Schm. 1, 48.
elpentrötsch
und tölpentrötsch, trilpentrisch bei Schmid (schwäb. wb. 162). in Hersfeld hilpentritsch. man denkt sich darunter einen linkischen einfältigen menschen, dem die elbe etwas angethan haben, was sonst auch bloß
elbisch
heißt (fundgr. 365).
elvesce wehte
, elbische wichte, liest man gl. Jun. 340
Nachtrag:
Ahd. faunos
alp
. Haupts zeitschr. 10, 369. neben mhd. abp: dô kom si rehte als ein
alp
ûf mich geslichen. Mauritius 1414 auch
alf
. sô tum ein
alf
(: half juvit). pass. 277, 69. dô enwas ouch jener nie sô
alf
(: half) 367, 6. der unwîse
alf
. 302, 90. ein helfelôser
alf
. 387, 19. der tumme
âlf
. 482, 12. der tôrehte
alf
. 684, 40. vgl. den eigennamen
Olfalf
bei Karajan 110, 40. Aus dem mhd. dat. fem.
elbe
MS. 1, 50
b
darf wol kein nom. diu
elbe
gefolgert werden, weil nach Pfeiffer s. 75 die heidelberger handschrift: von den
elben
liest.
Alban
heißt der zwerg im Orendel,
Elblîn
n. pr. Diutisca 2, 107.
Alber
ist ein berggeist. Schm. 1, 47. zu dem eben angeführten
Olfalf
stellt sich Roseng. XIII: ein rehter
olf
, das dem mhd. ulf, pl. ülve nahe kommt, während doch die consonanz in alp elbe völlig davon abweicht. hierin stimmt wieder mit dem alp der ausdruck ›du
ölp
, du dölp‹ bei H. Sachs I. 5, 525
b
überein. vgl.
Olben
berg. hess. zeitschr. 1, 245. dem hochd.
pla
entspricht mnl.
alf
(s. 
384
). der pl. lautet
alven
bei br. Gheraert v. 719. met
alven
ende
elvinnen
hor. belg. 6, 44. dagegen bei Maerl.
elven
, den
elven
bevelen. Clarisse zu Gheraert s. 219. mnl. gibt es außerdem ein neutr., wovon der pl.
elver
lautet. vgl. die ortsnamen
Elversele
und vom fem.
elvinne Elvinnenberg
. ein großes schif wird
elfschuite
genannt (ch. a. 1253. Böhmers reg. s. 26 no. 190), vielleicht vom strom der Elbe? ags.
ælfinni
bedeutet nymphae. dûn
ælfinni
oreades, vudu
æl finne
dryades, væter
ælfinne
hamadryades,
sacælfinne
najades,
feldælfinne
maides. Haupts zeitschr. 5, 199. die dän. assimilation
ellen
für
elven
kommt auch außerhalb der zusammensetzung vor, z. b.
ellen
leger med hannom, mente captus est. Wormius mon. dan. s. 19. dän.
ellevild
 = norweg. huldrin. Asbiörns. 1, 46. 48. 105. indtagen af huldren. 1, 99. zu
ölpetrütsch
u. s. w. halte man
elpendrötsch
. Gräter Id. und Herm. 1814. s. 102. oberhess. die
ilmedredsche
. fastn. 350
älpetrüll
. vgl.
trötsch?
Mone anz. 6, 229. Das adjectivum heißt elbisch: in
elbischer
anschowe, pass. 97, 15. ein
elbische
ungehiure. Ges. Ab. 3, 75. ein
elbischez
âs. 3, 60.
elbischer
gebaere. 3, 68. ich sihe wol daz du
elbisch
bist. 3, 75.
.
Über die natur der elbe ziehe ich vor allen andern die altn. quellen zu rath. es ist schon s. 
21
angemerkt, daß die ältere edda verschiedentlich
æsir
und
âlfar
zusammenstellt, gleichsam als den inbegrif höherer wesen, und daß geradeso auch die ags.
ês
und
ylfe
nebeneinander stehen. hierdurch scheint den elben nähere göttlichkeit als den menschen eingeräumt. einigemal treten als drittes glied die
vanir
zu (Sæm. 83
b
), d. h. ein von den æsir verschiedner, allein durch heirat und verträge mit ihnen in bestimmtes verhältniß getretener volksstamm. Hrafnagaldr beginnt mit den worten: ›alföđr orkar,
âlfar
skilja,
vanir
vita‹ (Sæm. 88
a
): allvater, d. h. der âs, hat macht, âlfar verstehen, vanir wissen. Alvismâl zählt die abweichende benennung auf, welche gestirnen, elementen und gewächsen in verschiednen sprachen zukommt (oben
367
s. 
276
): hierbei werden
æsir
,
âlfar
und
vanir
berücksichtigt, außerdem aber
gođ
,
menn
,
ginregin
,
iötnar
,
dvergar
und bewohner der unterwelt (
hel
). das merkwürdigste für uns dabei ist, daß
âlfar
und
dvergar
gesondert stehen. ebenso unterschieden sind
âlfar
und
dvergar
Sæm. 8
b
;
dvergar
und
döckâlfar
Sæm. 92
b
; dreierlei arten der nornir: âskungar, âlfkungar und dœtr Dvalins' (Sæm. 188
a
) d. h. von ansen, elben und zwergen herstammende; auch die mhd. dichter unterscheiden noch
elbe
und
getwerc
, wie man aus Wikrams Albrecht 6, 9 ersieht
der norwegische volksglaube hält
alfer
und
dverge
gesondert. Faye p. 49.
. verwandt gleichwol scheinen
âlfar
und
dvergar
schon deshalb, weil unter den zwergseigennamen (Sæm. 2. 3) ein
Alfr
und
Vindâlfr
vorkommen. Loki, zwar sonst âs geheißen (Sn. 23), eigentlich aber nur zu den asen gezählt, und iötischer abstammung (Sn. 32), empfängt dennoch die anrede
âlfr
(Sæm. 110
b
), ja Völundr, ein göttlicher held heißt ›
âlfa
liođi‹ (alforum socius) ›vîsi
âlfa
‹ (alforum princeps) Sæm. 135
a. b
. ich erkläre das nicht historisch (aus einer finnischen abkunft), sondern mythisch: auch nach deutscher sage ist Wielant könig Elberichs gesell und mit ihm schmid im berge Gloggensachsen (sonst Göugelsahs, Caucasus?). wir sehen also das wort
âlfr
eingeschränkt und ausgedehnt.
Was ist aber die eigentliche bedeutung des wortes
albs
,
alp
 = genius? man wird freilich versucht, das lat.
albus
zu vergleichen, wofür die Sabiner nach Festus alpus sagten; noch mehr fügt sich ἀλφός (vitiligo) dem gesetz der lautverschiebung.
albs
mag also ursprünglich einen lichten, weißen, guten geist
die benennung des schneebedeckten hochgebirgs (
alpes
)
Nachtrag:
Für die
Alpen
kommt im Ma. vor:
elbon
alpibus. Diut. 2, 350
b
. uber
elve
trans alpes. Rolher 470. über
albe
kêren. Servat 1075. zer wilden
albe
klûsen. Parz. 190, 22. gên den wilden
alben
. Barl. 194, 40.
und des klaren stromes (
Albis
, Elbe) schließt sich an, das altn.
elf
, elfa, schwed.
elf
, dän.
elv
 = fluvius sind appellative; der geisterhafte, elbische schwan ahd. alpiz, mhd. elbez (s. 
354
) kann aus der farbe wie aus dem wasseraufenthalt erklärt werden; auch slav. labud von Labe.
, und namentlich wo
âlfar
und
dvergar
einander gegenüber stehn, jenes die weißen, dieses die schwarzen bezeichnen. hiermit stimmt genau die hohe schönheit und der glanz der âlfar. Da sich aber beiderlei wesen, wie die folgende untersuchung lehrt, vielfach mischten und vertraten, half man durch zusammensetzung und nannte die eigentlichen âlfar
liosâlfar
vielleicht liegt auch in
vanir
der begrif von weiße und helle; man erwäge das altn. vænn (pulcher) und ir.
ban
(albus),
ben
,
bean
(femina) lat.
Venus
, goth. qinô, ags. cven. dazu kommt, daß das ir.
banshi
,
bansighe
ein elbisches meist weiblich gedachtes wesen, eine fee ausdrückt. es wird daneben bloß
sia
,
sighe
gesagt, worunter eigentlich das zwielicht, die zeit der geister verstanden werden soll
Nachtrag:
Welsh
gwion
elf, fairy. über
banshi
,
benshi
s. Hones daybook 2, 1019. Obrien s. v, sithbhrog (
anm. 722
).
beansighe
. Leo Malb. gl. 37.
sighe
a. o. 35. daher stammt die benennung eines elbischen wesens in Dorsetshire, Worcestershire, Devonshire, Somersetshire
pixy
(pl. pixies),
pexy
,
pixhy
, von dem viele sagen gehen. vgl. Jamieson 2, 182 paikie. suppl. 219 pixie. es heißt auch
colepixy
, dem man bei der obsternte ein paar äpfel am baum hangen läßt, die in Somerset
pixhyhording
(the fairies horde) genannt werden. Barnes s. v.
colepexy
.
picsyridden
ist alpgeritten,
pixyled
wird von einem einsamen verirrten wanderer gebraucht, den die pixies irre leiten.
.
.
Jene
dökâlfar
(genii obscuri) fordern einen gegensatz, der in den eddischen liedern nicht ausgesprochen ist, wol aber in Snorris prosa. ›in Alfheim‹, sagt er s. 21, ›wohnt das volk der
liosâlfar
(lichtelbe), unten in der erde wohnen die
döckâlfar
(dunkelelbe), beide einander ungleich in aussehen und kräften,
liosâlfar
368
leuchtender als sonne,
döckâlfar
schwärzer als pech.
liosâlfar
bewohnen des himmels dritten raum. Sn. 22. Synonym mit
döckâlfar
scheint auf den ersten blick der in den liedern gar nicht vorkommende name
svartâlfar
(schwarzelbe)
Thorlac. spec. 7 p. 160 hat für liosâlfar auch
hvîtâlfar
(weißelbe); aus den quellen kenne ich es nicht.
und diesen stellt Snorri ganz offenbar die
dvergar
gleich: seine
dvergar
hausen in Svartâlfaheim (Sn. 34. 130. 136). einmal widerstreitet das der in den liedern stattfindenden sonderung der
âlfar
und
dvergar
, dann aber namentlich der verschiedenheit, welche Sæm. 92
b
188
a
zwischen
döckâlfar
und
dvergar
angenommen wurde. ich mag die dichtersprache, die uns sonst überall bestimmte auskunft über den alten glauben ertheilt, hier nicht als allgemein und unbestimmt beseitigen. nicht zu übersehen sind auch dabei die
nâir
, d. h. die todbleichen oder todten gespenster neben den dvergar (Sæm. 92
b
), obschon unter diesen selbst wieder der eigenname Nâr und Nâinn vorkommt.
Man findet in dem gegensatz der lichten und schwarzen elbe den dualismus, der auch in andern mythologien zwischen guten und bösen, freundlichen und feindlichen, himlischen und höllischen geistern, zwischen engeln des lichts und der finsternis aufgestellt wird. Sollten aber nicht drei arten nordischer genien anzunehmen sein:
liosâlfar
,
döckâlfar
,
svartâlfar?
ich erkläre damit freilich Snorris satz ›döckâlfar eru svartari en bik‹ für irreleitend.
döckr
vgl. ahd. tunchal, mhd. tunkel, nhd. dunkel, nl. donker.
scheint mir weniger das entschieden schwarze, als das trübe, finstere; nicht niger, sondern obscurus, fuscus, aquilus. altn. scheint
iarpr
, ags.
eorp
fuscus von zwergen gebraucht. Haupts zeitschr. 3, 152 verwandt ist der frauenname
Irpa
(s. 
80
). dann bliebe die gleichstellung der zwerge und schwarzelbe gültig, aber auch jener alteddische unterschied zwischen zwergen und dunkelelben gerechtfertigt.
Dieser trilogie gebricht es an entscheidender bestätigung; einiges wird sich zu ihren gunsten anführen lassen. Einmal scheint die pommersche volkssage wirklich
weiße
,
braune
und
schwarze
unterirdische abzusondern
E. M. Arndts märchen und jugenderinnerungen, Berl. 1818 s. 159. in Philipps von Steinau volkssagen, Zeitz 1838 s. 291–293 wo dieselben überlieferungen mitgetheilt werden, sind nur weiße und schwarze zwerge (keine braune) geschieden.
; anderwärts begnügt sich der volksglaube zwerge in
grauer
kleidung,
grauen
oder
braunen
nebelkappen anzunehmen; die schottische überlieferung zumal hat solche
brownies
, braunfarbige geister, d. h. eher döckâlfar als svartâlfar
Nachtrag:
Der unterschied zwischen
âlfar
und
dvergar
tritt auch Sæm. 28
a
hervor: for
âlfom
Dvalinn, Dâinn
dvergom
. unter
Alfheimr
versteht Rask afh. 1, 86. 88 den südlichsten theil Norwegens, unter den
dvergar
die Lappen. 1, 87. Loki, der auch
âlfr
heißt, wird von Ođinn nach
Svartâlfaheim
zu
Andvari
oder
Andþvari
gesandt (Sn. 136); so leitet Plutarch 4, 1156 die daemonen aus des Kronos dienern her, die idäischen Dactylen, Korybanten und Trophoniaden. merkwürdig wird
Olafr
digri
Geirstađâlfr
genannt, weil er im grabhügel zu Geirstöd sitzt. fornm. sög. 4, 27. 10, 212. das wort
albs
,
alps
stammt wie das lat. albus nach Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 490 vom skr.
ribhus
ab. vgl. thie
wîzun
man = engel. O. V. 20, 9. wenn die
weißen männel
erschienen sind. Weise com. probe 322. dagegen erscheint Vischnu in
schwarzer zwerg
gestalt. Meghaduta 58, oder auch als
brauner
hirtenknabe a. o. 15. Zwerge werden erschaffen aus den schwarzen knochen, or
blâm
leggjom. Sæm. 2
b
. auswandernde zwerge sind entweder
weiß
oder
schwarz
bei Panzer beitr. 1, 14. doch für die annahme einer trilogie dieser genien scheint noch zu streiten, daß auch für die von hexen gezauberten elbe der unterschied zwischen
schwarzen
,
weißen
und
rothen
gilt, wo dann roth gleich braun, aber freilich nicht döckr wäre. auch die den elben gleichstehenden würme in den segensformeln sind beständig
weiße
,
schwarze
,
rothe
und eine engl. formel nennt fairies
white
,
red
,
black
. Hones yearb. 1534. schwarze, braune, weiße pferde kommen im feenzug vor. minstrelsy 199.
. Dann aber muß ich noch einen namen anführen, der für solche geister genommen keinen großen umfang zu haben scheint, ich treffe ihn nicht über das Vogtland und einen theil des östlichen Thüringens hinaus an. dort heißen die kleinen zumal
369
mit der Berchta umziehenden elbischen wesen die
heimchen
(oben s. 
228
.
229
) und die benennung gilt für feiner und edler als querxe oder erdmännchen (Börner s. 52). schwerlich ist sie aus einer ähnlichkeit mit den zirpenden grillen, die auch heimchen, ahd. heimili (Graff 4, 953) genannt werden, noch weniger aus heim (domus) zu deuten, da diese wichte keine hausgeister (domestici) sind; auch scheint die schreibung
heinchen
(Variscia 2, 101) richtiger, man möchte sie mit dem namen des todes freund
Hein
und dem niedersächs.
heinen
kleed (todtenkleid, Strodtmann s. 84) verknüpfen
Nachtrag:
Das
heinen
kleed hat wol nichts mit freund
Hein
zu schaffen, sondern bedeutet ein
hünen
kleed (s. 
433
), vgl. auch die hünnerskes und vielleicht auch die haunken, aunken im westf. sgönaunken.
. die vorstellung abgeschiedner geister, die im wütenden heer und geleite alter götter erscheinen und ein eignes leben forttreiben, könnte jene eddischen
nâir
bestätigen, ihnen die
bleiche
farbe, die graue, braune, schwarze den gröber gedachten sonst aber ähnlichen zwergen gebühren. so vermute ich. In einem auf echt deutsche sage gegründeten heldenlied, in dem von Morolt, erscheinen geradezu drei geisterscharen, welche der im kampf gefallnen und ihrer seelen wahrnehmen: die
weiße
,
bleiche
,
schwarze
(s. 28
b
), was erklärt wird: engel, aus der unterwelt kommende verwandte der streiter, und teufel. eine solche kriegerische rolle spielen freilich die nordischen âlfar niemals, nicht sie, sondern valkyrien haben es mit dem kampf zu thun; aber die überlieferung mag längst verworren sein, und die ämter vermischen
streit der elbengeschlechter um den leichnam (ir. elfenm. 68).
. an sich gleichen
liosâlfar
und
svartâlfar
hinreichend den christlichen
engeln
und
teufeln
, die bleiche schar ›
ûz der helle
‹ sind die ›
niđri î iörđu
‹ wohnenden
döckâlfar
, ja das, was im Alvîsmâl nicht ausdrücklich benannt, allein mit den worten ›
î heljo
‹ bezeichnet wird. nun kann ich es auch so fassen: liosâlfar wohnen im
himmel
, döckâlfar (und näir?) in
hel
, der heidnischen hölle, svartâlfar in
Svartâlfaheim
, was niemals gleichbedeutig mit hel (hölle) gebraucht ist
Nachtrag:
Andvari, der zwerg, wohnt in
Svartâlfaheim
. Sn. 136. nach Sn. 16 wohnen einige zwerge in der
erde
(î moldu), andere in den
steinen
(î steinum).
. Seelen verstorbner menschen sind die dunkeln elbe, wie der jüngere dichter glaubte, oder hat man döckâlfar und nâir von einander zu sondern? beider aufenthalt in den regionen der unterwelt, wie der lichten in denen des himmels: von allen andern erzählt die edda weniger, als von den schwarzen, mit den menschen öfter verkehrenden. svartâlfar werden in menge genannt, liosâlfar oder döckâlfar unsicher.
Festgehalten werden muß die identität der
svartâlfar
und
dvergar
.
Dvergr
, goth.
dvaírgs?
ags.
dveorg
, ahd.
tuerc
, mhd.
tverc
, nnd.
zwerg
in der Lausitz und dem östlichen Thüringen
querx
, im Thüringerwald
querlich
.
querch
hat Jac. von Königshofen p. 89. in Niedersachsen einigemal
twârm
f. twarg.
entspricht dem lat. nanus, gr. νάννος; zwerg, puppe, ital. nano, span. enano, portug. anão, prov. nan, nant, franz. nain, auch mnl. naen Ferg. 2243. 2246. 2253. 2282. 3146. 3150 und nane Ferg. 3086. 3097; oder gr. πυγμαῖος; neben jenen
370
männlichen formen erscheint gewöhnlich die ahd. mhd. neutrale
gituerc
;
getwerc
Nib. 98, 1. 335, 3. Ms. 2, 15
a
. Wigal. 6080. 6591. Trist. 14242. 14515. daz
wilde getwerc
. Ecke 81. 82. Wh. 57, 25. männlich gebraucht steht
getwerc
bei Eilhart 2881. 2887. altd. bl. 1, 253. 256. 258:
der twerk
in Hoffm. fundgr. 237. darf ϑεουργός (übernatürliche dinge verrichtend, was sonst mhd. wunderære heißt) dazu gehalten werden? dem begrif nach vergleichen sich die idaeischen dactyle der alten, cabiren und πάταικοι. in der edda sind alle oder die meisten dvergar kunstfertige
schmiede
(Sn. 34. 48. 130. 354). daher scheint sich ihr
schwarzes, rußiges
aussehen (wie der cyclopen) am einfachsten zu erklären. ihre schmiede liegt in hölen und bergen:
Svartâlfaheimr
wird also in eine gebirgige gegend zu setzen sein, nicht in den abgrund der hölle. Auch unsere deutschen volkssagen erwähnen allenthalben das
schmieden
der zwerge in den gebirgen. ›von golde wirkent si diu
spœhen
werc‹ meldet der Wartburger krieg von dem getwerge Sinnels in Palakers, wogegen den elben und elbinnen lieber das geschäft des
webens
beigelegt wird. Stehen also die zwerge den schmiedenden helden und göttern (Wielant und Vulcan) nahe, so schließen sich die elbe an den dienst der feen und guten frauen
in Bretagne entspricht unserm elb der
korr
, pl.
korred
, unsern elbinnen die
korrigan
, und auch sie wird feenhaft geschildert: sie sitzt am brunnen, die haare kämmend, wer sie dabei überrascht, soll sie gleich heiraten oder nach drei tagen sterben (Villemarqué 1, 17). welsh ist
cawr
ein riese
Nachtrag:
Der
korr
zwerg,
korrik
zwerglein ist schwarz und häßlich, mit tiefliegenden augen und vom alter bedeckter stimme. Schreibers abh. von streitkeilen s. 80. welsch.
gwarchell
a puny dwarf,
gwion
elf, fairy,
gwyll
fairy, hag. litth.
karlà
,
karlèle
. serb.
maljenitza
,
manjo
der kleine,
starmali
der alte kleine,
kepetz
.
.
Nachtrag:
Für
dvergr
hat Sæm. 49
a
durgr
. ndrsächs.
twarg
, westf.
twiark
, ndrrhein.
querge
. Firmen. 1, 511, oberlausitz.
querx
. Firmen. 2, 264.
gituerg
nanus vel pomilio. gl. schlettst. 29, 43. ein
wildez getwerc
. Er. 7395. daz
getwergelîn
. Er. 1096.
daz tzwerk
. Keller erzähl. 632, 3.
wildiu getwerc
. Goldemar 5, 1. Sigen. 21, 9. Ecke 81, 5. eine urk. von 1137 unterschreibt zuletzt:
Mirabilis nanus
de Arizberg nepos imperatoris Heinrici (IV oder V?) MB. 4, 405. hieß er
wuntertwerc?
(ein
Mirabilis
bei Minden a. 1245. 1282. Wigands wetzl. beitr. 1, 148. 152. Henricus
Mirabilis
herzog von Braunschweig († 1322). erdmännchen spinnen abergl.
993
, aber ihre hauptkunst ist doch das
schmieden
. darum heißen sie
hagir
dvergar. Sæm. 114
a
.
knockers
sind die schwarzen kleinen bergmännlein, die
pochen
(knock) helfen und sich aufs finden der erze verstehn. Hones yearb. 1533. der donnerkeil wurde auch als
alpgeschoß
aufgefaßt vgl. Albdonar (s. 
156
). als schmiede mit
mützen
und
hammer
, gemahnen die zwerge an Vulcan, der mit
hut
und
hammer
dargestellt wird. Arnobius 6, 12. vgl. Lateranus (
anm. 1286
). zwerge wurden am kleid der frau angebracht,
dvergar â öxlum
. Sæm. 102
b
.
.
Hat die gegebene vorstellung einiges für sich, so begreift man leicht, wie sie der spätere volksglaube verändern und verwirren konnte, seit ihm die unheidnischen begriffe christlicher engel und teufel zugeführt wurden. teuflische eigenheiten haben im grund alle elbe, selbst die lichten, z. b. ihre lust menschen zu necken; aber teufel sind darum auch die schwarzen nicht, sondern oft gutmütige wesen. Es scheint sogar, daß man gerade den schwarzelben, d. h. den berggeistern, die in manigfalte beziehung zu den menschen traten, eine bestimmte
verehrung
, eine art von
cultus
erwies, dessen spuren noch in später zeit fortdauern. das wichtigste zeugnis hierfür findet sich in der Kormakssaga p. 216. 218. mit dem blut eines erlegten stiers soll (gleich dem altar eines gottes) der hügel der elbe geröthet und aus dem fleisch des thiers den elben ein mahl zugerichtet werden: ›hôll einn er heđan skamt î brott,
er âlfar bûa î
; građûng þann, er Kormakr drap, skaltu fâ, ok riođa blôđ građûngsins â hôlinn utan, en
gera alfum veizlu
af slâtrinu, ok mun þer batna‹. ein wirkliches
âlfablôt
. Damit verbinde ich den abergläubischen gebrauch,
engeln speise
zu kochen und
hinzustellen
(abergl. no. 
896
). ebenso wird hausschmieden und kobolden der
tisch gedeckt
und ein topf
speise hingesetzt
(deutsche sagen no. 37. 38. 71); der domina Abundia essen und trinken (oben s. 
237
); den unterirdischen in ihre höle, beim vorübergehen,
371
geld
oder
brot
gelegt (Neocorus 1, 262. 560)
auch dem altpreußischen und litth.
parstuk
(däumling) speise hingestellt, vgl. Lasicz 54. lett.
behrstuhki
soll kinderpuppe bedeuten. Bergm. 145.
. Wie nach göttern sind einige pflanzen auch nach elben benannt:
alpranke
, alpfranke, alfsranke, alpkraut (lonicera periclymen., solanum dulcam.), was sonst geißblatt, in Dänmark troldbär, in Schweden trullbär heißt.
dveorges dvosle
ist bei Lye pulegium, Mones quellen 322
a
schreiben dvostle;
dvergeriis
heißt nach Molbechs dial. lex. s. 86 das spartium scoparium.
âlfrek
aber nannte man eine latrina, wörtlich genios fugans (Eyrb. saga cap. 4)
Nachtrag:
Die verehrung der elbe bezeugt auch das in einem hause dargebrachte
âlfablôt
. fornm. sög. 4, 187. 12, 84. ein
schwarzes
Lamm, eine
schwarze
katze wird den huldren geopfert. Asbiörn. Huldr. 1, 159. man legt den pixies des Dartmoors einen büschel gras oder ein paar nadeln in ihre höhle. Athenaeum. no. 991. die nach den elben benannte
alpranke
heißt auch ags.
älfþone
, ahd.
albdona
, gleichsam das tuch der elbe, das sie ausbreiten? (vgl.
1017
).
alfrank
amara dulcis. Mones anz. 6, 448. andere nach ihnen benannte kräuter sind
elfbläster
und
elfnäfver
. Dybecks runa 1847, 31.
.
Während der mensch langsam heranwächst, erst nach dem funfzehnten jahr seine volle gestalt erreicht und dann siebenzig jahr lebt, der riese hingegen steinalt werden kann, ist der zwerg schon im dritten jahr seines lebens ausgewachsen und im siebenten jahr ein greis
Ludwig der Baier schreibt 1347 dem markgrafen Carl von Mähren höhnisch: recollige, quia nondum venit hora, ut pigmei de Judea (l. India) statura cubica evolantes fortitudine gnauica (l. gnanica, d. i. nanica) terras gygantium detrahere debeant in ruinas, et ut pigmei, id est homines bicubitales, qui in anno tercio crescunt ad perfectam quantitatem et in septimo anno senescunt et moriuntur, imperent gygantibus. Pelzels Carl IV. 1 urk. s. 40. vgl. Böhmers font. 1, 227. 2, 570. Doch diese vorstellung scheint mir nicht recht deutsch, je mehr die zwerge elbisch gedacht sind, wird ihnen und zumal den elbinnen, gleich den griech. oreaden, ein halbgöttliches
hohes
alter beigelegt; man vgl. hernach die von dem wechselkind angeführten sagen. Laurin war, nach den gedichten, über 400 jahre alt.
; der elbkönig wird gewöhnlich als weißbärtiger alter geschildert.
Nachrichten über die erschaffung der zwerge wird cap. 
XIX
zusammenstellen; doch scheinen sie sich bloß auf die irdische gestalt der schwarzen, nicht der lichten elbe zu beziehen.
Hauptzüge der elbischen natur scheinen folgende.
Der leib des menschen hält mitte zwischen dem des riesen und des albs; so weit der riese über die menschliche größe hinaus ragt, so weit steht der alb unter ihr. Alle elbe werden klein und winzig gedacht, die
lichten
aber wolgebildet, ebenmäßig, die
schwarzen
häßlich und misgestalt. jene strahlen von zierlicher schönheit und tragen leuchtendes gewand; das ags.
älfsciene
Cædm. 109, 23. 165, 11, schön wie elbe, leuchtend wie engel, altn. ›friđ sem
âlfkona
‹, drückt den gipfel weiblicher schönheit aus. Rudlieb XVII, 27 ruft ein gefangner zwerg seine frau aus der höle herbei, alsobald erscheint sie: ›parva,
nimis pulchra
, sed et auro vesteque compta‹. ›þat er kunnigt î öllum fornum frâsögnum um þat fôlk, er
âlfar
hêtu, at þat var miklu frîđara enn önnur mankind‹. fornald. sög. 1, 387. die engl.
elves
sind fein und schmächtig, Falstaff nennt den Henry (first part 1, 4): ›you starveling, you
elfskin!
‹ (elbhaut)
der dänische volksglaube schildert die
ellekone
jung und verführerisch von vorn anzuschauen, hinten aber hohl wie einen teigtrog (Thiele 1, 118); das erinnert an frau Werlt in mhd. gedichten.
. Der widrigen farbe der zwerge tritt noch ein
372
übelgebauter leib, höcker und grobe tracht hinzu; seitdem man elbe und zwerge mengte, geht auch die anmutige bildung der elbe oft auf die zwerge über, doch bleibt ihnen zuweilen ausdrücklich die
schwarze
oder
graue
farbe: ›
svart
î synen‹ (s. 
378
); ›ein kleines
schwarzes
männchen‹ (kinderm. no. 92). ›ein kleines
graues
männchen‹ (Büschings wöch. nachr. 1, 98). Ihre größe selbst wird verschiedentlich bestimmt, bald erreichen sie das wachsthum eines vierjährigen kindes
ob ahd.
pusilîn
von einem zwerg gelte wie Graff 3, 352 annimmt vgl. schwed.
pyssling
, oder bloß von einem kinde wie das lat. pusus, pusio, steht dahin. das mittelalter dachte sich die christlichen
engel
in dieser kleinheit der elbe und zwerge: ›ein iegelich
engel
schînet alsô gestalter als ein kint in
jâren vieren
in der jugende‹ Tit. 5895 (Hahn). ›junclîche gemâlet als ein kint daz dâ
vünf jâr
alt ist‹ Berth. 184. den heranreitenden Laurin halten die helden für den
engel
Michael. Von Elberich heißt es im Otnit: ›in eines kindes mâze bistu vier jâr alt‹ (Ettm. Ortnit 24: ›nu bist in kindes mâze des vierten jâres alt‹) und von Antilois in Ulrichs Alexander: ›er was kleine und niht grôz in der mâze als diu kint, wen sie in
vier jâren
sint‹.
, bald erscheinen sie weit kleiner, nach spannen oder daumen gemessen. ›kûme
drîer spannen lanc
, gar
eislich getân
‹ (elfenm.
cxvi
);
zwei spannen
lang (deutsche sag. no. 42); ein wihtel ›reht als ein
dûmelle
lanc‹ (altd. bl. 2, 151); ›ein kleinez weglin (l. wihtlîn)
dûmeln lanc
‹ (Ls. 1, 378). in einem dän. lied der kleinste trold nicht größer als eine ameise (D. V. 1, 176). daher
däumling
(petit poucet) in den märchen zwergartige gestalt bezeichnet, der δάκτυλος Ἰδαῖος von δάκτυλος, πυγμαῖος von πυγμή (faust), das altpreuß.
parstuck
,
perstuck
(zwerg) vom litth. pirsztas (finger) slav. perst, prst und eine böhm. benennung des zwergs
pjdimuz'jk
(spannenmännlein) von pjd' (spanne) zu leiten ist
wenn es in einer bei Jungmann 4, 652 angezognen stelle heißt: ›mezi pjdimuz'jky kraluge trpasljk‹ (unter den däumlingen herscht der zwerg), so muß
trpasljk
mehr sein als pjdimuz'jk. sollte mit diesem trp- (slowak. krpec, krpatec) das nhd. knirps, knips, krips, gribs (s. unten) das von kleinwüchsigen (nicht gerade zwergen) gilt, zusammenhängen? finn.
peukalo
däumling (Kalew. 13, 67);
mies pieni, pikku mies
kleiner mann von drei fingern (13, 63. 68. 24, 144). – Für zwerg wird mhd. gesagt: ‹der
kurze man
‹. Wigal. 6593. 6685. 6710; ›der
wênige man
‹ Er. 7442. Ulr. Alex. (bei Wackern. bas. hs. p. 29
b
) im gegensatz zu dem micheln man, d. i. riesen. ein alter zwergname war auch ›
churzibolt
‹ Pertz 2, 104, was sonst einen kurzen rock bedeutet. Hoffm. gl. 36, 13. Roth. 4576. vgl. das
urkinde
(nanus) gramm. 2, 789.
. im sanskrit ist
bâlakhilja
geniorum genus pollicis magnitudinem aequans, ihrer sechzigtausend wurden aus dem haar des Brahma hervorgebracht (Bopps gloss. skr. p. 122
a
, ed. 2. p. 238
b
) bâla, auch bâlaka bedeutet puer, parvulus, ilja verstehe ich nicht. Von der unform zwergischer
füße
, welche denen der
gänse
oder
enten
gleichen sollen (wie die der königin Berhta s. 
232
, oder der schwanjungfrauen s. 
356
), gehen besondere erzählungen
deutsche sagen no. 149; ich theile sie hier in getreuerer aufzeichnung mit, wie ich sie hrn. Hieron. Hagebuch aus Aarau verdanke. Vo de
härdmändlene
uf der Ramsflue. Hinder der Ärlisbacher egg, zwüschenem dörfle Hard und dem alte Lorenzekapällele, stoht im ene thäle so ganz eleigge e grüsle verträite flue. se sägere dRamsflue. uf der hindere site isch se hohl, und dhöle het numme e chline igang. Do sind denn emol, me weiß nid äxact i wele johrgänge, so rarige
mändle
gsi, die sind i die höhle us und i gange, hand ganz e so es eiges läbe gefüehrt, und en apartige hushaltig, und sind ganz bsunderig derhär cho, so wärklich gestaltet, und mit eim wort, es isch halt kei mönsch usene cho, wer se denn au seige, wohär se cho seige und was se tribe: ämel gekochet händ se nüt, und würzle und beeri ggässe. unde a der flue vorbi lauft es bächle, und i dem bächle händ die
mändle
im summer badet,
wie tüble
, aber eis vonene het immer wacht gha, und het pfiffe, wenn öpper derhär cho isch, uf em fueßwäg: denn sind se ame gsprunge, was gisch was hesch, der bärg uf, daß ene kei haas noh cho wer, und wie der schwick in
ehre höhle gschloffe
. dernäbe händ se kem mönsch nüt zleid tho, im gägetheil, gfelligkäite, wenn se händ chönne. Einisch het der Hardpur es füederle riswälle glade, und wil er elei gsi isch, het ers au fast nid möge. E sones
mandle
gsehts vo der flue obenabe und chunt der durab zhöpperle über driese, und hilft dem pur, was es het möge. wo se do der bindbaum wänd ufe thue, so isch das
mandle
ufem wage gsi und het grichtet, und der pur het überunde azoge a de bindchneble. do het das
mandle
sseil nid rächt ume gliret, und wo der pur azieht, schnellt der baum los und trift
smandle
ane finger und hets würst blessiert; do foht der pur a jommere und seit ›o heie, o heie, wenns nunenau mer begegnet wer!‹ do seit das mandle ›abba, das macht nüt, sälben tho, sälben gha‹
schwäb. ›sell thaun, sell haun‹. Schmid p. 628. schöner ausgedrückt im mhd. ›selbe tæte, selbe habe‹. MS. 1, 10
b
. 89
a
.
. mit dene worte springts vom wage nabe, het es chrütle abbroche, hets verschaflet und uf das bluetig fingerle gleit, und das het alles ewäg puzt. do springts wider ufe wage, und het zum pur gseit, er soll sseil nume wider ume ge. Mängisch, wenn rächtschafne lüt durn tag gheuet oder bunde händ und se sind nit fertig worde bis zobe, und shet öppe welle cho rägne, so sind die
härdmandle
cho, und händ geschaffet und gewärnet druf ine, bis alles im schärme gsi isch. oder wenns durt dnacht isch, cho wättere, händ se sheu und schorn, wo dusse gläge isch, de lüte zum tenn zue träit, und am morge het halt alles groß auge gmacht. und se händ nid gwüsst, wers tho het. den händ erst no die
mandle
kei dank begehrt, numenau, daß me se gern hät. Amenim winter, wenn alles stei und bei gfrore gsi isch, sind die
mandle
is oberst hus cho zArlispach: se händ shalt gar guet chönnen mit dene lüte, wo dert gwohnt händ, und sind ame durt dnacht ufem ofe gläge, und am morge vor tag händ se se wieder drus gmacht. was aber gar gspässig gsi isch,
si händ ehre füeßle nie vüre glo, händ es charlachroths mäntele träit, vom hals bis ufe bode nabe
. jetzt hets im dorf so gwunderige meitle und buebe gha, die sind einisch znacht vor das hus go gen äsche streue, daß se gsäche, was die
härdmänndle
für füeßle hebe. und was händse gfunde? sisch frile wunderle:
änte und geißfüeß
sind in der äsche abdrückt gsi. Aber vo sälber stund a isch keis
mandle
meh cho, und se sind au nümme uf der Ramsflue bliebe, i dkräche händ se se
verschloffe
, tief id geißflue hindere, und händ keis zeiche me von ene ge, und chöme nümme, so lang dlüt eso boshaft sind
Nachtrag:
Der spruch in der schweizer zwergsage: ›
sälben tho, sälben gha
‹ (vgl. s. 
859
) begegnet auch sonst: norweg. ›sjöl gjort, sjöl ha‹. Asbiörn. Huldr. 1, 11, vorarlb. selb to, selb ho. Vonbun s. 10. salthon, saltglitten. Wolfs zeitschr. 2, 58. und die
geißfüße
daselbst mahnen an die
klauen
der satyri, wie denn auch zwerge im wald mit
scharfen klauen
laufen. Dietr. drachenk. 140
a
. wie schädlich die neugier auf das verhältniss der zwerge und menschen einwirkt, lehrt noch folgende erzählung. ein schäfer bei Wonsgehäu entdeckte, daß sein hund von zwei zwergen in einer höhle satt gefüttert wurde. sie gaben ihm ein
tischtuch
, das er nur ausbreiten konnte, um sich dann die speise zu wünschen, welche er wollte. als er aber dies geheimniß seinem neugierigen weibe verrieth, hatte das tuch seine kraft verloren und der
zwerglesbrunn
bei Wonsgehäu lief neun tage mit
blut
, weil die zwerge einander umbrachten. Panzer beitr. 2, 101.
.
.
373
man wird auch an die
blatevüeze
(Rother 1871. Ernst 3828) erinnert. vgl. Haupts zeitschr. 7, 289.
Das mnl. gedicht von Brandaen, keine andere bearbeitung der legende, enthält einen sehr merkwürdigen zug
Blommaerts oudvlaemsche gedichten 1, 118
b
. 2, 26
a
.
Brandan begegnete in der see einem
daumlangen
mann, der
auf einem blatt schwamm
, mit der rechten ein näpfchen, mit der linken hand einen griffel haltend: den griffel steckte er in die see und ließ davon wasser in den napf triefen, war der napf voll, so goß er ihn aus und füllte dann von neuem; ihm sei auferlegt die see zu messen
374
bis an den jüngsten tag
Nachtrag:
Die
engel
sind klein und schön wie elbe und zwerge. engel heißen
geonge men
. Cædm. 146, 28. frauenschöne wird den
engeln
verglichen von Walth. 57, 8. frauend. 2, 22. Hartm. erstes büchl. 1469. Parzival truoc
âne flügel
engels mâl. Parz. 308, 2
pennati pueri
begleiten schon die Venus. Claudian. epith. Palladii 10. engel umfliegen den thurm. Pertz 6, 451
a
.
. so werden auch die zwerge das
schöne volk
genannt s. weiter unten s. 
374
oder westf.
sgönaunken
. Kuhn westf. sag. 1, 63. Alberich reitet als ein
gotes engel
vor dem her. Ortnit 358. die kleinen briute (zwerginnen) vrouwen
also diu bilde
getân (d. h. bildschön). Alex. und Antiloie (Haupts zeitschr. 5, 425. 426), vgl. divitior forma, quales audire solemus
Naides
et
Dryades
mediis incedere silvis.   Ov. met. 6, 452.
dagegen ist Hogni, dessen vater ein alb ist,
bleich
und
fahl
wie
bast
und
asche
. Vilk. sage cap. 150, wie denn auch die wechselbälge häßlich sind (s. 
387
).
dernea wihti
heißen sie (s. 
364
),
schwarz
ist auch der rothmützige zwerg. Runa 3, 25. zwerge sind
breitstirnig
und
langhändig
. Dybeck 1845. s. 94,
grôze arme, kurziu
bein het er nâch der getwerge site. Wigal. 6590. auch die
blatevüeze
im Rother a. o. scheinen zu den zwergen zu gehören, indem sie den riesen
kostbares gewand
bringen. die zwerge reichen den menschen bis ans knie, wie die menschen den riesen. die kniewes hôhen, die dô sint eins kniewes hôch. Dietr. drachenk. 299
a
. 175
a. b
. 343
b
. Dietr. und ges. 568. 570. oft erreichen sie nur daumshöhe vgl. lat. pollex, poln. paluch, böhm. palec, altn. þûmlûngr (neben schwed. pyssling: alla min fru mors
pysslingar
. sv. folks. 1, 217. 218. altn. pysslîngr fasciculus), litth. nyksztélis däumling und zaunkönig. kl. schr. 2, 432. 433. wichtig ist, daß in indischen sagen die seele als
daumgroßes männchen
aus dem leib des sterbenden geht. Holtzmann ind. sag. 1, 65. das altpreuß.
barzdukkai
leitet übrigens Ruhig nicht vom litth. pirsztas finger, sondern von barzda bart ab, wie denn die unterirdischen oft mit langem bart erscheinen. für zwerg wird mhd. gesagt: der
kleine mann
. Ernst 4067. der
wênige man
. Er. 7422 (nicht 7442). Eilh. Trist. 2874. der
wênige gast
. Er. 2102.
wênigez mennel
. Frib. Trist. 5294. ein gar
wêniger man
mit einer güldîn krône. Ecke 202. ein
wênic twirgelîn
. Alex. 2955. der
kurze kleine
. Dietr. drachenk. 43
b
. der
wunderkleine
. Altsw. 91. der
kleine recke
. Dietr. drachenk. 68
a
. serb.
starmali
d. h. der alte kleine. eine abweichende bezeichnung des zwerges hat Ren. 4857: le
puant
nain, wie der knecht und fremde. der elbkönig sitzt unter einem großen schwamm. ir. märch. 2, 4. und wer einen erdschwamm bei sich trägt, wird schmal und leicht wie elbe. 2, 75. dem auf einem blatt schwimmenden däumling im mnl. Braudæn vergleicht sich das mädchen, das auf den blättern der
wasserlilie
über den wellen schwebt. Müllenhoff s. 340. vgl. nökkeblomster (s. 
405
).
. Dieser
däumling auf dem blatt
schwimmend erinnert an uralte, indische mythen
Brahma, auf lotos sitzend, schwimmt sinnend durch die meeresabgründe. Vischnu, wenn nach Brahmas tode gewässer alle welten decken, sitzt in gestalt
eines urkleinen kindes auf einem blatt
der pipala (des feigenbaums) und schwimmt an der zehe seines rechten fußes saugend auf dem milchmeer (asiat. res. 1, 345).
.
Die âlfar bilden ein
volk
, wie die edda ausdrücklich sagt (Sn. 21), und wie im Alvîsmâl âlfar, helbûar (wenn ich dies wort gebrauchen darf) und dvergar den menschen, riesen, göttern, asen und vanen als besondere classe, und mit ihren eignen sprachen, zur seite stehn. daher auch das stille
volk
, the good
people
(s. 
377
) huldu
fôlk
und in der Lausitz
ludki
, die leutchen (wend. volksl. 2, 268), von lud (volk) ahd. liut, böhm. lid; welsh ›
y teulu
‹ (die familie), ›
y tylwyth têg
‹ (die schöne familie), das kleine schöne volk, vgl. Owen s. v. tylwyth und Diefenbachs celtica II, 102. Ob man daraus ein historisches, in bestimmter gegend gelegnes reich folgern darf, lasse ich hier unentschieden.
dvergmâl
(sermo nanorum) ist der altn. ausdruck für das echo: sehr bezeichnend, weil ihr ruf und geschrei in den bergen widerhallt, dem gegen den berg hin lautredenden menschen der zwerg gleichsam antwortet. Herrauđssaga cap. 11. p. 50: ›Sigurđr stilti svâ hâtt hörpuna, at
dvergmâl
qvađ î höllunni‹, er spielte so hoch auf der harfe, daß es im saal widerhallte. die helden führten laute streiche: ›
dvörgamâl
sang uj qvörjun hamri‹, echo sang in jedem felsen (Lyngbye p. 464. 470); sie hieben stark, ›
dvörgamâl
sang uj fjödlun‹ echo sang in den bergen (das. 468). altn. ›
qveđr viđ
î klettunum‹ (reboant rupes). sollte vielleicht
græti âlfa
(ploratus nanorum) im dunkeln eingang des Hamdismâl (Sæm. 269
a
) etwas ähnliches meinen? aber auch in unserer einheimischen heldenpoesie mag die nemliche vorstellung gehaftet haben:
dem fehten allez nâch erhal,
dô beide berg und ouch diu tal
gâben
ir slegen
stimme
.   Ecke ed. Hagen 161.
daz dâ beide berg und tal
vor ihr slegen wilde wider einander allez hal.   (das. 171.)
hier heißt es nicht bloß, die berge hallten von den schwertschlägen der helden wider, sondern sie gaben stimme und antwort von sich, d. h. die in ihnen hausenden zwerge
irisch heißt das echo weniger schön, aber ähnlich
muc alla
schwein des felsens.
.
Diesem volk der elbe oder zwerge steht ein
könig
vor. zwar aus nord. sage kenne ich kein beispiel für die âlfar und dvergar; doch
Huldra
ist
königin
des huldrefolk (s. 
225
), Berchta der heinchen (s. 
228
), auch englische überlieferungen reden von einer
elfqueen
Chaucer C. T. 6442 (the fairy queen. Percy 3, 207 ff.); ich denke, weil auch in gallischen die vorstellung weiblicher feen (fairys) überwog. die altfranz. fabel von Huon de Bordeaux kennt
375
einen
roi
Oberon, d. i. Auberon für Alberon, also schon dem namen zufolge einen
alb
: das königreich der feen (royaume de la féerie) ist sein eigen. unser gedicht von Orendel führt einen zwerg namens
Alban
auf. im Otnit spielt
künec Alberîch, Elberich
, ›dem manec berg und tal‹ unterthan ist, eine bedeutende rolle; das Nib. lied macht ihn nicht zu einem könig, nur zu einem dienstmann der könige Schilbung und Nibelung. ein ungenannter
zwergkönig
erscheint im gedicht von Ecke 80; anderwärts
könig Goldemâr
(deutsche heldens. p. 174. Haupts zeitschr. 6, 522. 523),
könig Sinnels
und
Laûrîn
(MS. 2, 15
a
). Er. 2086 ›der getwerge künec
Bîleî
‹. auch die deutschen volkssagen geben dem zwergvolk einen könig (no. 152);
könig
der erdmännchen (Km. 3, 167).
Gübich
(Gibika s. 114) ist in den Harzsagen ein zwergkönig.
Heiling
ist
fürst
der zwerge (no. 151)
merkwürdig ist ein in mehrern zwergssagen wiederkehrender klageruf: ›der
könig
ist todt!
Urban
ist todt! die alte
mutter Pumpe
ist todt‹ (Büschings wöch. nachr. 1, 99 101); die
alte schumpe
ist todt! (sage von Bonikau) mhd. schumpfe fragm. 36
c
; vgl. Banges thür. chron. 49
a
: da sagt man abermals ›
könig Knoblauch
ist todt‹! Nimmt man hinzu, daß es in Sachsen heißt: ›de
gaue fra
ist nu al dot!‹ mit deutlichem bezug auf die mütterliche göttin (s. 
209
) und daß auch im Norden das ähnliche ›nu eru dauđar
allar
dîsir‹! gilt (s. 
333
); so scheint dadurch von uralters her der schmerz über den tod eines höheren wesens sich luft zu machen
Nachtrag:
Der klageruf: ›
Urban
ist todt!‹ klingt an den vorarlbergischen: ›
Urhans
ist todt‹ (vgl. Urian, urteufel s. 
826
und der teufel ist todt s. 
845
). Vonbun. s. 4 (2. aufl. s. 2 und 7). Frommann mundart. 2, 565.
Kilian
ist todt! Winklers edelmann 377. die
Salome
ist gestorben. Panzer beitr. 2, 40. Eisch, Pingel, Pippe Kong, Pilatje, Vatte, Kind ist dot. Müllenhoff no. 398–401.
Habel
ist todt. Preusker 1, 57. nu är
Plagg
död. Runa 1844. s. 44. nû er
Ulli
dauđr. fornm. sög. 1, 211. Ol. Tryggv. saga cap. 53. in einer cornischen sage wird eine engelschöne zwergenfrau vom kleinen volk in der Lelant kirche bei S. Ives begraben unter dem ruf:
Our queen is dead!
man vergleiche:
Zeus ist todt
, donnert nicht mehr, ist in Creta begraben. Lucian. Jupiter tragoed. 45.
.
. Alle diese sind könige schwarzer elbe, nur den Oberon halte ich für einen lichten alb. Es scheint daß menschliche helden, indem sie sich das oberhaupt der elbe unterwerfen, zugleich die herschaft über die geister erwerben: in solcher meinung kann Völundr
vîsi âlfa
(s. 
367
) heißen und gleichen anspruch hatte nach Elberichs besiegung Siegfried
Nachtrag:
Berge und wälder geben echo, ahd. galm. Diut. 2, 327
a
. mhd.
gal
und
hal
. deutsche myst. 2, 286. widergalm. Tit. 391. die stimme gap hinwidere mit
gelîchem galme
der walt. Iw. 618. sie antworten. conscia
ter sonuit rupes
. Claudian. in Pr. et Olybr. 125.
responsat
Athos, Hæmusque
remugit
. Claudian. in Eutr. 2, 162. daz in dâvon
antworte
der berc unde ouch der tan. Nibel. 883, 3. wie man in den
wald
ruft, ruft es wieder heraus. vgl. daz rief ich gerner in ein
walt
. Wigal. 102. in hole berge rufen. Wetterawia 180. ein gellendiu fluo. Lanz. 7127. si schrei, daz ir der walt
entsprach
. Bon. 49, 71.
nu huop der
wênige man
von jâmer alsô grôzen schal,
daz im
der berc entgegenhal
.   Er. 7423.
nüchterner ist der ausdruck: dô antwurte im sîn dôn. Reinh. 880, dagegen lebendiger:
dvergmâli
qvađ î hverjum hamri. fornald. sög. 3, 629.
dvergmalenn
. Alex. saga 35. 67. ags.
vudumaer
heißt echo und nympha silvestris. ein
holzmann
ruft aus dem walde. Megenberg 16, 20. nach Böclers abergl. gebr. der Esthen s. 146 sind namen des echos: schielauge,
waldes antwort
,
elbensohns rufen
. nach Possart s. 163. 164 bildet der neckische waldelb
mets halias
das echo (s.
anm. 1194
). echo ist die waldstimme des Faunus, Picus (vgl. specht und Vile). Klausen s. 844. 1141. ähnlich fassen es die Mongolen auf. Petersb. bull. 1858. col. 70. nach den irischen märchen und sagen 1, 292 heißt das echo übrigens nicht muc alla, sondern
macalla
und
alla bair
. gal.
mactalla
sohn des felsens. Ahlw. Oisian 3, 336. Wie die altn. sage Huldra als
zwergkönigin
kennt, erscheint in schwedischen sagen eine schöne frau als herrin der zwerge. auch ein
könig
ist nicht unbekannt vgl. den
bergkong
(s. 
386
). in England ist die
queen of fairies
. minstrelsy 2, 193. 200 wol bekannt und eine schöne beschreibung der
queen Mab
(kind, puppe?) findet sich in Romeo 1, 4. vgl. die fairies in the merry wives of Windsor 5, 4. dazu kommt noch
Morguein de elvinne
. Lanc. 19472. 23264. 23396. 23515. 32457. Im deutschen glauben überwiegen die
könige
. im Sörlaþâttr ist
Alfrigg
ein bruder oder genoß des Dvalinn, neben welchem Sn. 16
Alþiofr
steht. fornald. sög. 1, 391. vgl. in deme
Elperîchislohe
. Baur no. 633. (a. 1332). der getwerge künec Bîleî hat einen bruder
Brîans
. Er. 2086. Grigoras und Glecidolân herren über der twerge lant. Er. 2109. ein andrer heißt Antilois: gewis (bas. hss. s. 29
b
). über den namen des zwergkönigs
Luarîn
,
Luaran
s. Haupts ztschr. 7, 531.
Laurin
. Baur no. 655. im roman des 7 sages ein
Laurins
(Keller Dyocletian. einl. s. 23–29). zu Gibich vgl.
Gebhart
. Müllenhoff s. 307. König
Piper
oder
Pippe
kong. a. o. s. 287. 291. 292. dann noch der zwerg beim Scherfenberger. DS. no. 29. der könig der erdmännchen
Worblestrüksken
. Firmen. 1, 408–410. von einem
got der twerge
redet Albr. v. Halberstadt. fragm. 25.
.
In den altnordischen quellen sind eine menge für die mythologische forschung wichtiger zwergnamen überliefert (hauptstelle Sæm. 2
b
3
a
). ich hebe die reimenden formen
Vitr
und
Litr
,
Fili
und
Kili
,
Fialarr
und
Galarr
,
Skirvir
und
Virvir
,
Anar
und
Onar
,
Finnr
und
Ginnr
so wie die ablautenden
Bivor
und
Bavor
heraus.
Nâr
und
Nâinn
bedeuten offenbar dasselbe (mortuus) wie
Thrâr
und
Thrâinn
(contumax oder rancidus?). zu
Nâinn
stimmt
Dâinn
(wiederum mortuus); zu
Oinn
(timidus)
Moinn
;
Dvalinn
,
Durinn
,
Thorinn
,
Fundinn
zeigen wenigstens den gleichen participialen ausgang.
Alfr
,
Gandâlfr
und
Vindâlfr
setzen den zusammenhang der zwerge und elben außer zweifel. zweimal kommt
Ai
vor, es scheint wie Sæm. 100
a
, avus zu bedeuten,
Finnr
,
Billîngr
gleichen den s. 
309
.
315
erörterten heldennamen.
Nŷr
und
Niđi
,
Nŷr
und
Nŷrâđr
beziehen sich auf phasen des mondlichts; einzelne andere namen sollen im verfolg angegeben werden. Sæm. 45
b
Sn. 48. 130 heißen alle zwerge
Ivalda
synir, dieser
Ivaldi
scheint dem elbischen
Ivaldr
, vater der Iđunn, Sæm. 89
a
identisch, wie anderwärts Folkvaldr und Folkvaldi (ags. Folcvealda), Dômvaldr und Dômvaldi = Domaldi wechseln.
Ivaldr
entspricht dem dän. Evald, nhd. Ewald, einem in älteren
376
urkunden seltnen namen; bekannt sind die beiden heiligen
Ewalde
(niger et albus), die zu Pipins zeiten im j. 695 gemartert und in Cöln begraben wurden (Pertz 6, 274), aber aus England stammten. Beda 5, 10 schreibt
Hewald
und die ags. übersetzung
Heávold
Nachtrag:
Die zwergnamen
Dâinn
(mortuus) und
Nâinn
(mortuus) legen die frage nahe, ob nicht die elbe die geister der verstorbenen, seelen seien, sowie skr. Indras pitâ Marutâm, vater der winde = todten ist. Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 488. 489. vom zwerg Alvîs heißt es: hvî ertu
fölr um nasar
, vartu î nôtt
međ nâ?
Sæm. 48
a
. Sæm. 28
a
heißt
Dvalinn
âlfr,
Dâinn
dvergr.
Dvalinn
sopiens,
Durinn
somnifer.
Andvari
, des
Oinn
sohn Sæm. 181
a
, bedeutet vielleicht cautus (
anm. 1152
).
Finnr
erinnert an den Finn der norrländischen sage (s. 
856
) und den vater Finn b. Müllenhoff s. 300 vielleicht steht
Bivor
mit dem zwerg
Bibunc
in Dietr. drachenk. in zusammenhang. Deutsche zwergnamen sind:
Meizelîn
. Dietr. drachenk. 196
a
.
Äschenzelt
. ring 233. 239.
Hans Donnerstag
. Müllenhoff s. 578.
Rohrinda
und
Muggastutz
. Vonbun s. 2 und 7 vgl.
Stutzamutza
,
Großrinda
. Wolfs zeitschr. 2, 60. 183.
.
Von den wohnungen der lichtelbe im himmel wissen die volkssagen nichts mehr; desto häufiger schildern sie die der zwerge in den schluchten und hölen des gebirges. daher die ags. benennungen
bergälfen, dunälfen, muntälfen
. altn. ›bŷ ec
for iörđ
neđan, â ec
undr steini
stađ‹. Sæm. 48
a
. ›dvergr sat
undir steininum
‹. Yngl. saga cap. 15. ›dvergar bûa
î iördu oc î steinum
‹. Sn. 15.
Elbenstein
ist der name eines adlichen geschlechts s.
Elwenstein
weisth. 1, 4. in den Niederlanden nennt das volk die hügel, welche graburnen enthalten,
alfenbergen
(belg. mus. 5, 64). schätze stecken in den gräbern wie bei den elben, und gleich diesen sind die todten unterirdische. darum heißen die zwerge auch
erdmännlein
,
erdmanneken
, in der Schweiz
härdmändle
, sonst auch
unterirdische
, dän.
underjordiske
den namen
arweggers
, womit KM. 2, 163. 164 die erdmännchen herausgerufen werden, verstehe ich noch nicht. kaum klingt das altn. ârvakr an. im preuß. Samland ›de
underhördschkes
‹. ihre sagen hat Reusch no. 48–59 sorgfältig gesammelt. den Lüneburger Wenden hießen die unterirdischen geister
görzoni
(bergmännlein, von gora, berg) und man zeigt noch die berge, wo sie gehaust haben sollen. sie pflegten von den menschen backgeräthe zu leihen, und deuteten das unsichtbar an, dann stellte man es ihnen hinaus vor die thüre. abends brachten sie es zurück, an das fenster klopfend und ein brot aus dankbarkeit hinzulegend. (Juglers wörterbuch). Auch die ehstnische mythologie hat ihre unterirdischen (
ma allused
, unter der erde).
. über fluh und tobel springen sie und ermüden nicht vom steigen der jähen wände: ›den
wilden getwergen
wære ze stîgen dâ genuoc‹ heißt es Wh. 57, 25 von einer felsengegend
andere belege sind gesammelt ir. elfenm.
lxxvi
. ›den
berc
büten
wildiu getwerc
‹ Sigenot 118.
. den dänischen volksglauben von dem
biergmand
,
biergfolk
,
biergtrold
stellt Molbechs dialectlex. s. 35. 36 zusammen. die frau des biergmand heißt
biergekone
. Alle solche überlieferungen von den erdmännchen und berggeistern stimmen überein. in die ritzen und spalten der berge schlüpfend oder schliefend
sliefen
gilt von ihnen wie vom fuchs (Reinh.
xxxi
); unser subst. schlucht steht für sluft (wie beschwichtigen, lucht, kracht f. wiften, luft, kraft), schlupfwinkel.
scheinen sie plötzlich zu verschwinden, und eben so plötzlich (wie der schwick) kommen sie aus dem erdboden hervor; überall, wo sie hausen, zeigt man solche
zwergslöcher
,
querlichslöcher
. auch die lausitzischen
ludki
kommen aus unterirdischen gängen, wie mäuselöchern, zum vorschein; ein bretagnisches volkslied nennt die grotte der
korred
(Villemarqué 1, 36). in diesen höhlen treiben sie ihr wesen, sammeln schätze und schmieden köstliche waffen; ihre könige bauen sich prächtige gemächer unter der erde aus, Elberich, Laurin wohnen in solchen wunderbaren
377
bergen, menschen und helden werden zuweilen hinuntergelockt, begabt, entlassen oder festgehalten
Nachtrag:
Über die
arweggers
s. KM.
3
3, 195. Die zwerge wohnen in felslöchern. stynja (ingemiscunt) dvergar fyrir
steins durum
. Sæm. 8
b
. Dvalinn stôđ î
steins dyrum
. Hervarars. s. 414. der zwerg hält sich gern in der thür, um hineinzuschlüpfen, wenn ihm gefahr droht. die zwergshöle heißt altn.
gauri
. Vilkinas. cap. 16. (the
Pixies' house
oder
hole
in Devonshire. Athenaeum no. 988. 991). die zwerge nannte man
veggbergs vîsir
. Sæm. 9
a
. schwed.
bergrå
, bergrået. Runa 3, 50.
iordbyggar
a. o. 1845, 95. di sma
undar jårdi
. a. o. 60. höjbiergs
gubbe
vgl. tomtegubbe (s. 
414
), godgubbe. norweg.
houboer
bergwohner. so auch in Deutschland wohnen wildiu getwerc im
berg
neben riesen. Haupts zeitschr. 6, 521. ›der hort Niblunges der was gar getragen ûz eime
holn berge
.‹ Nib. 90, 1. ein wildez getwerc wird ›vor eime
holen berge
‹ betroffen. Er. 7396. si kument vor den berc und sehent
spiln diu getwerc
. Dietr. drachenk. 252
b
. vgl. 213
a
. twerge wohnen im
Höberg
. ring 211. daemon subterraneus truculentus
bergteufel
, mitis
bergmenlein
,
kobel
,
guttel
. oder daemon metallicus
bergmenlein
, wegen dessen man eine ›fundige zech‹ liegen lässt. Georg Agricola de re metallica libri XII. Basileae 1657. s. 704
b
.
gân ûf manegen hôhen rûhen
berc
,
dâ weder katze noch
getwerc
möhte über sîn geklummen. troj. kr. 6185.
die bezeichnung
böhlersmännchen
im böhlersloch (Bechstein 3, 129) kommt wol von bühel collis vgl. ahd. puhiles perc. Graff 3, 42 und den namen Böhler. wendisch
ludkowa gora
. volksl. 2, 268
a
. in
montanis
(Prasiorum)
pygmaei
traduntur. Plin. 6, 19. man zeigt die
twargeslöcker
oder
wüllekeslöcker
,
wulwekerslöcker
,
wünnerkesgätter
. Kulin westf. s. 1, 63. auch wohnen sie in
grabhügeln
. Lisch 11, 366 oder in
steinhaufen
(stenrös) und unter den
häusern
der menschen und
scheunen
. Fries udfl. 109. diese bewohnen im sommer auch die courriquels der Bretagne, die im winter am heerde schlafen. aber sie können nicht leiden, daß die menschen über
ihren wohnungen ställe bauen
, weil der mist des viehs hinabläuft und sie verunreinigt. Müllenhoff s. 575. 297. Kuhn no. 329. 363 und s. 
323
. Asbiörnsen 1, 150. 151. Dybeck 1845 s. 99
Zwei jungfrauen erschienen einem pflügenden bauern und baten ihn aufzuhören, sie wollten backen und von seinem ackern falle ihnen sand in den teig. er bat dafür um ein stück kuchen und fand ihn nachher auf dem pfluge liegen. Landau wüste örter s. 138. ebenso belohnen fairies in Worcestershire feldarbeiter, die ihnen helfen, mit speis und trank. Athenaeum.
. weit verbreitet ist die bezeichnung der unterirdischen.
dat unnerersch
,
das ünnereersche
, auf Silt
önnererske
. Müllenhoff s. 438. 293. 337. de
unnerärschen
bei Usedom. beim brunnengraben kam man auf ihren
schornstein
und fand ein ganzes haus voll. Kuhn in jb. der berl. ges. 5, 247.
erdmännel
und
erdweibel
. Panzer beitr. 1, 71. litth.
kaukas
erdmännchen,
kaukaras
berggott. vgl. semmes deewini erdgötter. Bergmann 145. auf Föhr und Amrum
önnerbänkissen
, im dän. Schleswig
unnervœstöi
,
unnerborstöi
,
unnersboestöi
(töi = zeug). Müllenhoff s. 279. 281. 337. im innern der erde bewohnen die elbe, wie z. b. Laurin einen rosengarten, in welchem blumenbrechen bestraft wird. minstrelsy 2, 188. 192.
. Dieterich von Bern ward am ende seines lebens von einem zwerg abgeholt (deutsche heldens. p. 300); nach dem lied von der klage 2167 weiß man nicht, ›ob er sich
verslüffe in löcher der steinwende
‹
vgl. deutsche sagen, no. 383 von Theoderichs seele, wie sie in den abgrund des Vulcans geführt wird.
. wahrscheinlich meint die sage, er sei, gleich dem Tanhäuser und dem getreuen Eckhart, in den berg gerathen, in welchem
frau Venus
hause. von diesem frau Venusberg wird erst seit dem 15. 16 jh. erzählt, man möchte wissen, welche ältere vorstellungen ihm zum grund liegen: ist
frau Venus
an die stelle einer unterirdischen elbkönigin, oder einer göttin, wie frau Holda, Frikka getreten? Heinrich von Morunge singt von seiner geliebten Ms. 1, 55
a
:
und dunket mich, wie si
gê
zuo mir
dur ganse mûren
,
ir trôst und ir helfe lâzent mich niht trûren;
swenne si wil, sô
vüeret sie mich hinnen
mit ir wîzen hant
hôhe über die zinnen
,
ich wæne sie ist ein
Vênus
hêre.
er vergleicht sie also der Venus oder Holda, die mit elbischer kraft durch mauern dringe und über zinnen weg entführe (s. cap. 
XXXI
Tannhäuser und
Nachtrag:
Venus heißt
feine
(
anm. 1011
), een broosche
eluinne
. Matth. de Gastelein const van Rhetoriken. Ghendt 1555. s. 205. si
vert unsihtic als ein geist
, si hât niht ruowe naht noch tac. vgl. die in den lüften swebende Minne (
anm. 2547
).
). Wenn also ein hessisches kindermärchen (no. 13) im wald drei
haulemännerchen
erscheinen läßt, so sind das diener der Holle, elbe in ihrem gefolg, und vorzüglich bemerkenswerth scheint ihre
dreiheit
und daß sie
begaben
: es ist selten, männliche wesen die stelle der weissagenden frauen einnehmen zu sehn. anderwärts erscheinen eher die erdfräulein, bei Hebel (ausg. 5, s. 268) sagt Eveli zu der waldfrau: ›gott dank der, und wenn du
s'erdmännlis frau
bisch, willi di nit förche‹
als Hadding winters zu abend aß, streckte plötzlich eine erdfrau
am heerd den kopf aus dem boden
und reichte frisches kraut dar. Saxo p. 16 nennt sie
cicutarum gerula
und läßt sie den Hadding ins unterirdische land führen, wo wiesen mit gras stehen, wie in unsern kindermärchen, wenn frau Hollas unterirdisches reich geschildert wird. die grasfrau gleicht einem erdweibchen.
.
An frau Holda gemahnt noch eine andere beziehung: ›die
guten holden
‹ (s. 
221
) ›
guedeholden
‹ penates (Teutonista),
holdichen
,
holdeken
,
holderchen
scheint ganz gleichbedeutig mit ›die guten elbe‹;
holdo
, holde ist dem wort nach ein freundliches, günstig gesinntes wesen, und auf Island wird
liuflîngar
(lieblinge) und
huldufôlk
,
huldumenn
(s. 
225
) für âlfar gebraucht. die dän. benennung
hyldemänd
führt auf den falschen nebenbegrif von hyld (sambucus, hollunder), wonach frau Holda als
hyldemoer
oder
hyldeqvind
, d. h. eine an diesen baum geknüpfte dryas erscheint (Thiele 1, 132), doch ihr zusammenhang mit den huldre geht nichts desto weniger daraus hervor. Von dieser seite her sind die elbe gutmütig und hilfreich: sie heißen, wie schon s. 
374
steht, das
stille volk
(deutsche sagen no. 30. 31), the
good people
, die
guten nachbarn
, die
378
friedlichen leute
(schott. daoine shi, ir. daoine maith, welsh dynion mad). bleiben sie in ihrem stillen treiben ungestört, so halten sie friede mit den menschen, und erweisen ihnen, wo sie können, dienste durch schmieden, weben und backen. oft haben sie den leuten von ihrem
neubacknen brot
oder
kuchen
mitgetheilt (Mones anz. 7, 475). Sie bedürfen auch ihrerseits des rathes und beistands der menschen in gewisser lage; dahin sind besonders drei fälle zu rechnen. einmal holen sie frauen und hebammen, um
kreißenden zwerginnen
hilfe zu gewähren
Ranzau, Alvensleben, Hahn. (deutsche sagen no. 41. 68. 69). Müllenh. schlholst. sag. no. 443. 444. Asbiörn norw. s. 1, 18. irische sagen und märchen, 1, 245–250. Mones anz. 7, 475. vgl. Thiele 1, 36. Eine schwedische sage hat Hülphers samlingen om Jämtland. Westeras 1775 p. 210. ›år 1660, då jag tillika med min hustru var gången til fäboderne, som ligga ¾ mil ifrån Ragunda prästegård, och der sent om qvällen suttit och talt en stund, kom en
liten man
ingående genom dören, och bad min hustru, det ville hon hjelpa hans
hustru
, som då låg och
qvaldes med barn
. karlen var eljest liten til växten,
svart i synen
, och med gamla grå kläder försedd. Jag och min hustru sutto en stund och undrade på denne mannen, emedan vi understodo, at han var et
troll
, och hört berättas, det sådane, af bondfolk
vettar
kallade, sig altid i fäbodarne uppehålla, sedan folket om hösten sig derifrån begifvit. Men som han 4 à 5 gånger sin begäran påyrkade, och man derhos betänkte, hvad skada bondfolket berätta sig ibland af
vettarne
lidit, då de antingen svurit på dem, eller eljest vist dem med vrånga ord til helvetet; ty fattade jag då til det rådet, at jag läste öfver min hustru någre böner, välsignade henne, och bad henne i guds namn följa med honom. Hon tog så i hastighet någre gamla linkläder med sig, och fölgde honom åt, men jag blef qvar sittande. Sedan har hon mig vid återkomsten berättat, at då hon gått med mannen utom porten, tykte hon sig liksom föras udi vädret en stund, och kom så uti en stuga, hvarest bredevid var en liten mörk kammare, das hans hustru låg och våndades med barn i en säng, min hustru har så stigit til henne, och efter en liten stund hjelpt henne, då hon födde barnet, och det met lika åtbörder, som andra menniskor pläga hafva. Karlen har sedan tilbudit henne mat, men som hon dertil nekade, ty tackade han henne och fölgde henne åt, hvarefter hon åter likasom farit i vädret, och kom efter en stund til porten igen vid passklockan 10. Emedlertid voro en hoper
gamla silfverskedar
lagde på en hylla i stugan, och fann min hustru dem, då hon andra dagen stökade i vråarne: kunnandes förstå, at de af
vettret
voro dit lagde. At så i sanning är skedt vitnar jag med mitt namns undersättande. Ragunda d. 12 april 1671. Pet. Rahm.‹
Der finnische volksglaube nimmt an, daß in den kirchen unter dem altar kleine misgestalte wesen hausen, und nennt sie
kirkonwäki
(kirchenvolk,), wenn ihre hausfrauen in schwerer kindesnoth liegen, können sie erlöst werden, sobald eine Christin sie besucht und ihre hand auflegt. einen solchen dienst belohnen sie reichlich mit gold und silber. Mnemosyne, Abo 1821 s. 313.
; dann verständige männer zur
theilung eines schatzes
, zur schlichtung eines streites
vorr.
XXX
. Neocorus 1, 542. kinderm. 2, 43. 3,172. 225. Nib. 92, 3. Bit. 7819. vgl. deutsche heldens. p. 78.
; drittens leihen sie einen saal für ihre hochzeit
Hoia (deutsche sagen no 35). Bonikau (Elisabeth von Orleans. Straßb. 1789. p. 133. Leipzig 1820. p. 386). Büschings wöchentl. nachr. 1, 98 vgl. 101.
; immer aber belohnen sie durch geschenkte kleinode, die dem haus und den nachkommen des menschen glück bringen. Ihnen selbst wohnt mancherlei
379
kenntnis verborgner heilkräfte der pflanzen und steine bei
Zu Mykleby wohnte Swen, der gieng einen sonntagsmorgen aus auf die jagd und bei Tyfweholan gewahrte er auf dem berg einen großen bock mit einem ring um den hals, in demselben augenblick rief es aus dem berg: ›sieh, der mann schießt unsern ringbock!‹ ›nein‹, rief eine andere stimme, ›das läßt er wol bleiben, er hat sich heute nicht gewaschen‹ (d. h. in der kirche nicht mit weihwasser besprengt). Als Swen das hörte, ließ er auf der stelle sein eigen wasser, wusch sich eilends und schoß den ringbock. Da entstand heftiges schreien und lärmen im berg und einer sprach: ›sieh, der mann nahm sein hängebecken und wusch sich, aber ich will ihn schon bezahlen‹. ein anderer antwortete: ›das wirst du wol bleiben lassen, der
weiße bock
steht ihm bei‹. Darauf erscholl mächtiges geräusch und eine menge von trollen erfüllte rings den wald. Swen warf sich zur erde und kroch unter einen haufen wurzeln, da fiel ihm ein was der troll gesagt hatte, der weiße bock stehe ihm bei, denn so nannte er verächtlich die kirche. Swen that nun das gelübde, wenn ihm gott aus der gefahr helfe, wolle er den ring des bocks nach Mykleby, das horn nach Torp, die haut nach Langeland in die kirche geben. Als er unbeschädigt heimgelangt war, erfüllte er alles: der ring bildet bis zum jahr 1732 den ring an der Myklebyer kirchthür, und ist von unbekanntem metall, wie aus eisenerz, das bockshorn verwahrte man in der Torpkirche, das fell in der Langelandkirche.
s.
373
das verwundete härdmändle. zwei schwedische sagen liefert Ödmanns Bohuslän s. 191. 224. Biörn Mårtensson gieng mit einem schützen auf den hohen waldberg Örnekulla, wild zu jagen, da fanden sie einen schlafenden
bergschmied
(bergsmed); der jäger befahl dem schützen, ihn fest zu nehmen, der sich aber weigerte: ›bittet gott, daß er euch behüte, der bergschmied wird euch den berg hinab werfen‹! Der jäger war aber so vermessen, daß er hingieng und den schlafenden mit macht ergrif. der bergschmied that einen schrei, und bat, man möge ihn los lassen, er habe frau und sieben kleine kinder, er wolle auch alles schmieden, was man verlange, man solle nur
eisen
und
stahl auf die bergklippe legen
, und werde dann die arbeit bald gefertigt an demselben platz liegen finden. Biörn fragte, für wen er schmiede? er antwortete: ›für meine gesellen‹. Da ihn Biörn nicht frei lassen wollte, sagte er: ›hätte ich meine nebelkappe (
uddehat
, s. 
383
), solltest du mich nicht wegführen, läßt du mich aber nicht frei, so wird keiner deiner nachkommen zu dem ansehn gelangen, in welchem du stehst, sondern allzeit abnehmen!‹ welches hernach auch eintraf. Biörn gab den bergschmied nicht frei, und ließ ihn zu Bohus gefangen setzen, am dritten tag aber war er aus dem gefängnis entschwunden.
. Rudlieb XVII, 18 gibt der gefangne zwerg allen vorwurf der hinterlist mit folgender rede zurück:
absit ut inter nos unquam regnaverit haec fraus;
non tam
longaevi
tunc essemus neque
sani
.
Inter vos nemo loquitur nisi corde doloso,
hinc nec ad aetatem maturam pervenietis:
pro cujusque fide sunt ejus tempora vitae.
non aliter loquimur nisi sicut corde tenemus,
neque cibos varios edimus morbos generantes,
longius incolumes hinc nos durabimus ac vos.
also schon im 10 jh. klagt der zwerg über die treulosigkeit des menschengeschlechts und leitet mit daraus das kurze menschliche alter her, während die zwerge, weil sie redlich seien und einfache speisen essen, lang und gesund leben. mit den geheimen kräften der natur näher vertraut wissen sie die schädliche nahrung
380
sichrer zu meiden. durch diese merkwürdige stelle wird die ansicht von der zwerge langlebigkeit gerechtfertigt, und das meiden menschlicher, den tod herbeiführender nahrung stimmt zu dem s. 
265
entwickelten unterschied zwischen göttern und menschen
Nachtrag:
De guden holden
stehn im gegensatz zu den kroden duvels (
anm. 628
). mîn
wâre holdo
, verus genius. N. Cap. 81. ist aus
holderchen
die bezeichnung
ülleken
,
ülken
(balt. stud. 12
b
, 184) und
üllerkens
(Temme pomm. sagen 256) entstellt
arwerggers
erklärt sich vielleicht aus Firmenich 1, 363 arwegget = arbeit und heißt
arbeiter
. vgl. weckerchen, wulwecker.
?
liuflîngr
 =
huldumađr
. aefintŷri 105. norweg.
huldrefolk
. Asbiörns. 1, 77.
huldefolk
auf den Faröern. Athenaeum no. 991. sie sind beiderlei geschlechts, doch ist mehr von weiblichen die rede. die einzelne heißt
hulder
Asb. 1, 70, der männliche
huldrekall
(= karl) Asb. 1, 151.
hyllfru
,
hylmocr
deutet Dybeck 1845, 56 aus dem hollunderbaum, hyld. Die gutmütigkeit der zwerge wird noch durch andere namen ausgedrückt. auch norweg. heißt der zwerg
grande
nachbar und eine schöne sage von dem
unterirdischen nachbar
erzählt Asbiörns. 1, 150. 151. gehören hierher die ›
goede kinder
‹ bei br. Geraert 718? ein
guoter
und ein pilwîz finden sich zusammen. Hagen Ges. Abent. 3, 70. (der
guotaere
ist name eines mhd. dichters). lit. heißen sie
balti źmones
die ehrlichen leute. Nesselmann 319
b
. Wie sie den menschen von ihrem
brot
oder
kuchen
mittheilen, beim weben, waschen und backen helfen und in der müle dienen (Panzer beitr. 1, 155), so benutzen sie hinwiederum der menschen wohnungen, einrichtungen und geräthe. ebenso die pixies im Devonshire. Athenaeum no. 991. sie ziehen winters in die
sommerhütten der menschen
. Asbiörns. 1, 77. 88. sie können in einem backofen ihre frucht dreschen und heißen deshalb
backofentrescherlein
. Garg. 41
a
. einmal sah man die strazeln zu
sechst im backofen dreschen
, ein ander mal sogar ihrer
vierzehn
darin arbeiten. Schönwerth 2, 300. 299. sie holen verständige männer
zur theilung
eines schatzes, zur schlichtung eines streites. vorr.
XXVI
. Contes indiens 2, 8. Somadeva 1, 19. Berl. jb. 2, 265. Erfurter kindermärchen 26. Asbiörns. s. 52. 53. Cavallius no. 8. walach. märch. s. 202. KM. no. 92. 133. 193. 197. vgl. th. 3. 3. aufl. s. 167. 168. 216. 400. (vgl. den thieren
das aas vertheilen
. Schönwerth 2, 220. Nicolov. 34. societas leonina. Reinh. CCLXII.) sie gewähren einer freundlichen dienstmagd den anblick ihres hochzeitszuges und beschenken sie. Müllenhoff s. 326. 327. vgl. über die hochzeiten der zwerge. altd. bl. 1, 255. 256. Naubert 1, 92. 93. Göthe 1, 196. Hafbur geht in den berg und läßt sich von der ältesten elbtochter (elvens datter) seinen traum deuten. danske v. 3, 4. sie scheuen der menschen hinterlist. denn wenn man ein
messer von der tafel der unterirdischen nimmt
, kann sie nicht verschwinden. Lisch 9, 371. der waldmann oder schrat will, ähnlich dem zwerg im Rudlieb, den gast nicht in seinem hause leiden, der warm und kalt aus
einem
munde bläst. Boner 91. Stricker 18 (altd. w. 3, 225). wenn die zwerge einerseits schwach erscheinen, wie denn das zwerglein Hildebrands
schweren schild nicht tragen
kann. Dietr. und ges. 354. 491. 593, ein wichtel sogar
schwer an einer ähre trägt
. Panzer beitr. 1, 181. vgl. die schwedische sage s. 
423
, so kann andrerseits die huldre hufeisen brechen Asbiörns. 1, 81 und haut eine tanne und trägt sie auf der schulter heim a. o. 1, 91. auch gibt es im feenlande keine
krankheit
. minstrelsy 2, 193, womit die langlebigkeit stimmt, deren sich der zwerg Rudlieb XVII. 18 rühmt. vgl. Ammian 27, 4 über langlebige agrestes in Thrakien.
.
Indem sich die zwerge so, und noch auf andere weise, zuweilen dem menschlichen geschlecht nähern, scheinen sie doch überhaupt vor ihm zurückzuweichen und machen den eindruck eines unterdrückten, bedrängten volkstamms, der im begrif steht, die alte heimat den neuen mächtigeren ankömmlingen zu überlassen. ihrem character ist etwas
scheues
, und zugleich
heidnisches
eingeprägt, das sie dem umgang mit Christen entfremdet. sie grollen der menschlichen treulosigkeit, das soll wol ursprünglich heißen, dem abfall vom heidenthum. Laurin wird in den gedichten des mittelalters ausdrücklich als ein
heide
dargestellt. es ist den zwergen innerlich zuwider, wenn kirchen gebaut werden,
glockengeläute
(oben s. 
4
) stört sie in ihrer alten heimlichkeit; auch das reuten der wälder, den ackerbau und neue pochwerke im gebirg hassen sie
nähere ausführung in den ir. elfenm.
xciv
.
xcv
. vgl. Thiele 1, 42. 2, 2. Faye p. 17. 18.
Heinchen
durch weidende heerden und
läutende glocken
, die den schafen anhiengen, vertrieben. Variscia 2, 101. Hessische sagen von den
wichtelmännerchen
KM. no. 39, denen ich folgende beifüge. An der Schwalm bei Uttershausen liegt der Dosenberg, dicht am ufer gehn zwei löcher hervor, die waren von alters aus und eingänge der
wichtelmänner
. Zu dem großvater des bauern Tobi in Singlis kam öfter ein wichtelmännchen freundlich auf den acker. eines tags, als der bauer korn schnitt, fragte es, ob er in der künftigen nacht für reichen goldlohn fuhren durch den fluß übernehmen wolle? der bauer sagte zu. abends brachte der
wichtel
einen sack voll waizen als handgeld in des bauern haus, nun wurden vier pferde angeschirrt, und der bauer fuhr zum Dosenberg. aus den löchern lud der
wichtel
schwere unsichtbare lasten auf den wagen, die der bauer durchs wasser auf das andere ufer brachte; so fuhr er hin und wieder von abends zehn bis morgens vier uhr, daß die pferde endlich ermüdeten. Da sprach der
wichtel
: ›es ist genug, nun sollst du auch sehn, was du gefahren hast‹! er hieß den bauer
über die rechte schulter blicken
, da sah der bauer, wie
das weite feld voll von wichtelmännerchen war
. Darauf sagte der
wichtel
: ›seit tausend jahren haben wir im Dosenberge gehaust, jetzt ist unsere zeit um, wir müssen in ein ander land: im berg aber bleibt so viel geld zurück, daß die ganze gegend genug daran hätte‹. dann lud er dem Tobi seinen wagen voll geld und schied. Der bauer brachte mühsam den schatz nach haus und war ein reicher mann geworden: seine nachkommen sind noch vermögende leute, die
wichtelmänner
aber für immer aus dem land verschwunden. Der Dosenberg hat oben eine glatze, auf welcher nichts zu wachsen vermag: die stelle ist von den
wichteln, die sich darauf herum getummelt
, verzaubert. Alle sieben jahre, gemeinlich freitags, zeigt sich darüber eine
hohe blaue flamme
, die auf der erde, über dem umfang eines grossen kessels brennt. die leute nennen es das
geldfeuer
, man hat es mit den füßen weggestrichen, denn es hält keine glut, und nun einen schatz zu heben gedacht, aber vergeblich; der teufel weiß immer durch neues gaukelwerk doch irgend ein wörtlein den leuten von der leber weg zu sprengen. Endlich noch eine niedersächsische erzählung aus der Allergegend: tau Offensen bin kloster Wienhusen was en groten buern, Hövermann nenne he sick, die harre ok en schip up der Aller. eins dages komt 2 lüe tau jüm un segget, he schölle se over dat water schippen. tweimal fäuert hei over de Aller, jedesmal na den groten rume, den se Allerô heiten dauet, dat is ne grote unminschliche wische lang un breit, dat manse kums afkiken kann. ans de buer taun tweitenmale over efäuert is, segt ein von den twarmen to öme: ›wut du nu ne summegeldes hebben, oder wut du na koptal betalt sin?‹ ›ick will leiver ne summe geldes nemen‹, sä de buer. Do nimt de eine von den lütjen lüen sinen haut af un settet den dem schipper up: ›du herrst dik doch beter estan, wenn du na koptal efodert herrst‹, segt de twarm, un de buer de vorher nichts nich seien harre un den et so lichte in schipp vorkomen was, ans of he nichts inne herre, süt de ganze
Allerô von luter lütjen minschen krimmeln un wimmeln
. Dat sind de twarme west, dei wier trökken sind. Von der tit heft Hövermanns noch immer vull geld ehat, dat se nich kennen dêen, averst nu sind se sau ein nan annern ut estorven un de hof is verkoft. ›wann ist denn das gewesen‹? ›vor olen tien, ans de twarme noch sau in der welt wesen sind, nu gift et er wol keine mehr, vor drüttig, virzig jaren.‹
. Bretagnische sage berichtet: einer hatte
381
in dem zwergloch einen schatz gehoben und dann vorsichtig seine haustenne mit asche und glühenden kohlen bedeckt; als nun mitternachts die zwerge nahten, ihr gut zurückzuholen, verbrannten sie sich die füße so heftig, daß sie ein lautes klaggeschrei erhuben (vgl. oben s. 
343
) und eilends entflohen, doch alles geschirr zerbrachen (Villemarqué 1, 42)
Nachtrag:
Die vor dem menschengeschlecht zurückweichenden zwerge machen gleich den Thursen, Jötnar und Hunen (s. unten) den eindruck eines unterdrückten volksstamms. in Devonshire und Cornwall werden die pixies für die alten einwohner des landes gehalten. in Deutschland gleichen sie den Wenden (die elbe den Celten?), in Scandinavien den Lappen. die zwerge sind
heiden
. ob
getouften
noch
getwergen
der bêder künec wart ich nie. Bit. 4156. die unterirdischen fürchten nicht den Wode, wenn er sich
nicht gewaschen
hat. vgl. Müllenhoff no. 500 (
anm. 1142
). sie vertragen nicht
glockenläuten
. Firmen. 2, 264
b
und ziehen fort. sie lassen beim
auszug
eine kuh als geschenk zurück. Dybeck 1845, 98. die unterirdischen
fahren über
. Müllenhoff s. 575. wichtel setzen über die Werra. Sommer s. 24. drei wichtel werden übergefahren. Panzer beitr. 1, 116. vgl. die überfahrt der seelen s. 
694
. wie der bauer aus der Allergegend die wiese von übergefahrenen zwergen wimmeln sieht, nachdem ihm einer derselben seinen hut aufgesetzt, so heißt es in den altd. bl. 1, 256: als die helkleider abgezogen werden, ›do gesach he der
getwerge mê wen tûsunt
‹. als einmal die bäuerin beim waschen schmalz ausließ und ein wichtel sich die hand verbrannte, blieben sie aus. die ülleken holen wasser und lassen den krug stehn. balt. stud. 12
b
, 184.
.
Aus solcher abhängigkeit von dem menschen, umgekehrt aus geister überlegenheit der elbe in andern stücken, folgt nun ein
feindseliges
verhältnis zwischen beiden. die menschen achten der elbe nicht, die elbe
schaden
den menschen und
necken
sie. Uralter glaube war es, daß von den elben gefährliche
pfeile
aus der luft herabgeschossen werden: hier sind also lichtelbe gemeint; auch schweigen die zwergsagen davon, in der ags. formel wird êsagescot und
ylfagescot
neben einander gestellt, die elbe scheinen mit ähnlichen waffen, wie die götter selbst, ausgerüstet
pfeile
der serbischen
vile
(s.
362
). norwegisch ist
äliskudt
elbgeschossen und gilt von krankem vieh. Sommerfelt Saltdalens prästegield p. 119. schott.
elfshot
.
; der göttliche donnerkeil heißt auch
albschoß
(s. 
149
.
156
) und in Schottland
elfarrow
,
elfflint
,
elfbolt
ein harter, spitzer keil, von dem man glaubt, daß ihn die geister entsendet haben; rasen, den der wetterstrahl aus dem boden schneidet, sollen sie herausheben
irische elfenmärchen
xlv
.
xlvi
.
cii
.
. ich habe schon s. 
156
gefolgert, daß irgend ein näherer bezug der elbe zu dem donnergott dagewesen sein muß, der uns jetzt entgeht: sind ihm seine keile von elben
geschmiedet
worden, so führt das wieder auf schwarzelbe.
Ihre
berührung
, ihr
anhauch
kann menschen und thieren krankheit oder den tod verursachen
das.
cii
.
; wen ihr
schlag
trift, der ist verloren oder untüchtig (danske viser 1, 238).
dvergslagen
heißt in Norwegen gelähmtes vieh, dem sie es angethan haben (Hallager p. 20): der benennung
elbentrötsch
für blödsinnige geistesschwache menschen, die ihre rächende hand berührt hat, wurde s. 
366
gedacht. Wer von den elben verführt ist, heißt dän.
ellevild
, und dies
ellevildelse
wird in bezug auf frauen so geschildert:
382
›at elven legede med dem‹. Als wehende blasende wesen erschienen sie von jeher schon in der sprache: wie von spirare
spiritus
ist unser
geist
von dem alten stamm gîsan (flari, cum impetu ferri) herzuleiten; altn. bedeutet gustr flatus, und ein zwerg heißt
Gustr
(Sæm. 181
b
)
norweg.
alvgust
, eine krankheit durch anhauch der elbe entspringend (Hallager 4
b
).
; andere zwerge
Austri
,
Vestri
,
Norđri
,
Suđri
(Sæm. 2
b
. Sn. 9. 15. 16) bezeichnen die vier hauptwinde,
Vindâlfr
, noch ein zwergsname, erklärt sich selbst
in altfranz. sage heißt ein alb
Zephyr
; ein deutscher hausgeist
Blaserle
(Mones anzeiger 1834. p. 260).
. Gleich dem anhauch hat der bloße
blick
der elbe bezaubernde kraft: das nennt unsere alte sprache
intsehan
(torve intueri, gramm. 2, 810) mhd.
entsehen
: ›ich hân in gesegent, er was
entsehen
‹ (Eracl. 3239) ›von der
elbe
wirt
entsehen
vil maneger man‹. MS. 1, 50
b
Nachtrag:
Östgöthl.
skot, trollskot
albschuß ist eine viehkrankheit, auch
elfbläster
Dybeck 1845, 51. vgl. åbgust, alveld, alvskot. Aasen. auch ihre bloße berührung ist schädlich. die blödsinnigen
elbentrötsche
(s. 
366
) sind gleich den
cerriti
, larvati, male sani, aut Cereris ira, aut larvarum incursatione animo vexati. Nonius 1, 213. Lobeck Aglaoph. 241. Creuzer symb. 1, 169 (3. aufl.). kranke in Irland heißen ›
fairy struck
‹. Auch der zwergname
Andvari
kann ventus lenis, aura tenuis gedeutet werden wie
andvar
 n., doch überträgt es Biörn durch
pervigil
(
anm. 1130
). mit den zwergnamen
Vestri
und
Vindâlfr
halte man zusammen
Vestralpus
Alamannorum rex. Amm. Marcell. 16, 12. 18, 2, das doch eher westar-alp zu sein als für westar-halp zu stehen scheint trotz ags. vesthealf, altn. vestrâlfa occidens. Erasm. Atberus wb. von 1540 bemerkt: mephitis, der gestank und fauler dampff, der auß den sümpffen oder schwefelichten wassern kompt, in nemoribus gravior est ex densitate sylvarum. in der Dreyeich spricht man ›der
alp feist
also‹. Wie ihr anhauch, bezaubert der elbe blick: eft ik sî
entsên
. Val. und Nam. 238
a
. byn yk nu
untzen?
Haupts zeitschr. 5, 390.
.
Das volk schreibt den elben die
astlöcher im holz
zu. so geht in Småland die sage von der stammmutter eines namhaften geschlechts, die elbjungfrau war,
durch ein astloch
der wand mit
den sonnenstrahlen
in ein haus kam und von dem sohn geheiratet wurde. sie gebar ihm vier kinder und
verschwand
an einem heiteren tage auf dieselbe weise, wie sie gekommen war. Afzelius 2, 145. Thiele 2, 18. aber man glaubt nicht nur, daß sie selbst hindurch kriechen, sondern auch, daß wer hindurch schaue, erlange ihm sonst verborgne dinge zu sehn; ein gleiches geschieht, wenn man durch die öfnung blickt, die der pfeil eines elbs durch die haut eines thiers geschossen hat. jenes astloch heißt auf schottisch
elfbore
, nach Jamieson: a hole in a piece of wood, out of which a knot has droppen or been driven; viewed as the operation of the fairies. man sagt auch
auwisbore
, jütisch
ausbor
(Molbechs dial. lex. s. 22. 94). wird auf dem hügel, wo elbe hausen, folgender reim 15mal ausgesprochen:
ällkuon, ällkuon, est du her inn,
saa ska du herud paa 15 iegepinn!
(elbfrau bist du hier innen, so sollst du heraus durch 15 eichenastlöcher, egepind); so muß die elbin heraus kommen (Molbech dial. 99)
Nachtrag:
Die elben dringen überall hin. der âlfr kommt ins haus ›at
luktum dyrum öllum
‹. fornald. sög. 1, 313. sie nahen leise, unvermerkt: ›
se geit op elben tehnen
, auf elbenzehen‹ sagt man im magdeburgischen.
.
Schon dem namen und noch mehr dem begrif nach berühren sich die elbe mit den geisterhaften, aus wiederholter verwandlung ihrer gestalt hervorgehenden schmetterlingen. eine ahd. glosse (Graff 1, 243) sagt: brucus, locusta quae nondum volavit, quam vulgo
albam
vocant. der
alp
soll oft als schmetterling erscheinen und in den hexenprocessen heißen elbe bald die kriechenden raupen, bald die puppen, bald die entfliegenden insecten. auch die benennung der
guten holden
und der
bösen dinger
theilen sie mit den geistern selbst.
Über schwerfällige menschen erhebt diese leichten, luftigen geister das göttliche (s. 
270
) vermögen, zu
verschwinden
oder
383
unsichtbar
zu werden
›hujus tempore principis (Heinrici ducis Karinthiae) in montanis suae ditionis
gens gnana
in cavernis montium habitavit, cum hominibus vescebantur, ludebant, bibebant, choreas ducebant sed
invisibiliter
. literas scribebant, rempublicam inter se gerebant, legem habentes et principem, fidem catholicam profitentes, domicilia hominum
latenter
intrantes, hominibus consedentes et arridentes. . . . . principe subducto nihil de eis amplius est auditum. dicitur quod
gemmas gestant
, quae
eos reddunt invisibiles
, quia
deformitatem
et
parvitatem
corporum erubescunt‹. anon. leobiens. ad a. 1335 (Pez 1, 940
a
).
. kaum erscheinen sie, so sind sie wieder unsern augen entrückt. nur wer den ring trägt vermag
Elberich
zu erblicken. Ortn. 2, 68. 70. 86. 3, 27. für die lichten elbe versteht es sich von selbst, aber auch den schwarzen ist diese eigenschaft unentzogen. gewöhnlich wird die unsichtbarkeit der zwerge in ein bestimmtes stück ihrer kleidung, einen
hut
oder
mantel
gesetzt, durch deren zufälliges ablegen oder abwerfen sie plötzlich sichtbar werden. die zwergsagen erzählen von
nebelkappen
(deutsche sagen no. 152. 153. 155), von
grauen röcken
und
rothen kappen
(Thiele 1, 122. 135), von
scharlachmänteln
(vorhin s. 
373
)
Ol. Wormius vorrede zu Claussöns dän. übers. des Snorre. Kbh. 1633: ›derfor sigis de (dverger) at hafve
hätte
paa, huormid de kunde giöre sig usynlig‹. andere zeugnisse sind schon gesammelt ir. elfenm.
lxxiv
.
lxxv
. ein schretel trägt ein
rôtez keppel
an (nicht auf). das
cxvi
. Rollenhagens bergmännlein tragen weiße hemdlein und
spitzige kappen
. Froschmeuseler
xx
.
v
b
. Haugis, der kerlingische zauberer, heißt ›lerres (latro) o le
noir chaperon
‹.
. frühere jahrhunderte bedienen sich der ausdrücke
helkappe
,
helkeplein
,
helkleit
(altd. bl. 1, 256),
nebelkappe
(MS. 2, 156
a
. 2, 258
b
Morolt 2922. 3932) und
tarnkappe
. Nib. 98, 3. 336, 1. 442, 2, 1060, 2 muß unter
tarnkappe
(oder dem bloßen
kappe
335, 1) Alberîchs und nachher Sigfrits nicht die kopfbedeckung allein verstanden werden, sondern ein ganzer mantel, denn es steht 337, 1 auch
tarnhût
, die bergende haut, und des schretels rôtez
keppel
ist bei H. Sachs. 1, 280
b
ein
mantel
scharlach rot des zwergleins (vgl. s. 
373
); außer der unsichtbarkeit verleiht sie höhere leibesstärke und zugleich herschaft über das volk und den hort der zwerge. Anderwärts dachte man sich nur die mütze: in einer norw. volkssage bei Faye p. 30 heißt sie
uddehat
(spitzer hut?), und ein hildesheimischer hausgeist führt von dem filzhut, den er trug, den namen
Hôdeken
. vermutlich haben das ahd.
helothelm
(latibulum) gl. Hrab. 969
a
, alts.
helithhelm
Hel. 164, 29, ags.
heolođhelm
cod. exon. 362, 31,
häleđhelm
Cædm. 29, 2, altn.
hialmr huliz
(ein eddischer name für wolke) Sæm. 50
a
fornm. sög. 2, 141 von Eyvindr dem zauberer: ›giörđi þeim
hulidshialm'
, machte ihnen nebel, finsternis.
hulinhialmr
, fornald. sög. 3, 219;
kuflshöttr
das. 1, 9. 2. 90. s. Rafns index s. v. dulgerfi.
, ags.
grîmhelm
Cædm. 188, 27. 198, 20. Beov. 666 ähnliche bedeutung, obgleich schon in dem einfachen helm und grîme (s. 
197
) der begrif von hülle und larve steckt.
helm
gehört zu helan, wie huot zu huotan (tegere). Ohne zweifel trugen auch andere höhere wesen, außer den elben und zwergen, das unsichtbarmachende gewand. vor allem erinnere ich an Ođins gekrempten
hut
(s. 
121
),
384
an Mercurs
petasus
, an den hut des Wunsches, der noch in unsern märchen
wünschelhut
genannt wird
eine wichtige verstärkung der gründe für Wuotans und Mercurs identität, vgl. s. 
347
über die wünschelgerte.
, und an des Pluto oder Orcus
helm
(Αἴδος κυνέη Il. 5, 845. Hesiod. scut. 227). Die zwerge können in einer besonderen, jetzt verdunkelten, beziehung zu Ođinn gestanden haben, wie die huttragenden patäken, kabiren und Dioskuren zu Jupiter
Nachtrag:
Sie haben das vermögen,
unsichtbar
zu werden. N. Boeth. 42 daz analutte des
sih pergenten
trugetievels. Iw. 1391 ein
unsihtiger geist
. gewöhnlich wird ihre unsichtbarkeit durch ihre kopfbedeckung bewirkt. diese heißt
nebelkappe
. in mîner
nebelkappen
. Frauenl. 447, 18.
nebelkappe
. Ettner maulaffe. 534. 542. Altswert 18, 30.
helekäppel
. Winsb. 26, 5. Winsbekin 17, 5 und die im helekäppel gethanen heimlichen schnitte heißen
käppelsnite
. Winsbekin 17. 18.
nachtraben
und
nebelkäpel
. Katzmair s. 23. 28 (a. 1397). sie tragen auch wol ein
feuerrothes tschöple
. Vonbun s. 1, ein unterirdischer heißt auch
Rothbart
. Müllenhoff s. 438.
huldrehat
(Asbiörns. 1, 158. 159) macht unsichtbar a. o. 1, 70, wie der
diebeshelm
. dieser hut wird auch
hvarfshatt
genannt, wonach die ihn tragenden knaben selbst
varfvar
heißen. Haupts zeitschr. 4, 510. 511 (vgl.
hverfr
þessi âlfr svâ sem skuggi. Vilk. saga cap. 150). auch die courriquets der Bretagne tragen
gewaltige runde hüte
. ein zuruf an die zwerge lautet: ›ziehet abe iuwer
helinkleit!
‹ altd. bl. 1, 256. gleich den deutschen zwergen tragen auf antiken bildern die kleinen
korybanten
hüte
auf dem kopf. Pausan. 3. 24, 4. nicht nur des Orcus
helm
, sondern auch sein
kleid
war bekannt, denn den Römern hieß die anemone
Ὄρκι τούνικα
. Diosc. 2, 207. Dagegen werden die zwerge den menschen
sichtbar
, die sich mit ihrer salbe die
augen bestrichen
haben. so lehrt die sage von der amme, die sich das eine auge mit der salbe schmierte und nun die unterirdischen sah; diese reißen ihr das auge aus. Asbiörns. 1, 24, 25. Müllenhoff s. 298. Dybeck 1845, 94. In den gedichten der tafelrunde wird den zwergen eine
geisel
beigelegt, mit welcher sie
hauen
. Lanz. 428. 436. Er. 53. 96. Iw. 4925. Parz. 401, 16. aber auch Albrich truoc:
eine
geisel
swaere von
golde
an sîner hant,
siben knöpfe
swaere hiengen vor daran,
dâ mit er umb die hende den schilt dem küenen man
sluoc sô bitterlîchen.   Nibel 463. 464.
nach Possarts Estl. s. 176 führen die riesen peitschen, an deren enden mühlsteine befestigt sind.
.
Aus dieser fähigkeit ihre gestalt zu bergen und aus ihrer neckischen natur überhaupt geht nun vielfacher
trug
und
täuschung
hervor (vgl.
anm. 836
), denen der mensch im verkehr mit den elben und zwergen ausgesetzt ist. ›der
alp triuget
‹ heißt es fundgr. 327, 18; ›den
triuget
, weizgot, nicht der
alp
‹ Diut. 2, 34; Silvester 5199. ›die mag
triegen
wol der
alp
‹. Suchenwirt
xxxi
, 12; ›ein
getroc
daz mich in dem slâfe
triuget
‹ Ben. 429; ›dich
triegen
die
elbin
‹ (l. elbe: selbe) altd. bl. 1, 261; ›
elbe triegent
‹. Amgb. 2
b
; ›diu
elber triegent
‹. Herbort 5
b
; ›in bedûhte daz in
trüge
ein
alp
‹. ir. elfenm.
lvii
. ›
alfs ghedroch
‹ Elegast 51. 775. Rein. 5367 vgl. horae belg. 6, 218. 219. ›
alfsche droch
‹ Reinaert (prosa
lxxii
a
).
gitroc
,
getroc
,
âgetroc
,
abegetroc
, bezeichnet in der älteren sprache vorzugsweise teuflische, von bösen geistern ausgehende täuschung (gramm. 2, 709. 740. 741)
daz analutte des sih pergenten
trugetieveles
‹. N. Bth. 44.
gidrog
phantasma O. III. 8, 24.
gedrog
Hel. 89, 22. tievels
getroc
Karl 62
a
. ›ne dragu ic ênic drugi thing‹. Hel. 8, 10. Elberich heißt Ortn. 3, 27. 5, 105 ›ein
trügewîz
‹, vgl. nachher bilwîz.
. und in diesem sinn gelten auch von den elben andere nachtheilige benennungen:
elbischez getwâs
,
elbischez âs
,
elbischez ungehiure
, wie der teufel selbst getwâs (fantasma) und ungeheuer heißt. ganz in gleicher bedeutung wird von der krankhaften beklemmung schlafender und träumender gesagt: ›der teufel hat dich geschüttelt,
geritten
‹, ›hînaht
rîtert
(schüttelt) dich satanas‹ (fundgr. 1, 170); oder der
nachtmar
ich kann dies wort weder ahd. noch mhd. aufweisen. Lye gibt das ags.
mœre
fæcce incubus, ephialtes, wo ich fæcce nicht verstehe. nahverwandt ist poln.
mora
, böhm. můra alp und abendschmetterling, sphinx. in der Mark: der
alb
oder die
mahre
, vgl. Adalb. Kuhn s. 374. engl.
nightmare
, franz.
cauchemare
,
cochemar
, auch
chaucheville
,
chauchi vieilli
(mém. des antiq. 4, 399; J. J. Champollion Figeac patois p. 125): ital.
pesaruole
, span.
pesadilla
, altfranz.
appesart
: von caucher (calcare) und pesar (drücken, lasten).
, der alp: ›dich hat
geriten
der
mar
‹; ›ein
alp zoumet
dich‹. Und wie frau Holle gespinst oder haare
verwirrt
(s. 
223
), selbst
verworrene
haare trägt
im kindermärchen 3, 44 läßt sich Holle ihre furchtbaren haare, die ein jahr lang nicht gekämmt waren, auskämmen. ein mädchen, das sie begabt, kämmt aus seinen locken perlen und edelsteine.
, ein struppiges haar
Hollenzopf
hess.
Hollezaul
(= zagel)
Hollezopp
, Schmidt westerw. idiot. 341; bei Adelung steht
höllenzopf
. plica polonica, poln. koltun, böhm. koltaun.
heißt; wickelt der nachtalb, nachtmar, haar der menschen, mähne und schweif der pferde in knoten oder kaut sie durch:
alpzopf
,
drutenzopf
,
wichtelzopf
,
weichselzopf
(wovon nachher noch) in
385
Niedersachsen
mahrenlocke
;
elfklatte
(brem. wb. 1, 302), dän.
marelok
, engl.
elflocks
(Nares s. v.),
elvish krots
, das verbum elf bedeutet bei Shakspeare die haare verfilzen: ›elf al my hair in knots‹. Lear 2, 3. hierher gehören die ›
comae
equorum diligenter
tricatae
‹, wenn die weißen frauen ihren nächtlichen umzug halten (oben s. 
237
), an deren spitze Abundia steht. Auch der litthauische alb
aitwaras
genannt, verfilzt die haare:
aitwars
jo plaukus suzindo, suwele (hat ihm die haare zusammengezogen). Lasicz 51 hat
aitwaros
, incubus qui post sepes habitat (von twora sepes und ais pone). Einige niedersächs. gegenden zwischen Elbe und Weser geben dem wichtelzopf den namen
selkensteert
(brem. wb. 4, 749),
sellentost
(Hufelands journal 11, 43), was ich verstehe: zopf des hausgeistes, des gesellchens
Ogonczyk Zakrzewski geschichte des weichselzopfs. Wien 1830, bemerkt p. 18 daß auch seine heilung unter abergläubischen gebräuchen geschieht. in Podlachien wird der alpzopf feierlich, um ostern, abgeschnitten und begraben. bei Krakau in der gegend von Skawina wird er theilweise mit geglühter scheere beschnitten, ein stück kupfergeld hineingebunden und in die trümmer einer alten burg, in welcher
böse geister
hausen, geworfen; wer es thut darf sich aber nicht umsehen und eilt so geschwind als möglich nach hause. Abergläubische formeln zur heilung der plica aus einer altböhm. hs. von 1325 sind von Zakrzewski p. 20 mitgetheilt.
. in Thüringen
saellocke
(Praetorius weltbeschr. 1, 40. 293)
Nachtrag:
Vom trug der zwerge, die
kündic
wie die füchse,
endelîch
d. h. hurtig. Dietr. drachenk. 17,
endelîch
und
kec
. a. o. 346
b
sind, ist die alte dichtung voll.
bedrogan
habbind sie
dernea wihti
. Hel. 92, 2. du
trügehaftez wiht
. Barl. 378, 35. uns
triege der alp
. Hagen Ges. Abent. 3, 60.
elfsyhedroch
. Beatrijs 736.
elfsghedrochte
. Maerl. (Clarisse zu Gherarts s. 219). Walewein 5012. enhôrde ghi noit segghen van
alfsgedrochte
. hor. belg. 6, 44. 45. von geistern ausgehende täuschung heißt auch
getrucnisse
. Herb. 12833. ungihiure
drugidinc
. Diemer 118, 25. 121, 3. gehört zu dem dasselbe bezeichnenden
abegetroc
das mnl.
avondtronke?
belg. mus. 2, 116. im anh. beschwör.
XLII
hat ein alb augen wie ein
teigtrog
. das wort
getwâs
(fantasma) ist wol eher aus ags.
dvaes
stultus (
anm. 2347
), als aus slav.
dusha
(s. 
689
) zu erklären. die beklemmung im schlafe bewirkt der
alp
oder der
mar
(s. 
1041
). mich
drucket
heint der alp. Haupts zeitschr. 8, 514. kom rehte als ein
alp ûf mich
geslichen. Maurit. 1414. die
trud drückt
. Dietr. russ. märch. no. 16, vgl. frau Trude (s. 
351
). der incubus heißt ferner
stendel
. Stald. 2, 397.
rätzel
oder
schrätzel
. Praetor. weltb. 1, 14. 23. (s. 
396
). fries. werden diese beklemmenden elbe genannt
woelrîder
. Ehrentr. 1, 386. 2, 16. ndrd.
waalrüter
. Krüger 71
b
. Kuhn nordd. sag. no. 338. 358. s. 419. vgl. Walschrant im mnl. Brandaen. engl. ist
hagrod
,
hagridden
vom alp geritten. W. Barnes. vgl. picsyridden (
anm. 1101
). Auch die pixies im Dartmoor verwirren, wie die courriquets in der Bretagne, die mähnen der pferde und diese haarknoten heißen ›
pixy seats
‹. Athenaeum no. 991. poln.
ćma
, böhm.
tma
, finn.
painajainen
, der drücker. Ganander 65. Schröter 50. Der weichselzopf hat noch folgende namen: oberhess.
Hollekopp
, in Gießen
morlocke
, außerdem
mahrklatte
, mahrflechte,
judenzopf
. ein kind:
hatte ein siechez houbet
des hatten
sich verloubet
di
hârlocke
alle garewe.   Diut. 1, 453.
auch der Sibilla (antfahs) wird haar beigelegt:
verworren als eines pherdes mane
. En. 2701. den hollenzopf kennen skandinavische sagen nicht, dafür verleihen sie den huldren einen
schwanz
. von dieser haarverfilzung handelt Cas. Cichocki de historia et natura plicae polonicae. Berol. 1845, der noch die bezeichnung gwozdziec angibt, was eigentlich nagelstechen, reißen bedeutet.
.
In der edda werden weder âlfar noch dvergar reitend vorgestellt, in unsern gedichten des mittelalters hingegen kommen Elberich und Laurin
geritten
. Heinrich von Ofterdingen legt diesen ein ros ›als ein
geiz
‹, Ulrichs Alexander dem zwergkönig Antilois eins von
rehes
größe zu
Wackernagels Basler hss. s. 28.
, und altd. bl. 2, 151 reitet der wihtel geradezu auf weißem
reh
. Antilois ist reichgekleidet, an seinem zaum erklingen schellen, er zürnt auf Alexander, der ihm seinen blumengarten verdorben hat, wie Laurin auf Dietrich und Wittich. Auch in den welschen sagen heißt es bei Crofton Croker 3, 306: ›they were very diminutive persons riding four abreast, and mounted upon
small white horses, not bigger than dogs
‹
Nachtrag:
Zwerge
reiten
. diu phert diu si riten wâren gelîche grôz den
schâfen
. Haupts zeitschr. 5, 426. vgl. altd. bl. 1, 256. twerge setzen sich auf ein
reh
. ring s. 211. 231. auch die fairies
reiten
. minstrelsy 2, 199. im Dartmoor reiten die pixies nachts auf dem vieh. Athenaeum no. 991. 989. pojke mit
rother mütze
reitet auf
weißer gans
. Runa 1844, 60, wie die pygmaeen auf
rebhünern
reiten. Athen. 3, 440. Schon im alterthum hielt man
zwerge
und
hunde
. Athen. 4, 427, wie später im mittelalter zwerge und narren. riesen, könige und helden haben zwerge in ihrem dienst und geleit, so hat Siegfried den Elberich, im Er. 10. 53. 95. 995. 1030 hat ein ritter ein getwerc bei sich reiten, das mit der geisel schlägt. es heißt Maledicur und wird hernach mit schlägen gezüchtigt. 1066. Elegast geht stehlen mit Carl dem gr. im Wigalois kommt eine jungfrau geritten, hinter der ein gezwerg steht,
das seine hände auf ihre achseln
legt und lieder singt. 1721–36. ein getwerc hat daselbst des sittichs und pferdes zu hüten. 2574. 3191. 3258. 3287. 3969. 4033.
kleine schwarze geister sitzen auf dem schlepp
einer prächtig geschmückten frau, kichernd, klatschend, tanzend. Cæsar heisterb. 5, 7 (
anm. 2428
).
.
Alle zwerge und elbe sind
diebisch
. unter den eddischen zwergnamen findet sich
Alþiofr
(Sæm. 2
b
);
Alpris
, richtiger Alfrîkr dvergr (Vilk. saga cap. 16. 40) heißt ›hinn mikli stelari‹, und im Titurel 27, 288 (Hahn 4105) ein berüchtigter dieb, der die eier unter den vögeln wegstielt,
Elbegast
(verderbt Elegast, Algast). in den niederdeutschen volkssagen stellen sie zumal den
erbsenfeldern
nach
deutsche sagen no. 152. 155, denen ich hier zwei von hrn. Schambach mitgetheilte zufüge. die erste aus Jühnde bei Göttingen. Vor nich langer tid gaf et to Jüne noch twarge. düse plegten up et feld to gan un den lüen de arften weg to stelen, wat se üm sau lichter konnen, da se unsichtbar wören dor ene kappe, dei se uppen koppe harren. sau wören nu ok de twarge enen manne ümmer up sin grat arftenstücke egan, un richteden öne velen schâen darup an. düt duerde sau lange, bet hei up den infal kam, de twarge to fengen. hei tog alsau an hellen middage en sel rings üm dat feld. as nu de twarge unner den sel dorkrupen wollen, fellen önen de kappen af, se seiten nu alle in blaten köppen un wören sichtbar. De twarge, dei sau efongen wören, geiwen öne vele gaue wore, dat he dat sel wegnömen mögde, un versproken ene mette geld davor to gewen, hei solle mant vor
sunnenupgange
weer an düse stêe komen. En ander man segde öne awer, hei mögde nich gegen sunnenupgang, sundern schon üm twölwe hengan, denn da wöre de dag ok schon anegan. Düt dê he, un richtig wören de twarge da met ener mette geld. Davon heiten de lüe, dei dei mette geld ekregen harren, Mettens. – Die andere sage ist aus Dorste, amts Osterode. En buere harre arften buten stan, dei wören öne ümmer utefreten. da word den bueren esegt, hei solle hengan un slaen met wêenrauen (weidenruten) drupe rüm, sau sleugde gewis einen de kappe af. Da geng he ok hen met sinnen ganzen lüen, un funk ok einen twarg, dei sîe tau öne, wenn hei öne wier las lan wolle, sau wolle öne enn wagen vul geld gewen, hei möste awer
vor sunnenupgange
komen. Da leit ne de buere las, un de twarg sîe, wo sine hüle wöre. Do ging de buere henn un fraug enn, wunnir dat denn die sunne upginge? dei sîe tau öne, dei ginge glocke twölwe up. da spanne ok sinen wagen an un tug hen. Asse vor de hülen kam, do juchen se drinne un sungen:
dat ist gaut, dat de büerken dat nich weit,
dat de sunne üm twölwe up geit!
Asse sek awer melle, wesden se öne en afgefillet perd, dat solle mêe nömen, wîer können se öne nits gewen. Da was de buere argerlich, awer hei wolle doch fleisch vor sine hunne mêe nömen, da haude en grat stücke af un laud et upen wagen. Asser mêe na hus kam, da was alles et schire gold. da wollet andere noch nae langen, awer da was hüle un perd verswunnen, Die merkwürdige bestellung
vor sonnenaufgang
scheint noch aus der eddischen tagscheu des zwerggeschlechts erklärbar (Sæm. 51
b
), es
meidet die sonne
und hat in seinen höhlen andres licht und andere zeit, als die menschen. in den nordischen sagen kehrt der zug wieder, den trold solange in ein gespräch zu verwickeln, bis die sonne aufgegangen ist: sieht er sich nun um und erblickt die sonne, so springt er entzwei (Asbiörnsen und Moe s. 186).
. andere diebstäle der zwerge sind elfenm.
xcii
.
386
xciii
gesammelt und von ihrem verlangen nach kindern und blühenden jungfrauen ist s. 
civ
.
cv
. gehandelt. zwergkönige
entführen
jungfrauen in ihre berge: Laurin die schöne Similt (Sindhilt?), Goldemâr oder Volmar eines königs tochter (deutsche heldens. 174. Haupts zeitschr. 6, 522. 523); das schwed. volkslied ›den
bergtagna
‹ erzählt von einer jungfrau, die acht jahre lang bei dem
bergkönig
zubringt, sieben söhne und eine tochter mit ihm erzeugt, ehe sie die ihrigen wiedersieht
aber auch zwerginnen verheirathen sich mit menschen; Ödman (Bahuslän p. 78. 79 vgl. Afzelius 2, 157) berichtet ganz ernsthaft und die eigennamen anführend: Reors föräldrar i Hogen i Lurssockn, som bodde i Fuglekärr i Svarteborgssockn; hvars farfar var en skött, ok bodde vid et berg, ther fick han se mitt på dagen
sitjande en vacker piga på en sten
, ther med at fånga henne,
kastade han stål emellan berget ok henne
, hvarpå hennes far gasmade eller log in i berget, ok öpnade bergets dörr, tilfrågandes honom, om han vill ha hans dotter? hvilket han med ja besvarade, ok efter
hon var helt naken
, tog han sina kläder ok hölgde öfver henne, ok lät christna henne. vid afträdet sade hennes far til honom: ›när tu skalt ha bröllup, skalt tu laga til 12 tunnor öl ok baka en hop bröd ok kiött efter 4 stutar, ok kiöra til
jordhögen
eller
berget
, ther jag håller til, ok när brudskänken skall utdelas, skall jag väl ge min‹; hvilket ok skedde. ty när de andre gåfvo,
lyfte han up tacket ok kastade en så stor penningeposse ther igenom
, at bänken så när gådt af, ok sade thervid: ›ther är min skänk‹! ok sade ytterligare: ›när tu skal ha tin hemmagifta, skaltu kiöra med 4 hästar hit til berget ok få tin andel‹. Tå han sedermera efter hans begäran kom tit, fik han
kopparkättlar
then ene större än then andre, tils then yttersta störste kättelen blef upfyld med andra mindre. item brandcreatur, som voro hielmeta, af hvilken färg ok creaturslag, som äro stora ok frodiga, the än ha qvar på rik, i Tanums gäll beläget. Thenne mannen Reors far i Foglekärsten benämd, aflade en hop barn med thenna sin således från berget afhämtade hustru, bland hvilka var nämnemannen Reor på Hogen; så har ok Ola Stenson i stora Rijk varit Reors systerson, hvilken i förledit år med döden afgik.
. Folgende sage aus Dorste bei
387
Osterode trägt, wie man sehn wird, auf
zwerge
über, was im kindermärchen no. 46 von einem hexenmeister erzählt wird: et was enmal en mäken int holt nan arberen egan, da keimen de
twarge
un neiment mêe. da se na örer hülen keimen, da verleifde sek de eine
twarg
in se un da solle se öne ok frien, awer iest (erst) wollen de
twarge
de andern
twarge
taur hochtit bidden, underdes solle dat mäken in huse alles reine maken un taur hochtit anreien. Awer dat mäken, dat wolle den
twarg
nich frien, da wollet weglopen, awer dat set nich glik merken, tug et sin teug ut un tug dat ne strawisch an, un da sach et ne tunne vul hunig, da krup et rinder (hinein), und da sach et ok ne tunne vul feddern, un da krup et ok rinder, un da et wedder ruter kam, was et gans vul feddern, und da leip et weg un steig upn hoagen boam. Da keimen de
twarge
derbunder (darunter) vorbi, un da set seichen meinen se, et wöre en vugel, da reipen set an un sêen:
›wohen, woher du schöäne feddervugel?‹
›ek kome ut der
twarges hüle
.‹
›wat maket de schöäne junge brût?‹
›dei steit metn bessen un keret dat hus.‹
›juchhei! sau wil wie ok hen.‹
und da se hen keimen, sêen se taur brut ›gûen morgen‹, un sêen noch mehr dertau; awer da se nich antwure, sleuchten ser hinder de aren, un da fell se hen
gewis sind die zwerge echt und alt in dieser erzählung, die noch aus kinderm. 3, 75 vervollständigt werden kann, wo vor den heimkehrenden zwergen erst füchse und bären an dem fitchersvogel vorübergehn und ihn fragen. die
honigtonne
im zwerghaus ist hier ein
faß mit blut
, beide aber entsprechen überraschend den gefäßen, welche die zwerge Fialar und Galar mit Kvâsis kostbarem blut und honig gefüllt aufbewahrten. Sn. 83. 84.
Nachtrag:
Wie die deutschen zwerge den
erbsen
, stellen die pixies in Devonshire den rüben nach. Athenæum no. 991. für den namen des
diebischen Elbegast
kommt auch die entstellte form
Erbagast
vor: ich beschwöre dich bei deinem meister Erbagast, der aller diebe meister ist. ztschr. f. thüring. gesch. 1, 188. mit den diebischen zwergen kann man Hermes vergleichen, der als
neugebornes kind
bereits ochsen stiehlt. hymn. in Mercur. zwerg
Elberich
überwältigt eine königin und zeugt mit ihr den
Otnit
. ein alb zeugt den
Hogni
. Vilk. saga cap. 150. die sage des schwed. volksliedes ›den
bergtagna
‹ erzählt auch Dybeck 1845 s. 94: besonders gern rauben sich die zwerge
menschliche bräute
und verlieben sich in
göttinnen
. vgl. die sage von Freya. das märchen vom
fitchersvogel
hat auch Pröhle märch. f. d. jugend no. 7, wo er
fledervogel
heißt. vgl. Schambach s. 303. 369. der zug, daß Snewitchen in die
zwerghütte
kommt, sie verlassen, aber die tische gedeckt, die betten gemacht findet, und hernach die sieben zwerge heimkehren (KM. no. 53) stimmt merkwürdig zu herzog Ernst, der in die leere burg der
schnabelichten
leute gelangt. als sie zurückkehren, sieht der wirt an der speise, daß gäste dagewesen sind, gleichwie die zwerge fragen: wer hat mit meiner gabel gegessen? Ernst 2091–3145. diese
kranichmenschen
erscheinen auch sonst in zwergsagen. sind sie aus Plinius und Solinus? Plin. 4, 11.
Gerania
, ubi pygmæorum gens fuisse proditur,
Cattuzos
(al. Cattucos) barbari vocant, creduntque a
gruibus fugatos
. vgl. Plin. 7, 2. Haupts ztschr. 7, 294. 295. schon Il. 3, 6 heißt es von den kranichen: ἀνρδάσι πυγμαίοισι φόνον καὶ κῆρα φέρουσαι. über
zwerge
und
kraniche
spricht Hecatæus in fragm. hist. gr. 1, 18. die Finnen wähnten, daß die wandernden vögel winters im zwergland wohnen. daher bedeutet
lintukotolainen
(einer bei den vögeln wohnend) den zwerg. Renvall s. v. lintu. vgl. den zwergnamen lindukodonmies d. h. vogelbauermann. die fahrt des flüchtigen h. Ernst in jenes land kann erinnern an Babr. 26, 10: φεύγωμεν εἰς τὰ Πυγμαίων. der zug der nordischen sage, daß der zwerg bei
sonnenaufgang verschwindet
, kommt auch in den erzählungen von den pixies in Devonshire vor. Athenaeum. no. 991. in schwed. sagen wird
riesen
diese tagesscheu beigelegt. runa 3, 24. sv. folks. 1, 187. 191.
.
Wolgestalte kinder der menschen
entwenden
sie aus der wiege und legen ihre eignen häßlichen oder gar sich selbst an deren stelle. Diese untergeschobnen geschöpfe heißen
cambiones
(
abergl. E.
anh.), ahd.
wihselinga
N. ps. 17, 46. cant. deuteron. 5, nhd.
wechselbälge
, schw.
bytingar
, dän.
bittinger
, nhd. auch
kielkröpfe
,
dickköpfe
von ihren dicken hälsen und köpfen; erzählungen stehen bei Thiele 1, 47. 3, 1. Faye p. 20. ir. elfenm.
xli
–
xlv
.
cv
. deutsche sagen no. 81. 82. 87–90
dresd. saml. no. 15 von des müllers sun. Ein thörichter müller bittet ein mädchen ihn der liebe süssigkeit zu lehren. sie läßt ihn die ganze nacht honig lecken, er leert einen großen topf aus, bekommt leibweh und bildet sich nun ein schwanger zu sein. Sie beschickt einen haufen alter weiber, ihm in seinen kindesnöthen beizustehen. ›da fragt er war sein kind wer komen? sie sprachen: hastu nit vernommen? ez was ain rehter
wislonbalk
, und tett als ein
guoter schalk
: da er erst von deinem leib kam, da fuor ez pald hin und entran hin uff zuo dem fürst empor. Der müller sprach: pald hin uff daz spor! vachent ez! pringent ez mir herab‹! Sie bringen ihm eine schwalbe in verdecktem topfe. Hier noch eine hessische volkssage: eine frau schnitt korn am Dosenberg; zur seite lag ihr kleines kind. ein
wichtelweib
kam geschlichen, nahm das menschenkind und legte ihr eignes an die stelle. Als die frau nach ihrem lieben säugling sah, gafte ihr ein häßlicher dickkopf in die augen. Sie schrie laut auf und schrie so heftig zeter, daß die diebin endlich wieder kam mit dem kind; aber nicht eher gab sies zurück, bis die frau den wichtelbalg an ihre brust gelegt und einmal mit edler menschenmilch gesäugt hatte.
. Schon im gedicht von Zeno
388
(bei Bruns p. 27 ff.) ist es der
teufel
, der das geraubte kind ersetzt. zweck des wechsels scheint, daß die elbe bemüht sind ihre art durch das entwendete menschliche kind größer zu ziehen, welches sie nun bei sich zu behalten meinen und wofür sie ihr eignes kind hingeben. Gegen die austauschung sichert, daß man einen schlüssel, oder eins von des vaters kleidern, oder stahl und nähnadeln in die wiege lege (deutsch. abergl. no.
484
.
744
. schwed.
118
)
den Finnen heißt der wechselbalg
luoti
: monstrum nec non infans matre dormiente a magis suppositus, quales putant esse infantem rachitide laborantem (Renvall). eine bretagnische sage von der
korrigan
, die ein kind wechselt, hat Villemarqué 1, 25.
.
Eine der bedeutendsten einstimmungen, die ich überhaupt kenne, findet statt in bezug auf die art und weise, wie man sich den
wechselbalg
vom halse schaffen kann. In Hessen als der wichtelmann wasser in eierschalen über feuer kochen sieht, ruft er aus: ›nun bin ich so
alt wie der Westerwald
und habe doch nicht in eierschalen kochen sehn‹. (KM. no. 39.) In Dänemark wird dem wechselbalg ein mit haut und haar gefülltes schwein vorgesetzt: ›nun hab ich
dreimal jungen wald
auf Tisö gesehn und niemals dergleichen‹. (Thiele 1, 48.) Vor dem irischen werden auch eierschalen gesotten, bis er sagt: ›ich bin
1500 jahre auf der welt
und nimmer sah ich das‹. (elfenm. s. 38.) vor dem schottischen legt die mutter 24 eierschalen auf den heerd und lauscht was er sagen werde, er sagt:
sieben jahr
war ich
alt
bevor ich zur amme kam, und vier jahr lebte ich seitdem, nimmer sah ich so viel milchpfannen‹. (Scotts minstrelsy 2, 174.) Nach dem bretagnischen volkslied (Villemarqué 1, 29) sieht er die mutter in einer eierschale für zehn hausknechte kochen und bricht in die worte aus: ›ich habe das
ei vor der weißen henne
gesehn und die
eichel vor der eiche
, gesehn die eichel und den zweig, die eiche im wald Brezal, und nimmer solches‹. diese sage vom wechselbalg wird auch auf frau Gaudens hündlein angewandt s. cap. 
XXXI
. Villemarqué 1, 32 führt hierzu noch eine welsche sage und aus Gottfried von Monmouth eine stelle an, wo die bretagnische und welsche formel für das hohe alter bereits Merlin dem wilden in den mund gelegt wird. ein alter wald wird immer dabei genannt. Es kam in allen jenen sagen darauf an, den wechselbalg zum selbstgeständnis seines alters, folglich der vertauschung durch ein seltsames vornehmen zu bringen. Solche überlieferungen müssen
389
von frühster zeit an in Europa weit verbreitet gewesen sein; offenbar nahm man an, daß den elben und den korred eine ganz andre lebensdauer zustehe als dem menschlichen geschlecht
Nachtrag:
Das von zwergen untergeschobne geschöpf heißt altn.
skiptûngr
Vilk. saga 167. 187. isl.
umskiptîngr
,
kominn af âlfum
. Finn. Joh. hist. eccl. Islandiae 2, 369. Helsing:
byting
(östgöt. möling) skepnad af mördade barn. Almqv. 394
b
. in Småland
illhere
, barn bortbytt af trollen, litet, vanskapligt, elakt barn. Alinqv. 351. mhd.
wehselbalc
. Germ. 4, 29.
wehselkalp
. Keller 468, 32.
wechselkind
. bergreien s. 64.
a fairy changeling
in Devonshire und Cornwall. Athenaeum. no. 989. der name
kielkropf
ist ahd.
chelchropf
in der bedeutung von struma. Graff 4, 598. so wird auch heute noch in einigen gegenden kielkropf genannt, was sonst
grobs
,
grübs
heißt, sowol am apfel als im hals, und auch von kleinen kindern gebraucht. Reinwald id. 1, 54. 78. 2, 69. auch
butzigel
,
Adamsbuts
kommt dafür vor. a. o. 1, 18 (s. 
418
.
419
). vgl. kribs, gribs (s. 
372
). Luthers tischr. 1568. s. 216
b
. 217
a
heißt es: weil er im
kropf kielt
, Schm. 2, 290
kielkopf
. der schott.
sithich
stielt kinder und legt einen wechselbalg an die stelle. Armstrong s. v. (Leo malb. gl. 1, 37). im litth. vertauscht die
Laume
kinder, daher der wechselbalg litth.
Lauměs apmainytas
heißt. böhm.
podwržnec
. wendisch
přemeńk
. man peitsche ihn mit zweigen der hängebirke, so wird er wieder abgeholt. volksl. 2, 267
b
. 268
a
. ähnliches hauen des wechselbalgs mit der holzpeitsche bei Sommer s. 43. vgl. Praetor. weltb. 1, 365. anmuthiger ist die überlieferung, daß die zwerge es gern haben, daß eine menschliche mutter ihr zwergkind
an die brust lege
, die dann reich dafür belohnt wird. Firmenich 1, 274
b
. der
anm. 1171
angezogene schwank von des müllers sun kehrt wieder in dem mhd. gedicht von des muniches not. Haupts ztschr. 5, 434 ff. andere wechselbalgs- und kielkropfssagen stehen bei Müllenhoff s. 312. 313. 315. DS. 81. 82. Ehrentraut fries. arch. 2, 7.8.
Die seltsame weise, den wechselbalg zum selbstgeständniß seines alters, folglich der vertauschung zu bringen, wird durch zahlreiche sagen belegt. als vor dem kind eines unterirdischen in einem hühnerdopp ein brau gemacht und das bier dann in den dopp eines gänseeis gegossen war, ruft es aus: ›ik bün so oelt as de
Behmer woelt
unn heff in myn läebn so'n bro nich seen‹. Müllenhoff no. 425, 1. (as
Behmer golt
. Lisch jahrb. 9, 371), ähnlich bei Müllenhoff no. 425, 2. die schwed. sage bei Dybeck 1845 s. 78. 1847 s. 38. Tiroler sagen bei Steub s. 318. 319. Thaler in Wolfs ztschr. 1, 290. Pröhle s. 48. eine littauische bei Schleicher. Wiener ber. 11, 105. so viel jahre als die tanne nadeln hat. Vonbun 6. ›ich habe die eiche im wald
Brezal
gesehn‹ scheint alt, denn schon im Roman de Rou heißt es vom wald von Breceliande: vis la forest, è vis la terre. zu Iwein s. 263. daß die elbe ein hohes alter erreichten, wird auch sonst bezeugt, so war Elberich älter als 500 jahr. Ortnit 241.
.
Alle elbe haben unwiderstehlichen hang zu
musik
und
tanz
. man sieht sie nachts im mondschein auf den wiesen ihre reigen führen und erkennt morgens die spur im thau: dän.
älledands
, schwed.
älfdands
, engl.
fairy rings
,
fairy green
. die erscheinung
tanzender
berggeister auf den matten zeigt den menschen ein gesegnetes jahr an (deutsche sagen no. 298). ein östreich. volkslied (Schottky p. 102): ›und duärt drobn afm beargl, da
dânzn zwoa zweargl
, de dänzn so rar‹. in Laurins berg, in frau Venus berg rauscht fröhliche, verführerische musik, tänze werden darin getreten (Laurin 24); im Ortnit Ettm. 2, 17 ist ein
smalez
pfat getreten mit
kleinen
füezen. der
elbinnen
gesänge locken jünglinge auf den berg und es ist um sie geschehen (svenska fornsänger 2, 305. danske viser 1, 235-240)
volkssage vom Hanebierg in den antiqvariske annaler 1, 331. 332.
. dies spiel heißt
elffrus lek
,
elfvelek
. das gewöhnliche fornyrdalag führt bei den isländischen dichtern den namen
liuflîngslag
(carmen genii) Olafsen s. 56; in Norwegen heißt eine solche süße musik
huldreslât
(oben s. 
225
); ein ungedrucktes mhd. gedicht (cod. pal. 341, 357
a
) enthält die merkwürdige stelle: da saßen fideler ›und videlten alle den
albleich
‹, ein andres (altd. bl. 2, 93) redet von ›seiten spil und
des wihtels schal
‹, es muß eine süße, entzückende weise gewesen sein, deren erfindung man den elben beimaß
vgl. ir. elfenm.
lxxxi
–
lxxxiii
und oben s. 
364
das wihtelspil; Ihre s. v. älfdans, Arndt reise nach Schweden 3, 16.
. Finn Magnusen bezieht den namen des zwergs Haugspori (Sæm. 2
b
) auf die dem gras eingedrückten spuren eines bei nächtlicher weile über die hügel streifenden albs. Auch in einem liede bei Villemarqué 1, 39 tanzen sich die zwerge außer athem
Nachtrag:
Die elbe meiden die sonne (s.
386
), sie versinken in die erde, oder sehen wie
blumen
aus, oder wandeln sich in
eller
,
espen
,
weidenzweige
. pflanzen, die im haufen oder kreis wachsen, z. b. die schwed.
hvitsippan
eignet man ihnen zu. Fries bot. udfl. 1, 109. so redet auch die feenkönigin aus einem busch dörner oder getreides. minstrelsy 2, 193. der elbe freudenzeit aber ist die
nacht
, weshalb sie in Vorarlberg das
nachtvolk
genannt werden. Steub s. 82, zumal die Johannisnacht. minstrelsy 2, 195. dann stellen sie lustigen tanz an, den
elfdans
. Dybeck 1845, 51. so tanzen die elbinnen mit gesang bei Müllenhoff s. 341. sie hüten sich dabei das kraut Tarald zu berühren. Dybeck 1845, 60. wer die elbe tanzen sieht, darf sie nicht anreden. they are fairies; he that
speaks
to them, shall
die
I'll wink and couch. no man their works must eye. merry wives of Windsor 5, 5. wenn die unterirdischen auf dem berg tanzen, entstehn kreise im gras. Reusch zusatz zu no. 72. ebenso tanzen die hoiemännlein, die ihren namen von
hoien
,
huien
d. i. laut schreien führen, ringe ins gras. Leoprechting 32. 34. 107. 113. 118. 129. Schönwerth 2, 342. diese grünen kreise werden in Devonshire ›
fairy rings
‹ genannt und als wohnungen der pixies betrachtet. Athenaeum no. 991. die Sesleria coerulea heißt
elfgräs
. Fries bot. udfl. 1, 109, die perlmuschel dän.
elveskiäl
. Nemn. 2, 682. die elbe lieben den aufenthalt an
brunnen
gleich frau Holda und den feen (s. 
341
). der
elvinnen fonteine
. Lanc. 345. 899. 1346. 1394. der
elvinnen born
. 870. 1254.
.
Diese liebe der elbe zu den tönen und tänzen knüpft ihr geschlecht an höhere wesen, vorzüglich an halbgöttinnen und göttinnen. Auf (der Isis) schif erschallt nächtlicher freudengesang, und das volk zieht seine reigen darum her (s. 
214
). in frau Holdas wohnung, in frau Venus berg ist gesang und tanz. celtische überlieferungen stellen die feen
tanzend
vor (mém. de l'acad. celt. 5, 108); diese feen stehen in der mitte zwischen elbinnen und weisen frauen
gleich den serbischen vilen, die am berg und wiesen ihren tanz halten (s. 
362
).
. von den griech. bergfrauen heißt es im hymn. in Ven. 260:
δηρὸν μὲν ζώουσι καὶ ἄμβροτον εἶδαρ ἔδουσι,
καί τε μετ' ἀϑανάτοισι καλὸν χορὸν ἐῤῥώσαντο
.
Kein wunder, daß auch den klugen elben und zwergen die gabe der
weissagung
zugeschrieben wird. Andvari der zwerg erscheint
390
ganz so in der edda (Sæm. 181
a
) und noch mehr Alvîs; zwerg
Eugel
(niederdeutsch Ögel) weissagt dem Siegfried (hürn. Sîfr. 46, 4. 162, 1) wie Grîpir in der edda, dessen vater Eylimi heißt; im altfranz. Tristran ist der nains (nanus) Frocin ein
devins
(divinator) und er deutet die sterne bei der geburt von kindern (z. 318–326. 632). Wo zwerge in sagen und märchen einzeln neben menschen auftreten, sind sie
kluge rathgeber
und hilfreich, leicht aber auch erzürnt und beleidigt. diesen character haben Elberich und Oberon; in einem schweizerischen kindermärchen (no. 165) erscheint ›e
chlis isigs mandle
‹ (kleines eisgraues männlein), ›e
chlis mutzigs mandle
‹ (kleines kurzes m.) in einem ›isige chläidle‹ und lenkt die ereignisse; annahendes unheil oder den tod verkündigen elbe den menschen voraus (ir. elfenm.
lxxxvi
). In dieser hinsicht ist auch nicht ohne bedeutung, daß elbe und zwerge das von frau Holda und Frikka begünstigte
spinnen
und
weben
treiben. die fliegenden spinneweben im herbst hält der volksglaube für ein gespinnst von elben und zwergen; von den Christen wurde es Marienfaden, Mariensommer genannt, weil man sich auch Maria spinnend und webend dachte. schwed. bedeutet
dverg
außer nanus auch araneus,
dvergsnät
(zwergsnetz) ein spinneweb
auch bretagn.
korr
beides, spinne und zwerg.
. Die altn. saga von Samson hinn fagri erwähnt cap. 17 eines wunderbaren mantels (skickja), den
elbinnen gewebt
hatten (sem âlfkonurnar höfđu ofit). Auf einem von geistern bewohnten hügel hört man nachts die
elbin
(das mag hier troldkone bedeuten)
spinnen
und ihr spinnrad schnurren, erzählt Thiele 3, 25. Melusine die fee heißt in einem mnl. gedicht
alvinne
(Mones nl. volkslit. p. 75). Die männlichen zwerge hingegen
schmieden
kleinode und waffen (oben s. 
367
.
370
), wie schon ir. elfenm.
lxxxviii
umständlicher dargethan ist
hier noch eine sage aus Ödmans Bahuslän p. 79: thessutan har man åtskillige berättelser ok sagor om
smedar
, rå i högar som bärg, såsom här i Fossumstorp högar, hvarest man hördt, at the smidt
liksom i en annan smidja
om aftonen
efter solenes nedergång
, ok eljest mitt på höga middagen. För 80 år sedan gik Olas fadar i Surtung, benämd Ola Simunsson, här i fössamlingen från Slångevald hafvandes med sig en hund, hvilken tå han blef varse mitt på dagen
bärgsmannen
, som tå
smidde på en stor sten
, skiälde han på honom, hvar på
bärgsmeden
, som hade en
liusgrå råk
ok
blåvulen hatt
, begynte at snårka åt hunden, som tillika med husbonden funno rådeligast, at lemna honom i fred. Thet gifvas ok ännu ibland gemene man små crucifixer af metall, som gemenlingen halles före vara i fordna tider
smidde i bärg
, hvilka the oförstandige bruka at hänga på boskap, som hastigt fådt ondt ute på marken, eller som säges blifvit
väderslagne
, hvarigenom tro them bli helbregda. af sådana
bärgsmiden
har jag ok nyligen kommit öfver ett, som ännu är î förvar, ok på ofvannämde sätt gik i lån at bota siukdommar.
. Daß man den zwergen rohes eisen bringt und den andern morgen um geringen lohn vor der höle geschmiedet findet, ist ein uralter zug; der scholiast des Apollon. rhod. (Argon. 4, 761) erläutert die ἄκμονες Ἡφαίστοιο durch eine sage von den vulkanischen inseln um Sicilien aus Pytheas reisebericht: τὸ δὲ παλαιὸν ἐλέγετο τὸν βουλόμενον ἀργὸν σίδηρον ἀποφέρειν καὶ ἐπὶ
391
τὴν αὔριον ἐλϑόντα λαμβάνειν ἢ ξίφος ἢ εἴ τι ἄλλο ἤϑελε κατασκευάσαι, καταβαλόντα μισϑόν
Nachtrag:
Die zwerge verleihen den
wunsch
. ein mann quam an einen berch, dar gref hie einen cleinen dwerch, uf dat hie leiße lofen balde den dwerch, hie gafem
wunsche walde drier hande
. cod. guelferb. fab. 109. die zwerge sind
kluge rathgeber
, so Antilois dem Alexander, und sehr geschickt. ein kluger zwerg
Pacolet
im Cleomades und Valentin macht ein hölzernes pferd, auf dem man durch die luft reitet (wie Wieland und Daedalus). er ist doch nicht mit
Pakulls
verwandt?
manec
spaehez werc
ez worht ein
wildez twerc
der listig Pranzopil. Wigam. 2585.
Dâinsleifr
ist der name eines von einem zwerge gefertigten
schwertes
. Sn. 164. auch Elberich trug von der esse die
ringe
. Ortnit 176. Wigal. 6077 sagt von einem
harnasch
:
er wart von einem wîbe
verstoln einem
getwerge
alrêrst ûz einem berge,
dâ ez in
mit listen gar
het
geworht
wol
drîzec jâr
.
die westfäl. schönaunken schmieden pflugeisen und brandröste in dreifußgestalt. Kuhn westf. s. 1, 66, vgl. die sage bei Firmenich 1, 274
a
. der held der Wielandsage (HS. s. 323) erscheint als Hefäst oder als schmiedender zwerg (s. 
367
).
.
Was ich über die natur und eigenheiten der elbe zusammengestellt habe wird sich durch betrachtung einzelner elbischer wesen, die noch unter besondern namen vorkommen, bestätigen.
Unter ihnen will ich einem genius, der in den nord. mythen gar nicht auftritt, die erste stelle anweisen; er scheint dennoch von hohem alter. mhd. gedichte erwähnen seiner verschiedentlich:
si wolten daz kein
pilwiz
si dâ schüzze durch diu knie.   Wh. 324, 8.
er solde sîn ein
guoter
und ein
pilewis
geheizen,
davon ist daz in reizen
die übeln ungehiure.   Rüediger von zwein gesellen (cod. regimont.) 15
b
.
dâ kom ich an
bulwechsperg
gangen
dâ schôz mich der
bulwechs
,
dâ schôz mich die
bulwechsin
,
dâ schôz mich als ir ingesind.   cod. vindob. 2817. 71
a
von schrabaz
pilwihten
.   Titur. 27, 299. (Hahn 4116.)
sein part het manchen
pilbiszoten
.   Casp. von der Rön. heldenb. 156
b
.
hieraus ist es schwer, den echten namen zu gewinnen. Wolfram reimt pilwiz (var. pilbiz, bilwiz, bilwitz) auf biz (morsus) mit kurzem vocal in der letzten silbe, das scheint auf pilwiht hinzudeuten, so wie bilbis in einem gedicht, das sonst pilbeis geschrieben hätte, es darf also nicht an das alts. balowîso, noch unmittelbar an jenen gegensatz von bilwîs und balwîs (s. 
310
) gedacht werden. die wechselnde form verräth, daß man das wort schon im 13. 14 jh. nicht mehr verstand; späterhin wurde es noch auf andere weise entstellt, bulwechs gemahnt an einen ganz abliegenden ausdruck balwahs (hebes)
fundgr. 1, 343, wo palwasse: vahse, wie mhd. öfter wahs (acutus) für was, ahd. huas, ags. hväs, altn. hvass. das ahd. palohuas ist also übelscharf = stumpf, altn. bölhvass? wie palotât übelthat. die spätere form bülwächs belegt Schm. 4, 15.
. Ein beichtbuch aus der ersten hälfte des 15 jh. (Hoffmanns monatschr. 753) hat
pelewysen
synonym mit hexen und in gleichem sinn braucht des Colerus hausbuch (Mainz 1656) p. 403
bihlweisen
; mehrere belege für die form
pilbis
liefert Schm. 4, 188. Willkommen ist das westphäl. nnl.
belewitten
im Teutonista, es wird von Schuiren gleichgesetzt den ausdrücken
guede holden
und
witte vrouwen
(penates). Kilian hat
belewitte
(lamia), hierher gehört eine stelle aus Gisb. Voetius de miraculis (disput. tom. 2,1018): ›de illis, quos nostrates appellant
beeldwit
et
blinde belien
, a quibus nocturna visa videri atque ex iis arcana revelari putant‹.
belwit
ist also penas, ein freundlichgesinnter hausgeist, ein
guote holde
(oben s. 
221
), wie es bei
392
Ruediger heißt ›ein
guoter
und ein
pilewiz
‹. Der ags. sprache ist ein adj. eigen
bilvit
,
bilevit
Cædm. 53, 4, 279, 23, das mansuetus, simplex erklärt wird, genauer aequus, justus bedeuten könnte.
bilevit
fäder heißt gott, (Andr. 1996) Boeth. metr. 20, 510. 538, und so wird er auch cod. exon. 259, 6 angeredet;
bilvitra
breost (bonorum, aequorum pectus) cod. exon. 343, 23. die schreibung
bilehvit
(Beda 5, 2, 13 wo es simplex übersetzt) würde auf hvît (albus) führen; was sollte dann aber bil bedeuten? ich ziehe das beglaubigtere
bilevit
vor, und nehme vit für scius,
bilvit
, ahd.
pilawiz
,
pilwiz?
für aequum
das einfache
bil
scheint an sich schon aequitas, jus, und mythisch genug (oben s. 
310
). mhd.
billich
(aequus) Diut. 3, 38. fundg. II. 56, 27. 61. 23. 66, 19. Reinh. 354 Iw. 1630. 5244. 5730. 6842. Ls. 2, 329. billîchen (jure) Nib. 450, 2. dor
billich
(aequitas) Trist. 6429. 9374. 10062. 13772. 18027; ahd. kenne ich
billih
nur aus W.
lxv
, 27, wo die Leidner hs.
bilithlich
. in der that, da sich die begriffe aequus, aequalis, similis berühren, ist bilidi, piladi aequalitas, similitudo, altn. likneski (imago). Auch im celtischen heißt
bil
gut, mild und Leo (malb. gl. 38) versucht bilwiz aus bilbheith, bilbhith zu deuten.
sciens, aequus, bonus, obgleich ein adj. vit, wiz sonst, so viel ich weiß, mangelt, und das altn. vitr (gen. vitrs) noch ein ableitendes R zufügt. Sind diese etymologien haltbar, so ist
bilwiz
ein guter genius, aber elbischer natur, er hauset in
bergen
, sein
geschoß
wird, wie das des albs (s. 
381
) gefürchtet, er
verwirrt
und verfilzt, gleich dem alp die
haare
(s. 
384
). zumal merkwürdig ist die von Schm. 4, 188 beigebrachte stelle: ›so man ain kind oder ain gewand opfert zu aim
pilbispawm
‹, d. h. einem baum, den man von dem pilwiz bewohnt glaubt, wie waldgeister und elbe in den bäumen stecken. Börners sagen aus dem Orlagau s. 59. 62 nennen eine hexe
Bilbze
. auf die verwandlung des ausdrucks
bilwiz
,
bilwis
in
bilwiht
mochte man leicht gerathen, da auch sonst S und H, S und HT (lios, lioth; gramm. 1, 138) ST und HT (forest, foreht; gramm. 4, 416) tauschen, die zusammensetzung
bilwiht
aber einen passenden sinn gewährte (guter wicht). gl. blas. 87
a
liefern
wihsilstein
(penas), ja die heutige zwischen
weichselzopf
,
wichselzopf
und
wichtelzopf
(
bichtelzopf
) schwankende benennung der plica (s. 
384
) bestätigt den übergang der formen
bilweichs
,
bilwechs
und
bilwicht
; ohne zweifel kommt auch bilweichszopf, bilwizzopf vor
poln. heißt die plica, außer koltun, auch noch
wiesczzyce
(Linde 6, 227) und der volksglaube schreibt sie dem zauber einer
wieszczka
, d. h. weisen frau, weissagerin, hexe zu. dieses wieszczyce stimmt zu
weichselzopf
auf dem -
wiz
, -
weis
in bilwiz. Ließe sich ein compositum bialowieszczka (weiße zauberin, weiße fee) nachweisen (ich finde es aber nirgends, auch nicht bei andern Slaven); so würde starke vermutung für die herkunft unseres
bilwiz
aus dem slavischen erwachsen, vorläufig scheint mir seine deutschheit durch die abwesenheit jener slav. zusammensetzung, so wie durch das ags. bilvit, nl. belwitte gesichert: übrigens stammt unser
wiz
aus wizan, das poln.
wieszcz
aus wiedziéc', und verwandtschaft beider wörter erklärt sich auch ohne entlehnungen. unverwandt scheint mir das sloven. paglaviz zwerg und der litthauische Pilvitus (Lasicz 54) oder Pilwite (Narbutt 1, 52), gott oder göttin des reichthums.
.
In den jüngsten jahrhunderten hat der volksglaube, die alte, edlere bedeutung dieses geisterhaften wesens verlierend, gerade wie
393
bei alb, Holla und Berhta, nur die feindselige seite seiner natur festgehalten: es erscheint als plagendes, schreckendes, haar und bart wirrendes, getraide zerschneidendes gespenst, meist in weiblicher gestalt, als böse zauberin und hexe. schon Martin von Ambergs beichtspiegel deutet das
pilbis
durch teufel und Kilian
belewitte
durch lamia, strix. die überlieferung haftet vornehmlich im östlichen Deutschland, in Baiern, Franken, Vogtland, Schlesien. Hans Sachs gebraucht
bilbitzen
vom verwickeln der haarzöpfe,
pilmitz
von verworrenen haarlocken: ›ir har
verbilbitzt
, zapfet und stroblet, als ob sie hab der rab gezoblet‹. I. 5, 309
b
. II. 2, 100
d
; ›
pilmitzen
, zoten und fasen‹. III. 3, 12
a
. Im ackermann von Böhmen cap. 6 steht
pilwis
gleichbedeutig mit hexe. ›zauberer
pielweiser
, wahrsager‹, Böhmes beitr. zum schles. recht 6, 69. ›ao. 1529 (zu Schweidnitz) ein
pielweiß
lebendig begraben‹. Hoffmanns monatsschrift s. 247. ›1582 (zu Sagan) zwo ehrbare frauen für
pilweißen
und huren gescholten‹ (das. 702). ›du
pileweißin!
‹ A. Gryphius p. 828. ›las de deine
bilbezzodn
auskampln‹ sagt die zornige mutter zum kinde (Schm. 1, 168), ›i den
bilmezschedl
(struppigen kopf) get nix nei‹.
pilmeskind
, eine schelte wie teufelskind (Delling bair. idiot. 1, 78). in Thüringen an der Saale sagt man
bulmuz
von ungewaschnen, ungekämmten kindern;
bilbezschnitt
,
bilwezschnitt
,
bilfezschnitt
,
pilmasschnid
(Jos. Rank. Böhmerwald s. 274) bezeichnet aber einen durchschnitt im getraidefeld, den man als werk eines geistes, einer hexe oder des teufels betrachtet.
Dieser glaube geht auch in ein hohes alter hinauf. schon die lex. bajuvar. 12 (13), 8: ›si quis messes alterius initiaverit maleficis artibus et inventus fuerit, cum duodecim solidis componat, quod
aranscarti
goth.
asans
(messis) ahd.
aran
, arn.
dicunt‹. ein solcher übelthäter hieß wol damals
piliwiz
,
pilawiz?
Mederer bemerkt zu der stelle p. 202. 203: ein ehrlicher landmann erzählte mir von dem sogenannten
bilmerschnitt
,
bilberschnitt
folgendes: ›der böse mensch, der seinem nachbar auf die gottloseste weise schaden will, geht mitternachts, ganz nacket,
an den fuß eine sichel gebunden
und zauberformeln hersagend, mitten durch den eben reifenden getraideacker hin. von dem theil des feldes, den er mit seiner sichel durchschnitten hat, fliegen alle körner in seine scheune, in seinen kasten‹. Hier wird alles einem von menschen geübten zauber beigemessen
ist auf diese zauberei schon eine stelle der kaiserchronik 2130–2137 bezüglich?
diu muoter heizit Rachel,
diu hât in gelêret:
swenne sie in hiez sniden gân,
sîn hant incom nie dâr an
,
sîn sichil sneit schiere
mêr dan andere viere;
wil er durch einin berc varn,
der stêt immer mêr ingegen im ûf getân.
.
394
Auch Julius Schmidt (Reichenfels p. 119) berichtet aus dem Vogtland: der glaube an die
bilsen
oder
bilverschnitter
ist ziemlich verbreitet, ja es mag gewisse leute geben,
die welche zu sein meinen:
diese gehen dann am Johannis, mitunter am Walpurgistage vor sonnenaufgang in das feld, schneiden mit kleinen
an die großen zehen gebundnen sicheln
die halme ab, wobei sie quer durch den acker treten. solche leute sollen
kleine dreieckige hüte
(bilsenschnitterhütchen) aufhaben; grüßt sie jemand in dem gang, so müßen sie heuer sterben. die
bilsenschnitter
glauben nun die hälfte des ertrags von dem felde, wo sie geschnitten haben, zu bekommen; bei manchen leuten hat man nach ihrem tode kleine sichelförmige instrumente gefunden. wenn der eigenthümer des ackers stoppeln der geschnittenen halme antrift, und in den rauch hängt, so muß der
bilsenschnitter
nach und nach vertrocknen
Nachtrag:
Über den
bilwiz
noch folgendes. er heißt
pilwiz
. Mone anz. 7, 423.
billwiz
, unholden. schleiertuch s. 244. Cuonrad de
pilwisa
. ch. a. 1112. MB. 29
a
, 232. weiter abweichend
bilweisz
. Gefken beil. 112. etliche glaben daz kleine kind zu
pilweissen
verwandelt sind. Mich. Beham (Mones anz. 4, 451). vgl. ungetaufte kinder (s. 
765
). niederhess. heißt es: er sitzt hinterm ofen und hütet die
biwitzerchen
. hess. jahrb. 1854. s. 252 (al. kiwitzerchen).
berlewitz
(s. 
889
). an Walpurgs abende, wan de
pülewesen
ausfahren. Gryphius Dornr. s. 93. sprechen, ich wer gar eine
büleweesse
. das. s. 90. sie han dich verbrant, als wenn du ein
püleweesser
werst. das. s. 52. vgl. palause (s. 
898
). in Geldern sagt man:
Billewits
wiens goed is dat? auch
Pillewits
,
Prillewits
. im lekenspiegel des Jan Deckers (von Antwerpen, gedichtet 1330) heißt es, als von den 15 zeichen des jüngsten gerichts die rede ist (IV. 9, 19 de Vries 2, 265. vgl. gloss. s. 374):
opten derden dach twaren
selen hem die vische baren
op dat water van der zee,
of si hadden herden wee,
ende
merminnen
ende
beelwiten
ende so briesschen ende criten,
dat dat anxtelie gescal
toten hemel climmen sal.
vgl. zu beelwiten die ›
witten belden
‹. Gefken beil. 157. die bilwitze haben das ›hâr vervilzet‹ Barl. 384, 361. (Wolfram legt der Cundrie und ihrem bruder Malcreâtiure solche haare und rauhe haut bei. Parz. 313, 17. 25). sie zaubern. zauberer, waydeler,
pilwitten
, schwarzkünstler nennt das gesetz des hochmeisters Conr. v. Jungingen neben einander. Jacobson quellen des cath. kirchenr. urk. s. 285. den
bilmerschnitt
, der auch
biberschnitt
heißt und am ostertag oder pfingsttag ausgeführt wird, bespricht auch Panzer beitr. 1, 240.
durchschnitt
wird er genannt bei Leoprechting s. 19. vgl. Sommers sagen s. 171. Clementis recogn. 2, 9 (ed. Gersd. s. 44).
.
Zufolge einer mittheilung aus Thüringen kann man den
bilmes
oder
binsenschneider
, wie er auch heißt, auf doppelte weise verderben. entweder setze man sich auf trinitatis oder Johannis, wenn die sonne am höchsten steht, mit einem spiegel vor der brust auf einen holunderstrauch, und schaue nach allen enden um, so kann man den
binsenschneider
wol entdecken; jedoch mit großer gefahr: denn wenn der aufpassende eher vom
binsenschneider
gesehen wird, als er ihn erblickt, so muß er sterben und der binsenschneider bleibt leben, er müste sich denn zufällig selbst in dem spiegel, den jener vor der brust hat, erschauen, in welchem fall er auch noch in diesem jahr sein leben verliert. Oder, man trage ähren, die der
binsenschneider
geschnitten hat, stillschweigend in ein neuausgeworfenes grab, die ähren dürfen aber nicht mit bloßer hand angefaßt werden: würde nur das geringste dabei gesprochen oder käme ein tropfen schweiß aus der hand mit ins grab, so muß, sobald die ähren verfaulen, derjenige sterben, welcher sie hineinwarf.
Was hier menschlichen zauberern, wird anderwärts dem
teufel
beigelegt (abergl. no. 
523
) oder elbischen gespenstern, die sich schon an ihren kleinen hüten kundgeben. sie heißen bald
bilgenschneider
, bald
pilver
oder
hilpertsschnitter
, bald führen sie ganz abweichende benennungen. Alberus gibt den mit Huldas heer fahrenden weibern
sicheln an die hand
(oben s. 
223
). Nach Schm. 1, 151 heißt es an einigen orten
bockschnitt
, weil das gespenst auf einem bock durchs getraidefeld reisen soll, wobei an Dietrich mit dem eber (s. 
177
) erinnert werden kann. Der osnabrückische volksglaube läßt die
tremsemutter
im korn umgehen: sie wird von den kindern gefürchtet. im Braunschweigischen heißt sie
kornwif
, wenn die kinder kornblumen suchen, wagen sie sich nicht zuweit ins grüne feld und erzählen sich vom kornweib, das die kleinen raube. in der Altmark und mark Brandenburg wird sie genannt
roggenmöhme
und man schweigt schreiende kinder mit den worten: ›halts maul, sonst kommt
roggenmöhme
mit ihren schwarzen langen
395
zitzen und schleppt dich hinweg!‹
vgl. deutsche sagen no. 89. Kuhn s. 373. Temme sagen p. 80. 82 der Altmark. die badische volkssage macht daraus ein
rochertweibele
und eine verwünschte gräfin von Eberstein, die in einem wald namens Rockert umgehe (Mones anzeiger 3, 145).
andere erzählen: ›mit ihren schwarzen
eisernen
zitzen‹, was an die
eiserne
Berhta erinnert; noch andere nennen sie
rockenmör
, weil sie, gleich Holla und Berhta, den faulen mägden, die in den zwölfen ihren rocken nicht abgesponnen haben, allerlei possen spielt. kinder, die sie an ihre schwarze brust legt, können leicht sterben. Ist nicht auch die bairische
preinscheuhe
ein solches getraidegespenst? im Schräckengast, Ingolst. 1598 finden sich p. 73 ›
preinscheuhen
und meerwunder‹ p. 89 ›wilde larvenschopper und
preinscheuhen
‹ nebeneinander. prein, brein, eigentlich brei (puls) bedeutet auch körnertragende pflanzen wie haber, hirse, panicum, plantago (Schm. 1, 256. 257) und
breinscheuhe
wäre der geist, den das volk in haber und hirsenfeldern fürchtet?
Unverkennbar durch alle diese zusammenstellungen ist die verwandtschaft der
bilwiße
mit göttlichen und elbischen wesen unseres heidenthums. Sie verfilzen das haar wie frau Holla, frau Berhta und der alb, sie tragen den kleinen hut und führen das geschoß der elbe, sie sind zuletzt gleich Holla und Bertha, zu einer kinderscheuche herabgesunken. ursprünglich ›gute holden‹, gesellige wolthätige wesen haben sie sich allmälich in unholde, teuflische gespenster, zauberer und hexen verkehrt. Ja hinter diesen elbischen können hier noch höhere göttliche wesen stecken. die Römer verehrten einen
Robigo
, der den brand im korn hinderte, vielleicht wenn er zürnte hervorbrachte. das umgehen des
bilwiß
, der
Roggenmuhme
im getraide hatte anfangs eine wohlthätige ursache: wie der name
mutter
,
muhme
,
mör
lehrt, ist sie eine mütterliche, spindel und acker schützende göttin.
Fro
wird
auf seinem eber
durch die fluren geritten sein und sie ergiebig gemacht haben, ja sogar das gleichnis von dem durchs korn reitenden
Siegfried
(s. 
321
) möchte ich auf eines gottes umritt zurückführen, und nun erst glaube ich zu verstehen, warum der wetterauische landmann bei dem wallen der kornähren im winde noch heute zu sagen pflegt, daß
der eber im korn gehe
. es gilt von dem gott, der die saaten fruchtbar macht. So führt uns zu den alten göttern die untersuchung der dem volk länger bekannt gebliebenen elbe. ihre berührung mit Holla und Berhta ist auch darum merkwürdig, weil alle diese wesen, dem eddischen glauben fremd, eine eigenthümliche entwickelung oder wendung der heidnischen religion im innern Deutschland erkennen lassen
auch die Slaven haben einen
feldgeist
, der durch das getraide zieht. Boxhorn resp. moscov. pars 1. p. . .: daemonem quoque meridianum Moscovitae metuunt et colunt. ille enim, dum jam maturae resecantur fruges, habitu
viduae lugentis
ruri
obambulat
, operariisque uni vel pluribus, nisi protinus viso spectro in terram proni concidant, brachia frangit et crura. neque tamen contra hanc plagam remedio destituuntur. habent enim in vicina silva arbores religione patrum cultas: harum cortice vulneri superimposito illud non tantum sanant facile, sed et dolorem loripedi eximunt. Den Wenden heißt jene getraidefrau
pschipolnitza
, sie schleicht in der mittagsstunde als
geschleierte frau
umher. versteht ein Wende, wenn er sich stundenlang mit ihr über flachs und flachsbereitung unterredet, ihr allemal dabei zu widersprechen, oder dabei das vaterunser rückwärts ohne anstoß zu beten, so ist er geborgen (lausitz. monatsschr. 1797. p. 744). Die Böhmen nennen sie
baba
(alte frau) oder
polednice
,
poludnice
(meridiana), die Polen
dziewanna
,
dziewica
, von der noch mehrmals die rede sein wird. vgl. cap. 
XXXVI
. Auch hier greifen deutlich götter in die geister und gespenster.
Nachtrag:
Die
roggenmuhme
heißt auch
kornengel
, der kinder raubt. Sommer s. 26. 170.
rubigo
frumenti wird Pertz 8, 368
aurugo
, Haupts ztschr. 5, 201
wintbrant
genannt. hieß der römische korngott
Robigo
oder
Robigus?
die Griechen kannten Apollo ἐρυσίβιος, mehlthau abwehrend, von ἐρυσίβη, mehlthau, robigo. ein westflandr. kornsegen wendet sich gegen den korneber, der
duivels swyntje
genannt wird. Haupts zeitschr. 7, 532. auch den Slaven ist ein ähnlicher feldgeist bekannt, eine
getreidefrau
, die mittags umhergeht. sie heißt in wend. volksl. 2, 268
připolnica
,
přepolnica
von polnjo mittag und trägt eine sichel (vgl. s. 
972
). Hanusch s. 360. 362. oder sie wird wie bei den Polen
džiwica
genannt. wend. volksl. 2, 268.
.
396
An die behaarten, struppigen elbe oder bilwiße reiht sich zunächst ein geist, der in ahd. sprachdenkmälern
scrat
oder
scrato
, in gleichzeitigen lateinischen
pilosus
genannt wird. die gl. mons. 333 haben
scratun
(pilosi), gl. herrad. 200
b
waltschrate
(satyrus) sumerlat. 10, 66
srate
(lares mali); ebenso mhd.
scrâz
Reinh. 597 (des alten fragments) ›ein wilder
waltschrat
‹ Barl. 251, 11. Aw. 3, 226. Ulr. Lanz. 437 ›von dem
schraze
‹ = zwerge. ›sie ist villîhte ein
schrat
, ein geist von helle‹. Albr. Titur. 1, 190 (Hahn 180). Daß ein kleiner, elbischer geist verstanden werde, folgt aus dem dim.
schretel
, das gleichbedeutend mit wihtel in der artigen fabel gebraucht ist, von welcher unsere irischen elfenm.
cxiv
–
xix
einen auszug lieferten, die seitdem in Mones untersuchung der heldensage ganz abgedruckt erschien, und wozu auch jetzt die echte norwegische sage bei Asbjörnsen und Moe no. 26 an den tag gekommen ist (einer der auffallendsten belege für die zähe dauer solcher stoffe in der volksüberlieferung): das
schretel
mit dem namen wazzerbern entsprechen dem
trold
mit dem hvidbiörn vollkommen. Vintler denkt sich unter
schrättlin
einen windleichten geist, von der größe eines kinds. der vocab. von 1482 hat
schretlin
(penates), Dasypodius
nachtschrettele
(ephialtes); spätere schreiben
schrättele
,
schrättel
,
schrettele
,
schrötle
, vgl. Stald. 2, 350. Schmid schwäb. wb. 478. in den sette comm. ist
schrata
oder
schretele
ein schmetterling (Schm. 3, 519). einen Thidericus
Scratman
nennt eine urk. von 1244 (Spilcker 2, 84). in Niederhessen heißt eine gegend der
Schratweg
(wochenbl. 1833, 952. 984. 1023). Auch andern deutschen dialecten scheint das wort bekannt: ags.
scritta
, engl.
scrat
(hermaphroditus)
schon Ssp. 1, 4
altvile
und
dverge
nebeneinander, vgl. RA. 410.
, altn.
skratti
(malus genius, gigas); ein meeresfelsen heißt
skrattaskar
(geniorum scopulus) fornm. sög. 2, 142; diese formen zu jenen hochd. gehalten vermist man lautverschiebung. in der that gewähren andere hochd. formen ihr Z statt T:
scraz
gl. fuld. 14;
screza
(larvae, lares mali) gl. lindenbr. 996
b
;
srezze
vel strate (nicht screzzol scraito) sumerl. 10, 66; ›unreiner
schrâz
‹ altd. w. 3, 170 (:vrâz)
aus
schrawaz
verkürzt? Gudr. 448
schrawaz
oder merwunder;
schrabaz
. Albr. Tit. 27, 299 (neben pilwiht);
schrawatzen
und merwunder. Casp. v. d. Rön Wolfdieter. 195. Wolfd. und Saben. 496.
. auch oberdeutsche wörterbücher des 16 jh. stellen
schretzel
und alp zusammen, Höfer 3, 114 hat ›der
schretz
‹, Schm. 3, 522 der
schretzel
, das
schretzlein
.
397
nach Mich. Beham 8. 9 (Mone anz. 4, 450. 451) hat jegliches haus ein
schrezlein
, wer es hegt, dem gibt es gut und ehre, es reitet und fährt auf dem vieh, richtet an der Brechtnacht seinen tisch u. s. w.
Muchar röm. Noricum 2, 37 und Gastein 147 erwähnt eines launigen berggeistes
schranel
.
.
Wichtig ist die einstimmung slavischer wörter. altböhm.
scret
(daemon) Hankas zbjrka 6
b
;
screti
,
scretti
(penates intimi et secretales) das. 16
b
; böhm.
skřet
,
škřjtek
(penas, idolum), poln.
skrzot
skrzitek
; sloven.
shkrát
,
shkrátiz
,
shkrátelj
(bergmännchen). dem serb. und russ. dialect scheint der ausdruck unbekannt.
Ich weiß der deutschen form keine genügende wurzel
das altn. skratti soll auch terror bedeuten. schwed. skratta, dän. skratte ist laut lachen. erlaubt die ags. form scritta das gr. σκίρτος, einen hüpfenden, springenden kobold oder satyr (von σκιρτάω, hüpfe) zu vergleichen? Lobecks Aglaoph. 1311.
, im slav. wäre skrŷti (celare, occulere) zu erwägen.
Gehen wir dem begrif nach, so scheint
schrat
ein wilder, rauher, zottiger waldgeist, dem lat. faun und gr. satyr, auch dem römischen
silvanus
(Liv. 2, 7) vergleichbar;
schrätlein
, synonym mit wichtel und alp, hausgeist, bergmännlein. immer kommt aber nur das männliche geschlecht vor, nie das weibliche; es mangelt also, wie bei den faunen, der verschönernde gegensatz, welcher in den elbinnen und bilwissinnen da ist. einiger beziehung halben lassen sich allerdings die am schluß des
XVI
 cap. abgehandelten wilden weiber und waldminnen den schraten zur seite setzen. Die griech. dichtung kennt
dryaden
(in ags. glossen verdeutscht
vuduälfenne
) und
bergnymfen
(δρυάδες, νύμφαι, ὀρεσκῷοι), deren leben mit dem eines baums eng verwachsen ist (hauptstelle: hymn. in Ven. 257–272)
Nachtrag:
Ahd.
scratin
faunos. Haupts zeitschr. 5, 330. gl. schlettst. 6, 222. Graff 6, 577.
scraten
larvas. Diut. 2, 351
a
. die fabel vom
schretel
und wasserbär steht auch in Haupts zeitschr. 6, 174 und kehrt in der schleswigschen sage vom wassermann und dem bären wieder. Müllenhoff s. 257. an die stelle des schretels tritt in Oberfranken das
holzfräulein
, das in Berneck beim müller übernachtend fragte: hastu deinen großen
Katzaus
noch? und meinte den
bären
. er verhehlte es, und als das holzfräulein in die mühle ging, ward es vom bären zerrissen. neben schretel kommt die form
srete
vor. Mones anz. 7, 423. vgl. srezze vel srate. der
schrättlig
. Vonbun s. 26. 27.
dschrättli
hand agsoga, wenn am kind die brustwarzen entzündet oder verhärtet sind. Tobler 259
a
.
schrätel
drücken gleich dem alp. Gefken cat. s. 55.
schrata
,
schratel
schmetterling. Schm. cimbr. wb. 167. Frommann 4, 53. s.
Pereinschrat
. Rauch 2, 72.
Schratental
und
Schrazental
neben einander. 2, 22. ebenso läßt sich neben dem nachgewiesenen eigenamen
Scratman
auch ein servus nomine
Scrazmann
anführen. Dronke trad. fuld. s. 19. vgl.
schratelemannl
, Anobium pertinax, todtenuhr in Kärnthen. Frommann 4, 53.
schratzenlöcher
. Panzer beitr. 1, 111. in
Schrazeswank
. MB. 35
a
, 109. Graff 6, 575 hat
waltscrechel
faune, silvestres homines, und Schm. 3, 509 unterscheidet von
schratt
,
schrättel
ein oberpfälzisches
schrahel
,
schrächel
, das er zu schrah, schroh klein, mager stellt. zu erwägen ist auch
scherzen
,
schrezen
blöken. Schm. 3, 405. dem schrächel wird das verwirren der pferdemähnen beigelegt. anderen ursprungs scheint
schrawaz
. Rudbertus
schrawaz
. MB. 28
b
, 138 (a. 1210). Rubcrtus
shorawaz
. MB. 29
b
, 273 (a. 1218). schwed. ist
skratt
fatuus und cachinnus, finn.
kratti
genius thesauri. altn. ist skrati soviel wie iötunn. Sn. 209
b
.
skrattavardi
. Laxd. 152. im dän. lied von Guncelin heißt es: og hjelp nu
moder Skrat!
Nyerups udvalg 2, 180. sv. forns. 1, 73. über den dem engl. scrat hermaphroditus verwandten
altvil
vgl. Haupts zeitschr. 6, 400 und
anm. 1246
. bei den Esten heißt der waldgeist
mets halias
waldelb, der neckisch ist und das echo bildet. Possarts s. 163. 164, vgl. die finn.
Hiisi
,
Kullervo
(s. 
458
). irisch
geilt
wilder mann, waldmann vgl. welsch gwyllt wild. Dagegen ist der poln. böhm. waldgeist
boruta
urspr. weiblich, die föhre bewohnend, hamadryas, dryas, wie in der griechischen dichtung. schon Homer kennt die
berg
und
quellnymfen
. Od. 6, 123. 124 und die
nymfen
, Zeus töchter, welche die ziegen erregen. Od. 9, 154. die
hamadryaden
sind personificierte bäume. Athen. 1, 307.
Floridis velut enitens
myrtus Asia ramulis,
quos
Hamadryades deae
ludicrum sibi
roscido
nutriunt humore
. Catull. 59, 21.
schöne sagen von der nymfe des baums bei Charon (fragm. hist. gr. 1, 35), andre in Ov. met. 8, 771. über die waldfrauen in Ov. met. 8, 746 ff. spricht Albr. von Halberstadt 280
b
. 281
a
umständlicher.
.
Auch darin unterscheiden sich die schrate von den elben, daß sie kein volk bilden, und einzeln auftreten.
Auf dem Fichtelberg haust ein waldgeist, der
Katzenveit
genannt, mit dem man die kinder schweigt: ›schweig oder der
Katzenveit
kommt!‹ ähnliche wesen, voll zwergischer und koboldischer laune, darf man in dem
Gübich
des Harzes, in dem
Rübezal
des Riesengebirges erkennen. der letztere scheint aber slavisches ursprungs, böhm.
Rybecal
,
Rybrcol
. in Mähren läuft die sage von dem
seehirten
, einem schadenfrohen geist, der in gestalt eines hirten, die peitsche in der hand, reisende in einen moorbruch verlockt
sagen aus der vorzeit Mährens. Brünn 1817 s. 136–171.
Nachtrag:
Die schrate treten
einzeln
auf, und edler gefaßt werden diese waldgeister zu
helden
und
halbgöttern
(s. 
312
.
359
). Der
Katzenveit
des Fichtelgebirgs erinnert an den oberfränkischen
Katzaus
(s.
anm. 1194
).
Rubezagel
,
Rübezahl
kommt als eigenname schon 1230 vor. Zeuss herk. der Baiern s. XXXV. vgl. Mones anz. 6, 231. ein Hermannus
Rubezagil
bei Dronke trad. fuld. s. 63.
Riebenzahl
in einer hs. des 15. jh. Mone arch. 1838, 425.
Riebenzagel
. Praetor. alectr. 178. 179.
Rübezal
. Opitz 2, 280. 281. 20 morgen ackers im
Rübenzagil
. Widder Pfalz 1, 379. vgl. sau
zagil
. Hasin
zal
. Arnsburger urk. 410. 426. strît
zagel
n. pr. Lang reg. 5, 107 (a. 1166).
.
Die glosse bei Hanka 7
b
11
a
hal
vilcodlac
faunus,
vilcodlaci
fauni ficarii, incubi, dusii; neuböhm. form wäre
wlkodlak
, wolfhaarig; den Serben ist
vukodlak
der vampyr (Vuk s. v.). Es wird nicht auffallen und gewährt neue berührung zwischen elben, bilwissen und schraten, daß in Polen dem
skrzot
dieselbe verfilzung der haare zugeschrieben und nach seinem namen, so wie in
398
Böhmen
skřjtek
, benannt wird
auch
koltun
heißt der weichselzopf, und
koltki
sind wiederum polnische, russische hausgeister.
; in einigen gegenden Deutschlands
schrötleinzopf
.
Schon frühe dachte man sich in Europa dämonische wesen als
pilosi
. die vulgata hat Jesaias 13, 21 ›et
pilosi
saltabunt ibi‹, wo die LXX: δαιμόνια ἐκεῖ ὀρχήσονται, vgl. 34, 14
Luther übersetzt
feldteufel
; das hebr.
sagnir
bezeichnet haarige bockartige wesen. Radevicus frising. 2, 13 ahmt die ganze stelle des propheten nach: ›ululae, upupae, bubones toto anno in tectis funebria personantes lugubri voce aures omnium repleverunt.
pilosi
quos
satyros
vocant in domibus plerunque auditi‹. und nochmals 2, 24: ›in aedibus tuis lugubri voce respondeant ululae,
saltent pilosi
‹.
. Isid. etym. 8 cap. ult. (und daraus gl. Jun. 399):
pilosi
qui graece panitae, latine
incubi
nominantur, – hos daemones Galli
dusios
nuncupant
›daemones quos
duscios
Galli nuncupant‹. Augustin de civ. dei c. 23. noch heute lebt in der Bretagne die benennung
duz
, diminut.
duzik
(Villemarqué 1, 42).
. quem autem vulgo
incubonem
vocant, hunc Rornani
faunum
dicunt. Burcard von Worms (anh.
abergl. C.
p. 195
d
) gedenkt des abergläubischen brauchs, den hausgeistern in keller und scheune spielsachen, schuhe, bogen und pfeile hinzulegen
so wird dem
jüdel
(ich meine
güetel?
was sonst guote holde) spielwerk hingelegt. (abergl. no. 
62
vgl. unten die hausgeister).
, und auch diese genien heißen
satyri
vel
pilosi
. Der mönch von s. Gallen erzählt im leben Carls des großen (Pertz 2, 741) von einem
pilosus
, der das haus eines schmiedes besuchte, sich nachts mit hammer und amboß belustigte und die flasche in eines reichen keller füllte. vgl. ir. elfenm.
cxi
.
cxii
. Also ein spielender, fröhlicher, tanzender, launiger hausgeist, rauh und haarig anzusehen, wie die Heidelberger fabel sagt, ›eislich getân‹, und mit dem
rothen käppchen
der zwerge ausgestattet, gern in küche und keller sein wesen treibend. ein bild ganz vornen im cod. pal. 324 scheint ihn darzustellen.
Nur nehme ich an, daß man in älterer zeit dem
schrat
oder waldschrat eine ernstere, größere gestalt, und erst später dem
schrettel
die heitere, kleinere beilegte. das scheint auch aus der altn. bedeutung von
skratti
gigas, riese hervorzugehn. Diese
waldgeister
müssen noch im 6. 7 jh. eines eignen cultus theilhaftig geworden sein: bäume und tempel waren ihnen heilig. beweisende stellen sind schon s. 
58
.
68
dafür angeführt: ›arbores
daemoni
dedicatae‹, und unter den Warasken, einem den Baiern verwandten stamm, ›
agrestium
fana, quos vulgus
faunos
vocat‹.
In Eckeharts Waltharius kommen merkwürdige äußerungen vor. Ekevrid aus Sachsen redet ihn mit der bitteren schelte an (761):
dic (ait), an corpus vegetet tractabile temet,
sive per aërias fallas,
maledicte
, figuras?
sa
ltibus assuetus faunus
mihi quippe videris.
399
Walthari entgegnet hohnlachend (765):
celtica lingua probat, te ex illa gente creatum,
cui natura dedit reliquas ludendo praeire;
at si te propius venientem dextera nostra
attingat, post Saxonibus memorare valebis,
te nunc in Vosago
fauni fantasma
videre.
du magst einmal den Sachsen, deinen landsleuten, von dem schrat erzählen, der dir im Wasgau erschienen ist. Als nun Ekevrid seinen speer vergeblich geworfen, ruft Walthari:
haec tibi
silvanus
transponit munera
faunus
,
einen solchen wurf sendet jetzt der waltschrat zurück
der dialog ist dunkel, und ich habe meine jetzige auffassung in der ausg. s. 86 zu rechtfertigen gesucht.
.
Hier heißt der faun
fantasma
, phantom, ahd.
giscîn
T. 81 (Matth. 14, 21), sonst auch
scînleih
(monstrum) gl. hrab. 969
b
. Jun. 214. ags.
scînlâc
(portentum) oder
gitroc
(s. 
384
).
phantasma vagabundum
(vita Lebuini, Pertz 2, 361); ›
fantasma
vult nos pessundare‹ (Hroswitha im Dulcicius); ›
fantasia
quod in libris gentilium
faunus
solet appellari‹. Mabillon analect. 3, 352. ein municipium oder oppidum
mons fauni
in Ivonis carnot. epist. 172, vgl. die in der anmerkung dazu (ed. Paris. 1642 p. 240
b
) beigebrachte urkunde, wo
monsfaunum
. Und gerade so in altfranz. gedichten: ›
fantosme
nous va
faunoiant
‹. Méon 4, 138. ›
fantosme
, qui me desvoie, demaine‹. das. 4, 140. 4, 402. eine aus Girart de Rossillon in Mones archiv 1835. 210 mitgetheilte stelle meldet von einem berg: ›en ce mont ha moult de grans secrez, trop y a de
fantomes
‹. Solche
fauni ficarii
und
silvestres homines
sind es, zu welchen Jornandes die goth.
aliorunen
sich gesellen läßt (s. 
335
). sie streifen aber auch in das gebiet halbgöttlicher helden über: Miming,
silvarum satyrus
,
Witugouwo
(silvicola) scheinen zugleich kunstreiche, schmiedende schrate und helden (s. 
312
.
313
.
314
). mit dem satyrhaften Völundr verbindet sich eine valkyrie, wie mit den faunen die aliorunen.
wilde weiber
,
waltminne
(s. 
358
.
361
) und
wilde man
(Wigamur 203) berühren einander. Wigal. 6286
wildez wîp
, und 6602 von dem zwerge Karriöz:
sîn muoter was ein wildez wîp,
dâ von was sîn kurzer lîp
aller
rûch
unde
stark
,
sîn gebein was âne mark
nach dem geslehte der muoter sîn,
deste sterker muoser sîn.
im Wolfdieterich wird ein solcher wilder mann
waltluoder
, im Laurin 173. 183
waltman
genannt. Die altn. mythologie kennt wilde waldfrauen unter dem namen
îviđjur
(Sæm. 88
a
. 119
b
) und
iarnwiđjur
(Sn. 13). von der
îviđja
steht zu eingang des Hrafnagaldrs der dunkele ausspruch ›elr îviđja‹, alit, auget, parit, gignit dryas; îviđja ist abgeleitet von einem wald oder hain
îviđr
, dessen
400
Völuspa l
a
erwähnung thut: ›nio man ek heima, nio îviđi‹; ebenso
iarnviđja
von
iarnviđr
(eisenwald)
Afzelius 2, 145. 147 nennt schwed.
löfjerskor
laub- oder waldjungfrauen, die er mit
Laufey
(s.
204
) vergleicht, von denen das volk aber wenig zu erzählen weiß.
Nachtrag:
Garg. 119
b
spricht hinter einander von werwölfen,
pilosen
,
geiszmännchen
,
dusen
, trutten, garausz und bitebawen. über die dusii vgl. Hattemer 1, 230. 231. dazu kommt das
jüdel
, dem spielsachen hingelegt werden. vgl. Sommers sagen 170. 25. er macht wol ein schein, als ob er heisz der
gütle
. H. Sachs 1, 444
b
. ein
güttel
(? götze). Wolfdietr. in Hagens heldenb. s. 236.
bergmendlein
,
cobele
,
gütlein
. Mathesius 1562, 296
b
. diese waldgeister werden übersetzt durch das lat.
faunus
, dessen laute stimme die Römer oft zu vernehmen glaubten. saepe
faunorum voces exauditae
. Cic. de N. D. 2, 2. nam
fauni vocem
equidem nunquam audivi. tibi, si audisse te dicis, credam, etsi
faunus
onmino quid sit, nescio. ibid. 3, 7.
. . . et
faunos
esse loquuntur
quorum noctivago strepitu ludoque jocanti
affirmant volgo taciturna silentia rumpi,
chordarumque sonos fieri, dulceisque querelas,
tibia quas fundit digitis pulsata canentum.   Lucret. 4, 582 ff.
visi etiam audire
vocem ingentem ex summi cacuminis luco
. Liv. 1, 31. silentio proximae noctis ex silva Arsia
ingentem
editam
vocem, Silvani vocem
eam creditam. Liv. 2, 7. über
Faunus
und
Silvanus
Klausen s. 844 ff. 1141. so nennt Hroswitha (Pertz 6, 310) die waldstelle, wo das kloster Gandersheim erbaut wird,
silvestrem
locum
faunis monstrisque
repletum. Lye hat
vudevâsan
(oder vudevasan?) satyri, fauni, sicarii, Wright 60
a
vudevâsan
ficarii (richtig) vel invii, altengl. a
woodwose
satyrus (
vâsa
ist sonst coenum, lutum, engl. ooze, altn. veisa) vgl. ein
wudewiht
lamia in einem Lüneburger glossar des 15. jh. mnl. heißt der faun
volencel
Diut. 2, 214 von vole, pullus equinus, weil man ihm einen pferdefuß oder pferdsgestalt beilegte? vgl. nahtvole (
anm. 2637
). dagegen sind
fauni
nachtschmetterlinge nach Du Mérils art. über die KM. s. 40. der faun heißt auch
fantasma
. die
fantasima beschwören
. Bocc. decamer. 7, 1.
fantoen
. Maerl. 2, 365. andre namen sind:
waltman
. Iw. 598. 622. auch Bon. 91 hat
waltman
, wo Striker
waltschrat
.
walttôre
. 440.
waltgeselle
,
waltgenôz
,
waltgast
. Krone 9266. 9276.
wilder man
. Krone 9255.
wilde leute
. Bader no. 9261. 346. mit ihnen sind oft verbunden die wilden weiber,
wildez wîp
. Krone 9340.
waldminchen
. Colshorn s. 92. vgl.
wildeweibsbild
,
wildeweibszehnte
, eine felsenhöhe bei Birstein. Landau Kurhessen s. 615. Pfister s. 271.
holzweibelsteine
in Schlesien. Mosch s. 4. des wilden mannes frau heißt
fangga
. Zingerle 2, 111 vgl. 2, 51. Wolfs zeitschr. 2, 58.
fanggenlöcher
. Zingerle 2, 53. im Vorarlberg
feng
,
fenggi
,
fenggamäntschi
. Vonbun s. 1–6. Wolfs zeitschr. 2, 50. vgl.
Finz
(
anm. 1204
). der altn. name der waldfrauen
îviđr
könnte malus, perversus, dolôsus sein vgl. goth. invinds und alts. inwid, ahd. inwittêr dolosus, îviđgiarn. Sæm. 138
a
. syrjän.
vörsa
silvae genius, von vör silva.
.
Diese altn. îviđjur und iarnviđjur kann ich nicht gehörig aufklären, deutlicher gestaltet sich in dem heutigen volksglauben des südöstlichen Deutschlands die sage von den
wilden leuten
,
waldleuten
,
holzleuten
,
moosleuten
, die als ein zusammen hausendes zwergartiges volk betrachtet werden, obgleich sie auch einzeln auftreten und dann zumal die weiblichen sich jenen höheren wesen anschließen, von welchen s. 
358
die rede war. Sie sind klein von gestalt, doch etwas größer als elbe, grau und ältlich, haarig und in moos gekleidet; ›ouch wâren ime diu ôren als eime
walttôren vermieset
‹. Iw. 440. oft werden bloß
holzweibel
, seltener die männer genannt, diese sollen nicht so gutartig sein und tiefer in den wäldern wohnen, grüne kleider mit rothem aufschlag und dreieckige schwarze hüte tragen. H. Sachs 1, 407
a
führt
holzmänner
und
holzfrauen
an, und hat 1, 348
c
die klage der wilden holzleute über die ungetrewen welt. Schmidts Reichenfels s. 140–148 berichtet die voigtländische überlieferung, Börner s. 188–242 die aus dem Orlagau, ich entnehme daher das characteristische. die holzweibel nahen sich den holzhauern und bitten um etwas essen, holen es auch wol aus den töpfen weg, doch ersetzen sie das genommene oder geliehne auf andere art, nicht selten durch gute rathschläge. zuweilen helfen sie den menschen in der küchenarbeit und beim waschen, äußern aber immer große furcht vor dem wilden jäger der sie verfolge. An der Saale wird von einer
buschgroßmutter
und ihren
moosfräulein
erzählt, das gemahnt an eine königin der elbinnen, wo nicht an die weirdlady of the woods (s. 
337
). Gern erscheinen die waldweibchen, wenn die leute brot backen, und bitten ihnen auch einen laib mit zu backen, so groß wie einen halben mühlstein, der dann an eine bezeichnete stelle hingelegt werden solle; das brot erstatten sie hernach zurück, oder sie bringen auch von ihrem eignen gebäck, das sie den ackerleuten in die furche oder auf den pflug legen, dem der es verschmäht heftig zürnend. Andere mal zeigt sich das waldweibchen mit zerbrochnem schubkärrchen und bittet um ausbesserung des rades; dann lohnt es, wie Berhta mit dem abfall der späne, die sich in gold wandeln, oder es schenkt strickenden einen zwirnknäuel, der sich nie ganz abwindet. So oft ein mensch ein bäumchen auf dem stamme driebt (dreht), daß der bast losspringt, muß ein waldweibchen sterben. Eine bauersfrau, die mitleidig einem schreienden waldkinde die brust gereicht hatte, beschenkte die hinzutretende mutter mit der rinde, worauf das kind gebettet war; die bäuerin brach einen splitter ab und warf ihn zu ihrer holzbürde, daheim fand sie daß er von gold war
Nachtrag:
Von den altn. îviđjur und iarnviđjur zwar ist wenig bekannt, von dem ihnen verwandten
skôgsrå
aber glaubte man, er lebe in bäumen, und wenn man ihn schädige, so erfolge krankheit. Fries. udfl. 1, 109. er stirbt mit dem baum ab. vgl. waltminne (s. 
361
), hamadryas. der
skogråt
hat einen langen schwanz. Dybeck runa 4, 88,
skogeroa
und
sjögeroa
rühmen sich ihrer thaten und reichthümer. Dybeck 4, 29. 40. die
holzweiber
in Deutschland klagen und schreien (s. 
360
.
950
): ir schreiet wie ein holzweib. Uhland volksl. 149. die holzfrau ist rauh und wild, mit mies verwachsen. H. Sachs 1, 273. das
Finzweibl
an der Finz (in Baiern) ist gefleckt und trägt einen breitkrempigen hut. Panzer beitr. 1, 22 (Fenggi zu s. 403). Fasolts und Ecken mutter ist ein
rauhes weib
. Ecke 231. die holzweibel spinnen, bis ›lichel‹ herauskommt. Mosch s. 4. sie fürchten den
wilden jäger
, wie die unterirdischen vor Wode fliehen. Müllenhoff s. 372. 373. der wilde mann reitet auf einem hirsch. ring 32
b
, 34. der wilde jäger verfolgt das moosweibla oder die lohjungfer (s. 
775
), die wilden männer die seligen fräulein. Steubs Tirol s. 319. in Etzels hofhaltung verfolgt der wunderer frau Sælde (s. 
787
) und in Ecke 161–179 (ed. Hagen 213–238. 333) Fasolt das wilde fräulein. Die menschen dagegen stehen zu ihnen oft in freundlichem verhältniss. beim heuen und schneiden recht man ein wenig zusammen und läßt es liegen, denn ›das gehört dem
holzfräule
‹. wenn beim ausschöpfen am rande der schüssel
tropfen
hängen bleiben, soll man sie nicht abstreichen,
sie gehören dem moosfräule
. als ein holzfräule gefangen war, kam das männchen gelaufen und rief: ›es holzfräule soll alles sagen, nur nicht zu was man das
tropfwasser
(traufwasser) brauchen kann‹. Panzer beitr. 2, 161. dankbar ruft ein waldweibchen aus: ›bauernblut, du bist gut‹. Börner s. 231. der
buschgroßmutter
an der Saale entspricht der estnische
waldesvater
,
baumwirt
. Böcler 146.
.
401
Auch die holzweibchen sind gleich den zwergen unzufrieden mit dem heutigen weltlauft, zu den s. 
380
angegebnen ursachen treten aber noch einige eigenthümliche hinzu: es sei keine gute zeit mehr, seit die leute die klöße in den topf, das brot in den ofen zählten, oder seit sie das brot pipten und kümmel hinein büken. daher geben sie die lehre:
schäl keinen baum,
erzähl keinen traum,
pip kein brot (back keinen kümmel ins brot),
so hilft dir gott aus aller noth!
und ein waldweibchen, das von neubackenem brot gekostet hatte, lief fort nach dem walde lautkreischend:
sie haben mir gebacken kümmelbrot,
das bringt diesem hause große noth!
und bald nahm der wolstand des bauern ab, bis er ganz verarmte. ›das brot pipen‹ heißt die fingerspitze in den laib drücken, wie an den meisten orten gebräuchlich ist. wahrscheinlich konnten die waldweibel kein gepiptes brot wegnehmen und darum war ihnen das zeichen verhaßt, aus gleichem grunde suchten sie das zählen zu hindern; ob ihnen die würze des kümmels als bloße neuerung misfiel oder einen anderen bezug hat, weiß ich nicht, der reim lautet also:
kümmelbrot unser tod!
oder
kümmelbrot macht angst und noth;
Waldmännchen, die in einer mühle dienste gethan und lange geholfen hatten, wurden dadurch verscheucht, daß ihnen die müllersleute kleider und schuhe hinlegten (Jul. Schmidt s. 146)
hierzu stimmt auffallend was Reusch s. 53. 55 aus dem preußischen Samlande meldet: einem wirte zu Lapöhnen erwiesen die unterirdischen viel gutes, und es that ihm leid, daß sie so schlechte kleider hatten, er bat seine frau ihnen neue röckchen hinzulegen. zwar nahmen sie die neuen anzüge, riefen aber dabei: ›ausgelohnt, ausgelohnt!‹ und zogen alle ab. ein andermal hatten sie einem armen schmied geholfen und immer des nachts töpfchen, pfännchen, kesselchen, tellerchen blank geschmiedet, die meisterin stellte ihnen eine milch hin, über die sie gleich wölfen herfielen und alles bis zur nagelprobe auslöffelten, dann reinigten sie das geschirr und giengen zur arbeit. als der schmied bald durch sie reich geworden war, nähte die frau jedem ein schönes rothes röckchen und käppchen und legte sie hin. ›ausgelohnt, ausgelohnt!‹ riefen die unterirdischen, schlüpften schnell in den neuen staat und zogen ab, ohne das bereitliegende eisen zu verarbeiten oder wiederzukommen. Und eine sage von dem Seewenweiher bei Rippoldsau im Schwarzwald: (Mones anz. 6, 175) ein seemännlein kam gern zu den leuten des Seewenhofs, schafte den ganzen tag bei ihnen und kehrte erst abends in den see zurück, man pflegte ihm frühstück und mittagessen besonders aufzutischen. wenn bei austheilung der arbeiten der spruch unterblieb: ›nicht zu wenig und nicht zu viel!‹ zürnte es und warf alles untereinander. obgleich seine kleider alt und abgetragen waren, hielt es doch stets den Seewenbauer ab ihm andere anzuschaffen; als dies endlich doch geschehn war und eines abends dem seemännlein der neue rock dargereicht wurde, sprach es: ›wenn man ausbezahlt wird, muß man gehn, von morgen an komme ich nicht mehr zu euch!‹ und aller entschuldigungen des bauern ungeachtet ließ es sich nimmermehr blicken. Jos. Rank Böhmerw. s. 217 erzählt hübsch von einem
waschweiberl
, dem die hausleute schuhe machen lassen wollten, aber es reichte sein füßchen zum maße nicht dar; man streute mehl auf den fußboden und nahm das maß nach des weibchens tritten. als die schuhe fertig und ihm auf die bank gestellt waren, hub es an zu schluchzen, streifte die hemdermelchen wieder vor, entschürzte das kleidchen, stürzte laut klagend davon und wurde nie wieder gesehn. nemlich zur zeit, da das weiberl ins haus gekommen war, hatte es die hemdermel zurückgestreift und das kleid geschürzt, damit es alle dienstarbeit desto leichter thun könne. ähnliche geschichten erzählt Chambers s. 33 vom
brownie
. Auch dem ersten märchen von den wichtelmännerchen (KM. no. 39) liegt die nemliche vorstellung zum grund. Es ist ein gemeinschaftlicher zug, für wichtel, unterirdische, seegeister und waldmänner geltend, hauptsächlich aber für männliche, den menschen dienst leistende.
Nachtrag:
Zwerge und holzweibchen wollen kein
kümmelbrot
. Firmenich 2, 264
b
. ein holzfräule bei Wonsgehei sagte zur bäuerin:
reiß nicht aus ein fruchtbaren baum
und erzähl keinen nüchternen traum
und
back kein freitagsbrot
,
so hilft dir gott aus aller noth!   Panzer beitr. 2, 161.
daß die waldmännchen und zwerge nach ihrer
auslohnung
insbesondere durch gold oder kleider dem menschen dienst zu leisten aufhören, kommt in vielen sagen vor. so wuschen die wichtele bei Zürgesheim im bairischen Schwaben den leuten hingelegte wäsche und buken ihnen brot. als man ihnen, weil sie nackt giengen, geld hinlegte, sagten sie weinend: ›nun sind wir
ausgelohnt und müssen schlenkern
‹. vgl. n. preuß. prov. bl. 8, 229. Bader no. 99. Vonbun s. 6 (neue ausg. s. 11–15). Panzer beitr. 1, 40. 42. 48. 156. 2, 160. ähnliches wird erzählt vom
bergmännlein
. Steub Tirol s. 82.
fenggamäntschi
. Vonbun s. 3.
nork
. Steub Tirol s. 318.
futtermännchen
. Börner s. 243. 246.
Hob
. Hone tablebook 2, 658. yearbook 1533. ein pixy in Devonshire, das einer frau beim waschen hilft, verschwindet, als es mit rock und mütze beschenkt wird. mitdreschende pixies, von einem bauern mit neuen kleidern beschenkt, tanzen fröhlich in der scheune und laufen erst davon, als andere bauern auf sie schießen, mit dem sange:
›Now the pixies' work is done,
›We take our clothes and off we run‹.
Athenäum no. 991.
.
402
Es ist, als ob durch annahme der kleider die geister fürchteten, das zwischen ihnen und den menschen bestehende verhältnis plötzlich abzubrechen. wir werden hernach sehn, daß die eigentlichen hausgeister nach andern grundsätzen verfuhren und sich sogar kleider bestellten.
Je mehr die waldleute zusammen in haufen leben, desto ähnlicher sind sie den elben, wichteln und zwergen; je mehr sie einzeln erscheinen, desto größere berührung haben die frauen mit weisen frauen, selbst göttinnen, die männer mit riesenmäßigen faunen und waldungeheuern, wie wir an Katzenveit, Gübich und Rübezahl (s. 
397
) sahen. Der
wilde mann
mit dem entwurzelten tannenbaum in der hand, wie er bei dem wappen mehrerer fürsten in Niederdeutschland vorkommt, stellt auch einen solchen faun dar; es wäre der nachforschung werth, wann er zuerst angegeben wird. auch Grinkenschmied im berg (D. S. 1, 232) heißt ›der
wilde man
‹.
In den romanischen märchen hat ein altrömischer gott ganz die natur eines waldgeistes angenommen, aus dem
Orcus
vgl.
abergl. A
anh. ›
Orcum
invocare‹, neben Neptun und Diana und
abergl. G
anh. bei Vintler: ›ich hab den
orken
gesehen‹. Beov. 224
orcneas
pl. von orcne.
ist ein ital.
orco
geworden, neapol.
huorco
, franz.
ogre
(oben s. 
261
): er wird
schwarz
,
behaart
und
borstig
, doch mehr in großer als kleiner gestalt geschildert, fast riesenmäßig; im wald verirrte kinder stoßen auf seine wohnung, zuweilen erscheint er gutmütig und begabend, oft rettet und schützt seine frau (orca, ogresse)
pentamerone 1, 1. 1, 5. 2, 3. 3, 10. 4, 8, und die orca 2, 1. 2, 7. 4, 6. 5, 4.
. Deutsche märchen übertragen seine rolle dem
teufel
, der auch unmittelbarer aus dem alten gott der unterwelt hervorgeht. von dem unsichtbarmachenden helm ist dem orco nichts übrig geblieben, dagegen wird ihm characteristisch dämonische
feinheit des geruches
beigelegt, er spürt, gleich seeungeheuern, die annäherung menschliches fleisches: ›je sens la chair fraiche‹, ›ich rieche, rieche menschenfleisch‹, ›ich wittere, wittere menschenfleisch‹, ›i schmöke ne Crist‹, ›I smell the blood‹, ›jeg lugter det paa min höire haand‹, ›her lugter saa kristen mands been‹
Perraults petit poucet; kinderm. 1, 152. 179. 2, 350. 3, 410. Musaeus 1, 21. danske viser 1, 220. norske folkeeventyr s. 35.
, gerade wie schon die meerminne
403
im Morolt 3924 sagt: ›ich smacke diutsche iserngewant‹
Nachtrag:
Der
huorco
sitzt auf einem
baumstumpf
. pentam. 1, 1. Ariostos schilderung des
orco
und seiner frau im Orl. fur. XVII. 29–65 ist ziemlich langweilig. er ist blind (wird nicht geblendet) und hat eine herde wie Polyphem, ißt aber nur männer, keine frauen. die
ogres
haben im bett kronen auf. petit poucet p. m. 162. 163. Aulnoy p. m. 358. 539. mit ihm hängt zusammen der name des tirolischen waldgeistes
nork
,
nörkele
,
lork
,
orco
. Steub Tirol. s. 318. 319. 472. Rhät. 131. vgl.
norg
pumilio in Bern. Frommann 3, 439.
norggen
,
lorggen
,
nörggin
,
nörklein
. Wolfs zeitschr. 1, 289. 290. 2, 183. 184. Laurin wird zugerufen: ›her
Nürggel
unterm tach‹! ring. 52
b
, 2. auch der fmn. Hiisi ist Orcus (hölle), riese und waldmann. Die schwed.
skogsnerte
,
skogsnufva
ist nach Fries udfl. 110 vornen eine schöne jungfrau, hinten hohl (ihålig). so wird auch Runa 1844, 44. 45 und Wieselgren 460 die
skogssnua
beschrieben.
. Doch Pulci im Morgante 5, 38 hat auch einen
uom foresto
.
Das goth. neutr.
skôhsl
, womit Ulfilas δαιμόνιον Matth. 8, 31. Luc. 8, 27 (hier am rand beigeschrieben, der text hat unhulþô) 1 Cor. 10, 20. 21 überträgt, möchte ich aus einem goth.
skôhs
(gen. skôhis) oder lieber
skôgs
(skôgis, das H kann bloß durch die verbindung SL entsprungen sein) erklären. skôgs entspräche dem altn.
skôgr
(silva); in allen unsern goth. fragmenten bietet sich niemals der begrif von wald dar, außer vidus (s. 
312
) darf dafür auch jenes skôgs vermutet werden. noch in Schweden gilt die dialectische benennung
skogsnerte
,
skogsnufva
Linnaei gothlandske resa p. 312. Faye s. 42.
, in snerte scheint snert gracilis, in snufva der begrif anhelans gelegen
Torkel Knutson legte 1298 an der Newa eine festung gegen die Russen an, welche Landskrona hieß. eine alte volkssage meldet, man habe im walde an dem strom ein beständiges klopfen gehört, wie eines steinhauers. zuletzt faßte sich ein bauer das herz vorzudringen, da fand er einen
waldgeist
an einem steine hauen, der auf die frage: was das bedeute? antwortete: ›dieser stein soll die grenze sein zwischen dem lande der Schweden und Moscoviter‹! Forsells statistik von Schweden s. 1.
. Ist nun
skôhsl
waldgeist
ein ahd. skuoh und skuohisal sind freilich noch gewagter; unser nhd.
scheusal
(monstrum), wenn es von scheuen (sciuhan) herstammt, hat ganz andern vocallaut, es kann aber auch verderbt sein, ich kenne aus älterer sprache nur die in der
anm. 689
mitgetheilte form
schusel
. doch hat vocab. 1482 scheuhe (larva).
, so kann damit, wie mit δαιμόνιον, die idee eines höheren halbgöttlichen oder selbst göttlichen wesens verbunden sein. Erinnert man sich an die heiligen, unverletzbaren, von geistern bewohnten bäume (cap. 
XXI
. schwed. abergl. no. 
110
, dän. no. 
162
), an den germanischen waldcultus überhaupt (s. 
54
bis
58
.
97
.
98
); so wird begreiflich, warum vorzugsweise
waldgeister
statt der elbischen natur menschliche und göttliche annehmen.
Auch die waldgeister zeigen diese doppelte seite. Weise frauen, valkyrien erscheinen als schwäne auf der flut, sie gehen über in weissagende
meerweiber
und
meerminnen
(s. 
360
). selbst Nerthus und frau Holla baden im see oder weiher, in Hollas wohnung gelangt man durch den brunnen (kinderm. no. 24. 79).
Der allgemeinen benennung
holde
,
guoter holde
(genius, bonus genius) steht daher auch ein
wazzerholde
(s. 
220
) und
brunnenholde
(s. 
222
) zur seite, dem allgemeineren
minni
ein
meriminni
und
marmennill
(s. 
360
). Andere, an sich selbst verständliche namen sind: mhd.
wildiu merkint
, wildiu
merwunder
Gudr. 109, 4. 112, 3.
wildez merwîp
Osw. 653. 673; nhd.
meerwunder
,
wassermann
(slav.
vodnik
),
seejungfer
,
meerweib
, altn.
haffru
,
æskona
,
hafgŷgr
,
margŷgr
, dän.
havmand
,
bröndmand
(brunnenmann) Molbech dial. s. 58; schwed.
hafsman
,
hafsfru
, besonders auch
strömkarl
(stromgeist, mann). wendisch
wodny muz
(wassermann). die vorstellung eines
wasserkönigs
erhellt aus
waterconink
bei Melis
404
Stoke 2, 96. einzelne elbe oder zwerge werden als wassergeister dargestellt:
Andvari
,
Oins
sohn, bewohnte in hechtsgestalt einen fors (Sæm. 180. 181) und
Alfrikr
hauste nach Vilk. saga cap. 34 in einem fluß
Nachtrag:
Ein
merminne
. Tit. 5268.
mareminne
. Clarisse zu br. Gher. s. 222. nach Nennius heißt potamogeton natans
seeholde
. vgl.
custos fontium
(
anm. 1478
) und die
hollen
bei Kuhn westf. s. 1, 200. τὸ στοιχεῖον τοῦ ποταμοῦ. Fauriel 2, 77. andere namen sind: wilder
wazzerman
. Krone 9237. daz
merwîp
, das einen schneidenden speer nach dem helden wirft. Roseng. XXII.
sjörä
. Dybeck 4, 29. 41. über die
hafsfru
(s.
anm. 801
).
.
Ein solcher wassergeist hieß eigentlich ahd.
nihhus
,
nichus
(gen. nichuses), welches ausdrucks sich die glossatoren zur verdeutschung von crocodilus bedienen, gl. mons. 332, 412. Jun. 270. wirceb. 978
b
; der physiologus braucht ihn neutral: daz
nikhus
. Diut. 3, 25. Hoffm. fundgr. 23. später sagte man
niches
(gl. Jun. 270). ags. finde ich mit verwandlung des S in R das männl.
nicor
, pl.
niceras
, Beov. 838. 1144. 2854, es werden ungeheuere geister verstanden, die im meer hausen, vgl.
nicorhûs
Beov. 2822. diese ags. form ist auch die mnl.
nicker
, pl. nickers (horae belg. p. 119), Reinaert prosa MIIIII
b
›
nickers
ende wichteren‹,
necker
(Neptunus) Diut. 2, 224
b
›heft mi die
necker
bracht hier?‹ (hat mich der teufel hierher gebracht?) Mones nl. volkslit. s. 140. nnl. hat
nikker
die bedeutung von böser geist, teufel, ›alle
nikkers
uit de hel‹; eben so gilt das engl. ›old
nick
‹. Bei uns dauert die S form, und der echte begrif des wassergeistes fort, eines männlichen
nix
und eines weiblichen
nixe
, d. h. niks, nikse; doch hört man auch
nickel
und
nickelmann
. mhd. verwendet Conrad
wazzernixe
gleichbedeutig mit sirene: ›heiz uns leiten ûz dem bade der vertânen
wazzernixen
daz uns ir gedœne iht schade‹. Ms. 2, 200
b
Gryphius (mihi 743) hat einen reim: ›die
wasserlüß
auf erden mag nicht so schöne werden‹, es scheint ein name für wasserfrau oder nixe. In Ziskas östr. volksm. 54 beschenkt eine gütige
wassernix
, wie frau Holla, die kinder mit wunschsachen.
.
Das altn.
nikr
(gen. niks?) soll jetzt nur hippopotamus bezeichnen; das schwed.
näk
,
nek
, das dän.
nök
,
nok
,
nocke
,
aanycke
(Molbechs dial. s. 4) drücken ganz unfern wassergeist aus, immer aber einen männlichen. an die dän. form zunächst schließt sich ein mittellat.
nocca
, spectrum marinum in stagnis et fluviis, das finn.
näkki
, esthn.
nek
(wassergeist) scheinen nach der schwedischen. Man zieht das viel ältere
neha nehalennia
(s. 
213
.
347
) hierher, ich glaube ohne grund: das lat. organ hatte nicht ursache H für G zu setzen, wo es in deutschen wörtern H verwendet (Vahalis, Naharvali), dürfen wir keine tenuis gebrauchen; sodann deuten die bilder der Nehalennia schwerlich auf eine flußgöttin.
Richtiger mag es sein, den wassergeist in einem namen Ođins wieder zu finden, der verschiedentlich als
Neptun
aufgefaßt wurde (s. 
123
) und oft im kahn als schiffer und ferge vorkommt. im ags. Andreas wird ausführlich geschildert, wie
gott selbst
in der gestalt eines göttlichen schiffers über see geleitet; nach der legenda aurea ist es nur ein engel. Ođinn heißt nach Sn. 3
Nikarr
oder
Hnikarr
und
Nikuz
oder
Hnikuđr
. Sæm. 46
a b
steht
Hnikarr
,
Hnikuđr
; 91
a
184
a b
Hnikarr
.
Nikarr
entspräche dem ags.
Nicor
,
405
Nikuz
dem ahd.
Nichus
. die variante ist merkwürdig, und Snorri muß sie aus quellen geschöpft haben, die von der doppelform wusten, den vortritt der aspiration veranlaßte vielleicht das metrum. scharfsinnig bemerkt Finn Magnusen p. 438, daß Ođinn, wo er als Hnikarr auftrete, ein meergeist und wellenbesänftigend erscheine. Sonst aber werden in keiner edda nickar, wie âlfar oder dvergar, genannt. von den verwandlungen des nickur gilt der altn. ausdruck
nykrat
eđa finngâlkat. Sn. 317
Nachtrag:
Nikhus
neutr. Diut 3, 25. Karajan 80, 4.
nykus
auch im wend. volksliede 2, 267
a
.
nichessa
lymphae. N. Cap. 52.
nickers
. br. Gheraert 719. v. d. Bergh hält s. 180 nikker für
niger
: zoo
zwart
als een nikker. dies könnte aber vom späteren teufel übernommen sein.
neckers
. Gefken beil. 151. 168.
nickel
mann. Haupts zeitschr. 5, 378. man vergleiche auch das altn.
Nöckvi
. Sæm. 116
a
. den vermutheten zusammenhang des flußnamens
Neckar
mit
nicor
,
nechar
bestätigt die
anm. 1238
angeführte sage. estn.
vessi halljas
, finn.
weden haldia
, aquae dominus. Possart s. 163. vgl. Ahto (
anm. 610
). die sirene, die bei Conrad
wassernixe
heißt, wird auch schmeichlerin genannt, böhm.
lichoples
(s. 
362
) und
ochechule
(Jungmann 2, 903),
wochechule
von lichotiti, ochechulati schmeicheln. brunnennixen sind die schwed.
källråden
. sv. folks. 1, 123. eine schöne schlesische sage von der
wasserlisse
findet sich bei Firmenich 2, 334 ff. steht dies für
wazzerdieze?
Lusch in des Gryphius dornrose ist Liese, Elisabeth.
.
Wie von göttern haben pflanzen und steine vom nix den namen. die nymphaea (νυμφαία von νύμφη) heißt nhd.
nixblume
, seeblume, seelilie, schwed.
näckblad
, dän.
nökkeblomster
,
nökkerose
; die conferva rupestris dän.
nökkeskäg
(nixbart); die haliotis, eine muschel schwed.
näcköra
(nixohr); der tufstein, tophus, schwed.
näckebröd
, brot des wassergeistes. finn.
näkinkenka
(mya margaritifera),
näkin
waltikka (typha angustifolia); den Lausitzer Wenden heißen die blüten oder samenkapseln einiger schilfe
wodneho muz'ä
(des wassermanns) porsty, potacz'ky, lohszy. die wasserlilie wird bei uns auch genannt
wassermännlein
und
mummel
,
mümmelchen
 = müemel, mühmchen, wassermuhme, wie im alten lied die merminne ausdrücklich Morolts ›
liebe muome
‹ angeredet, und noch heute in Westfalen
watermöme
ein geisterhaftes wesen ist; Nib. 1479, 3 sagt Siglint, das eine meerweib, von Hadburc dem andern:
durch der wæte liebe hät
mîn muome
dir gelogen,
diese meerfrauen sind als schwanjungfrauen einander verschwistert und verwandt (s. 
355
) auch Oswald 673. 679 wird ein ›ander merwîp‹ dem ersten zur seite gesetzt. mehrere von nixen bewohnte seen heißen
mummelsee
(deutsche sagen no. 59. 331. Mones anz. 3, 92) sonst auch z. b. in der schaumburgischen Paschenburg
meumkeloch
. hiernach deutet sich der name eines flüßchens
Mümling
im Odenwald, obwol urkunden Mimling schreiben. Man läßt seegeister in bestimmten weihern und flüssen hausen, z. b. in der Saale, der Donau, der Elbe
die Elbjungfer und das Saalweiblein (deutsche sagen no. 60), der flußgeist in der Oder (das. no. 62).
, wie auch die Römer bärtige flußgötter für einzelne flüsse annahmen; vielleicht hängt der name des
Neckars
(Nicarus) mit unserm
nicor
,
nechar
, unmittelbar zusammen
Nachtrag:
Die nymphaea heißt gall.
baditis
, ags.
eádocce
, engl. water
dock
, bair.
docke
,
wasserdockelein
(tocke, puppe, puella). vgl. seeblatt s. 
545
. schwed.
näckrosblad
. über
näckrosor
Dybeck 1845, 64. 66.
necken
har sin boning bland
neckroserne
, och uppstigande på dess blad ännu stundom î månskensnatten med sitt strängaspel tjuser åhöraren. Fries bot. udfl. 1, 108. die wasserjungfrau sitzt auf blättern der
wasserlilie
. Müllenhoff s. 340. eine
nixbitten
(bütten)
wiese
liegt bei Betziesdorf. hess. zcitschr. 1, 245. syrjän. ist kulj genius aquae, kuljciurj digitus genii in aqua habitantis. Die meerweiber weissagen, wenn auch nicht immer ohne trug, wie aus dem angeführten vers der Nib. hervorgeht. königin Dagmar läßt sich von einer
havfru
weissagen, wobei die formel gebraucht wird: ›vedst du det, saa vedst du mer‹. D. V. 2, 83. 84. 85. die
watermöm
läßt in Meklenburg ihre weissagende stimme aus dem wasser erschallen. Lisch 5, 78. ein tod weissagendes gespenst zeigt sich am Donaustrudel. ann. altahenses a. 1045. (Giesebrecht s. 75). vgl. die
wahrsagenden
meerfrauen s. 
361
.
.
Biörn gibt auch
nennir
als einen altn. ausdruck für hippopotamus an, das wort scheint dem namen der göttin
Nanna
(s. 
258
) verwandt
Muchar Norikum 2, 37 und Gastein p. 145 erwähnt eines alpengeistes
Donanadel
; steht hier nadel für nandel? ein druckf. für madel (mädchen) ist kaum anzunehmen.
. Dieser
nennir
oder
nikur
soll als schönes,
apfelgraues ros
am meeresstrand erscheinen und daran zu erkennen sein, daß seine hufe verkehrt stehen; besteigt es einer, so stürzt es sich mit seinem raub in die flut. Man kann es aber auf gewisse weise
406
fangen, zähmen und eine zeit lang zur arbeit abrichten
landnâmabôk 2, 10 (Islend. sög. 1, 74). Olafsens reise igiennem Island 1, 55. sv. vis. 3, 128.
. Zu Morland in Bahus warf ihm ein verständiger mann einen künstlichen zaum über, daß es nicht entlaufen konnte, und pflügte nun alle seine äcker mit ihm: als zufällig der zaum aufgieng, sprang der
neck
wie ein feuer in den see und zog die egge mit sich hinunter
P. Kalms westgöta och bahusländska resa 1742. p. 200.
. Ganz ähnlich berichten deutsche sagen, einen aus dem meerpful entstiegnen großen
schwarzen gaul
habe ein pflüger vorgespannt, er sei frisch und gewaltig vorgegangen und habe pflug und pflüger in den abgrund gezogen
Letzners dasselsche chronik 5, 13.
. Aus einem sumpfloch, die taufe genannt, bei Scheuen in Niedersachsen steigt zu gewisser zeit ein
wilder stier
und begattet sich mit den kühen der heerde
Harrys sagen s. 79.
. Wenn sturm und gewitter aufsteigen, pflegt ein großes
pferd
mit ungeheueren hufen auf dem wasser zu erscheinen (Faye p. 55). nach dem norweg. volksglauben zeigt sich, so oft menschen in der see untergehen, ein
söedrouen
(seegeist) in gestalt eines kopflosen alten mannes (Sommerfelt Saltdalens prästegjeld. Trondhjem 1827 s. 119). im schottischen hochland ist ein pferdgestalteter wassergeist unter dem namen
waterkelpje
bekannt
Nachtrag:
In
pferdegestalt
erscheint der schottische kelpie, dessen nähe sich ankündet durch sein
nicker
(neighing). er zieht die menschen ins wasser und zerschmettert die schiffe. auch als stier steigt er auf und heißt dann
waterbull
. ähnlich ist der
watershelly
. die Dänen haben einen wassergeist
Damhest
. Athenäum nr. 997. die nixe erscheint als prächtig gesatteltes
füllen
und läßt kinder aufsteigen. Possarts Estland s. 163.
jener
stier oder dieses
ros
, das aus dem meer steigt und menschen entführt, gleicht es nicht dem Zeus, der sich als stier der Europa naht und sie in die flut trägt? vgl. Lucians darstellung. ed. bip. 2, 123. die watermöm sucht ins wasser zu ziehen und wickelt schilf und rohr um der badenden füße. Lisch 5, 78. die
merminne raubt
den Lanzelet seiner mutter. Lanz. 181. vgl. Sommer s. 173.
.
Die wassergeister haben manches mit berggeistern gemein, aber auch ihr eigenthümliches. Gleich dem schrat, treten die männlichen lieber einzeln, als in gesellschaft auf. Gewöhnlich wird der wassermann schon
ältlich
und
langbärtig
vorgestellt, wie der römische halbgott, aus dessen urne der fluß quillt; oft erscheint er
mehrhäuptig
(vgl. s. 
321
) Faye p. 51. In einem dän. volkslied hebt der nökke seinen bart in die höhe (vgl. svenska visor 3, 127. 133), er trägt
grünen hut
, und wenn er den mund bleckt, sieht man seine
grünen zähne
(deutsche sag. no. 52). zuweilen hat er die gestalt eines
rauhhaarigen wilden knaben
, zuweilen die eines
gelblockigen
, mit
rother mütze
auf dem haupt
auf diese kleinheit geht der volksreim: ›
nix in der grube
, du bist ein böser bube; wasch dir deine beinchen mit rothen ziegelsteinchen!‹
. Dem finnischen näkki werden
eiserne zähne
beigelegt
am ufer auf dem grase wird ein mädchen von einem hübschen knaben, den ein schöner bauergürtel umgibt, angehalten und gezwungen, ihm ein wenig den kopf zu kratzen. sie thuts und ist unterdessen unvermerkt durch einen gurt an ihn gefesselt, aber das reiben schläfert ihn ein. Mittlerweile kommt eine frau hinzu, geht näher und fragt das mädchen, was es da mache? das mädchen erzählt und löst sich unter dem gespräch aus dem gurt. des knaben schlaf war fester geworden, und der mund stand ihm ziemlich weit offen. da ruft die näher stehende frau auf einmal aus: ha das ist ja ein
neck
, sieh seine
fischzähne!
alsogleich verschwand der neck. (etwas über die Ehsten s. 51).
.
Nixen
erscheinen, gleich romanischen feen und unsern weisen frauen, in der sonne sitzend, ihre langen haare
kämmend
(sv. vis. 3, 148), oder auch mit dem
407
obertheil des leibs, der von hoher schönheit ist, aus wellen tauchend. den untertheil soll, wie bei sirenen ein fischartiger schwanz bilden; doch diese vorstellung ist unwesentlich und wol nicht echt deutsch, denn niemals treten geschwänzte nixe auf
wol aber nixe, die oben menschlich, unten wie
pferde
gebildet sind; ein wassergeist hat den namen von seinen
aufgeschlitzten ohren
(deutsche sagen no. 63).
, und auch die nixen, wenn sie ans land unter menschen gehen, sind gleich menschlichen jungfrauen gestaltet und gekleidet, nur an dem
nassen kleidersaum
, dem
nassen zipfel
der schürze erkennbar
in Olaf des heiligen saga (fornm. sög. 4, 56. 5, 162) wird eine
margŷgr
geschildert als schönes weib, vom gürtel an in einen fisch ausgehend, mit ihrem süßen gesang männer einschläfernd, offenbar nach dem muster der römischen sirene. Hübsche nixensagen stehn bei Jul. Schmidt (Reichenfels) s. 150 (wo der name
docken
 = puppen) und 151. Auch zu wasserfrauen, die in geburtswehn liegen, werden menschen abgeholt, wie zu zwerginnen (s. 
378
). ›Man redete über D. M. L. tisch von den spectris und von wechselkindern, da hatte die fraw doctorin, seine hausfraw, eine historien erzelet, wie eine wehemutter an einem orte vom
teufel
were weggeführt worden zu einer sechswöcherin, mit welcher der
teufel
hatte zu thun gehabt, die
in einem loche im wasser in der Mulda gewohnt
, und hette ihr das wasser gar nichts geschadet, sondern sie were in dem loche gesessen wie in einer schönen stuben.‹ tischreden 1571. 440
b
.
. Hierdurch berühren sie sich wieder mit den schwanjungfrauen, deren schwanfuß merkbar wird, und wie diesen schleier und kleider weggenommen werden, setzt auch sie das vorenthalten der handschuhe beim tanz in verlegenheit (deutsche sagen no. 58. 60). Der wendische wassermann erscheint in linnenem kittel, dessen
unterer saum naß
ist; wenn er getraide aufkaufend über den marktpreis bezahlt, so folgt theuerung, kauft er aber wohlfeiler als andere, so fallen die preise (lausitz. monatschr. 1797 s. 750). Die Russen nennen ihre weiblichen flußgeister
rusalki
: schöne jungfrauen mit grünem oder bekränztem haar, auf der wiese am wasser sich kämmend und im see oder fluß badend. sie erscheinen zumal am pfingsttage, in der pfingstwoche, und das volk pflegt dann unter tanz und gesang ihnen zu ehre kränze zu flechten und ins wasser zu werfen. dieser brauch hängt mit dem deutschen flußcultus auf Johannistag zusammen. die pfingstwoche selbst hieß den Russen
rusaldnoju
und böhm.
rusadla
, sogar walachisch
rusalie
über die rusalky hat Schafarik im časopis česk. mus. 7, 259 eine ausführlichere abhandlung geliefert.
.
Tanz
,
gesang
und
musik
sind, wie der elbe (s. 
389
), auch die freude aller wassergeister. gleich der sirene zieht die nixe durch ihren gesang zulauschende jünglinge an sich und hinab in die tiefe. so wurde Hylas von den nymphen ins wasser gezogen (Apollod. 1. 9, 19. Apollon. rhod. 1, 131). Abends steigen die
jungfern aus dem see
, um an dem tanz der menschen theil zu nehmen und ihre geliebten zu besuchen
Hebel gründet sich wol auf volksüberlieferung, wenn er s. 281 die
jungfere usem see
mitternachts
durch die felder wandeln
läßt, wahrscheinlich um sie wie die roggenmuhme fruchtbar zu machen. Andere sage von den
meerweiblein
in Mones anz. 8, 178 und Bechsteins thür. sagen 3, 236.
. In Schweden erzählt
408
man von der lockenden, bezaubernden weise des
strömkarl
: der strömkarlslag soll eilf variationen haben, von welchen man aber nur zehen tanzen darf, die eilfte gehört dem nachtgeist und seinem heer; wollte man sie aufspielen, so fiengen tische und bänke, kannen und becher, greise und großmütter, blinde und lahme, selbst die kinder in der wiege an zu tanzen
Arndts reise nach Schweden 4, 241; von ähnlichen tänzen meldet Herraudssaga cap. 11. p. 49–52.
. Dieser spielende
strömkarl
hält sich gern bei mühlen und wasserfällen auf (vgl. Andvari s. 404). davon heißt er in Norwegen
fossegrim
(fos, schwed. und altn. fors, wasserfall). es ist schon s. 
42
als überrest heidnischer opfer angeführt worden, daß man diesem dämonischen wesen ein
schwarzes lamm
darbrachte und von ihm dafür in der musik unterrichtet wurde. auch der fossegrim lockt in stillen, dunkeln abenden die menschen durch seine musik, und lehrt geige oder anderes saitenspiel den, der ihm donnerstagabends
mit abgewandtem haupt
ein
weißes böcklein
opfert und in einen
nordwärts
(oben s. 
28
) strömenden wasserfall wirft. ist das opfer mager, so bringt es der lehrling nicht weiter, als zum stimmen der geige, ists aber fett, so greift der fossegrim über des spielmanns rechte hand, und führt sie so lange hin und her, bis das blut aus allen fingerspitzen springt, dann ist der lehrling in seiner kunst vollendet und kann spielen, daß die bäume tanzen und die wasser in ihrem fall still stehen
Faye p. 57. vgl. Thiele 1, 135 vom
kirkegrim
.
Nachtrag:
Der wassermann ist
langbärtig
. so hat daz merwunder einen
bart lanc, grüenfar
und
ungeschaffen
. Wigam. 177. sein leib ist ›in
mies gewunden
‹. Gudr. 113, 3. das meerweib
kämmt
sich. Müllenhoff s. 338. dies
haarkämmen
der nixen ist auch finnisch. Kal. 22, 307 ff. die nixe hat nur ein
nasenloch
. Sommer s. 41. der waternix trägt
rothe kappe
. Haupts zeitschr. 4, 393,
blaue hose, rothen strumpf
. Hoffmann schles. lied. s. 8. der nixen
schönheit
leuchtet aus der schilderung der
wasserlüss
bei Gryphius 743, der
wasserlisse
bei Firmenich 2, 334 hervor. die nixen haben
nasse schürze
. Sommer s. 40. 45. wend. volksl. 2, 267
a
. die nixe tanzt in
geflicktem kleid
. Sommer s. 44. beim tanz läßt die seejungfer
einen schwanz
erblicken. runa 4, 73. wie sie zum tanz erscheinen, wird oft erzählt. Panzer 2, no. 192. 196. 198. 204. 208. An das opfer für den fossegrim, der graugekleidet ist und eine rothe mütze trägt. Runa 1844, 76, erinnert der brauch, dem
nickelmann
alljährlich einen
schwarzen hahn
in die Bode zu werfen. Haupts zeitschr. 5, 378; an das spiel desselben am wasserfall gemahnt Ahto, der sich der ins wasser fallenden harfe Wäinämöinens bemächtigt. Kal. 23, 183.
Obgleich das christenthum solche opfer untersagt und die alten wassergeister als teuflische wesen darstellt, so behält das volk doch eine gewisse scheu und verehrung bei und hat noch nicht allen glauben an ihre macht und ihren einfluß aufgegeben: es sind ihm unselige wesen, die aber einmal der erlösung theilhaftig werden können. Dahin gehört die rührende sage, daß der strömkarl oder neck für seinen unterricht in der musik sich nicht bloß opfern, sondern auch die
auferstehung
und
erlösung
versprechen läßt
Ödmans Bahuslän p. 80: om spelemän i högar ok forsar har man ok åtskilliga sagor; för 15 år tilbacka har man här uti högen under Gärun i Tanums gäll belägit hört spela som the bäste musicanter. Then som har viol ok vill lära spela, blir i ögnableket lärd, allenast han
lofvar upståndelse
; en som ej lofte thet fick höra huru the i högen
slogo sonder sina violer ok greto bitterliga
.
. Zwei knaben spielten am strom, der neck saß und schlug seine harfe, die kinder riefen ihm zu: ›was sitzest du
neck
hier und spielst? du wirst doch nicht selig!‹ da fieng der neck bitterlich zu weinen an, warf die harfe weg und sank in die tiefe. Als die knaben nach haus kamen, erzählten sie ihrem vater, der ein priester war, was sich zugetragen hatte. der vater sagte: ›ihr habt euch an dem neck versündigt, geht zurück,
tröstet
ihn und
409
sagt ihm die erlösung zu
‹. Da sie zum strom zurückkehrten, saß der neck am ufer, trauerte und weinte. die kinder sagten: ›weine nicht so, du neck, unser vater hat gesagt, daß auch dein erlöser lebt‹; da nahm der neck froh seine harfe und spielte lieblich bis lange nach sonnenuntergang
sv. visor 3, 128. ir elfenm. p. 24. 200–202 ähnliche irische, schottische, dänische überlieferungen, vgl. auch Thiele 4, 14. Holbergs julestue sc. 12: nisser og underjorske folk, drive store fester bort med klagen og hylen, eftersom de ingen del har derudi.
. Ich wüste nicht daß irgendwo in unsern sagen so bedeutsam ausgedrückt wäre, wie bedürftig des christlichen glaubens die Heiden sind, und wie mild er ihnen nahen soll. Auf
unseeligkeit
und verdammung der nixe scheinen sich vorzüglich die mitleidigen oder harten beiwörter zu beziehen, die ihnen gegeben werden
›
vertâne
wassernixe‹ (s.
404
); ›den
fula
,
stygga
necken‹ sv. vis. 3, 147; ›den
usle
havfrue,
usle
maremind‹ ›den
arme
mareviv‹, ›du
fule
og
lede
spaaqvinde!‹ danske viser 1, 110. 119. 125. Holbergs Melampus 3, 7 führt den dän. volksglauben an: ›naar en fisker ligger hos sin fiskerinde paa söen, saa föder hun en
havfrue
‹.
.
Außer dem
freiwilligen opfer
für unterweisung in seiner kunst forderte der nix aber auch die darbringung grausamer und
gezwungner
, deren andenken in fast allen überlieferungen des volks fortdauert. Man pflegt sich noch jetzt, wenn menschen im fluß ertrinken, auszudrücken: ›der flußgeist
fordere sein jährliches opfer
‹, gewöhnlich ›ein
unschuldiges kind
‹
deutsche sagen no. 61. 62. Faye p. 51. die Saale fordert jährlich ihr opfer auf Walburgis oder Johannis, und an diesen tagen meidet das volk den fluß.
. Dies weist auf wirkliche, dem nichus in uralter heidnischer zeit gebrachte menschenopfer hin. Dem Diemelnix wirft man alljährlich
brot
und
früchte
hinab
Nachtrag:
Über die flußopfer vgl. s.
496
. nixe fordern Johannis ihr opfer. Sommer s. 39. de Leine fret alle jar teine. de Rume un de Leine slucket alle jar teine. Schambach spr. s. 87. die Lahn ›muß alle jahr einen haben‹ heißt es zu Gießen. la rivière de Drome a tous les ans cheval ou homme. Pluquet contes popul. s. 116. In der Pfalz sagt man vom
Neckar
: wenn das wasser reißt, hebt sich eine hand aus dem strom und zieht ihr opfer weg. der
Neckargeist
verlangt in der johannisnacht eine lebendige seele, drei tage und nächte findet man den ertrunknen nicht, erst in der vierten nacht taucht er aus dem grund, um den hals einen blauen ring. Nadler s. 126. in Cöln sagt man: sanct Johann wel hann
14 dude mann
, siben de klemme, siben de
schwemme
(klimmen wird von handwerkern, die auf gerüsten stehen, gebraucht). vgl. die ›
putei
qui
rapere
dicuntur per vim spiritus nocentis‹. Tertull. de baptismo (Rudorff 15, 215).
.
Überhaupt geht durch die wassergeistsagen ein zug von
grausamkeit
und
blutdurst
, der bei dämonen der berge, wälder und häuser nicht leicht vorkommt. Nicht allein menschen, deren der nix gewaltig wird, tödtet er, sondern er übt auch blutige rache an seinen leuten, die ans land gestiegen sind, mit den menschen umgehen und wieder zurückkehren. Funfzehn jahre lang hatte ein mädchen bei der meerfrau (i haffruns gård) zugebracht und in dieser zeit keine sonne gesehen. endlich dringt ihr bruder hinab und führt die geliebte schwester glücklich wieder zur oberwelt, sieben jahre wartete die hafsfru auf ihre rückkehr, dann ergriff sie ihren stab, schlug ins wasser, daß es hoch aufbrauste und rief:
hade jag trott att du varit så falsk,
så skulle jag knackt dig din tiufvehals!
(Arvidsson 2, 320–323). Wenn sich die seejungfern beim tanz verspätet haben, wenn die entführte christin dem nix ein kind gebiert, wenn des wassermanns kind seinem rufe zu spät gehorcht, so sieht man einen
blutstrahl
aus der tiefe des gewässers
410
emporschießen zum zeichen der vollbrachten unthat
deutsche sagen no. 49. 58. 59. 60. 304. 306. 318, 1; ich theile hier noch eine westfälische sage mit, deren aufzeichnung ich herrn Seitz aus Osnabrück verdanke: dönken von den
smett uppn Darmssen
. Dichte bei Braumske liggt en lütken see, de Darmssen; do stönd vörr aulen tiën en klauster ane. de miönke åber in den klauster liabeden nig nå goddes willen: drumme gönk et unner. Nig lange nå hiar hörden de buren in der nauberskup, in Epe, olle nachte en kloppen un liarmen bi den Darmssen, osse wenn me upn ambold slêt, und wecke lüe seigen wott midden up den Darmssen. se sgeppeden drup to; då was et n
smett, de bet ant lîf inn water seit
, mitn hâmer in de fûst, dåmit weis he jümmer up denn ambold, un bedudde de buren, dat se em wot to smien bringen sollen. Sit der tit brochten em de lüe ut der burskup jümmer isen to smien, un ninminske hadde so goe plogisen osse de Eper. Ens wol Koatman to Epe rêt (ried, schilf) ut den Darmssen hâlen, do feind he n
lütk kînd
annen öwer, dat was
ruw upn ganssen liwe
auch bei Casp. von der Rön p. 224. 225 heißt das meerwunder ›der
rauhe
, der
rauche
‹. vgl. vorhin s. 
398
.
406
.
. Do sgreggede de
smett
: ›
nimm mi meinen süennen nig weg!
‹ åber Koatman neim dat kînd inn back full, und löp dermit nå huse. Sit der tit was de
smett
nig mehr to sehn or to hören. Koatman fårde (futterte) den
ruwwen
up, un de wörd sin beste un flitigste knecht. Osse he åber twintig jår ault wör, sia he to sinen buren: ›bûr, ik mot von ju gaun,
min vâr het mi ropen
‹. ›dat spit mi je‹, sia de bûr, ›gift et denn gar nin middel, dat du bi mi bliwen kannst?‹ ›ik will es (mal) sehn‹, sia dat
wâterkind
, ›gåt erst es (mal) no Braumske un hâlt mi en niggen djangen (degen); mer ji mjöt do förr giebn wot de kaupmann hebben will, un jau
niks afhanneln
‹. De bûr gönk no Braumske un kofde en djangn, hannelde åber doch wot af. Nu göngen se to haupe non Darmssen, do sia de
ruwwe
: ›nu passt upp, wenn ik int water slåe un et
kümmt blôt
, dann mot ik weg,
kümmt mjalke
, dann darf ich bi ju bliwwen‹. He slög int water, då kwamm kene mjalke un auk kên blôd. gans iargerlik sprak de
ruwwe
: ›ji hebt mi wot wis maket un wot afhannelt, dorümme kümmt kên blôd un kene mjalke. spöt ju, un kaupet in Braumske en ännern djangn‹. De bûr göng weg un kweim wir; åber erst dat drüdde mal bråchte he en djangen, wå he niks an awwehannelt hadde. Osse de
ruwwe
då mit int water slög,
do was et so raut osse blôd
, de
ruwwe
störtede sik in den Darmssen, un niminske hef en wier sehn. Das zeichen der aufsteigenden
milch
oder des
bluts
wird auch in einer volkssage gegeben, die aus den wasserjungfern weißgeschleierte nonnen macht. Mones anz. 3, 93.
. gewöhnlich war daneben ein anderes günstiges zeichen (ein strahl milch, ein teller mit einem apfel) verabredet, das dann ausbleibt.
Und hier darf wiederum
Grendel
herangenommen werden, den wir s. 
201
zu dem bösen gott Loki hielten, welcher doch selbst schon mit Oegir verwandt erschien. Grendel ist grausam und blutdürstig: wenn er nachts aus seinem moor steigt und in die halle der schlafenden helden gelangt, ergreift er einen und trinkt das blut aus dem andern (1478). seine mutter heißt
merevîf
(3037),
brimvylf
(seewölfin, 3197) und
grundvyrgen
(3036), was ganz dasselbe bedeutet (von vearg lupus ist vyrgen lupa abgeleitet). Ihr beider, Grendels und seiner mutter,
wasserhaus
wird 3027 ff. fast so geschildert, wie man sich des nord. Oegirs wohnung zu denken hat, in der die götter bewirtet wurden: wände halten inwendig das wasser ab und es brennt bleiches licht (3033)
vgl. das haus des delfins in Musäus märchen von den drei schwestern.
.
411
mehr als ein zug führt also auf höhere wesen, über bloße wassergeister hinaus.
Nachtrag:
Der zug in der
anm. 1239
mitgetheilten sage, daß man
nichts abhandeln
darf, kehrt auch in einer sage bei Reusch preuß. prov. bl. 23, 124 wieder. beim kauf des opferthieres darf man
nichts abhandeln
. Athen. 3, 102. den fisch aper muß man
um jeden preis
kaufen. Athen. 3, 117. 118.
emi
lienem vituli, quanti indicatus sit, jubent magi,
nulla pretii cunctatione
. Plin. 28, 13. der schlag aufs wasser erinnert an den nix, der mit
einer ruthe aufs wasser schlägt
, das sich dann aufthut und den weg in sein haus öfnet. Sommer s. 41. 92. das
blut
erscheint auf dem wasser. a. o. s. 46. 174, ein
apfel
als günstiges zeichen. Hoffmann schles. lieder s. 4. Grendel kommt
nachts gegangen
wie der râkschasi
noctu iens
heißt. Bopps gloss. 188
a
. 198
b
.
Daß
ertrinkende
menschen von dem nix an sich gezogen werden hat auch eine mildere, und gleichfalls heidnische wendung. wir haben s. 
259
gesehen, daß ertrunkene
zur göttin Rân fahren
; der spätere volksglaube läßt sie in die behausung des nix oder der nixe aufgenommen werden. Nicht der flußgeist tödtet die im element des wassers untergegangenen menschen, gütig und erbarmend trägt er sie in seine wohnung und herbergt ihre seelen
wahrscheinlich gab es auch sagen von
hilfreichen, rettenden
flußgöttern, wie bei den Griechen und Römern von Thetis, Ino Leucothea (Od. 5, 333–353), Albunea, Matuta.
. Der ausdruck
rân
scheint ursprünglich eine allgemeinere bedeutung gehabt zu haben: ›mæla
rân
ok
regin
‹ hieß einem alles übel, alle bösen geister anwünschen; mir ist eingefallen, ob nicht das sonst unerklärliche schwed.
rå
, das einige aus rå angulus oder aus einer kürzung von rådande deuten, in der zusammensetzung
sjörå
(nix)
skogsrå
(schrat),
tomtrå
(hausgeist) aus diesem
rân
entsprungen sein könne, da die nord. sprache das N so gern apocopiert? auch frau
Wâchilt
(s. 
360
) ist rettende, aufnehmende wasserfrau. Wie
Hel
und
Rân
hält der wassermann die
seelen
der im wasser
umgekommnen bei sich fest
; nach dem naiven ausdruck einer sage (no. 52) ›unter umgekehrten töpfen‹, die nun ein ihn besuchender bauer stülpt: augenblicklich steigen alle seelen durch das wasser in die höhe. Von
ertrunknen
sagt man: ›der nix hat sie an sich gezogen‹, oder ›hat sie gesogen‹, weil leichen, wenn sie im wasser gefunden werden, rothe nasen zu haben pflegen
dän. ›nökken har taget ham‹, ›nökken har suet dem‹. Tullins skrifter 2, 13.
. ›Juxta pontem Mosellae quidam puerulus naviculam excidens submersus est. quod videns quidam juvenis vestibus abjectis aquae insilivit et inventum extrahere volens,
maligno spiritu retrahente
, quem
Neptunum
vocant, semel et secundo perdidit; tertio cum nomen apostoli invocasset, mortuum recepit.‹ miracula s. Matthiae cap. 43. Pez thes. anecd. 2, 3, pag. 26. Rollenhagen im froschmeuseler (Nn. II
b
): ›das er
elend im wasser wer gestorben,
da die seel mit dem leib verdorben,
oder beim geist blieb, der immer frech
den
ersofnen die hels abbrech
.‹
Der schwed. volksglaube nimmt an,
ertrunkne
menschen, deren leichen nicht an den tag kommen, seien in die wohnung der
hafsfru
eingezogen (sv. vis. 3, 148). Nach deutschen märchen (no. 79) gerathen kinder, die in den brunnen fallen, in die gewalt der
wassernixe
; gleich frau Holla gibt sie ihnen wirren flachs zu spinnen.
Faye p. 51 führt einen norwegischen segen an, den man auf dem wasser gegen den nix aussprechen solle:
412
nyk, nyk, naal i vatn!
jomfru Maria kastet staal i vatn:
du säk, äk flyt!
sink du
, ich gehe fort! so ruft Brynhildr zuletzt der riesin zu: ›
seykstu
gygjar kyn!‹ Sæm. 229
b
.
ein ähnlicher für badende wird
schwed. abergl. no. 71
mitgetheilt, stahl hemmt einwirkende gewalt der geister (oben s. 
386
).
Dumpfer, dem todesächzen ähnlicher ruf des nix soll ertrinken weissagen (Faye p. 51). Überhaupt legen schon sehr alte aufzeichnungen den wassergeistern
wehklagende stimmen
und
gespräche
bei, die an weihern und seen erschallen: entweder erzählen sie sich ihre vereitelten anschläge, oder wie sie vor den Christen das land räumen müssen. Gregor. turon. de glor. confess. cap. 31 gedenkt aus seiner jugend eines vorgangs (›apud Arvernos gestum‹). ein frühe zu walde ziehender mann läßt sich seine morgenkost vorher segnen, eh er sie zu sich nimmt: cumque ad amnem adhuc antelucanum venisset, imposito plaustro cum bobus, in ponte qui super navem locatus erat, alterum transmeare coepit in littus. verum ubi
in medium amnis
devenit, audivit vocem dicentis ›
merge, merge, ne moreris
‹. cui respondens vox alia ait: ›sine tua etiam admonitione quae proclamas fecissem, si res sacra meis conatibus non obstaret; nam scias eum eulogiis sacerdotis esse munitum, ideo ei nocere non possum‹.
Nachtrag:
Rå ist neutr., man sagt
rået
, auch
råand
.
rådrottning
. sv. folks. 1, 233. 74 (
anm. 1084
). die vom wassermann unter umgekehrten töpfen festgehaltenen seelen kommen auch im KM. no. 100 und bei Müllenhoff s. 577 vor.
Neptunius
,
Neptenius
wird auch durch
altvil
wiedergegeben. Homeyer rechtsb. 14 (
anm. 1189
). die wassergeister
klagen
oder deuten sonst ihre nähe an. die
sjömor jammert
. Dybeck 1845, 98. vgl. gigantes
gemunt sub aquis
. Hiob 26, 5. ἡνίκ' ἔμελλον τὸν ποταμὸν διαβαίνειν, τὸ δαιμόνιόν τε καὶ τὸ εἰωϑὸς σημαῖόν μοι γίγνεσϑαι ἐγένετο. Plato Phaedr. 242. eine der aus Gregor v. Tours ausgehobenen sage ähnliche überlieferung gewährt Schönwerth 2, 187.
In der vita Godehardi hildesiensis (erstes viertel des XI jh.) cap. 4 (Leibn. 1, 492) heißt es: erat etiam in orientali parte civitatis nostrae (Hildeneshem)
palus horrifica
et circummanentibus omnino plurali formidine invisa, eo quod ibi, ut opinabantur, tam meridiano quam et nocturno tempore
illusiones
quasdam
horribiles
vel audirent vel viderent, quae (sc. palus) a fonte salsuginis quae ibidem in medio bulliebat,
Sulza
dicitur. qua ille (Godehardus) spectata, et
illusione
etiam
phantastica
, qua bruta plebs terrebatur, audita, eandem paludem secundo sui adventus anno cum cruce et reliquiis sanctorum invasit et habitationem suam ibidem aptavit, et in medio periculo oratorium in honorem s. Bartholomaei apostoli fundavit, quo sequenti anno consummato et dedicato, omne
daemonum phantasma
(vgl. s. 
399
) exinde funditus exstirpavit et eundem locum omnibus commorantibus vel advenientibus gratum et sine qualibet tentatione habitabilem reddidit. Die dritte stelle ist fortsetzung der s. 
89
aus der vita s. Galli mitgetheilten (Pertz 2, 7): volvente deinceps cursu temporis electus dei Gallus retia lymphae laxabat in silentio noctis, sed inter ea audivit
demonem de culmine montis
pari suo clamantem, qui erat in
abditis maris
. quo respondente ›adsum‹,
montanus
econtra, ›surge‹ inquit ›in adjutorium mihi. ecce peregrini venerunt, qui me de templo ejecerunt (nam deos conterebant, quos incolae isti colebant, insuper et eos ad se convertebant), veni, veni, adjuva nos expellere eos de terris‹.
marinus demon
respondit:
›en unus eorum est in pelago,
cui nunquam nocere potero,
413
volui enim retia sua ledere,
sed me victum proba lugere:
signo orationis est semper clausus.
nec umquam somno oppressus‹.
electus vero Gallus haec audiens munivit se undique signaculo Christi, dixitque ad eos
›in nomine Jesu Christi praecipio vobis,
ut de locis istis recedatis,
nec aliquem hic ledere presumatis!‹
et cum festinatione ad littus rediit, atque abbati suo quae audierat recitavit
man vergleiche die von zwei leuten des heil. Olaf belauschten gespräche der trölle (fornm. sög. 1, 185–188).
. quod vir dei Columbanus audiens, convocavit fratres in ecclesiam,
solitum signum tangens
. o mira dementia diaboli! voces servorum dei praeripuit
vox fantasmatica
, cum
hejulatus
atque
ululatus dirae vocis
audiebatur
per culmina
. Man lese noch die 2, 9 folgende erzählung von den beiden nackt am ufer stehenden,
steinwerfenden seefrauen
. Überall treten hier die bekehrer den heidnischen dämonen, als etwas wirklichem, mit kreuz und segensformel entgegen; dem glockenrühren weicht das klaggeheul der geister. götter und geister werden nicht unterschieden, der aus dem tempel geworfne gott, dessen bildseule zerbrochen wurde, sinnt als alb oder nix auf rache. merkwürdig, daß auch
berg
und
wassergeister
als genossen (pares) dargestellt sind; in späteren volkssagen scheint ihre verwandtschaft untereinander vielfach begründet.
Wir haben genien der berge, wälder und flüsse betrachtet; es ist übrig die zahlreiche, vielnamige schar der freundlichen, vertraulichen
hausgeister
zu mustern.
Von allen stehen sie dem menschen am nächsten, weil sie sich zu ihm selbst gesellen und ihre wohnung unter seinem eignen dach oder m seinem gehöfte aufschlagen.
Hervorzuheben an den hausgeistern ist wiederum, daß es
lauter männliche
sind, nie weibliche; es scheint etwas geschlechtsloses in ihrem begrif gelegen, wo sich weibliche wesen den koboldischen nähern, sind es herabgesunkne alte göttinnen
Holla
,
Berhta
,
Werra
,
Stempe
. weiblich sind die griech. Μορμώ und Λαμία, die röm. Lamia, Mania, Maniola. auch die Polen haben eine weibliche
Omacmica
: ›aniculae vetant pueros edere in tenebris, ne spectrum hoc devorent, quod eos insatiabiles reddat.‹ Linde s. v. ›omacac‹ (belasten). ahd.
âgenggun
lamias Graff. 1, 132.
.
Was den Römern
lar
zu
lar
gehört
larva
(gespenst, dämon), wie zu arare arvum, arvus. der monachus sangall. nennt den pilosus (s. 
398
)
larva
.
hieß,
lar familiaris
(man sehe den prolog zu Plautus Aulularia) und
penas
, wird in unserer alten sprache
hûsing
oder
stetigot
(genius loci) genannt, vgl. hûsinga (penates) N. Cap. 51. Cap. 142 verdeutscht N. lares durch
ingoumen
(hiusero alde burgo), die wörtliche bedeutung von
ingoumo
414
wäre hüter des inneren hauses. Cap. 50 braucht er
ingesîde
für penates, d. i. ingesinde, hausgesinde, eine form die noch mhd. gilt: daz liebe, heilige
ingesîde
Rol. 115, 1. 226, 18. Auch das span.
duende
,
duendecillo
(kobold) scheint aus domus herleitbar, dueño ist hauseigenthümer (dominus, verschieden von don s. 
248
) und duendo häuslich, eingezogen. altn. bedeutet tôft, schwed. tomt, area, domus vacua und der hausgeist führt den namen schwed.
tomtekarl
,
tomtegubbe
(der alte im gehöfte),
tomtrå
,
tomtebiss
, som styr i källrars rike (Hallman s. 73) norweg.
tomtevätte
,
toftvätte
. ein anderer altn. name ist
skûrgođ
s. 
93
. Man kann ihnen einen besondern bezug auf den
heerd
des hauses zuschreiben, unter dem sie öfter hervorkommen (s. 
377
) und wo gleichsam die thür zu ihrer unterirdischen wohnung zu sein scheint; sie sind eigentlich
heerdgötter
. Hin und wieder in Deutschland begegnet auch der name
gesell
(oben s. 
385
selle, selke),
gutgesell
,
nachbar
,
lieber nachbar
, in den Niederlanden
goede kind
(horae belg. 119), in England
good fellow
, in Dänmark
god dreng
,
kiäre granne
, vgl.
bona socia
s. 
235
.
239
und
guote holde
(s. 
221
). das engl.
puck
ließe sich zwar dem ir.
phuka
, welsh
pwcca
Crokers fairy legends 3, 230– 232. 262.
, vielleicht aber mit mehr fug dem dän.
pog
(junge) vergleichen, welches nichts als das schwed.
pojke
, altn.
pûki
(puer) ist und aus dem finn.
poica
(filius) herstammt; auch in Niederdeutschland braucht man
pook
von einem im wuchs zurück gebliebenen, schwächlichen menschen (br. wb. 3, 349). Heimreichs nordfries. chron. 2, 348 hat hus
puke
.
Nachtrag:
Die
penates
waren götter des hausvorrats, penus. die
lares
hießen etrusk.
lases
. Gerh. etr. götter s. 15. 16. Fortuna
Lasa
ibid. eine sage vom lar familiaris steht bei Plinius 36, 70. gab es ein goth. lôs domus und bedeutete
Luarin
soviel wie hausgeist? lares und penates ahd.
hûsgota
oder
herdgota
. Graff 4, 151. die hausgeister heißen auch
husknechtken
(Müllenhoff s. 318),
hauspuken
, russ.
domovoj
,
tomtar
. Dybeck 4, 26. finn.
tonttu
. Castren 167. über das span.
duende
,
duendecillo
vgl. Diez wb. 485. couroit comme un
lutin par toute sa demeure
. Lafontaine 5, 6. ein genius loci ist auch
Agathodaemon
. Gerhard in acad. ber. 1847. s. 203. 204. vgl. die bona socia, die guten holden, die
bona dea
,
bona fortuna
und den
bonus eventus
, den die landleute verehrten. Ammian. Marc. 582. 583. der
puk
haust in kellern. Mone schausp. 2, 80. 86. niss
puk
, niss
pug
. Müllenhoff s. 318. 325. nise
buk
, niske
puks
a. o. s. 321. 324. mnd.
pûk
: strûk. upstand. 1305: buk. 1445. lett.
puhkis
drache, kobold. Bergmann 152. vgl. die
pixies
.
Seit dem 13 jh. (aus früheren gebrechen uns vielleicht nur belege) bis auf heute gilt die benennung
kobold
. eine urk. von 1250 in Böhmers cod. francof. 1, 83 hat einen Heinricus dictus
Coboldus
. schon vor 1250 kommt
coboldus
in der zeitschr. d. hess. vereins 3, 64 vor. Conrad von Würzburg MS. 2, 206
a
: ›mir ist ein lôser hoveschalk als ein
kobolt
von buhse‹ und der Mîsnære Amgb. 48
a
: ›wê den
kobolden
, die alsus erstummen! mir ist ein holzîn bischof vil lieber dan ein stummer herre‹, die begriffe
kobold
,
zwerg
,
däumling
,
puppe
und
götze
gehen vielfach in einander über (vgl. oben s. 
86
über malik). Es scheint, man schnitzte damals aus buchsbaumholz kleine hausgeister und stellte sie zum scherz in dem zimmer auf, wie noch jetzt hölzernen nußknackern oder anderm bloßem spielzeug die gestalt eines zwergs oder götzen gegeben wird; doch könnte der gebrauch mit einer altheidnischen verehrung kleiner laren, denen im innersten der wohnung ein platz angewiesen wurde, zusammenhängen; der ernst wandelte sich in scherz, und die christliche ansicht duldete die beibehaltung des alten brauchs
man sollte dem alter und der gestalt des geräthes, das, längst als bloßer zierrat, auf wandschränke und tische gesetzt wird, nachspüren; daraus und aus althergebrachten formen des backwerks lassen sich einige folgerungen gewinnen für die sitte des heidenthums, götzen zu schnitzen oder zu teigen (vgl. s. 
12
.
87
.
93
.
94
.); teig begreift jede weiche masse, thon, wachs oder mehl.
. man wird auch aus lumpen und fetzen puppen
415
gebunden und hingestellt haben. Den stummen hölzernen kobold bestätigt der vom Mîsnære gleich darauf genannte hölzerne bischof
vgl. über papa salignus, Reinh. p.
xciv
.
. In dem öfter angeführten gedichte Rüedigers heißt es 17
d
der königsb. hs. 'in
koboldes
sprâche'. Altd. w. 2, 55 ›einen
kobolt
von wahse machen‹. Hoffm. fundgruben haben im glossar 386 aus einem vocabul. des 14 jh.
opold
für kopold. Hugo von Trimberg gedenkt verschiedentlich der kobolde: 5064 ›und lêrn einander goukelspil, unter des mantel er
kobolte
mache, der manic man tougen mit im lache‹; 5576 ›der mâle ein andern
kobolt
dar, der ungezzen bî im sitze‹; 10277 ›einer siht den andern an als
kobolt
hern taterman‹; 10843 ›ir (der Heiden) abgot, als ich gelesen hân, daz wâren
kobolt
und
taterman
‹; 11527 ›got möhte wol lachen, solte ez sîn, wan sîne
tatermennelîn
(so auch Roths bruchstück s. 65) sô wunderlich ûf erden leben‹. gaukler bringen kobolde unter ihrem mantel hervor, kobolde werden an die wand gemalt, die heidengötter waren nichts als kobolde und tatermänner, sich einander ansehen wie kobold und tatermann; überall erscheint hier der kobold als winziger, trügerischer hausgeist. Bei schriftstellern des 17 jh. finde ich die bemerkenswerthe redensart ›lachen
als ein kobold
‹. Ettners unwürd. doct. p. 340 und anhang p. 53; ›lachst du doch, als wenn du dich ausschütten wolltest,
wie ein kobolt
‹. Reimdich p. 149. entweder soll das heißen, mit aufgesperrtem maule lachen, wie ein geschnitzter kobold, den man vermutlich so darstellte, oder überhaupt sehr heftig lachen, daß einem davon der leib schüttert
›hlahtar
kiscutitaz
‹ K. 24
a
; ›er lachte daß er
schütterte
‹; N. Cap. 33 sagt: ›taz lahter
scutta
sia‹, Petronius cap. 24 ›risu dissolvebat ilia sua‹: Reinardus 3, 1929 ›cachinus viscera fissurus‹, und noch heute: vor lachen bersten, sich krumm, bucklig, kurz und klein, zu stücken lachen, sich zu einem hölzlin lachen (Gryphius p. m. 877), vor lachen braun oder dumm werden; einen schübel voll lachen; vor lachen vergehen, sterben, mhd. ›man swindet under lachen‹. Ben. 330. Auch ein bretagnisches lied bei Villemarqué 1, 39 hat dies laute lachen der korred
Nachtrag:
Dem lachen wie ein kobold gleicht das
laughing like pixies
. andere derbe ausdrücke für heftiges gelächter sind: sich vor lachen auschütten. Felsenb. 4, 108. er lachte, daß er die schuhe hätte verschütten mögen. Ettner unw. doct. 129. er lachte, daß er
hotzelte
. Elis. von Orleans 483. Phil. von Sittewald 2, 608. sich schäckig lachen. caval. im irrgarten d. liebe 308. sich ascherfarbig darüber lachen. reim dich 54. sich zu bloß lachen. sich putzig lachen. Fuchsmundi 215. sich einen buckel anlachen. Nesselm. 42
a
. schübel voll lachen. Stald. 2, 352. eine scholle lachen. Corrodi docter 265. Stald. 2, 347. scholliges gelächter. Corrodi docter 152.
.
. ›lachen wie ein
hampelmann
‹. Deutschfranzos s. 274. ›ho, ho, ho! the lowd laugh of Robin goodfellow‹. anecdotes and traditions ed. by W
am
J. Thoms. Lond. 1839 p. 115. in dem gedicht von Zeno 867. 1027 drückt
skraken
dieses teuflische lachen aus (brem. wb. 4, 686 schrachtern). Schweinichen 1, 260 wird von einem hell und laut lachenden poltergeist erzählt; es kann eine fröhliche oder höhnische lache sein.
Auch in den Niederlanden begegnet schon frühe der name
koubout
(pl. coubouten, horae belg. 1, 119); nnl.
kabout
, in Belgien
kabot
,
kabotermanneken
Schayes sur les usages et traditions des Belges. Louvain 1834 p. 230.
; die nordischen dialecte haben ihn nicht.
416
Es ist ein fremdes wort und wol aus dem gr. κόβαλος (schalk), lat.
cobalus
Lobeck Aglaoph. 1308–1328.
entsprungen, T hinzugefügt, weil unsere sprache für ungeheuere, geisterhafte wesen die formen OLT liebt. die franz. hat aus cobalus, das auch mittellat.
gobelinus
lautet,
gobelin
gebildet und daher ist das engl.
goblin
, verstärkt in
hobgoblin
. Hankas altböhm. glossen geben 79
a
gitulius (getulius, gaetulius) durch
kobolt
, unmittelbar darauf aplinus (l. alpinus d. i. alphinus, der narr im schachspiel) durch
tatrman
: hier sehen wir
kobolt
und
tatrman
zusammen gerade wie im Renner
kobolt
und
tatrman
einander anschauend; darum heißt es auch im cod. pal. 341, 126
c
›einen taterman mâlen‹ und im wahtelmære 140 (vgl. oben s. 
410
) ›rihtet zuo mit den snüeren die
tatermanne
‹ dieses taterman aus dem engl. tatter (lumpen) zu erklären hat einigen anschein, allein doch gegen sich, daß die hochd. form zaterman begehren würde (vgl. ahd. zata, zatar Graff 5, 632. 633 mit ags. tättera, panniculus). Jener glossator mag sich unter gaetulius einen africanischen wilden, unter alpinus einen Tartar (mhd. tater, tateler) oder lieber einen narren
der kobold hat im character unverkennbare ähnlichkeit mit dem witzigen hofnarren; ich finde es daher bedeutsam, daß einem bei Schweinichen 1, 260–262 geschilderten ausdrücklich ein
narrenkolbe
beigelegt wird. das engl.
hobgoblin
ist so viel als
clowngoblin
(Nares s. v. hob).
denken; das wort
taterman
begegnet auch in andern altböhm. denkmälern und bedeutet puppe, götze (Jungmann 3, 554
b
); den übrigen slavischen dialecten fremd, scheint es aus der deutschen sprache entlehnt
Hanusch slav. myth. 299 hält den
taterman
(zuweilen komme auch hasterman vor) für einen wassergeist.
. seinen eigentlichen sinn würde uns erst vollere einsicht in die geschichte des puppenspiels aufschließen: vielleicht darf an das ungr. tatos (gaukler) gedacht werden.
Nachtrag:
Der name
Kobold
ist vereinzelt schon vor dem 13. jahrh. nachzuweisen.
Koboltesdorp
kommt nach Falke trad. corb. s. 46 schon ad a. 946 vor. Adalpertus
chobolt, kobolt
. MB. 27, 36. 42 (a. 1185). Lodovicus
caboldus
a. 1221. Lisch mekl. urk. 3, 71. Lodewicus
Cabolt
a. 1257 a. o. 1, 112. ch. a. 1272 Johannes et Henricus fratres de
Kaboldisdhorpe
. Lisch Hahn 1, 42. Johannes et Henricus
Caboldus
fratres a. 1273. 1277. a. o. 1, 47. 49. 76. Johannes
Kabolt
. a. 1271. 1289–1298. Lisch mekl. urk. 1, 147. 210. Sifridus
cabolt
. Seibertz 382 (a. 1278). ›in
koboldes
sprâche‹ bedeutet soviel wie mit kleiner stimme. Hagen Ges. Abent. 3, 78. ein verborgner sagt bei Enenkel (Rauch 1, 316): ich rede in
chowolcz
wîse. Lessing 1, 292. der
kobold
müste mirs
eingeblasen
haben. Luther hat kobold. Es. 34, 14.
cobel
, der schwarze teufel, die teufelshure. Mathesius 1562, 154
b
.
Gobelinus
eigenname. Mones heldens. 13. 15.
Hob
ein hausgeist. Hones tablebook 3, 657 (vgl.
anm. 1258
). gehört hierher auch der
klabautermann
,
klütermann
. Müllenhoff s. 320, ein schifgeist, der auch
kalfater
,
klabater
mann heißt. Temme pomm. sag. no. 253, belg.
kaboterman?
nl.
coubouten
br. Gheraert 719. wie vom kobold heißt es: mâlet einen
taterman
. jungeling 545. mit
tattermann
wird in Tirol der molch, auch eine vogelscheuche (so auch im Hohenlohischen), ein furchtsamer mensch und der kobold bezeichnet, von tattern, zittern, laufen abgeleitet. Frommann 2, 327.
tattaman
. almer 2, 11 = tartar. Leoprechting s. 177 denkt an tattern, schrecken.
tattermann
, ein schreckbild, wird zu Gratz in Steier vorabends vor sonnenwende als puppe umgetragen und mit brennenden besen angezündet, zum andenken ans ausgerottete heidenthum.
Aber mehrere hss. und der alte druck des Renners gewähren nicht einmal taterman, vielmehr
katerman
(den vers 10843 liest cod. francof. 164
b
kobülde unde
katirman
), was nicht gerade zu verwerfen ist und wenigstens eine richtige nebenauffassung darbietet.
katerman
von kater (cattus) abgeleitet, wäre mit
heinzelman
,
hinzelman
,
hinzemännchen
, dem namen eines hausgeistes
deutsche sagen no. 75; die erzählung ist um 100 jahre jünger, als die abfassung des Reineke. Hinzelmann läßt in der bettstatt ein grüblein zurück, als ob eine katze da gelegen wäre. früher schon melden Luthers tischreden (ed. 1571 p. 441
a
) ähnliches von einem geist
Heinzlin
.
, mit
Hinze
, dem kater im Reineke, und jenem waldgeist
Katzenveit
(s. 
397
) zu vergleichen. der
gestiefelte kater
im märchen spielt ganz die rolle eines gutartigen, hilfreichen kobolds; auch ein anderer heißt
stiefel
(deutsche sagen no. 77), weil er einen großen stiefel trägt, durch den stiefel werden, wie ich glaube,
gefeite schuhe
der älteren sage angedeutet, mit denen es möglich war schneller auf der erde und vielleicht durch die lüfte zu wandeln;
417
man denke an die
meilenstiefeln
der märchen und an des Hermes
geflügelte schuhe
. Den namen
Heinze
hat im froschmeuseler ein berggeist. Heinze ist verkleinerung von Heinrich, wie man in Niederdeutschland einen andern poltergeist mit dem diminutiv von Joachim
Chimke
nennt (vgl. br. wb. 5, 379 dat
gimken
): die erzählung von
Chimmeken
(um das j. 1327) findet sich in Kantzows Pomerania 1, 333. Noch verbreiteter scheint die gleichartige, ebenfalls niederdeutsche benennung
Wolterken
. Sam. Meiger in der panurgia lamiarum (Hamb. 1587. 4) bok 3 cap. 2 handelt ›van den laribus domesticis edder husknechtkens, de men ok
Wolterken
unde
Chimken
an etliken örden nömet‹. dieser
Wolterken
erwähnt auch Arnkiel (cimbr. heidenth. 1, 49), in den Niederlanden heißen sie
Wouters
,
Wouterken
; Tuinman 2, 201 hat das sprichwort: ›t is een wilde
wouter
‹, denkt aber dabei unrichtig an wout (silva); Wouter, Wolter, ist nichts als der dem hausgeist beigelegte menschliche eigenname Walther. Es stimmt ganz zu der vertraulichkeit des verkehrs zwischen menschen und diesen geistern, daß ihnen, außer den üblichen appellativen, auch noch gewisse nomina propria, die diminutivform von
Heinrich
,
Joachim
und
Walther
, gegeben werden. Nicht anders nehme ich
Robin
und
Nissen
in der gewöhnlichen benennung des englischen und dänischen kobolds
Robin good fellow
und
Nissen god dreng
. Robin ist die französischenglische form des mannsnamens Robert, d. i. des ahd. Hruodperaht, mhd. Ruotperht, nhd. Ruprecht, Rupert, Ruppert und
Robin fellow
der nemliche hausgeist, den wir in Deutschland
knecht Ruprecht
nennen und zu weihnachten den kindern erscheinen lassen, der aber in den lustspielen des 16. 17 jh. zu einem bloßen
Rüpel
oder
Rüppel
, d. h. allgemeinen lustigen narren wird
Ayrers fastnachtsspiele 73
d
bestätigen, daß der eigenname
Ruprecht
die koseform
Rupel
annimmt. einige dialecte verwenden
Rüpel
,
Riepel
wieder zur benennung des katers; in hexenacten heißt ein junger kleiner teufel
Rubel
. nach dem Leipziger avanturier 1, 22. 23. erscheint
knecht Ruprecht
rauch gekleidet, den sack auf dem rücken, die rute in der hand.
. in England scheint Robin good fellow sich mit dem wildschützen Robin Hood zu mengen, da Hood an Hödeken (s. 
383
) gemahnt; ich glaube, diese ableitung aus einem koboldischen, unter dem volk allgemein bekannten wesen ist vorzüglicher als die versuchte historische aus einem sächsischen messepriester Rubertus oder dem englischen Robertus knight, einem der mörder des Thomas von Canterbury.
Nisse
,
Nissen
(in Dänmark und Norwegen gangbar) muß man aus
Niels
,
Nielsen
, d. h. Nicolaus, Niclas
neben dem familiennamen
Nielsen
ist in Dänmark die form
Nissen
üblich, und kann nur dasselbe bedeuten, nicht kobold oder nix.
erklären, nicht aus dem hd. appellativ des wassergeistes nix, dän. nök, nok (s. 
404
), dem jenes Nisse unverwandt ist; auch lautet die schwed. form
Nilson
. Eine bestätigung finde ich in der sitte, dem
Niclaus
,
Claus
oder
Clobes
dieselbe rolle anzuweisen, welche Ruprecht in andern gegenden spielt, auf letztern
418
möchte ich schon Ofterdingens worte MS. 2, 2
b
beziehen: ›
Rupreht mîn knecht
muoz iuwer hâr gelîch den tôren schern‹. ein hausgeist
Rüdy
(Rudolf) in Mones anz. 3, 365
Nachtrag:
In Cöln heißen hausgeister
heizemänncher
. Firmenich 1, 467. knecht
Heinz
bei Fischart spiel. 367 und knecht Heinrich. der kater wird nicht nur Hinze, sondern auch
Heinz
,
Henz
genannt und der stiefelknecht auch
stiefelhenz
, an den hilfreichen gestiefelten kater des märchens erinnernd. die
katze
trägt über nacht mäuse, korn und geld zu; nach dem dritten dienst wird man sie nicht wieder los. Müllenhoff s. 207. einen dienstbaren
kater
kann man nicht los werden. Temme pomm. sag. s. 318. die moosleute und hauskobolde haben etwas von der natur der
affen
an sich, die auch zu hausdiensten abgerichtet werden. vgl. Felsenburg 1, 240. auch die Letten kennen einen wunderbaren
kater Runzis
oder
Runkis
, der seinem herrn getraide zuträgt. Bergmann s. 152. vgl. die hausgeister
Hans
. Pluquet contes popul. 12 und
Hänschen
. Sommer s. 33. 34. 171. den
guten Johann
. Müllenhoff s. 323. über die Wolterkens vgl. Müllenhoff s. 318. knecht
Ruprecht
heißt im holstein.
Roppert
. Müllenhoff s. 319.
Robin Hood
wird von Kuhn mit Wuotan und knecht Ruprecht verglichen. Haupts zeitschr. 5, 482. 483. von den
nisken
, dem
nis
,
nispuk
,
neßkuk
berichtet. Müllenhoff s. 318. 319. für den hausgeist, wie für den teufel, kommt der name
Stepchen
vor. Sommer s. 33. 171. endlich noch
Billy blind
. minstrelsy 2, 399.
.
Andere benennungen sind vom geräusch hergenommen, das diese geister in häusern verursachen, man hört sie leise springen, an den wänden klopfen, auf treppen und boden poltern oder rumpeln. span.
trasgo
(kobold) und trasguear (poltern), franz.
soterai
,
sotret
(springer) mém. de l'acad. celt. 4, 91;
ekerken
(eichhörnchen) deutsche sagen no. 78;
poltergeist
,
rumpelgeist
, im kindermärchen (no. 55)
rumpelstilz
, bei Fischart
rumpelstilt
stilt
,
stilz
das alte
stalt
in zusammensetzungen? gramm. 2, 527. Was das märchen von dem bergmännlein
Rumpelstilt
, und wie sein name errathen werden muß, erzählt, berichten andere sagen von
Eisenhütel
oder
Hopfenhütel
(die einen hut von eisen oder mit hopfenlaub umkränzt tragen), Kletkes alm. v. volksm. 67, oder von dem zwerg
Holzrührlein
,
Bonneführlein
(Harrys 1, 18), und wir werden hernach in riesensagen denselben zug treffen.
; ein bestimmter kobold heißt
klopfer
(deutsche sagen no. 76), vielleicht ist auch in dieser beziehung
hämmerlein
,
hemerlein
(oben s. 
151
) auf teuflische hausgeister angewendet worden. niederl.
bullmann
,
bullermann
,
bullerkater
, von bullen, bullern (poltern). flandr.
boldergeest
und daher ›bi holder te bolder‹, nhd. ›holter die polter‹.
pophart
, bei Fischart jenem rumpelstilt identisch, ist von popeln, popern (schnell und schwach anklopfen, pochen)
Stald. 1, 204. Schm. 1, 292. 323.
abzuleiten; ein hauskobold in Schwaben hieß der
poppele
; an andern orten
popel
,
pöpel
,
popelmann
,
popanz
, gewöhnlich mit dem nebensinn eines vermumten kinderschreckenden gespenstes, selten von lustigen freundlichen kobolden gebraucht.
pöpel
ist sonst was sich puppt, vermumt, einhüllt, im Hennebergischen heißt nach Reinwald 2, 78 eine dunkle wolke pöpel, es ist der begrif von larve und tarnkappe (s. 
276
.
277
). man hört auch mit beziehung auf Holda
Hollepöpel
und
Hollepeter
.
Ähnliche formübergänge erscheinen in den namen
mumhart
(schon Caesarius heisterb. 7, 46 ›mummart momordit me‹),
mummel
,
mummelmann
,
mummanz
für mumhans, wie popanz f. pophans, denn man sagte auch blindhans, grobhans, karsthans, scharrhans u. s. w.
, die vollkommen denselben begrif ausdrücken, mummen, mummeln bedeutet einen dumpfen laut von sich geben; oder darf man an
mumel
,
muomel
, den namen des wassergeistes s. 
405
denken? dann schiene vermummen (verkleiden), mummerei (larva) eher nachahmung des gespenstes, als das gespenst von der verkleidung benannt
Nachtrag:
Das
klopfen
,
pochen
der geister kommt vor. Göthe 15, 131.
klopferle
pocht beim nahenden tode eines aus dem geschlecht, bei dem er haust. G. Schwabs alb. s. 227. was für ein
poltergeist handtieret
durch die lichten zimmer? Günther 969.
plagegeist
. Musaeus 4, 53.
rumpelgeist
. S. Frank chron. 212
b
. ez
rumpelt
staete
für sich
dar. wasserbär 112.
bozen
oder
mumantz
in hirsengarten. reimdich 145.
alpabutz
alpendämon. Vonbun s. 46–48. die mutter spricht: ›nit gang hinusz, der
mummel
(auch ›der man‹) ist dusz‹. denn das kind vörcht den
mummel
(man). Keisersb. bilgr. 166
c
. sich
vermummen
und
verbutzen
. H. Sachs I. 5, 534
c
. wie von
Rumpelstilt
, muß auch von
Knirfiker
,
Gebhart
,
Tepentiren
(Müllenhoff s. 306–308),
Titteli Ture
(sv. folkv. 1, 171), der name errathen werden. andere namen sind:
Kugerl
(Zingerle 2, 278) und
Stutzlawutzla
(Wolfs zeitschr. 2, 183).
.
Schon im 12. 13 jh. sagte
butze
dasselbe aus, was mummart und poppart: der ortsname
Puziprunnun
,
Puciprunnen
MB. 6, 60. 62. 9, 420 (12 jh.), wenn nicht darunter puzi puteus gemeint ist, könnte einen brunnen bedeuten, in dem ein solcher hausgeist sein wesen hatte. ›ein ungehiurer
butze
‹ Martina 116
c
224
a
; ›si sehent mich nicht mêr an in
butzen
wîs‹ Walth. 28, 37; ›in
butzenwise
419
gehn‹, Oberlin s. v.; ›den
butzen
vorht er kleine, als man dô seit von kinden‹ Albr. Tit. X, 144 (Hahn 1275);
butzengriul
Walth. 140, 2. MsH. 3, 451
a
; ›geloub ich daz, sô bîz mich
butze
‹. Hätzlerin 287
a
, was zu jenem mummart momordit me stimmt; ›ein
kinderbutze
‹ Ls. 1, 617; ›forht ich solchen
bützel
‹ Ls. 1, 380, wo von einem wihtel die rede ist. schrecken mit dem
butzen
, den
butzen
(die larve) abzerren;
butzen
antlüt,
butzen
kleider bei Kaisersperg larva (Oberlin 209).
winterbutz
hat Brant im narrensch. 129 (winterbutte die plattd. übersetzung 140
b
). mir unverständlich ist der
butzenhänsel
weisth. 1, 691. Noch heute fast in ganz Deutschland: der
butz
kommt
um die kinder zu schweigen. in der Normandie: schweig, der gobelin wird dich fressen!
, der
butzemann
,
butzelmann
, im Elsaß auch
butzmummel
, was butz oder mummel allein.
buz
, Jägers Ulm s. 522.
butzenmann
, Fischarts bienkorb 194
a
.
butz
Garg. 231
a
.
butzemann
Simpl. 2, 248. in Baiern
fasnachtbutz
,
buzmann
,
buzibercht
, mit jenem Berchta oder Bercht (s. 
226
.
231
) zusammengestellt; der
butzwinkel
(schlupfwinkel),
butzlfinster
, stockfinster, so daß die erscheinung des geistes gefürchtet wird; ›der
putz
würde uns über berg und thäler tragen‹ (Schm. 1, 229. 230); der
butz
, der wanderer auf abwege führt (Muchar Gastein p. 145). in Schwaben
butzenmaukler
(von maucheln, heimlichthun),
butzenbrecht
,
butzenraule
,
butzenrolle
,
rollputz
,
butzenbell
, (weil der geist mit rollen und schellen rasselt und klingelt) (Schmid 111). im Hanauischen hört ich die interjection
katzabutzarola!
und
katzebutz
führt wieder auf verbindung der katze mit dem kobold (s. 
416
). in der Schweiz
bootzi
,
bozi
(St. 1, 204). mehrere vorstellungen greifen dabei ineinander, bald erscheint ein ungeheurer, kinder fortschleppender
butz
, bald ein winziger
bützel
, daher man auch
bützel
,
butzigel
verächtlich von kleinen, ungestalten geschöpfen sagen hört. auf gleiche weise gilt niederd.
but
von kurzen, dicken kindern, butten, verbutten heißt im wuchs zurückbleiben, verknorzen, der popanz aber führt den namen
butte
,
butke
,
budde
,
buddeke
; ›dat di de
butke
nig bit‹ sagt man spöttisch zu kindern, die sich im dunkeln fürchten (brem. wb. 1, 173, 175), und der wassergeist in den kindermärchen no. 19
butt
oder
buttje
gehört gewis hierher, die benennung ist nur auf einen stumpfköpfigen fisch, den rhombus oder passer marinus übertragen worden
hier berühren sich weissagender, begabender hausgeist und wassergeist. das märchen vom butt hat ähnlichkeit mit dem altfranzös. von Merlin, der ein elbischer geist und zauberer, die wünsche des köhlers hintereinander erfüllt, bis er zuletzt den unverschämten wieder in die anfängliche armut zurückfallen läßt (Méon. nouv. rec. 2, 242–252, Jubinal 1, 128–135).
. wahrscheinlich auch
buttemann
,
buttmann
; häufiger die verkürzte form
buman
(br. wb. 1, 153). nnl.
bytebauw
(f. buttebauw), das ich dem nd.
buba
(br. wb. 1, 152) vergleiche. das dän.
bussemand
,
bussegroll
,
bussetrold
(Molbech s. 60) scheint nach dem deutschen
Nachtrag:
Der
butzenhänsel
soll in der offenstehenden wasserruns aus und einwandern, wie auch andere gespenster durch den stadtgraben ziehen. Müllenhoff s. 191.
Buzemannes
heißt ein ort in Franken. MB. 25, 110. 111.
Putzmans
a. o. 25, 218. 387. Lutbertus qui
budde
dicitur. Gerhardus dictus
budde
. Sudendorf s. 69. 70. 89 (a. 1268).
butzenantlitz
(larve) Anshelm 1, 408. Garg. 122
b
.
butzenkleider
Anshelm 3, 411. heißt
putzen
,
butzen
eigentlich sich verlarven? schweiz. ist auch
böögg
,
bögk
,
bröög
larve, schreckbild. Stald. 1, 202. 230.
böggenweise
ist fastnachtspiel. Schreibers taschenb. 1840, 230.
bögglman
. Lazarillo Augsb. 1617 s. 5 (?).
bröög
scheint zu bruogo, ags. bröga terror, terriculamentum zu gehören (s.
anm. 1272
).
. Es ist schwer die abstammung dieses
butze
,
butte
420
anzugeben; ich möchte ein verlornes goth. biuta (tundo, pulso), báut, butum, ahd. piuzu, pôz, puzum annehmen, wovon das ahd. anapôz (incus), das mhd. bôzen (pulsare) gebiuze (pochen, lärmen) vgl. Lachmann zu Nib. 1823, 2. fragm. 40, 186;
butze
bezeichnet einen pochenden, klopfenden geist, stimmt also ganz zu dem begrif von mumhart und pophart
weil das ungeheure zugleich das widerwärtige, unreine enthält, wird nicht befremden, daß
butze
und
popel
beide mucus, unflat ausdrücken (Oberlin 210. Schm. 1, 291). ebenso schweiz.
böög
(St. 1, 203).
, vielleicht steht auch ein bôzhart oder buzhart nachzuweisen. Wie aber butzenhänsel gilt auch
hanselmann
für spiritus famil. (Phil. v. Sittew. 5, 328 ed. lugd.) und das ähnliche
hampelmann
für kobold, puppe und mannequin (= männeke, männchen). bair.
hämpel
,
haimpel
teufel und einfaltspinsel (Schm. 2, 197) östr.
henparl
(Höfer 2, 46).
Das franz.
follet
, ital.
foletto
ist verkleinerung von
fol
, fou, das wie follis (blasebalg) von einem veralteten follere (sich hin und her bewegen) abgeleitet werden mag und wieder auf die berührung des hausgeistes mit dem narren führt
Ratherius ed. Ballerini p. 314: ›merito ergo
follis
latiali rusticitate vocaris, quoniam veritate vacuus‹. Wilhelm. metens. ep. 3: ›
follem
me rustico verbo appellasti‹.
.
lutin
, auch
luton
, vielleicht vom lat. luctus, ein wehklagender, trauerkündender geist? litth.
bildukkas
,
bildunas
,
bildziuks
(poltergeist) von bildenti (poltern, rasseln);
grozdunas
von gródzia (es poltert); sloven.
strashnik
, serb.
straschilo
, böhm.
strašidlo
, poln.
straszydlo
von strašiti (terrere); böhm.
bubák
(poltergeist), stärker ist das poln.
dzieciojad
kinderfresser dem lat. manducus ähnlich. irische hausgeister heißen
Cluricaune
(elfenm. s. 85–114) und
Leprechaun
,
Logheriman
(Keightley 2, 179)
Nachtrag:
Über das franz.
follet
vgl. Diefenb. celt. 1, 182. der
folet
schenkt dem bauern, der ihn gefangen hat, drei wünsche, damit er ihn nicht den leute zeige. Marie de France fables s. 140. le
farfadet
de Poissy kommt aus dem kamin zu den frauen, die sich ihre hüften zeigen, und zeigt seinen hintern. reveille-matin p. m. 342. Malabron
le luiton
. Gaufrey s. 169. altfrz.
rabat
lutin. mnl.
rebas
gl. zum lekensp. s. 569. in Bretagne ist
Poulpikan
neckischer geist, der als der mann der fee dargestellt wird und sich bei druidischen denkmälern findet. lett.
kehms
,
kehmis
, kobold, gespenst. auch
lulkis
. Bergm. 145. ist
götze
Uhland volksl. 754 ein kobold?
.
Doch genug der namen, sicher wären manche andere anzuführen: es ist zeit das wesen und die verrichtungen dieser hausgeister selbst zu betrachten.
In gestalt, aussehen und tracht kommen sie den elben und zwergen gleich, die sage legt ihnen gern
rothes haar
oder
rothen bart
bei, der
spitze rothe hut
mangelt selten.
Hütchen
(Hodeke, Hoidike), der hildesheimische kobold,
Hopfenhütel
,
Eisenhütel
führen davon ihren namen. ein pilz mit breitem deckel heißt dän.
nissehat
(koboldshut). den norwegischen Nissen stellt man sich klein wie ein kind vor, aber stark, graugekleidet mit
rother pechhaube
und ein
blaues licht
vgl. das blaue licht des schwarzen männchens (kinderm. no. 116).
bei nacht tragend
J. N. Wilse beskrivelse over Spydeberg. Christiana 1779 p. 418.
. Sie können sich also nach gefallen den menschen sichtbar oder unsichtbar machen. Ihrer
gefeiten schuhe
oder
stiefel
wurde s. 
416
gedacht; damit ist es ihnen leicht, die beschwerlichsten wege in größter schnelle zurückzulegen: Hütchens
rennpfad
zog sich gerade über gebirge und wälder hin (deutsche sagen 1, 100), ähnliches drückt der
schratweg
421
(s. 
396
) aus
so wird von einem
chemin de fées
(mém. celt. 4, 240), von einem
tröllaskeid
(curriculum gigantum) Laxd. saga 66 geredet.
. Mit dieser fußausstattung und schnelligkeit verbindet sich hin und wieder
thierische gestalt
und benennung: Heinze, Heinzelmann, polterkater, katermann, stiefelkater, eichhörnchen; ihrem schleichen und treiben im haus gleicht die nächtliche unruhe polternder katzen
hexen und feen nehmen oft
katzengestalt
an, und katzen sind besonders verdächtige zauberhafte thiere.
. Sie wohnen gern in
stall
,
scheune
oder
keller
des menschen, dem sie sich zugesellen, zuweilen auch in einem dem hause nah stehenden
baum
(schwed.
boträ
). von solchem baum darf man keinen ast abbrechen, sonst entweicht der zürnende kobold und mit ihm alles glück aus dem haus; er kann auch nicht leiden daß donnerstags abend im hof gehauen oder gesponnen werde (
schwed. abergl. no. 110
)
übereinstimmend Wilse a. a. o.: tomtegubben skal have sin til hold unde
gamle träer
ved stuehuset (
boeträer
) og derfor har man ej tordet fälde disse gandske. auf diesen zusammenhang der hausgeister mit dem baumcultus soll noch im verfolg zurückgekommen werden.
. In den hausgeschäften erzeigen sie sich freundlich und zuthätig, vorzüglich in
küche
und
stall
. Jener zwergkönig
Goldemar
(s. 
375
.
386
) soll vertraulich bei Neveling von Hardenberg auf dem Hardenstein an der Ruhr gelebt und oft mit ihm in einem bett geschlafen haben. er spielte lieblich auf der harfe und verthat viel geld bei den würfeln; den Neveling pflegte er schwager zu nennen und ihn oft zu warnen, er redete mit allen leuten und machte die geistlichen schamroth durch entdeckung ihrer heimlichen sünden. seine hände waren mager, wie eines frosches, kalt und weich anzugreifen, er ließ sich fühlen, aber
keiner konnte ihn sehn
. nach einem aufenthalt von drei jahren zog er, ohne jemand zu beleidigen, weg. Andere nennen ihn aber
könig Vollmar
und die von ihm bewohnte kammer soll noch heute
Vollmars kammer
heißen, er muste einen platz am tische und einen für sein pferd im stall haben, speisen, haber und heu wurden verzehrt, aber vom menschen und pferde
sah man nichts als den schatten
. Als ihm ein neugieriger asche und erbsen gestreut hatte, um ihn fallen zu machen und seine fußstapfen zu erschauen, kam er ihm beim feueranzünden an den hals und hieb ihn zu stücken, die er an einen spieß steckte und briet, haupt und beine aber begann er zu kochen. sobald die gerichte fertig waren, wurden sie auf Vollmars kammer getragen und man hörte sie unter freudengeschrei verzehren. Nach dieser zeit wurde könig Vollmar nicht länger gespürt. über seiner kammerthür fand man geschrieben, künftig solle das haus so unglücklich werden, als es bisher glücklich gewesen sei, die versplitterten güter würden erst dann wieder zusammenkommen, wann drei Hardenberge von Hardenstein aufeinmal lebten. bratspieß und rost wurden lange aufbewahrt, 1651 im lothringischen krieg kamen sie abhanden, doch der topf findet sich noch in der küche
422
eingemauert
von Steinen westfäl. gesch. s. 777–79.
. Die weissagung des abziehenden hausgeists ist besonders alterthümlich und die grausamkeit des erzürnten vollends heidnisch. Sam. Meiger sagt von den
wolterkens
: ›se vinden sik gemeinichlich in den hüseren, dar ein god vörrad van allen dingen is. dar schölen se sik bedensthaftigen anstellen, waschen in der köken up, böten vür, schüren de vate, schrapen de perde im stalle, voderen dat quik, dat it vet u. glat herin geit, theen water und dragent dem vehe vör. men kan se des nachtes hören de ledderen edder treppen up u. dal stigen, lachen, wen se den megeden efte knechte de decken aftheen, se richten to, houwen in, jegen dat geste kamen schölen
man sagt, es zeige gäste an, wenn sich die
katze
den bart putzt.
, smiten de ware in dem huse umme, de den morgen gemeinliken darna verkoft wert‹. Der kobold ist also ein diensamer, fleißiger geist, der seine freude daran hat, den knechten und mägden in der hausarbeit beizuspringen und insgeheim einen theil derselben zu verrichten. er striegelt die pferde, kämmt ihre mähnen aus
wie die weiße frau (Berhta), von deren wachskerzen in die mähne gefallne tropfen frühmorgens den nächtlichen besuch anzeigen (deutsche sagen no. 122). in Wales glaubt das volk, den geißen würden freitag nachts von den elben die bärte ausgekämmt (Groker 3, 204).
, gibt dem vieh futter vor
daher der name
futtermännchen
(zuweilen mit
Petermännchen
vermischt); oft hat er aber ein lieblingspferd, das er besonders pflegt; er nimmt den andern das heu aus der krippe weg und trägt es jenem zu. Faye p. 44.
, zieht aus dem brunnen wasser und tränkt, mistet den stall. den mägden macht er feuer ein, spült die schüsseln aus, spaltet und trägt holz, kehrt und fegt. sein dasein bringt glück und gedeihen ins haus, sein abgang entzieht sie. er gleicht den hilfreichen erdmännlein, die in der feldarbeit beistehen (s. 
372
). Aber zugleich führt er aufsicht, daß alles im haushalt ordentlich hergehe; faules und fahrlässiges gesinde hat von ihm (wie von Holla und Berhta s. 
223
.
226
) zu leiden, er zieht den trägen die decke vom bett ab, bläst ihnen das licht aus, dreht der besten kuh den hals zu, stößt schlampigen melkmägden den kübel um, daß die milch verschüttet und spottet ihrer durch höhnisches gelächter; seine gutmütigkeit wandelt sich in neckerei und schadenfreude, er wird zum
quälgeist
und
plagegeist
. der
Agemund
im Reinardus 4, 859–920 scheint mir nichts als ein vom dichter entstellter und übertriebner hausdämon, der die magd im schlaf, melken und buttern stört
die schilderung seiner gestalt (pferdemähne, habichtsschnabel, katzenschwanz, ziegenbart, ochsenhörner und hahnfuß) wird nicht ganz hinzu erfunden sein.
Nachtrag:
Hödeke heult!
d. h. es stürmt. hildesh. stiftsfehde s. 48. 91. nach Falke trad. corb. 135 ist die ganze fabel von Hödeke
erdichtet
.
Hütchen
ist ein kleines rothes männchen, mit funkelnden augen. Sommer s. 26. 171, in langem grünem kleid s. 29. 30. die voigtländische sage geht von einem kobold
Pumphut
, der sich vor langen zeiten in der gegend von Pausa umtrieb, immer als
mülknappe
fleißig arbeitete, aber viele neckische streiche verübte. Bechstein in Nieritz volkskal. 1846. s. 78–80. dieser
Pumphut
kommt auch in Westfalen vor. Kuhn westf. sag. 2, 279 und seiner gedenkt bereits die insel Felsenburg. Nordh. 1746. 2, 366–370. im Münsterland unterscheidet man
timphüte
und
langhüte
. jene sind klein, runzlicht, eisgrau, altmodisch mit dreieckigem hut. die andern sind lang, hager, mit schlapphut. der timphut bringt bestimmten segen, der langhut verhütet unglück. sie wohnen meist im speicher oder in wüster bodenkammer, wo sie einen knarrenden haspel langsam abdrehen. bei feuersbrünsten hat man sie aus den flammen schreiten und einen feldweg einschlagen sehen. hierhin gehört wol der name des hausgeistes
Dalkopp
. neue pr. prov. bl. 1, 394. auch sonst wohnen sie in einer ecke
hinterm ofen
. Müllenhoff s. 335, unterm
dachbalken
a. o. s. 337, in
gibellöchern
oder
gibelluken
, wo man ihnen ein bret hinstellt, um sie heranzuziehen. a. o. s. 332. 322. 321. Haupt lausitz. s. 1, 56 ff. der kobold sitzt
auf dem heerd
, fliegt zum
schornstein
aus und theilt sich mit dem bauer in die stube. Sommer s. 27. 29. geister im keller, über den fässern erwähnt Simplic. 2, 264. 265 (vgl. Abundia s. 237. 884. 885). der kobold holt und trägt seinem herrn zu, kann aber nur ein gewisses maß herbeibringen und ändert, wenn mehr gefordert wird, den herrn. Sommer s. 27 (s. 
424
). er trägt seinem herrn die milch fremder kühe zu, wie der
drache
und der schwedische bare (s. 
912
) und der teufel. so streift er ins teuflische, hexische. er hilft beim melken, leckt verschüttete milchtropfen auf. Müllenhoff s. 325. kobolde striegeln und füttern das vieh und haben darunter ihre lieblingsthiere. Sommer s. 36. 37. darum heißen sie
futtermännchen
. Börner Orlagau s. 241. 243.
bieresel
ein hausgeist bei Kuhn nordd. s. no. 225 vgl. das. s. 423. 521. sie reden
mit feiner stimme
, mit kleiner stimme, in koboldes sprache. Müllenhoff s. 335. Hagen Ges. Abent. 3, 78. jedoch vgl. 3, 79 mit grôzer stimme er dô schrei. wie man von könig Vollmar nichts als den schatten sah, so ist auch der gute Johann wie ein
schatten
. Müllenhoff s. 323. sie zeigen sich oft in gestalt von
kröten
. Müllenhoff s. 355. 330, auch als
kater
oder
katze
(
anm. 1264
). der alban. hausgeist vittore wird als kleine schlange gedacht. Hahns lieder 136. eine gute schilderung des
kobolds
bei Firmenich 2, 237. 238. an
Agemund
, den hausdämon im Reinardus, erinnert das kraut
agermund
. Garg. 88
b
.
.
Dienstboten, die sich gut mit ihm stehen, setzen von den speisen ein besonderes näpfchen bei seite, was wol noch auf kleine opfer deutet, die ihm im alterthum gebracht wurden (s. 
370
). wahrscheinlich führte davon ein schweizerischer kobold den namen
423
Napfhans
. oft geschieht es aber nur an festtagen oder einmal wöchentlich. der geist ist genügsam und nimmt mit einer schaale grütze, einem stück kuchen, einem glase bier vorlieb, die ihm alsdann hingestellt werden; an solchen abenden hat er nicht gern, daß innerhalb oder außerhalb der thür eine lärmmachende arbeit vorgenommen werde. man nennt das in Norwegen ›at holde qvelvart‹ (qvellsvart), abendruhe halten. wer ihn sich geneigt wünscht, gibt ihm gute worte: ›
kiäre granne
, giör det‹! (lieber nachbar thu das), und er antwortet in gleichem ton. er soll zuweilen seine vorliebe zu dem hausherrn so weit treiben, daß er aus der scheune oder dem stall anderer bauern heu und stroh entwendet und es jenem zuträgt
Nachtrag:
Weil der hausgeist οἰκουρός,
agathodaemon
ist s. 
570
.
571
, so setzt man ihm milch, honig und zucker auf die bank, wie der unke. Schweinichen 1, 261. in den schleswigholsteinischen sagen verlangen sie immer
brei
oder
grütze
und ein
stück butter
hinein. dem kobold wird der
tisch gedeckt
. Sommer s. 32. dem
Napfhans
ist der lat.
Lateranus
ähnlich. Arnobius 4, 6:
Lateranus
deus est
focorum
et
genius
adjectusque hoc nomine, quod ex laterculis ab hominibus crudis caminorum istud exaedificetur genus . . . per humani generis coquinas currit inspiciens et explorans quibusnam lignorum generibus suis ardor in foculis excitetur,
habitudinem fictilis
contribuit
vasculis
, ne flammarum dissiliant vi victa, curat ut ad sensum palati suis cum jocunditatibus veniant rerum incorruptarum sapores, et an rite pulmenta condita sint, praegustatoris fungitur atque experitur officio. nach Hartung 2, 109 ist es
Vulcanus
, caminorum deus. dem Vulcan legt auch Varro in fragm. s 265 ed. Bip. das schützen der töpfe bei. Vulcanum necdum
novae lagenae ollarum frangantur
ter precatur (vgl. oben s. 
370
).
.
Der Nissen liebt den mondschein, und zu winterszeit sieht man ihn munter über den hof springen, oder im schlitten fahren. auch versteht er sich auf tanz und musik, und man erzählt von ihm, was von dem schwed. strömkarl (s. 
408
), daß er
für ein graues schaf
die leute im geigenspiel unterrichtet
wenn nicht Wilse (a. a. o. 419) Nissen und nöcken vermischt; doch war auch
Goldemar
, der deutsche kobold, musikkundig (ir. elfenm.
lxxxiii
). Wilse und Faye p. 43–45 geben die beste nachricht von dem norweg. Nissen, Thiele I, 134. 135 von dem dänischen.
.
Es genügt dem hausgeist an geringem lohn: einen hut, eine rothe kappe, einen bunten rock mit klingenden schellen hält er sich aus.
hut
und
kappe
hat er mit den zwergen gemein (s. 
383
), darum auch das vermögen sich unsichtbar zu machen. schon Petronius sat. cap. 38 bestätigt es aus dem römischen volksglauben: ›sed quomodo dicunt, ego nihil scivi, sed audivi, quomodo
incuboni pileam
rapuisset, et thesaurum invenit‹. die hausgeister hüten schätze und Nib. 399 wird Siegfried herr des hortes, sobald er dem Alberich die tarnkappe angewann. Auch in Calderons dama duende wird dem kleinen kobold ein
großer hut
beigelegt: ›era un
frayle tamañito
y tenia un
cucurucho tamaño
‹. Der schwed. tomte i gården sieht aus wie ein jähriges kind, hat aber ein altes verständiges gesicht, unter rother mütze. er zeigt sich mittags (s. cap. 
XXXVI
daemon meridianus) im sommer und herbst, langsam und keuchend schleppt er einen strohhalm oder eine ähre (
anm. 1143
) als der bauer lachte und fragte: was hilft es mich, ob du mir das oder nichts trägst? entwich er verdrossen aus dem hof und gieng zum nachbarn. darauf wich aller segen von dem, der ihn verachtet hatte, und wandte sich zum andern. Der bauer, welcher den fleißigen tomte ehrte und auf den kleinsten halm achtete, wurde reich, und reinlichkeit und ordnung herschte in seinem haushalt. Manche Christen glauben noch an solche hausgeister und stellen ihnen jährlich ein opfer an, oder wie sie es nennen, geben ihnen lohn. es geschieht auf julmorgen und besteht in grauem tuch, tabak und einer
schaufel erde
. Afzelius 2, 169. Ein
pück
diente dreißig jahre lang den mönchen eines
424
meklenburgischen klosters, in küche, stall und sonst. er zeigte sich durchaus gutmütig und bedung sich:
tunicam
de
diversis coloribus
et
tintinnabulis plenam
die sage (nach einer aufzeichnung von 1559) steht in Ern. Joach. Westphals specimen documentorum ineditorum. Rost 1726. p. 156–166.
. In Schottland hauste ein kobold
Shellycoat
(Schellenrock) und wir sahen (s. 
385
), daß auch die zwerge des mittelalters schellen liebten. die schellen am kleide des narren bezeugen nochmals seine verwandtschaft mit dem lustigen, klugen kobold (fol, follet)
Nachtrag:
Ein kobold erscheint als
mönch
. Sommer s. 35. 172. 173. mit dem
Shellycoat
vgl.
Schellenmoriz
bei Sommer 153. 154. die hausgeister verlangen nur geringen lohn. so in der schönen sage von einem dienenden daemon, der dem herrn den steigbügel hält, ihn durch das furt leitet und seiner kranken frau löwenmilch holt, zuletzt beim entlassen nur fünf schillinge fordert und sie zurückgiebt, daß dafür einer armen kirche eine glocke gekauft werde. merkwürdig ist dabei seine äußerung: magna est mihi consolatio esse cum filiis hominum. Caesar. heisterb. 5, 36. zum
cucurucho tamaño
des spanischen kobolds bemerke man, daß schon in der lingua rustica tammana f. tammagna vorkommt. Niebuhr in abh. der Berl. acad. 1822, 257.
.
Er führt gern lustige streiche aus, und wenn es ihm gelungen ist, möchte er sich krumm lachen vor ergötzen: daher jenes
koboldische lachen
(s. 
415
) und
kichern
. aber auch, wenn er schmollt und einem übel will, den er in noth und verlegenheit gebracht hat, erschallt ein spöttisches gelächter aus vollem hals
Walt. Scott, minstrelsy
i
,
civ
gedenkt eines nordenglischen
Brag
oder
Barguest
: ›he usually ended his mischievous frolics with a
horselaugh
‹. vgl. Hones tablebook 2, 656.
.
Als
getreuer knecht
hält er es mit dem hausherrn, dem er einmal zugethan ist, aus in freud und leid. seine anhänglichkeit erscheint aber oft lästig, und man kann ihn nicht wieder los werden. Ein bauer zündete die scheune an, um den darin hausenden kobold zu verbrennen; als sie in vollen flammen steht, sitzt der geist hinten auf dem karrn, in welchem das gut geflüchtet wurde (deutsche sag. no. 72)
ganz ähnliche sagen hat Kuhn no. 103, Thiele 1, 136 und das irische märchen vom cluricaun (s. 92 und 213 der übers.). hübsch ist auch ein polnisches von Iskrzycki in Wóycickis klechdy 1, 198: zu einem edelmann kam ein unbekannter mensch, der sich Iskrzycki (d. i. funke, feuerstein) nannte, und bot seine dienste an. der vertrag wurde aufgesetzt und war schon unterschrieben, als der herr gewahrte, daß Iskrzycki pferdefüße hatte, und darum kündigte er ihm wieder auf. der diener aber bestand auf seinem recht und erklärte, den dienst auch wider den willen des herrn antreten zu wollen. Von dieser zeit an hauste er unsichtbar am ofen und verrichtete alles aufgetragne, nach und nach gewöhnte man sich an ihn, endlich doch drang die frau in ihren mann auszuziehen und er pachtete sich ein andres landgut. Die leute ziehen aus dem schloß und schon ist die größte strecke des wegs zurückgelegt, als auf dem schlechten knüppeldamm der wagen umzuwerfen droht und die frau vor angst laut schreit. da ruft es plötzlich hinten vom wagen: fürchtet euch nicht, Iskrzycki ist bei euch! (nie bój się, pani; Iskrzycki z wami!) jetzt merkte die herschaft, daß sie ihn sich nicht vom hals schaffen könnten, kehrten also nach dem alten haus zurück und lebten einträchtig mit dem diener, bis der vertrag ganz abgelaufen war. Der
alraun
oder das
galgenmännchen
(deutsche sage no. 83. 84) ist kein eigentlicher kobold, sondern ein aus einer wurzel geschnitztes halbteuflisches wesen von ganz kleiner gestalt, so daß es in einem glas verwahrt werden kann; es muß, wie ein götze, gebadet und gepflegt werden. darin aber gleicht es dem hausgeist, daß es auch nicht von seinem besitzer weicht, und selbst weggeworfen immer wieder zurückkehrt, es sei denn, daß es wohlfeiler erkauft werde, als es erstanden ist. der letzte käufer hat es zu behalten. Simpliciss. 2, 184. 203. vgl. Schm. 3, 96. 97.
Nachtrag:
Das
allerürken
ist eine kleine im koffer verschlossene puppe, die glück bringt. Müllenhoff s. 209. vgl. der hat an
oaraunl
im leibe. KM. 183 (s. unten s.
1007
). wie dem Jesusbild das hemdchen gewaschen wird. Sommer s. 38. 173, so muß das
heckmännchen
alle jahre um gewisse zeit neu angeputzt werden. 10 ehen s. 235. wächserne und thöricht angeputzte figuren, so man
glücksmännchen
heißet. das. 357. vgl. den
glückespfennig
. prediger märchen 16, 17. man erinnere sich auch des bekannten
ducatenkackers
und der puppe bei Straparola (5, 21). KM
3
3, 287. 291. die
Mönöloke
ist eine in teufels namen bekleidete wachspuppe. Müllenhoff s. 209. vgl. die
dragedukke
, eine schachtel, aus der man so viel geld herausnehmen kann als man will. Hausgeister kann man kaufen und verkaufen, der dritte käufer aber muß ihn behalten. Müllenhoff s. 322. man kauft einen
armen
und einen
reichen
kobold. Sommer s. 33. solche geister machte man in Esthland aus werg, lumpen und tannenrinde und ließ sie dann vom teufel beleben. Possarts Esthland s. 162, was genauer beschrieben wird in den Dorp. verhandl. I. 2, 89. so bilden die schamanen den Samojeden einen fetisch aus pelzen. Suomi 1846. s. 37–39.
. In Mones anzeiger 1835, 312 steht von einem kleinen
schwarzen männlein
, das mit einer lade gekauft wurde, als man sie öfnete, hüpfte es heraus und wischte hintern
425
ofen, alle bemühungen es zu vertreiben waren vergebens, es lebte aber mit den hausleuten vertraut und zeigte sich ihnen zuweilen, niemals den fremden. seine schwarze gestalt erinnert an die nordischen zwerge wie an den teufel. Andere recht gute koboldssagen finden sich in Adalb. Kuhns samlung s. 42. 55. 84. 107. 159. 191–193. 372
Nachtrag:
Um dem futtermännchen zu
entgehn
, führte ein mann sich ein neues haus auf, sieht aber am letzten tag vor dem auszug futtermännchen am bache sein grau gewand ins wasser tauchen:
da wisch ich und wasch ich mein röckchen aus,
morgen beziehen wir ein neues haus.
Börner Orlagau s. 246. vgl. Müllenhoff s. 335. wer den
kobold hat
, darf sich nicht
kämmen
, noch
waschen
. Sommer s. 171. Müllenhoff s. 209, wie beim teufel (s. 
850
). der daemon will auf des
ritters sattel
sitzen, in einer
falte seines mantels
. Caes. heisterb. 10, 11. vgl. 
833
.
.
Es gibt auch kobolde, die gleich den nixen oder waldgeistern in keines menschen dienst stehen, sondern unabhängig leben; wird ein solcher gefangen, so bietet er geschenke an oder weissagt, um wieder in freiheit gesetzt zu werden. Von dieser art ist der butt im kindermärchen (s. 
419
) und der
folet
bei Marie de Fr. 2, 140, welcher drei wünsche (oremens) gewährt. ebenso thut der gefangne marmennill (s. 
360
) oder die meerfrau.
Feindselige
poltergeister
,
plagegeister
,
quälgeister
, die ein haus besessen haben, unterscheiden sich von den freundlichen, gutmütigen dadurch, daß sie gewöhnlich eine ganze bande bilden, die den hauseigenthümer durch nächtliches
poltern
und
pochen
in seiner ruhe stört und auf vorübergehende vom dach herab
steine wirft
. Eine franz. comödie des 16 jh. ›les esprits‹
comedies facecieuses de Pierre de l'Arivey, champenois. Lyon 1597. Rouen 1611 p. 242 ff.
stellt kobolde vor, die in einem hause poltern, bei nacht singen und spielen, bei tag
ziegeln
auf vorübergehende
werfen
; feuer macht ihnen freude, wenn der hausherr ausspeit, toben und lermen sie heftig
legenda aurea cap. 177: ›hujus Ludovici tempore, anno domini 856, ut in quadam chronica habetur, in parochia maguntina
malignus spiritus parietes domorum quasi malleis pulsando
, et manifeste loquendo et discordias seminando adeo hominis infestabat, ut quocumque intrasset,
statim illa domus exureretur
. presbyteris autem letanias agentibus et aquam benedictam spargentibus inimicus
lapides jactabat
et multos cruentabat. tandem aliquando conquiescens confessus est, se, quando aqua spargebatur,
sub capa
talis
sacerdotis quasi familiaris sui
latuisse, accusans eum quod cum filia procuratoris in peccatum lapsus fuerit.‹
. Auch bei Gervas. tilber. cap. 18
werfen
die folleti
mit steinen
, und solchen
steinwürfen
werden wir schon in alten teufelssagen begegnen; überhaupt erscheinen in dieser beziehung die poltergeister mehr teuflisch und gespenstisch, als elbisch: es ist eine der christlichen ansicht angemessene verfinsterung und entstellung ihrer ursprünglichen natur
Nachtrag:
Ganze scharen und familien von puken poltern und rumoren im hause. Müllenhoff s. 335. Grendel kann die freude und den gesang der menschen im hause nicht hören und
stört
es nun. Beov. 171. 230. kobolde, die
feuergeister
sind, kennt Sommer s. 171. cacodaemones in arce. Rozmital 15. 37. die
anm. 1295
angezogene spukgeschichte der legenda aurea, die sich unweit Bingen bei Capmunti (Kembden) zugetragen haben soll, stammt aus Ruodolfi Fuldensis ann. a. 858 bei Pertz, 1, 372, wo noch genaueres angegeben ist.
.
So erklärt es sich endlich, daß der alte trauliche und getreue hausfreund des heidenthums allmälich zum schreckbild und gespötte der kinder herabgesunken ist; ein loos, das er mit göttinnen und göttern der vorzeit theilt. wie mit Holle und Berhte droht man mit der Lamia, der Omacmica, dem manducus und kobold (s. 
413
.
419
): ›le gobelin vous mangera, le gobelin vous attrapera!‹ Nicht mehr als kleines bützel, sondern als fürchterlicher butzemann und katzenveit, in maske (strohbart) oder berußten antlitzes scheucht er (gleich der roggenmuhme, s. 
394
); es ist bemerkenswerth, daß zu weihnachten
knecht Rupert
,
knecht Nicolas
, wenigstens in einigen
426
gegenden, nicht für sich auftreten, sondern neben dem eigentlich bescherenden Christkind, oder neben frau Berhta: während diese ihre gaben austheilen, erscheinen sie mit ruthe und sack und der drohung, ungehorsame kinder zu schlagen, ins wasser zu tragen, ihnen die augen auszublasen (rockenphilos. 6, 353). Ihre possen, ihre rauheit ist folie des milden höheren wesens, von dem die gaben ausgehen; sie sind dem fest so nothwendig wie dem alten lustspiel der hanswurst. ich kann mir wol denken, daß schon im heidenthum der gottheit, deren erscheinung glück und heil verkündigte, ein lustiger alb oder zwerg, als
diener
Heinrich
und
Ruprecht
sind alte, volksmäßige dienernamen, wie heutzutage
Hans
und
Claus
.
zur seite stand, und ihre segnungen dem gemeinen haufen versinnlichte; sehr dafür spricht die nordfränkische benennung
Hullepöpel
(Popowitsch 522),
Hollepeter
(Schm. 2, 174), die bairische
Semper
, von dem man sagt, er schneide unartigen kindern den bauch auf und lege kieselsteine ein (Schm. 3, 12. 250), was genau nach Holla und Berhta klingt (s. 
226
)
in Deutschböhmen, bei Eger
Zember
(Popowitsch 523); übrigens ist dabei der lausitzische götze
Sompar
(oben s. 
57
) zu erwägen.
; man erwäge den treuen Eckart, der Holla geleitet. In christlicher zeit mochte man zuerst dem Christkind oder der mutter gottes, bei ihrer gabenspende, einen heiligen zugesellen, der aber unvermerkt wieder in den alten kobold, und in einen vergröberten, ausartete. die weihnachtsspiele lassen bald den heiland mit Petrus, seinem gewöhnlichen begleiter, oder auch noch mit Niclas, bald aber Maria mit Gabriel oder dem alten Joseph auftreten, der in einen bauer verkleidet knecht Ruprechts rolle übernimmt. Nicolaus wiederum hat sich in einen knecht Clobes und Rupert verwandelt; in der regel erscheint zwar auch
Niclas
als heiliger bischof, als freundliches wesen von dem kinderschreckenden knecht geschieden, aber die vorstellung wird gemengt und
Clobes
vertritt für sich den knecht (Tobler 105
b
106
a
); der östreich.
Grampus
(Höfer 1, 313. Schm. 2, 110)
Krämpus
,
Krambas
ist vielleicht aus Hieronymus zu deuten, ich weiß nicht sicher wie der schweizerische
Schmutzli?
(Stald. 2, 337) etwa bloß nach dem schmutzigen, rußigen aussehn? Statt Grampus in Steier auch
Bärthel
(an Berhta mahnend, oder Bartholomäus?),
Schmutzbartel
›er weiß wo Barthel most holt‹ könne trotz andern deutungen auf einen im keller gut bekannten hausgeist gehn.
und
Klaubauf
, rasselnd, polternd, nüsse werfend (Denis lesefr. 1, 131)
Nachtrag:
Über den
manducus
O. Müller Etr. 2, 101. vgl. s. 
905
. quid si aliquo
ad ludos
me
pro manduco
locem? quia pol clare
crepito dentibus
. Plaut. Rud. II. 6, 52. hierher gehören auch die
schemen
. als dakten sich die
schemen
(es steht
schamm
) ê, dô si
diu kint schrakten mit
. jüngl. 698. sind
schemen
larven? vgl. schönbart f. schembart. ahd. scema, larva, persona, hagebart. Schm. 3, 362. Graff 6, 495. über
Ruprecht
s. Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 473. von den sogenandten
Rupperten
, die sich ›bunt und
rauch
untereinander anziehen‹ oder ›einen
rauchen
pelz‹. 3 erzn. 369.
knecht Ruprecht
(oder Krampus, Klaubauf, meister Strohbart) ist des heiligen Nicolaus
knecht
. Ziska östr. volksm. 49. 110.
Hollepeter
. Wolfs zeitschr. 2, 194. dich müez der
Semper
(teufel) machen gsunt! ring 14
d
, 5. ihm entspricht der alte
Grumbus
mit der ruthe. Firmenich 2, 45, und im Kuhländchen
Fiele Gig
(fidele geige?), der in Schlegels mus. 4, 119 beschrieben wird. wallon.
hanscroufe
, valet de S. Nicolas d. h. Hans Buckel, croufe bosse. Grandgagn. 1, 271. wie Niclas einen knecht, hat Gargantua einen
drôle
im gefolge. mém. celtiq. 5, 393. 394. russ. heißt unser knecht Ruprecht
byka
. Gretsch s. 109, lett.
bubbulis
. an seinen steirischen namen
Klaubauf
erinnert der
winterklaub
. Wolkenst. s. 67. mit
rußigem
antlitz tritt auch der phallophorus auf. Athen. 5, 254. wenn Petrus, der als Ruprechts stellvertreter aufgefaßt werden könnte, mit Christus wandert, erscheint es immer als gutmütiger tropf.
Wie den waldfrauen (s. 
359
), wird auch den unterirdischen geopfert. Müllenhoff s. 281. so stellen auch die Osseten an festtagen einen theil der speisen in ein einsames zimmer, damit der hausgeist davon esse und sind sehr unglücklich, wenn ers nicht thut, freuen sich aber allemal, wenn etwas von den speisen fehlt. Kohl Südrußl. 1, 295. der Römer nahm bei der abreise vom familiaris abschied: etiam nunc saluto te,
familiaris
, priusquam eo. Plaut. mil. gl. IV. 8, 29.
. Hierbei sind ferner von gewicht die schwedischen
jullekar
, dänischen
juleleger
, unbezweifelt heidnischen ursprungs, in welchen zur weihnachtszeit Christus und einzelne heilige dargestellt werden, knecht Ruprecht aber durch einen
julbock
,
julebuk
, d. i. einen in bocksgestalt verlarvten knecht vertreten wird
man lese Holbergs julestue und sehe
julvätten
nach in Finn Magn. lexicon. s. 326. note.
. Die verflechtung des hanswursts, narren, Klobes und Rüpels, des
427
julbocks, ja zuletzt des teufels in das rohe volksdrama unseres mittelalters zeigt, wie wesentlich diesem früher die wichtel und tatermänner, wie unausrottbar die elbischen figuren und larven des heidenthums waren. den ernst ihrer tragödie erheiterten die Griechen durch satyrspiele, in denen z. b. Proteus, unserm meergeist (s. 
360
) vergleichbar, eine hauptrolle spielte
man schreckte kinder mit rußigen cyclopen, und nach Gallimachus (hymn. in Dian. 66–71) jagte selbst unartigen mädchen der götter Hermes, wie unser Ruprecht in ruß geschwärzt, furcht ein:
ἀλλ' ὅτε κουράων τις ἀπειϑέα μητέρι τεύχοι,
μήτηρ μὴν κύκλωπας ἑῇ ἐπὶ παιδὶ καλιστρεῖ
Ἄργην ἤ Στερόπην ὁ δὲ δώματος ἐκ μυχάτοιο
ἔρχεται Ἑρμείης, σποδιῇ κεχρημένος αἰϑῇ,
αὐτίκα τὴν κούρην μορμύσσεται. ἡ δὲ τεκούσης
δύνει ἔσω κόλπους ϑεμένη ἐπὶ φάεσι χεῖρας.
.
So bricht einigemal noch auf andere weise ein früheres verband durch zwischen göttern, weisen frauen und genien. der pfeilsendende alb ist
diener
oder
gehülfe
des hohen donnergottes, der kunstreiche zwerg hat die donnerkeile geschmiedet; sie tragen göttliche helme der unsichtbarkeit, des hausgeistes füße sind noch mit wunderbarem geschühe versehen; wassergeister können die gestalt von fischen und seerossen, hausgeister die von katzen annehmen. Dem weinenden nix wie dem lachenden kobold ist das geheimnis zauberhafter töne kund und sie enthüllen es auch dem opfernden menschen. von altem genien und dämonencultus zeugen
opfer
, die den geistern der berge, des waldes, der seen, des hauses gebracht wurden. kobolde geleiteten vermutlich die erscheinung einzelner gottheiten unter den menschen, Wuotans und der Holda, welche beiden götter sich auch mit den wassergeistern und schwanjungfrauen berühren. Voraussicht des künftigen, weissagende gabe war den meisten genien eigen; ihre unversiegliche heiterkeit steht zwischen der götter erhabenheit und dem ernst der sterblichen. zu den menschen fühlen sie sich hingezogen und von ihnen zurückgestoßen. der untergang des heidenthums muste vieles in dem hergebrachten verhältnis ändern: die geister erschienen fürchterlicher, gespensterhaft, als diener und boten des teufels
bruder Rausch
(friar Rush) ein leibhafter kobold, wird geradezu aus der hölle unter die mönche abgesandt, sein name ist von ruß fuligo zu leiten (wie man für kohlrausch früher kolruß schrieb).
. einige nehmen wilderes, riesenmäßiges aussehen an, zumal die waldgeister. Grendels natur streift an riesen und götter. Die wilden frauen und nixen aber treten in den kreis weissagender schwanjungfrauen über, deren art menschlich ist, die das trinkhorn darreichenden elbinnen in den kreis der valkyrien, und auch darin bewährt sich an den weiblichen wesen eine allgemeine schönheit, die sie über das mehr im einzelnen wirksame besondere der männlichen geister erhebt. in den wichteln, zwergen, kobolden, zumal dem kinderscheuchenden knecht Ruprecht zeigt sich eine althergebrachte komische kraft.
428
Durch das ganze wesen der elbe, nixe und kobolde geht ein leiser grundzug von unbefriedigung und trostlosigkeit: sie wissen ihre herrlichen gaben nicht recht geltend zu machen, und bedürfen immer der anlehnung an die menschen. Nicht nur streben sie, ihr geschlecht durch heirat mit menschen zu erfrischen, sie haben auch zu ihren angelegenheiten des rathes und beistandes der menschen vonnöthen. obgleich geheimer heilkräfte der steine und kräuter in höherm grade als die menschen kundig (s. 
379
), rufen sie dennoch zu ihren kranken, und kreißenden frauen menschliche hilfe (s. 
378
.
407
), leihen von den menschen back und braugeräthe (s. 
376
), feiern selbst ihre hochzeiten und feste in sälen der menschen. daher auch ihr zweifel, ob sie der erlösung theilhaftig werden können, und der unverhaltne schmerz, wenn verneinende antwort erfolgt.
429
Cap. XVIII. Riesen.
Das verhältnis, in welchem die riesen zu den zwergen und menschen stehn, wurde schon s. 
371
angegeben. so weit an leiblicher größe und stärke der mensch dem alb oder zwerg überlegen ist, bleibt er hinter dem riesen zurück; dagegen hat das geschlecht der elbe und zwerge aufgeweckteren geist, feineren sinn als das der menschen, und wiederum sind darin die riesen tief gestellt unter die menschen. Die rohe, derbe riesennatur trotzt auf das gefühl ihrer sinnlichen gewalt und kraft, der schlaue, scheue zwerg ist sich seiner geistigen überlegenheit bewust. Dem menschen ist eine glückliche mitte beschieden worden, die ihn der unbändigkeit des riesen, wie der list der zwerge überhebt, und er steht als sieger zwischen beiden. Der riese begeht und leidet unrecht, weil er in seiner ungeschlachtheit alles geringschätzt, selbst an den göttern sich vergreift
alle spuren göttlicher veredlung fehlen den titanen. O. Müllers proleg. 373.
; dem verschlagnen zwerg, welcher gut und böse unterscheidet, gebricht der wahre mut freier und unabhängiger handlung. In der schöpfung ist der riese, als das sinnliche element, vorangegangen und hernach erst das geistige der elbischen natur gefolgt, zuletzt durch das menschengeschlecht ein gleichgewicht hergestellt worden. die abstufung mindert und schwächt sich aber in häufigen verbindungen der riesen oder zwerge mit den menschen, und zum deutlichen beweis, wie sich die dichtung des alterthums von starren gegensätzen fern hält: auch den frühsten riesen wird sinn und klugheit beigelegt
Nachtrag:
In gewisser weise stehen menschen, elbe, riesen zu einander wie menschen, engel, teufel. die riesen sind von allen die ältesten geschöpfe und gehören dem steinalter an (
anm. 1339
). hier muß der satz weiter ausgeführt werden, daß die riesen und titanen die
alten naturgötter
sind.
.
Auf der einen seite sehen wir zwischen riesen und helden ein nahes band der brüderschaft oder dienstabhängigkeit geknüpft, auf der andern verlieren sich riesen in die vorstellung von schraten und waldgeistern.
Es gibt eine reihe alter benennungen, die dem begrif unseres heutigen riese entsprechen
bloße umschreibungen (gegensatz zu den s. 
372
angeführten) sind: der
grôze man
Er. 5380. der
michel man
Er. 5475. der
michel knabe
Iw. 5056.
.
Die älteste und allgemeinste nordische lautet
iötunn
, pl. iötnar (nicht jötunn, jötnar); ihr zur seite steht ein ags.
eoten
(pl. eotenas Beov. 223. eotena cyn Beov. 836. eotonisc 5953) oder
eten
(Lye s. v.) altengl.
etin
,
ettin
(Nares s. v.) schott.
ettyn
,
eyttyn
(Jamieson s. v.); ein alts.
etan
,
eten
läßt sich mit sicherheit folgern aus dem
430
urkundlichen ortsnamen Etanasfeld, Etenesfeld (campus gigantis) Wigands archiv I, 4, 85. Möser no. 2. 13. 18. 19. noch mehr, das wort muß selbst in späterer, bis auf die neueste zeit fortgelebt haben, denn ich finde das fem.
eteninne
(riesin) wenigstens in kindermärchen beibehalten. Laurenberg
Johann Laurenberg (ein Rostoker) gb. 1590 † 1658. die erste ausg. seines gedichts erschien 1652.
(ed. Lappenberg s. 26) hat ›de olde
eteninne
‹, und ein anderes Rostoker buch aus dem beginn des 18 jh.
Ern. Joach. Westphal de consuetudine ex sacco et libro. Rost 1726. 8. p. 224. 225; das hier gegebne verzeichnis alter weibergeschichten wird ausgeschrieben in Joh. Pet. Schmidt fastelabendssamlungen. Rostock (1742) 4. resp. 1752 p. 22, wo aber fehlerhaft steht ›von der
Arden Inn
‹, statt bei Westphal ›von der alten
Eten Inne
‹.
›die alte
eteninne
‹; ich möchte wissen, woher Adelung s. v. mummel nimmt, daß man in Westphalen ein fürchterliches weib, mit dem kinder geschreckt werden,
etheninne
heiße? gewis ist es richtig. Das sächs. etan gestattet ein ahd.
ëzan
,
ëzzan
, ein goth.
ïtans
zu mutmaßen, die wurzel ist zu suchen in dem altn. eta, ags. etan, ahd. ezzan, goth. ïtan, die bedeutung: edo (gen. edonis), manducus, πολυφάγος, fresser. ein ags. gedicht im cod. exon. 425, 26 sagt: ›ic
mesan
mäg meahtelîcor and efn
etan
ealdum þyrie‹ (ich kann mächtiger kauen und essen als ein alter riese). Nun fragt sich aber, ob noch ein anderes, der ableitung N entbehrendes wort hierhergenommen werden darf, das altn.
iotr
für iötr, wie miolk für miölk (gramm. 1, 451. 482).
, ags.
eot
, welches in der zusammensetzung Forniotr, Forneot (s. 
199
) und in dem volksnamen Jotar (Juti) übrig ist? dafür scheint eine unterdrückung des N in dem schwed.
jätte
(gigas) dän. jette pl. jetter zu streiten, und man wäre berechtigt, iötnar = iotar (goth. ïtanôs, ïtôs?) setzend, den namen Jotar, Jotland aus älteren riesenhaften einwohnern, die von nachrückenden Deutschen verdrängt wurden, zu erklären
Beda 1, 15 hat Juti, die ags. version aber fälschlich Geátas (altn. Gautar); besser steht 4, 16 Eotaland f. Jutorum terra und in der ags. chronik (Ingr. p. 14) Iotum (Iutis) Iutnacynn (Iutorum gens).
. dann ließe sich ein alts. et, etes, ein ahd. ez, ezes, mit der bedeutung riese erwarten
sollte die pfälzische
Jettha
(s.
79
) entstellt sein aus Eta, Eza? dieser Jettenbühel bei Heidelberg erinnert doch an den bairischen
Jettenberg
(mon. boica 2, 219. a. 1317), und den berg
Jetten
in Reinbotes Georg 1717, wo unrichtig Setten gedruckt steht. auch in Hessen bei Willingshausen ein
Jettenberg
(Wh. Grimm über die runen s. 271).
. Vielleicht galt neben
iötunn
ein altn.
iötull
, ahd.
ezal
(edax)
im zerstörten Weißenstein bei Werda unweit Marburg hauste nach der volkssage ein riese namens
Essel
(ezzal?). und die wiese an der stelle, wo der riese beim untergang der burg die
goldne thür
derselben in die Lahn versenkte, heißt noch jetzt der
Esselswerd
.
; daraus erklärt sich der heutige norwegische ausdruck für riese:
jötul
,
jutul
(Hallager 52. Faye 7)
isidor. glossen deuten den gallischen volksnamen
ambro
durch devorator, wozu die ahd. übersetzung
manezo
(menschenfresser) stimmt (Graff 1, 528), das bekannte mhd.
manezze
.
Nachtrag:
Bloße umschreibungen des wortes
riese
sind: der
grôze man
. Ernst 469. 4288. der
michel man
. Lanz. 7705. der
michel
, der
grôze
. altd. bl. 2, 149. das riesenland heißt
unkundigez lant
. Roth. 625 neben
der riesin lande
. 761 (iötunheim. s. 
439
), das volk selber
unkundigiu diet
. 630. die alte riesenbenennung altn.
iötunn
, ags.
eoten
wird belegt durch das dim.
Etenca
(?). gehören die
Etionas
f. Oxionas germ. c. 46 hierher? Haupts zeitschr. 9, 256.
hethenesberg
,
hedenesberg
,
hettesnasmont
,
etenasberg
. chart. sithiense 158. 80. 160. 162 sind doch nicht heidenberg oder hätenberg? Graff 1, 370 hat
Entinesbure
(vgl. s. 
434
).
Etenesleba
. Dronke 233
a
. Leo vorles. über d. gesch. d. deutschen volks 1, 112 führt das wort ebenfalls auf die wurzel altn. eta, ags. etan zurück. vgl. mannaeta (s.
anm. 1313
nach Zeus s. 147. 151 könnte
Ambro
deutsch sein.
) und
anm. 1410
), den riesennamen
Wolfesmage
(
anm. 1416
) und daß zum riesen gesagt wird: dû
ungaeber frâz!
Dietr. drach. 238
b
. skr.
kravjâd
. Bopp gramm. § 572. finn. turilas, tursas, turras
edax
,
gluto
und gigas. weitere bestätigung bringen zwei andere finnische ausdrücke, nämlich
syöjätär
, riesin, femina vorax, von syön edo und
juojotar
, femina bibax, von juon bibo. Schiefner finn. w. 606. 608. Schafarik 1, 141 hält iötun, jätte zu -
geta
in Massageta, Thussagete. vgl.
anm. 1419
. Thorlacius sp. 6. s. 24 hält
iotar
,
iötnar
und
risar
für eins, Rask dagegen unterscheidet
Jötunheimar
(jätternes land) und
Jótland
(jydernes land), ebenso Jötunn (gigas) und Jóti (Jüte). afh. 1, 77. 78. GDS. 736. Rask afh. 1, 85 hält die iötnar für
Finnen
, genauer für Kvaener, und Jötunheimar soll etwa Hâlogaland sein. 1, 86. in einer note zu Sæm. 33 stellt er die iötnar den
Eistir
gleich. schwed.
jätte
och
jättesa
. Cavallius 25. 467.
Jettha
und
Jettenberg
steht vielleicht für Jeccha und Jechenberg, wie aus Jechelburg Jethelburg ward.
Jeteneburg
,
Getenburg
kommt in urk. des 13. jh. bei Wippermann no. 41 und 60 vor.
Jettenbach
auf dem Hundsrück. Höfer urk. s. 37. Das kauen des riesen heißt nicht mesan, sondern
mêsan
, ahd. muosan.
.
431
Auch eine andere benennung gemahnt wieder an eines volkes namen. das altn.
þurs
scheint von iötunn nicht wesentlich verschieden; Sn. 6 wird Ymir stammvater aller hrîmþurse genannt, Sæm. 118
a
führen sich alle iötnar auf ihn zurück. in einzelnen liedern oder verbindungen hat das eine oder das andere appellativ den vorzug; so heißen bei der dialectaufzählung im Alvîsmâl die riesen immer iötnar, nie þursar, und für Iötunheimr, Iötnaheimr ist kein Thursaheimr gebräuchlich; aber Thrymr, obschon in Iötnaheim wohnend, wird dennoch þursa drôttinn (Sæm. 70. 71) und nicht iötna drôttinn genannt, er ruft aber die iötnar auf (73
a
) und heißt iötunn (74
a
). Sæm. 85
b
sind iötnar und hrîmþursar hintereinander aufgerufen, es muß also zwischen beiden ein feiner unterschied liegen, den ich hier in dem vorgesetzten hrîm suche: nur hrîmþursar, keine hrîmiötnar kommen vor; eine erklärung dieses hrîmþurs soll hernach versucht werden. Statt þurs begegnet häufig, zumal in jüngeren sprachdenkmälern, die assimilierte form
puss
, vorzüglich in dem pl. þussar, hrîmþussar; ein dämonisches wesen späterer sagen heißt
Thusselin
(Müllers sagab. 1, 367. 368), ja die dän. sprache hat in ihrem
tosse
(plumper riese, tölpel), ein volkslied gibt
tossegrefve
, eben diese assimilation festgehalten
dän. fos, fossen, altn. fors.
, ein norwegischer dämon führt den namen
tussel
. das altn.
þurs
ist, wie mancher göttername, zugleich benennung eines runbuchstabs, der bei den Angelsachsen þorn heißt, vgl. ›þurs rîsta‹ Sæm. 86
a
; merkwürdige abweichung, da der ags. sprache jener ausdruck gar nicht fehlt, nicht nur Beov. 846 liest man
þyrs
, auch in dem menologium bei Hickes (gramm. ags. p. 207): ›
þyrs
sceal on fenne gevunjan‹; und anderwärts überträgt
þyrs
, pl. þyrsas, das lat. cyclops, orcus. die schon angezogne stelle des cod. exon. 425, 28 hat assimiliertes
þyrre
, wie irre f. irse. auch ein engl.
thurst
dauert in
hobthurst
(waldgeist) fort, ähnlich dem hobgoblin (s. 
416
). Ahd. sollte stehen
durs
, pl. dursâ, oder
duris
, gen. durises, welches letztere in einer glosse für das lat. dis, ditis vorkommt (Schm. 1, 458), und eine andre mehr niederdeutsche glosse liefert
thuris
orcus (das franz. ogre), doch schreibt N. ps. 17, 32
turs
(daemonium) pl. tursa, und mhd. gilt
turse
, gen. tursen (Aw. 3, 179), vielleicht
türse
, türsen, wie Maßm. denkm. 109
türsen
: kürsen; selbst
türste
, gen. türsten (Ms. 2, 205
a
), dagegen in Albr. Tit. 24, 47 ›spil von einem
dürsen
‹ (Hahn 3254
tursen
), aus welcher stelle sich ergibt, daß man zum zeitvertreib spiele von dem türse, wie von dem wihtel (s. 
364
) aufführte: auf eine bekannte fabel bezieht sich Ls. 3, 564: ›des kunt der
dürsch
u. sprichet schuo!‹ hier herscht die bedeutung von satyr und wilder mann (s. 
399
) vor. Das lat. gedicht vom kloster Wilten in Tirol, welches die sage von dem riesen Haimo erzählt, nennt einen andern riesen
Thyrsis
, macht also einen eigennamen daraus:
432
forte habitabat in his alius truculentior oris
cyclops, qui dictus nomine
Thyrsis
erat,
Thyrsis
erat dictus, seveldia rura colebat
Mones untersuchung s. 288. 289.
.
In dem ortsnamen
Tursinriut
,
Tursenriut
(urk. von 1218. 1219 in Langs reg. 2, 88. 94) ist der ausdruck unverkennbar, ich denke auch in dem älteren Tuzzinwanc bei Neugart, das für
Tussinwanc
,
Tursinwanc
(campus gigantis) steht und das heutige
Dussnang
ist. nicht viel gewagter scheint es Strabos Θουσνέλϑα (7, 1 Tzsch. 2, 328) durch Thurshilda, Thusshilda, Thursinhilda
vgl. Pharaildis, Verelde s.
236
; Grimild f. Grimhild.
auszulegen, obschon ich keine altn. Thurshildr nachweisen kann. in der Schweiz ist
dürst
noch heute der wilde jäger (St. 1, 329), auf der salzburgischen alp ein nachtgeist
dusel
(Muchars Gastein p. 145), in Niederdeutschland
dros
oder
drost
teufel, tölpel, riese
brem. wb. 1, 257. Richey s. v. druus, Schütze s. v. drost, Strodtmann s. v. droost: ›dat di de
droost
sla!‹ in der Altmark: ›det di de
druse
hal!‹ anderwärts ›de
drôs
in de helle‹. zu erwägen bleibt indessen das hochd. druos, truos, pest, beule.
. ob
Thorsholt
,
Thosholt
, ein oldenburgischer ortsname hierher gehört, weiß ich nicht. Gothisch hätte das wort zu lauten
þaúrs
plur. þaúrsôs (þaúrsis, þaúrsjôs? þaúrsus, þaúrsjus? þaúrsja, þaúrsjans?) und diese formen geben uns die herleitung des namens an hand. das goth. þaúrsus bedeutet siccus, þaúrsjan sitire, þaúrstei sitis; aus þaúrsus, þaúrsis wird ahd. durri f. dursi (wie aus airzis, irri = irsi), in dem subst. durst haftet S, wie in unserm durs, und in dem altn. þurs neben þurr (aridus).
þaúrs
,
þurs
,
durs
drücken also aus entw. weingierig, durstig oder trunken, und das schickt sich freilich zu dem entwickelten sinn von ïtans, iötunn. beide riesenappellative bezeichnen unmäßige gier nach speise und trank, ganz wie sie sich im homerischen cyclopen kund gibt. auch Herakles wird als edax und bibax vorgestellt, z. b. in Euripides Alceste, der altn. riese Suttûngr (Sæm. 23. Sn. 84) scheint aber für
Suptûngr
zu stehn (Finn Magn. p. 738) und ein subst. supt = sopi haustus vorauszusetzen.
Wie nun die Jüten, ein deutscher stamm, den namen der älteren, verdrängten einwohner behielten
ein öfter vorkommender fall, die Baiern z. b., ein deutsches volk, heißen nach den celtischen Bojen.
, und dies die eigentlichen Iötnar oder Itanôs waren; so können auch die þursar, die dursâ, in ihrer mythischen gestalt, mit einem abgelegnen, in früher vorzeit nach Italien eingewanderten stamm zusammenhängen. ich habe schon s. 
21
auf mögliche berührung der þaúrsôs mit den Τυρσηνοί, Τυῤῥηνοί, Tusci, Etrusci gewiesen; das lautverschiebungsgesetz trift genau zu, und selbst alle assimilationen, die versetzung des R finden sich wieder. Niebuhr hält Tyrrhener und Etrusker von einander, wie ich glaube, mit unrecht; außer aller berührung liegt der beim bacchischen aufzug getragne ϑύρσος.
Nachtrag:
Altn.
þyrja
þiođ Sæm. 82
b
scheint nicht torridorum gens zu bedeuten, sondern für þursa, þyrsa zu stehn. mit dem dän.
tosse
vgl.
dysse
troll. sv. forns. 1, 92. 98. ags. heißt Grendel
þyrs
. Beov. 846. wie die altn. runenbenennung
þurs
der ags. þorn entspricht, so kommt ein altn. riesenname Böl
þorn
Sæm. 28
a
. Sn. 7 vor. (wäre es Bâlþorn, feuerdorn?) auffallend wird Sæm. 48
a
von Alvis, der doch ein zwerg ist, gesagt:
þursa lîki
þycci mer â þer vera. ahd.
durisis
Ditis. Haupts zeitschr. 5, 329
b
. gl. schlettst. 6, 169. mære von eime tursen KM.
3
3, 275. in Thüringen der
thürschemann
. Bechsteins märch. 63. nhd. der torsch. in den östreich. geschlechtern von Lichtenfels, Tiernstein, Rauheneck, Rauhenstein ist der beiname
türse
(Heiligenkr. 1, 32. 46. 127. 279. 2, 14. 26) im 12.–15. jh. zu hause, lat.
turso
. frauen hießen
tursin
. s. Lebers buch.
Türselmûl
ist bauernname. MsH. 3, 293
b
. in
thurislôun
. Falke trad. corb. 100. 101. 354. Saracho s. 7. no. 81. ed. Wigand 281. 284. 420.
tursenouwe
u. s. w. Mones anz. 6, 231.
Thyrsentritt
östlich vonr Lechthal. Steub Rhät 143.
Tirschentritt
,
Dirschentritt
. Gümbel bair. alpe s. 217. 247.
Dursgesesz
. Landau wüste örter in Hessen s. 377.
Tursinriut
heißt heute
Tirschengereith
,
Tirschenreit
, Schmellers geburtsort in der Oberpfalz. Schm. 1, 458.
Türschenwald
im Salzachthal. Matth. Koch 221.
Türstwinkel
, weisth. 4, 129. Renvall gibt finn.
tursas
,
turras
,
turrisas
,
turri
alles für riese, auch
turilas
homo edax, vorax. finn.
meritursas
. Schröter s. 135. Petersen s. 42. GDS. 122. 123.
Dionys. halic. 1, 21 meint, die
Τυῤῥηνοί
hießen so, weil sie hohe thürme τύρσεις aufführten. das stimmt zu den riesenbauten (s. 
443
).
433
Erscheint doch in einer dritten riesenbenennung ebenfalls ein volksname. Niederdeutschland, vorzüglich Westfalen, gebraucht
hüne
gleichbedeutig mit riese; in allen volksüberlieferungen der Wesergegend herscht jenes wort, es erstreckt sich bis nach Gröningerland und Drenthe; riesenhügel, riesengräber heißen
hünebedde
,
hunebedden
, bett gilt dort von grab, der ruhestätte todter. ›grot as en
hüne
‹ bezeichnet riesenmäßigen wuchs. Schürens Teutonista verbindet rese und
huyne
. auch hochd. schriftsteller des 16. 17 jh. haben, wiewol seltner,
heune
; Mathesius: ›Goliath der große
heune
‹; vocab. von 1482 schreibt
hewne
.
heunisch
braucht Hans Sachs 1, 453
a
für böse (wie entisch). Der ausdruck ist aber schon mhd. Herbort 1381: ›grôz alsam ein
hûne
: mit starkem gelûne‹; Trist. 4034: ›an geliden und an geliune gewahsen als ein
hiune
‹
Wolfdietr. 661 steht für riese
hœne
: schœne, aber an der stelle des alten verseinschnittes; früher wird also
hiune
gelesen worden sein.
. In ahd. denkmälern kann ich diese bedeutung nicht nachweisen; allein mhd. bezeichnet, ohne allen nebensinn leiblicher größe, zugleich
Hiune
(gen. -en) einen Unger, in den Nib. einen unterthan Etzels (1110, 4. 1123, 4. 1271, 3. 1824, 3. 1829, 1. 1831, 1. 1832, 1), was in lat. schriften des MA.
Hunnus
, richtiger
Hunus Chunus
heißt. diesem Hiune würde ein ahd. Hûnio entsprechen; ich treffe nur die starke form an:
Hûn
, pl. Hûnî, gen. Hûnio, Hûneo
im Hild. lied ›Hûneo truhtin‹ und ›altêr Hûn‹; Diut. 2, 182 Hûnî (Pannonii); 2, 353
b
Hûni f. Hûn (Hunus); 2, 370 Hûnî (Vandali).
, mit welchem viele ortsnamen zusammengesetzt sind, z. b. Hûniofeld, ein fuldisches städtchen, heute Hünfeld, so wie männliche eigennamen z. b. Hûnolt, Hûnperht (Humprecht), Hûnrât, Althûn, Folchûn u. s. w. Das ags.
Hûna
cyning (Beda 1, 13) fordert einen sg. Hûn; dem altn. nom. pl.
Hûnar
soll ein schwachformiger sg. Hûni gebühren (gl. edd. hafn. 2, 881). Offenbar sind nun diese Hûni nach ort und zeit ein höchst schwankender begrif, bald dachte man sich Pannonier, bald Avaren, bald Wandalen und Slaven unter ihnen, immer ein volk, das durch nachbarschaft und krieg mit Deutschland in vielfache berührung kam. das
Hiunenlant
des 13 jh. (Nib. 1106, 3. 1122, 3) kann unmöglich das
Hûnaland
sein, welches die eddischen lieder für Sigurds heimat ansehen (deutsche heldens. 6. 9). Als die mannsnamen Hûnrât, Hûnperht zuerst entsprangen, war wol noch kein gedanke an ein ausländisches, pannonisches oder wendisches volk, aber es mag schon in frühster zeit kunde und sage von einem uralten, mythischen stamm umgegangen sein, der den namen Hûnî führte und den man in irgend einer unsicheren gegend wohnen ließ, etwa wie Iötnar und Thursar. Meine mutmaßung geht also dahin, daß der begrif von riese, den wir in Hûn freilich erst seit dem 13 jh. nachweisen können, lange vorher müsse darin gelegen haben: durch solch einen nebensinn scheint auch erst jenem von Hadubrant ausgerufnen ›alter Hûn‹ bedeutsamkeit verliehen. Gotfried, als er hiune für riese setzt, wuste sicher, daß Hiune damals
434
auch einen Unger bezeichnete; ebenso wenig schließt die bestimmtheit des volks, das ahd. glossen durch Hûnî übersetzen, zu jener zeit das bestehen einer mythischen bedeutung des namens aus. sie kann hier und da lebhafter oder schwächer gewesen sein: das altn. hûnar ist nie synonym mit jötnar u. þursar. die wurzel lasse ich hier unangerührt, (vgl. s. 
438
), nur sei bemerkt, daß ein eddischer name des bären
hûnn
lautet (Sn. 179. 222
a
), nach Biörn
hûn
und
hûnbiörn
catulus ursinus
Nachtrag:
Über die Hunenbetten und Hunen s. Janssen Drentsche oudheden s. 167–184 vgl. GDS. 475. soll die westfäl. bezeichnung ›
hennekleid
‹ todtenkleid soviel wie hünenkleid sein oder das hingangskleid, hinfahrtskleid, letzte reisekleid bedeuten, wie in einigen westfäl. gegenden wol das letzte abendmahl die 'hennekost' genannt ward? ›als ein
hiune
gelidet‹. troj. kr. 29562. häufig wird der ausdruck
hiune
in Joh. von Soests Margareta von Limburg (Mones anz. 1834, 218) gebraucht. Ortleip der
hiune
Ls. 3, 401. der groten
hunen
(gigantum) b. d. kön. 112. seltsam sind die
hühnen
bei Firmenich 1, 325 zwerge, unterirdische, die kurzes leben haben und kinder rauben, freilich wie die hünen im berg wohnen. vgl. die
hünnerskes
. Kuhn westf. sagen s. 1, 63. 64. wie das altn. hûnar nie synonym mit jötnar und þursar ist, so werden die
heunen
als jüngeres geschlecht hinter die riesen gesetzt. Baaders sagen no. 387. GDS. 475.
.
Ein ags. ausdruck für riese ist
ent
, pl. entas, Älfred im Orosius p. 48 überträgt Hercules gigas durch ›Ercol se
ent
‹. die dichter setzen das wort gern, wenn von alten bauten und arbeiten die rede ist: ›
enta
geveorc, enta ærgeveorc, eald
enta
geveorc‹ Beov. 3356. 5431. 5554. cod. exon. 291, 24. 476, 2; ›
entisc
helm‹ Beov. 5955. auch die gl. des Lipsius geben
eintisc
avitus, was aus der urzeit der riesen herrührt. hiermit stimmt das ahd.
entisc
antiquus nicht in der lautverstufung, es scheint dabei an das lat. wort gedacht, vielleicht auch an den begrif von enti; daneben kommt
antrisc
antiquus vor (Graff 1, 387) und ich möchte dazu am liebsten das eddische ›inn
aldni iötunn
‹ (grandaevus gigas) Sæm. 23
a
46
b
84
b
189
b
vergleichen. In der bairischen volkssprache erscheint ein verstärkendes praefix
enz
,
enzio
(Schm. 1, 88), was aber aus dem gen. von end, ent (Schm. 1, 77) erwachsen könnte? oder darf selbst dieses
ent
- mit dem begrif von ungeheuer, riesenhaft, als ausnahme von der lautverschiebung, hierher genommen werden? man sagt
enterisch
(Schmeller 1, 77) und
enzerisch
für ungeheuer, seltsam. Und war der
Enzenberc
MS. 2, 10
b
ein riesenberg?
gemeint ist der heutige
Inselberg
unweit Schmalkalden; urkunden schreiben indessen Emiseberc, was man von dem darauf entspringenden bach Emisa, Emse herleitet. spätere formen sind Enzelberg, Einzelberg, Einselberg.
gehören hierher die eigennamen
Anzo
,
Enzo
,
Enzinchint
(Pez thes. III. 3, 689
c
)
Enzawîp
(Meichelb. 1233. 1305)
Enzeman
(Ben. 325)? Wenn Hûni an Wenden und Slaven gemahnten, wird es gestattet sein
entas
und die alten
Antes
zusammenzuhalten, doch die Inder, welche Mone (im anz. 1836, 1. 2) heran zieht, mögen aus dem spiel bleiben, da schon ahd. antisc, entisc (antiquus) von indisc (indicus) unterschieden ist (Graff 1, 385. 386)
Nachtrag:
Der ags. ausdruck für riese
ent
kommt noch vor: gelŷfdon on
deáde entas
. ags. homil. 1, 366. on
enta
hlâve. Kemble 4, 49. on
entan
hlev. Kemble 5, 265.
Entinesburc
verzeichnet Graff 1, 370.
Enzinsperig
. MB. 2, 197.
Anzinvar
. hess. zeitschr. 1, 246, wie Ruozelmannes var. Mone anz. 1836, 300. ad giganteam viam,
entisken wec
. Wiener sitz. ber. 4, 141. von enten swarz unde grâ kan ich nit vil sagen. KM.
3
3, 275.
.
Die ags. dichter bedienen sich zugleich des gr. lat.
seltsam, daß die lat. sprache kein eignes wort für den begrif riese hat, und das gr. gigas, titan, cyclops borgen muß; gleichwol besitzt Italien eigene volkssagen von campanischen riesen.
und romanischen appellativs
gigant
, pl.
gigantas
Beov. 225.
giganta
cyn Beov. 3379.
gigant
mäcg Cædm. 76, 36, vgl. ital. span.
gigante
, provenz.
jayan
(Ferab. 4232), altfranz.
gaiant
(Ogier 8092. 8101), franz.
géant
, engl.
giant
. auch ahd.
gigant
(O. IV. 12, 61). mhd.
gigante die mâren
. Diut. 3, 60
die biblische ansicht des mittelalters führte die giganten auf
Cain
, wenigstens auf vermischung mit Cains geschlecht zurück:
gigantes
, quales propter iracundiam dei per filios Seth de
filiabus Cain
narrat scriptura procreatos. Pertz 2, 755. genes. 6, 4 heißt es: gigantes autem erant super terram in diebus illis. postquam enim ingressi sunt filii dei ad filias hominum, illaeque genuerunt, isti sunt potentes a seculo viri famosi. Dieselbe ansicht findet sich bei Cædm. 76. 77, auch Beov. 213 wird Grendels abkunft aus
Caines cynne
geleitet, an welchem gott Abels ermordung rächte: alle
untydras
(gegensatz von tudor proles, also ungezüchte),
eotenas
,
ylfe
,
orcneas
und gottbekämpfenden
gigantas
entsprangen daher. das schließt sich zum theil an heidnische cosmogonische vorstellungen.
mnl.
gigant
. Unverwandt
435
hiermit scheint mir das gewöhnlich verglichene altn. nur für riesinnen giltige, und des NT ermangelnde fem.
gŷgr
, gen. gŷgjar (Sæm. 39. Sn. 06. 68); noch im schwed. volkslied ›den leda
gijger
‹ (Arvidsson 2, 302). den übrigen deutschen dialecten gebricht es, würde aber ins goth. übersetzt lauten
giugi
oder
giugja
: ich bringe es zu der wurzel giugan und vergleiche die gr. 2, 50 no. 536 angeführten wörter
Nachtrag:
Mercurius wird se
gygand
genannt (s. 
124
). die
ghîgante
. Rose 5135.
gigante
5182. Biörn schreibt
gîgr
, Aasen 152
b
für gygr auch jygger,
gyvr
(vgl. ze Gîvers
anm. 2461
).
giögra
Faye 6. der riese heißt
kämpe
. Müllenhoff s. 267. 277. Otos und Ephialtes, keine cyclopen, aber giganten, sind Poseidons söhne, auch Polyphem der cyclop ist sein sohn. nach Diut. 3, 59 und Parz. und Tit. (s. 
575
) stammten ungeheuer von weibern, die verbotene kräuter genossen haben.
.
Dem ahd.
risi
(O. IV. 12, 61) oder
riso
(N. ps. 32, 16), mhd.
rise
, mnd.
rese
(En. 7096), nhd.
riese
, altn.
risi
, (in der ältern edda nur Grôttas. 12) schwed.
rese
, dän.
rise
, mnl.
rese
und
rose
(Huyd. op St. 3, 33. 306), nnl.
reus
, würde ein goth.
vrisa
entsprechen, wie aus der alts. form
wriso
zu entnehmen ist, die ich mit sicherheit aus dem adj.
wrisilîc
(giganteus) Hel. 42, 5 folgere. die Angelsachsen scheinen kein analoges
vrisa
gehabt zu haben, weil sie überall þyrs oder gigant brauchen
Mone im anz. 8, 133 nimmt
wrise
für
frise
und macht daraus Friese und Perser.
. die wurzel von vrisa ist mir unbekannt, zu reisan surgere gehört es nicht und der ahd. riso ist darum kein elatus, superbus, excelsus.
Auch
lubbe
,
lübbe
scheint in niedersächsischen gegenden gleichviel mit plumper riese, auf dem Corneliusberg bei Helmstedt werden
lübbensteine
gezeigt, nach dem brem. wb. 3, 92 bedeutet
lubbe
einen ungeschickten faulen menschen, es ist das engl.
lubber
,
lobber
(tölpel), bei Michel Beham (Mones anz. 1835, 450
b
)
lüpel
, vgl. altn.
lubbi
(hirsutus). hierzu kommt eine merkwürdige urkunde des bischofs Gebhard von Halberstadt, der noch j. 1462 über heidnische verehrung eines wesens klagt, das man
den guden lubben
nenne, und dem man auf einem berge bei Schochwitz in der grafschaft Mansfeld thierknochen darbringe. nicht nur haben sich solche uralte knochenanhäufungen dort an dem Lupberge vorgefunden (man vgl. den Augsburger perleich s. 
244
), sondern auch an der kirche des nahgelegnen Müllersdorf das eingemauerte bild eines götzen, welches der sage nach von dem Lupberge dahin gebracht worden sein soll
neue mitth. des thür. sächs. vereins 3, 130–136. 5, 2. 110–132. 6, 37. 38. die abbildung enthält aber nichts riesenhaftes, eher eine göttin, auf einem wolfe stehend. doch bemerke ich, daß am Montblanc ein riesengrab la tombe du
bon homme
, de la
bonne femme
heißt, was sich mit dem begrif eines heiligen, verehrten mannes mengt (oben s. 
73
). man vergleiche auch
godgubbe
(s. 
139
) von Thôrr,
godmor
(s. 
357
).
Nachtrag:
Steht
Hrisberg
für Wrisberg? Lüntzel Hildesh. 23.
risenkint
. Laurin 2053. 2509. 2604 wie enzenkint, menschenkind. Einen
Lubbesstein
erwähnt auch Müllenhoff no. 363 s. 272.
Lüppertsgrab
. Vilmar in der hess. zeitschr. 4, 79.
Lüppenhart
,
Lüppental
. Mones anz. 6, 229. die
Lupbode
. Pröhle Unterharz s. 212. vgl. lüppe gift (s. 
963
). andere altn. ausdrücke sind:
leifi
gigas,
ôleifi
humanus.
rumr
vir immanis, gigas. was ist
trigene
gigantes? Graff 5, 512.
.
436
Außer jenem
gŷgr
gelten noch einige altn. bloß für riesinnen gangbare ausdrücke:
skass
(neutr.) Sæm. 144
b
. 154
b
skessa
(fem.);
grîđr
(fem.)
mella
(fem.);
gîfr
(fem.) Sæm. 143
b
norw.
jyvri
(Hallag. 53) oder
gyvri
,
gurri
,
djurre
(Faye 7. 9. 10. 12). dieses gîfr mag frech, trotzig, gierig bedeuten.
Tröll
(neutr.) gen. trölls (Sæm. 6
a
) schwed.
troll
, dän.
trold
wird zwar häufig von riesen gebraucht, ist aber ein allgemeinerer ausdruck, der auch von andern geistern und zauberhaften wesen vorkommt, und dem sinne nach unserm ungeheuer, ungethüm entspricht. die dänischen volkssagen und lieder verstehen trold ganz gewöhnlich von elbischen wesen. die form führt auf ein goth.
trallu
. gehört hierher Renner 1365 der gebûre ein
getralle
(:alle)?
Nachtrag:
Gîfr
oreas Sæm. 143
b
(
anm. 1329
). andere für riesinnen gebrauchte ausdrücke sind:
fâla
Sæm. 143
b
(vgl. s. 
829
),
hâla
143
b
144
a
. Sn. 113 ist
Grîđr
name einer gygr, ihr stab heißt Grîđarvölr. Sn. 114.
Tröll
ist ein ungeheuer und ein riese. ertu
tröll
. Vatnsd. 292. þu þykki mer
tröll
. Isl. sög. 2, 365.
hâlftroll
Nialss. c. 106. 120.
tröllaskog
. Landn. 5, 5.
tröllaskeiđ
curriculum gigantum (
anm. 245
). färöisch
tröllabotn
riesenland.
Trollrygr
,
Trollagrof
. Werlauff grenzb. 16. 22. 35.
troll
hatte M. Beham in Dänemark und Norwegen gehört. Mones anz. 4, 450. Das wort ist nun aber auch auf deutschem boden altheimisch. vor diesem
trolle
. Ortn. 338, 2. er schlug den
trollen
. ldrb. 1582. 150. ein voller
troll
. das. 215.
wintertrolle
. Mones anz. 6, 236. exsurge sede, tu
trolgast
, cito recede heißt es in einem vers des 14. jh. Haupts zeitschr. 5, 463. einen
drulgast
laden. weisth. 1, 552. de
Drulshaghene
. Erhard s. 144 (a. 1118).
betrullet
. Titur. 5215. (kl. schr. 4, 336). woher aber stammt das franz.
drôle
, früher
draule?
es ist eher ein kobold wie die mnl.
drollen
. belg. mus. 2, 116. Kilian s. v. vgl. den drôle des Gargantua (
anm. 1300
).
Litth. heißt ein riese
milźinas
,
milźinis
, lett.
milsis
,
milsenis
, es ist aber gewagt, damit deutsche ortsnamen Milize (trad. fuld. 2, 40), Milsenburg, Melsungen zu vergleichen. das slovakische
obor
, böhm.
obr
, altpoln.
obrzym
psalter der königin Margareta. Wien 1834. p. 17
b
:
obrzim
: das -
im
wie in oyczim, pielgrzym.
, poln.
olbrzym
ist den Südslaven fremd und scheint nichts als
Avarus
, Abarus. Nestor nennt die Avaren Obri (ed. Schlözer 2, 112. 117). der graecus
Avar
in der sage von Zisa (s. 
242
) ist wieder ein riese. da nun die Avari im mittelalter = Chuni sind, so entspringt die benennung hûn genau wie obor aus dem volksnamen Hun und Avar
Schafarik erklärt
obor
aus jenem celtischen
ambro
(s. 
430
); dann hätte der Pole ąbr beibehalten.
.
Tschud
bezeichnet den Slaven einen Finnen und riesen, und das russ.
ispolin
(riese) könnte noch auf die gens
Spalorum
bei Jornandes deuten. vgl. Schafarik 1, 286. 310. so hängen riesenbenennungen zusammen mit alten volksnamen: feindliche, kriegerische nachbarn vergrößerte der volksglaube zu unmenschlichen riesen, wie er schwächere, unterdrückte in zwerge verkleinerte. das sanscr.
râkschasas
kann weder mit unserm riese, noch mit ahd. recchio, mhd. recke, einer benennung menschlicher helden, verglichen werden
Nachtrag:
Mylžinum
kalnaj riesenberge,
mylžynum
kapaj riesengräber. kurl. send. 1, 46. 47. das böhm.
obor
heißt im wend. volksl. 2, 268
a
hobr
. über den riesennamen
Volot
,
Velet
,
Weletabus
,
Wilz
vgl. 
anm. 2698
. den Griechen hausten die giganten in Thrakien. Pausan. 1, 25. vgl. die Arimaspen und Cyclopen und die indischen Râkschasas (s. 
459
). den Hebräern galten als riesenvölker die Refaiten, Enakiten, Nefilim. Bertheau gesch. d. Israel. s. 142. 143. 144.
.
Eigennamen altn. riesen und riesinnen sind in menge aufbewahrt; einzelne scheinen bedeutsam, z. b.
Hrûngnir
gemahnt an das goth. hrugga (virga, stange) und das nhd. runge (brem. wb. 3, 558); Herbort 1385: ›grôz alsam ein runge‹. In mhd. dichtungen gehen riesennamen gern auf -olt aus,
Witolt
,
Fasolt
,
Memerolt
u. a. m.
Eine große, menschliches maß weit überragende gestalt wird allen riesen beigelegt, sie stehen gleich bergen und hohen bäumen, starr und unbeholfen. nach dem neugriech. volksglauben waren sie groß wie pappeln, und konnten sich, wenn sie niederfielen, nicht wieder aufrichten; die einäugigkeit der griech. cyclopen finde ich unsern riesen niemals zugeschrieben. sie sind aber gleich ihnen
Briareus oder Aegaeon ist
hundertarmig
(ἑκατόγχειρος Il. 1, 402) und
funfzighäuptig
; Geryon
dreihäuptig
,
sechshändig
; Kottus, Gyges und Briareus haben nach Hesiods theog. 150
hundert arme
und
funfzig häupter
. dem riesen der jüdischen sage wird nur
ein finger mehr
an beiden händen und füßen zugeschrieben: vir fuit excelsus, qui senos in manibus pedibusque habebat digitos, i. e. viginti quatuor (statt der menschlichen zwanzig). II. Sam. 21, 20. Bertheau Israel. s. 143. altfranz. gedichte geben dem saracenischen riesen
vier arme, zwei nasen, zwei kinne
. Ogier 9817.
437
und den alten göttern (s. 
267
) oft mit
mehrern händen
und
häuptern
ausgestattet. gilt diese eigenschaft von helden, so sind riesenmäßige gemeint, wie Heimo, Starkađr, Asperian (s. 
321
). aber ausdrücklich heißt ein þurs
þrîhöfđuđr
(Sæm. 85
b
) und gerade so nennt das mhd. wahtelmære einen
drîhouptigen
tursen (Maßm. denkm. 109), gewis eine merkwürdige einstimmung. Sæm. 35
a
erscheint ein
sechshäuptiger
riesensohn und 56
a
wird die
vielhäuptige
schaar bei den riesen bezeichnet, Sæm. 53 gar eine riesin mit
900 häuptern
. der Brana vater hat
drei
(unsichtbare)
häupter
(fornald sög. 3, 574), ebenda heißt es: ›þa fell margr
tvîhöfđađr
iötunn‹. ein trold mit 12 häuptern und dann mit 5, 10, 15 kommt in norske event. no. 3 und 24 vor. auch in Schottland kannte man die erzählung ›of the
reyde eyttyn
vith the
thre heydis
‹,vom rothen riesen mit den drei häuptern (complaynt p. 98) und Lindsays dreme (ed. 1592. p. 225, gedenken der ›history of
reid etin
‹. das märchen von
red etin wi' three heads
ist nun vollständig zu lesen bei Chambers
popular rhymes, fireside stories and amusements of Scotland. Edinburgh 1842.
p. 56–58, doch erklärt es nicht, ob in dem namen die rothe farbe auf haut, haar oder tracht bezieht. schwarze leibfarbe, wie sonst zwergen (s. 
368
) und dem teufel, wird riesen nicht beigelegt, die halbschwarze Hel (s. 
259
) war riesischer abkunft. Hrûngnir, ein eddischer riese, hat ein
haupt von stein
. Sæm. 76
b
Sn. 109; ein andrer riese heißt
Iarnhaus
(eisenschädel) fornald sög. 3, 578. Meist aber scheinen die riesen wolgebildet und von vollkommnem wuchs; riesentöchter sind der höchsten
schönheit
fähig, z. b. Gerđr, von deren glänzenden armen, als sie die hausthüre schließt, luft und wasser widerleuchten. Sæm. 82
a
Sn. 39
Nachtrag:
Die größe der riesengestalt wird auf verschiedene weise ausgedrückt. bei den Griechen bedeckt Tityos, sohn der erde, neun hufen. Od. 11, 577 und Otos und Ephialtes sind im neunten jahre ἐννεαπήχεις und ἐννεόργυιοι 11, 307 (vgl. Ἐνιαυτὸς
τετράπηχυς
die vier jahrszeiten ausdrückend. Athen. 2, 263). Dante inf. 31, 58–66 bestimmt dichterisch das größenmaß des Nimrod auf 90 palmen d. h. 54 pariser fuß, wie auch die neun orgyien des Ephialtes 54 fuß betragen sollen. cyclopen
hôch sam die tanboume
. Kschr. 357. ir
reicht
in (den riesen) kûme
an die knie
, sie tragent
klâfterlangen bart
. Dietr. und ges. 621. Ovid. met. 13, 764 sagt von Polyphem:
jam rigidos
pectis rastris
, Polypheme, capillos,
jam licet hirsutam tibi
falce recidere
barbam.
Die riesen sind
mehrhäuptig
. so berichten die sagen vom
dreihäuptigen
,
sechshäuptigen
,
neunhäuptigen
trold. Asbjörnsen s. 102. 103. 104. ein
siebenköpfiger
riese wird genannt bei Firmenich 1, 333
a
. ein riese heißt
negenkopp
(neunkopf). Müllenhoff s. 450. vgl. die
dreiköpfige
wilde frau in Fr. Arnims märch. 1, no. 8 und Conradus
Driheuptel
. MB. 29
a
, 85 (254). poln. dzięwiqsił, böhm. dewĕsil, dewĕtsil (neunkräftig) bedeutet riese. die sage von
Heimo
steht in Mones unters. s. 288 ff. vgl. Steub Rhät. s. 143. die italienischen schriftsteller des 16. jh. bezeichnen die riesen häufig als
quatromani
. riesen mit
dreizehn ellenbogen
in Fischarts Garg.
Bilfinger
heißen in Schwaben geschlechter mit zwölf fingern und zwölf zehen. cum
sex digitis
nati. Hattemer 1, 305
a
. vgl. sextus homini digitus agnatus inutilis. Plin. 11, 52. auch die
einäugigkeit
scheint unsern riesen nicht ganz fremd. in einem norweg. märchen haben sogar drei trolde zusammen nur
ein
auge mitten in der stirne, das sie einander leihen. jäleträet. 74. 75. vgl. KM. no. 130. (dies leihen wird auch von nachtigall und blindschleiche erzählt. KM. erste ausg. no. 6.) von Polyphem sagt Ov. met. 13, 850: unum est in medio lumen mihi fronte, sed instar ingentis clypei. solche einäugige hießen den Griechen
kyklopes
, den Römern
coclites
. coclites qui altero lumine orbi nascuntur. Plin. XI. 37, 35.
decem coclites
, ques montibus summis rhipaeis fodere. Ennius b. Varro 7, 71 (O. Müller s. 148). vgl. goth. haihs, μονόφϑαλμος, coecus. Haupts zeitschr. 6, 11. Ein
schwanz
wird der riesin Hrîmgerđr beigelegt. Sæm. 144
a
. Auch die riesen, wie die zwerge sind zuweilen schwarz gedacht. þrâinn
svarti
þurs. Islend. sög. 1, 207. vgl. Svarthöfdi. ein anderer
schwarzer
riese kommt Dybeck 4, 41, ein
aschgrauer
4, 25 vor. Wie Hrûngnirs haupt und schild von stein war, wird Hymis haus (schädel) steinhart genannt: Sæm. 56
b
. Thors frau, eine riesin, heißt
Jarnsaxa
. das riesenalter ist das steinalter (
anm. 1305
).
.
In den riesen überhaupt waltet volle, ungebändigte naturkraft, die jene überschreitung des leiblichen maßes, trotzigen übermut, also misbrauch des sinnlichen und geistigen vermögens zur folge hat, und zuletzt ihrer eignen last erliegt. daher heißt der iötunn in der edda
skrautgiarn
(fastosus) Sæm. 117
b
; sa inn
âmâttki
(praepotens) Sæm. 41
b
82
b
;
storûđgi
(magnanimus) Sæm. 76
b
;
prûngmôđgi
(superbus) Sæm. 77
a
;
hardrâđr
(saevus) Sæm. 54
a
; die erklärung der namen iötunn und þurs bestätigt sich in poetischen beiwörtern und schilderungen:
kostmôđr
iötunn (cibo gravatus) Sæm. 56
b
; ›
ölr
(ebrius) ertu Geirröđr, hefir þû ofdrüccit‹ (nimium potavisti) Sæm. 47
a
Nachtrag:
Der unbändige übermut des riesen mag auch ausgedrückt werden durch das beiwort
naddgöfgi
. Sæm. 98
b
.
risenmaezic, der werlte widersaezic
. Bit. 7837. die gr.
Λαπίϑαι
sind großprahler und den Kentauren verwandt.
.
Hieraus leitet sich nun leicht ab, daß den riesen dummheit beigemessen wird, gegenüber den verständigen menschen und
438
schlauen zwergen. es heißt altn. ›ginna alla
sem þussa
‹ (decipere omnes ut thursos) Nialssaga p. 263.
dumm
in der alten sprache ist sowol mutus als hebes, und altn. wird
dumbr
für gigas gebraucht, nahverwandt scheint dem
dumbi
die form
þumbi
(hebes, inconcinnus). merkwürdig lautet eine formel des eilften jh.: ›
tumbo
saz in berke mit tumbemo kinde in arme,
tumb
hiez der berc,
tumb
hiez daz kint, der
heilego tumbo
versegene tisa wunda!‹ das scheint auf einen trägen bergriesen zu zielen, wir werden sehn, daß in spätern volkssagen die riesen
dumme dutten
genannt sind, in der benennung
lubbe
,
lübbe
wurde gleichfalls die unbeholfne, plumpe natur nachgewiesen, und wo wir heutzutage den teufel
dumm
nennen ist ein alter riese gemeint
die bekannte fabel von dem teufel, den ein bauer bei der ackerbestellung anführt, erzählt der dänische mythus von einem trold (Thiele 4, 122). s. cap. 
XXXIII
.
Nachtrag:
Die merkwürdige formel des 11. jh. ›
tumbo saz in berke
mit tumbemo kinde in arme,
tumb
hiez der
berc
‹ u. s. w. erinnert an Marcellus burd. s. 29 (kl. schr. 2, 129. 147. 148):
stupidus in monte sedebat
. vgl. den Affenberg, Giegenberg, Gauchsberg (s. 
597
), Schalksberg. merkwürdig heißt auch der iötunn
âtrunnr apa
simiarum cognatus. Sæm. 55
a
. das eismeer wird Dumbshaf genannt. altn. heißt nach Biörn auch
stumr
gigas (? stumm) vgl. gŷgr, giugi s. 
435
. fornm. sög. 1, 304 heißen die heidnischen götzenbilder
blindir
,
daufir
,
dumbir
,
dauđir
.
.
Dennoch ist in den liedern auch ein den riesen günstiger zug. sie stellen ein untergegangnes oder untergehendes geschlecht dar, dem mit der kraft auch die unschuld und weisheit des alterthums, mehr eine objective und anerschafne, als selbsterworbne vernunft beiwohnt. Diese halbwehmütige auffassung herscht vorzüglich in einem der schönsten eddischen gedichte, in Hŷmisqviđa. Hŷmi
altn. ist hûm crepusculum, hûma vesperascere, hŷma dormiturire, Hŷmir der träge, schläfrige? ahd.
Hiumi?
wie, wenn das mhd.
hiune
(s. 
434
) aus einem ahd. hiumi entspränge? da sich M oft in N verdünnt, ahd. sliumi, sniumi (celer) mhd. sliune, sliunic, nhd. schleunig. daraus erklärt sich, warum keine spur des namens hiune im altn., dann müste aber auch alle wesentliche berührung mit dem volksnamen Hûn aufgegeben werden.
heißt
forn
iötunn (der alte) 54
a
, wie Πολύφαμος bei Theocr. 11, 9 ἀρχαῖος, und ein andrer riese, von dem götter stammen, gerade den eigennamen
Forniotr
,
Forneot
führt (s. 
199
),
aldinn
iötunn wurde schon s. 
434
angeführt; es heißt auch
hundvîss
(multiscius) 52
b
, wie sonst Lodinn (Sæm. 145
a
), Geirröđr (Sn. 113) und Starkađr (fornald. sög. 3, 15. 32)
hund (centum) verstärkt die bedeutungen: hundmargr (permultus) hundgamall (steinalt).
. Oegir wird Sæm. 79 genannt
fiölkunnigr
(vielkundig) und
barnteitr
(froh wie ein kind) 52
a
; Thrymr sitzt da, und legt seinen hunden goldbänder an, streicht die mähnen seiner rosse. Sæm. 70
b
. auch der riesen treue ist berühmt,
trölltryggr
Egilss. p. 610 (fidus instar gigantis), wie der leute der vorzeit; faröisch ›
trur sum trödlir
‹, treu wie riesen (Lyngbye s. 496)
diese treue erscheint auch an dem heiligen
Christoph
, dem riesen der christlichen legende, und an
Ferabras
, dem der kerlingischen.
. Ein anderes lied beruht auf dem gespräch, das Ođinn selbst mit einem verständigen riesen über gegenstände des alterthums (â fornom stöfum) zu führen begehrt: Vafþrûđnir heißt wiederum ›inn
alsvinni
iötunn‹ 30
a
35
b
; Örgelmir und Bergelmir ›sa inn
frôđi
iötunn‹. Sæm. 35
a. b.
; Fenja und Menja sind
framvîsar
(Grôttas. 1, 13). Wenn den riesen das verbum ›þreyja‹ Sæm. 88
a
eigenthümlich beigelegt wird, das sonst exspectare,
439
desiderare ausdrückt, so mag darin dumpfes brüten, halbtrunkne behaglichkeit und beharrlichkeit liegen
Nachtrag:
Über
Förniotr
s. GDS. 737. hin
aldna
(sc. gŷgr) Sæm. 5
b
. riesennamen sind
Örgemlir
(der uralte),
prûđgemlir
,
Berggemlir
(var. -gelmir). die vala war von den alten riesen in weisheit unterrichtet worden: ec man iötna
âr ofborna
, þâ er forđom mik froedda höfđo, sagt die vala Sæm. 1
a
. die riesentreue ist bekannt. eotena
treove
. Beov. 2137. gerade so heißt Wäinämöinen der alte (
wanha
) und treue (
waka
), auch
totinen
(verus). Kalev. 3, 107. vgl. gott: der
alte, treue
(oben s. 
17
). der riese Polyphem weidet schafe, auch die nordischen riesen versehen hirtenamt.
sat þâr â haugi oc slô hörpu
gŷgjar hirđir,
glađr Egdir
.   Sæm. 6
a
.
auch Gymir ist herdenbesitzer und hat einen hirten. Sæm. 82
b
. Thrymr streicht die mähnen seiner rosse, wie es chron. Trudonis bei Chapeaville 2, 174 heißt: manu comam equi delinire. die riesen wissen nichts von
brot
und
feuer
. Fr. Arnims märchen 1, no. 8, auch die finnischen entbehren des letzteren. über das finn. epos s. 39 (kl. schr. 2, 98). doch nach Dybeck 4, 42. 38 haben sie silber und gold, ja sie brennen gold. das. 4, 33. ihre pferde tragen eisenringe im ohr. das. 4, 37. 43. Sie bringen nicht nur
unglück
, sondern auch
glück
über menschengeschlechter. Dybeck 4, 36 und
fruchtbarkeit
. das. 4, 45. besonders gilt die
riesin
, des riesen frau, schwester oder mutter, für
mitleidig
und den helden
hilfreich
(s. 
459
.
460
.
842
). altd. w. 3, 179. walach. märch. s. 167.
.
Ein solches wesen ist in seiner ruhe gutmütig und plump
ungeordnet, inconcinnus; mhd. gilt von riesen
ungevüege
. Nib. 456, 1, Iw. 444. 5051, 6717. der ungevüege knabe. Er. 5552, knabe wie oben s. 
429
der michel knabe.
; aufgereizt aber wild, tückisch und heftig. diesen riesenzorn nennt die nord. sage
iötunmôđr
, der sich dem âsmođr, dem zorn der götter trotzig widersetzt, vera î iötunmôđi. Sn. 150
b
. Wenn die riesen von wut entbrennen, so schleudern sie felsen, reiben flamme aus steinen (Roth. 1048), drücken wasser aus steinen (kinderm. no. 20. Asbjörnsen Möe no. 6), entwurzeln bäume (kinderm. no. 90), flechten tannen wie weiden (kinderm. no. 166) und stampfen mit dem fuß bis ans knie in die erde (Roth. 943. Vilk. saga cap. 60): in diesem zustand werden sie von den helden, denen sie dienstbar sind, in fesseln gelegt, und nur im krieg gegen den feind losgelassen. so Witolt oder Witolf. Roth. 760. Vilk. saga cap. 50. Ein nordischer riese, dessen sage wir nur unvollständig kennen, hieß
Beli
(der brüllende) und Freyr schlug ihn, in abgang seines schwertes, mit der faust todt, davon führte er den namen bani Belja. Sn. 41. 74.
Zu den göttern und menschen stehen sie bald freundlich, bald feindlich.
Iötunheimr
liegt fern von
Asaheimr
, doch finden gegenseitige besuche statt. In diesem verhältnis machen die riesen einigemal jenen eindruck älterer naturgötter, die einem jüngeren, überlegnen göttergeschlecht weichen musten, weshalb mit fug in einzelnen riesen (z. b. Ecke, Fasolt) ein götterniederschlag zu erblicken ist. Anderemal tritt ihre widerspenstigkeit hervor, sie stellen sich den göttern feindlich entgegen, wie die himmelstürmenden titanen, und werden von den göttern, gleich teufeln in die hölle gestürzt. Doch einzelne götter sind mit riesinnen vermählt: Niörđr und Skađi, tochter des Thiassi, Thôrr mit Iarnsaxa, Freyr mit der schönen Gerđr, tochter des Gŷmir. Gunnlöđ eine riesin ist Ođinns geliebte. Gefiun, die asin, zeugt söhne mit einem riesen; Börr heiratet Besla, Bölþorns des riesen tochter. Loki, der unter den asen wohnt, ist sohn des riesen Farbauti, Angrbođa, eine riesin, seine frau. Mit Oegir dem iötunn verkehren die götter und werden von ihm zu gaste geladen. Aber auch riesen streben nach asinnen, Thrymr nach Freyja, Thiassi raubt Iđunn. Hrûngnir will Freya oder Sif. Sn. 107. Starkađr ist dienstmann nordischer könige; in Rothers heer kämpfen die riesen Aspriân (Asbiörn) und Witolt. Unter den asen ist
Thôrr der größte riesenfeind
, er schlägt ihnen, wie
Jupiter
, donnerwunden
gerippe einer blitzerschlagenen riesin in einer sacristei aufgehangen. Widegrens Ostergötland 4, 527.
, sein hammer hat vielen die häupter zermalmt; wenn Thôr nicht wäre, sagt ein nordisches sprichwort, so würden die riesen überhand nehmen
schwed. ›vore ej thordön till, lade troll verlden öde‹.
: er
440
besiegt Hrûngnir, Hymir, Thrymr, Geirröđr, und lange nicht alle sagen sind in der edda verzeichnet
Nachtrag:
Eine jüngere nordische sage unterscheidet zwischen Jötunheimr, wo Geirröđr, und Risaland, wo Gođmundr herscht. fornm. sög. 3, 183. die riesen erscheinen oft als ältere naturgötter, so sind die
iötnar
 =
götter
. Sæm. 93
a
. das serb.
divovi
riesen (Vuks vorr. z. 1. th. d. neuen ausg.) bedeutet entweder die
göttlichen
(vgl. s. 
161
) oder die
wilden
. vgl. divlij ferus. wenn in den kindermärchen no. 5. 81. 82 der
schneider
oder
fuhrmann
und
spielhansel
in den himmel dringen (Wolfs zeitschr. 2, 2–7), so kann das an die himmelstürmenden titanen erinnern. vgl. über die engel und riesen s. 
477
. Die riesen verbinden sich in liebe mit göttern und helden. so ist Polyphem Poseidons sohn. Od. 1, 71 ff. Hrîmgerđr die riesin will eine nacht beim helden schlafen. Sæm. 144
a
wie in den märchen die hexe und Marpalie im Wolfd. Freyr ist von liebe zu der riesin Gerđr entzündet, Ođinn verbindet sich mit der riesin Gunnlöd, Gefion die asynja zeugt mit einem riesen söhne (in ochsengestalt) Sn. 1. doch schärfer ist der gegensatz zwischen göttern und riesen. daß ohne Thors feindschaft gegen die riesen dieselben überhand nehmen würden, drückt die Edda noch deutlicher aus als der schwedische spruch:
mikill mundi æt iötna ef allir lifđi,
vætr mundi manna und Miđgarđi.   Sæm. 77
b
vgl.
Thors pjäska
ett qvinno troll baktill ihåligt, som tros fly för blixten in i ett hus, der åskan då står ned. Almqvist 464
a
. (pjäska ein schmutziges weib).
âsgrûi
terror asarum heißt umgekehrt der riese.
. auch der
heil. Olaf
verfolgt das riesengeschlecht auf das heftigste, heidnische und christliche helden stimmen in diesem amt zusammen. In der heldensage unterliegen Sigenôt, Ecke und Fasolt
Dietrichs
menschlicher stärke, andere riesen sind aber auch Dietrichs gesellen, namentlich Wittich und Heime, wie Asperian Rothers. die könige Niblunc und Schilbunc hatten zwölf starke riesen zu freunden (Nib. 95) d. h. zu dienstmannen, wie die nord. könige öfters zwölf berserker. Aber gleich den urwäldern und ungeheuern thieren der vorzeit werden die riesen allmälich von der erde ausgerottet und für alle helden wechseln riesenkämpfe mit drachenkämpfen
auch in der britannischen sage (seltner schon der kerlingischen) sind die helden unaufhörliche riesenbezwinger. Schiene das kindermärchen von Jack the giantkiller nicht welsches ursprungs, so könnte dieser held an Thôrs thaten gemahnen, er ist mit einer nebelkappe, mit flügelschuhen und einem alleszerschneidenden schwert, wie der gott mit dem unwiderstehlichen hammer, ausgerüstet.
.
König Frôđi hatte zwei gefangne riesenjungfrauen,
Fenja
und
Menja
zu malmägden: sie musten ihm auf der müle Grôtti gold und friede malen, nicht länger gestattete er ihnen ruhe und schlaf, als der gauch schwieg oder sie ein lied sangen. Hier überrascht ein zeugnis für das ehmalige vorhandensein dieses mythus auch in Deutschland, aus den bloßen eigennamen schöpfe ich es.
Managold
,
Manigold
ist ein häufig begegnender mannsname, der sich aus mani, altn. men = monile erklärt; seltner erscheint
Fanigold
,
Fenegold
, von fani, altn. fen palus, das gold bezeichnend, das im sumpf verborgen liegt. eine trad. patav. aus der ersten hälfte des 12 jh. (MB. 28
b
p. 90. 91) liefert beide namen
Manegolt
und
Fenegolt
aus derselben gegend. man darf schließen, den Baiern war ehmals bekannt, welche bewandtnis es um das Fanigold und Manigold hatte, das von
Fania
und
Mania
gemalen wurde
Nachtrag:
Managolt
Pistor. 497. Managold Neug. 77. 355. über den mythus vgl. Kuhn in Haupts zeitschr. 6, 134. mit Fenja und Menja, die malen, bis der gauch schreit, vergleiche die malmägde und den hahnkrat. gr. epigr. 2, 56.
.
Ymir, oder nach der riesen sprache Örgelmir, war der
ersterschafne
, und aus seines leibs ungeheurer masse wurde hernach erde, wasser, berg und wald erzeugt. Ymir selbst entsprang aus geschmolznem reif oder thau (hrîm), davon heißen alle riesen
hrîmþursar
, reifriesen (Sn. 6, Sæm. 85
a. b.
);
hrîmkaldr
(reifkalt) ist beiwort für iötunn oder þurs (Sæm. 33
b
90
a
), sie triefen noch von thauendem reif, ihr bart (kinnskôgr, kinnwald) ist gefroren (Sæm. 53
b
);
Hrîmnir
,
Hrîmgrîmr
,
Hrîmgerđr
sind riesische eigennamen (Sæm. 85
a
86
a
114. 145). da hrîm zugleich fuligo bedeutet, darf vielleicht Ymir mit dem dunkeln mhd. om, ome (rubigo) zusammengehalten werden (gramm. 3, 733). nahe liegt aber auch die ableitung vom ymja, umđi (stridere), so daß Ymir der tosende, rauschende wäre, womit eine erklärung von Örgelmir stimmen könnte (vgl. cap. 
XIX
)
Nachtrag:
Fornald. sög. 1, 469 heißt es: austan at
Ymis
dyrum. von Ullr wird gesagt: Ullr reiđ
Ymesver
enn Ođinn Sleipni. gehörte das pferd sonst dem Ymir?
Frosti
ist gleich
Jökull
ein riesenname. Rask afh. 1, 95. estn.
kühna isa
, wana
Pakkana
. Böcler 148. wenn Ymir von
ymja
stridere stammt, so wird goth.
iumjô
turba, rauschende menge dazu gehören. der lärm, das heftige
schreien
der riesen ist auch mhd. bekannt. s. Dietr. und ges. 391–394. 458. 470. ob sie daher mit brüllenden ochsen verglichen wurden? Rask afh. 1, 88 leitet den namen des riesen
Herkir
und der riesin
Herkja
von finn.
härkä
ochse ab. es gab auch einen deutschen riesen
Harga
. Wolfs zeitschr. 2, 256. vgl. Herka s. 
210
(
anm. 1355
). Die riesen gehören zu den nachtwesen. die indischen wenigstens werden in der dämmerung
stärker
und in der
nacht
doppelt so stark als die helden. Holtzmann ind. sag. 2, 152. eine schleswigsche riesin ist die
schwarze Greet
. Müllenhoff s. 157. 269. 273. 275, dagegen eine königin Margareta. das. s. 342. 14. 18.
.
441
Nach riesen, wie nach göttern, führen kräuter und gestirne den namen.
þursaskegg
(fucus filiformis) riesenbart; norw.
tussegras
(paris quadrifolia);
Brönugras
(satyrium), was sonst Friggjargras (s. 
251
), weil es eine riesin Brana ihrem schützling Hâlfdân als zaubermittel schenkte (fornald. sög. 3, 576);
Forneotes folme
(s. 
199
);
Thiassis augen
warf Ođinn,
Örvandils fußzehe
Thôrr als leuchtende gestirne gen himmel. Sn. 82. 83. 111.
Gleich den zwergen erscheinen die riesen
diebisch
. zwei eddische lieder drehen sich um wiedererlangung eines von den riesen geraubten hammers und kessels.
Die riesen bilden ein gesondertes volk, das sich wol wieder in stämme zertheilte. vgl. Bask afhand. 1, 88. Thrymr heißt ›
þursa drôttinn
‹ Sæm. 70–74; ›
þursa þiođ
‹ wird 107
a
genannt, als ihr gewöhnlicher aufenthalt aber
iötunheimr
bezeichnet. noch das gedicht von Rother 767 gibt ein
riesenlant
an. auf der grenze des riesengebietes lagen
griottûna garđar
(Sn. 108. 109). die vorhergehende untersuchung lehrt, daß sich die meisten benennungen der riesen an alte völkernamen schlossen.
Man dachte sich die riesen auf
felsen
und
bergen
hausend; ihre ganze natur hängt mit dem steinreich zusammen, sie sind entweder belebte steinmassen, oder versteinerte, früher lebendige geschöpfe. Hrûngnir hatte ein steinernes, dreieckiges herz, sein haupt und schild waren von stein. Sn. 109. ein andrer riese hieß
Vagnhöfđi
(wagenhaupt) Sn. 211
a
, bei Saxo gramm. 9. 10. frau
Hütt
eine versteinerte riesenkönigin (deutsche sagen no. 233).
Hierher gehören erst folgende benennungen:
bergrisi
Sn. 18. 26. 30. 45. 47. 66. Grôttas. 10. 24. Egilss. 22
hâlfbergrisi
,
hâlfrisi
,
hâlftröll
(Egilss. s. 22. Nialssaga s. 164) bei gemischter abkunft. gramm. 2, 633.
;
bergbûi
(fornald. sög. 1, 412);
hraunbûi
(saxicola) Sæm. 57
b
145
a
;
hraunhvalr
57
b
;
þussin af biargi
(fornald. sög. 2, 29);
bergdanir
(gigantes) Sæm. 54
b
;
bergrisa brûđr
,
mœr bergrisa
, Grôttas. 10. 24 vgl. das griech. ὀρειάς, wobei leicht der begrif der riesin übergehn kann in den der elbin. Thrymheimr liegt auf bergen. Sn. 27. es ist nicht zu übersehn, daß noch in unserm heldenbuch Dietrich die riesen
bergrinder
und
waldbauern
schilt, vgl. bercrinder Laurin 2625, waltgebûren Laurin 534. 2624. Sigenôt 97. walthunde Sigenôt 13. 114. waldes diebe 120. waldes tôre, waldes affe. Wolfd. 467. 991 (s. oben s. 
399
u.
Nachtrag:
Auch den Griechen hausten die riesen auf
felsen
und
bergen
. Od. 9, 113. 114. sie sind belebte steinmassen oder bestehen zum theil aus stein, oder sie werden versteinert. so hat der riese bei Müllenhoff s. 442 ein steinherz. Hrîmgerđr vom tag überrascht steht nun
î steins lîki
. Sæm. 145
b
. vgl. die schwedischen sagen in Haupts zeitschr. 4, 503. 504. Bader no. 486. Hati iötunn
sat â bergi
. Sæm. 143
a
(
anm. 1346
). die gŷgr wohnt in felshölen (hellir). der zu Hel fahrenden Brynhildr ruft eine gŷgr zu: skaltu î gögnum gânga eigi
grioti studda garđa
mîna! Brynhildr antwortet: bregđu eigi mer
brûđr or steini
. Sæm. 227 (s. unten s. 
456
). finna þeir î
helli
nockvorum, hvar
gŷgr sat
, hon nefndiz
Thöck
. Sn. 68. die riesenhöle liegt im wilden berg. Trist. 419, 10–20. die riesenbezeichnung
bergbûi
kommt auch Landn. 4, 12. Sæm. 52
a
vor. vgl.
berges gnôz
. Er. 8043.
Hobergsgubbe
(s. 
444
). finn. ist
kallio
rupes = goth. hallus, altn. hallr;
kaleva
gigas. finn. wird der riese auch genannt
vuoren väki
, kraft des bergs. dem angeführten
þussin af biargi
entspricht
Tössebergsklätten
, ein ort in Värmeland. Rask afh. 1, 91. 92. merkwürdig ist die bezeichnung
bergrinder
für riesen, denn ochsen sind söhne der Gefjon und eines iötunn. Sn. 1. ein riese heißt
kuhtod
. Müllenhoff no. 328. vgl. Herkir und Herkja (
anm. 1353
). Sn. 13 erscheinen riesen als
wölfe
.
).
Rieseneigennamen weisen auf stein und metall, z. b.
Iarnsaxa
(die eisensteinige)
Iarnhaus
(eisenschädel); vielleicht darf man die noch jetzt fortlebende zusammensetzung
steinalt
(gramm. 2, 555) aus dem hohen alter der riesen erklären, das dem der berge und felsen nahe kommt. ›gîfur rata‹ (gigantes pedes illudunt saxis) sagt man im Norden.
442
Steine und felsen sind des riesengeschlechts
waffen
; es gebraucht nur steinkeulen, steinschilde, keine schwerter. Hrûngnis waffe heißt
hein
; als sie geworfen in der luft mit Thôrs hammer zusammenfuhr, brach sie und
ein theil fiel zu boden
: davon kommen alle ›heinberg‹ (schleifsteinfelsen) her. Sn. 108. 109. Spätere sagen legen den riesen
stahlstangen
, von 24 ellen, zu. Roth. 687. 1662. hürn. Sîfr. 62, 2. 68, 2. Sigenôt (Laßb.) 14 (Hag.) 69. 75. Iwein 5022 (
ruote
5058.
kolbe
6682. 6726). Trist. 15980. 16146;
îsenstange
Nib. 460, 1. dem Pandurus und Bitias (Aen. 9, 672) verleiht Veldek riesennatur und
îserne kolven
(En. 7089);
kolben stähelîn
führt das riesige heer könig Gorhands. Wh. 35, 21. 395, 24. 396, 13; eine
staalstang
riese Langben (danske viser 1, 29). ausdrücklich heißt es Er. 5384 ›wâfens wâren si blôz‹, d. i. ritterlicher waffen, sie führten ›
kolben
swære, grôze unde lange‹
auch dem Goliath wird I. Sam. 17, 7 II. Sam. 21, 19 ein hastile (speerschaft) beigelegt quasi liciatorium texentium (wie ein weberbaum).
. Wahrscheinlich aber wurde unter ›eald
sveord
eotonisc‹ ein steinernes verstanden, obwol Beov. 5953 ein metallnes, goldverziertes auch so heißt; selbst der ›entisc
helm
‹ Beov. 5955 mag ein steinerner sein. Vielleicht hängt damit zusammen, daß kein eisenschwert auf die riesen einschneidet: bloß
mit dem schwertknopf
mögen sie erschlagen werden (Ecke 178) oder mit der
faust
(s. 
439
)
Nachtrag:
Die riesin wirft mit stein, der riese trägt eine steinkrone. Braunschw. märch. s. 64. eisen greift die riesen nicht an. tröll, er þik
bîta eigi iarn
. Isl. sög. 2, 364. sie können nur mit
gold
erlegt werden, daher windet Skiold gold um seine keule. Saxo 8. auch den Grendel versehrt kein eisernes schwert: þone synscađan ænig ofer eorđan
îrenna
cyst,
gûđbilla nân grêtan nolde
. Beov. 1596 ff. Arnliotr in Hervararsaga hat
meilenstiefel
, wie der ogre im petit poucet. diese meilenstiefel bezeichnen die schnelligkeit, mit welcher der riese läuft. daher Diut. 1, 403:
hine fuor der herre
îlende alse ein
rise
duot,
der zuo loufe sînen muot
ebene hât gesetzet.
.
Bauten
der vorzeit, von seltsamer structur, die lange jahrhunderte überdauert haben und die das heutige geschlecht nicht mehr unternimmt, pflegt das volk den
riesen
oder dem
teufel
zuzuschreiben (vgl.
anm. 243
). burg an berge, hô holmklibu, wrisilîc giwerc gilt Hel. 42, 5 von einer felsenburg (risônburg N. Bth. 173), ein
Wrisberg
, nach dem ein niedersächsisches geschlecht den namen führt, lag bei dem dorf Petze. das sind die ›
enta geveorc
‹ der ags. gedichte (s. 
434
); efne svâ vide svâ
vegas
tô lâgon
enta ærgeveorc
innan burgum,
stræte
stânfâge. Andr. 2466;
stapulas
storme bedrifene
eald enta geveorc
. Andr. 2986. Annolied 151 von Semiramis: die alten Babilônie stiphti si van cigelin den alten die die
gigandi
branten. Karlmeinet 35: we dise
burg
stichte? ein
rise in den alten zîden
. In den altfranzös. gedichten sind es entweder
gaiant
(riesen) oder
paian
(heiden), welche mauern und thürme bauen, z. b. Gerars de Viane 1745:
les
fors tors
, ke sont dantiquitey,
ke
paian
firent par lor grant poestey.
vgl. Mones unters. 242. 244. 247. 250. Was aus ungeheuern mauern zusammengefügt war, nannten die Griechen
cyclopische mauern
, die heutigen Griechen aber denken sich die
Hellenen
als hünen der vorzeit und schreiben ihnen die gewaltigen bauten zu
vgl. Niebuhrs röm. gesch. I, 192. 193. eine alte mauer heißt neugriech. τὸ ἑλληνικό (Ulrichs reise 1, 182).
. Da nun auch alte heerstraßen mit felsen gebaut waren (strâta
443
felison gifuogid, Hel. 164, 27), kamen sie auf rechnung der riesen:
iotna vegar
(viae gigantum) Sæm. 23
b
; ›usque ad giganteam viam:
entisken wec
‹ MB. 4, 22 (um 1130). das volk in Baiern und Salzburg nennt einen solchen weg, der ihm uralt und nicht geheuer ist,
enterisch
(Schm. 4, 44); des
tröllaskeid
wurde s. 
421
gedacht,
tröllahlađ
ist septum gigantum. Bemerkenswerth sind einige stellen aus Fergût 1576:
die roke was swert ende eiselike,
want wîlen êr ên
gigant
,
hie hieu hare ane den enen cant
ên
padelkîn
tote in den top,
daer en mach ghên paert op,
ên man mochter opgaen te voet.
und 1628 ff. wird die eherne bildseule eines
dorpers
unter diesem
dorper grôt
ist man wieder versucht sich den alten donnergott zu denken, denn es heißt: ›
hi hilt van stale enen hamer in sine hant
‹.
beschrieben, die vor dem eingang einer thür stand:
het dede maken ên
gigant
,
die daer wilen woende int lant
Nachtrag:
Alte seltsame
bauten
werden den
riesen
oder den
heiden
zugeschrieben.
enta burg
,
risôn burg
. Elene 31 s. XXII. eine
riesenbaute
wird auch Tristans minnenhöle genannt. Tristr. 419, 18. vgl.
etenes
bi old dayn had wrought it, das erdhaus, wo Tristan und Isolde lagen. Tristrem 3, 17.
Hünenwälle
zeigt man zwischen Etteln und Alfen im Paderbornischen. die Morgenländer legen alte bauten dem volke
Âd
bei. Hammers rosenöl 1, 36, keltische sagen dem
Finn
. all die weiten ›
cairns
‹ und bemerkenswerthen gipfel, wie der Michael's Mount in Cornwall, und die Tors im Dartmoor sind von riesen erbaut. ein
κυκλῶπων ἔργον
, ἀργῶν λίϑων, deren kleinsten ein joch maulthiere nicht verrückt, erwähnt Pausan. II. 25, 7.
Tyrrhener
bauen thürme (
anm. 1321
). in den altfranzös. gedichten sind die erbauer riesen oder heidnische Sarrasins oder berühmte männer der vorzeit. la
roche au jaiant
. Guitecl. 1. 90. 158. un
jaiant
le ferma qui Fortibiaus ot nom. Renaus 177, 7.
Sarrasins
bauen. Garin in Mones HS. 219. 251. el mur
Sarrazinor
. Albigeois 6835. el
palais
montent que firent
Sarrasin
. Garin 1, 88. la tor est forte de luevre as
Sarrasins
. das. 2, 199.
croute
que firent
Sarasins
. Garin 1, 57. 59. as
grans fenestres
que firent
Sarasins
. mort de Garin s. 146.
Cain
baut einen
thurm
. Ogier 6644. 6666.
roche Cayn
. Garin 1, 93. 94. auch auf
Julius Caesar
und
Constantin
werden solche riesenbauten zurückgeführt. Garin bei Paris 2, 53. chron. fontan. bei Pertz 2, 284. vgl. das werk des
Julius Caesar
bei Thietmar 6, 39. Eine sage von dem großen
kessel
, den die riesen in zwanzig jahren stillschweigends gruben, erzählt Halbertsma tongvallen s. 54. 55.
steinhaufen
in den wäldern nennt der Finne
hiiden pesät
riesennester, lager. Kurl. send. 1, 47. ein
riesenbette
schon Il. 2, 782. Jenem ehernen
dorper
gleicht das erzbild, das mit einer
stahlstange
auf einer brücke steht und den eingang wehrt. Dietr. drachenk. 57
a
. 61
a b
. Hildebrand sagt: ich klag ez dem der ûf der brücken
stât
. 62
a
. alle fürchten sich vor dem ungeheuren. 68
b
. 74
b
. 75
a
. der
aller groeste viez
(: liez), daz in der tiuvel würge, er was grôz unt dâbî lanc, sîn muot was ungetriuwe; er sî lebende oder tôt, er ist ein rehter boesewiht. 83
a b
. (über
viez
gramm. 1, 187).
.
Riesenberge
,
riesenhügel
,
hünenbette
können so heißen weil die volkssage dahin eines riesen grab versetzt, oder eine ähnlichkeit des felsens mit der riesengestalt annimmt, oder davon ausgeht, daß der riese den berg oder hügel an diese stelle gebracht habe.
Von der letzten art hatten wir eben ein beispiel: die edda erklärt alle
heinfelsen
aus dem
zur erde gefallnen theil einer riesenkeule
, die von glattem wetzstein gefertigt war. In diesen volkssagen herscht anmutige mannigfaltigkeit, die mir näherer kunde werth scheint, weil dadurch die lebendige vorstellung von dem wesen der riesen gut bezeichnet wird. Eine auf der insel Hven umgehende sage macht Grimild und Hvenild zu zwei riesinnen und schwestern, die auf Seeland wohnen. Hvenild will stücke von Seeland nach Schonen tragen und gelangt mit einigen, die sie in ihre schürze nimmt, glücklich hinüber; als sie aber das nächstemal ein allzugroßes fortschleppt,
bricht das schürzband
mitten in der see, sie verliert ihre ganze last, und so entsteht da die insel Hven
Sjöborgs nomenklatur p. 84.
. Fast dasselbe meldet eine jütische sage von dem ursprung der kleinen insel Worsöekalv (Thiele 3, 66). Abweichende umstände gewähren pommersche überlieferungen: einen riesen auf Rügen verdrießts, daß er immer durch das meer nach Pommern waten muß; er will einen damm hinüber zum festen land bauen, bindet eine schürze um, und füllt sie mit erde. als er mit der tracht bis über Rodenkirchen gekommen ist,
reißt ein loch in die schürze
, und aus der erde, die herausfällt, werden die neun berge bei Rambin. er stopft das loch zu, und geht weiter. bis Gustow
444
gekommen, reißt wieder ein loch und dreizehn kleine berge fallen heraus, mit der noch übrigen erde gelangt er ans meer und gießt sie hinein: da wird der Prosnitzer hacken und die halbinsel Drigge. aber es bleibt immer ein schmaler raum zwischen Rügen und Pommern und der riese ärgert sich darüber so sehr, daß er von einem schlagfluß hinstürzt und stirbt: so ist denn sein damm nie fertig geworden
E. M. Arndt märchen 1, 156.
. Umgekehrt will sich ein riesenmädchen von Pommern aus eine brücke nach Rügen machen; ›damit ich übers wässerchen gehn kann, ohne mir meine pantöffelchen zu netzen‹. sie nahm eine schürze voll sand ans ufer eilend. aber
die schürze hatte ein loch
. hinter Sagard lief ein theil der ladung aus und bildete einen kleinen berg namens Dubberworth. ›ach‹ sagte das hünenmädchen, ›nun wird die mutter schelten‹, hielt die hand unter und lief was sie konnte. die mutter schaute über den wald: ›unartiges kind, was treibst du, komm nur, du sollst die ruthe haben!‹ da erschrak die tochter, ließ die schürze vollends gleiten, aller sand ward umher verschüttet und bildete die dürren hügel bei Litzow
Lothars volkssagen Leipz. 1820. s. 65. Temmes pomm. sagen no. 190. 191. vgl. Bartholds Pommern 1, 580, wo Dobberwort geschrieben und aus dem poln. wor (sack) erklärt ist.
. In Källasocken bei Vî liegt ein ungeheurer stein, genannt Zechiels stein, von einer riesin oder meerfrau. sie wohnte auf der burg Edha in Högbysocken, ihre schwester unweit Skäggenäs in Småland. beide wollten eine brücke über den Sund bauen, die småländische riesin hatte Skäggenäs eine viertelmeile weit in die see zusammengetragen, Zechiel steine in ihre schürze gesammelt, da schoß ein mann mit dem schaft nach ihr, daß sie sich ermattet niedersetzen muste auf einen fels, an dem noch ihre spur eingedrückt steht. sie erhob sich aber von neuem und gieng bis nach Pesnässocken, da
begann Thor zu donnern
(då hafver
gogubben
begynt at åka), daß die riesin heftig erschrak und todt niederfiel, in dem augenblick warf sie ihre
steinlast aus der schürze untereinander zu boden
, davon rühren dort die großen zwei oder drei mann hohen felsblöcke. das riesengeschlecht ließ sie bei diesen felsen begraben. (Ahlqvists Öland 2, 98. 99.) Die furcht der riesen vor Thor ist so groß, daß wenn sie donnern hören, sie sich in felsenklüfte und unter bäume verbergen; ein gothländischer
högbergsgubbe
, den ein bauer, um ihn sich freundlich zu erhalten, zur kindtaufe laden ließ, sagte ab, so gern er das mahl mitgenommen hätte, weil er vom boten vernahm, daß außer Christus, Petrus und Maria auch Thor erscheinen werde; den letzten scheute er. (Nyerups morskabsläsning s. 243.) Ein riese in Fladsöe war feindlich gesinnt gegen einen in Nestved wohnenden. er nahm seinen ranzen, füllte ihn am ufer mit sand und dachte ganz Nestved zu verschütten. unterwegs aber lief der sand
durch ein loch im sack
aus, so daß eine reihe sandbänke davon zwischen Fladsöe und Nestved entstand. erst als der riese zu der stelle kam, wo
445
vordem Husvald lag, merkte er, daß das meiste verschüttet war, und ärgerlich warf er das übrige gegen Nestved, wo man noch eine einzelne sandbank gewahrt (Thiele 1, 79). Zu Sonnerup war ein andrer riese, namens Lars Krands, den ein dortiger bauer beleidigt hatte. er ging zum strand, füllte seinen handschuh mit sand und trug ihn zu des bauern hof, wo er ihn ausschüttete, so daß der ganze hof zugedeckt wurde; was durch die
fünf fingerlöcher im handschuh gelaufen
war, bildete fünf hügel (Thiele 1, 33). In den Niederlanden wird der hügel von Hillegersberg durch den sand hervorgebracht, der einer riesin durch ›
een schortekleed
‹ fällt
Westendorps mythologie p. 187.
. Solche erzählungen sind aber nicht bloß unter dem deutschen volksstamm verbreitet, sie gehen auch bei Finnen, Celten und Griechen im schwang. In Tawastoland bei Päjände, in Hattulasocken liegen steinfelsen, welche ehedem von riesentöchtern
in der schürze getragen
, und in die höhe geworfen sein sollen
Gananders finn. myth. p. 29. 30.
. Französische überlieferungen setzen die heilige jungfrau oder feen (s. 
342
) an die stelle der riesinnen. Notre dame de Cléry, als es ihr in der kirche von Mezières nicht gefiel, beschloß den sitz ihrer anbetung zu verlegen, nahm
erde in ihre schürze
, und trug sie, verfolgt von Judas, auf eine benachbarte anhöhe; um aber dem verfolger auszuweichen, faßte sie
einen theil der erde wieder auf
, und legte ihn nicht weit davon an einer andern stelle nieder: an beiden stätten wurden bethäuser gebaut
mém. de l'acad. celt. 2, 218.
. In der Charentegegend, im bezirk Cognac und der gemeinde Saintfront am Neyflüßchen liegt ein ungeheurer stein; man erzählt die heil. jungfrau habe ihn dahin auf ihrem kopf, und zugleich vier pfeiler
in ihrer schürze
getragen: als sie aber über den Ney ging,
entfiel ihr ein pfeiler
in den sumpf von Saintfort
mém. des antiquaires 7, 31.
. Nach einer griech. sage wollte Athene zur befestigung der Acropolis einen berg von Pallene herbeiholen, ließ ihn aber
unterwegs
, erschrocken über die verkündigung einer krähe,
hinfallen
, und da blieb er (der Lykabettos) liegen
Antigoni Carystii hist. mirab. cap. 12. Lips. 1791 p. 22: τῇ δὲ Ἀϑηνᾷ, φερούση τὸ ὄρος, ὃ νῦν καλεῖται Λυκαβηττὸς, κορώνην φησὶν ἀπαντῆσαι καὶ ἐιπεῖν, ὅτι Ἐριχϑόνιος ἐν φανερῷ· τὴν δὲ ἀκούσασαν ῥίψαι τὸ ὄρος, ὅπου νῦν ἐστι· τῇ δὲ κορώνῃ διὰ τὴν κακαγγελίαν εἰπεῖν, ὡς εἰς ἀκρόπολιν οὐ ϑέμις αὐτῆ ἔσται ἀφικέσϑαι.
. als gott der herr ob der erde schwebte und steine säte, rissen ihm über Montenegro die säcke und der ganze vorrath fiel nieder. Vuks Montenegro 5.
Gleich der göttin, gleich den riesen lädt sich der teufel solche lasten auf. in Oberhessen wurde mir folgendes erzählt: zwischen Goßfelden und Wetter lag vormals ein jetzt ausgestorbnes dorf Elbringhausen; die bauern lebten darin so üppig, daß der teufel gewalt über sie bekam, und sie aus ihrer guten erde auf einen
446
sandigen boden, den die austretende Lahn jährlich überschwemmt, zu versetzen beschloß. er nahm also das ganze dorf in seine kötze, und trug es durch die lüfte dahin, wo jetzt Sarenau steht: er fing an, die einzelnen häuser zu langen und der reihe nach aufzustellen. unversehns
stürzte ihm die kötze um
, und der ganze plunder fiel durcheinander zur erde; daher rührt, daß zu Sarenau die sechs ersten häuser in gerader gasse stehn, alle übrigen untereinander. Bei Saalfeld in Thüringen liegt das dorf Langenschade, nur 54 häuser zählt es und ist doch eine kleine stunde lang, weil sie einzeln in einer reihe liegen. der teufel flog, häuser in
einer schürze
tragend durch die luft; ein loch der schürze ließ unvermerkt eins nach dem andern herausfallen. als es der teufel rückwärts blickend gewahrte, rief er aus: ›das ist schade!‹
Nachtrag:
Der gotländische
högbergsgubbe
wird seinen namen vom
Hoberg
auf Gotland führen. Molb. tidskr. 4, 189.
granitblöcke
heißen in der estn. sage
Kalewes jungfrauen schürzsteine
: Kallewi neitsi pölle kiwwid. Possart s. 177. was vom riesen, gilt auch vom teufel. der
teufel
, so erzählt der Appenzeller und der Schwarzwälder, flog einst mit einem sack voll hütten über das land. da nun der sack zufällig einen riß bekam, fiel bald hier, bald dahin eine hütte heraus und blieb bis zur jetzigen stunde auf der alten stelle. Schreibers taschenb. 1841. s. 158.
Weit umgehend ist die artige fabel vom
pflügenden ackermann
, den eine riesentochter aufnimmt, und
in ihrer schürze
dem vater
heimträgt
. am schönsten in der elsassischen sage von burg Nideck:
Im waldschloß dort am wasserfall
sinn d'ritter rise gsinn;
ä mol kummts fräule hrab ins thal,
unn geht spaziere drinn.
sie thut bis schier noch Haslach gehn,
vorm wald im ackerfeld
do blibt sie voll verwundrung stehn
unn sieht, wies feld wurd bestellt.
sie luegt dem ding ä wil so zu;
der
pflui
, die
ros
, die
lütt
ischer ebs neus ; sie geht derzu
unn denkt ›die nimm i mitt‹.
Drno huurt sie an de bode hin
unn
spreit ihr fürti uß
,
fangt alles mit der hand, thuts niin,
unn lauft gar froh noch hus.
sie springt de felswei nuf ganz frisch
dort wo der berg jetzt isch so gäh,
unn me so krattle muß in dhöh
macht sie nur eine schritt.
Der ritter sitzt just noch am tisch:
›min kind, was bringste mit?
dfreud luegt der zu de auge nuß;
se krom nur geschwind din fürti uß;
was hest so zawelichs drin?‹
›o vatter,
spieldings
gar ze nett.
i ha noch nie ebs schöns so ghett‹,
unn stelltem alles hin.
Unn uf de tisch stellt sie den
pflui
,
dbure
unn ihri
ros
,
lauft drum herum unn lacht derzu,
ihr freud isch gar ze groß.
›Ja kind, diß isch ken
spieldings
nitt,
do hest ebs schöns gemacht‹
saht der herr ritter glich und lacht,
›geh nimms nur widder mit!
die bure sorje uns für brot,
447
sunseh sterbe mir de hungertod;
trah alles widder furt‹!
sfräule krint, der vatter schilt:
݊ bur mir nitt als spieldings gilt,
i liid net daß me murrt.
pack alles sachte widder iin
unn trahs ans nämli plätzel hin,
wo des genumme hest.
baut nit der bur sin ackerfeld
se fehlts bi uns an brot unn geld
in unserm felsennest‹.
Ähnliche erzählungen vom Harz und aus dem Odenwald stehen deutsch. sag. no. 319. 324. In Hessen wird die riesentochter auf den Hippersberg (zwischen Kölbe, Wehrda und Goßfelden) verlegt: ihr vater schilt sie heftig aus und setzt den pflüger, mit lobsprüchen, wieder in freiheit. Zu Dittersdorf unweit Blankenburg (zwischen Rudolstadt und Saalfeld) geht dieselbe geschichte um. am eingang des Schwarzwaldes auf der Hünenkoppe wohnte eine hünin mit ihrer tochter. die tochter fand auf dem gemeindeberg einen feldflügenden
bauer
, that ihn mit
pflug
und
ochsen in ihre schürze
und trug der mutter ›den
kleinen kerl
mit seinen
kätzchen
‹ hin. zornig befahl die mutter, mann, thiere und pflug augenblicklich wieder an ort und stelle zurück zu tragen: ›sie gehören zu einem volke, das den hünen großen schaden zufügen kann‹. bald darauf verließen beide die gegend
L. A. Walthers einl. in die thür. schwarzb. gesch. (Rudolst.) 1788 p. 52.
. Als der Grüngrund und die umgegend noch von riesen bewohnt waren, stießen ihrer zwei auf einen gewöhnlichen menschen. ›was ist das für ein
erdwurm?
‹ fragte der eine, doch der andere erwiederte: ›diese
erdwürmer
werden uns noch auffressen!‹
Mones anzeiger 8, 64.
Solche äußerungen scheinen alterthümlicher, als der grund des elsassischen riesen, und stimmen zu einer finnischen volkssage. In Kemisocken wohnten riesen; vor zwanzig jahren
zu Gananders zeit (finn. myth. p. 30).
lebte in Rouwwanjemi eine alte frau namens Caisa, die erzählte: eine riesenjungfrau (kalewan tyttären) nahm
in ihren schoß pferd, pflüger und pflug
(bewosen ja kyntäjän ja auran), trug sie ihrer mutter hin und fragte: ›was für ein
käfer
(sontiainen) mag das sein, mutter, den ich da fand in der erde wühlen?‹ die mutter sprach ›thus weg, mein kind, wir müssen fort aus diesem land, und sie werden hier wohnen‹. Den ackerbauenden menschen muß das alte riesengeschlecht weichen, der ackerbau ist ihm, gleich den zwergen (s. 
380
), verhaßt. Die unschuldige derbheit der riesen, welchen der mensch ein winziges thierchen, ein im koth wühlender käfer erscheint, aber doch heimlich vor ihm bangt, kann nicht glücklicher geschildert werden, als in diesen wenigen zügen. Ich glaube, daß die überlieferung noch in vielen anderen gegenden zu haus ist
Nachtrag:
Die
fleischesser
weichen den
kornsäern
, die jäger den bauern. Klemm 2, 25. die riesen betrachten sich als die
alten herrn
des landes, wohnen in der
burg
, hoch über den
bauern
. Haltrich 198. auf der insel Usedom heißt es nach Kuhn (jahrb. d. berl. ges. f. d. spr. 5, 246): en risenmäken hätt auk mål enen
knecht
met
twei ossen
unnen
håken
in äre schörte packt, wil är
dat lütte wörm
durt hätt. ähnliche sagen von den
erdwürmern
, den
vertreibern
der riesen, finden sich in mehreren schwedischen gegenden. Dybeck 1842. 2, 3. 4, 40. 1844. s. 105. 1845. s. 15. 97. 1847. s. 34. Rääf Osterg. 38. in Södermanland. Haupts zeitschr. 4, 506. in Schleswig. Müllenhoff s. 279. in der Mark. Haupts zeitschr. 4, 392. in Westfalen. Firmenich 1, 322. in Süddeutschland. Bader no. 375. 387. Panzer 2, 65. vgl. walach. märch. s. 283.
.
448
Nicht weniger häufig und naiv ist die sage von dem wandernden riesen den unterwegs ein
steinchen im schuh
drückt: er schüttelt ihn endlich aus, und ein hügel oder fels bleibt da liegen. Die Braunschweiger anzeigen von 1759 berichten s. 1636: ›ein bauer sagte mir einmal, da ich in seiner begleitung vor einem hügel, der am Elme lag, vorbeireisete: herre, hie sagen die leute habe ein hüne
seinen schuh reine gemacht
, daher sei der hügel entstanden‹. In dem buch: die kluge trödelfrau, von E. J. C. P. N. 1682 p. 14 wird eines großen steins im wald erwähnt und gesagt: ›es were einsten ein großer riese vorbei gegangen, den hätte in dem schuhe ein steinlein gedrückt, und als er
den schuh aufgebunden
sei dieser stein herausgefallen‹. So geht noch heute die sage von einem kahlen felsen bei Goslar, den habe der große Christoph mit sich im schuh getragen und zuletzt am drücken vermerkt, habe den
schuh ausgezogen und umgekehrt
, da sei der stein an die stelle gefallen, wo er noch liegt. solche steine heißen auch
brockensteine
. Am Solling bei Uslar liegen ein paar große feldsteine, 16 bis 20 schuh lang, 6–8 dick: vor undenklichen jahren giengen zwei riesen über das land, der eine sprach zum andern ›es drückt mich etwas im schuh, es müssen wol grandkörnchen sein‹. damit
zog er den schuh ab und schüttelte die steine heraus
. Im thale über Ilfeld, hart an der Bähr, liegt ein großer felsblock, den einst ein riese
aus dem schuh schüttete
, weil ihn das sandkorn drückte. Auch diesem mythus traue ich weite verbreitung zu, man weiß ihn sogar von einem bloßen menschenschlag zu erzählen: die westfälischen Sauerländer sind brave, tüchtige leute. einer soll einmal nach Cöln gegangen sein, und vor dem thor angelangt seinen reisegefährten ersucht haben, einen augenblick zu warten, er wolle im schuh nachsehn, was ihn die ganze zeit so gedrückt habe. der andere aber sprach ›ei nun warte vollends, bis wir zur herberge kommen‹. der Sauerländer ließ es geschehn und beide wanderten durch die langen straßen. auf dem markt wurde ihm doch der druck zu arg, er
zog den schuh ab, und warf einen groben stein heraus
, der lange zeit daselbst zum wahrzeichen gelegen hat. Eine norwegische volkssage theilt Hammerich (om Ragnaroksmythen s. 93) mit: einem jutel war etwas ins auge gekommen, das ihn stach. er suchte es mit dem finger heraus zu grübeln, der war aber zu vierschrötig, da nahm er eine korngarbe und brachte es damit glücklich zu stande. es war ein tannzapfe, den drückte der riese zwischen den fingern: ›wer sollte geglaubt haben‹, sagte er, ›daß ein so kleines ding so weh thun könnte‹
Nachtrag:
Sagen vom riesen, der den
schuh ausklopft
, oder den
sand aus den holsken schüttet
, stehn in der zeitschr. d. Osnabr. ver. 3, 230. 235. Firmenich 1, 274
a
. der riese hat drei
körner im schuh
. Hones daybook 2, 1025. ähnliche holländische sagen in Halbertsmas tongvallen s. 55. 56.
.
Die edda meldet wunderbares von dem riesen Skrŷmir
vgl. faröisch
Skrujmsli
, Lyngbye p. 480. altn.
skraumr
blatero, plauderer.
; in dem däumling seines handschuhs hatte Thôrr, der gott, eine nachtlang geherbergt. Skrŷmir entschläft unter einer eiche und schnarcht; als Thôrr mit dem hammer auf sein haupt schlägt, erwacht er und fragt ob
ein blatt laub auf ihn herabgefallen
sei? der riese
449
legt sich unter eine andre eiche schlafen und schnarcht, daß es davon im walde rauscht; Thôrr schlägt härter und tiefer auf den riesen, ›
fiel mir eine eichel ins gesicht?
‹ ruft der erwachende. zum drittenmal entschläft Skrŷmir und Thôrr wiederholt den schlag noch tiefer; der riese wacht auf, streicht sich über die wange und spricht: ›über mir im baum müssen vögel sitzen? als ich erwachte, däuchte mir,
ihr mist falle von den zweigen
auf mein haupt‹. Sn. 51–53. Die züge sind echtriesenmäßig, und in ganz andrer gegend anzutreffen. nach einer böhmischen sage schläft Scharmak der riese an einem thurm, den seine feinde untergraben, daß er über ihm zusammenstürzt; er rüttelt sich auf und ruft: ›hier ist übel ruhen, die
vögel beschmeißen einem den kopf
.‹ nachher schleppen drei eine große glocke auf den eichbaum, unter dem Scharmak schläft, und so stark schnarcht, daß sich die blätter rühren; die glocke wird abgeschnitten und prasselt auf den riesen herab, er wacht nicht einmal auf. Ein deutsches kindermärchen (1, 307) hat vollkommen ähnliches; in einem andern werden mühlsteine auf den riesen im brunnen hinabgeworfen und er ruft: ›jagt die
hüner
weg, die da oben im sand kratzen und mir
körner in die augen schmeißen!
‹ (2, 29)
vgl. die sage vom riesen Audsch in Hammers rosenöl 1, 114.
.
Einer riesin (gŷgr)
Hyrrokin
(igne fumata) gedenkt die edda Sn. 66 bei Baldrs leichenfeier, nichts vermochte das schif Hrînghorn, worauf die leiche lag, in bewegung zu setzen; da wurde zu den riesen gesandt, und Hyrrokin kam auf einem wolf, den sie mit einer schlange zäumte, geritten; kaum trat sie zu dem nachen und berührte ihn (mit dem fuße), so fuhr feuer aus den stangen und das land bebte. Auch in einer norweg. volkssage (bei Faye s. 14) finde ich, daß eine riesin (djurre) mit dem bloßen stoß ihres fußes ans ufer ein schif in die heftigste bewegung brachte.
Rabelais
Rabelais entnahm seinen stof aus einem älteren buch, das schon im 15 jh. gedruckt und im 16 öfter aufgelegt wurde: les chroniques admirables du puissant roi Gargantua s. l. et a. (gothique) 8; Lyon. 1532.4; la plaisante et joyeuse histoire du grand Gargantua. Valence 1547. 8. zuletzl als volksbuch: la vie du fameux Gargantua, le plus terrible géant, qui ait amais paru sur la terre. vgl. notice sur les chroniques de Gargantua par l'auteur des nouv. rech. bibl. Paris 1834.
und Fischart haben die fabel von
Gargantua
verherrlicht. ursprünglich war es eine alte, etwa schon celtische, riesensage, deren echte, einfache gestalt sich vielleicht jetzt noch aus haftenden volksüberlieferungen gewinnen ließe
ein anfang gemacht ist in den traditions de l'ancien duché de Retz sur Gargantua (mém. de l'acad. celt. 5, 392–95) und in volkssagen aus dem Greyersland (Alpenrosen 1824 p. 57 . 58). aus letztern entlehne ich was oben steht.
. Gargantua, ein ungeheurer fresser und säufer, dem, wie dem heil. Christoph, schon zehn ammen gegeben werden musten, steht mit jedem fuß auf einem hohen berg und
trinkt, sich niederbeugend, den dazwischen herlaufenden fluß
aus
Nachtrag:
Unweit Duclair (an der Seine, gegen die Normandie hin) liegt
la chaire de Gargantua
. l'être mysterieux qui l'occupait
pendant la nuit
devait être un géant, que les peuples ont personifié sous le nom de Gargantua. revue archéol. XIV année. s. 214. über Gargantua vgl. auch Bosquet s. 177. 182. 193. 194. mit seinem sitz vgl. man die
teufelskanzeln
und ihre sagen.
. Das weiß wieder auch
450
eine westfälische Wesersage: am Solling, unweit dem Eberstein liegt der Hünenbrink, ein freier kegelförmiger berg. wenn der hüne, der hier vorzeiten hauste, sich morgens das gesicht waschen wollte, blieb er
mit einem fuße
auf seinem berg
stehn
, mit dem andern schritt er eine halbe stunde weit hinüber zum Eichholz, und
schöpfte aus dem durch das thal fließenden bach
. that ihm der hals weh vom bücken oder drohte zu brechen, so streckte er seinen arm aus und grif über den Burgberg nach Lobach, Negenborn und Holenberg sich zur stütze.
Oft wird von
zwei riesengenossen
oder nachbarn erzählt, die auf neben einander liegenden bergen oder zu beiden seiten eines stroms hausen und verkehren. In Ostergötland bei Tumbo in Ydrehärad war eine jätte namens
Tumme
; wollte er mit seinem stallbruder
Oden
in Hersmåla, eine halbe meile davon reden, so ging er auf einen nahen hügel Högatoft, von dem man ganz Ydre übersah (Widegrens Ostergötland 2, 397). der erste beider namen scheint das altn. þumbi (stultus, inconcinnus, vgl. s. 
438
), aber der andere ist der des höchsten gottes und wurde etwa von der spätern sage aus verachtung hierher gezogen? Nach deutschen volkssagen werfen sich solche riesen
steinhämmer
und
äxte
zu (DS. no. 20), was an des donnergottes hammer gemahnt. Zwei hünen wohnten der eine auf dem Eberstein, der andere auf Homburg, sie hatten zusammen nur eine axt, mit welcher sie ihr holz spalteten. wollte der Ebersteiner hüne an die arbeit gehn, so rief er herüber nach der Homburg, die anderthalb stunden fern lag; sogleich
warf
der Homburger hüne
die axt herüber
. ebenso geschah es umgekehrt, wenn sich die axt auf dem Ebersteine fand. Dasselbe erzählt eine gleichfalls westfälische überlieferung von den hünen am Hünenkeller und an der Porta, die sich ihr
einziges beil zuwarfen
Redekers westfälische sagen no. 36.
. Die hünen des Brunsbergs und Wiltbergs zwischen Godelheim und Amelunxen warfen sich
große kugeln
, als bälle, über die Weser (deutsche sagen no. 16). Nachbarn waren auch der riese auf dem Weißenstein und Remberg (in Oberhessen), sie hatten einen
backofen
beide gemeinschaftlich, der mitten im felde lag, wenn sie nun teig kneteten,
warfen sie einander steine zu
, auf dies zeichen sollte holz zum ofenheizen von des nachbars burg gebracht werden. einmal geschahs, daß beide zu gleicher zeit warfen und die
steine in der luft zusammenfuhren
wie Hrûngnis hein und Thôrs hainmer (s.
442
).
, die liegen noch heutiges tags mitten im feld oberhalb Michelbach, jedwedem steht eine große riesenhand eingedrückt. ein andres zeichen gab der riese damit, daß er sich
am leib kratzte
: es war so laut, daß man es jenseits deutlich hörte. Die drei uralten capellen bei Sachsenheim, Oberwittighausen und Grünfeldhausen wurden von den riesen erbaut, welche die großen, schweren steine
in schürzen
heran trugen. als das erste kirchlein fertig war, warf der riese
451
seinen
hammer
durch die luft: wo er niederfalle, solle der zweite bau beginnen. der
hammer
fiel zwei stunden weit zu boden und daselbst wurde nun das zweite kirchlein errichtet, nach dessen vollendung der riese abermals warf, und auf dem wieder zwei stunden weit entlegenen platz, wo der
hammer
niederfiel, die dritte capelle baute. in der bei Sachsenheim wird eine große rippe des baumeisters aufbewahrt
Mones anzeiger 8, 63.
. Folgende sagen stammen aus Westfalen: oberhalb Nettelstädt am berge liegt der Hünenbrink: hier haben vorzeiten hünen gewohnt, welche mit ihres gleichen auf dem Stell (eine stunde weiter) gute gemeinschaft hielten. wenn die einen buken, und die andern wollten ein
brot
mit gar haben, so
warfen sie es nur herüber
Nachtrag:
Riesen werfen mit
hämmern
gegen einander. Müllenhoff no. 586. Panzer s. 104. 114. Firmenich 1, 302. Rääf s. 38. hünen
kegeln
. balt. stud. XII. 1, 115. riesen
kegeln
wie die
helden
im berg (s. 
796
),
Thôrr
(s. 
139
) und der
teufel
(s. 
796
). riesen
backen brot
nach einer westfälischen sage. bei Firmenich 1, 302. 372. sie werfen sich
tabackspfeifen
zu und klopfen die asche aus. das. 1, 273. man wirft
steine
oder
käse
gegen den riesen. KM. no. 20. Dybeck 4, 46. Gavallius 1, 3. 9. vgl. die sage aus der insel Usedom, von A. Kuhn mitgetheilt in dem jb. d. berl. ges. f. d. spr. 5, 246. ein
gebundner riese
soll erst wieder los werden, wenn er eine kuhhaut von haaren rein gepflückt haben wird, wobei er aber nur ein haar alle hundert jahre ausziehen darf. Wieselgren 459.
. Auch zu Hilverdingsen, an der südseite des schwarzen sees wohnte ein hüne, an der nordseite zu Hille ein andrer, und beide pflegten ihr
brot
zusammen zu
backen
. eines morgens glaubt der Hilverdingser hüne zu hören, daß sein nachbar den
backtrog
ausgeräumt habe und fertig sei; hurtig erhebt er sich vom lager, nimmt seinen teig und springt über den see. allein der nachbar hatte sich nur
am bein gekratzt
: das war das geräusch gewesen. In Altehüffen hausten hünen, denen nur ein einziges messer zu gebot stand. mitten im dorfe ist ein stamm gewesen, darin hat das messer gesteckt; wer es brauchte, holte es da, und brachte es wieder an seinen ort. die stelle, wo der baum gestanden, wird noch gezeigt. Diese hünen, die man auch dutten nannte, sind gar einfältige leute gewesen, und von ihnen schreibt sich das sprichwort her ›Altehüffen
dumme dutten
‹. Als die gegend umher immer mehr angebaut wurde, gefiel es den hünen nicht mehr unter den neuen ankömmlingen und sie zogen sich zurück. damals haben auch die
dutten
zu Altehüffen den entschluß gefaßt auszuziehen. sie wollten aber hin, und den eingang in den himmel suchen. wie es ihnen unterwegs gegangen, das ist nicht bekannt geworden, zum spott wird ihnen nachgesagt, sie wären endlich auf ihrem zuge an ein großes, stilles helles wasser gekommen, worin sich die klare luft spiegelte: da hätten sie geglaubt sich in den himmel zu stürzen, wären hineingesprungen und ertrunken
die vier letzten sagen bei Redeker no. 37. 38. 39. 40.
dutten
sind stulti, was das beigefügte adj. noch verstärkt. im Teutonist
dod
geck, vgl. Richthofen s. v.
dud
und oben s. 
438
über tumbo. ähnliche sagen, nur mit verwischung alles riesenhaften, hat man auf der Rhön von den
tollen dittissern
(Bechstein s. 86–91).
. Unverkennbar geht aus so merkwürdiger einstimmung
ich wüste nicht, daß ein andrer strich in Deutschland reicher an riesensagen wäre, als Westfalen und Hessen. vgl. auch Kuhns märkische sagen no. 22. 47. 107. 132. 141. 149. 158. 202. Temmes pommersche sagen no. 175–184. 187.
hervor, daß die riesen
volkartig
zusammenhielten und auf
bergen
im land angesessen waren, daß sie aber dem menschengeschlecht, welches man als ein nachrückendes volk betrachten kann, allmälich wichen.
452
Ihre steinwaffen wandelt die sage in holzbeile und messer, ihr kriegsgeschäft in die friedliche handthierung des brotbackens. Ein alter brauch war, schwerte oder messer in einen mitten im hof stehenden baum einzustecken (fornald. sög. 1, 120. 121), an dem einhauen des beils in den stock erprobte man des mannes stärke (RA. 97). Das springen in den blauen see ist märchenhaft und wird sonst in andern fabeln vorgetragen (kinderm. 1, 343. 3, 112).
Was aber aufmerksamkeit verdient, schwedische volkssagen lassen den göttlichen riesenfeind selbst, der ja donnerkeile schleudert und hämmer wirft, mit steinen wie mit bällen spielen. Einst stieß Thor, als er bei Linneryd in Småland mit seinem diener (altn. Thiâlfi) vorübergieng, auf einen riesen, der ihn nicht erkannte, und fieng ein gespräch an: ›wohin führt dein weg?‹ ›ich will nach dem himmel und Thor bekämpfen, dessen blitz mir meinen stall angezündet hat.‹ ›du vermissest dich zuviel, bist du doch nicht einmal so stark, daß du diesen kleinen stein auf den großen heben könntest!‹ Mit aller kraft faßte der riese den stein, vermochte ihn aber nicht vom boden zu heben, solche schwere hatte ihm Thor verliehen. darauf versuchte es Thors diener und hob den stein leicht wie einen handschuh. Nun erkannte der riese den gott und schlug auf ihn so heftig ein, daß er in die knie sank, Thor aber schwang seinen hammer und erlegte den riesen.
Dieser sagen von geworfnen steinen, hämmern und dem harten fels eingeprägten riesenfingern sind allerwärts in Deutschland so viele, daß ich nur einzelne auslesen kann, die den ton aller übrigen angeben. Trümmer einer burg bei Homberg in Niederhessen zeigen die wohnung einer riesin an; zwei stunden seitwärts neben dem dorf Gombet liegt ein
stein
, den sie in einem wurf von Homberg dahin
schleuderte
, und die
finger ihrer hand
sieht man dem stein eingedrückt. Den
Scharfenstein
bei Gudensberg hat ein riese im zorn
hingeworfen
. Am Tyrifjordensstrand bei Buru in Norwegen liegt ein großer
stein
, den ein jutul im streit mit einem andern
quer über die bucht geworfen
haben soll: in dem stein stehen deutliche
spuren
seiner
finger
(Faye p. 15). Eine stunde weit von Dieren im Meißnischen liegen ein
quarzblock
und ein
granitstein
; jenen warf der riese von Wantewitz gegen den von Zadel, diesen der riese von Zadel gegen den Wantewitzer; doch beide fehlten, und die steine fielen weit vom ziel nieder
Preusker in Kruses deutsch. alterth. III. 3, 37.
. Ebenso warfen zwei kämpfer zu Refnäs und Asnäs ungeheure steine gegen einander, der eine stein heißt
sortensteen
, der andere
blak
, und in letzterm stehn noch die
finger
des werfenden (Thiele 1, 47). Ein gewisser schieferstein heißt nach Hallager 53
a
in Norwegen
jyvrikling
, weil ihn die riesin (jyvri) mit butter überschmiert haben soll, und man noch die
spur ihrer finger
darauf sieht. Zwei riesen zu Nestved versuchten sich im
steinschleudern
, der eine warf nach Riislövkirche, doch der stein erreichte sie nicht; von dem andern
453
wurde mit solcher gewalt geworfen, daß der stein über den Steinwald wegfuhr und noch jetzt an der landstraße von Nestved nach Ringsted zu sehen ist (Thiele 1, 80 vgl. 176). Im wald bei Palsgaard liegt ein ungeheurer stein, ein jette
warf
ihn dahin, weil ihm die hoffrau zu Palsgaard, um die er buhlte, abschlägige antwort ertheilt hatte. andere erzählen, ein jettemädchen habe den stein aus Fühnen
in ihrem strumpfband herüber geschleudert
(Thiele 3, 65. 66. vgl. 42).
Feindliche riesen, wenn einer in verfolgung des andern begriffen ist,
springen
schnelles laufs über dörfer weg, und
ritzen die große zehe
an der thurmspitze, daß das blut in bogen sprützt und eine lache bildet (deutsche sag. no. 325), was merkwürdig anklingt an Wäinämoinen rune 3. beim sprung vom steilen fels läßt ihr fuß, oder der huf ihres rosses
spuren im stein
(das. no. 318. 319). Auch des auf steinen
ausruhenden
, an felsen sich
anlehnenden
riesen gestalt prägt sich der harten oberfläche ein, z. b. Starcathers bei Saxo gr. 111
Herod. 4, 82:
ἴχνος
Ἡρακλέος φαίνουσι ἐν πέτρῃ ἐνεόν, τὸ οἶκε μὲν βήματι ἀνδρὸς, ἔστι δὲ τὸ μέγαϑος δίπηχυ, παρὰ τὸν Τύρην ποταμόν. in Scythien.
.
Als
schmiede
, gleich den cyclopen, werden in unserer volkssage die riesen nicht geschildert, und das schmieden der waffen bleibt den zwergen vorbehalten. Nur in der heldensage
schmiedet
der riese Aspriân
schuhe
(Roth. 2029), und Vade, der riese, läßt seinen sohn Velint erst bei Mîmir, dann bei zwergen
schmieden
lernen.
Allein
smiđr
bedeutet in der altn. sprache nicht faber, sondern überhaupt künstler, und namentlich
baumeister
: als kunstreiche baumeister stellen sich die riesen, die urheber jener colossalen bauten des alterthums (s. 
442
) wesentlich dar. An den neun riesensäulen bei Miltenberg sieht das volk noch die handgriffe der riesen, die damit vorhatten eine
brücke
über den Main
zu bauen
(deutsche sag. no. 19).
Die bedeutsamste erzählung steht in der edda selbst. ein iötunn war zu den asen gekommen, hatte sich für einen schmied ausgegeben und anheischig gemacht, in frist von anderthalb jahren eine feste burg zu bauen, wenn man ihm
Freyja
und dazu
sonne
und
mond
bewilligen wolle. Nachdem die götter zu rath gegangen waren, entschlossen sie sich auf das anerbieten einzugehen, wenn der riese den bau
in einem winter
, ganz allein ohne mannes hülfe, zu
vollführen
unternehme: sei den ersten sommertag etwas an der burg unfertig, so werde er aller seiner ansprüche verlustig. Auf welche weise der schmied den bau, bloß mit seinem starken
pferd Svađilfari
, beinahe vollbrachte, durch Loki aber gehindert und von Thôrr erschlagen wurde, meldet Sn. 46. 47.
Dieser mythus ist nun, nach jener wunderbaren fluctuation, die in echten volksüberlieferungen oft wahrgenommen wird,
454
neugestaltet in andern zeiten und gegenden fortlebend. Ein deutsches märchen setzt den
teufel
an die stelle des
riesen
, wie in einer ganzen reihe von sagen der teufel, nicht anders als der ältere riese, bauten ausführt und steine schleudert: der teufel soll einem bauer ein haus bauen und dafür
seine seele
erlangen; aber
ehe der hahn kräht
, muß er
vollenden
, sonst ist der bauer frei, der teufel verfallen. Schon naht sich das werk dem ende, eine einzige ziegel bleibt noch aufzudecken, da ahmt der bauer den hahnekrat nach, plötzlich erkrähen alle hähne in der runde, und der menschenfeind verliert die wette. Alterthümlicher lautet eine norrländische sage
aus Zetterströms samlung mitgetheilt im dritten heft der Iduna. zweite aufl. Stokh. 1816. p. 60. 61. man findet sie jetzt auch mit ähnlichen andern in Afzelius sagohäfder 3, 83–86.
: König Olaf von Norwegen gieng in tiefen gedanken zwischen berg und thal; er hatte im sinn eine kirche zu bauen, deren gleichen sich nicht finden sollte, allein er sah, daß er den bau nicht zu stand bringen könnte ohne sein reich sehr zu beschweren. In dieser kümmernis begegnete ihm ein mann, seltsames ansehens, und fragte, worüber er so nachdenksam wäre? Olaf offenbarte ihm sein vorhaben, und der
riese
(troll) erbot sich binnen gewisser zeit ganz allein den bau zu vollbringen. zum lohn bedung er sich
sonne
und
mond
, oder den heil.
Olaf selbst
. Olaf gieng darauf ein, entwarf aber einen solchen plan zu der kirche, dessen ausführung ihn unmöglich däuchte: die kirche sollte so groß sein, daß sieben priester auf einmal darin predigen könnten, ohne einander zu stören, die pfeiler und zierrate, auswendig und inwendig, sollten aus hartem flins gearbeitet werden u. s. w. Bald stand eine solche fertig da, bloß dach und spitze fehlten. Neubekümmert über den eingegangenen handel wandelte Olaf wieder durch berg und thal; auf einmal hörte er in einem berg ein kind weinen und eine riesenfrau (jätteqvinna) es mit diesen worten stillen: ›zifs, zifs!
die interjection nehme ich aus H. Sachs IV. 3, 36; der schwed. text hat: tyst, tyst!
morgen kommt
Wind und Wetter
dein vater heim und bringt mit sich sonne und mond, oder den heil. Olaf selbst!‹ Olaf, froh über diese entdeckung
fast ebenso, und mit gleichem erfolg, kommt in kinderm. 55 der name Rumpelstilz heraus, vgl. 3, 98 und vorhin s. 
418
.
(denn mit des bösen geistes namen vernichtet man seine macht) kehrte nach haus; alles war fertig, die spitze eben aufgesetzt. Da rief Olaf: ›
Vind
och
Veder!
du har satt spiran sneder!‹
Wind und Wetter, du hast die spitze schief gesetzt!
, sogleich fiel der riese, mit erschrecklichem krach, von dem kamm der kirche herab und zerbrach in viele stücke, welches lauter flinssteine waren. Nach abweichenden erzählungen hieß der jätte
Bläster
und Olaf rief:
Bläster! sätt spiran väster!
oder er hieß
Slätt
, und Olaf soll gerufen haben:
Slätt! sätt spiran rätt!
Bläster, setze die spitze nach westen! Slätt, setze die spitze recht!
455
In Norwegen selbst geht die nemliche sage um, der riese heißt aber
Skalle
, und zu Nidarös erbaute er die prächtige kirche; in Schonen von dem riesen
Finn
, der die kirche zu Lund erbaut und durch den heil. Laurentius in stein verwandelt wird
Finn. Magnusen lex myth. 351. 352.
Nachtrag:
Ähnliche
bausagen
finden sich bei Müllenhoff no. 410. 412. Faye s. 13. eine bairische sage vom
riesenbau
, wobei auch der hammer geschleudert wird, steht im oberbair. arch. 5, 316. 317. ein pferd führt gleich
Svadilfari
bausteine. Haltrich 29. vgl. den alten Bayard am Cölner dom.
.
Von einer andern seite berührt sich aber mit der eddischen fabel folgende überlieferung aus Kurland. In dem dserwenschen Kintegesinde liegen alte mauersteine in bedeutender länge und breite sich erstreckend und das volk erzählt: vor der pest (d. h. vor undenklichen jahren) wohnte in der gegend von Hasenpot ein
starker mann
(riese) mit namen Kinte. er konnte ungeheure steinmassen hauen und glätten, und selbst die größten blöcke führte er mit einer einzigen
weißen stute
zusammen. sein wohnhaus baute er auf felsen, seine felder zäunte er mit steinwällen. Einmal hatte er streit mit einem libauschen kaufmann: um sich an ihm zu rächen lud er einen stein von zwölf fudern, spannte seine
weiße stute
vor, und fuhr nach Libau in der absicht, den fels vor des kaufmanns thür zu wälzen. Bei der stadt angelangt durfte er aber nicht über die brücke, man fürchtete, sie würde unter der last brechen, und verlangte, er solle den stein aus dem stadtgebiet wegschaffen. Voll verdruß that es der starke mann, und warf den stein an dem weg ab, der über Battenhof nach Grobin führt. Da liegt er noch bis auf heute, vorbeifahrende Letten zeigen und staunen ihn an
mitgetheilt von Watson in den jahresverhandl. der kurl. gesellsch. 2, 311. 312.
. Des Kinte weiße stute gleicht dem Svađilfari des nord. schmieds; die störung des riesen in seinem bau erfolgt auf andre weise.
König Olaf bestand noch manches abenteuer mit riesen und riesinnen. Als er in Hornsherred den hohen strandhügeln, wo eine riesin wohnte, vorbeisegelte, rief sie ihn an:
S. Olaf med dit röde skiäg,
du seiler for när ved min kjelderväg!
Olaf zürnte, und statt das schif durch die klippen zu lenken, drehte ers gegen den berg antwortend:
hör du kjerling med rok og med teen,
her skal du sidde og blive en steen!
kaum hatte er ausgeredet, so barst der berg, die riesin wurde in einen
stein verwandelt
und man sieht sie noch an der östlichen bergmauer
mit rocken und spindel
sitzen; an der entgegengesetzten mauer entsprang eine heilige quelle
danske viser 2, 12. 13. Thiele 1, 32. vgl. Faye 118. 119.
. Nach einer schwed. erzählung wollte Olaf durch Värmeland über den Vänersee nach Nerike segeln, der troll rief entgegen:
kong Olaf med dit pipuga skägg,
du seglar för när min badstuguvägg!
Olaf versetzte:
du troll med din råk och ten
456
skal bli i sten,
och aldrig mer göra skeppare men!
die riesin
wurde zu stein
, der könig errichtete ein kreuz zu Dalkykirche in Elfdals herred
Fernows Värmeland p. 223.
. den dän. reim führt man auch folgendermaßen an:
hör du Oluf rodeskjäg,
hvi seiler du igjennem vor stueväg?
und:
stat du der og bliv til steen,
og ingen dannemand mere til meen
Nyerups karakteristik af Christian 4. p. 17.
.
Die norweg. sage selbst lautet so: das gebirge Hornelen auf Bremanger hieng vormals mit Maröe zusammen, wird aber jetzt durch einen sund davon getrennt. S. Olaf kam daher gesegelt und gebot den klippen sich zu sondern, damit er hindurch fahren könne. es geschah; doch augenblicklich sprang eine riesin aus dem berg und schrie:
sig du mand met det hvide skäg
hvi splitter du saa min klippeväg?
Olaf entgegnete:
stat trold nu evig der i steen,
saa gjör du ei nogen mand meer meen.
so geschahs und das
steinbild
steht noch auf der felsenmauer (Faye 124). Olafs
rother bart
(wie unsrer helden könige Otto und Friedrich) gemahnt an den des riesenfeindes Thôrr (s. 
147
);
pipuga
skägg scheint gleichviel mit
pipskägg
, keilförmiger, spitzer bart, was Ihre anführt, der norweg. reim hat den
weißen bart
(die barbe fleurie des Charlemagne). solche abweichungen, und die varianten kellermauer, badstubenmauer, klippenmauer verbürgen der tradition ihre volksmäßigkeit
Nachtrag:
Die riesinnen
spinnen
gleich den feen, auch riesen spinnen. Firmenich 1, 323. in der Olafssaga kämpft
Olaf
auch mit der
margŷgr
, deren hand er als siegszeichen mitführt. fornm. sög. 4, 56–58. der
rothbärtige
Olaf heißt auch Ôlafr
liôsiarpr â hâr
. fornm. sög. 4, 38. sein
pipuga skägg
kann auch durch dän.
pipskiäg
erster bart erklärt werden.
. es wird nicht befremden, wenn ich ein noch älteres vorbild der ganzen überlieferung in der edda selbst nachweise. Als Brynhildr mit ihrem geschmückten wagen den ›helveg‹ fuhr, kam sie an einer
gŷgr
wohnung vorüber; die riesin trat ihr mit den worten entgegen:
skaltu î gögnom gânga eigi
grioti studda garđa mina!   Sæm. 228
a
und nun entspinnt sich eine wechselrede, die von Brynhildr mit dem ausruf geschlossen wird
seykstu gŷgjärkyn.   (vgl. oben s.
412
)
das haus der riesin ist aus steinen kunstreich gefügt; die späteren reime reden von keller und badstube, die riesin erscheint als hausfrau mit
rocken und spindel
. recht und heiligkeit des hausfriedens werden gekränkt, wenn fremde hindurchfahren. Mit rocken und spindel werden die riesinnen auch anderwärts, gleich elbinnen, geschildert: tolv troldqvinder de stode for hannem med
rok
og
ten
(D. V. 1, 94)
die celtische fee trägt ungeheure steine an ihrer spindel und spinnt unterwegs damit fort. Keightley 2, 286. vgl. oben. s. 
342
.
.
457
Dicht an Romsdalshorn in Norwegen liegt ein berg, Troldtinder genannt, dessen vorragende zacken von riesen herrühren, welche Olaf
in steine verwandelte
, als sie ihn hindern wollten in Romsdal das christenthum zu predigen
Faye 124 nach Schönings reise 2, 128. Sanct Olafs saga på svenske rim ed. Hadorph. p. 37: ›ell troll, som draap X män, hun
giordit i stena
, och stander än; flere troll han och bortdref, sidan folckit i frijd blef‹. Gewisse runde, topfförmige löcher, die man in bergen findet, sind nach dem norweg. volksglauben von riesen gebildet. sie heißen
jättegryter
,
troldgryter
, aber auch
S. Oles gryter
. (Hallager 53
b
.)
.
Nach Sæm. 145
b
scheint es, daß die riesen, gleich den zwergen, das tageslicht zu scheuen haben, und vom anbrechenden tag überrascht
in steine verwandelt
werden. ›dagr er nû‹, ruft Atli der Hrîmgerđr zu, ›hafnar mark þyckir hlœgligt vera,
þars þû î steins lîki stendr
‹.
Seltsame, menschähnliche gestalten, die sich am tropfstein, flins und sinter im kleinen, an basalt und granitfelsen im großen bilden, haben eine menge solcher vorstellungen von versteinerten riesen erzeugt und genährt. kreise der steinringe erklärt dann der mythus aus tänzen der riesen
Stonehenge, ags. Stânhenge (steingehänge) bei Salisbury, auf welsch Choirgaur, lat.
chorea gigantum
, nach Giraldus cambrensis cap. 18 ein von den riesen aus Africa nach Hibernien gebrachter steinhaufen (abgebildet in Palgraves hist. of the Anglosaxons p. 50) vgl. Diefenbachs celtica II, 101. ›geboren von Africa‹ heißt auch Gurmun im Tristan 5887.
; an viele felsen heften sich sagen versteinerter brautleute und tanzender gäste. die alte und volksmäßige gebirgsterminologie bedient sich überall der benennungen einzelner theile des leibs, und den bergen wird haupt, hals, rücken, achsel, bein, fuß beigelegt (RA. 541).
Hier treten auch mehrfache berührungen und verschiebungen der sage von zwergen, schraten und wassergeistern mit den riesen ein, wie schon der allgemeinere ausdruck
troll
in nordischer überlieferung anzeigt. bergwohnende zwerge unterliegen gleich den riesen der verwandlung in steine, wie sie ja aus stein entsprungen sind (s. 
441
). Rosmer havmand (meermann)
springt
oder
fliegt
, wie es sehr bezeichnend heißt,
in stein
danske viser 1, 223 ›han sprang saa vildt i bjerget om, og
blev til flintesten
sorte‹. 1, 228 ›han blev til en
kampesteen
graa‹. 1, 233 ›saa
flöj
han bort
i röden flint
, og blev saa borte med alle‹. 1, 185 von einer bösen stiefmutter: ›hun
sprang bort i flintesteen
‹. Aber auch H. Sachs sagt III. 3, 31
a
. 426. ›vor zorn
zu einem stein springen
‹; das. 53
b
›vor sorg
zu eim stein springen
‹; IV. 3, 97
d
›vor leid wol
zu eim stein
möcht
springen
‹. Heftig erschütternde gemütsbewegungen machen das leben erstarren und verkehren es in kalten stein. vgl. cap. 
XXXII
die bergentrückten helden, und
Nachtrag:
Statt der angeführten worte der danske viser 1, 223 haben die Kämpe viser 155: sprang til
flintesten lede og sorte
. norske ev. 1, 37. 2, 28 (n. ausg. 162. 272) heißt es:
flyve i flint
, vor zorn. norvv. lapp. gedģom ich werde zu stein d. h. still, erstaunt.
wurde
ich danne
zuo eime steine
. Herb. 8362. vgl. ille vir in medio
fiat
amore
lapis
. Propert. II. 10, 48. umgekehrt: in haeten sîne grôzen liste ûz eime herten steine getragen. Mor. 1562. es gibt manche schwedische sagen von riesen, die durch den strahl der aufgehenden sonne in stein gewandelt werden. Haupts zeitschr. 4, 503. 504. Cavallius 27. norske event. 162. der mächtige könig Watzmann gilt für einen versteinerten riesen. Panzer beitr. 1, 246. frau Hütt wird versteinert, weil sie sich mit brosamen gerieben. DS. no. 233. menschen versinken, weil sie semmel mit füßen getreten. Giesebrecht balt. stud. 12, 126. zumal brautleute werden vielfach in steine verwandelt. DS. no. 229. Müllenhoff s. 108. 109. 595. Giesebrecht balt. stud. 12, 114. 115. 126. solche brautsteine kennt auch die norwegische sage bei Faye s. 4. ja wir finden sie in Frankreich wieder in der
noce pétrifiée
. Michelet 2, 17 und sogar im walach. märch. 117. auch wurden einmal schäfer, hund und schafe von frau
Wolle
in stein verwandelt, weil ihr der schäfer die bitte um brot abgeschlagen. Sommer s. 11. ähnlich ist die walachische sage von der alten, ihrem sohn und den schafen bei Schott 114. 115, die auch bei den Serben vorkommt. Vuks wb. s. 15
a
. Heinr. v. Herford ad a. 1009 erzählt nach Wilhelmus malmesb. (nach Vincent. 25, 10) von leuten eines sächsischen dorfes, welche das weihnachtsfest durch sang und tanz auf dem kirchhofe stören und vom priester zum tanze das ganze jahr hindurch verurtheilt werden. sie sinken allmählich bis an die hüfte in die erde, bis sie nach ablauf des jahres vom kölnischen erzbischof erlöst werden: der ort wird in einigen handschriften
Colovize
genannt. dies sind doch wol die tanzenden zu
Colbeke
mit den gesetzten steinen. DS. no. 232. eine fassung der sage aus dem 15. jh. findet sich in den altd. bl. 1. 54. 55.
.
.
Auf der andern seite mengt sich der begrif des riesen mehrfach mit dem des ihm sonst entgegengesetzten helden. in unsern kindermärchen nimmt der
starke Hans
ganz riesenmäßige natur an und auch der schmiedende
Siegfried
, den die gedichte des mittelalters als reinen held aufstellen, streift dann in die riesenart, gleich
Wielant
, der von riesen abstammt. leise schon Siegfried,
458
noch deutlicher jener starke Hans erhalten außerdem einen anstrich eulenspiegelischer oder rübezalischer laune (s. 
402
), die in den finnischen riesensagen von
Kalewa
,
Hisi
und besonders
Soini
ergötzlich waltet. vgl. Kalewala rune 19. Dieser
Soini
oder
Kullervo
führte den beinamen kalki (schalk) und zerriß schon als dreitägiges kind seine windeln; an einen karelischen schmied verkauft, sollte er dessen kind warten, grub ihm aber die augen aus, tödtete es und verbrannte die wiege. als ihm darauf sein herr befahl die felder einzuzäunen, nahm er ganze tannen und fichten, die er mit schlangen durchflocht; nun sollte er die heerde weiden, die hausfrau hatte ihm aber in das brot einen stein gebacken, worüber Soini so ergrimmte, daß er bären und wölfe heranrief, die der frau die schenkel zerrissen und die heerde würgten. Auch die Ehsten erzählen von einem riesensohne (Kallewepoeg) der mit hölzernem pflug grasreiche länder furchte, und daß seit der zeit kein halm auf ihnen wachse
Nachtrag:
Der
starke Hans
wird auch der
starke Hannel
oder vielleicht Hermel genannt. Siegthal s. 106. der finn.
Hiisi
, gen. Hiiden, Hiidenpoika ist wilder waldmann und riese. Salmelainen 1, 242. der lappl.
Hiidda
,
Hiita
ist eine böse gottheit. vgl. Suomi 1844. s. 30. die estn. sage von
Kallewepoeg
steht ausführlicher in Possarts Estland s. 174. 175. vom finn.
Kalevampoika
erzählt Lönrot, der 60–70 riesensagen gesammelt hat, in Kruses urgesch. s. 177 folgendes: bei Åbo im meer liegt ein großer stein, den Kalevampoika auf die
erste gebaute kirche schleuderte
. K. wollte selbst dahin, einer aber gieng ihm mit einem sack zerrissener schuhe entgegen und auf Kalevampoikas frage: ›wie weit ist es noch bis zur kirche?‹ antwortete jener: ›so weit daß ich alle schuhe, die du hier siehst, unterwegs zerrissen habe‹. da nahm K. den stein und schleuderte nach der gegend, aber der stein fiel ins meer, ohne sein ziel zu erreichen.
. Diese verschlagenheit der finnischen riesen sticht ab von dem plumpen aber treuherzigen wesen der deutschen und nordischen.
Vorzüglich aber läßt sich keine scharfe grenze ziehen zwischen riesen und den wilden, rauhen
waldgeistern
, die s. 
396
–402 abgehandelt wurden. im walde der Bingenheimer mark (vgl. oben s. 
359
) sieht man die steinsitze der
wilden leute
, die da vorzeiten hausten, und ihre handgriffe an den steinen (deutsche sag. no. 166). Im Gasteiner thal, erzählt Muchar s. 137, wohnten bei menschengedenken noch
wilde männer
, deren geschlecht seitdem ausstarb. einer der letzteren versicherte, er habe den Sallesenwald am Stubnerkogel neunmal ›mair werden‹ (absterben und wieder aufgrünen) sehen : es gedenke ihm, wie der Bocksteinkogl im Kötschachthal die größe eines kranawetvogls, das mächtige Schareck die eines semmelweckens gehabt. Jene männer besaßen riesenstärke: eine
pflugschar über das ganze thal zu werfen
war ihnen leichter wurf. einst lehnte ein solcher mann seinen stock an das reiterbauernhaus, und das ganze haus bebte. Sie wohnten in einer unzugänglichen höle am linken Acheufer zu eingang der Klamm; vor ihrer höle standen apfelbäume, mit den
äpfeln warfen
sie scherzhaft auf vorbeiziehende wanderer, man sieht noch überreste ihres hausraths. sie waren den thalbewohnern mehr hold als feindlich, und stellten ihnen oft butter und milch in menge vor die hausthüren. Dieser letzte zug stimmt eher zum wesen der zwerge und elbe als der riesen.
Und wie den elben die urbarmachung des landes, das ausreuten ihrer wälder ein greuel ist, der sie zum fortwandern nöthigte; so betrachteten auch die riesen die wälder als ihr eigenthum, in dem sie den menschen frei zu handthieren ungern gestatteten. Als ein bauernsohn eine bärtige fichte niederzuhauen begann, erschien alsbald ein großer, dicker trold und drohte: ›wenn du in meinem wald haust, schlage ich dich todt!‹ (Asbjörnsen Möe no. 6.) hierauf ist das dän. volkslied von Eline af Villenskov gegründet
459
(D. V. 1, 175). Nicht weniger hassen die riesen, wie die zwerge (s. 
380
), das glockenläuten; so in einer schwedischen sage vom alten riesen im berg (Afzelius 3, 88), und darum schleudern sie felsen gegen die glockenthürme. auch Gargantua trägt die glocken aus den kirchen fort.
In vielen der vorgetragnen sagen wechseln
riese
und
teufel
, zumal da wo ihre plumpheit unterliegt. eine menge andrer beziehungen zwischen beiden sind ganz dieselben. der teufel wird als mehrhäuptig geschildert gleich dem riesen, aber auch dem drachen und höllenhund. wohin die hand des teufels greift oder sein fuß tritt, drücken sich selbst dem härtesten stein unvertilgbare spuren ein. die vom Olymp verjagten titanen gleichen den aus dem himmel gestoßnen, in teufel verwandelten engeln. die wohnstätte der riesen wird, wie die heidnische und teuflische überhaupt (s. 
28
),
im norden
angenommen: Freyr schaut vom himmel nach Iötunheim (î Iötunheima) Sæm. 81 und erblickt die schöne riesin, dies wird bei Snorri 39 ausgedrückt: Freyr leit
î norđrætt
. im dän. volkslied von dem hammerdiebstal heißt Thôrr
Tord
(Donner) af Hafsgaard (Seeburg), der riese, von dem Loke den hammer wieder herbeischaffen soll, wohnt in
Nordenfjeld
; das schwed. volkslied setzt unbestimmt trolltrams gård
einen wünschen ›nordan till fjälls‹ (Arvidsson 2, 163) heißt einen verwünschen (ins pfefferland).
.
In die riesenart greift aber ganz ein, was s. 
402
über den
menschenfressenden
huorco oder ogre mitgetheilt wurde. gleich ihm gelüstet es den steinschleudernden cyclopen in der Odyssee nach dem fleisch der menschen; und wiederum ist ein tartarischer riese
Depêghöz
(scheitelauge)
von Diez: der neuentdeckte oghuzische cyclop verglichen mit dem homerischen. Halle und Berlin 1815.
zwischen
Polyphem
, der sich mit egge kämmt, mit sichel schiert (Ov. metam. 13, 764), und
Gargantua
in der mitte stehend. als kind saugt er alle ammen aus, die ihm ihre brust reichen; dem erwachsnen müssen die Oghuzier täglich zwei menschen und 500 schafe liefern. Bissat der held brennt ihm mit einem geglühten messer das auge aus. der blinde riese setzt sich vor die thüre und fühlt jeden hinausgehenden bock an. ein pfeil, auf seine brust abgeschossen, drang nicht durch, er ruft ›was quält mich hier eine fliege?‹ die Lappländer melden von einem riesen
Stalo
, der einäugig war und in eisernem gewand umhergieng. man fürchtete ihn als menschenfresser und gab ihm den beinamen jitjatja. Nilsson, 4, 32. Auch im indischen Mahabharata wird
Hidimbas
ein riese (râkschasa
Tevetats wiedergeburt (Reinhart
cclxxxi
) eine râkschasî, riesin, kein thier.
) als menschenfresser, misgestalt und rothbärtig vorgestellt: menschenfleisch
wittert er von weitem
stark wirkt menschengeruch wahrhaft, erquickt weidlich die nase mir‹. Ardschunas reise von Bopp p. 18. ebenso in unsern märchen (oben s. 
402
). beiwörter dieser indischen dämone drücken aus, daß sie
zu nacht umwandeln
(Bopps gloss. 91. 97).
und befiehlt Hidimba, seiner schwester, es
460
herbeizuholen, die sich, wie in den kindermärchen die frau oder tochter des ungeheuers, des schlafenden helden erbarmend annimmt
Nachtrag:
Altn. iötunn sâ er Brûsi hêti, hann var mikit tröll ok
mannaeta
. fornm. sög. 3, 214. ahd. manezzo, mhd. manezze (s. 
430
); ags. monaeta, engl. maneater. litt. heißt der riese
vyrĕde
d. i. viros edens. Die Polyphemsage ist weit verbreitet. so sticht Sindbad auf seiner dritten reise einem riesen, der menschen frißt, das auge aus. vgl. die sage von Eigill. Nilsson 4, 33. Müllers sagenbibl. 2, 612. der zug der oghuzischen cyclopensage ›was quält mich hier eine fliege?‹ begegnet auch im Ring s. 241: ich waen mich hab ein fleug gestochen. ähnliche erzählungen kennt Konrad von Würzburg MS. 2, 205
a
. altd. w. 3, 178. eigenthümlich roh ist sie in der Leipziger hs. gestaltet. altd. bl. 1, 122–127. statt des riesen tritt in späteren märchen ein
mörder
(Mones anz. 1837, 399. 400) oder
räuber
auf. walach. märch. s. 167. 168. 169 (im 13. jh. lassen die dichter 12 schacher beim
turs
einkehren, der ihrer 11
auffrißt
. MSH. 2, 331
b
). über die mitleidige riesenmutter vgl. s. 
842
.
.
Von solcher grausamen blutgier wissen die deutschen riesensagen nichts; selbst der nord. iötunn wird nirgends als menschenfresser vorgestellt, wie der griechische und morgenländische riese, unsere riesen sind um ein gutes theil treuherziger, der menschenbildung an gestalt und sinnesart näher: ihre wildheit übt sich am liebsten in mächtigen steinwürfen, bergversetzungen und ungeheuern bauten.
Saxo gramm. p. 10. 11 legt der riesin Harthgrepa die gabe bei sich
klein
und dann wieder
groß zu machen
. das ist ein zug, den märchen vom ogre oder dem teufel, volkssagen von der haulemutter (Harrys 2, 10) berichten
Nachtrag:
Ein aus der erde steigender riese wird immer
größer
und
größer
, sinkt dann aber wieder
kleiner
und
kleiner
in die erde zurück. Müllenhoff s. 266. riesen nehmen oft
adlergestalt
an (s. 
526
), so Hraesvelgr, Suttûngr, Thiazi. Sn. 80. 81. riesen werden als
wölfe
geboren. Sn. 13. die sage von der fliehenden riesin geht in die
thiersage
über. Haupts zeitschr. 4, 502. 503.
.
In lebendiger volkssage hat sich die eigenheit der einheimischen riesennatur am echtesten fortgepflanzt; die riesen der dichter sind weit weniger anziehend, und zumal in den aus romanischer poesie entlehnten fabeln immer nur mit allgemeinen zügen geschildert. Harpin, ein riese im Iwein fordert eines ritters tochter, hängt ihm die söhne auf und verheert das land (4464. 4500)
ein rise ›hagel al der lande‹. Bit. 6482.
: als er getödtet wird, fällt er wie ein baum zu boden (5074)
zu bemerken ist, daß sein gebein
vor dem burgthor aufbewahrt wird
(5881), wie Fischart Garg. 41
a
›sagt man von riesen und haunen, zeigt ihr gebein in den kirchen, unter den ratsheusern‹. So hängt in der kirche das
gerippe
der vom blitzerschlagnen riesin (s. 
439
), der heidenjungfrau
tropfende rippe
(deutsche sag. 140) und ihr
gelblockiges haar
(das. no. 317); man bewahrt im schloß den
riesenknochen
(das. no. 324). zu Alpirsbach im Schwarzwalde hängt ein solches riesengebein vor dem thor, zu Arnstadt in der liebfrauenkirche die riesenribbe Bechstein 3, 129. vgl. Jerichow und Werben bei Ad. Kuhn no. 56. Hörner eines riesenrinds in der vorhalle des tempels angenagelt (Niebuhr röm. gesch. 1, 407).
. noch unbedeutender erscheinen zwei riesen 6588 ff. Auch im Tristan ist die beschreibung des riesen Urgân (15923) wenig mehr belebt, er verlangt zins von rindern und schafen; seine abgehaune hand will er wieder anheilen (16114)
häufig sind die romanischen riesen pförtner und brückenwächter, vgl. den dorper im Fergût (oben s. 
443
) aber auch Nib. 45, 74. 458, 1 rise
portenœre
.
. Schon bessere farbe haben die riesen in den gedichten aus dem kreis der heldensage. Kuperân (Cüpriân, heldens. 171) im hürn. Sîfrit herscht über tausend riesen, er hält eine geraubte königstochter eingeschlossen. Lebendig treten im Rother Aspriân, Grimme und Widolt auf, der letztere liegt gleich einem löwen an der lanne und wird zum kampf losgelassen (744. 2744. 4079); in die stahlstange, welche zwei gewöhnliche männer nicht zu heben vermögen, beißt er, daß feuer daraus fährt (650. 4653. 4674), er schlägt damit als ein schneller
461
donner (2734); er rauscht, daß die erde bebt (5051), sein halsberg klingt wenn er über die sträuche springt (4201); er wirft einen über vier mann hin, daß seine füße die erde nicht berühren (1718), schmeißt einen löwen an die mauer (1144. 1153), reibt feuer aus mülsteinen (1040), geht in dem melme (646. 678) bis an das bein (935), welcher zug auch Vilk. saga cap. 60 aufbehalten und morgenländisch ist (Hammers rosenöl 1, 36). Aspriân tritt den verwundeten in den mund (4275). Gute riesenzüge liefert auch Sigenôt, wenn der schlafende athmet, biegen sich die baumäste (60)
dasselbe kennzeichen Vilk. saga cap. 176 und in einem serbischen lied.
, er rauft bäume aus in dem tann (73. 74), bereitet pfundige schübel (wieken) von leinen zu binden der wunden (113),
nimmt den held unter die uchsen
und trägt ihn fort (110. 158. Hag. 9 Laßb.). Eine riesin im Wolfdiet.
trägt held und ros
, gleich dem eichhorn springend, 72 meilen übers gebirg in ihre riesenklause; die riesin im volkslied (Aw. 1, 161)
mann und pferd
auf einen meilenhohen berg, wo zwei gesotten liegen und einer am spieß (also doch spur von androphagen): sie bietet dem held ihre tochter an, und als er entrinnt, schlägt sie mit einer keule, daß alle blumen und blätter des waldes zittern. Rütze, des riesen Welle schwester im heldenbuch nimmt einen
baum
für eine stange, mit wurzeln und ästen, daß zwei wagen sie nicht gefahren hätten; ein anderes weib ›von wilder art‹ geht über alle bäume und bedarf zweier rindeshäute zu ihrer beschuhung. Wolfd. 1513. Riese Langbein (danske vis. 1, 26) schläft im wald und wird von den helden aufgeweckt
Nachtrag:
In der höfischen dichtung hat sich hie und da ein echter zug volksthümlicher riesensage erhalten. daß z. b. Tristan die
hand
des riesen
mitnimmt
(16195) ist wie im Beovulf, der Grendels hand mitbringt. daß ferner der
alte riesenvater
die
helden
auf einen berg
trägt
(Daniel bei Bartsch XXVIII), kommt nicht nur in den gedichten der deutschen heldensage, wie bemerkt, vor, sondern ähnlich auch in der volkssage. Müllenhoff s. 266. im Goldemar tragen die riesen im gebirge Trûtmunt
lange stangen
. Haupts zeitschr. 6, 521.
Runze
schwingt einen baum über die achsel. Wolfd. 510. ein riese heißt
Boumgarte
. Wolfd. 493, 3. Asperian wird der riesen
spileman
genannt. Roth. 2161. im Lancelot 17247 ff. wird am riesen bemerkt das ›
ogen verkeren, tanden criselen, hoft queken
‹. Ein riesenpaar im Ecke 7 (Hagen 5. 8) heißt
vrô Hilte
und
her Grîme
. vgl. Vilk. saga cap. 16 Grîmr und Hildr. in Dietrichs drachenk. sind bemerkenswerth die riesennamen:
Glockenbôs
,
Fidelnstôs
,
Rûmedenwalt
,
Schelledenwalt
,
Bitterbûch
,
Bitterkrût
,
Hôhermuot
,
Klingelbolt
.
Grandengrûs
118
b
Grandgrûs 126
b
scheint romanisch, wie Grandgosier (großkehle) im Gargantua.
Wolfesmage
erinnert an den knechtsnamen
Wolvesdarm
Helbl. 1, 372 und den sanskritischen
Urkodara
wolfsbauch (Hitzig 308). nordische riesennamen sind:
Ruth i Skut
,
Rolf i Topp
,
Hand i Handöl
,
Elling
und
Staff
. Dybeck 1845, 97. 99. s. 462. Der zusammenhang der riesen und götter ist
anm. 1350
besprochen.
.
In überlieferungen des norwegischen und schwedischen volks wird noch manche unbekannte und ungesammelte riesensage
Hülphers 3, 47 erwähnt in Herjedal ›löjlige berättelser om
fordna jättar
‹, ohne darauf einzugehen.
fortleben, und auch bei uns in Deutschland einiges aus mündlicher erzählung zu gewinnen sein, aus büchern weniger. Der Thurgauer Eishere (d. i. Egisheri, terribilis) bei dem mönch von S. Gallen (Pertz 2, 756) ist ein riesenmäßiger held, kein riese
etwas andres ist, daß Siegfried der held in der rohgewordnen volkssage zum riesen herab sinkt (Whs. heldensage s. 301. 316), wie sogar der göttliche Oden (s. 129) oder Thôrr zum teufel und tölpel. einer spätern vorstellung (altd. bl. 1, 122) ist riese oder recke gleichviel.
.
Von opfern, die riesen, wie freundlichen elben und hausgeistern, gebracht worden wären, von einem riesencultus kaum spuren. doch finde ich Kormakssaga 242
blôtrisi
, riese dem man opfert, und der buttergeschmierte stein (s. 
452
) wurde vielleicht nicht von der riesin, sondern für sie bestrichen, denn das alterthum pflegte heilige steine und bilder mit öl oder fett zu salben (vgl. s. 
51
). bei jener verehrung des guten lubben (s. 
435
) ist die riesennatur noch nicht sicher ausgemacht. In beschwörungen wird Fasolt, der riese des sturms angerufen: er kann dann aber
462
für einen halbgott gelten, gleich Thorgerđr und Irpa, die im Norden angebetet. wurden.
Der nachgewiesne zusammenhang mehrerer riesenappellative mit alten völkernamen ist dem anschluß einzelner heldennamen an historische gestalten ähnlich. mythische züge verwachsen geheimnisvoll mit geschichtlichen, und wie Dietrich und Carl den früheren held oder gott vertreten Ungern und Avaren den alten riesenbegrif. man darf es damit nur nicht übertreiben und muß auch der innern durchsichtigkeit der namen iötunn und þurs
Schafarik slov. star. 1, 258 sieht darin nichts als Geta und Thyrsus; im volksnamen Thussagetae würden sogar beide zusammen erscheinen.
ihr recht lassen.
463
Cap. XIX. Schöpfung.
Jetzt erst nach abhandlung der götter, helden, elbe und riesen wird es auf die cosmogonische ansicht des alterthums einzugehn gestattet sein. ich darf aber die nordischen vorstellungen zum grunde legen, da uns mehr als eine spur verräth, daß sie auch unter den übrigen stämmen galten.
Vor erschaffung des himmels und der erde war eine ungeheure kluft,
gap
(hiatus, gaffen), mit verstärktem ausdruck
gap ginnûnga
(kluft der klüfte) genannt zum begrif des griech. χάος stimmend
χάος von χαίνω = ahd. gînan, altn. gina = lat. hiare, vgl. ahd. ginunga hiatus. man braucht aber nicht gap ginûnga zu lesen, da auch altn. ginna, dem jetzt nur der sinn von allicere zusteht, früher den von findere, secare gehabt haben wird, wie er noch im ahd. inginnan, mhd. enginnen vorliegt (vgl. oben s. 
334
): Otfried III. 7, 27 sagt vom gerstenkorn: thoh findu ih melo thâr inne, inthiu ih es
biginne
(es spalte, öfne). inkinnan aperire (Graff 4, 209) ingunnen sectus N. Ar. 95; mhd. sîn herze wart ime engunnen (fissum) fundgr. 2, 268; enginnen (secare) En. 2792. 5722; engunnen (secuerunt) En. 1178. nahverwandt ist ingeinan (fissiculare) N. Cap. 136. aus dem sinnlichen spalten muß das abgezogne anheben, anfangen im goth. duginnan, ahd. inkinnan und pikinnan folgen. übrigens gemahnt gîna hiare, gin hiatus an gin (amplus) und ginregin (s. 
266
). seltsam, daß Festus bei
inchoare
auf chaos geräth, wie beginnen zu gînan führt.
cohus
, wovon andere incohare = inchoare leiten, ist nichts anders als
chaos
. Festus s. v. cohum
Nachtrag:
Neben dem ahd.
gînan
kommt auch ahd.
chînan
hiscere Graff 4, 450, goth.
keinan
vor. ags.
cîne
rima.
kînent werden
. (s. 
623
),
zekein
sagt Wernher v. Niederrh. 11, 18. Schelling nimmt chaos für den römischen
Janus
 = hianus, nach Festus s. v. chaos. die sinnliche bedeutung der wurzel steckt auch noch im ausdruck:
ingunnen
werden, secari. N. Arist. 95. sîti
ingunnen
, gespalten. Diemer 97, 26. mnl.
ontginnen
, secare. Fergût 3461. 3565. vgl. Haupts zeitschr. 8, 18–20. das ags. hat noch ein besonderes wort,
dvolma
, für hiatus, chaos.
.
. denn wie χάος zugleich abgrund und finsternis scheint auch ginnûngagap die nebelwelt zu bezeichnen, aus deren schoß alle dinge sich erhoben. daß man die bergende, deckende hel gerade als niflhel mit gaffendem, gähnendem rachen dachte ist s. 
259
.
261
gewiesen.
Doch in der öde dieses raums stehn die beiden ende sich entgegen,
muspell
(feuer) das südliche,
nifl
(nebel) das nördliche: von Muspellsheim geht licht und wärme, von Niflheim dunkel und grimme kälte aus. in der mitte lag ein brunnen
Hvergelmir
, welchem zwölf ströme,
elivâgar
genannt, entflossen. als sie so weit ab von ihrer quelle kamen, daß der in ihnen enthaltne feuertropfe härtete, gleich dem aus der flamme sprühenden sinter, wurden sie zu starrendem eis. angerührt von der milden luft (des südens) begann es zu schmelzen und zu triefen: durch die kraft dessen, der die hitze sandte, belebten sich die tropfen und ein mann wuchs daraus,
Ymir
, bei den Hrimpursen
Örgelmir
genannt, ein riese und bösartig.
Ymir entschlief und fiel in schweiß, da wuchs unter seiner linken hand mann und frau, und sein fuß zeugte mit dem andern
464
einen sechshäuptigen sohn; daher sind die geschlechter der riesen entsprungen.
Das eis trof aber fort, und eine
kuh
entstand
Auđumbla
, aus deren euter vier dem Ymir nahrung gewährende milchströme flossen. diese kuh nun leckte die salzigen eissteine, und am abend des ersten tags kam eines mannes hervor, am zweiten tage des mannes haupt, am dritten der ganze mann; er war schön, groß, stark und hieß
Buri
, sein sohn
Börr
(s. 
289
).
nach der zendischen lehre gieng aus des
urstiers
Kajomer hüfte der erste mensch hervor.
Börr nahm
Bestla
, des riesen
Bölþorn
tochter, und zeugte mit ihr drei söhne,
Ođinn
,
Vili
,
Ve
(s. 
135
), von denen der riese Ymir erschlagen wurde. Als er zu boden sank, lief eine solche menge blut aus seinen wunden, daß alle riesen darin ertranken, nur ein einziger,
Bergelmir
Ymir =
Orgelmir
zeugte
Thrûđgelmir
, dieser
Bergelmir
.
mit seiner frau entkam in einem lûdr (Sæm. 35
b
Sn. 8), und von ihnen stammt das (jüngere) riesengeschlecht
was
lûdr
bedeute ist nicht ausgemacht, es steht sonst für culeus, tuba, hier soll es ein mühlkasten sein. ahd. bezeichnet
lûdara
(fem.) eine wiege (Graff 2, 201) neben pannus, involucrum (windel) und das würde treflich passen, weil auch in andern sinflutsagen das gerettete kind in der wiege liegt. freilich Snorri redet nicht von einem riesenkind, sondern von einem erwachsnen riesen, der mit seiner frau im lûdr sitzt; das kann spätere abänderung sein.
Nachtrag:
Für den begrif
schöpfung
, prima creatio, hat die ags. sprache das wort
frumsceaft
. gott heißt
frumsceafta freá
. Cädm. 195, 9. κτίσις wird durch goth.
gaskafts
wiedergegeben. über schöpfen, bilden, bilde giezen vgl. s. 
19
. wære ich nie
gebildet
(erschaffen). Tit. 3283. das geschöpf heißt biblisch ahd.
hanttåt
. N. ps. 18, 2. mhd.
hantgetât
. Nach Haug ist
Ymir
pers. Gajômars. gött. anz. 1853 s. 1960. an die
fußgeburt
erinnert ein altfranz. gedicht.
Fanuel
, den seine mutter aus blumenduft erzeugt hatte, berührt mit dem messer, das eben einen apfel geschnitten hatte, seine
hüfte
, die nun schwanger wird und die heil. Anne gebiert. vgl. Brahmas schöpfung s. 
473
. Ukko jumala reibt die hände, drückt sie ans linke knie und schaft drei mädchen. Kalevala 9, 39–44. Die riesen gehn den asen voraus (s. 
439
.
440
). die vala singt: ek man
iötna âr of borna
. Sæm. 1
a
. Saxo s. 35 unterscheidet dreierlei mathematici 1. 
gigantes
2. 
magi
 = asen und 3. 
homines
(vgl. 860). Auch im ind. ist die
kuh
die
mutter der welt
, und man darf sie nicht erschlagen, Holtzmann ind. sagen 1, 65. von den schaffenden söhnen
Börs
heißt es Sæm. 1
b
:
biođum ypto
orbes extulerunt, sie erhoben die himmelskugeln (unten s. 
584
).
.
Börs söhne schleiften Ymirs leichnam mitten in ginnûngagap und schufen aus seinem
blute
die see und das wasser, aus dem
fleisch
die erde, aus den
knochen
die berge, aus den
zähnen
und
zerbrochnen knochen
die felsen und klippen. dann nahmen sie seinen
schädel
und machten daraus den himmel, und die aus Muspellheim los umher fahrenden
funken
festigten sie an den himmel, daß davon alles erleuchtet würde. die erde war rund und von tiefem meer umgeben
die erde dachte sich wenigstens Snorri
rund
, er sagt s. 9: ›hon er krînglôtt utan, ok þar utan um liggr hinn diupi siâr‹; so auch im Lucidarius: ›dise welt ist sinwel und umbeflozzen mit dem wendelmer, darin swebt die erde als daz
tutter in dem wizen des eiies
ist‹, vgl. Berthold s. 287 und Wackern. Basler hss. s. 20. Diese schöpfung des himmels und der erde
aus den theilen des eies
wird Kalewala rune 1 dichterisch geschildert
Nachtrag:
Auch die indische sage nimmt eine schöpfung aus dem ei an, himmel und erde sind eischalen. Somadeva 1, 10. man vergl. die geburt der Dioscuren und Helenas aus dem ei.
.
, dessen strand die riesen bewohnen sollten; um aber die inwendige erde gegen sie zu schützen, wurde
Miđgarđ
eine burg aus Ymirs
brauen
gebaut. des riesen
hirn
in die luft geworfen bildete die wolken. Sn. 8. 9.
Etwas abweichend heißt es Sæm. 45
b
(vgl. 33
b
);
or Ymis
holdi
var iörđ um scöput,
enn or
sveita
sær,
biörg or
beinom
, bađmr or
hâri
,
enn or
hausi
himinn,
enn or hans
brâm
gerđo blîđ regin
miđgarđ manna sonom,
enn or hans
heila
voro þau in harđmôđgo
skŷ öll um scöput.
465
hier werden die zähne nicht verwendet, dafür aber ist die erschaffung des baumwuchses aus des riesen
haar
angegeben.
Nachdem dies vollbracht war, giengen Börs söhne zum meerstrand, und fanden
zwei bäume
, aus welchen sie zwei menschen erschufen,
Askr
und
Embla
. Ođinn gab ihnen seele und leben, Vili witz und gefühl, Ve antlitz, sprache, gehör und gesicht. Sn. 10. genauer lautet es Sæm. 3
b
:
unz þrîr komo or þvî liđi
öflgir ok âstgir æsir at sûsi.
fundo â landi litt megandi
Ask
ok
Emblo
örlöglausa:
önd þau ne âtto, öd þau ne höfđo,
lâ ne læti, ne lito gôđa.
önd gaf Ođinn, ôđ gaf Hœnir,
lâ gaf Lođr ok litu gôđa.
in dieser darstellung heißen die drei asen Ođinn, Hœnir, Lodr (s. 
200
) statt Ođinn, Vili, Ve (s. 
135
); sie kommen zum sause (ad aestum, παρὰ ϑῖνα πολυφλοίσβοιο ϑαλάσσης) und finden Askr und Embla unmächtig und thatenlos. da verlieh ihnen Ođinn den geist, Hœnir vernunft, Lođr blut und farbe
Nachtrag:
Askr
und
Embla
sind unter den namen
Es
und
Imlja
bei den jeniseischen Ostjaken bekannt. Castrén reise in Sibirien. die unterscheidung von
önd
,
ôđr
und
lâ ok litr
findet sich ähnlich bei Plutarch 4, 1154: geist, seele, leib.
.
Von erschaffung der
zwerge
reden zwei nicht völlig übereinstimmende stellen. Sn. 15 erzählt, als die götter auf ihren stülen saßen und richteten, gedachten sie daran, daß zwerge im staub und in der erde lebendig geworden seien gleich maden im fleisch
Nachtrag:
In den augen der riesen erscheinen die menschen wie
zwerge
. daher schelten sie die menschen
erdwurm
und die riesentochter hält den bauer für einen
wurm
oder käfer (s. 
447
). wie in der Edda die zwerge aus
maden
, so werden in Ovid. metam. 7, 642 menschen aus
ameisen
erschaffen. vgl. die belebung der
bienen
(s. 
579
). wie feuer durch reiben des holzes, werden thiere durch
reiben der stoffe
hervorgebracht (
anm. 2744
).
Hiisi schaft ein elg
aus verschiedenen stoffen. Kalev. 7, 32 ff.
. die zwerge wurden erschaffen und empfiengen leben zuerst in
Ymirs fleische
. nach dem beschluß der götter erhielten diese maden jetzt verstand und gestalt der menschen, blieben aber in der erde und in den steinen wohnen. Sæm. 2 hingegen heißt es, die heiligen götter rathschlagten auf ihren stülen, wer das volk der zwerge aus
Brîmirs fleisch
und den schwarzen
beinen
schaffen sollte. da entsprang
Môtsognir
, der vornehmste aller zwerge, und nach ihm
Durinn
, diese beiden bildeten eine menge menschähnlicher zwerge aus der erde.
Fassen wir alle diese nachrichten zusammen, so fällt vorerst in die augen, daß eigentlich nur menschen und zwerge als
erschaffen
, riesen und götter hingegen gleichsam als von selbst aus dem chaos gegangen dargestellt werden. zu zeugung der menschen und zwerge wirkte schon die bildende thätigkeit der götter; riesen und götter traten aber ohne das mittel einer solchen bildung unter bloßem einfluß der natürlichen wärme und des leckens einer kuh hervor. riesen und götter entspringen aus einigung des feuers mit dem wasser, so jedoch, daß erst das in eis verwandelte element durch wiederbelebung seiner flüssigkeit zu zeugen taugend wird. der riese und die kuh triefen aus dem frost, Buri enthebt sich langsam in drei tagen aus der thauenden eismasse. Diese
tropfende
entstehung erinnert an andere züge des alterthums, Ođinn hatte einen goldring Draupnir (der triefende) genannt, aus dem alle neun nächte acht gleichschwere ringe troffen (Sæm. 84
a
466
Sn. 66). Sæm. 195
b
wird von einem hausi Heiđdraupnis (cranio stillantis) undeutlich gesprochen; die steirische volkssage gedenkt einer riesenrippe, von der alljährlich ein tropfen abfällt (D. S. no. 140)
ohne zweifel gründet sich der bekannte eigenname Ribbentrop auf eine ähnliche überlieferung.
. auch Eva trieft gleichsam aus Adams rippe. mit dem ursprung der riesen aus eis und reif darf auch die sage vom schneekind (im modus Liebinc) und der in unsern märchen verbreitete bezug des schnees und bluts auf die geburt eines ersehnten kindes zusammengehalten werden. alles scheint mit heidnischen vorstellungen von der schöpfung verwandt. vgl. cap. 
XXX
. Auch den ausdruck
eitrdropi
Sæm. 35
a
,
eitrqvikja
Sn. 5,
qvikudropi
Sn. 6 muß ich auszeichnen; es ist der belebende, befeuerte tropfen, wie das feuer den beinamen des lebendigen hat, eitr, ahd. eitar, ags. âtor gehört zum ahd. eit, ags. âd ignis, und die abgeleitete bedeutung venenum (gift, φάρμακον) scheint für jene composita unangemessen.
Es entspricht der s.
263
vorgetragnen ansicht von einem anfang und ende der götter, daß ihnen in diesem system der schöpfung kein urbeginn beigemessen wird; der gott erscheint in ginnûngagap nachdem ihm bereits ein riese vorausgegangen ist. Zwar bedient sich Snorri 6 eines bemerkenswerthen ausdruckes: ›svâ at qviknađi međ krapti þess er til sendi hitann‹, die belebung wird zurück geführt auf die kraft dessen, der die hitze zusandte, gleichsam auf einen älteren, ewigen gott, der schon in dem chaos waltete. dieser ausspruch wäre bedeutsamer, wenn er sich in Völuspâ oder einem der eddalieder selbst darböte, so scheint er mir nichts als ein behelf des Snorri, mit dem von der ursache jener einwirkenden wärme rechenschaft gegeben werden sollte, und den oben s. 
19
.
20
angeführten formeln vergleichbar
man könnte annehmen, daß bevor die asen erschienen regin und ginregin walteten und von ihnen diese kraft der wärme ausgegangen sei. das müste aber die edda entschieden aussprechen.
. Buri, der aus dem eis aufgethaut hervorgeht, um die unbeholfne, böse natur des schon früher da gewesenen riesen wieder einzuschränken, zeigt sich ganz als ahn und vorbild der helden, die bestimmt sind das geschlecht der riesen zu vernichten. von ihm stammen alle asen und Ođinn erst als enkel ab.
Nicht zu verkennen ist auch die verschiedne art und weise, in welcher riesen, götter und menschen ihr geschlecht fortpflanzen. nur ein einziger riese war aus dem eis entsprungen, er muß aus sich selbst kinder zeugen, so daß seine hände und füße untereinander dies geschäft vollbringen, wie auch sonst hände und füße als sich verwandt und verbunden angesehn werden
vgl. Haupts zeitschr. 3, 156. 157. auch Brahma schaft aus seinem arm einen menschen (Polier 1, 168).
. daß Ymir dabei in schlaf fällt gleicht dem schlafe Adams während Eva aus seiner rippe geschaffen wurde; Eva ist also in Adam selbst entsprossen, und nun setzen beide ihr geschlecht zusammen fort. Wie
467
Buri den Börr zeugte wird uns nicht berichtet, Börr aber verband sich einer riesentochter, die ihm drei söhne gebar, aus denen nun alle übrigen asen erwuchsen. Anders verhielt es sich mit den menschen, die nicht einzeln wie riese und gott, sondern gleich zu zweien, mann und frau erschaffen wurden und sich dann unter einander fortpflanzten.
Während die ungeheure masse des riesenleibs den göttern stof darbot, um aus seinen verschiednen theilen die gesamte welt zu schaffen, und die zwerge im fleisch des riesen als würmer wimmelten, stammen die menschen aus zwei bäumen am meeresufer, welchen die götter hauch und völliges leben verliehen. sie haben also keinen unmittelbaren zusammenhang mit den riesen.
In den
asen
erscheint eine edle, gelungne zweite hervorbringung gegenüber der ersten halbmisrathnen riesischen. an den
riesen
war ein übermaß des plumpen leibes aufgewandt; bei den asen gelangten leib und seele zu vollem gleichgewicht, und neben unendlicher stärke und schönheit entfaltete sich durchdringender, schöpferischer geist. den
menschen
steht ein schwächeres, doch gefüges maß beider eigenschaften zu, die
zwerge
als beschluß der schöpfung machen den gegensatz zu den riesen, bei ihnen überwiegt der geist den schmächtigen leib. im gegensatz dazu läßt das heldenbuch zuerst die zwerge, dann die riesen, zuletzt die menschen werden.
Da die
riesen
im eis der ströme entsprungen sind, die sich aus dem brunnen Hvergelmir ergossen; so darf für die namen Örgelmir, Thruđgelmir, Bergelmir eine berührung mit jenem angenommen werden.
gelmir
leite ich von gialla (stridere) ab und vergleiche das ahd. galm (stridor, sonitus). Hvergelmir bedeutet also einen rauschenden kessel; dieser begrif des tosens, tobens scheint auch in den riesennamen enthalten und die erklärung von Ymir aus ymja (s. 
440
) dadurch bestätigt zu werden. die lesart Örgemlir würde zwar zu dem für die riesennatur entwickelten begrif des hohen alters (s. 
434
) stimmen, aber jenen bezug zwischen den riesen und dem kessel des chaos verwischen.
So weit die nordische vorstellung; wir wollen nun ihren allgemeineren bestand rechtfertigen.
Obschon dem namen ginnûngagap kein ahd. oder ags. ausdruck zur seite steht, so könnte es nichts destoweniger in folgenden versen des Wessobrunner gebets beschrieben sein:
dat gafregin ih mit firahim firiwizzo meista,
dat ero ni was noh ûfhimil,
noh paum nohheinig noh pereg ni was,
noh sunnâ ni scein [noh sterno ni cleiz],
noh mâno ni liuhta noh der mareosêo.
dô dâr niwiht ni was enteo ni wenteo,
enti dô was der eino almahtîco cot.
zwar die letzte zeile klingt vollkommen christlich, und auch in den vorausgehenden ist nichts dem christlichen glauben unmittelbar
468
widerstrebendes; doch die nebeneinanderstellung von erde und himmel, baum und berg, sonne (und stern), mond und meer, wobei auch die alterthümlichen formen ero (terra), ûfhimil (coelum), mareosêo (mare, goth. marisáivs) anzuschlagen sind, klingen eddisch:
vara sandr ne sær, ne svalar unnir,
iörđ fanz æva ne upphiminn,
gap var ginnûnga, enn gras hvergi.
sôl þat ne vissi hvar hon sali âtti,
stiörnor þat ne visso hvar þær stađi âtto,
mâni þat ne vissi hvat hann megins âtti.
die worte niwiht ni was enteo ni wenteo umschreiben ganz den begrif von ginnûngagap
zu vergleichen ist auch Otfr. II 1, 3: ݐr
sê
ioh
himil
wurti, ioh
erda
ouh sô herti‹ und die schilderung des chaos bei Cædmon 7. 8 und besonders der ausdruck
heolstersceado
7, 11; doch widerstrebt wenig oder nichts der biblischen lehre. vgl. Aristoph. aves 693. 694.
.
Diese heidnischen bezüge verstärken sich, seitdem aus ahd. und alts. liedern der technische ausdruck
muspilli
 = altn.
muspell
nachgewiesen worden ist; an genauem zusammenhang zwischen
nifl
,
Niflheim
und den in unser epos verwachsnen
Nibelungen
(s. 
308
) läßt sich ohnehin nicht zweifeln. waren aber diese beiden pole des alten chaos in der vorstellung aller deutschen stämme begründet, so wird auch die von der schöpfung überhaupt weit verbreitet gewesen sein. Es ist dargethan worden, daß die altdeutsche ansicht von riesen, göttern, menschen und zwergen genau zu der nordischen stimmt; ich kann jetzt auch jene seltsame eddische beziehung des riesenleibs auf die weltschöpfung, wiewol in umgedrehtem verhältnis, weiter nachweisen.
Vier der zeit und dem ort nach einander fern liegende denkmale (denen sich künftig vielleicht noch andere zugesellen werden) überliefern uns merkwürdige kunde von erschaffung des ersten menschen. wie nun die edda den zerstückten ausgeweideten leib des riesen auf erde und himmel anwendet, wird hier umgekehrt die ganze welt gebraucht, um den leib des menschen zu schaffen.
Die älteste fassung findet sich in dem rituale ecclesiae dunelmensis (London 1839), dem ein schreiber des 10 jh. folgende stelle p. 192 eingeschaltet hat: octo pondera de quibus factus est Adam. pondus limi, inde factus (sic) est
caro
; pondus ignis, inde rubens est
sanguis
et calidus; pondus salis, inde sunt salsae
lacrimae
; pondus roris, unde factus est
sudor
; pondus floris, inde est varietas
oculorum
; pondus nubis, inde est instabilitas
mentium
; pondus venti, inde est
anhela frigida
; pondus gratiae, inde est
sensus
hominis. auch die ags. interlinearversion ist der mittheilung werth: ähte pundo, of þæm âvorden is Adam. pund lâmes, of þon âvorden is flaesc; pund fîres, of þon reád is blôd and hât; pund saltes, of þon sindon salto tehero; pund þeáves, of þon âvorden is svât; pund blôstmes, of þon is fâgung êgena; pund volcnes, of
469
þon is onstydfullnisse þohta; pund vindes, of þon is orođ cald; pund gefe, of þon is þoht monnes.
Gleichfalls ist einer hs. des Emsigerrechts (Richthofen s. 211) hinzugefügt: god scôp thene êresta meneska, thet was Adam, fon achta wendem: thet
bênete
fon tha stêne, thet
flâsk
fon there erthe, thet
blôd
fon tha wetere, tha
herta
fon tha winde, thene
thochta
fon tha wolken, thene
suêt
fon tha dawe, tha
lokkar
fon tha gerse, tha
âgene
fon there sunna, and tha blêrem on thene helga ôm, and tha scôp he Eva fon sîne ribbe, Adames liana. der schrift nach fällt diese aufzeichnung erst in das 15 jh., angenommen aber, daß sie schon aus einer älteren hs. des Emsigerrechts übertragen wurde, so gehört dieses selbst dem 14 jh.
Die dritte stelle ist in einem gedicht des 12 jh. über die vier evangelien (Diemer 320, 6–20. vgl. anm. zu 95, 18. 27 und 320. 6) enthalten:
got mit sîner gewalt
der wrchet zeichen vil manecvalt,
der worhte den mennischen einen
ûzzen von aht teilen,
von dem leime gab er ime daz
fleisch
,
der tow becêchenit den
sweihc
,
von dem steine gab er im daz
pein
,
des nist zwîvil nehein
von den wrcen gab er ime di
âdren
von dem grase gab er ime daz
hâr
,
von dem mere gab er ime daz
plůt
,
von den wolchen daz
můt
,
dů habet er ime begunnen
der
ougen
von der sunnen.
er verlêh ime sînen âtem,
daz wir ime den behilten
unte sînen gesîn,
daz wir ime imer wuocherente sîn.
Zuletzt führe ich eine stelle aus des Gotfried von Viterbo pantheon an, das 1187 vollendet wurde (Pistorii scriptor. 2, 53): cum legimus Adam de limo terrae formatum, intelligendum est ex quatuor elementis. mundus enim iste major ex quatuor elementis constat, igne, aere, aqua et terra. humanum quoque corpus dicitur microcosmos, id est minor mundus. habet namque ex terra
carnem
, ex aqua humores, ex aere flatum, ex igne calorem. caput autem ejus est rotundum sicut coelum, in quo duo sunt
oculi
, tanquam
duo luminaria
in coelo micant. venter ejus tanquam mare continent omnes liquores. pectus et pulmo emittit voces et quasi coelestes resonat harmonias. pedes tanquam terra sustinent corpus universum. ex igni coelesti habet visum, e superiore aere habet auditum, ex inferiori habet olfactum, ex aqua gustum, ex terra habet lactum. in
duritie
participat cum lapidibus, in
ossibus
vigorem habet cum arboribus, in
capillis
et
unguibus
decorem
470
habet cum graminibus et floribus.
sensus
habet cum brutis animalibus. ecce talis est hominis substantia corporea. Gotfried, zu Bamberg erzogen und deutscher könige capellan, mochte die lehre von den acht theilen in Deutschland vernommen haben; er trägt nur einiges daraus vor, was er mit seinem übrigen system von den vier elementen vereinbaren konnte; er vergleicht mehr einzelne leibestheile mit natürlichen gegenständen, als daß er jene aus diesen erschaffen behauptete.
Keine der vier aufzeichnungen hängt unmittelbar mit der andern zusammen, wie die besonderheiten jeder darthun; alle aber beruhen auf gemeinschaftlichem grund, was schon aus den octo ponderibus, achta wendem und aht teilen hervorgeht, nach welchen diese verhältnisse angegeben sind. Im einzelnen zeigen sich bedeutende abweichungen, und überall wird anders geordnet. Nur drei stücke gehn durch die drei ersten berichte, daß zum fleisch leim (oder erde), zum schweiß thau, zum mut wolken genommen wurden. dann aber stimmen der mhd. und fries. text mehr zusammen, beide lassen bein aus stein, haar (locken) aus gras, auge aus sonne, meer (wasser) aus blut entspringen, wovon im ags. nichts vorkommt. eigenthümlich dem mhd. gedicht ist die ableitung der adern aus kräutern (würzen), dem ags. aufzeichner die des bluts aus feuer, der thränen aus salz, der buntheit des auges aus blumen
bunte augen
sind
oculi varii
, prov. vairs huelhs (Rayn. s. v. var), altfranz. vairs iex (Roquef. s. v.). man sagt ahd.
bluomfêh
(blumenbunt), Graff 3, 426: gevêhet nâh tien bluomon.
, des kalten athems aus wind, des sinnes aus gnade, was nach der beigefügten übersetzung zwar unzweifelhaft, aber doch ein fehler scheint, weil aus lauter sinnlichen gegenständen erschaffen wurde; oder soll die meinung sein, daß der menschliche sinn erst durch gottes gnade seine bestimmung empfange? passend sind die thränen dem salz (salsae lacrimae), sonderbar die bunten augen den blumen gleichgestellt, obschon es auch sonst gewöhnlich ist bei der geöfneten blume an das auge zu denken. die schöpfung der herzen aus dem wind findet sich bloß in der fries. angabe, welche auch allein hinzufügt, daß gott dieser mischung der acht stoffe zuletzt den heiligen athem eingeblasen und aus Adams rippe seine genossin Eva erschaffen habe
hier ist nun auch die fünfte aufzeichnung aus einer Pariser hs. des 15 jh. wie sie Paulin Paris mss. français de la bibl. du roi 4, 207 zieht: Adam fu formé ou champ damacien, et fu fait si comme nous trouvons
de huit parties de choses
, du
limon
de la terre, de la
mer
, du
soleil
, des
nues
, du
vent
, des
pierres
, du
saint esprit
et de la
clarté du monde
. de la terre fu la
char
, de la mer fu le
sang
, du soleil furent les
yeulx
, des nues furent les
pensées
, du vent furent les
allaines
, des pierres furent les
oz
, du saint esprit fu la
vie
, la clarté du monde signifie
Crist
et sa créance. saichez que se il y a en l'omme plus de limon de la terre, il sera paresceux en toutes manières, et se il y a plus de la mer, il sera sage, et se il y a plus de soleil, il sera beau, et se il y a plus de nues, il sera pensis, et se il y a plus du vent, il sera ireux, et se il y a plus de pierre, il sera dur, avar et larron, et se il y a plus de saint esprit, il sera gracieux, et se il y a plus de la clarté du monde, il sera beaux et amez. Diese acht stücke weichen wieder von den übrigen angaben ab. doch stimmen erde, meer, wolke, wind, stein, sonne; der heil. geist und die weltklarheit treten eigenthümlich zu. adern, haar, thränen, augenbuntheit mangeln. das champ damacien ist der ager plasmationis Adae, qui dicitur
ager damascenus
, vgl. Fel. Fabri evagator. 2, 341.
Nachtrag:
Die
erschaffung des ersten menschen
wird auch im Saturn und Salomon (Thorpes anal. s. 95. ed. Kemble s. 180) im ausdruck verschieden, in der sache einstimmend geschildert, wo es heißt: ›foldan pund‹ wird ›fläsc, fyres pund: blôd, vindes pund: aeđung, volcnes pund: môdes unstađelfästnes, gyfe pund: fat and geþang, blôstnena pund: eágena missenlîcnist, deaves pund: svât, sealtes pund: tearas‹. hier wird das blut aus dem feuer, dagegen im Emsigerrecht vom wasser gemacht, wie umgekehrt in der Edda wasser aus dem blut. die
acht theile
waren auch den Indern bekannt (
anm. 1445
). das fries. hêli, altn. heili cerebrum gleicht dem lat. coelum, gr. κοίλη κοιλία. GDS. 681. Gotfrieds von Viterbo vergleich des hauptes mit dem himmel und der augen mit den himmelslichtern kehrt bei Walther 54, 27 wieder:
ir
houbet
ist sô wünnenrîch
als ez mîn
himel
welle sîn,
dâ liuhtent
zwêne sternen
abe.
auch MS. 2, 189
b
werden die augen sterne genannt. vgl. himmel und
gaume
. Haupts zeitschr. 5, 541. die thräne heißt mhd. mers trân, wâges trân. gramm. 1, 170. die edda deutet im Grôttasaungr den geschmack des meers aus dem salzmalen. die thräne beißt wie das salz; δάκρυ lacrima stammt von dak beißen. etym. magn. 564, 45 heißt es: Εὐφορίων δὲ βύνην τὴν ϑάλασσαν λέγει. οἷον, – πολύτροφα δάκρυα βύνης – τοὺς ἅλας βουλόμενος εἰπεῖν. Βύνη = Ἰνώ. GDS. 300.
.
471
Hält man alle ansätze zu den vorhin aus der edda gezognen, so ist ihre ähnlichkeit oder gleichheit gar nicht zu verkennen; blut, meer oder wasser, fleisch und erde, bein und stein, haar und baum oder gras verhalten sich hier ebenso. zumal wichtig scheint mir das zusammentreffen des gehirns und der wolken mit den gedanken und wolken. denn das hirn bildet den sitz des denkens und wie wolken über den himmel, lassen wir sie noch heute durch die gedanken ziehen, umwölkte stirn heißt uns eine nachdenkliche, schwermütige, tiefsinnende, Grimnismâl 45
b
wird den wolken das epithet der hartmütigen ertheilt. echt eddisch bleibt die beziehung des schädels auf den himmel, der augbrauen auf eine burg, wie aber hätten burg und himmel stof zu erschaffung des leibs hergegeben? Desto mehr fällt auf, daß die edda des treffenden verhältnisses der sonne zum
auge
entbehrt, da sonne, mond und sterne (abergl.
614
) ganz gewöhnlich für
augen
gelten, das alterthum scheint in ihnen auch
zungen
gesehn zu haben, wie beides im
XXII
 cap. zu erörtern ist; sind also die einzelnen aufzählungen unvollständig, so mag es überhaupt solcher bezüge noch manche andre gegeben haben. warf Thôrr eine zehe als gestirn an den himmel, so können auch zungen sterne dargestellt haben.
Hauptunterschied zwischen der nordischen vorstellung und allen übrigen liegt, wie schon erwähnt, darin, daß jene den microcosmus auf den macrocosmus anwendet, diese aber umgekehrt das weltgebäude einfluß auf die bildung des menschen äußern lassen. dort ist die ganze natur der auseinandergefallne urmensch, hier wird der mensch aus natürlichen elementen zusammengesetzt. Jene betrachtungsweise scheint für das kindliche alterthum natürlicher, es ist angemessen die sonne aus dem auge eines riesen, die berge aus seinem gebein, das gesträuch aus seinem haar zu erklären; eine menge fortlebender volkssagen erläutern uns die entstehung örtlicher seen und sümpfe aus dem strömenden blut, seltsamer felsen aus den knochen und beinen eines riesen, und in ähnlichem sinn wurde das wallende getraide dem haar der Sif oder Ceres verglichen. Gezwungner ist es schon, daß sonne, gebirge, bäume beitragen sollen das menschliche auge, gebein und haar hervorzubringen. Gleichwol heißt auch unser auge sonnenhaft und unser leib dem staub verwandt, schon die Heiden konnten sich zu einer umdrehung jener cosmogonischen ansicht bewogen finden, um so mehr aber sagte sie den Christen zu, da die bibel den ersterschafnen menschen geradezu aus leim
›die
leimînen
‹ sind Geo. 3409 die menschen, wie man sagt e luto, ex meliori luto ficti.
oder erde entstehen läßt, ohne weiteres über die bildung der einzelnen
472
bestandtheile des leibs zu sagen. Kein kirchenvater scheint die annahme von den acht theilen des ersten menschen zu kennen, ich wage nicht zu entscheiden, ob sie schon im heidenthum geläufig war und neben der eddischen vorstellung haftete, oder erst aus dem zusammenstoß dieser mit der christlichen lehre entsprang und als weitere ausbildung des dogma von Adam zu betrachten ist. wurde Adam aus dem leim gedeutet, so lag es nah, bestimmter hinzuzufügen, daß bloß das fleisch der erde, die knochen den steinen, das haar dem gras entnommen worden sei. Fast unbiblisch, lenkt auch der dichter der mhd. genesis (fundgr. 2, 15) ein in ähnliche ausführungen: ›duo got zeinitzen stucchen den man ze samene wolte rucchen, duo nam er, sôsich wâne, einen
leim
zâhe, dâ er wolte, daz daz lit zesamene solte, streich des unterzuisken, daz si zesamene mohten haften. denselben
letten
tet er ze âdaren, uber ieglich lit er zôch den selben
leim
zâch, daz si vasto chlebeten, zesamene sich habeten. ûz
hertem leime
tet er daz gebeine, ûz
prôder erde
hiez er das fleisk werden, ûz
letten
deme
zâhen
machet er die âdare. duo er in allen zesamene gevuocte, duo bestreich er in mit einer
slôte
, diu selbe
slôte
wart ze dere hûte. duo er daz pilede êrlich gelegete fure sich, duo stuont er ime werde obe derselben erde. sînen geist er in in blies, michelen sin er ime firliez, die âdere alle wurden pluotes folle, ze fleiske wart diu
erde
, ze peine der
leim herte
, die âdere pugen sich swâ zesamene gie daz lit‹. Dieser unterschied zwischen leim, lette, erde und slôte (schlamm) hat heidnischen beischmack; der dichter wagte nicht sich ganz von der schöpfung, wie sie die kirche darstellte, zu entfernen, aber jene zusammensetzung des menschen aus verschiednen stoffen scheint ihm noch bekannt. spuren davon sind auch sonst in der volkspoesie
die riesen bilden einen menschen aus
leim
(leir) Sn. 109. Ilmarinen der finnische gott schmiedet sich eine gattin aus
gold
. rune 20. Pintosmauto wird aus zucker, gewürz und wolriechendem wasser gebacken, gesponnen gold bildet sein haar, perlen seine zähne, saphire seine augen, rubin seine lippen (pentam 5, 3). ein serbisches lied (Vuk no. 110) läßt zwei schwestern sich einen bruder aus weißer und rother seide drehen, ihm den leib aus buchsbaum, augen aus edelsteinen, brauen aus meeregeln, zähne aus perlen fertigen; zuletzt stecken sie ihm honig und zucker in den mund: ›iß das und sprich nun!‹ (to nam jedi, pa nam probesjedi!) Auch der mythus von Pygmalion gründet sich auf belebung eines bildwerks
Nachtrag:
Ein estn. lied bei Herder p. m. 112 singt von dem, der sich ein weib aus holz bildete, ihr das gesicht vergoldete, die schultern versilberte. Die ägyptische vorstellung von der entstehung des urmenschen nähert sich sehr der biblischen: Ptah oder Neph werden bildlich dargestellt ›turning the clay for the human creation‹. Wilkinson the Egyptians. s. 85.
.
.
Bedeutsam schließen sich griechische und vorzüglich asiatische mythen von der schöpfung an die nordische und wie ich glaube früher allgemein deutsche ansicht von dem hervorgehn der welt aus bestandtheilen des menschlichen leibs: sie muß darum uralt sein. Noch heute besteht in Indien die sage, daß Brahmâ von den andern göttern erschlagen und dann der himmel aus seinem schädel gebildet wurde; gewisse analogie damit hat auch die griech. vorstellung von Atlas, dessen haupt den gewölbten himmel trägt. Nach dem gedicht eines orphikers werden Zeus leib als die erde, seine knochen als das gebirge, seine augen als sonne und
473
mond
ὄμματα δ' ἥλιος τε καὶ ἀντιόωσα σελήνη. Eusebius προπαρσασκ. εὐαγγ. 3, 9. Lobeck de microc. et macroc. s. 4.
aufgefaßt. Cochinchinesische überlieferungen melden, Buddha habe die welt aus dem leib des riesen Banio geschaffen, aus dem schädel den himmel, aus den augen sonne und mond, aus dem fleisch die erde, aus den knochen felsen und berge, aus den haaren pflanzen und gewächse. ähnliche macrocosmen begegnen auf Japan und Ceylon, kalmukische gedichte schildern, wie aus verwandlung einer bergriesin die erde, aus ihrem blut das meer hervorgetreten sei
Finn Magn. lex. 877. 878.
Nachtrag:
Eine andere indische schöpfungssage in Somadeva 1, 10 ist zu
anm. 1426
mitgetheilt. nach der persischen lehre werden erst himmel und feuer, dann gebirge, dann pflanzen, dann thiere geschaffen. aus des urstiers hörnern entstehen die früchte, aus seinem blut die trauben u. s. w. Görres 1, 232. 233. weit mehr als die gewöhnliche griechische vorstellung von
Atlas
stimmt die schilderung Ovids metam. 4, 657 mit der deutschen schöpfungsmythe überein. darnach wird Atlas in ein gebirge verwandelt, aus seinen haaren entsteht der wald, aus schultern und armen berge, aus dem haupt der gipfel, aus den knochen steine.
.
Nun dreht aber auch schon die indische lehre diesen macrocosmus um, und läßt die sonne in das auge, die pflanzen in das haar, die steine in die knochen, das wasser in das blut des erschafnen menschen eingehn, in ihm also die ganze welt sich widerspiegeln. Nach einer chaldäischen cosmogonie befahl Belus, als er die finsternis durchschnitten, himmel und erde gesondert hatte, sein eignes haupt abzuschlagen, und das blut in die erde rinnen zu lassen; hieraus entsprang der vernünftige mensch. Hesiods vorstellung ist, daß Pandora von Hephäst aus erde mit wasser gemengt gebildet wurde und ihr dann Hermes die sprache verlieh (ἔργα 61–79). Die menge der bildenden stoffe wird zuerst auf blut und erde, endlich im alten testament auf bloße erde zurückgeführt.
Allein noch andre einstimmungen fordern aufmerksamkeit. Wie Ymir aus seiner hand mann und frau, aus seinem fuß einen riesensohn erzeugte, wird von dem indischen Manus gemeldet, Brahma habe die vier stämme der menschen, und zwar aus seinem munde den ersten brahman (priester), aus dem arm den ersten kschatrija (krieger), aus der hüfte den ersten vish (kaufmann und ackerer)
e femoribus natus = ûravja, ûrudscha Bopp gloss. 54
a
.
, aus dem fuß den ersten sûdra (knecht und handwerker) hervorgebracht (Humboldt Kawispr. 1, 80). Sicher würde auch die eddische überlieferung, wenn sie ausführlicher bewahrt wäre, einen rangunterschied zwischen den aus Ymirs hand oder fuß erzeugten kindern geltend machen; die fußgeburt zeigt eine geringere an. Selbst ein caraibischer mythus läßt Luguo, den himmel, auf die erde steigen und die stammeltern der menschen aus seinem nabel und schenkel, in welchen er einen schnitt gemacht hatte, hervorgehn
Majers mythol. taschenbuch 2, 4.
. Wer entsinnt sich nicht bei diesen wunderbaren geburten der aus Zeus stirne gebornen Athene (τριτογένεια), des aus seiner hüfte gebornen Dionysus (μηροῤῥαφής)? wie dieser διμήτωρ hieß, scheint die unerklärte sage der neun mütter Heimdalls (s. 
193
) auf gleichen anlässen zu beruhen
Nachtrag:
Nach der älteren indischen sage zog der große geist,
mahân âtmâ
den ersten menschen aus dem
wasser
hervor. auch Prometheus bildet menschen aus
erde
und
wasser
. Luciani Prom. 13, nach Horat. od. 1, 16 fügt er dem ›limus‹ alle möglichen bestandtheile hinzu vgl. Babr. 66. den Grönländern wurde der erste mann aus erde geschaffen, aus seinem
daumen
aber die erste frau. Klemm 2, 313, wie Eva aus Adams
rippe
. so ward Dakschus aus Brahmas
zehe
gezogen (
anm. 1425
). die
acht theile
(s. 
470
) kommen auch im Rigveda vor. Kuhn bei Höfer 1, 288.
.
Von solchen älteren, vorausgegangnen götter und riesenschöpfungen sondert die edda, und wie der verfolg ausweisen
474
wird, auch der indische glaube, die erschaffung des
ersten menschenpaars
ab. Wie bei Adam und Eva in der heiligen schrift wird in der edda ein stof angenommen, den gott belebte, aber ein einfacher, kein zusammengesetzter. trê bedeutet holz oder baum, askr die esche (fraxinus), bezüge von
Askr
zum Isco der heldensage wurden schon s. 
290
verhandelt. stände neben
Askr
dem mann
Eskja
die frau, so wäre die gleichung völliger, und beide verhielten sich wie Meschia und Meschiane des persischen mythus, mann und frau, die gerade so aus pflanzen erwuchsen. in der edda heißen sie aber
Askr
und
Embla
, embla, emla bezeichnet ein geschäftiges weib, ahd. emila, vgl. fiuremila focaria, aschenputtel (Graff 1, 252), von amr, ambr, aml, ambl (labor assiduus), woher auch der heldenname Amala (s. 
308
) zu leiten ist.
Askr
anlangend scheint es doch bemerkenswerth, daß die sage den ersten könig der Sachsen
Aschanes
(Askanius) aus den Harzfelsen mitten im wald bei einem springbrunnen hervorwachsen läßt. da die Sachsen selbst nach dem sahs d. i. stein, saxum heißen, ein göttlicher held den namen Sahsnôt führt (s. 
169
), andere überlieferungen das wort Germani aus germinare leiten, weil die Deutschen auf den bäumen gewachsen sein sollen
D. S. no. 408. Aventin 18
b
, man vgl. den wahrscheinlich alten volksscherz von dem ursprung der Schwaben, Franken und Baiern bei Schm. 3, 524.
; so ist hier möglichkeit eines vielseitig eindringenden zusammenhangs. der geogr. Ravennas meldet, die Sachsen seien aus ihrem alten wohnsitz nach Britannien cum principe suo, nomine
Anchis
gezogen. das kann Hengist sein oder noch lieber
Oesc
, dessen sohn, den ich mit Askr verglichen habe
in der gemein und gelehrtjüdischen sprache bezeichnet
Aschkenas
Deutschland und den Deutschen. der name steht Gen. 10, 3 u. Jer. 51, 27; wie früh dessen unrichtige anwendung aufkam, weiß auch J. D. Michaelis spicil. geogr. Hebr. 1, 59 nicht; es muß aber schon geschehn sein im 15 jh. wo nicht früher, und die rabbiner mögen doch dabei rücksicht genommen haben auf eine ihnen zu ohr gekommne ableitung der Deutschen von einem stammherrn
Askanius
, oder dem trojanischen.
.
Unverkennbar bestanden uralte sagen, welche die ersten menschen, die ahnherrn einzelner stämme des deutschen volks aus bäumen oder felsen erwachsen ließen, d. h. die abkunft belebter wesen aus dem halbwachen reich der pflanzen und steine zu fassen trachteten. selbst unser leut (populus) ahd. hut hat zur wurzel liotan (crescere, pullulare), alts. liud, liodan
doch pŏpulus steht ab von pōpulus (pappel).
, und die heiligkeit der wälder und gebirge unsrer vorzeit erhöht sich durch dieses verhältnis. Hieran schließt aber die einstimmende gr. vorstellungsweise. einem der sein geschlecht aufzählen kann, wird es mit der wendung abgefragt, Od. 19, 163:
οὐ γὰρ ἀπὸ δρυός ἐσσι παλαιφάτου, οὐδ' ἀπὸ πέτρης,
du stammst weder von der altbesprochnen eiche noch von dem
475
felsen
her
einen solchen e quercu aut saxo natum, der seinen vater nicht zu nennen weiß, bezeichnet unsere volkssprache durch die redensart: ›sein vater ist auf dem apfelbaum oder nußbaum ertrunken‹. ›aus keinem eichenstock entsprossen sein‹. Etners unw. doct. 585. ›min gof ist au nüd abbem nossbom aba choh‹ Tobler 337
b
der es irrig auf den weihnachtsbaum bezieht.
, und darüber muste es märchen geben, die sich kinder traulich erzählten (ὀαριζέμεναι ἀπὸ δρυὸς, ἀπὸ πέτρης, Il. 22, 126. ἀλλὰ τίη μοι ταῦτα περὶ δρῦν ἢ περὶ πέτρην; Hes. theog. 35). bedeutsam stimmt zu dem mythus von Askr die hesiodische meldung, das dritte eherne geschlecht sei von Zeus aus eschen (ἐκ μελιᾶν) erschaffen worden (op. 147), und wenn dabei an die starken eschenschäfte der helden gedacht ist, darf sie auch Isco oder Ask geschwungen haben. man erinnert sich der waldfrauen und feen, welche wie die gr. meliaden und dryaden ihre lebenskraft an bestimmte eschen oder eichen gebunden wusten und ungleich dem baumerschafnen menschen von dem stof ihres ursprungs noch nicht völlig frei geworden waren. Die erschaffung aus
steinen
ist aber in der sage von Deukalion überliefert, den nach der sinflut Hermes steine rückwärts werfen hieß: alle die er warf wandelten sich in männer, alle die Pyrrha sein weib warf wurden zu weibern. wie in der edda folgt auf die große flut eine neue schöpfung, nur daß sie hier durch die geretteten selbst ausgeführt erscheint
wie Deucalion und Pyrrha das geschlecht der menschen, schaffen Adam und Eva nach einem mythus der Reinhartssage, dessen quelle ich noch nicht ausfündig machen kann, das der thiere durch ruthenschlag in das meer. Adam aber schaft die guten, Eva die bösen thiere: nach der Parsensage schaffen Ormuzd und Ahriman sich gegenüber.
. auch unter den Juden muß eine mythische erschaffung aus steinen bekannt gewesen sein, weil es Matth. 3, 9 heißt ὅτι δύναται ὁ ϑεὸς
ἐκ τῶν λίϑων
τούτων ἐγεῖραι τέκνα τῷ Ἀβραάμ
Nachtrag:
Analogien zwischen
mensch
und
baum
in der sprache führt Potts zählmeth. s. 234–236 auf.
Askr
wie andere männliche baumnamen drückt mann aus, weibliche hinwiederum frau. Sn. 158. 157.
Askr
und
Embla
lauten an wie Adam und Eva, ostj. Es und Imlja (
anm. 1428
).
Ganz dem pflanzenreich entnommen ist der ausdruck
liutstam
, volk. Otfr. III. 12, 7. pflanzen und steine gelten nicht für todt, sie reden: δρυὸς καὶ πέτρας ἀκούειν. Plat. Phaedr. 275. aus bäumen und steinen oder schlamm entstehen die menschen. o 
saxis
nimirum et
robore
nati. Stat. Theb. 4, 339. qui
rupto robore
nati
compositive luto
nullos habuere parentes. Juven. 6, 12 (vgl. die leiminen
anm. 1437
). aus
fichten
werden menschen bei Nonnus (Reinhold Köhler. Halle 1853 s. 24). jâ werdent solich leut von
bômen
nit geborn. Wolkenst. 61. sîner spiezgenôze sweimet einer von dem
obersten birboume
. Ben. 419. weist du, wo die leut komen her? ja freilich, sol ich das nicht wissen, sie werden jung von
baumen
gerissen. Ayrer fastn. 160
d
aus keiner
haselstaude
entsprungen. Schelmufsky 1, 51. sein vater ist aufm
nußbaum
ersoffen und seine mutter hat in der schürze (im sieb) das wasser hinaufgetragen. Brückner Henneberg 17. ein kind wird auf eine
esche
ausgesetzt, wo es gefunden wird. Marie de Fr. 1, 150–154. im finn. märchen heißt ein findling puuhaara d. i. baumast. vgl. das märchen von Fundevogel oben auf dem baume. KM. no. 51. Nach der griechischen sage waren erst bloß götter, die erde starrend von wäldern, Prometheus schaft menschen. Lucians Prometh. 12. vgl. die Prometheussagen in Schützes erstem excurs zu Aeschylus Prometheus. doch läßt daneben auch Zeus dem Aeacus auf seiner einsamen insel menschen
aus der erde
hervorgehn. Pausan. II. 29, 2. das
werfen der steine
, die sich in menschen wandelten, schildert Ovid. met. 1, 411, die steine werden
ossa parentis
genannt das. 1, 383. 393, wie bei Aeschylus und Sophocles die steine knochen der erde heißen. dies steinwerfen oder säen gemahnt an
manasêþs
für λαός und κόσμος (s. 
662
). die nach dem sahs benannten Sachsen heißen in der sage des Eisenacher rechtbuchs bei Ortloff s. 700. 701
Kieselinge
,
petrioli
. vgl.
kisila
irquiken zi manne. O. I. 23, 47. riesen entspringen aus stein und springen wieder in stein (s. 
441
.
457
). eine, die slug ich
aus eime steine
. fundgr. 2, 315. nun sihet man wol, dasz er nicht
aus einem stein entsprungen
ist. Galmy 230. dasz ich aus
keinem stein gesprungen
. Schade pasq. 76, 87. mancher bildet ihme ein, er sei aus einem
diamant
, der bauer aber aus einem
kieselstein
entsprungen. Ettners hebamme 15. gemacht aus
kislingplut
(eselripp). fastn. 680, 26. 32. über andere sagen vom ursprung der völker s. GDS. 780.
.
Undeutlich wird in der edda die schöpfung der
zwerge
beschrieben, einer nachricht zufolge sollen sie in des urriesen fleisch als gewürm entsprungen und dann von den göttern mit verstand und menschlicher gestalt begabt worden sein; doch die ältere meldung läßt sie aus eines andern riesen Brîmir fleisch und knochen erschaffen werden. alles dies gilt nur von den schwarzen elben, und ist nicht auf die lichten auszudehnen, über deren ursprung also nichts erhellt. auch andere mythologien lassen ohne auskunft.
Wichtig und anziehend ist es, die abstufung oder folge der einzelnen schöpfungen ins auge zu fassen. Daß in der edda anfangs die riesen, dann die götter vortreten, nun aber nach dazwischen liegender sinflut erst die menschen und zwerge geschaffen werden, scheint überraschend einer theologischen durch das mittelalter tief verbreiteten ansicht zu begegnen, die, während das alte testament mit dem werk der sechs tage beginnt, dasein folglich schöpfung der engel und abfall der teufel vorausgehn und
476
darauf himmel, erde, menschen und alle übrigen geschöpfe hervorgebracht werden läßt
vgl. die dichterischen fassungen bei Cædmon und fundgr. 2, 11. 12; es versteht sich, daß ihnen kirchlich gebilligte oder gelittene annahmen unterliegen. die heilige schrift sieht beim vortrag der schöpfung nur auf das menschengeschlecht, und läßt engel und riesen, die im fortgang der erzählungen auftreten, ganz dahin gestellt.
. später tritt zwar auch eine vertilgende flut ein, auf welche aber keine neue schöpfung zu folgen braucht, da ein frommer rest des menschengeschlechts geborgen ist, der die erde von neuem bevölkert. der muhamedanische eblis (durch aphäresis aus dieblis, diabolus) ist zwar abtrünniger geist, aber erst nach Adam erschaffen und aus dem paradies gestoßen. Unsere deutschen riesen gleichen sowol den widerspenstigen teufeln als den sündhaften menschen, die das wasser hinnimmt; hier war die rettung einem patriarch, dort einem riesen zugedacht, der nun neben den menschen seine art fortpflanzt. Cosmogonische bruchstücke gewährt uns eine im anhang unseres heldenbuchs gehaftete nachricht: es werden drei schöpfungen hintereinander angesetzt, so daß die der zwerge vorangeht, dann erst riesen und zuletzt menschen entstehn, die klugen zwerge habe gott zum bau des wüsten lands und gebirgs werden lassen, die riesen zu bekämpfung der wilden thiere, die helden um den zwergen gegen die untreuen riesen beizustehn; diese beziehung und abhängigkeit der geschlechter von einander ist beachtenswerth, über die art und weise der erschaffungen verlautet nichts. Als späteren schöpferischen act, scheint es mir, läßt sich endlich das dreifache
ordnen der stände
auffassen, welche Heimđallr gründet
das mittelalter leitet aus Sem den ursprung der freien, aus Japhet und Cham den der ritter und eigenleute her. Wackernagels bas. hss. 2. 20.
dessen vielleicht noch eine spur bis in jüngere überlieferungen hinab reicht (s. 
194
)
seitdem bin ich in Wolfg. Menzels mythol. forschungen 1, 40 auf eine muhamedanische sage gestoßen: Eva gebar viel kinder und ihrer großen zahl sich schämend. als sie einmal von gott überrascht wurde, versteckte sie einige davon. nun rief gott die kinder zu sich und theilte alle würden und güter der erde unter sie aus. die aber versteckt waren bekamen nichts, und von ihnen stammen die bettler und fakirs ab. Leider wird keine quelle angegeben, doch die einstimmung mit dem deutschen schauspiel des 16 jh. ist ganz unleugbar und macht mir das angenommene verhältnis zu der altnord. fabel zweifelhaft. daß die versteckten kinder nicht herbeigerufen werden weicht von allen deutschen berichten.
.
Auch das hebe ich hervor, daß in der edda mann und frau (Askr und Emla) gleichzeitig entstehn, in der bibel aber zwei momente geschieden werden, da Adams erschaffung vorangeht, Evas erst nachher auf andere weise vorgenommen wird
der rabbinische mythus nimmt Lilith als erste frau an, die gleich Adam aus der erde geschaffen war.
. Wiederum läßt Hesiods darstellung die den göttern selbst abstammenden männer schon vorhanden sein, als Pandora das erste weib, allbegabt, schön und trügerisch, aus erde und flut (s. 
472
) geschaffen wurde. Es ist schwer in die ansicht der hesiodischen
477
dichtungen genau einzudringen. der theogonie zufolge entsteigen dem chaos erst Gäa die riesin, dann Erebus (dem Niflheim vergleichbar) und die Nacht; aber Gäa zeugte aus sich selbst den Uranus, meer und gebirge, mit Uranus andere kinder, zujüngst Kronus, der Zeus vater und aller götter ahn war. wie in der edda Buri und Börr vor Ođinn, treten auch hier Uranus und Kronus vor Zeus ein; mit Zeus und Ođinn hebt das eigentliche göttergeschlecht an, und die brudertrilogie wird durch Poseidon und Hades wie durch Vili und Ve erfüllt. Die feindschaft der götter und titanen ist sodann die der asen und riesen; doch daß die titanen vom himmel gedrängt werden (theog. 813) gleicht ebensosehr dem sturz der widerspenstigen engel in die tiefe des abgrunds. außer dem riesischen element kann also den titanen noch ein dämonisches zugegeben werden. Wenn die ἔργα bekanntlich fünf geschlechter nach einander annehmen, so muß die schöpfung nothwendig einigemal wiederholt worden sein, worüber uns weder das gedicht noch Plato (Cratyl. 397. 398 Steph.) genügende auskunft gewähren. das erste goldne geschlecht ist das der seligen dämone, das zweite silberne der schwächeren göttlichen, das dritte eherne der eschentsprossenen krieger, das vierte der heroen, das fünfte eiserne der jetztlebenden menschen. schon weil dem vierten geschlecht die metallbezeichnung der übrigen mangelt, scheint die angabe unvollkommen. am dunkelsten bleibt das zweite, auch von Plato übergangne, der nur von dämonen, heroen und menschen handelt; rechtfertigt der schmächtige wuchs dieser kurzlebenden höheren wesen eine analogie zu den wichten und elben unsrer mythologie? unter dem dritten geschlecht scheinen riesen oder doch riesenmäßige streiter geschildert, die den gerechten helden des vierten geschlechts gegenüberstehn. man möchte diese nach mosaischem sprachgebrauch söhne der elohim, jene söhne der menschen nennen; ihr ursprung aus der esche gestattet sie aber auch neben den ersterschaffnen menschen der edda zu stellen. treffender würde die einstimmung sein, dürfte man dem dritten geschlecht den namen des
steinernen
zueignen, den des
ehernen
und die schöpfung aus der esche auf das vierte anwenden; den riesen war die steinwaffe gemäß. Doch Apollodor theilt uns (I. 7, 3) die nachricht mit, in der großen flut, aus welcher Deukalion und Pyrrha gerettet wurden, habe Zeus das
eherne
geschlecht tilgen wollen, was sich zu dem nordischen untergang der riesen fügt. der erschaffung von Askr und Emla stehn die steinwürfe des griech. mythus parallel, und auch das heldengeschlecht könnte steinerschaffen heißen
Nachtrag:
Nach Plato conviv. 190 B. gab es anfangs
drei
geschlechter: ἄρρεν, ϑῆλυ, ἀνδρόγυνον, die von sonne, erde und mond stammen. wichtig ist Gen. 6, 2, wonach die
kinder gottes
(die menschen) sich mit den
töchtern
der menschen (riesentöchtern) mischen. sehr merkwürdig leitet die volkssage die
zwerge
und
unterirdischen
aus
gefallnen engeln
her. ir. elfenm. XIII, die
guten leute
sind ungeboren, aus dem himmel geworfen. ir. märch. 2, 73. ebenso die norwegischen
huldren
. Asb. 1, 29. Thiele 2, 175. Finn. Joh. hist. eccl. Isl. 2, 368 sagt von den
alfen
: quidam enim a deo immediate et sine parentum interventu ut spiritus quosdam creatos esse volunt, quidam vero ab Adamo, sed
antequam Eva condita fuit
prognatos perhibent. nach einer nordfriesischen sage wandelt Christus einmal auf erden und segnet die
fünf schönen
kinder einer frau, verwünscht die von der mutter
versteckten fünf häßlichen
. aus letzteren stammen die
unterirdischen
. Müllenhoff s. 279. diese sage ist auch isländisch. s. Finn Magnusen lex. 842
b
. eddalären 3, 329. 330. Faye vorr. XXV. der riese heißt auch
vâlandes barn
. Trist. 401, 7. auch der teufel will
schaffen
(
anm. 2571
). im indischen soll
Visvakarma
gleich Hefäst auf Brahmas geheiß ein weib bilden. Somadeva 1, 173. Über die zeitalter und die verschiedenen geschlechter vgl. Babrius prolog und die bildseule
anm. 2043
. Ovid. met. 1, 89–127 nimmt vier zeitalter an, ein goldenes, silbernes, ehernes und eisernes. GDS. 1–5. im saturnischen alter giengen die erdgebornen menschen
nackend
und unbesorgt, lebten von baumfrucht und redeten mit den thieren. Plato Politicus 272.
.
Es wird sich gebühren hier noch auf die
sinflutsage
einen blick zu werfen, ihre verbreitung unter den verschiedensten völkern der erde gewährt über die natur dieser mythen den wichtigsten aufschluß
Ulf. verdeutscht κατακλυσμός durch midjasveipáins und sveipan wird wol was κλύζειν bedeutet haben, schwemmen, spülen, vgl. ags. svâpan verrere. ahd. heißt diluvium
unmezfluot
oder
sinfluot
(wie sinwâki, gurges, mhd. sinwæge), schlechter ist das ahd. mhd. sintvluot, falsch das nhd. sündflut.
.
478
Aus vermischung der söhne gottes mit den töchtern der menschen entsprangen räuber und gewaltthätige; da reuete es Jehova die menschen gemacht zu haben und er beschloß alles auf erden auszutilgen. nur
Noah
fand gnade vor seinen augen und er hieß ihn einen großen kasten bauen und mit seinem haushalt hineingehn. darauf begann es zu regnen, bis das gewässer funfzehn ellen über die höchsten berge gestiegen, und alles was fleisch und athem hatte untergegangen war, aber der kasten fuhr auf den fluten. Da wehrte Jehova dem regen, die ströme verliefen sich und der Noahs kasten kam hernieder auf dem gebirge
Ararat
. Noah aber ließ zuerst einen raben, dann eine taube ausfliegen und da sie nicht fand wo ihr fuß ruhen konnte, kehrte sie um in den kasten, und nach sieben tagen ließ er noch eine taube fliegen, die kam zurück und trug ein ölblatt im munde, und wieder nach sieben tagen ließ er eine taube fliegen, die gar nicht zurückkehrte
schiffer lassen vögel ausfliegen. Plinius 6, 22. drei raben fliegen als wegweiser. Landnâma 1, 2.
. da gieng Noah heraus auf die trockne erde und brachte dem herrn ein reines opfer, und Jehova schloß einen bund mit den menschen und setzte seinen bogen in die wolken zum zeichen des bundes.
Dieser schönen geschloßnen darstellung des A. T. gegenüber erscheint der eddische bericht roh und unausgebildet. nicht vom himmel strömt die sinflut nieder, sie erwächst aus dem blut des erschlagnen riesen, dessen leib stof zu erschaffung aller dinge und des menschengeschlechts selbst gibt. übermut und frevel der vernichteten riesen gleichen dem der elohimsöhne, die sich mit menschensöhnen vermengt hatten; Noahs arche (kibwtóV) gleicht dem
Bergelmis
lûđr. doch die epischen züge wie des landens auf dem berg, der ausfliegenden tauben, des opfers und regenbogens, würden sicher nicht mangeln, wenn hier entlehnung stattgefunden hätte.
In der assyrischen überlieferung
Buttmann über den mythos der sündflut p. 21.
kündigt die regengüsse Kronos dem
Sisuthros
an, der nun ein schif baut und mit leuten und thieren besteigt. drei tage nach dem aufhörenden regen werden vögel entsandt, zweimal kamen sie zurückgeflogen, das zweitemal mit schlamm an ihren füßen, zum drittenmal blieben sie aus. zuerst stieg Sisuthros aus mit weib, tochter und steuermann, sie beteten, opferten und verschwanden plötzlich; als die übrigen ans land giengen, erscholl eine stimme aus der luft, daß der fromme Sisuthros zu den göttern aufgenommen sei; sie aber setzten das menschliche geschlecht fort. das fahrzeug bis in späte zeiten lag auf
Armeniens
gebirge
vgl. Annolied 308 ff., wo die Baiern aus Armenien abgeleitet werden.
. Münzen der stadt Apamea in Phrygien stellen einen auf der flut schwimmenden kasten dar, worin ein
479
mann und eine frau zu sehen sind; auf dem kasten sitzt ein vogel, ein andrer fliegt heran, einen zweig in den füßen haltend. dicht dabei steht dasselbe menschenpaar mit aufgehobner rechte auf dem festen lande. neben dem kasten erscheinen die buchstaben ΝΩ (Noah) und dies Apamea unterscheidet sich durch den beinamen κιβωτός
alles dies bei Buttmann s. 24–27.
.
Nach griechischer sage hatte Zeus beschlossen das menschliche geschlecht zu tilgen; auf Prometheus angabe zimmerte
Deukalion
einen kasten, der ihn und
Pyrrha
sein weib aufnahm. Zeus sandte so mächtigen regen, daß Hellas überschwemmt wurde und die menschen umkamen. Neun tage und nächte schwebte Deukalion auf den fluten, dann landete er am
Parnaß
und brachte Zeus opfer; wie darauf er und seine frau durch steinwurf ein neues geschlecht schufen wurde vorhin erzählt. Plutarch fügt hinzu, mit einer aus dem kasten entlaßnen taube habe Deukalion sturm, wenn sie zurückflog, heitere, wenn sie wegblieb, ausgekundschaftet. Lucian (de dea syria cap. 12. 13) nennt ihn Δευκαλίωνα τὸν Σκύϑεα; hat sich das ergeben aus Σισύϑεα
СΚΥΘΕΑ aus СΙСΥΘΕΑ nach Buttmanns scharfsinniger mutmaßung, der nun weiter geht und den Sisythes, Sisuthros für Sesothris, Sothis und Seth hält, den Noah für Dionysos und symbol des wassers.
, so kann es schon lange in der sage selbst geändert gewesen sein. Einige griechische stämme hatten eine eigenthümliche sage von einer alten überschwemmung, deren helden sie
Ogyges
oder
Ogygos
nannten
Buttmann s. 45 ff., er vergleicht Okeanos und Ogenos.
. Allen diesen berichten gebricht aber epische ausführlichkeit
merkwürdig ist, daß in einem schönen gleichnis, also ohne namen und örter Homer eine art sinflut schildert, Il. 16, 384.
ὡς δ' ὑπὸ λαίλαπι πᾶσα κελαινὴ βέβριϑε χϑών
ἤματ' ὀπωρινῷ, ὅτε λαβρότατον χέει ὕδωρ
Ζεύς, ὅτε δή ῥ' ἄνδρεσσι κοτεσσάμενος χαλεπήνῃ,
οἳ βίῃ εἰν ἀγορῇ σκολιὰς κρίνωσι ϑέμιστας,
ἐκ δὲ δίκην ἐλάσωσι, ϑεῶν ὄπιν ουκ ἀλέγοντες.
.
Desto reichere entfaltet die erzählung des indischen Mahâbhârata
Bopp die sündflut. Berlin 1829.
. könig
Manus
stand büßend am ufer eines flusses, als er die stimme eines fischleins vernahm, das um rettung flehte. er grif es mit der hand und legte es in ein gefäß, aber der fisch begann zu wachsen und verlangte an andere stelle. Manus warf ihn in einen großen see, doch der fisch wuchs immer größer und wollte zur Gangâ, des meeres gattin gebracht sein. bald konnte er sich auch da nicht länger regen und Manus muste ihn zum meer tragen, aber ins meer geworfen verkündete der fisch das herannahen einer schrecklichen flut, Manus solle ein schif bauen, mit den sieben weisen hineinsteigen und den samen aller dinge verwahren, gehörnt wolle er ihm alsdann erscheinen. Manus that wie ihm geheißen war und fuhr in dem schif, der ungeheure fisch erschien und ließ das schif an sein horn seilen, dann zog er es
480
lange jahre durch die meeresfluten, bis sie zum gipfel des
Himāwân
gelangten, da befahl der fisch das schif zu festigen und die stelle, wo es angebunden wurde heißt noch heute
Naubandhanam
(schifsbindung). darauf redete der fisch: ich bin Brahmâ, der geschöpfe herr, höheres als ich gibt es nicht, in fischgestalt habe ich euch befreit: Manus aber soll nun alle geschöpfe, götter, asuren und menschen schaffen und alle welten, bewegliches und unbewegtes. dies alles geschah auf solche weise.
Im Bhâgavatam wird statt des Manus
Satjavratas
(oben s. 
206
), statt des Brahmâ Vischnus genannt, und der hergang philosophisch ausgeschmückt.
Gleich dem deutschen läßt also der indische mythus die sinflut der eigentlichen schöpfung vorausgehn, während bei Moses Adam lange vor Noah lebt und auf die flut keine neue erschaffung folgt. die sieben rischis im schiffe, wie Bopp bemerkt, sind mehr göttlicher als menschlicher natur, söhne Brahmâs von älterer herkunft, als die von Manus erschafnen niederen götter und als deren feinde die asuren (sonst auch daitjas und dânavas = titanen oder riesen). Von hohem gewicht für uns aber ist, daß
Manus
(nach dem manuschjas homo genannt wird) als schöpfer auftritt, und wir in
Mannus
(wonach manna und manniskja homo) gerade den Bör und dessen schaffende söhne anerkennen (s. 
289
). Askr und Emla sind nichts als reproduction der selben schöpfungsidee, die sich mit Deukalion und Pyrrha oder Adam und Eva vergleicht.
Ich darf nicht verschweigen, daß der eingang des indischen gedichts, wie Brahmâ sich von Manus als fisch fangen läßt und ihm nun das zukünftige offenbart, noch in unserm heutigen kindermärchen haftet von dem kleinen, allmächtigen butt oder hecht, der einen fischer aus dem geringsten stand allmälig zu der höchsten würde erhebt und erst dann wieder in die erste armut zurück versetzt, als er, von den rathschlägen seiner ehrgeizigen frau angereizt, endlich gott selbst gleich zu werden begehrt. das verleihen der auf einander folgenden würden ist gewissermaßen ein erschaffen der verschiednen stände
vgl. den gefangnen weissagenden marmennil (s. 
360
).
.
Noch eine sinflutsage vom ursprung der Litthauer verdient angeführt zu werden
dzieje starožytne narodu litewskiego, przez Th. Narbutta. Wilno 1835. 1, 2.
. Als Pramžimas der höchste gott aus einem fenster seines himlischen hauses (wie Wuotan s. 
112
.
113
) über die welt schaute und lauter krieg und unrecht unter den menschen gewahrte, sandte er zwei riesen Wandů und Wejas (wasser und wind) auf die sündige erde, die zwanzig nächte und tage hindurch alles verwüsteten. von neuem niederschauend, während er gerade himlische nüsse aß, warf Pramžimas eine schale hinunter, die auf den gipfel des
höchsten berges
niederfiel, zu dem sich thiere und einige menschenpaare geflüchtet hatten. alle stiegen
481
in die nußschale, die nun auf der alles bedeckenden flut umherschwamm. gott aber richtete sein antlitz zum drittenmal auf die erde und ließ den sturm sich legen und die gewässer wieder abfließen. da theilten sich die geretteten menschen aus, und nur ein paar blieb in jener gegend, von dem die Litthauer abstammen. sie waren aber schon alt und härmten sich, da sandte ihnen gott zum tröster (linxmine) den regenbogen, welcher ihnen den rath gab, über die gebeine der erde zu springen: neunmal sprangen sie, und neun paare entsprangen, der neun litthauischen stämme ahnen. Diese darstellung gemahnt an den ursprung der menschen aus Deukalions und Pyrrhas steinwürfen, der regenbogen an die heil. schrift, nur daß er hier persönlich eingeführt wird, und die menschen wie Hermes (der götterbote) den Deukalion anweist, was sie zu thun haben. allzukühn wäre es vielleicht die nußschale auf jenen nußbaum (s. 
475
) zu beziehen, mit dem man undeutlich eine unbekannte abkunft ausdrückt.
Nicht alle angeführten sagen schildern allgemeine die ganze erde verwüstende überschwemmungen; die aus welcher Deukalion gerettet wurde hatte bloß Griechenland betroffen, und solcher berichte von kleineren fluten gibt es eine menge.
Philemon
und
Baucis
in Phrygien, wo die Noahsage haftete (s. 
478
), die den wandernden göttern herberge gewährt hatten, flohen gewarnt aufs gebirge und sahen sich als die flut über das land stieg geborgen (Ovid. met. 8, 620); sie wurden in bäume verwandelt, wie Askr und Emla bäume waren. Nach einer welschen volkssage war da, wo jetzt in Brecknockshire ein großer see liegt, vor zeiten eine große stadt. der könig sandte seine boten zu den sündhaften leuten, sie zu erforschen, sie achteten seiner nicht, und versagten ihm herberge. da trat er in eine elende hütte, worin bloß ein weinendes kind in der
wiege
vgl. oben s.
464
lûdara.
lag, übernachtete, und beim weggehn fiel ihm sein einer handschuh in die wiege. Nicht lange hatte er die stadt hinter sich liegen, so vernahm er geräusch und wehklagen; er beschloß umzukehren und den verlornen handschuh zu suchen, aber die stadt war verschwunden und gewässer deckte die ganze ebne, mitten auf den wogen schwamm ihm aber eine
wiege
entgegen, in der kind und handschuh lagen. dies kind nahm er mit zum könig, der es als den einzigen aus der versunknen stadt übrig gebliebnen menschen auferziehen hieß
Edw. Davies british mythology 146. 147.
. vgl. am schlusse des cap. 
XXXII
die sage von
Dold
. Eine andere ältere erzählung schließt sich näher den vorher mitgetheilten an und wird schon in den britischen triaden gefunden: als der see von Llion ausbrach und ganz Britannien überschwemmte, ertranken alle menschen ausgenommen
Dwyvan
und
Dwyvach
, die in einem nakten (segellosen) schif entkamen und hernach das land wieder bevölkerten. dieses schif heißt auch das von Nevydd nâv neivion
482
und es hatte ein männchen und weibchen aller geschöpfe in sich aufgenommen; wiederum wird berichtet, die ochsen des Hu Gadarn hätten aus dem Llionsee den avanc (bieber) ans land gezogen und seitdem sei er nicht mehr geborsten
Davies a. a. o. 95. 129. Villemarqué contes bretons 2, 294. Mabinogion 2, 341. 381.
.
Noch engeres umfangs sind unsere deutschen sagen von dem am Thunersee zu Ralligen einkehrenden zwerg (no. 45), fast nahe kommend dem mythus von Philemon; Arendsee (no. 111), wo auch nur mann und frau gerettet werden; Seeburg (no. 131); Frauensee (no. 239). eine dänische volksüberlieferung hat Thiele 1, 227. Frischer anmutiger züge voll ist das serbische lied von den drei engeln, die gott auf die sündhafte welt sendet, und dem ursprung des Plattensee (balatino jezero). Vuk 4, 8–13 (zweiter ausg. 1. no. 207)
einziges beispiel einer flutsage bei Slaven, unter denen sich überhaupt gar keine cosmogonische vorstellungen fortgepflanzt zu haben scheinen.
.
Deutschen heidnischen anstrich haben aber vornemlich die seen und lachen, welche aus dem strömenden blut der riesen (deutsche sag. no. 325) hervorgegangen sind, wie die vertilgende sinflut aus dem blute Ymirs.
Es scheint mir unmöglich, die vielheit aller dichtungen von der großen flut und von erschaffung des menschengeschlechts auf die mosaische urkunde zurückzuführen, aus der sie nur verwildert und entstellt sein sollten; das verbieten schon die eigenthümlichen vorzüge, mängel und abweichungen fast einer jeden. ich habe diesen sagenkreis lange nicht erschöpft
Nachtrag:
Παλαιοὶ λόγοι von
sinfluten
(κατακλυσμοῖς) werden erwähnt von Plato de leg. 3, 677. die form
sinvluot
kommt noch im Mauritius 692 vor, neben
sinfluot
anegenge 22, 17. 24, 13 auch schon
sintvluot
25, 18.
sintwaege
23, 54.
sintgewaege
25, 7. Luther hat noch
sindflut
für sündflut. durch die
flut
wird das riesengeschlecht vertilgt. Beov. 3377–84. als sie verläuft, werden drei raben ausgelassen s. 
954
, womit man auch die verse der Völuspâ beim fallen der wasser vergleichen kann:
falla forsar, flŷgr örn yfir
,
sâ er â fialli fiska veiđir.   Sæm. 9
b
.
auch bei der americanischen sinflutsage kommt die rettung in ein schif und die aussendung von tieren, des bibers und der ratte vor. Klemm 2, 156.
Deukalions sinflut
schildert Athen. 1, 409 und Ovid im ersten buch der metamorphosen. vgl. Selig Cassels Deukalion s. 223. 246. Lucians sage erwähnt auch, daß alle wilden tiere in Deukalions arche aufgenommen werden und friedlich zusammenwohnen. Lucian. de saltatione cap. 39. die indische sinflutserzählung leitet Félix Nève de l'origine de la tradition indienne du déluge. Paris 1849. aus der heiligen schrift. dem wachsenden fisch dieser indischen sage gleicht Jörmungandr, der in die see geworfen so ungeheuer wächst. Sn. 32 und die wachsende schlange, die ins meer getragen sein will. Klemm 2, 162.
Manus
selbst bedeutet mann, mensch. Kuhns rec. d. Rigveda s. 107. über den anderen indischen bericht von
Satjavratas
s. Polier mythologie des Indous 1, 244–247. Deutsche sagen von einer großen flut überliefert Vonbun s. 14–16 (vgl. s. 
820
.
821
). noch heute besteht der volksglaube, daß zerstörendes wasser aus bergen brechen werde. Panzer beitr. 1, 276. 277. wie aus der riesenzehe der deutschen sage, strömt aus Wäinämöinens zehe die flut. rune 3. die zwergsage aus der Rheingegend bei Firmenich 2, 49 scheint nach der sage vom Thunersee (DS. no. 45) umgearbeitet. der zwerg erinnert an den engel, der die hand mit dem tuch über die stadt erhebt. Greg. tur. 10, 24.
, auch auf den inseln des östlichen archipels, in Tonga und Neuseeland, unter den Caraiben und Mexicanern thun sich überraschend ähnliche und doch verschiedne nachrichten von der erschaffung, dem ersten menschenpaar, von flut und rettung und dem brudermord hervor
Wh. von Humboldt Kawisprache 1, 240. 3, 449. Majers myth. taschenb. 2, 5. 131.
.
483
Cap. XX. Elemente.
Von den göttern, halbgöttern und heroen, der ganzen schar freundlicher oder feindlicher wesen, die dem menschen geistig oder leiblich überlegen zwischen ihm und der gottheit eine mitte ausfüllen, ab richtet sich unser blick auf einfache erscheinungen der natur, welche von jeher in ihrer stillen größe unmittelbare gewalt über das menschliche gemüt ausüben. diese alldurchdringenden, alles in sich aufnehmenden, der schöpfung aller andern dinge vorausgehenden, überall wieder vortretenden urstoffe müssen schon an sich, ohne daß sie in nähere beziehung zu göttlichen wesen gesetzt werden, heilig sein. ein solcher bezug bleibt in keiner mythologie aus, er kann aber nicht hindern, daß den elementen eine gewissermaßen davon unabhängige eigenthümliche verehrung zugewendet werde.
Auf der andern seite erwächst aus dem grund und boden dieses elementardienstes niemals die eigentliche religion eines volkes; der glaube selbst entspringt in einer geheimnisreichen fülle übersinnlicher ideen, die mit jenen stoffen nichts gemein hat, sondern sie sich unterwirft. Allein der glaube duldet heilighaltung der elemente in seinem geleit, er mischt sie mit sich, und sie kann sogar, wenn er untergeht oder vergröbert wird, unter dem volke fortwährend und länger anhalten. Der gemeine haufen läßt seine großen gottheiten fahren und beharrt doch noch eine zeitlang in dem cultus vertraulicher hausgötter; auch ihnen entsagt er, und behält seine scheu vor den elementen. Die geschichte des heidnischen und christlichen glaubens lehrt, wie lange nach untergang jenes und befestigung dieses eine menge abergläubischer gebräuche fortdauerten, ja heute fortdauern, die mit verehrung der elemente zusammenhängen. es ist der letzte, kaum austilgbare heidnische überrest; nach dem zerfall der götter treten die nakten stoffe wieder vor, mit denen sich das wesen jener geheimnisvoll vermählt hatte
Nachtrag:
Vor den
neuen
göttern bestand ein alter naturdienst (s. 
279
), auf den wol Caesars Sol Luna Vulcanus zu beziehen sind, wie denn die riesen ältere naturgewalten bedeuten, feuer, luft, wasser, sonne, mond, tag und nacht. vgl. Plato Cratyl. 397. 408. noch weit später wird in der warnung 2243 ff. ein naturcultus ausgesprochen, ein anbeten des vogelsangs, der blumen und des grases. alle mythologien beziehen einzelne götter auf die elemente, nach der indischen ist
Indra
gott der luft,
Varuna
der des wassers. den Griechen war Zeus so viel wie der aether, aer. die Perser beteten die elemente an, nicht menschenartige götter. Herod. 1, 131. die Inder nahmen
fünf
elemente an: feuer, wasser, erde, aether (akasa) und wind (vaja). die Chinesen sahen im
metall
ein eignes element. Galen verzeichnet
vier
: warm, kalt, trocken, naß. (könnte man diese eigenschaften beziehen auf feuer, erde, luft, wasser?) wie die vier elemente in einander greifen, wird MS. 1, 87
a
. geschildert. auch H. Sachs 1, 255 kennt die vier elemente. erde und wazzer nider swebet, viur und luft ze berge strebet. Freid. 109. 24. vgl. Renn. 6115. in allen vier elementen leben tiere: swaz gêt, vliuzet, swebet. MS. 2, 183
a
. man klagte den elementen, der erde, dem feuer, sein leid. s. 
534
.
.
In solchem sinn habe ich mich bereits oben (s. 
82
–84) über einen naturcultus unserer vorfahren erklärt, den frühe zeugnisse beglaubigen, die man verkehrterweise gegen götter des heidenthums zu gebrauchen pflegt. die götter standen und fielen aus andern ursachen.
Das lautere, rinnende, quellende und versiegende wasser, das leuchtende, erweckte und erlöschende feuer, die nicht dem auge, aber ohr und gefühl vernehmbare luft, die nährende erde,
484
aus welcher alles wächst und in welche alles gewachsene aufgelöst wird, erscheinen dem menschlichen geschlecht von früher zeit an heilig und ehrwürdig; gebräuche, geschäfte und ereignisse des lebens empfangen erst durch sie ihre feierliche weihe. weil sie in unablässig reger thätigkeit und kraft auf die gesamte natur einwirken, widmet ihnen der kindliche mensch verehrung, ohne daß nothwendig ein besonderer gott dazwischen tritt, der aber oft noch damit verknüpft erscheint. auch heute weckt die herrlichkeit und macht dieser urstoffe unsere bewunderung; wie hätte sich das alterthum seines anstaunens und anbetens erwehren können? solch ein cultus ist einfacher, freier und würdiger als das dumpfe niederknien vor bildern und götzen.
Alle elemente sind reinigend, heilend, sühnend, der beweis durch gottesurtheile beruht hauptsächlich auf ihnen; der mensch aber muste sich ihrer in der lautersten gestalt, zur gelegensten zeit versichern.
Wir wollen sie der reihe nach erwägen.
I. Wasser.
goth.
vatô
, altn.
vatn
, ahd.
wazar
, alts.
watar
, ags.
väter
, dän. vand, slav. voda, litth. wandů, lett. uhdens, gr. ὕδωρ; dem lat. aqua entspricht goth.
ahva
, ahd.
aha
, ags.
eá
, altn.
â
, aber die bedeutung ist fluvius. goth.
vêgs
, ahd.
wâc
ist fluctus, flut.
stellen, die ergeben, daß Alamannen und Franken
flüsse
und
quellen
verehrten, sind s. 
82
und im anhang beigebracht
wenn ich mich der burchardischen samlung hier, und bei andrer gelegenheit, für den
deutschen
aberglauben bediene, überlege ich wol, daß sie in den meisten fällen (nicht überall) aus concilien schöpft, die nicht in Germanien, sondern in Gallien, Italien, Spanien gehalten wurden. Erwägt man inzwischen, daß bis zum 8. 9 jh. deutsche völker sich durch alle diese länder ergossen hatten, daß die ags. und langob. gesetze, der capitularien zu geschweigen, gleich jenen concilienschlüssen gegen wasser, baum und steincultus eifern, daß ihn Agathias und Gregor von Tours ausdrücklich Alamannen und Franken zur last legen; so ergeben sich diese superstitionen als etwas gemeinschaftliches für italische, gallische, germanische völkerschaften, wovon sich weder die eine noch die andere ausschließen läßt. Man hat aus Agathias und Gregor erweisen wollen, unsere vorfahren hätten bloßen naturdienst, keine götter gehabt. für gleich uncritisch würde ich halten, wenn man, gewissermaßen umgekehrt, Agathias und Gregor verdächtigen wollte, ihre behauptungen aus kirchenverboten hergenommen zu haben, die ursprünglich Deutschland gar nichts angiengen. In die weltlichen gesetze scheinen solche verbote erst durch die capitularien gerathen; die ältern volksrechte hatten keine buße für abgötterei, nur die ags. dômas des Vihtræd cap. 13 setzen sie auf deofolgild im allgemeinen.
. das volk
betete
am ufer des flußes, am rand der quelle,
zündete lichter
an, stellte
opfergaben
hin. es heißt: fontibus venerationem exhibere, ad fontanas adorare, (vgl. leg. Liutpr. 6, 30), ad fontes votum facere, reddere, exsolvere, orare ad fontes, offerre ad fontes, munus deferre, ad fontes luminaria facere, candelam deferre. dies letzte geschah wol nur, oder hauptsächlich abends und nachts, wo die widerscheinende flamme in der flut den schauer der anbetung
485
erhöhen muste
weihnachten schaut man
mit lichtern in den brunnen
.
. Auch die Sachsen waren fonticolae, in den ags. gesetzen werden
vyllas
und
flôtväter
als gegenstände der verehrung genannt. außer der stelle beim Cnut heißt es im poenitentiale Ecgberti 2, 22: gif hvilc man his ælmessan gehâte ođđe bringe tô hvilcon
vylle
; 4, 19 gif hvâ his väccan ät ænigum
vylle
häbbe (vigilias suas ad aliquem fontem habeat); die canones Edgari § 16 verbieten
vilveorđunga
(quellverehrung); ob man aus der s. 
84
angezognen altn. sage, die der
vötn
erwähnt, auf wirklichen wassercultus in Scandinavien schließen darf, weiß ich nicht: fast scheint die stelle einer lat. ausländischen nachgeahmt. an sich selbst ist die heilighaltung des wassers unbezweifelbar. ein eddisches lied hat gleich im beginn die merkwürdigen worte: ›hnigo
heilög vötn
af himinfiöllom‹. Den Sclavenen legt schon Procop. (b. goth. 3, 14) verehrung des wassers bei: σέβουσι
ποταμούς
und noch Helmold sagt von den Slaven zu Faldera 1, 47 : lucorum et
fontium
ceterorumque superstitionum multiplex error apud eos habetur
Nachtrag:
Den hainen und
quellen
brachte man opfer. blôtađi lundin. Landn. 3,17. blôtađi
forsin
. das. 5, 5 (s. 
492
). und Sæm. 44
a
. heißt es:
heilög vötn
hlôa (tepent, calent). die Hessen opferten ›
lignis
et
fontibus
‹. Pertz 3, 343. den Christen wurde von den Samländern und Preußen der zugang zu den hainen und
quellen
verwehrt, um dieselben vor entweihung zu schützen (Pertz 9, 375. vgl. Helmold 1, 1). gebet, opfer und gericht wurde an der quelle gehalten. RA. 799. porro in medio noctis silentio illas (feminas)
ad fontes aquarum in orientem affluentes
juxta hortum domus egressas Herwardus percepit. quas statim secutus est, ubi eas eminus colloquentes audivit, nescio a
quo custode fontium
responsa et interrogantes et expectantes. gesta Herwardi Saxonis aus d. j. 1068 (Wrights essays 1, 244. 2, 91. 108. Michel chroniques anglonormandes 2, 70). in einem englischen lied heißt es: I the
wel woke
, ich wachte am brunnen. Wrights essays 1, 245. das ist die ceremony of
waking the well
. in die Bode am Harz opfert man noch jetzt dem flußgott ein
schwarzes huhn
 (?) eh man mit der ersten fuhr getraides vom feld fährt, wirft man drei ähren in ein
rinnendes wasser
, und hat man keins, so wirft man die drei ähren ins
ofenfeuer
, bevor die fuhr in den stadel kommt. brennt im ofen kein feuer, so macht man zuvor eins. das ist bairischer brauch. Panzer beitr. 2, 213. nach Hartliebs buch aller verboten kunst (s. 
487
) brennt man kerzen vor dem aus drei fließenden brunnen vor sonnenaufgang geschöpften wasser und ›
legt dem wasser ere an sam gott selber
‹. ähnliche ehrfurcht hegten die Römer vor den gewässern. flumini Rheno
pro salute
s. de Wal. no. 232. genio loci et Rheno
pro salute
das. no. 233. deus Rheni no. 234. man
grüßte
das bad beim aus und eingehen mit
entblößtem haupt
und stellte
weihgeschenke
an wasser und quellen. Rudorffs zeitschr. 15, 216. auch werden
ministri fontis
genannt das. 15, 217.
.
Vorzugsweise verehrte man den ort, wo das wunderbare element aus dem schoß der erde hervorspringt; quelle heißt in der alten sprache
ursprinc
, aber auch
prunno
von prinnan (ardere), wie
sôt
, ein anderes wort für brunne, von siodan (fervere) und
welle
(fluctus) von wallan (fervere) kommt,
sual
(subfrigidus) von suëlan (ardere) vgl. gramm. 2, 29. 34. sprudel gehört zu sprühen; in solchen wörtern vermählen sich wasser und feuer.
.
Oft schon wird das erste vortreten der quelle göttlicher einwirkung oder einem wunder beigemessen; Wuotan, Balder und Carl der große ließen ihrem durstenden heer den labebrunnen aus der erde fließen (s. 
187
). andere quellen hat ein schlag mit dem
stab
oder des
rosses huf
dem felsen entlockt
die helikonische rosquelle (ἱπποκρήνη) schlug Pegasus:
novi fontis
Dura medusaei quem praepetis ungula rupit. Ov. metam. 5, 257–64. gerade so kommt die goldader im berge durch hufschlag an den tag. Rhea schlug in Arkadien quelle mit dem stab:
ἀντανύσασα ϑεὰ μέγαν ὑψόϑι πῆχυν
πλῆξεν ὄρος σκήπτρῳ· τὸ δέ οἱ δίχα πουλὺ διέστη,
ἐκ δ' ἔχεεν μέγα χεῦμα   Callimach. h. Jov. 28.
, der heilige senkt einen ast in den boden und das wasser sprudelt. Noch weiter aber sind die annahmen verbreitet, daß das wasser heiliger bäche und ströme von göttern und höheren wesen aus
schalen
oder
urnen
ursprünglich ausgegossen, daß brunne und quell von dabei liegenden
schlangen
oder
drachen
gehütet werde
Nachtrag:
Wie
prunno
von prinnan (ardere) stammt, sprachen die Römer von
torrens aqua
d. i. æstuans, rapida von torrere brennen, glühen. subita et ex abdito vasti amnis
eruptio
aras habet. Seneca ep. 41. vgl. die ganze stelle in Rudorffs zeitschr. 15, 214. vom heiligen Furseus († 650) heißt es: fixit
baculum
suum in terram et mox bullivit fons magnus. acta Bened. s. 321. der göttliche steuermann im friesischen Asegabuch
wirft
beim landen ein
beil
in den rasen, aus welchem ein brunne entspringt. Richthofen 440. der
huf des rosses
scharrt eine quelle (
anm. 1700
). dem
stierhaupt
des Acheloos entströmen bäche. Soph. Trachin. 14. ein brunne entspringt aus dem
eselskinnbacken
. b. d. richter 15, 19. dô spranc ein brunne sâ ze stete ûz der dürren molten. Servatius 1382, nachdem der dürstende heilige ›ein kreuz gethan‹. auch entspringt eine quelle da, wo eine jungfrau niederfällt. Panzer beitr. 1, 198. wasser wird von der riesin
gepisst
. Sn. 1848. 1, 286. die finnen kennen drei flüsse, die aus
thränen
gebildet sind. Kalev. 31, 190. heilquellen entspringen aus des schlafenden riesen
schweiß
. Kalewipoeg 3, 87. 89. schön geschildert ist
Tiberinus
bei Claudian. in Prob. et Olybr. 209–265. Rhenus
projecta
torpuit
urna
. Claudian. in Rufin. 1, 133. die nimfe hält in der rechten ein
marmorgeschirr
, woraus der quell des bächleins geronnen kommt. Opitz 2, 262. sie
gießt
den Zacken. das. 263. Opitz gebraucht den ausdruck ›
springkammer
der flüsse‹ ebend., wie bei Hebel s. 12. 38 die Wiese als wickelkind im verborgnen
stüblein des felsens
liegt, wohin kein auge dringt, im
kristallzimmer
und in
silberner wiege
. in Stabburags quelle und grotte (kirchsp. Selburg) sieht das volk eine spinnende jungfrau, welche den bräuten schleier webt. Kruses urgesch. s. 51. 169. 171. ahd. bedeutet
klingâ
,
chlinkâ
torrens und nympha. vgl. oben nixe, tocke.
anm. 1228
.
.
Wasser, zu heiliger zeit, mitternachts vor sonnenaufgang, in feierlicher stille geschöpft, führt noch späterhin den namen
heilawâc
,
heilwâc
,
heilwæge
. die erste form, mit haftendem compositionsvocal nach langer silbe, zeugt für das alter des ausdrucks, dessen bedeutung ihn gegen änderung sicherte. MS. 2. 149
b
: ›man seit von
heilawâge
uns vil, wie heil, wie guot ez sî, wie gar vollekomen
486
der êren spil, wie gar sîn kraft verheilet swaz wundes an dem man versêret ist‹. Martina 116: ›got, du fröude flüzzic
heilawâc
‹, und in ähnlichem sinn 248. 283. mit anwendung auf Christus und das kreuz Mar. 224: ›der boum ist gemeizzen, dâ daz
heilwæge
von bechumet, daz aller werlte gefrumet‹. allgemeinere anführungen ›ein
heilwâge
‹ Diut. 1, 352 und noch in Anshelms Berner chronik 1, 308 ›
heilwag
‹ unter andern segen und zaubermitteln. zuletzt bei Phil. v. Sittewald (Strarsb. 1677) 1, 483: ›das fließend brunnwasser, so man in der heil. weihnacht, so lang die glock zwölfe schlägt, samlet, und
heilwag
genannt wird, ist gut wider nabelwehe‹ (abergl.
804
). In diesem heilawâc zeigt sich uralte mischung heidnischer bräuche mit christlichen. das volk glaubt, bis auf unsere tage, zu weihnachten oder ostern nachts um XII, oder zwischen XI und XII,
wandle sich brunnenwasser in wein
(abergl.
54
.
792
zelm ehen eines weibes. Leipz. 1735 s. 235.
), Wieselgren s. 412, diese annahme leitet sich auf die vorstellung zurück, daß die erste manifestation der gottheit des heilandes bei der hochzeit zu Cana, wo er
wasser in wein verwandelte
, geschehen sei; weihnachten aber begieng man epiphanie oder theophanie (s. 
233
), geburt und taufe, und verband damit die erinnerung an jenes wunder: dafür galt der besondere ausdruck bethphania
Christi erste erscheinung war seine geburt, die zweite seine taufe (lichtmesse), die dritte jene canische hochzeit: ›tertia apparitio fuit postea similiter eodem die anno revoluto cum esset 30 annorum et 13 dierum, sive quando manifestavit se esse deum
per mutationem aquae in vinum
, quod fuit primum miraculum apertum, quod dominus fecit in Cana Galilaeae, vel simpliciter primum quod fecit. et haec apparitio dicitur
bethphania
a βήτω, quod est domus, et φάνειν, quod est apparitio, quia ista apparitio facta fuit in domo in nuptiis. de his tribus apparitionibus fit solemnitas in hac die‹. Durantis ration. div. offic. 6, 16. Die kirche vereinigte drei erscheinungen in eines festes feier.
. Schon Chrysostomus predigte im jahr 387 auf epiphaniastag zu Antiochien, daß man an diesem fest
mitternachts wasser schöpfe
und
jahrelang
als ein immer frisches, unverderbliches (ohne zweifel zu wunderthätigem gebrauch)
aufhebe
tom.2 (ed. Montfauc. Par. 1718) p. 369: διά τοι τοῦτο καὶ
μεσονυκτίῳ
κατὰ τὴν ἑορτὴν ταύτην
ἅπαντες ὑδρευσάμενοι οἴκαδε τὰ νάματα ἀποτίϑενται
, καὶ εἰς ἐνιαυτὸν ὁλόκληρον φυλάττουσιν, ἅτε δὴ σήμερον ἁγιασϑέντων τῶν ὑδάτων· καὶ τὸ σημεῖον γίνεται ἐναργὲς
οὐ διαφϑειρομένης τῆς τῶν ὑδάτων ἐκείνων φύσεως
τῷ μήκει τοῦ χρόνου, ἀλλ' εἰς ἐνιαυτὸν ὁλόκληρον καὶ δύο καὶ τρία πολλάκις ἔτη τοῦ σήμερον ἀντληϑέντος ἀκεραίου καὶ νεαροῦ μένοντος, καὶ μετὰ τοσοῦτον χρόνον τοῖς ἄρτι τῶν πηγῶν ἐξαρπασϑεῖσιν ὕδασιν ἁμιλλωμένου.
. abergläubische Christen nahmen also zweierlei an, heiligung des wassers in der mitternacht des tauftages und verwandlung in wein zur zeit der bethphanie; solches wasser nannten die Deutschen
heilawâc
auch
heilawîn?
Frauenlob MS. 2, 213
b
von dem ›
heilwîn
tragenden garten‹. altd. bl. 2, 294.
, und legten ihm hohe kräfte zu, es sollte krankheiten, wunden heilen und nicht verderben
Nachtrag:
Bei der wiederherstellung des Capitols heißt es von den Vestalinnen: aqua
vivis
e
fontibus amnibusque
hausta perluere. Tac. hist. 4, 53. brunnen, die der heilige dem boden entlockt, wie Servatius durch sein gebet, haben heilkraft.
die mit deheinen sêren
wâren gebunden,
genâde die funden
ze demselben urspringe.   Serv. 1390.
man suchte solchen
heilquell
mit binsen, aus welchen ein funke schlug. ir. märch. 2, 76. 77. der aberglaube,
wasser wandle
sich in heiliger zeit
in wein
, kommt auch im norden vor. Wieselgren 412. quellen, aus denen heilige schöpfen, geben wein statt wassers. Müllenhoff s. 102. 103. wein wird auch bei Bader no. 338 aus einem brunnen geschöpft. der quell
verliert seine heilkraft
, nachdem ein gottloser sein
krankes pferd
darin gebadet hatte. Müllenhoff no. 126. ebenso, nachdem eine edelfrau
ihr blindes hündchen
darin gewaschen. n. preuß. prov. bl. 2, 44. dagegen werden quellen dadurch heilig, daß sich
göttinnen
in ihnen
badeten
. so die quellen, worin Sîtâ gebadet. Meghadûta im eingang. Wer aus der quelle Reveillon in der Normandie getrunken hat, muß in diese
heimat zurückkehren
. Bosquet 202.
.
487
Vielleicht wurde schon in Syrien ein altheidnisches wasserschöpfen durch jene deutungen verschleiert. In Deutschland weisen andere umstände unversteckt auf heidnische heiligkeit des wassers, das aber nicht zur mitternachtsstunde, sondern frühmorgens
vor sonnenaufgang
geschöpft werden muste,
stromabwärts
und
stillschweigends
(abergl.
89
.
775
), gewöhnlich am
ersten ostertage
(775. 776), auf den jene auslegungen weniger gerecht sind: dieses wasser verdirbt nicht, verjüngt, heilt ausschläge, kräftigt das junge vieh
Jul. Schmidt Reichenfels p. 121. auch in Cassel hörte ich baden im druselwasser als heilsam rühmen, es müsse aber mit dem lauf, nicht gegen den lauf geschöpft werden. wahrscheinlich ist die rechte zeit dazu Walburgis oder Johannis.
. Zauberwasser, zu unchristlicher weissagung diensam, soll
sonntags
,
vor sonnenaufgang
,
an drei fließenden brunnen
, in ein glas
gesammelt
werden; und vor dem glas wird, wie vor einem göttlichen wesen,
eine kerze angezündet
(anh.
abergl. H.
c. 55–57)
der gebrauch könnte, wie anderes von Hartlieb angeführte, dem classischen alterthum gehören. auch bei der γαστρομαντεία, der wahrsagung aus einem wasserangefüllten, bauchigen gefäß (γάστρη) kommt die
fackel
und der
unbefleckte knabe
vor. Potters archaeol. 1, 764. Fabricii hibliogr. antiq. ed. 3. p. 600.
. Hierher nehme ich auch eine s. 
47
.
48
berührte hessische volkssitte: am zweiten ostertag wandeln jünglinge und jungfrauen zum holen stein des gebirges, schöpfen
wasser in der kühlen quelle, das sie in krügen heimtragen
, und werfen blumen zum opfer hin. Wahrscheinlich war dieser wassercultus zugleich celtisch: im wasser des felsenbrunnens Karnant wird ein zerbrochnes schwert
wieder ganz
, aber
›du muost des urspringes hân
underm velse,
ê in beschin der tac
‹.   Parz. 254, 6. Tit. 5456. 5732
das
härten
und
ergänzen der schwerter im wasser
(sverđ herđa Sæm. 136
b
) war sicher auch deutscher glaube. Vilkinasaga cap. 40 s. 100 meldet: als zwerg Alberich den Nagelring geschmiedet hatte, suchte er in neun königreichen, ehe er das wasser fand, worin das schwert gehärtet werden könne; endlich gelangte er zum wasser
Treya
, und da ward es gehärtet. hierzu stimmt Eckenlied str. 81. nur ist es noch genauer: ›dannoch was ez niht vollebrâht, dô fuortenz zwei wildiu getwere wol durch niun künecrîche, biz daz si kâmen zuo der
Drâl
, diu dâ ze
Troige
rinnet, daz swert daz was sô liehtgemâl:
si hartenz in der Drâle
, des wart ez alsô fîn‹. Wer aber zweifelt noch an wirklichen deutschen liedern, die der Vilk. saga unter liegen?
.
merkwürdige gebräuche schildern, auf welche weise sich am ersten maimorgen junge mädchen (der pyrenäengegend)
in dem quellwasser weissagen
.
An die eigenthümlichkeit der gesundbrunnen braucht hier nicht nothwendig gedacht zu werden; es ist die allgemeine kraft des erfrischenden, stärkenden, neubelebenden elements
ein mensch von der otter gebissen stirbt nicht, wenn er eher als die otter,
über das nächste wasser springt
. Lenz schlangenkunde p. 208.
. viele örter in Deutschland heißen Heilbrunn, Heilborn, Heiligenbrunn, von der verjüngenden wirkung ihrer quellen oder den wunderbaren heilungen, die sich dabei zugetragen. Heilbronn am Neckar
488
wird in den ältesten urkunden
Heilacprunno
genannt
Böhmers reg. Karolor. nr. 740 (a. 841); Ecc. Fr. orient. 2, 893. der Necker vliuzet für Heilicbrunnen. MS. 2. 68
b
.
. aber einzelne quellen und brunnen können vorzugsweise in ansehn gestanden haben. berühmt sind der altn.
Mîmisbrunnr
und
Urđrbrunnr
(s. 
337
) der Sn. 17 brunnr
miöc heilagr
genannt wird. ein dän. volkslied (1, 318) gedenkt der
Maribokilde
, durch deren lauteres wasser stücke eines zerhauenen leibs wieder
zusammengefügt
werden. schwed. lieder nennen
Ingemos källa
(vis. 1, 244. 245). des altfries. brunnens, aus welchem
stillschweigends
geschöpft werden muste, ist s. 
190
.
191
erwähnt
Nachtrag:
Heiliges wasser darf nur in
gefäßen
geschöpft werden, die nicht stehn, sondern hängen oder getragen werden und
nicht die erde berühren
, vielmehr beim stellen umfallen und alles verschütten. (so darf die ausgezogne pflanze, der ausgefallene zahn des knaben die erde nicht berühren s. 
548
.) solches gefäß,
futile
, ward im Ceres- und Vestadienst gebraucht. Servius ad Aen. 11, 339. schol. Cruquii ad Horat. a. poet. 231. Forcellini s. v. solcher gefäße bedienten sich auch die Schotten bei the well of Airth, an dem zeugenverhöre stattfanden. Hones daybook 2, 686. 867. auch sind wendische erzgefäße, die
nicht stehen können
, an verschiedenen orten gefunden. balt. stud. 11, 31. 33. 37. 12, 37. beim opfer durften die Letten die schale nicht mit der hand, nur mit den zähnen berühren. Haupts zeitschr. 1. 145. die warmen quellen zu Thermopylae nannte man χύτρους (ollas). Herod. 7, 176 vgl. olla Vulcani.
Helicbrunno
MB. 28
a
, 93.
heilicprunno
das. 11, 109.
heiligbrunno
das. 29
a
, 96.
Helicbruno
chart. sithiense s. 113.
Helicbrunno
ein bach in d. Niederlanden. Waitz sal. ges. 55. über
Heilbronn
Rudorfß zeitschr. 15, 226 (vgl. die
nobiles fontes
das. 15, 218). Helgi at
Helgavatni
. Landn. 2, 2.
Helgavatn
.
Urđarvatn
das. 3, 2. 3. andere wahrscheinlich heilige brunnen sind der
Pholesbrunno
s. 
187
, der
Gôzesbrunno
(
anm. 913
). ein schwed. lied nennt die
Helge Thors källa
in Småland, aus der man in der
heiligen donnerstagsnacht
wasser schöpft, welches blindheit heilt. andere heilige quellen zählt Müllenhoff s. 595 auf. Maria wird genannt ›alles
heils
ein
lûter bach
‹, oder ›
heiles bach
‹. Altswert 98, 23. 73. hatte der engel das wasser des teiches
Bethesda
bewegt, so ward der erste, der darnach hineinstieg, gesund. ev. Joh. 5, 4. Flüsse wurden über
gräber
und
schätze
geleitet (
anm. 636
).
. An solchen quellen wurden opfer gebracht; des heilsamen einflusses der
warmbrunnen
und
sauerbrunnen
auf die gesundheit wird man von undenklicher zeit her gewahr gewesen sein, wie die aquae mattiacae schon unter den Römern oder jene aquae calidae bei Luxueil (s. 
67
) lehren. wenn die Wetterauer einen krug sauerbrunnen anbrechen, gießen sie jedesmal den ersten tropfen auf den boden, man sagt um den staub abzuschütten, weil die krüge offen stehn, es kann aber auch als libation angesehn werden, die dem geist des brunnens galt
legten Heiden die wunderkraft einer quelle ihren wald oder wassergeistern zu, so übertrugen Christen das nachher auf ihre heiligen. ein beispiel nehme ich aus den miraculis s. Agili, die im 12 jh. niedergeschrieben wurden: an dem
bach
des
heiligen Agilus
geschahen wunderbare heilungen. sed interim quorundam vesaniae occurrere libet, qui in digito dei nequaquam haec fieri aestimantes,
daemoniacae
, pro nefas, attribuunt
potestati
. cumque miracula diffiteri nequeunt, id solum in causam calumniae adsumunt, quod in
agresti
fiunt
loco
, ubi nullus dei cultus, ubi nullae sanctorum memoriae. o prudentiam! verentur homines sublimi ingenio, ne ad ludibrium mortalium a
faunis
,
nymphis
vel
satyris
, ceterisve
ruris numinibus
res geratur ejusmodi. nam ut de fabulis taceam, apud quos historiagraphorum veterum seu modernorum legitur daemones visum coecis, mentem amentibus, manus debilibus, gressum claudicantibus restaurasse? (acta Bened. sec. 2. p. 333.) Das schwedische volk schreibt die kraft einiger heilquellen
weißen schlangen
zu. 1809 strömten tausende aus Halland und Vestergötland zu dem wunderthätigen Helsjö (einem kleinen see unweit Rampegärde); man erzählte sich, kinder am strande das vieh hütend hätten dieses jahr über oft eine schöne jungfrau am ufer sitzen sehen, sie hielt in ihrer hand eine schlange und wies sie ihnen. nur alle hundert jahre erscheint diese
wasserjungfrau
mit der schlange. Bexells Halland 2, 320. 3, 303. Zu einer quelle, genannt s.
Olafskiälla
, kam viel volks aus Norwegen und Halland, warf opferpfennige hinein und trieb andern aberglauben. Ödmans Bahuslän p. 169. In der christlichen zeit läßt man heilquellen nahe bei gräbern heiliger männer entspringen. Bexell a. a. o. 3, 69: heilquellen unter des heiligen leichnam. Flodoard. remens. 2, 3. Mit den warmen bädern zu Achen scheint mir jene
wasserjungfrau
, in deren mythus Carl der große gezogen wurde (s. 
361
), verbunden werden zu müssen.
. Gleich den gesundbrunnen achtete man die
salzquellen
für heilig, worüber in einem späteren capitel die nachrichten des alterthums zusammengestellt werden sollen. Das mittelalter unterhielt die vorstellung von einem
jungbrunnen
gleichbedeutig das ahd.
quecprunno
, mhd.
quecprunne
Parz. 613, 9 fragm. 18, 267.
: wer darin badet, heilt von krankheiten und wird davor bewahrt; Rauchels
489
legt darin ihre haut ab und wandelt sich in die schöne Sigeminne (s. 
361
); ein solcher brunne hat zuweilen auch die kraft, das geschlecht der badenden zu verändern
vgl. die im mus. f. altd. lit. 1. 260–63 aus Montevilla, dem Titurel und H. Sachs angeführten stellen.
Nachtrag:
Aus einem
verjüngenden brunnen
wird im mai vor sonnenaufgang getrunken. Tit. 6053. andere
jungbrunnen
im gedicht von Abor. Haupts zeitschr. 5, 6. 7 und Wigamur 1611 bis 1615 an einer linde. mnl.
joochtborre
jugendborn. horae belg. 6, 223. der adler verjüngt sich in einem brunnen ›
chöckprunnen
‹. Karajan 32, 12. 98, 5. vgl. Griesh. pred. 1, 29.
.
In einer quelle bei Nogent badeten
abends vor Johannis
männer und frauen (anh.
abergl. L, 33
.); Holbergs lustspiel ›kildereisen‹ gründet sich auf die sitte des Kopenhagner volks, ›
s. Hans aften
‹ nach einer benachbarten quelle zu wallfahrten, und sich in ihrem wasser zu heilen und zu stärken. die Östergötländer reisten nach altem brauch mittsommernachts abend zu Lagmans bergekälla bei Skeninge und tranken den brunnen (Broocman 1, 187. 2, 676). in manchen gegenden Deutschlands wird zu pfingsten irgend ein lauterer brunnen besucht und sein wasser aus eigenthümlich geformten krüglein getrunken. Wichtiger ist die einstimmende beschreibung Petrarchas von einem noch zu seiner zeit hergebrachten bade cölnischer frauen in dem Rhein: sie verdient ausführlich eingeschaltet zu werden
Franc. Petrarchae de reb. familiar. epistolae lib. I ep. 4: Aquis digressum, sed prius, unde ortum oppidi nomen putant, aquis bajano more tepentibus ablutum excepit Agrippina Colonia, quae ad sinistrum Rheni latus sita est. lacus et situ et flumine clarus et populo. mirum in terra barbarica quanta civilitas. quae urbis species, quae virorum gravitas, quae munditiae matronarum. Forte
Johannis baptistae vigilia
erat duro illuc applicui, et jam ad occidentem sol vergebat: confestim amicorum monitu (nam et ibi amicos prius mihi fama pepererat quam meritum) ab hospitio traducor ad fluvium insigne spectaculum visurus. nec fallebar.
omnis enim ripa praeclaro et ingenti mulierum agmine tegebatur
. obstupui, dii boni, quae forma, quae facies, quis habitus! amare potuisset quisquis eo non praeoccupatum animum attulisset. In loco paullum altiore constiteram, unde in ea, quae gerebantur, intenderem. incredibilis sine offensione concursus erat, vicissimque alacres, pars
herbis odoriferis incinctae, reductisque post cubitum manicis, candidas in gurgite manus ac brachia lavabant
, nescio quid blandum
peregrino murmure colloquentes
. Vix nunquam clarius intellexi, quod Ciceroni placet, et veteri proverbio dici solet: inter linguas incognitas omnes propemodum surdos ac mutos esse. unum mihi solatium gravissimorum interpretum non deerat. nam et hoc inter cuncta mirabere, coelum illud spiritus pierios alere. Itaque dum miratur Juvenalis quod
                    Gallia causidicos docuit facunda Britannos
miretur itidem: doctos quod argutos aluit Germania vates.
at, ne me auctore fallaris, scito ibi nullum Maronem esse, Nasones plurimos, ut dicas verum fuisse praesagium, quod in fine libri metamorphoseos multum vel posteritatis gratiae vel ingenio suo fidens ponit. siquidem qua romana potentia, seu verius qua romanum nomen domito orbe se porrigit, plausibiliter nunc faventis populi ore perlegitur. His ego comitibus, ubi quid audiendum seu respondendum incidit, pro lingua et pro auribus usus sum. Unum igitur ex eo numero admirans et ignarus rerum percunctatus vergiliano illo versiculo
        quid vult concursus ad amnem,
quidve petunt animae?
responsum accepi:
pervetustum gentis ritum esse
, vulgo persuasum, praesertim femineo,
omnem totius anni calamitatem imminentem fluviali illius diei ablutione purgari
et deinceps laetiora succedere, itaque
lustrationem
esse
annuam
, inexhaustoque semper studio cultam colendamque. Ad haec ego subridens ›o nimium felices‹ inquam ›
Rheni
accolae, quoniam
ille
miserias purgat, nostras quidem nec
Padus
unquam valuit purgare nec
Tiberis
. vos vestra mala Britannis Rheno vectore transmittitis; nos nostra libenter Afris atque Illyriis mitteremus, sed nobis (ut intelligi datur) pigriora sunt flumina‹. commoto risu sero tandem inde discessimus. Die spiritus pierii, welche damals den gast zum Rhein führten, sind verschollen. erst 1388 kam die Cölner universität auf; lange vorher lebten in dieser stadt gelehrtere geistliche. Unter Maro und Naso versteht er wol handschriften Virgils und Ovids? Petrarchs brief ist von 1330 und an den cardinal Colonna. schon Kaisersberg (omeiß 35
c
) führt ihn an.
, weil sie deutlich lehrt, daß dieser
490
cultus nicht bloß in einzelnen quellen, sondern in Deutschlands größtem flusse statt fand. Aus des Italieners unbekanntschaft mit dem hergang sollte man folgern, daß er in dem lande, von welchem alle kirchlichen gebräuche ausgiengen, fremd, also überhaupt unchristlich und heidnisch gewesen sei. vielleicht aber hatte Petrarch keine genaue kunde aller sitten seines vaterlands; aus späterer zeit wenigstens läßt sich die lustration am Johannistag auch dort nachweisen. des Benedict de Falco descrizione de luoghi antiqui die Napoli (Nap. 1580) enthält die angabe: ›in una parte populosa della citta giace la chiesa consegrata a S. Giovan battista, chiamata S. Giovan a mare. era un
antica usanza
, hoggi non al tutto lasciata, chel
la vigilia di S. Giovane
, verso la sera e'l securo del di,
tutti huomini e donne andare al mare, e nudi lavarsi
: persuasi purgarsi de loro peccati, alla focchia degli antichi, che peccando andavano al Tevere lavarsi‹. Und lange vor Petrarch, zu Augustins zeit herschte der gebrauch in Libyen, dieser kirchenvater eifert dagegen und nennt ihn heidnisch: ›natali Johannis de solemnitate superstitiosa pagana Christiani
ad mare veniebant
, et se baptizabant‹ (opp. Paris 1683 tom. 5 p. 903); und anderwärts: ›ne ullus in festivitate
s. Johannis
in
fontibus
aut
paludibus
aut in
fluminibus
, nocturnis aut matutinis horis
se lavare
praesumat, quia haec infelix consuetudo adhuc de Paganorum observatione remansit‹. (append. zu tom. 5. p. 462.) Allgemein gebilligt von der kirche war sie sicher nicht, aber geduldet konnte sie doch hin und wieder sein, als nicht unpassende erinnerung an den täufer im Jordan, und wenn sie früher heidnisch gewesen, auf ihn gedeutet. Weite ausbreitung mochte sie leicht gewinnen, nicht nur als christliche feier, sondern auch als heidnische: Johannistag bezeichnete unsern vorfahren die festliche jahresmitte, wo sich die sonne wendet, und vielfache bräuche konnten damit verbunden sein. ich gestehe, wenn Petrarch das flußbaden an einem kleinen deutschen ort wahrgenommen hätte, würde ich eher auf echt germanischen brauch schließen; in Cöln, der heiligen, ihrer heilthümer wegen berühmten stadt vermute ich eine erst durch christliche überlieferung eingeführte gewohnheit
in Polen und Schlesien, vielleicht auch in einem theile Rußlands werden am zweiten
ostertage
mädchen, welche die frühmette verschlafen, von den burschen gewaltsam
mit wasser begossen
und mit birkenruthen geschlagen; oft reißt man sie bei nacht aus den betten, schleppt sie in einen
fluß
oder
röhrtrog
, in eine
wassergefüllte krippe
, und läßt sie das bad aushalten. Die Schlesier nennen das
schmagostern
(selbst Estors oberhess. idiot. kennt schmakustern: auf ostern die rute geben)
Nachtrag:
Stieler s. 1402 erwähnt folgenden osterbrauch. habent Borussi verbum
schmakostern
quod significat obviam quarto post tres dies paschales oriente die venientes virgis caedere, sicut juventus nostra facit quarto post ferias natalitias die et
kindelen
vocant in memoriam innocentium puerorum.
schmack
Borussis ferulam notat. und in der that ist es richtiger den namen von
smagać
peitschen herzuleiten s. Weinhold bei Aufrecht und Kuhn 1, 255, als von smigust abspülung.
schmackostern
heißen die zu ostern mit bunten bändern geschmückten ruthen. jahrb. d. berl. ges. f. d. spr. 10, 228. 229. in Mähren heißt es
schmeckostern
. Kulda (d'Elv.) 114. Weinhold schles. wb. 85 unterscheidet
schmagoster
und
dyngus
.
; der poln. name ist smić (abschwemmen) böhm. smyti, smeywati;
smigust
bedeutet also abspülung; die Polen gebrauchen auch dyngować und von dem wasserguß
dyngus
, man besprengt sich gegenseitig mit wasser, vgl. Hanusch s. 197, und die jahrszeit scheint nicht bloß ostern sondern auch Johannis. In der russischen landschaft Archangelsk
baden
am 23 juni die leute
im fluß
und streuen kupalnitza (ranunculus acris) Karamsin 1, 73. 74. Überall der glaube an die heiligkeit des osterbades, wie des Johannisbades.
Nachtrag:
Von den
quellwallfahrten
im norden berichtet weiteres Wieselgren 389. 411. nach einem spanischen liede brach man auf
Johannismorgen blumen
am
Guadalquivir
. Hones daybook 1, 851. zu Warschau werfen am 24. juni die mädchen
rosenkränze
in die Weichsel und sehen bald mit wehmuth, bald mit freude, wie sie von den wogen hingerissen mit dem strome schwimmen, was nach bestimmten anzeichen gedeutet wird. dies erinnert an den von Petrarca geschilderten Johannisbrauch der Cölnerinnen, den auch Braun im 23. heft der rhein. jahrb. aus dem christenthum herleitet. Petrarca soll erst 1356 nach Deutschland gekommen sein s. schweiz. arch. 4, 87, doch ist sein jene schilderung enthaltender brief von 1330. 1327 sah er Laura bei Avignon und unternahm nachher, noch als
jüngling
die reise. wen aber versteht er unter den
spiritus pierii
der rheinischen stadt? Albertus magnus lebte und lehrte zu Cöln, er starb 1280. auch sein schüler Thomas von Aquino lehrte hier eine zeitlang. Duns Scotus kam 1308 nach Cöln und starb da. meister Eckhart († vor 1329) war zu Cöln und Tauler, sein schüler.
.
491
Es gibt seen und brunnen, deren wasser zu bestimmter zeit
versiegt
oder
emporsteigt
: aus beiden erscheinungen wird unheil geweissagt, sterbfall, krieg und annahende theuerung. Wenn des landesfürsten tod bevorsteht, soll der fluß in seinem lauf einhalten und gleichsam trauer zu erkennen geben (deutsche sag. no. 110); versiegt der brunne, so stirbt bald darauf der herr des geschlechts (das. no. 103). Eine
auslaufende
oder
trocknende
quelle, welche theuerung ansagt, pflegt zu heißen
hungerquelle
,
hungerbrunnen
(Stald. 2, 63). zu Wössingen bei Durlach ist ein
hungerbrunnen
, der reichlich fließen soll, wenn unfruchtbares jahr erfolgt, alsdann auch kleine fische hervorbringt
Mones anz. 3, 221. 340, wo eine abführende auslegung des namens erzwungen wird. anderwärts heißen diese quellen
schändlebach
(schadenbringend), ein solcher wurde mir auf der flur bei Cassel angezeigt; Simpliciss. 5, 14 gedenkt des
schändlibach
bei Oberneheim, der bloß lauft, wenn ein unglück übers land kommt. auch wenn der
Lutterborn
unweit Herbershausen (Helperhusen) bei Göttingen lauft, so gibt es theure zeiten; baut aber in die helperhüsche müle die spinne, und ins rad die schwalbe, so sind gute zeiten.
. solch eine hungerquelle fand sich bei Halle an der Saale; wenn die bauern zur stadt giengen schauten sie danach, und lief sie aus, so sagten sie: ›heuer wird es theuer‹. ähnliches erzählt man von brunnen bei Rosia im Sienesischen, und bei Chateaudun im Orleanischen. da man den Hunger personificierte, lassen sich ihm leicht einwirkungen auf die quellen beilegen. eines ähnlichen Nornborn wurde s. 
335
gedacht. Von dem see Glomazi in dem slavischen Elbland füge ich Dietmars von Merseburg bericht ein (1, 3): Glomazi
al. Glomuzi, Zlumici; es ist die heutige Lommatscher pflege.
est fons non plus ab Albi quam duo miliaria positus, qui unam de se paludem generans, mira, ut incolae pro vero asserunt oculisque approbatum est a multis, saepe operatur. cum bona pax indigenis profutura suumque haec terra non mentitur fructum,
tritico et avena ac glandine refertus
, laetos vicinorum ad se crebro
confluentium
efficit animos. quando autem saeva belli tempestas ingruerit,
sanguine et cinere
certum futuri exitus indicium praemonstrat. hunc omnis incola plus quam ecclesias, spe quamvis dubia,
veneratur et timet
capit. a. 794 (Pertz 3, 74): experimento didicimus, in anno, quo illa valida famis irrepsit,
ebullire
vacuas annonas (leere getreidehülsen), a daemonibus devoratas.
. Aber ohne rücksicht auf bestimmte brunnen wird aus dem bloßen
wassermessen
theure oder wolfeile zeit, abnahme oder zunahme der güter erforscht, je nachdem das
492
in ein gefäß gegoßne wasser
steigt
oder fällt (
abergl. F
, 43 und no. 953 aus Praetors saturnalien p. 407). das scheint mir ein gebrauch des hohen alterthums. Saxo gramm. p. 320 meldet, des rügischen gottes Svantovit bildseule habe in der rechten hand ein horn gehalten: quod sacerdos sacrorum ejus peritus annuatim mero perfundere consueverat, ex
ipso liquoris habitu sequentis anni copias prospecturus
 . . . . . postero die populo prae foribus excubante detractum simulacro poculum curiosius speculatus, si quid
ex inditi liquoris mensura substractum
fuisset, ad
sequentis anni inopiam
pertinere putabat. si
nihil
ex consuetae foecunditatis habitu
diminutum
vidisset, ventura agrorum ubertatis tempora praedicabat. der wein wurde ausgeschüttet und dem horn wasser eingegossen
Nachtrag:
Quellen
versiegen
bei bevorstehendem unglück in normandischen sagen. Bosquet 201. heilquelle und salzquelle
versiegt
, seit man geld dafür fordert. Athen. 1, 288. ein landmann starb nach kaltem trunk aus einer quelle an der auszehrung. alsbald hörte das brünnlein zu
fließen
auf. Haupts zeitschr. 3, 361.
hervorbrechende
brunnen werden als vorzeichen der theurung betrachtet. das. 3, 361. aus dem
steigen
und
fallen
des wassers im Tilsgraben weissagen die einwohner gute oder schlechte ernten. Harrys no. 2. vgl. Müllenhoff s. 104. wenn die flur von Wartha im Werragrund sechs jahre hindurch
unüberschwemmt
bleibt, so, sagt man, kann der bauer im siebenten jahr auf silber speisen. (wenn der biber seine burg hoch aufbaut, läuft auch das wasser in dem jahr hoch auf. Döbels pract. 1, 36
b
). die
hungerbrunnen
heißen in Steier auch
hungerlaken
. Wolfs zeitschr. 2, 43. ihr anderer name
schändlebach
kommt weisth. 1, 760 als
schantbach
vor. vgl. der schanden
bechelîn
. Frauenlob s. 186. in den verschiedenen jahrhunderten mußte der
Nil
eine verschiedene höhe von 22, 16, 14, 12 ellen erreichen, um ein gutes jahr zu geben. Herod. 2, 13. Strabo s. 788. Plin. 5, 10. Parthey Plut. über Isis und Os. s. 243.
.
Ohne zweifel standen
strudel
und
wasserfälle
in vorzüglicher heilighaltung, man glaubte, daß sie ein höheres wesen, ein flußgeist errege. noch jetzt gehn vom Donaustrudel und andern besondere sagen. Plutarch im Caesar cap. 19 und Clemens alex. (stromat. 1, 305) versichern, daß die weissagerinnen der Deutschen die wirbel der flüsse beobachteten und an ihrem drehen und rauschen die zukunft forschten. die nord. benennung eines solchen vortex lautet
fors
, dän.
fos
und Isl. sög. 1, 226 erwähnen ausdrücklich: ›blôtađi
forsin
‹. der sage von dem flußgeist
fossegrim
ist s. .
408
gedacht: in solch einem fors hauste der zwerg Andvari (Sæm. 180. fornald. sög. 1, 152). zumal aber scheinen dem strudel (δῖνος)
thieropfer
zu gebühren, wie dem fossegrim der schwarze bock, und die s. 
38
.
82
aus Agathias angeführten stellen von pferden, welche die Alamannen den strömen und schluchten darbrachten, gehören zusammen. Il. 21, 131 vom Skamander:
ᾧ δὴ δηϑὰ πολεῖς ἱερεύετε ταύρους,
ζωοὺς δ' ἐν δίνησι καϑίετε μώνυχας ἵππους.
und Pausan. VIII. 7, 2: τὸ δὲ ἀρχαῖον καϑίεσαν ἐς τὴν Δεινὴν (ein gewässer in Argolis, verwandt mit δῖνος) τῷ Ποσειδῶνι ἵππους οἱ Ἀργεῖοι κεκοσμημένους χαλινοῖς. Horat. carm. 3, 13: o fons Bandusiae, non sine floribus cras donaberis haedo
Nachtrag
:
Strudel
heißt ahd.
suarb
,
suirbil
vortex. Graff 6. 897.
sualm
vorago in aqua. Graff 6, 873.
huerbo
Graff 4, 1237. gr. χάρυβδις. Pott bei Kuhn 5, 255. serb.
kolovrat
vortex (eigentlich drehrad) und
buk
, ort, wo der wasserfall brüllt (bukati mugire).
aitwinde
vel storm gurges.
eedewinde
vortex. vocab. ms. vratisl.
aitveinda
gurges. Diefenbach 271
b
. finn. korvalle tulinen kosken pyhän wirran pyörtehelle, er gieng zum
feurigen wasserfall
(schwed. eldfors), zu der heiligen flut
wirbel
. Kalev. 1, 177. vgl. 6, 92. 7, 785. 794. 798. 17, 101. 314. 22, 10. 26, 198. der
wasserfall
heißt ahd.
wazarchlinga
nympha. Graff 4, 504.
wazardiezo
nympha das. 5, 237.
wazzerdurh? uenster?
cataracta. Trier. ps. 41, 11. Windb. ps. 41, 11.
laufen
. Stald. 1, 444. neben
δῖνος
besteht
δίνη
. die angeführte stelle aus Plutarchs Caesar hat: ποταμῶν
δίναις
καὶ ῥευμάτων
ἐλιγμοῖς
καὶ
ψόφοις
. Il. 21, 130: ποταμὸς
ἀργυροδίνης
. dem Homer erscheinen die gießbäche wie rennende rosse. Il. 16, 392:
χαράδραι
ῥέουσαι ἐξ ὀρέων ἐπὶ κάρ. den strudel erregt unten
ein wesen
. Leoprechting 106. auch Loki haust in
Franângrsfors
. Sæm. 68. Sn. 69. am
Donaustrudel
verkündet ein gespenst den tod. ann. altahens. a. 1045. vgl. die weiber in den Nibelungen.
.
Es ist hinlänglich bekannt, daß schon vor dem christenthum und vor einführung der taufe, eine heiligung des neugebornen kindes durch wasser unter den nordischen Heiden galt; man nannte das
vatni ausa
, mit wasser begießen. vermutlich fand auch dieser ritus unter den übrigen Germanen statt, und vielleicht legte man dem dazu gebrauchten wasser, wie unter den Christen dem
taufwasser
, eine besondere kraft bei (
schwed. abergl. 116
). auffallend ist die ehstnische gewohnheit, das
taufwasser
an den wänden
in die höhe zu schütten
(
abergl. M, 47
), um dem täufling ehre und würden zu wege zu bringen.
Weit verbreitet war eine seltsame, abergläubische verwendung des aufgefangnen
mülradwassers
, das von den schaufeln abspringt. schon Hartlieb erwähnt dieses gebrauchs (
abergl. H, c. 60
.) und der
493
volksglaube bestätigt ihn (no. 471. 766). den Serben heißt solches wasser
omaja
, d. i. abprall, von omanuti, omahnuti (abprallen). Vuk, unter dem wort, bemerkt, daß es frauen in der frühe des Georgitages (23 apr.), um sich darin zu baden, zumal von der kleinen bachmühle (kaschitschara), auffangen. einige tragen es den abend zuvor nach haus und streuen allerhand abgebrochne grüne kräuter hinein: sie glauben alles böse und schädliche werde von ihrem leib
abprallen, wie das wasser vom mülrad
(Vuk. s. v. Djurdjev dan). Nicht unähnlich, obwohl gerade umgekehrt, ist die warnung nach frühem waschen das wasser nicht
abzuschleudern
, weil damit das glück
verschleudert
werde (abergl. no. 
21
).
Gleich den bächen und flüssen (s. 
551
) ließ der kindliche glaube des alterthums auch den
regen
aus schalen der himlischen götter entsendet werden und noch den reitenden hexen schreibt man
krüge
zu, aus denen sie sturm und hagel über die fluren schütten, statt des regens und thaus, der ehemals daraus niedertrof
die Peruaner glauben an eine
regengöttin
, die mit einem
wasserkrug
in den wolken sitzt, um ihn zu rechter zeit auszugießen; säumt sie, so schlägt ihr
bruder
mit donner und blitz den krug entzwei. Garcilaso de la Vega historiae Incarum peruanorum 11, 27. vgl. Talvj characteristik der volkslieder s. 126.
.
War der himmel verschlossen, das feld in dürre schmachtend, so hieng zwar die verleihung des
regens
zunächst von der gottheit ab, von Donar, oder Maria und Elias, die darum angefleht wurden (s. 
143
–146)
ich trage hier noch aus Antons vers. über die Slaven 1, 73 den inhalt eines walachischen liedes nach, das die kinder singen, wenn dem getreide bei der dürre gefahr droht:
Papaluga
(vater . . .) steig in den himmel, öfne seine thüren und sende von oben regen herab, daß der roggen gut wachse!
. Man bediente sich aber noch eines eignen zaubers, der unausbleiblich
regenwasser
schafte, die götter gewissermaßen nöthigte es zu gewähren. ein junges mädchen wurde
ganz entkleidet
, nachdem
bilsenkraut
(ahd. pilisa, hyoscyamus) mit dem kleinen finger der rechten hand ausgerissen an die kleine zehe seines rechten fußes gebunden war, von den andern jungfrauen feierlich zum nächsten fluß geführt und
mit der flut besprengt
. Dieser uns durch Burchard von Worms (
abergl. C
, p. 201
b
) berichtete, also vielleicht noch im 11 jh. am Rhein oder in Hessen geltende brauch erscheint bedeutsamer, da er, mit characteristischer verschiedenheit, die alle unmittelbare entlehnung ausschließt, noch heute unter Serben und Neugriechen lebt. Die serbische sitte beschreibt Vuk u. d. w. dodole.
dodola
heißt das mädchen, welches
nakt ausgezogen
, aber mit
gras, kräutern und blumen
dergestalt
umwunden
wird, daß von der haut und selbst dem gesichte gar nichts zu sehen ist
soll durch das verhüllen bloß die sittsamkeit des entkleideten mädchens geschont werden? oder hat es noch einen andern grund? wir werden sehen, daß die darstellungen des frühlings und sommers genau dasselbe laubumhüllen beobachteten.
. im geleite andrer jungfrauen zieht nun
494
dodola von haus zu hause, vor jedem bilden sie einen reigen, dodola steht in der mitte und tanzt allein. nun tritt die hausfrau vor und
schüttet eine mulde wasser
über das immer fort tanzende und sich umdrehende mädchen aus, die begleiterinnen singen lieder und schalten jeder zeile den ausruf ›oj dodo, oj dodo le!‹ ein. das zweite dieser regenlieder (pjesme dodolske) in Vuks saml. no. 86–88 (184–188 der zweiten ausg.) lautet:
zu gott flehet unsre doda,
   
oj dodo oj dodo le!
daß thauregen sich ergieße,
   
oj dodo oj dodo le!
daß naß werden alle ackrer,
   
oj dodo oj dodo le!
alle ackrer, alle graber,
   
oj dodo oj dodo le!
selbst im hause alle knechte,
   
oj dodo oj dodo le!
man ist sicher, daß unmittelbar regen erfolge. In Griechenland, wenn es vierzehn bis zwanzig tage lang nicht geregnet hat, beobachten die einwohner in dörfern und kleinen städten folgendes. die kinder wählen unter sich eines von acht bis zehn jahren, gewöhnlich ein armes waisenkind, das sie
nakt ausziehen
und
mit kräutern und blumen des feldes von kopf bis zu den füßen anputzen
und verhüllen. dies kind heißt πυρπηροῦνα. dann ziehen die andern kinder damit im dorfe herum, singen ein lied, die hausfrau muß einen
eimer wasser über das haupt
der πυρπηροῦνα
ausgießen
und den kindern einen para (½ pfenning) reichen. das neugriech. lied findet sich in Theod. Kinds τραγῷδια τῆς νέας Ἑλλάδος Leipz. 1833 p. 13. Passow. no. 311–313. s. 627. Warum das regenmädchen
dodola
(in der schmeichelform
doda
) und πυρπηροῦνα genannt wird, weiß weder die slavische noch die griechische sprache zu deuten
Kind führt s. 86. 87 abweichende formen an, alle erklärungen scheinen mir gezwungen. beide namen, der griech. und serbische haben volksmäßige reduplication.
; wahrscheinlich hätte uns auch Burchard eine verdunkelte deutsche benennung melden können. Aber der sinn der handlung ist klar. wie aus dem eimer das wasser auf die dodola, soll regen vom himmel auf die erde niederströmen: es ist die geheimnisvolle, echtsymbolische beziehung des mittels auf den zweck; gerade so sollte der absprang vom mülrad das übel absprengen, oder die lustration im fluß alle künftigen krankheiten abwaschen. Ohne dabei eines mädchens oder kindes zu erwähnen, läßt die celtische überlieferung den in großer dürre ersehnten regen durch
wasserausgießen
hervorrufen. die jäger gehen zum brunnen von Barenton im wald Breziliande, schöpfen daraus wasser mit ihren hörnern und
gießen es auf die brunnensteine
, alsbald steigt regen empor und erquickt das land
roman de Rou v. 11514 (die stelle ausgehoben in den anm. zu Iwein s. 262. 263).
. Der gebrauch, unter hinzutritt kirchlicher feierlichkeiten dauert noch heute fort. angeführt von geistlichen unter gesang und glockenläuten ziehen die einwohner in procession zu der quelle, fünf große fahnen werden vorausgetragen und der vorsteher der gemeinde
495
taucht seinen fuß
kreuzweis in das wasser des brunnens von Barenton, nun ist man des regens sicher, ehe der zug wieder heim gelangt
revue de Paris tome 41 p. 47–58. Villemarqué fügt hinzu, daß die kinder stecknadeln in den brunnen zu werfen pflegen und dabei ausrufen: ris donc, fontaine de Berendon, et je te donnerai une épingle! durch das geschenk soll die brunnenfee freundlich gemacht werden. man vgl. das ›libamina lacui exhibere‹ s. 
496
.
. statt des kindes wird bloß der fuß des maire benetzt, oder nur ein wenig wasser ausgegossen, das dann in massen vom himmel fallen soll. durch das geringe opfer wird die große gabe herbeigeführt. In Spanien leitete man bei anhaltender hitze ein in trauer gehülltes bild der heil. jungfrau (imagen cubierta de luto) feierlich durch die dörfer, regen zu erflehen
Don Quixote 1, 52 (Ideler 2, 435). auch an andern orten war es üblich, in zeit des wassermangels, die leichname der heiligen umzutragen. Flodoard. rem. 4, 41.
, wie bei der Lütticher procession (s. 
145
), wozu schon die von Petron geschilderte stimmt (s. 
146
); es ist dabei nur das symbolische ausgießen des wassers vergessen. Unter den kräutern aber, womit jenes kind umwunden wurde, fanden sich vermutlich zauberkräftige; die verwendung der bilse ist mir sonst unbekannt. Der dodola und pyrperuna identisch scheint endlich der bairische
wasservogel
. den knecht, der pfingstmontags am spätesten ausgetrieben hat
wie das verschlafene mädchen ostern gebadet wird (vorhin s. 
490
).
, führen die übrigen bursche in den nächsten wald und
binden ihn um und um mit laub, zweigen oder schilf ein
, dann durchreiten sie im triumf das dorf, und alles was junge beine hat, folgt dem zug zum teich oder bach, wo der
wasservogel
vom pferd herab
feierlich ins wasser geworfen wird
(Schm. 1, 320). Ebenso wählen in Östreich die dorfjungen einen pfingstkönig,
kleiden ihn mit grünen zweigen, schwärzen ihm das angesicht
und
werfen ihn in den bach
. (Denis lesefr. 1, 130.) Das votis vocare imbrem ist hierbei ganz weggefallen und durch eine bloße pfingstlustbarkeit mit dem faulsten knecht
abergl.
342
, die faule magd wird beim heimtragen des ersten grases mit wasser begossen.
ersetzt; ich zweifle aber nicht, daß jener zweck im hintergrund der sitte liegt
Nachtrag:
Die griechischen
regengöttinnen
sind die Horen, die das wolkentor des Olympos hüten, öfnen und schließen und durch regen oder heitre die früchte gedeihen machen. die Hora hat einen
becher
, den sie am brunnen wäscht. Theocr. 1, 150. auch opferte man dem Zeus und der Here, wenn regen mangelt. Pausan. II. 25, 8. auf einem bilde wird Ge dargestellt, wie sie den Zeus um regen anfleht. Paus. 1, 24. litth. ist diewaitis der donnergott,
dewaite szwenta
die heilige göttin, regengöttin. der reif heißt estn. die nebelmutter. Böcler 147. der thau wird noch im 13. jh. in Deutschland wie ein gütiges wesen geehrt. Parz. 748, 28: geêrt sî luft unde tou daz hiute morgen uf mich reis. der thau trieft von den mähnen der luftrosse, des Hrîmfaxi Sæm. 32
b
, vom valkyrienros Sæm. 145
b
. (vgl. s. 
533
). den von Burchard von Worms berichteten brauch führt auch Mone gesch. des heident. 2, 417 aus Martin rélig. des Gaules an. die serbische und nach Schott auch walachische sitte des
umwindens
gleicht dem einwinden der hyperboräischen weihgeschenke in waizenähren, die zwei jungfrauen trugen. Herod. 4, 33. Creuzer 2, 117. wurden die mädchen selbst umwunden? ob mit den dabei erwähnten
περφερέες
der name des neugriechischen regenmädchens
πορπηροῦνα
zusammenhängt? vgl. GDS. 865. in der neuen ausgabe von Vuks wb. heißt der tanz und das regenlied
prporysche
und der choragus dabei
prpatz
. wenn der priester mit einem
eichenzweig
die
quelle
berührt, steigt aus ihr die regenwolke. Pausan. VIII. 38, 3, wie der gemeindevorsteher seinen fuß in den brunnen von Barenton taucht. gleich dem bairischen
wasservogel
werden in Algier, um wasser zu bekommen, bei anhaltender dürre einige Marabouts in den fluß geworfen. GDS. 54. kl. schr. 2, 445 ff.
.
Unter den göttinnen wird die badende
Nerthus
und
Holda
zunächst auf wassercultus zu beziehen sein, Holda wohnt in brunnen (s. 
222
.
403
); dann gehören hierher schwanjungfrauen, meerminnen (s. 
360
), wasserholden, brunnenholden (s. 
222
), wassermuhmen und nixen. Ihnen allen können einzelne flüsse, bäche, weiher, quellen geweiht und zum aufenthalt angewiesen sein; im meer walteten
Oegir
(s. 
196
) und
Rân
(s. 
258
.
411
), die wellen heißen ihre töchter; dadurch empfängt die verehrung des elements einen besondern character. Von dieser an sich natürlichen aber nicht wesentlichen vereinigung des einfachen, rohen wassercultus mit dem glauben an höhere wesen will ich noch einiges anführen.
496
Wie man beim überschiffen des stroms, beim überschreiten der brücke die gewalt des da hausenden dämons scheut (s. 
411
); so ist es nach schwed. volksglauben (no. 40) rathsam, daß man im finstern über ein wasser gehend
dreimal speie
, und damit aller bösen einwirkung zuvorkomme
ausspeien
ist den geistern zuwider (oben s. 
425
).
. Auch beim brunnenschöpfen wird vorsicht beobachtet. Neugriechen zu Mykono, bevor sie schöpfen,
grüßen dreimal
, um den Teloni (brunnengeist) zu ehren
Villoison in Maltebrun annales de voy. 2, 180. Artemidor oneirocrit. 2, 27 (Reiff 1, 189) nimmt brunnennymphen an: νύμφαι τε γάρ εἰσιν ἐν τῷ φρέατι. Fauriel 2, 80: τὸ στοχειὸν τοῦ ποταμοῦ.
. vom gestolnen ins wasser werfen (abergl.
836
) heißt dem wassergeist opfern. Die vita S. Sulpicii bituricensis († 644) erzählt (acta Bened. sec. 2. p. 172): ›gurges quidam erat in Virisionensium situs agello (Vierzon, in Biturigibus), aquarum mole copiosus, utpote
daemonibus consecratus
: et si aliquis causa qualibet ingrederetur eundem, repente
funibus daemoniacis
circumplexus amittebat crudeliter vitam‹. Merkwürdiger für den wassercultus selbst zeugt des Greg. tur. erzählung vom see bei dem berg Helanus (de gloria confess. cap. 2): ›mons erat in gabalitano territorio (Gevaudan) cognomento Helanus, lacum habens magnum. ad quem certo tempore multitudo rusticorum,
quasi libamina lacui illi exhibens
, linteamina projiciebat ac pannos qui ad usum vestimenti virilis praebentur: nonnulli ianae vellera, plurimi etiam formas casei
formages, woraus fromages.
ac cerae vel panis, diversasque species unusquisque juxta vires suas quae dinumerare perlongum puto. veniebant autem cum plaustris potum cibumque deferentes,
mactantes animalia et per triduum epulantes
. quarta autem die cum discedere deberent, anticipabat eos
tempestas
cum tonitruo et coruscatione valida; et in tantum imber ingens cum lapidum violentia descendebat, ut vix se quisquam eorum putaret evadere. sic fiebat
per singulos annos
, et involvebatur insipiens populus in errore‹. Hier tritt kein gott und kein geist auf, die jährlichen opfer werden dem see unmittelbar gebracht; am schlusse des fests erfolgt
sturm
und
gewitter
. Gervasius tilberiensis (bei Leibnitz 1, 982) erzählt von einem
see
auf dem berge Cavagum in Catalonien; ›in cujus summitate lacus est aquam continens subnigram et in fundo imperscrutabilem. illic
mansio
fertur esse
daemonum
ad modum palatii dilatata et janua clausa; facies tamen ipsius mansionis sicut ipsorum daemonum vulgaribus est incognita ac invisibilis. in lacum si quis aliquam lapideam aut aliam solidam projecerit materiam, statim
tanquam offensis daemonibus, tempestas erumpit
diese aufregung des sturms durch
steinwurf in den see oder brunnen
ist deutscher, celtischer und finnischer volksglaube, wie die angeführten beispiele lehren. der wassergeist rächt die entweihung der heiligen flut. Hierher gehört die sage vom Mummelsee (deutsche sag. no. 59. Simplic. 5, 9), vom Pilatussee (Lothars volkss. 232. Dobenek 2, 118. Gutslaff p. 288. Mone anz. 4, 423), vom see Camarina in Sicilien (Camarinam movere) und besonders von den brunnen zu Berenton im wald Breziliande, Iwein 553–672, wo aber brunnenwasser auf den brunnenstein gegossen den sturm erregt: vgl. vorhin s. 
494
und die von Beneke p. 269 aus Pontus angeführte stelle. auch der lapis manalis zauberte regen. O. Müller Etr. 2, 97.
‹. Darauf
497
die geschichte eines mädchens, das von den wassergeistern entführt und sieben jahr im see gehalten wird.
Ihre tiefe zu ermessen leiden die seen nicht. nachdem die messer bereits neun zwirnnetz garn mit einem senkel in den
Mummelsee
herabgelassen, ohne boden zu finden, begann das floß, worin sie saßen, plötzlich zu sinken und in schneller flucht ans land musten sie ihr heil suchen. Simplic. 5, 10. Einer fuhr mit einem kahn auf die mitte des
Titisees
und warf an fast endloser schnur das senkblei aus. da rief es aus der flut in fürchterlichem tone: ›missest du mich, so fresse ich dich‹! nun voll schrecken ließ der mann von seinem unternehmen ab, seitdem hat niemand gewagt die tiefe des sees zu ergründen (Mones anz. 8, 536). Ähnliches erzählt Thiele 3, 73 von Huntsöe, als man die tiefe ermessen wollte und ein pflugeisen am seil hinab ließ, erscholl eine stimme der geister von unten herauf: ›i maale vore vägge, vi skal maale jeres lägge!‹ erschrocken zog man wieder herauf, fand aber statt des eisens einen alten pferdeschädel am seil.
Nach ehstnischer sitte wirft die neue ehefrau
in den brunnen
des hauses ein geschenk; diesem volksstamm scheint der wassercultus vorzüglich eigen. es gibt eine umständliche nachricht von der
heiligen Wöhhanda
, einem bache in Liefland. sie entspringt bei Ihnegerve, einem dorfe des bezirks Odenpä, in Ehstland und ergießt sich, nach ihrer vereinigung mit der Medda, in den Peipus. sie liegt in einem
heiligen hain
, in dessen umkreis niemand einen baum zu hauen oder eine ruthe zu brechen wagt: wer es thut, stirbt also fort in dem jahr. bach und quellbrunn werden rein gehalten und jährlich gesäubert; wird etwas in den quell oder den kleinen see, welchen er durchfließt, geworfen, so entsteht
unwetter
Nachtrag:
Den alcyonischen see wollte Nero mit
seilen ermessen
. Pausan. II. 37, 5. die von Thiele 3, 73 berichtete sage von der messung der tiefe ist auch schwedisch. Runa 1844, 33. der Wettern ruft: ›
mät
min längd!‹ Wieselgren 459. über den ehstn. wassercultus vgl. Kreutzwalds vorr. zu Kalewipoeg XII und Kreutzwald und Neus myth. lieder 113, wo 114 auch das heraufziehen eines
bockschädels
vorkommt.
.
Als im jahr 1641 Hans Ohm auf Sommerpahl, ein ausländischer, durch die Schweden ins land gekommener gutsbesitzer in dem bach eine müle baute und einige jahre unfruchtbare witterung anhielt, maßen es alle Ehsten der entweihung des
heiligen baches
bei, der keine hemmung in sich leide, sie überfielen die müle, brannten sie nieder und zerstörten alle grundpfäle im wasser. Ohm erhub klage und erlangte der bauern verurtheilung, um sich aber neuer und schwerer verfolgung zu entziehen, veranlaßte er den pastor Gutslaff, gleichfalls einen Deutschen, in einer besondern schrift
kurzer bericht und unterricht von der falsch heilig genandten bäche in Liefland Wöhhanda. daraus die unchristliche abbrennunge der sommerpahlschen mühlen geschehen ist. aus christlichem eifer wegen des unchristlichen und heidnischen aberglaubens gegeben von Joh.
Gutslaff
, pomer. pastorn zu Urbs in Liefland. Dorpt 1644. 407 ss. in 8. (ohne zueign. und vorr.). auszug bei Kellgren in Suomi 9, 79–92.
diesen aberglauben zu bekämpfen. man erfährt dadurch
498
gewis nur die gehässigen züge des heidnischen cultus. Auf die frage, wie von brunnen, bächen und seen gutes und böses wetter abhängen könnte? versetzten die Ehsten: ›es ist unser alter glaube, die alten haben uns also gelehret (s. 25. 258), schon mehr mülen seien an diesem bache abgebrannt (s. 278), er vertrage keine stauung‹. ehstnisch heiße er ›pöha jögge‹, lettisch ›schwäti ubbe‹, d. i. heiliger bach. man vermöge durch ihn das wetter zu stellen und habe, bedürfe man
regens
, nur etwas
hineingeworfen
(s. 25). als einmal drei ochsen im see ertranken, sei schnee und frost entstanden (s. 26). zuweilen steige ›
ein kerl mit blauem und gelbem strumpfe
‹ aus dem bach hervor, also der geist des baches.
Eine andere ehstnische sage gedenkt des
sees Eim
, der sein bett veränderte. wilde böse menschen wohnten an seinem ufer, sie mähten die wiesen nicht, die er wässerte, besäten die äcker nicht, die er fruchtbar machte, sondern raubten und mordeten, daß die klare flut durch das blut der erschlagenen getrübt wurde. Da trauerte der see; eines abends berief er seine fische alle und hob sich mit ihnen in die lüfte. Als die räuber das tosen vernahmen, riefen sie: ›der Eim ist aufgestiegen, laßt uns seine fische und schätze sammeln‹. aber die fische waren mit gezogen und nichts fand sich in dem grund als schlangen, molche und kröten, die stiegen heraus und wohnten bei dem räubergeschlecht. Aber der Eim stieg immer höher und eilte einer weißen wolke gleich, durch die luft; die jäger in den wäldern sprachen: ›welch ein dunkles wetter zieht über uns?‹, die hirten: ›welcher weiße schwan fliegt in der höhe?‹ die ganze nacht schwebte er unter den sternen, am morgen erblickten ihn die schnitter, wie er sich senkte, und aus dem weißen schwan ein weißes schif, und aus dem schiffe ein dunkler wolkenzug ward. und es sprach aus den gewässern: ›hebe dich von dannen mit der ernte, ich will wohnen bei dir‹. Da hießen sie ihn willkommen, wenn er ihre äcker und wiesen bethauen wolle, er senkte sich nieder und breitete im neuen lager sich aus nach allen enden. Sie ordneten sein bett, zogen dämme, pflanzten junge bäume ans ufer, seine wellen zu kühlen. Da machte er die ganze gegend fruchtbar, das gefilde grünte und sie tanzten um ihn, daß der alte jugendlich froh ward
Fr. Thiersch im taschenbuch für liebe und freundschaft 1809 p. 179. Sollte
Eim
nicht der
Embach
(mutterbach, von emma mutter, vgl. öim schwiegermutter) bei Dorpat sein, dessen entstehung in folgender sage berichtet wird? Als gott erde und himmel erschaffen hatte, wollte er den thieren einen könig verleihen, der sie in ordnung halte, und befahl ihnen zu dessen empfang einen tiefen, breiten bach zu graben, an dessen ufern er sich ergehen könne; die ausgegrabene erde sollte einen berg, wo der könig wohne, bilden. alle thiere stellten sich zur arbeit, der hase maß ab und der schwanz des ihm nachspringenden fuchses bezeichnete den lauf des Embachs; nach völliger ausgrabung des flußbettes goß gott aus seiner goldenen schale wasser hinein (verhandl. der esthn. gesellschaft. Dorpat 1840. 1, 40–42). beide sagen erzählen das ordnen des bettes auf verschiedene weise.
.
499
Römer und Griechen personificierten ihre
flüsse
in männliche wesen; ein bärtiger greis gießt aus seiner urne die strömende quelle (s. 
485
.
493
). herlich stellt Homer den elementarischen streit zwischen wasser und feuer in dem kampfe des
Skamander
und Hephäst dar, und der fluß, ein gott, heißt ἄναξ. Od. 5, 445. 451. auch der indische
Ganges
ist eine hehre gottheit. kleineren bächen oder brunnen standen nymphen vor
die Römer scheinen den cultus ihrer flüsse und bäche sehr ausgebildet zu haben, wie die menge der den flußgöttern errichteten denkmale beweist. ich verweise hier noch auf Tacitus ann. 1, 79 wo: ›sacra et lucos et aras
patriis amnibus
dicare‹.
. in unserer sprache sind die meisten
flußnamen
weiblich (gramm. 3, 384–86), es werden also auch weibliche flußgeister gewaltet haben. zwölf oder achtzehn ströme der unterwelt verzeichnet mit namen Sæm. 43
b
. Sn. 4. ich hebe
Leiptr
hervor, bei deren klarem wasser, wie bei Styx und Acheron, geschworen wurde. Sæm 165
a
: ›at eno liosa
Leiptrar
vatni‹. Niemals ist in einheimischer überlieferung von einem dämon des Rheins die rede, doch eddisch heißt die
Rîn
(fem.) svinn, âskunna (prudens, a diis oriunda. Sæm. 248
a
). in des Rheines schoß liegen schätze und gold. Die Gothen bestatteten Alarich, ihren geliebten könig, unter dem bette eines flusses bei Consentia (Cosenza), den sie abgegraben und dann wieder über den leichnam geleitet hatten (Jornandes cap. 30); die Franken beim überschreiten eines flusses brachten ihm opfer (s. 
37
).
Wo aber grünes land von dem heiligen wasser der flüsse umschlungen wird, da bilden sich
auen
, und diese sind, wie wir vielfach gesehn haben, vorzugsweise zur wohnung der götter geeignet, vgl. Wunsches ouwe (s. 
116
), Pholes ouwa (s. 
186
)
Gallus Ohems chronik von
Reichenau
(aus dem schluß des 15 jh., in Schönhuths Reichenau. Freiburg 1836 p, V.): ›man hält die insel bis auf den heutigen tag
ehrlich
und
heilig
, darin wird kein ungetauftes kind, sondern daraus getragen und bei einem bildhäuslein (genannt das chindlibild) begraben‹.
. gleich ehrwürdig waren die von der reinen meerflut umspülten
inseln
, Fosetesland (s. 
190
) und der Nerthus eiland (s. 
208
).
In dem
meer
selbst hausten Oegir (s. 
196
) und Rân (s. 
258
), die wellen heißen ihre töchter; die edda nennt
neun wellen
und zählt ihre namen auf (Sn. 124. vgl. die räthsel der Hervararsaga s. 
478
.
479
). mich gemahnt das an die
nona unda
im Waltharius 1343 und an den fluctus decumanus. es muß noch einen andern gott des meers gegeben haben, Geban (s. 
198
vgl. s. 
258
). nach der edda liegt in dem tiefen meer ein ungeheurer wurm, miđgarđsormr, der sich in den schwanz beißt und die ganze erde umspannt. auf die unermeßlichkeit des oceans (goth.
marisáiv
) gehen die ahd. namen
endilmeri
und
wendilmeri
(Graff 2, 829), vgl. enteo und wenleo (s. 
467
), entil und wentil (s. 
311
). einen ags.
500
ausdruck
gârsecg
habe ich (zeitsch. f. d. a. 1, 578) zu erklären gesucht. wie die flut keinen missethäter in sich duldet, ist ›daz mer so reine, daz ez keine bôsheit mac gelîden‹. Wiener merfart 392
Nachtrag:
Dem fluß wird geopfert (s.
36
und
409
), ein
renntier
. Castréns reise 342. beim waten durch lauteres wasser wird ein
gebet
gesprochen. Hesiod. ἔργα 735. beim flußübergang wird das
auspicium
angestellt. Rudorff 25, 218, wasserproben im Rhein, RA. 935. vgl. die
Fontinalia
. Rudorff 15, 221. der fluß oder see wird oft persönlich gedacht. so
leiht
man in irischen märchen 1, 86. 87–89. 2, 144–152 den
see aus
und trägt ihn in einem zipfeltuch weg. der fluß hat dreimal
laut gelachet
. Fleming 373. es gibt einen mythus von dem berg oder waldgeist, der
die flüße versteubt
. Praetor. Katzenveit s. 102–106. vgl. die
stiebende brugge
. Habsb. urbar 94, 4 = teufelsbrücke. beim nahenden frühling heißt es in Dänemark von einem gott oder genius: kaster en
varm steen
i vandet. Finn Magnusen lex. 958. ist darunter Thor verstanden?
Seltsam wird MB. 13, 18. 42 ein Adalbero
filius Danubii
genannt, 13, 96 Alberus
filius Danubii
, 13, 95 Gozwinus
de Danubio
, Albertus et Engelbertus
de Danubio
. persönlich erscheinen auch
Neckar
,
Lahn
,
Leine
(
anm. 1238
). vgl. auch Hebels personification des flußes
Wiese
.
Mit dem begrif
ouwe
vergleiche man das ags.
holm
, mare profundum, während das altn.
hôlmr
insula, alts. sogar
holm
collis bedeutet. auch die Celten kannten
heilige inseln
. Mone heidenth. 2, 377–380.
Das
meer
, goth.
marei
fem., alts. marî fem., ahd.
meri
m. u. n., hat etwas göttliches. εἰς
ἅλα δῖαν
begegnet Od. 11, 2 und oft. lett. bedeutet
deewa uppe
gottes fluß das weltmeer. Bergmann 66. ihm brachte man opfer: nostri quidem duces
mare ingredientes
immolare
hostiam fluctibus
consueverunt. Cic. de Nat. D. 3, 20. Homer legt dem meer einen rücken (νώτος) bei. das braucht nicht auf tiergestalt zu gehen, denn schon ahd. sind die ausdrücke:
mers buosen
,
meres barm
. Graff 3, 154. es ist den menschen gram: daz wilde mer ist mir
gram
. En.7659. das wasser
gram
, das böse mer. Diocl. 7336. de
sture
sê. Partonop. 95, 27. es ist wild, tobt und wütet:
saevum
mare. Tac. hist. 4, 52. über den
wilden sê
. MS. 1, 72
b
. daz
wilde mer
. troj. kr. 6922. Livl. reimchr. 3827. 3926. Griesh. 2, 31. des
wilden
mers fluot troj. kr. 6839. des
wilden wâges
fluot. Gerh. 3966. (des wâges fluot. Gerh. 5267. 5899. des wâges trân. 6453. des
wilden
meres grunt. Livl. reimchr. 3648. daz
tobende
mer. troj. kr. 5907. daz
wilde tobende
mer. troj. kr. 6856. der
tobende wilde
sê. das. 24996. daz
wüetunde
mer. Servat. 3260. Wigands wetzl. beitr. 2, 224. mer
betéc
. Ogier 2816. prov. mar
betada
. Rayn. s. v. bis an das
wütende
meer. weisth. 2, 191. de
ruskende
see. Uhl. volksl. 200. 201. ϑάλασσα πολύφλοισβος bei Homer. nhd. die
tosende
,
brausende
see. das
wallende
mer. H. Sachs 1, 455
d
. das
grundgewelle
. Schwabs Bodensee s. 300. das
wibende wabende
wasser. Garg. 111
a
. im Kulmer recht steht: die
gewaltige
see, Cädm. 7, 2 sid väter. das. meer heißt fries. auch
salt
, skr.
lavanâmbhas
mare salsum, welsch
hallfor
salt sea, ir. muir
salmhar
, ags.
sealt
väter Cädm. 13, 6. warum das meer
salzig
ist, erzählt Sn. 147. das meer ist
rein
, es leidet kein
blut
. Anno 227. 228, wie das schif keinen
todten leichnam
leidet. pass. f. 379
b
. es
stillt
sich, sobald Jonas hineingeworfen. Grieshaber 2, 33. Wirkliche eigennamen des meers sind
Oegir
(s. 
196
), womit man das ags. väter
egesa
und Tit. 2567 ›diu
freise
der wilden unde‹ zusammenhalte, dann
Gŷmir
(vgl.
gymis leođ
qveđa. Yngl. s. cap. 36),
Brîmir
, das mit
brim
zusammenhängt, und
Geofen
(s. 
198
). eigentümliche bezeichnungen des meeres sind:
wendilmeri
,
endilmeri
,
lebermeri
. Graff 2, 820. ags.
vendelsae
ist bei Alfred das schwarze meer, nur ein teil des mittelländischen. daz tiefe
wentelmere
. Diut. 3, 48.
wendelsê
. Tundal. 42
a
, 4 und oft im Morolt.
wendelzee
. Bergh nl. volksr. s. 146.
lebermer
Wh. 141, 20. Tit. 5448. 6005. Amûr 1730. fundgr. 2, 4. Haupts zeitschr. 7, 276. 294. Wigalois s. v. in dem
rôten lebermer
. Barl. 262, 16.
labermer
. Ernst 3210.
leversê
Walew. 5955.
leverzee
v. d. Bergh 103. 127. zu diesem ausdruck vergleiche die meerlunge πλεύμων ϑαλάττιος bei Pytheas. Finn Magnusen leitet diese lunge aus dem zerschnittenen Ymir.
gârsecg
vgl. myth. 1. aufl. vorr. XXVII. Haupts zeitschr. 1. 578. Dahlmann forsch. 1, 414 deutet
gars-ecg
erdrand, ecke, Kemble gl. s. v. secg meint: homo jaculo armatus! statt
gârsecg
im periplus schreibt Rask
garsege
und erklärt nichts. vgl. Cädm. 8, 1. 195, 24. 199, 27. 205, 3. Beov. 97. 1024. altn.
lagastafr
ist zugleich meer, wie saat. Sæm. 50
b
. 51
b
. Gudr. 1126. 1128 hat daz
vinstermer
. endlich
Dumbshaf
,
Dauđahaf
. fornald. s. 2, 4. Das meer dringt an und weicht zurück, hat
ebbe und flut
. über ebbe vgl. gramm. 3, 384 und kl. schr. 3, 158. über die angeblich gleichbedeutigen friesisch-sächsischen bezeichnungen
malina
und
liduna
vgl. gramm. 3, 384 anm. altn. bedeuten
kôlga
und
ôlga
aestus maris. er saman qvômo
kôlgo systir
(fluctus undantes) ok kilir lângir. Sæm. 153
a
. ebbe und flut heißen gr. ἄμπωτις und ῥαχία. Pausan. 1, 3. ir.
contraiht
und
robart
. Zeuss 833. des meeres wellen werden oft als belebte wesen aufgefaßt:
dâ
nâmen
ez die
unden
,
diu
eine ez der andern gap
unde truogenz verre sô hinab.   pass. 313, 73.
drei
sturzwellen
sind drei hexen und werden
verwundet
. Müllenhoff s. 225. auch die
wasserhose
ist eine hexe. Müllenhoff das. zu den
neun wellen
vgl. Passow s. v. τρικυμία, πεντακυμία.
ἐν τρικυμίαις
φερομένω. Procop 1, 318. erst bei der
neunten welle
im sturm sinkt das schif. Wright 1, 290 nach Leo Allatius. die
neunte welle
kommt auch in den ir. sagen und märchen 1, 86. vor. altn. heißt
skafl
unda decumana, wol nur maxima von skefla acervare.
.
II. Feuer.
gleich dem wasser gilt das feuer
benennungen gr. 3. 352; eddische Sæm. 50
b
Sn. 187. 188.
für ein
lebendiges
wesen, und jener benennung quecprunno (s. 
488
) entspricht
quecfiur
, daz quecke fiwer. Parz. 71, 13; serb. vatra
shiva
(Vuk 1,
xlvi
) ogan
shivi
(Vuk 3, 8. 20).
τὸ πῦρ ϑηρίου
ἔμψυχον bei Aegyptern, Herod. 3, 16; ignis
animal
. Cic. de N. D. 3, 14, also ein fressendes, hungriges, nimmersattes thier, vorax flamma, frekr (avidus) Sæm. 50
b
, bitar fiur. Hel. 78, 22. bitar logna. 79, 20. grâdag logna. 130, 23. grin endi grâdag. 133, 11. eld unfuodi (insatiabilis) 78, 23; es leckt mit der zunge, frißt um sich,
weidet
, νέμεται Il. 23, 177; das land wird von ihm abgeweidet πυρὶ χϑὼν νέμεται Il. 2, 780; altn. lêztu eld
eta
iöfra bygdir. Sæm. 142
a
; es ist rastlos, ἀκάματον πῦρ Il. 23, 52. Anrede bezeichnet lebendige dinge: ›heitr ertu hripuđr!‹ (heiß bist du feuer) Sæm. 40
a
. Schon den Persern war es ein gott, und das ind. Agni = ignis wird für einen gott angesehn. Nach der edda ist das feuer bruder des winds und des meers, darum selbst belebt und göttlich. Sn. 126. Das volk vergleicht dieses element einem von haus zu haus fliegenden hahn: ›ich will dir einen
rothen hahn
aufs dach setzen‹ ist drohung des mordbrenners. ›ein roten han aufs stadel setzen‹. H. Sachs IV. 3, 86
d
.
rôter schîn
Gudr. 786, 2.
Einer uralten, heidnischen benennung des weltfeuers, altn.
muspell
, ahd. alts.
muspilli
,
mudspelli
,
mutspelli
, wurde schon s. 
463
gedacht. die hier einschlagenden mythischen bezüge können erst im verfolg entfaltet werden, des namens sinn scheint so viel als ligni perditor, wie auch das feuer sonst
bani viđar
,
grand viđar
(Sn. 126),
her alls viđar
(Sæm. 228
b
) heißt. ein andrer schwieriger ausdruck
eikin fur
findet sich Sæm. 83
b
. von
vafrlogi
(waberlohe), wobei man sich des mhd. ausdrucks ›daz
bibende
fiwer‹ (Tund. 54, 58) entsinnt, zu handeln, verspare ich gleichfalls. vgl. cap. 
XXXI
. irwisch
Nachtrag:
Das feuer ist ein lebendiges wesen. mit dem
quecfiur
vergleiche man
queckiu lieht
. Ernst 2389. man tödtet es:
trucidare
ignem. Lucret. 6, 146. man weckt es: äled
veccan
. Cädm. 175, 26. baelfŷra maest
veccan
. Beov. 6281. es ist wild vgl.
wildes feuer
(s.
501
.
149
) Logi
villieldr
. Sn. 60. das
wildfeuer
. Uhl. volksl. s. 813. Hans
Wildsfewer
. MB. 25, 375. ein
wildez viur
sluoc in daz dach. troj. kr. 11317. daz
wilde fiur
spranc ûz den vlinsen herte. das. 12555. daz
grimme wilde
fiuwer. Rab. 659. daz
starke wilde fiuwer
. Rab. 698. daz
wilde fiuwer
ûz den swerten spranc. Rab. 412. daz
grimme fiur
als ein loup ûz den huofîsen stoup. Dietr. 9325. daz
fiuwer
vlouc
freislich
ûz helmen und ûz ringen. das. 8787. das feuer ist ein fressendes, verzehrendes thier.
strudende
(verheerendes) fŷr. Cädm. 154, 15. die flamme macht
schlafen
. Simplic. 2, 293. 294. brond (glêđ) sceal
fretan
. Beov. 6024. 6223. in
pabulum
ignis, in
fuatar
des fiures. Diut. 1, 496
a
. dem viure geben ze
mazze
(zur speise). fundgr. 2, 131. das feuer ist gleich der hölle und dem geize
unersättlich
. Freid. 69, 5. das feuer spricht nie: ›es ist
genug!
‹ prov. Salom. 30, 16. eld von alan bedeutet ignis
pastus
, die genährte, ruhige flamme. vgl. ἐκ δὲ ϑυμάτων
Ἥφαιστος
οὐκ ἔλαμπε. Soph. Antig. 1007. das feuer leckt: litth. ugnis
laizdo
pro stoga, das feuer
leckt
am dach. vgl. zunge, zungal s. 
583
. sieben entzündungen oder sieben zungen des feuers. Colebrook essays 1, 190. es greift und stiehlt: fŷres
feng
. Beov. 3525. se fŷr beođ
peof
. Ine 43, wie Loki und der teufel. das feuer
spielt
:
leikr
hâr hiti. Sæm. 9
b
.
leiki yfir
logi! Sæm. 68
b
.
leikr yfir
lindar
vâđi
. das. 192
a
.
lâcende
lig. El. 579. 1111. lar (das feuer)
super turrim saliit
. Abbo de b. par. 1, 548. es fliegt auf wie ein rother hahn (s. 
558
). den
rothen hahn
zum giebel ausjagen. Schottel 1116
b
. der
rothe hahn
kräht aus dem dach. Firmenich 1, 292
b
. der
gelbe hahn
. das. 1, 208
a
. vgl.
blâcan
fŷres ignis pallidi. Cädm. 231, 13. feuer glänzt
gold
samig. Holtzmann ind. sag. 3, 194.
faces aureas
quatiunt
comas
. Catull. 59, 92. es wandert: feuer,
nigram viam habens
. Bopp gl. 83
a
. Holtzmann ind. sag. 3, 194. in der edda ist das feuer bruder des winds und des meers, so heißt skr.
pâvaka
ignis d. i. reiniger von pû (
anm. 1603
). Bopp vocal. 205. vergl. gramm. 126 n. ausg. 213. 216 und
pavana
wind von derselben wurzel. Bopp vergl. gramm. 124. und das feuer wird geradezu vajusakhi, genosse des winds genannt. das feuer fließt: daz viur
vlôz
. Livl. reimchr. 5956. holst. bedeutet
warmer regen
eine feuersbrunst. Schütze 4, 340. altn.
hripuđr
feuer. Sæm. 40
a
scheint von hripa perfluere zu stammen.
Es gab eine zeit, wo man noch
nichts vom feuer weiß
, wie denn die riesen
kein feuer
haben (
anm. 1346
). fiure was in tiure. Gudr. 104, 1. jener zeit gedenkt noch Kalevala 16, 247. 248 (Castrén 1, 195) und unser kindermärchen. das feuer gehörte den göttern und wurde von Prometheus gestohlen und den menschen gegeben. nach dem finnischen liede wird es geschaffen, ein adler schlägt den Wäinämöinen das feuer an. Petersb. auszug 3. nach andern überlieferungen hat es ein
kleiner vogel
(rebló, troglodyte) vom himmel geholt. Pluquet s. 44. Bosquet 220. der feuerlosen zeit steht im dän.
arildtid
gegenüber, von arild feuerstätte, ild feuer vgl. schwed.
äril
focus,
westg
. arell, helsing.
areld
.
.
Ein eigentlicher feuerdienst scheint von beschränkterem umfang, als die verehrung des wassers; nur in der stelle des ags. verbots (s. 
84
) finde ich des
feuers
, nicht in den übrigen gedacht. auch mag ein theil des ihm gewidmeten cultus in dem der leuchtenden und wärmenden
sonne
begriffen sein, wie schon Jul. Caesar (oben s. 
85
)
sol
und
Vulcanus
, und die edda, beide als das höchste preisend,
feuer
und
sonne
, nebeneinander nennt; ›
eldr
er beztr med ŷta sonum ok
sôlar
sŷn‹. Sæm. 18
b
; feuer ist das beste für die menschen (nach Pindar wasser das beste). Die observatio pagana in
foco
(
abergl. B
, 17) beziehe ich auf die flamme des heerds
501
oder ofens; wo
heerdfeuer
brennt, schlägt kein gewitter ein (abergl.
126
), wo es prasselt, da entsteht streit (no. 322. 534). man halte die norwegische deutung (s. 
201
) dazu; so lange ein kind ungetauft ist, soll man das
feuer nicht löschen
(
schwed. abergl. 22
.) vgl.
kasta eld
,
taga i elden
(das.
24
.
25
.
54
.
68
.
107
).
Die Ehsten werfen in das feuer, wie ins wasser,
geschenke
(
abergl. 11
); sie
opfern
der flamme ein
huhn
(no. 
82
), sie zu beschwichtigen.
Man scheint woltätiges und feindseliges feuer unterschieden zu haben, zu jenem rechneten die Griechen das schwefelfeuer, da sie den schwefel ϑεῖον (göttlichen rauch) nennen (Il. 8, 135. Od. 22, 481. 493); in altfranz. gedichten finde ich oft die verwünschungsformel:
mal feu
arde! Tristr. 3791.
maus feus
et
male flambe
m'arde! Méon 3, 227. 297. Ren. 19998. dies böse feuer stellt der nord. Loki dar, und wie Loki oder der teufel los wird, sagt man auch von dem entstehenden feuer, daß es
los werde
,
ausbreche
,
auskomme
(gleichsam aus haft und fessel): ›worde vür los‹ urk. in Sartorius hanse s. 27, der gewöhnliche feuerruf in Niederdeutschland war ›
für los
‹!; altn. ›einn neisti (funke) vard laus‹.
Beschwörungsformeln behandeln das feuer als ein höheres, feindliches wesen, dem man mit aller gewalt entgegentreten muß. Tacitus ann. 13, 57 berichtet, wie die Ubier aus der erde geschlagnes feuer dämpften: residentibus flammis propius suggressi ictu fustium aliisque verberibus
ut feras
(vorhin s. 
500
.) absterrebant, postremo tegmina corpore direpta injiciunt, quanto magis
profana
et
usu polluta
, tanto magis oppressura ignes. So pflegt man schätze, auf welchen feuer glüht, mit einem schon auf
bloßem leibe getragnen
kleidungsstücke zu bewerfen, oder auch erde, aber schon mit
dem fuß betretene
auf die flammen zu werfen. Rupertus tuitiennis de incendio oppidi tuitii (a. 1128) meldet, daß man ein altartuch (corporale) mitten in die flamme, um sie zu ersticken, gestoßen, diese das
tuch
zurückgeschleudert habe. das weiße tuch blieb unversehrt, war aber von rothem streif durchzogen. ähnlich war das werfen der kleider in den see (s. 
496
). Ausbrechenden erdfeuers (iarđeldr) gedenken die isl. sagen verschiedentlich: abends sah man einen großen, feindseligen mann auf eisernem kahn ans land rudern und unter der stallthür graben: nachts kam da erdfeuer aus und verzehrte alle wohnungen. Landn. 2, 5; ›iarđeldr rann ofan‹. daselbst 4, 12
Nachtrag:
Das feuer ist
heilig
.
ignis sacer
bedeutet den blitz. Amm. Marc. 23, 5. vgl. igne
felici
. Grotefend umbr. 7, 5. das feuer heißt ein
opferesser
. Holtzmann ind. sag. 1, 24. 26, viermal bei Bopp gl. 401
b
. eldr sâ er
aldri sloknađi
, man nannte es
vigđan eld
. Landn. ed. nov. s. 336. Da das feuer oft als feindselige macht auftrat, ward es zur verwünschung gebraucht, oder beschworen. weitere französische verwünschungsformeln sind:
male flambe t'arde!
Ren. 20762.
feu arde son musel!
Berte 116. vgl. Holland zu Yvain s. 222. der feuerruf in Ostgotland war:
kumbär eldär lös
. Östg. lag 229.
Feuersegen
theilt Mone anz. 7, 422. 427 mit. der brand wird besprochen mit den worten: brand stand als dem dode
sein rechte hand!
Wolfs zeitschr. 1, 337. wer das feuer besprechen kann,
hinter dem springt es her
, während er es bespricht, und er muß hurtig davon laufen (Meiningen). Haupts zeitschr. 3, 363. Remigius
jägt das feuer in die flucht
und
schließt es ein
. Flodoardus 1, 12.
weiße engel
löschen das feuer. (
anm. 9
und s. 
303
.) das feuer wird durch schon
getragne kleidungsstücke
unterdrückt, dagegen fällt in einer Lütticher sage das erdfeuer leute an, die
neue, ungewaschne
kittel tragen, und wird mit stricken, ruthen, stöcken gegeißelt. Wolf ndrl. s. no. 407. ausbrechendem
helleviur
, das nicht
vertreten
werden kann, muß ein geschmückter
ritter
geopfert werden. Ksrchr. 1138. 1141. 1160–1172. 1229. er will auf seinem
pferde
das feuer
versprechen
und stürzet den hals. der Gausenmacher, schauspiel. Leipz. 1701. s. 152. 156 und die vorrede dazu. von einer feuerlöschung mit dem
pferd
ist auch die rede. Thür. zeitschr. 2, 505. um ein feuer zu löschen, wird eine sechswöchnerin, deren füße die
erde nicht berühren
dürfen, zum feuer getragen und muß unter
kauderwelschen sprüchen
ein
neugebacknes brot
in die flammen werfen (Östreich). über feuerlöschen und viehaustreiben s. Tettau und Temme preuß. sag. 263. es gab leute, die ein feuer
vorbrennen
sehen, dann muß der von ihnen bezeichnete balken herausgenommen oder das feuer mit einem pfropfen
in eine eiche gebannt
werden. Müllenhoff s. 570. bei Ossian heißt es:
eichen
ausziehen, dasz das
feuer
daraus
springt
. Feuer
springen aus der erde
wie wasser. Pausan. II. 34, 2. ein michel vûwer sich
truoc ûf
(? ûz)
der erden munde
. pass. 359, 58. als
viurîn urspringe
dâ waeren ensprungen. Lanz. 2590.
feuerbrennende berge
sieht man wol auf siegeln des 14. jh. MsH. 4, 280
a
vgl.
Pyrmont
,
Brennenberg
. Auf dem helm geschlagnes feuer kann man mit einem ›
schoube
‹ fangen. Er. 9206.
eier
löschen feuer: holt
lescid
van
eia
, wâdi ne brennid. ovorum autem tantam vim esse dicunt, ut lignum eis perfusum non ardeat, ac ne vestis quidem contacta aduratur. gl. argentor. Diut. 2, 194
a
. feuer wird mit
milch
,
kamelmilch
gelöscht. Ferabr. 3348.
.
Für undiensam zu heiligem geschäft galt feuer, das eine zeitlang unter menschen gebracht worden war, sich von brand zu brand fortgepflanzt hatte; wie heilwasser frisch an der quelle geschöpft werden muste, kam es darauf an statt der profanen, gleichsam abgenutzten flamme eine neue zu verwenden. diese hieß das
wilde feuer
, gegenüber dem zahmen, wie ein hausthier eingewohnten; so im kampf der helden ›des fiurs ûz den ringen hiuwen si genuoc‹. Nib. 2215, 1; ›ûz ir helmen daz
wilde fiwer
von den slegen vuor entwer‹. altd. bl. 1, 339; ›daz
fiur wilde
502
wadelende
drûze vlouc‹. Lanz. 5306; ›si sluogen ûf einander, daz
wilde fiur
erschein‹. Etzels hofh. 168
Nachtrag:
Bei den Indern gab es dreierlei feuer:
gewöhnliches
,
himmlisches
und
geriebenes
. Holtzmann ind. sag. 3, 112. bei Oegir war ›
lŷsigull
fyrir
eldsliôs
‹. Sæm. 59. aus helmen und schwertern kommt feuer und licht. ob in des
fiures
zerinnet, daz kunnen sie wol suochen in
helmspange
. Tit. 3222. bei den Asen
leuchtet das schwert
. Sn. 79. das schwert
leuchtet
im
dunkel
. Landn. 1, 5.
sîn
swert
hiez si in
bar
nenren sunder sîn gewant . . .
daz erz mit im naeme
sô'r in die helle quaeme
in die vinsternisse,
daz er im gewisse
damite
liuhten
solde.   En. 2858.
bei Virgil zieht Aeneas auch das schwert (6, 260. 291), aber nicht um zu leuchten, sondern um zu schlagen.
zuch hervor dîn swert,
dû tragez in dîner hand bar
unde liuhte dir dâ mite. En. 3172,
wozu nichts ähnliches bei Virgil.
flinteld
wird über das vieh geschlagen. Dybeck runa 1844, 7. die beim behauen des balkens fliegenden funken künden brand des hauses an, in das der balken kommt. Müllenhoff s. 570.
. Zwar das aus dem stein geschlagne oder geschürfte feuer hätte allen anspruch darauf ein neues und frisches zu heißen, doch diese weise schien entweder zu gewöhnlich (flammam concussis ex more lapidibus elicere, vita Severini cap. 14), oder die erzeugung aus holz wurde für althergebrachter und geheiligter angesehen. entsprang zufällig unter der hand des zimmermanns beim einschlagen des nagels in die zusammengefügten balken des neuen hauses solch ein wildes feuer, so ist das vorbedeutsam und gefährlich (abergl.
411
.
500
.
707
). Hauptsächlich aber gab es eine feierliche weckung der flamme aus holzreibung, wofür von alters her der name
notfeuer
bekannt ist, dessen gebräuche sich fast unzweifelhaft auf heidnische opfer zurückleiten lassen.
Schon der indiculus superstit. 15 redet ›de
igne fricato
de ligno id est
nodfyr
‹; das capitulare Carlomanni von 742 § 5 (Pertz 3, 17) verbietet ›illos sacrilegos ignes quos
niedfyr
vocant‹
unkundige schreiber machten daraus metfratres, die capitularia spuria Benedicti 1, 2 (Pertz IV. 2, 46) haben nedfratres.
.
Die zubereitung des notfeuers wird verschiedentlich beschrieben: ich halte es der mühe werth, alle solche erzählungen hier zu sammeln. Lindenbrog im glossar zu den capitularien sagt: rusticani homines in multis Germaniae locis, et festo quidem .s. Johannis baptistae die
palum sepi extrahunt, extracto funem circumligant, illumque huc illuc ducunt, donec ignem concipiat:
quem stipula lignisque aridioribus aggestis curate fovent, ac cineres collectos supra olera spargunt, hoc medio erucas abigi posse inani superstitione credentes. eum ergo ignem
nodfeur
et
nodfyr
, quasi necessarium ignem vocant. Joh. Reiskius
rector der schule zu Wolfenbüttel, vgl. Gericken Schottelius illustratus. Lp. 1718 p. 66. Eccard Fr. or. 1, 425.
untersuchung des notfeuers. Frankf. u. Leipz. 1696. 8. p. 51: ›wenn nun sich etwan unter dem großen und kleinen vieh eine böse seuche hat herfürgethan und die heerde dadurch bereit großen schaden erlitten, werden die bauren schlüssig, ein
nothfür
oder
nothfeuer
anzumachen. auf bestimmten tag muß
in keinem hause
noch auf dem heerde
sich einzige flamme finden
. aus jedem hause muß etwas von stroh und wasser und buschholz herzugebracht werden, darauf wird ein starker
eichenpfahl in die erde feste geschlagen
und ein loch durch diesen geboret, in dasselbe wird eine
hölzerne winde
eingestecket, mit wagenpech und theer wolgeschmieret, auch solange umgedrehet, bis es nach heftiger hitze und nothzwang feuer geben kann. solches wird sofort mit materialien aufgefasset, durch stroh, heide und buschholz gemehret, bis es zu einem vollen
nothfeuer
ausschläget, dieses aber muß in die länge zwischen wänden oder zäunen sich etwas ausbreiten, und das viehe nebenst denen pferden mit stecken und peitschen drei oder zweimal
503
hindurch gejaget werden. Andere schlagen anderswo
zwei durchborete pfäle
, stecken in die löcher eine
walle oder winde
nebst alten, fettbeschmierten
lumpen
. andere gebrauchen einen härnen oder gemeinen dichten strick, suchen
neunerlei holz
zusammen, und halten so lange mit gewaltsamer bewegung an, bis feuer herabfalle. vielleicht mögen noch mehr arten bei dieses feuers generation oder anzündung sich finden, alle dennoch werden bloß auf die cur des viehes eingerichtet. Nach drei oder zweimaligem durchgang wird das viehe zu stalle oder ins feld getrieben, und der zusammengebrachte holzhaufen wieder zerstöret, jedoch solchergestalt an etlichen orten, daß jedweder hausvater einen brand mit sich tragen, in der wäsch oder spültonne ablöschen und solchen in die krippe, worin das vieh gefüttert wird, auf einige zeit beilegen lasse. die zum nothzwang des feuers eingeschlagnen pfäle und das zur winde gebrauchte holz wird bisweilen zu feuermaterialien mitgezogen, bisweilen verwahrlich beigelegt, wenn zuvor mit dem viehe die dreimalige jagd durch die flamme ist vollführt worden‹. Marburger untersuchungsacten vom j. 1605 enthalten, man solle ein
neues wagenrad
mit noch ungebrauchter achse nehmen und solange umtreiben, bis es feuer gebe, dann davon eins zwischen den pforten machen und alles rindvieh hindurch treiben; ehe aber das feuer entzündet wird, muß
jeder burger sein feuer rein auslöschen
und sich hernach wieder brand von jenem holen
zeitschr. des hss. vereins 2, 281.
. Kuhns märkische sagen s. 369 melden, in vielen gegenden der Mark hersche bei gewissen gelegenheiten die sitte ein
nothfeuer
anzumachen, namentlich geschehe es, wenn man kranke schweine habe.
zwei pfähle
von trocknem holz werden vor sonnenaufgang unter feierlichem schweigen in die erde gegraben, und hanfene stricke um sie herum so lange hin und her gezogen, bis sich das holz entzündet; darauf wird das feuer mit laub und reisern genährt und man jagt die kranken thiere hindurch. an einigen orten bringt man das feuer durch reibung eines
alten wagenrades
hervor. Folgende schilderung ist die neuste und aus Hohenhameln, im hildesheimschen amt Baldenberg mitgetheilt: in vielen orten Niedersachsens, zumal des gebirges, herscht die gewonheit, um viehseuchen vorzubeugen, das sogenannte
wilde feuer
zu bereiten, durch welches dann zuerst die
schweine
, dann die
kühe
, zuletzt die
gänse
getrieben werden
von
schafen
ist keine rede; wenn vielleicht auch
hahn
und
hüner
durch die kohlen musten, so erklärte sich ein noch unerklärtes sprichwort (Reinh.
xciv
).
. das dabei hergebrachte verfahren ist dieses. bauermeister und gemeinde versammeln sich, jedem einwohner wird angesagt,
alles feuer
in seinem hause so
völlig zu löschen
, daß auch nicht ein funke im ganzen dorfe brennen bleibt. dann wandert jung und alt an einen holweg, gewöhnlich gegen abend, die weiber linnen, die männer holz und werg tragend.
zwei eichne pfäle
werden anderthalb fuß von einander in die erde getrieben, jeder pfal hat
504
eine gegeneinander über stehende vertiefung, in welche ein armdicker
querstock
passt. die vertiefungen sind
mit linnen gefüllt
und der querstock wird nun so fest als möglich eingedrängt, stricke halten die pfäle oben zusammen. den runden, glatten
querstock umwindet ein seil
, dessen lange zu beiden seiten bleibende enden von mehrern leuten gefaßt werden. diese ziehen nun den querstock auf das schnellste hin und her, so daß durch die reibung das linnen in den vertiefungen sich entzündet. die funken des linnens werden alsbald in weg oder heede gefangen und so lange
im kreise herumgeschleudert
, bis die helle lohe daraus schlägt, an sie wird stroh gebracht, und mit der strohflamme das im holweg schichtenweise geordnete reisholz angezündet. Ist dies holz in vollen brand gerathen und hat es beinahe ausgebrannt, so eilt das volk zu den hinten wartenden heerden und treibt sie mit gewalt, eine nach der andern durch die glut. Sobald alles vieh hindurch ist, fallen die jungen leute mutwillig über asche und kohlen her, einander bestreuend und schwärzend; die am meisten bestreut und geschwärzt erscheinen, ziehen als sieger hinter dem vieh ins dorf ein, und waschen sich lange nicht ab
wird nicht auch ein brand oder licht zur feueraustheilung im dorfe mit nach haus genommen?
. Falls nach langer reibung das linnen nicht fangen will, vermutet man, daß noch irgendwo feuer im dorfe sei, und das element abhalte, sich in reibung zu offenbaren: dann erfolgt strenge hausdurchsuchung, das angetroffene feuer wird gelöscht und der hauseigenthümer gestraft oder gescholten. Das
wilde feuer
muß aber unerläßlich durch reibung hervorgebracht, darf nicht mit stahl und stein geschlagen werden. Einige ortschaften bereiten es nicht jährlich, um der viehseuche vorzubeugen, sondern erst bei deren wirklichem ausbruch.
Diesen genauen angaben entgeht dennoch mancher kleine umstand, auf dessen beachtung wenigstens in andern gegenden gesehen wird. So müssen im Halberstädtischen die stricke der holzwalze
von zwei keuschen knaben
gezogen werden
Büschings wöchentliche nachr. 4, 64, wie auch ein keuscher jüngling gegen den rothlauf feuer schlagen soll (abergl.
710
).
. Im nördlichen Deutschland ist das notfeuer länger und häufiger in gebrauch geblieben
vgl. Conring epist. ad Baluz.
xiii
. Gericken Schottelius p. 70. Dähnert s. v. noodfür.
, doch auch dem südlichen nicht unbekannt. Schmeller und Stalder geschweigen seiner, im Appenzeller land besteht noch das kinderspiel, daß sie ein seil auf einem stücke holz so lange
reiben, bis es feuer fängt
, das nennen sie ›
de tüfel häle
‹, den teufel entmannen, ihm seine kraft rauben
Zellweger gesch. von Appenzell. Trogen 1830. 1, 63, welcher bemerkt, daß man mit der asche des solchergestalt erzeugten feuers die felder bestreue, um sie vor ungeziefer zu schützen.
. nach Tobler 252
b
heißt aber bei knaben ›
de tüfel häla
‹, ein spitzes holz von einer schnur umschlungen in einem holzgrübchen schnell drehen, daß es feuer fängt. die
505
benennung könnte wieder auf Loki, den teufel und feuergott, anspielen (s. 
200
.
201
). Nicol. Gryse (in einer nachher beigebrachten stelle) redet von einem
sägen des feuers
aus dem holze, wie anderwärts eines symbolischen entzweisägens der alten frau meldung geschieht. in der practica des Berthol. Carrichter, leibarztes Maximilian des II wird (wie ich entnehme aus Wolfg. Hildebrand von der zauberei, Lp. 1631 p. 226) ein zauberbad beschrieben, das nicht an gemeinem (stahlgeschlagnem) feuer gekocht werden darf; es heißt: geh zu einem apfelbaum,
da der donner eingeschlagen hat
, aus dessen holz lass dir eine säge machen, mit dieser sägen soltu auf einer
hölzen schwelle
, darüber viel volks geht,
so lange sägen
, bis es sich anzündet. dann mach holz aus birkenschwämmen und zünd es bei diesem feuer an, mit dem du das bad zurichtest, und laß es bei leibe nicht ausgehn
Nachtrag:
Miedes hasenmelker s. 43 enthält eine schilderung
des wilden feuers
. das notfeuer müssen zwei brüder, oder wenigstens zwei mit demselben taufnamen reiben. (Fischers) buch vom aberglauben. Lpz. 1791. s. 177. mehreres neue über das notfeuer ist gesammelt von Colshorn 231. 232 und 350. 351. der meklenburgische brauch wird von Lisch 6
b
, 127, der brauch der mährischen hirten von Kulda (d'Elv.) 123. 124 geschildert. der riese reibt feuer aus steinen. Rother 1041 (nach zwei lesarten). das im rechenbuch der stadt Frankfurt a. 1374 zweimal erwähnte, in der Johannisnacht vorgenommene
notten
führt auf die angegebene wurzel hniudan zurück.
.
Nôtfiur
läßt sich aus nôt (necessitas) herleiten, sei es, weil das feuer gleichsam genöthigt wird zu erscheinen oder das vieh die glut zu betreten, oder seine bereitung in zeiten der noth, der seuche erfolgt. nichts desto weniger will ich eine andere erklärung versuchen, notfiur, nodfiur dürfte stehen für ein älteres
hnotfiur
,
hnodfiur
, von der wurzel hniudan, ahd. hniotan, altn. hniođa, quassare, terere, tundere
ahd. pihniutit (excutit) gl. ker. 251. hnotôt (quassat) das. 229. hnutten (vibrare) das. 282; N. hat fnotôn (quassare) ps. 109, 6. Bth. 230; vgl. nieten (stoßen). altn. lebt hniođa in hnođ (tudes, malleus) hnođa (depsere) hnuđla (subigere). man dürfte hnôtfiur und hnotfiur (hnutfiur) schreiben, je nachdem der ablaut des sg. oder pl. dabei waltete. vielleicht wäre nicht einmal auf dem H zu bestehen, sondern das ahd. niuwan, altn. nûa (terere, fricare) zu erwägen, aus dem sich durch ableitung ein subst. nôt entwickelt hätte. ja man könnte weiter zu der annahme fortgehn, daß nôt, náuþs, nauđr (necessitas) ursprünglich den begrif von drang und druck enthalte? (vgl. Graff 2, 1032. 4, 1125.)
; es wäre ein durch gewaltsames stoßen, reiben, schütteln gelocktes.
Gerade so heißt es in Schweden
vrideld
oder
gnideld
von vrida (torquere, circumagere) ags. vrîđan, ahd. rîdan, mhd. rîden, und von gnida (fricare) ahd. knîtan, ags. gnîdan (conterere, fricare, depsere).
Bereitet wurde es in Schweden wie bei uns, durch heftiges aneinanderreiben zweier hölzer, in einzelnen gegenden noch gegen den schluß des vorigen jh.; bisweilen nahm man äste von
neunerlei holz
dazu
Ihre de superstit. p. 98 und im glossar s. v. wredeld. Finn. Magn. tidskr. for nord. oldk. 2, 294 nach Westerdahl. vgl. bjäraan, ein zaubergeräth cap. 
XXXIV
.
. der von gnideld aufsteigende
rauch
galt für heilbringend, obstbäume und netze damit
geräuchert
wurden fruchtbar und fiengen viele fische. von diesem
räuchern
mit
vriden eld
, vom austreiben des viehs über solchen
rauch
vgl. schwed. abergl. no. 
89
.
108
. Man sieht, des notfeuers anwendung muß unter den Heiden weit manigfaltiger gewesen sein: in Deutschland zeigt sich nur ein rest davon im gebrauch für das erkrankte vieh. doch die abergläubische gewohnheit der mädchen,
feuer von neunerlei holz
506
zu entzünden (no. 955), bestätigt uns einen ausgedehnteren begrif des alten notfeuers
Nachtrag:
Die schwedischen berichte über das
reibfeuer
,
gnideld
lauten so: genom
gnideld
tagen i en ekestike från ett snöre, som så länge dragits fram och ater i en husdörr till dess det blifvit antändt och derefter 3 gånger ansyls förd omkring personen, samt med ett serdeles formulär signad, berökas och botas sjuka kreatur. dann: för samma ändamal borras hål uti en ek, hvaruti genom en pinne
eld gnides
, dermed antändes
9 slags träđ
, öfver hvilken kreaturen böra gå. vgl.
anm. 2721
.
.
In Nordengland glaubt das volk, ein engel fälle einen baum (strikes a tree) und davon werde das notfeuer erlangt; rieb man es nur aus windfälligem holz? oder hat hier strike (streichen) andern sinn als den von fällen?
Bedeutsamer sind die schottischen und irischen hergänge, die ich gern in den worten der mittheilungen selbst gebe. Folgenden danke ich der güte von miss Austin, er stammt aus der insel Mull an der westküste Schottlands, und aus dem j. 1767. In consequence of a disease among the black cattle the people agreed to perform an incantation, though they esteemed it a wicked thing. they carried to the top of Carnmoor a
wheel
and
nine spindles of oakwood
. they extinguished every fire in every house within sight of the hill; the
wheel
was then turned from east to west
over the nine spindles
long enough to produce fire by friction. if the fire were not produced before noon, the incantation lost its effect. they failed for several days running. they attributed this failure to the obstinacy of one householder, who would not let
his fires be put out
for what he considered so wrong a purpose. however by bribing his servants they contrived to have them extinguished and on that morning raised their fire. they then
sacrificed a heifer
, cutting in pieces and burning, while yet alive, the diseased part. they then lighted their own hearths from the pile and ended by feasting on the remains. words of incantation were repeated by an old man from Morven, who came over as master of the ceremonies, and who continued speaking all the time the fire was being raised. this man was living a beggar at Bellochroy. asked to repeat the spell, he said, the sin of repeating it once had brought him to beggary, and that he dared not say those words again. the whole country believed him accursed
Nachtrag:
Kühe oder kälber werden auch sonst geopfert, um die heerde gegen seuche zu schützen. när
kalfvorne
mycket bordö, skall man våldsamt fatta en vid hufvudet framsläppa honom ifrån kjötten och honom verkeligen halshugga öfver fähusträskeln (Rääf). eine
lebendige kuh
wird gegen die seuche in die erde gegraben. Wieselgren 409, ein
stück der heerde
unter die stallthür (s. 
956
). vgl. Wolfs märch. s. 327, wo der kopf einer kuh abgeschnitten und auf den söller gelegt wird (s. 
994
). mit der erzählung aus Northamptonshire (s. 
507
) vergleiche die ähnliche sage aus Cornwall in Hones daybook 1, 853.
.
In dem schottischen hochland (namentlich in Caithness) bedient man sich heute des notfeuers meist als eines mittels wider übernatürliche durch zauber hervorgebrachte viehkrankheiten
ich entlehne die bereitung aus James Logan: the scottish Gaël or celtic manners as preserved among the Highlanders. Lond. 1831. 2, 64, der aber hier fast wörtlich Jamiesons supplement to the scotish dict. s. v. neidfyre ausschreibt.
. To defeat the sorceries, certain persons who have the power to do so are sent for to raise the
needfire
. upon any small river, lake, or island, a circular booth of stone or turf is erected, on which a
couple
, or
rafter of a birchtree
, is placed, and the roof covered over. In the centre is set a
perpendicular post
, fixed by a wooden pin to the couple, the lower end being placed in an oblong groove on the floor; and
another pole is placed horizontally
, between the upright post and the leg of the couple, into both which, the ends, being tapered, are inserted. this horizontal timber is called the
auger
(bohrer), being provided with four short
507
arms, or spokes, by which it can be turned round. as many men as can be collected are then set to work, having first
divested themselves of all kinds of metal
, and two at a time continue to turn the pole by means of the levers, while others keep driving wedges under the upright post so as to press it against the auger, which by the friction soon becomes ignited. from this the need-fire is instantly procured, and
all other fires being immediately quenched
, those that are
rekindled
both in dwellinghouse and offices are accounted
sacred
, and the cattle are successively mad to smell them. Noch mag Martins eigenthümliche beschreibung
descr. of the western islands. p. 113.
raum finden: the inhabitants here did also make use of a fire called
tinegin
, i. e. a forced fire, or fire of necessity
von tin, irisch teine (feuer) und egin: ir. eigin, eigean (vis, violentia); dies scheint für die alte erklärung von nothfeuer zu sprechen, wenn es nicht gerade aus dem engl. needfire übersetzt ist.
, which they used as an antidote against the plague or murrain in cattle; and it was performd thus:
all the fires
in the parish
were extinguishd
, and then
eightyone
(9 × 9)
married men
being thought the necessary number for effecting this design, took
two great planks
of wood, and
nine
of 'em were employd by turns, who by their repeated efforts
rubbd one of the planks against the other
until the heat thereof producd fire; and from this forcd fire
each family is supplyd with new fire
, which is no sooner kindled than a
pol full of water
is quickly
set on it
, and afterwards sprinkled upon the people infected with the plague or upon the cattle that have the murrain. and this they all say they find successfull by experience: it was practisd on the mainland, opposite to the south of Skie, within these thirty years. Wie hier auf dem reibfeuer
wasser gekocht
, und dieses mit gleicher wirkung gesprengt wird, so erzählt Eccard (Fr. or. 1, 425), er habe eines pfingstmorgens pferdehirten feuer
aus holz reiben
und dabei ihren
kohl kochen
sehen, in der meinung, daß sie durch dessen genuß das jahr über frei vom fieber bleiben würden. Eine merkwürdige erzählung aus Northamptonshire, schon aus dem gegenwärtigen jh., bestätigt jenes opfer der jungen kuh auf Mull und zeigt, daß selbst in England abergläubische tödtungen eines kalbs vorgenommen wurden, um dadurch die ganze heerde gegen die seuche zu schützen: miss C— and her cousin walking saw a
fire in a field
and a croud round it. they said ›what is the matter?‹ ›
killing a calf
.‹ ›what for?‹ ›to stop the murrain‹. they went away as quickly as possible. on speaking to the clergyman he made enquiries. the people did not like to talk of the affair, but it appeared that when there is a disease among the cows or the calves are born sickly, they
sacrifice
(i. e. kill and burn)
one
›for good luck‹.
Ohne zweifel war das notfeuer andern völkern außer den germanischen und celtischen, heilig. Die Krihks in Nordamerika
508
begehen ein jährliches erntefest, das mit dreitägiger strenger faste anhebt, während welcher in allen häusern die
feuer gelöscht
werden. am vierten morgen zündet der oberpriester durch
zusammenreiben
zweier trockner holzstücke
neues, reines feuer
an,
das in alle wohnungen vertheilt wird
, nun erst tragen die weiber das frische getraide und die neuen früchte vom erntefeld heim
Fr. Majer mythol. taschenb. 1811 p. 110.
. die Araber haben zum feuerreiben zwei hölzer
March
und
Aphar
, jenes ist männlich, dieses weiblich. Chinesen sagen, kaiser Sui habe zuerst holz mit holz gerieben. die unbequeme reibung wird als heilige beibehalten. Inder und Perser drehen ein rohr in dürrem holze. Kannes urk. 454. 455
Nachtrag:
Das
notfeuer
oder
wilde feuer
heißt skr. reibfeuer, wobei ein männliches und ein weibliches holz an einander gerieben werden. Böhtling 1, 522. vgl. 1, 404. nach Kuhns rec. d. Rigv. s. 98 wird es aus der
arani
(premna spinosa)
gerieben
. Holtzmann ind. sag. 3, 122. ist das die aihvatundi? nach Webers ind. stud. 2, 4 entsteht das reibfeuer aus Pranava dem bogen, dem pfeil des selbst (der lotusblume). arab. heißen die alterthümlichen feuerreibhölzer
zend
das männliche, obere und
zendet
das weibliche, untergelegte, gehölte. das schlagen von stahl an stein gilt für barbarisch. Rückerts Hariri 1, 648. 649. finn.
helavalkja
ist ignis non ex silice, sed ex lignis duobus vi confricatis elicitus. auch
kitkanvalkja
, reibfeuer. Renvall 1, 64.
.
Noch anziehender ist es aber, die einstimmung altrömischer und griechischer sitte zu vergleichen. excerpte aus Festus (O. Müll. 106, 2) sagen: ›
ignis Vestae
si quando interstinctus esset, virgines verberibus afficiebantur a pontifice, quibus mos erat,
tabulam
felicis materiae
tam diu terebrare
, quousque exceptum ignem cribro aeneo virgo in aedem ferret‹. Das zufällig
erloschene
, heilige feuer der göttin durfte nicht anders angefacht werden, als durch frische erzeugung des reinen elements. ein brett, von auserlesnem holze heiliger bäume, wurde solange gebohrt, d. h. eine walze in ihm umgedreht, bis funken entsprangen. das tragen des feuers im sieb gemahnt an ein ähnliches tragen des wassers im sieb, wovon später bescheid gegeben werden soll. Nach Plutarch im Numa 9 gewann man
neues feuer
nicht durch reiben, sondern auffangen der sonnenstrahlen in bestimmten thönernen gefäßen. Die Griechen verehrten
Hestia
als reine heerdflamme selbst
nec tu aliud Vestam quam
vivam
intellige
flammam
. Ovid. fast. 6, 295.
. Aber Lemnos das eiland, auf welches Zeus den himmlischen feuergott Hephästos herabgeworfen hatte
nach der finnischen mythe fällt das von den göttern erzeugte feuer in knäueln herab zur see, wird von einem lachs verschlungen und hernach von den menschen im gefangnen fisch gefunden. runen p. 6–22.
, hegte eigenthümlichen feuercultus. neun tage im jahr wurde
alles feuer gelöscht
, bis aus Delos her ein schif neues vom heiligen heerde Apollos brachte: einige tage treibt es auf dem meer, ohne landen zu können, sobald es eingelaufen ist, wird jedem feuer zum häuslichen gebrauch mitgetheilt, und dann ein
neues leben
begonnen. Das alte feuer war nicht mehr heilig genug; indem seiner die menschen eine weile ganz entbehrten, sollten sie die wolthat des elements recht erkennen lernen
Philostrat. heroic. p. 740, Welckers trilogie p. 247. 248.
Nachtrag:
Ein
ewiges feuer
wurde bei Israeliten unterhalten III Mos. 6, 12. 13 und noch heute bei Persern und Guebern, wie bei den alten Parsen. ein ewiges feuer brannte auf dem altar der Minerva Polias in Athen. Pausan. I. 26, 7 und im tempel des Pan in Arcadien. Pausan. VIII. 37, 8. berühmte orakel bewahrten immer brennende feuer, wie das zu Delphi, dessen priester zur kriegszeit das heilige feuer nach Platää trugen. Plutarch Numa cap. 9 vgl. Valckenaer zu Herodot 6, 108. ebenso wurden die feuer von Delos nach Lemnos gebracht. Welcker Aeschyl. trilog. s. 247 ff. bekannt ist das ewige feuer der Hestia, Vesta. die colonien brachten ihr
heiliges feuer
mit aus der mutterstadt; erlosch es zufällig, so durfte es nur dort wieder angezündet werden. Larcher zu Herodot 1, no. 360. Wachsmuth hell. alterth. I. 1, 102. II. 2, 118. Münter rel. d. Carthager s. 49. ewiges feuer unterhielten auch die Samogiten. Lasicz 56. über die
ewige lampe
im Mariencultus s. Langes abh. von der ewigen lampe. verm. schriften Lpz. 1832. s. 191–204.
. Auch der heiligen Brigida in Irland († 518 oder 521) wurde, gleich der Vesta, bei Kildare
ewiges feuer
unterhalten, ein geflochtner zaun umgab es, welchem männer nicht nahen durften; es anzublasen war nur mit bälgen gestattet, nicht mit dem munde
acta sanctor. calend. febr. p. 112
b
.
. seine erzeugung ist nicht angegeben.
509
Alle diese bedeutenden einstimmungen, und die gebräuche des notfeuers selbst weisen auf hohes alterthum zurück. das
rad
scheint bild der sonne, von welcher licht und feuer ausgehn, ich vermute daß ihm neun speichen beigelegt wurden, die fries. gesetze kennen noch ›thet niugenspetze fial‹, jene neun eichenen spindeln, durch deren drehung in der nabe das feuer gerieben wurde, bedeuten die aus der nabe hervorgehenden neun speichen, und die heilige neunzahl wird auch in dem neunerlei holz, in den neun und einundachtzig drehenden männern angetroffen. man darf nicht zweifeln, das in feuer gesetzte rad bildete den kern und mittelpunct der heiligen, reinigenden opferflamme. Unsere weisthümer (2, 615. 616. 693. 697) geben noch kunde von einer merkwürdigen sitte: an dem großen jahrgerichtstag wird ein
wagenrad
, das sechs wochen und drei tage in wasser (oder mistpfuhl) gesteckt hatte, in ein vor den gerichtsmännern entzündetes feuer gelegt, und das gastmal währt bis die
nabe
, die man weder drehen noch stochern darf, ganz zu asche verzehrt ist. ich halte das für den überrest eines heidnischen opfermals und beziehe das rad auf die erzeugung des feuers, von welcher freilich nichts mehr gemeldet wird. jedenfalls ergibt sich daraus die verwendung des wagenrads bei feierlichen flammen.
Wenn die meisten der angeführten berichte das notfeuer auf den ausbruch einer viehseuche einschränken, so enthalten doch einige darunter ausdrücklich, daß es zu
wiederkehrenden jahrstagen
, namentlich auf Johannis hervorgebracht, und das vieh durch die flammen getrieben wurde, um es im voraus gegen künftige krankheiten zu sichern. Nicolaus Gryse (Rostock 1593 LIII
a
) meldet geradezu als einen brauch des Johannistags: ›jegen den avend warmede men sik bi s. Johannis lod und
nodfüre
, dat men ut dem holte sagede, solkes für stickede men nicht an in gades, sondern in s. Johannis namen, löp und rönde durch dat für,
dref dat vehe dardorch
, und is tusent frouden vul gewesen, wen man de nacht mit groten sünden, schanden unde schaden heft to gebracht.‹
Solch jährliche wiederkehr bestätigt uns aber der lemnische cultus, vorzüglich der celtische
Hyde merkt auch von den Guebern an, daß sie alljährlich ein feuer entzündeten.
. in den großen volksversammlungen der jahresfeste wurde das notfeuer entzündet. den celtischen völkern fallen diese in den eingang mais und novembers; der hehrste tag ist der maitag, ich finde meist den ersten mai, aber auch den zweiten und dritten dafür bestimmt. dieser tag heißt irisch und galisch
la bealtine
oder
beiltine
, andere schreiben
beltein
, entstellt
belton
,
beltim
,
beltam
. lá ist tag, teine, tine feuer und beal, beil wird für den namen eines gottes genommen, der nicht unmittelbar mit dem asiatischen Belus
Bel
, Bal. Isid. etym. 8, 23.
zusammenfällt, sondern ein den Celten eigenthümliches höheres lichtwesen bezeichnet.
510
den irischen
Beul
,
Beil
, galischen
Beal
nennt der welsche dialect
Beli
, seinen altceltischen namen
Belenus
,
Belinus
überliefern Ausonius, Tertullian und mehrfache inschriften (Forcellini s. v.). Den heutigen brauch selbst schildert uns Armstrong s. v. bealtainn folgendermaßen: in some parts of the Highlands the young folks of a hamlet meet in the moors on the first of may. they cut a table in the green sod, of a round figure, by cutting a trench in the ground of such circumference as to hold the whole company. they then kindle a fire and dress a repast of eggs and milk in the consistence of a custard. they knead a cake of oatmeal, which is toasted at the embers against a stone. After the custard is eaten up, they divide the cake in so many portions, as similar as possible to one another in size and shape, as there are persons in the company. they daub one of these portions with charcoal until it is perfectly black. they then put all the bits of the cake into a bonnet, and every one, blind fold, draws out a portion. the bonnetholder is entitled to the last bit. whoever draws the black bit is the devoted person, who is
to be sacrificed to Baal, whose favour they mean to implore in rendering the year productive
. the devoted person is compelled to
leap three times over the flames
. Hier läßt sich die gottesdienstliche beziehung gar nicht verkennen, man sieht an dem dreimaligen laufen durch die flamme, daß es hauptsächlich auf einen menschen abgesehn war, der den gott versöhnen und gnädig machen sollte, daß aber später viehopfer an dessen stelle traten und endlich von der leiblichen darbringung nur ein springen über das feuer für menschen und vieh übrig blieb. der heiligen reibung wird hier nicht gedacht, doch wie sie zu jenem die seuche abwehrenden notfeuer gefordert war, muß sie ursprünglich bei dem großen jahrsfest noch viel mehr im schwang gewesen sein.
Frühste erwähnung des
beiltine
hat man bei dem irischen erzbischof von Cashel Cormac († 908) gefunden. es wurden zwei feuer nebeneinander gemacht, zwischen welchen unverletzt hindurchzugehn menschen und vieh heilsam ist. daher sagt man eine große gefahr zu bezeichnen: ›itir dha theinne beil‹ (zwischen zwei feuern)
O'Flaherty in den transact. of irish acad. tome 14 p. 100. 122. 123.
. daß priester dem opfer streng vorstanden versichert Usher (trias thaumat. p. 125) ausdrücklich, indem er sich auf Evinus bezieht: lege etiam severissima cavebatur, ut omnes ignes per universas regiones ista nocte exstinguerentur, et nulli liceat ignem reaccendere nisi prius Temoriae (Tighmora, aus Ossian bekannt)
a magis rogus sacrificiorum exstrueretur
, et quicunque hanc legem in aliquo transgrederetur non alia mulcta quam capitis supplicio commissi delicti poenam luebat
vgl. die nachrichten in Mones gesch. des heidenth. 2, 485.
.
Leo (malb. gl. 1, 35) hat sinnreich einen unterschied zwischen
Beal
,
Bael
dem gott des krieges, und
Sighe
oder
Sithich
, dem gott
511
des friedens, vorgeschlagen, ja Bellovesus und Sigovesus bei Livius 5, 34 aus diesem gegensatz als diener (vesus = galisch uis, uais, minister) des Beal und Sighe dargestellt, und Sighe zu dem stillen, friedlichen volk der elbe gehalten, welche sighe heißen (oben s. 
367
): dem Beal sei maifeuer (
bealtine
) gebracht worden, dem Sighe novemberfeuer,
samhtheine
(friedensfeuer). Auch in Wales zündete man feuer an beiden tagen, den 1 mai und 1 nov., beide hießen
coelcerth
Nachtrag:
Tolands history of the druids (ausg. in Hones yearbook 876 ff.) nimmt drei
bealtines
im jahr an, am 1. mai, mittsommerabend und 1. november.
beltan
wurde vom ersten mai und november gebraucht nach Villemarqué bardes bretons s. 386. 387. GDS. 108. über
Bel
vgl. Dieffenbach celt. 1, 185. Stokes 349. Jamieson (daybook 2, 659). der große, der kleine
Bel
. Meier schwäb. sag. 297. über
Beltaine
,
Belton eve
s. Stewart pop. superstit. 258 ff. Brands pop. antiq. 1, 337. Stokes 349. Michelet 1, 452 ff. ir. sagen und märch. 1, 275. 276. 2, 479. das maifeuer heißt auch
koelkerz
,
coelcerth
nach Villemarqué bardes bretons 232. 385–387, doch wird das wort von ihm nicht gedeutet. sonst ist
coel
omen, fides und
certh
signum. ein armorikanisches volkslied redet von
acht feuern
und dem
vaterfeuer
(hauptfeuer), das im mai entzündet wurde. Villemarqué barzas breiz 1, 8. nach Hones daybook 2, 659. 866 fällt das hauptfeuer auf
Johannis
.
sambhuinn
bedeutet den ersten november (Obrien: samhainn allerheiligen zeit). das druid. novemberfeuer hieß auch
tlachdgha
, tine tlachdgha. Obrien s. v. Oconnor proleg. 1, 24 hat folgende schilderung der heiligen feuer. duos ignes splendentes faciebant
druidae
cum
incantationibus
magnis supra eis, et ducebant
greges
, quos cogebant
transire per eos ignes
. vgl. Obrien s. v.
bealtine
. wie in Deutschland (
anm. 1575
) wurden auch in Irland
pferdeköpfe
ins maifeuer geworfen. Hones daybook 2, 595.
.
Noch zaudere ich in alle folgerungen einzugehn, gewis aber muß
Beal
für ein göttliches wesen gehalten werden, dessen verehrung wahrscheinlich über die celtischen völker hinaus sich erstreckte. s. 
188
habe ich ihm den deutschen
Phol
verglichen, und es gewinnt für unsere untersuchung vorzüglichen werth, daß in rheinischen gegenden ein
Pfultag
,
Pulletag
genannt ist, der gerade auf den zweiten mai fällt
weisth. 2, 8. 3, 748.
. bekanntlich war auch unsern vorfahren der beginn des maimonats hohe festzeit, die vielfach begangen wurde, auf die man noch heute die versamlung der hexen, d. h. vor alters der weisen frauen und feen ansetzt. An diesem tag loderten, wer möchte es leugnen? heidnische opfer,
Pholtag
berührt sich mit
Bealteine
in England richtet man allgemein am ersten mai einen sogenannten
maypole
auf, wobei zwar an pole, pfal, palus ags. pol gedacht werden kann; doch dürften Pol, Phol anschlagen.
und
Baldag
ist dazu die sächsische form für Paltar (s. 
189
).
Wurden seit der bekehrung die deutschen maifeuer auf
ostern
und
Johannis
verlegt, um sie christlichem cultus näher zubringen? oder ist, da auch sonnenwende tief im heidenthum wurzelte, bloß osternzeit stellvertreterin für das alte maifeuer? denn julzeit oder weihnachten könnte schon den deutschen Heiden für den celtischen november gegolten haben.
Wie man diese zeit auch ermittele, die nachfolgenden untersuchungen sollen darthun, daß sowol dem notfeuer als dem celtischen bealtine andere feuer fast in ganz Europa zur seite stehn.
Nicht unwichtig ist es wahrzunehmen, daß sie im nördlichen Deutschland auf
ostern
, im südlichen auf
Johannis
stattfinden. dort bezeichnen sie des frühjahrs eintritt, hier die mitte des sommers (sonnenwende); es lauft wieder auf den alten unterschied zwischen sächsischem und fränkischem volk hinaus. Ganz Niedersachsen, Westphalen und Niederhessen, Geldern, Holland, Friesland, Jütland, Seeland kennt osterfeuer; am Rhein, in Franken, Thüringen, Schwaben, Baiern, Östreich, Schlesien gelten Johannisfeuer. doch mögen einige gegenden beiden huldigen, z. b. Dänemark und Kärnten.
Osterfeuer
. in allen städten, flecken und dörfern des landes wird gegen abend des ersten (zuweilen dritten) ostertags auf
bergen
und
hügeln
ein großes feuer aus stroh, wasen und holz unter
512
zulauf und frohlocken des volks, nicht allein der jugend, sondern auch vieler erwachsenen jährlich angezündet. an der Weser, zumal im Schaumburgischen pflegt man ein theerfaß auf einer strohumwundnen tanne zu befestigen, und es in der nacht zu entzünden. knechte, mägde und wer dazu kommt tanzen jubelnd und singend um die flamme, hüte werden geschwenkt, tücher in das feuer geworfen. alle
gebirge
im umkreis leuchten, und es ist ein erhebender, kaum mit etwas anderm zu vergleichender anblick, von einem der höheren puncte viele meilen ringsum das land zu überschauen und nach allen seiten hin auf einmal eine große menge solcher feuerbrände, stärker oder schwächer, gen himmel lodern zu sehn. an einigen orten zog man mit weißen stäben feierlich auf den berg, stimmte wechselsweise sich an den händen fassend christliche osterlieder an, und schlug beim halleluja die stäbe zusammen. von den bränden trug man gern mit nach haus
Joh. Timeus vom osterfeuer. Hamb. 1590, wieder abgedr. hinter Reiske vom nothfeuer; Letzners historia S. Bonifacii. Hildesh. 1602. 4. cap. 12; Leukfeld antiq. gandersh. p. 4. 5; Eberh. Baring beschr. der (Lauensteiner) Saala 1744. 2, 96; hamb. mag. 26, 302 (1762); hannöv. mag. 1766 p. 216; Rathlefs Diepholz. Bremen 1767 3, 36–42. (Pratjes) Bremen und Verden 1, 165. Bragur VI, 1, 35. geldersche volksalmanak voor 1835 s. 19. In Dänemark heißt das osterfeuer
paaskeblus
,
paaskeblust
; ob es in Schweden gebräuchlich ist, weiß ich nicht, Olaus Magnus 15, 5 behauptet scandinavische Johannisfeuer. auffallender, daß selbst in England keine spur von Osterfeuer; aber aus Kärnten berichtet sie Sartoris reise 2, 350.
.
Sicher entgehen uns noch manche genauere umstände über die art und weise der osterfeuer in verschiedenen gegenden. merkwürdig ist, daß zu Bräunrode am Harz, eh in der abenddämmerung des ersten ostertags die feuer angezündet werden, alt und jung aus diesem dorf und aus Greifenhagen in die zunächst gelegnen waldungen zieht und daselbst die
eichhörnchen
aufsucht. diese pflegen sie durch werfen mit steinen und knütteln so lange zu verfolgen, bis die thiere endlich ermattet, lebendig oder todt in ihre hände fallen. das soll schon althergebracht sein
Rosenkranz neue zeitschrift f. gesch. der germ. völk. I. 2, 7.
.
Für diese ignes paschales kenne ich kein zeugnis über das 16 jh. hinauf: sie müssen aber weit älter sein, schon des gegensatzes zu den Johannisfeuern halber, welche in den norden Deutschlands nicht eindringen konnten, weil man hier an den osterfeuern festhielt. da nun die Johannisfeuer, wie sich hernach zeigen wird, mit der christlichen kirche eher zusammenhängen als die osterfeuer, ist es nicht ungereimt, diese noch auf den cultus der heidnischen
Ostara
(s. 
241
) zu beziehen, welche mehr sächsische und anglische, als eine im übrigen Deutschland verehrte gottheit gewesen zu sein scheint. ihren namen und ihre feuer, die vielleicht in maianfang fielen, verlegte man, nach bekehrung der Sachsen, auf das christliche fest
Letzner a. a. o. sagt, nachdem Bonifacius zwischen Brunstein und Wibbrechtshausen den heidnischen götzen Reto (er könnte an Bedas Rheda erinnern) gestürzt, habe das volk auf diesem Retberg ›am ostertage, mit der sonnen untergang, noch bei menschen gedenken, das
osterfeuer
gehalten, welches die alten
bocksthorn
geheißen‹. am rande ist wieder sein gewährsmann der verlorne Conradus Fontanus (oben s. 
158
). Wie das osterfeuer selbst zu der benennung
bocksdorn
kommen soll, ist schwer einzusehen: so heißt sonst eine staude oder pflanze, die τραγάκανϑα, unser heutiges tragant. wurde bocksdorn in die osterflamme geworfen? wie in das Johannisfeuer bestimmte kräuter.
. Aus der osterkerze, die an demselben
513
tag in der kirche entzündet wurde, lassen sich die gebirgsfeuer des volks schwerlich ableiten: zwar Bonifacius ep. 87 (Würdtw.) nennt sie
ignis paschalis
merkwürdig, daß einige behaupteten, die osterkerze sei durch brennspiegel oder chrystalle angesteckt worden (Serrarius ad epist. Bonif. p. 343).
, und solcher osterlichter geschieht noch im 16 jh. meldung
Franz Wessels beschreibung des päbstlichen gottesdienstes. Stralsund, herausg. von Zober 1837 p. 10.
. Im Hildesheimischen wird noch jetzt gründonnerstags die lampe und auf ostertag an dem mit
einem stahl geschlagnen
osterfeuer entzündet. zu diesem feuer bringen die leute eichene kreuze oder hölzer mit querstöcken getragen, brennen sie an und heben sie durchs ganze jahr auf. dieses feuer unterscheidet aber das volk von dem wilden feuer, das durch holzreiben entzündet wird. Einer
feuer
und
scheiterweihe
auf osterabend gedenkt Jäger (Ulm s. 521).
Fast überall hat in dem letzten jahrhundert mattheit der regierungen dem volk die osterfeuer genommen
›untersuchungssache wegen des am 9. apr. 1833 auf dem Kogelnberge bei Volkmarsen verbotwidrig gebrannten osterfeuer‹. niederhess. wochenbl. 1834 s. 2229
a
. die älteren verbote wandten das unchristliche, die jüngeren den holzverderb vor. auch die siegesfeuer blieben bald untersagt.
Nachtrag:
Über die
osterfeuer
vgl. Woeste s. 288. dat
osterfür anboiten
. Joh. v. Scheppau osterpredigten s. 8. das
ostermaenluchten
in der Wilstermarsch s. Müllenhoff s. 168. aber auch um Abensberg in Niederbaiern war es sonst brauch am osterfest den
ostermann
zu verbrennen. ein bursch zündete nach dem gottesdienst in der kirche ein licht an, lief damit aufs feld hinaus und steckte den ströhernen ostermann in brand. ein paderb. edict. von 1781 stellt das
osterfeuer
ab. Wigands Pad. und Gorv. 3, 281. 1, 317. statt des namens
bocksthorn
(s.
anm. 1563
) heißt es in Grotens gesch. v. Northeim. 1723. s. 7 ›auf diesem berge ist noch bey menschen andenken das
bockshorn
gehalten‹. die verfolgung der
eichhörnchen
zu ostern im Harze (s. 
512
) gemahnt an das Igorlied (Hanka s. 68), wo ein
eichhorn
als steuer von jedem hof erhoben wird. Mit den osterfeuern verwandt sind die
Walburgsfeuer
. Müllenhoff s. 168. in Rügen fand am 1. maiabend das ›
molkentoverschen bernen
‹ (s. 
897
) mit feuerblasen statt. vgl. Osnabr. verein 3, 229. auf dem Hundsrück dürfen die jungen knechte und knaben auf Walburgisabend
holz
im wald
hauen
. weisth. 2, 168.
.
Johannisfeuer
beste abh. ist: Franc. Const. de Khautz de ritu ignis in natali s. Joannis bapt. accensi. Vindob. 1759. 8.
. in unsrer alten sprache wird die festlichste jahrszeit, wo die sonne ihren gipfel erlangt hat und nun wieder herabsinken muß,
sunewende
 =
sunnewende
(solstitium) genannt, gewöhnlich in der pluralform, weil dieser hohe stand der sonne mehrere tage anhält: ›ze einen sunewenden‹ Nib. 32, 4; ›zen næhsten sunewenden‹ Nib. 1424, 4. Wigal. 1717; ›vor disen sunewenden‹ Nib. 678, 3. 694, 3; ›ze sunewenden‹. Trist. 5987 (die rechte lesart erhellt aus Grootes varianten); ›an sunewenden âbent‹ Nib. 1754, 1; ›nâch sunewenden‹ Iw. 2941
alle guten hss. geben nicht sunnewende sondern sunewende, was sich freilich nur aus sunwende (wie suntac) erklärt. es heißt auch ›
zu sungihten
‹. Scheffers Haltaus p. 109. 110. giht entspricht hier dem goth. gahts (gressus) und läßt ein ahd. sunnagaht vermuten.
. Da hiermit Johannistag (24 juni) ›sant Johans sunewenden tac‹ Ls. 2, 708 zusammentrift, heißen jene feuer in oberdeutschen urk. des 14. 15 jh.
sunwentfeuer
,
sunbentfewr
Hahn monum. 2, 693. Sutners berichtigungen. München 1797 p. 107. (a. 1401).
, und noch jetzt unter dem östreich. und bair. volk
sunäwetsfoir
,
sunwentsfeuer
. H. Sachs 1, 423
d
: ›auch schürn
514
die bubn
sunwentfeuer
‹. In dieser zeit hielt das alterthum große volksversamlungen: ›die nativitatis s. Johannis baptistae
in conventu populi maximo
‹ (a. 860) Pertz 2, 386; im j. 801 feierte Carl der große das fest zu Eporedia (Ivrea) Pertz 1, 190. 223; Ludwig der fromme hielt 824 und 831 reichsversamlungen auf diesen tag. Die beschreibungen der Johannis stimmen zu denen der osterfeuer; einiges abweichende wird sich ergeben. zu Gernsheim (im Mainzischen) wird das entzündete feuer von dem pfarrer gesegnet, und solange es brennt, gesungen und gebetet; erlischt aber die flamme, so
springen
die kinder
über die glimmenden kohlen
: ehmals thaten es auch die erwachsnen. wie aus
neunerlei
blumen ein kranz gewunden wurde beschreibt abergl.
848
. Reiske a. a. o. p. 77sagt: ›das feuer wird unter freiem himmel angemacht, vom jungen und gemeinen volke
darüber gesprungen
, allerhand
kraut darein geworfen
: gleich ihm möge alles ihr unglück in feuer und rauch aufgehn. An etlichen orten steckt man nachts aus den kammern laternen an und bekleidet sie mit klaprosen oder klatschen, damit ein heller glanz entstehe‹. Zu Nürnberg betteln die buben holzscheiter zusammen, fahren sie an den bleicherweiher beim spittelthor, zünden sie an, und wenn das holz brennt,
springen sie darüber
. man erhält dadurch gesundheit aufs ganze jahr (vgl. abergl.
918
). sie laden auch vorübergehende zum sprunge ein, die einige kreuzer für die erlaubnis geben. Auch im Fuldischen betteln die knaben holz und geschenke, das holz verbrennen sie abends. beim einsammeln wird gesungen: ›da kommen wir her gegangen mit spießen und mit stangen und wollen die eier langen. feuerrothe blümelein, an der erde springt der wein, gebt ihr uns der eier ein zum
Johannisfeuer
, der haber ist gar theuer. haberje, haberju!
fri fre frid!
gebt uns doch ein schiet! (scheit)‹. j. v. u. f. Deutschl. 1790. 1, 313. ähnliche reime theilt Schm. 3, 262 aus Franken und Baiern mit. Im östreich. Donauländchen zündet man Johannisabend feuer auf der anhöhe, bursche und dirnen
springen über die flammen
unter jubel und gesang der zuschauenden (Reil s. 41). Am Johannisabende wurde allenthalben lustig
über die sonnenwendefeuer gesprungen
, und dabei muste meth sein, erinnert sich Denis aus seiner jugend (lesefr. 1, 130). Zu Ebingen in Schwaben
kochte
man
erbsen
am entzündeten feuer, welche aufbewahrt und bei quetschungen und wunden heilsam erachtet wurden (Schmid schwäb. id. 167); vgl. das kochen beim notfeuer (s. 
507
). Greg. Strigenitius (geb. 1548 † 1603) in einer auf Johannis gehaltnen predigt, die Ecc. fr. or. I, 425 anführt, bemerkt, das volk (in Meißen oder Thüringen)
tanze
und
singe um die Johannisfeuer
: einer habe ein
pferdehaupt
in die
flamme geworfen
, und dadurch die hexen zwingen wollen, von dem feuer für sich zu holen. Seb. Frank im weltbuch 51«: ›an s. Johanstag machen sie ein
simet
[?]
feuer
, tragen auch diesen tag sundere
krenz
auf, weiß nicht aus was aberglauben, von
beifuß
und
eisenkraut
gemacht, und
hat
schier ein jeder ein
blau kraut, rittersporn genant, in der hand:
515
welches dadurch in das feuer sihet
, dem thut dis ganz jahr kein aug weh; wer vom feur heim zu haus weg wil gehn, der
wirft dis sein kraut in das feur
, sprechende, ›es geh hinweg und werd verbrennt mit disem kraut al mein unglück‹‹
am 20 jun. 1653 erließ der rath zu Nürnberg folgendes mandat: Demnach bißhero die erfahrung bezeugt, daß alter heidnischer böser gewohnheit nach jährlichen an dem Johannestag auf dem land, sowol in städten als dörfern von
jungen leuten
geld und holz
gesamlet
und darauf das sogenant
sonnenwendt
oder
zimmetsfeuer
angezündet, dabei gezecht und getrunken,
um solch feuer gedanzet, darüber gesprungen, mit anzündung gewisser kräuter und blumen
, und
steckung der brand aus solchem feuer in die felder
, und sonsten in vielerleiweg allerhand abergläubische werk getrieben worden – als hat ein E. E. rath der stadt Nürnberg nicht unterlassen sollen noch können, solche und andere ungeschicklichkeiten, abergläubische und heidnische werk und gefährliche feur bei bevorstehenden Joh. tag abzustellen (neuer lit. anz. 1807. p. 318).
. gerade so sollten an demselben Johannistag die fluten des wassers alles unheil mit sich fort schwemmen (s. 
489
). In frühern zeiten nahm aber auch die feine welt an diesen freudenfeuern theil, fürsten und könige. des Petr. Herp ann. francof. erzählen ad a. 1489 (Senkenb. sel. 2, 22:) ›in vigilia s. Joh. bapt. rogus ingens fuit factus
ante domum consulum in foro
(francofurtensi), fueruntque multa vexilla depicta posita in struem lignorum et vexillum regis in supremo positum, et circa ligna
rami virentes
positi, fuitque magna
chorea dominorum
, rege inspiciente‹. Zu Augsburg zündete 1497, in kaiser Maximilians gegenwart, die schöne Susanna Neithard das Johannisfeuer
mit einer fackel
, und machte dann zuerst
den reigen um die flamme
an Philipps hand
Gasseri ann. august. ad a. 1497, Schm. 3, 261, vgl. Rankes roman. u. germ. völk. 1, 102.
. In einer Münchner urk. von 1401 wird berechnet: ›umb gras und knechten, die dy pänk ab dem haws
auf den margt
trugen an der sunbentnacht, da herzog Stephan und sein gemachel und das frawel
auf dem margt tanzten
mit den purgerinen
bei dem sunbentfwr
‹
Sutners berichtigungen p. 107.
. im j. 1578 ließ der herzog von Liegnitz Johannisabends ein freudenfeuer
auf dem Gredisberg
halten, wie herr Gotsch auf dem
Kynast
, wobei jener selbst mit seinem hof zugegen war (Schweinichen 2, 347).
Ausführlicher ist die beschreibung des Johannisfeuers im jahr 1823 zu Konz, einem lothringischen, aber deutschen dorf an der Mosel, unweit Sierk und Thionville. jedwedes haus liefert ein gebund stroh auf den gipfel des Strombergs, wo sich gegen abend männer und bursche versammeln: frauen und mädchen sind beim Burbacher brunnen aufgestellt. nun wird ein
mächtiges rad
dergestalt mit
stroh bewunden
, daß gar kein holz mehr zu sehen ist, und durch die mitte eine starke, zu beiden seiten drei fuß vorstehende stange gesteckt, welche die lenker des rads erfassen; aus dem übrigen stroh bindet man eine menge kleiner fackeln. auf ein vom maire zu Sierk (der nach altem brauch dafür einen korb
516
kirschen empfängt) gegebnes zeichen erfolgt mit einer fackel die anzündung des rads, das nun schnell in bewegung gesetzt wird. jubelgeschrei erhebt sich, alle
schwingen fackeln
in die luft, ein theil der männer bleibt oben, ein theil folgt dem rollenden
bergab zur Mosel geleiteten feuerrad
. oft erlischt es vorher; gelangt es brennend in die flut, so weissagt man daraus gesegnete
weinernte
, und die Konzer haben das recht von den umliegenden weinbergen ein fuder weißen weins zu erheben. während das rad vor den frauen und mädchen vorüber lauft, brechen sie in freudengeschrei aus, die männer auf dem berg antworten; auch die einwohner benachbarter dörfer haben sich am ufer des flusses eingefunden, und mischen ihre stimmen in den allgemeinen jubel
mém. des antiquaires de Fr. 5, 383–386.
.
Ebenso sollen jährlich zu Trier die metzger ein
feuerrad
vom gipfel des Paulsbergs
in die Mosel hinabgelassen haben
zur erinnerung an den einsiedler Paulus, welcher um die mitte des 7 jh. von dem Gebennaberg bei Trier den götzen Apollo in die Mosel gestürzt habe, meint der verf. des aufsatzes über Konz p. 387. 388. Wenn hierfür Trithem de viris illustr. ord. s. Bened. 4, 201 gewähr leisten soll, so finde ich wenigstens p. 142 der opp. pia et spirit. Mogunt. 1605 nur, daß Paulus Trier gegenüber auf dem Cebenna wohnte, dieser nach ihm mons Pauli benannt wurde; von Apoll und dem feuerrad kein wort. ob die Cölner ausg. des buchs de vir. illustr. Ben. von 1576 mehr enthält, bezweifle ich, denn auch das compendium annal. de orig. Francor. unter Clodoveus (Dagoberts sohn) sagt nichts mehr und nichts weniger, desgl. die acta sanctor. unterm 8 febr. p. 170, die acta Bened. sec. 2. p. 268–275 und Browers annal. trev. lib. 7. p. 416 (Colon. 1626).
Nachtrag:
Das
solstitium
hieß bei den Griechen τροπὴ ἠελίοιο. Od. 15, 404. ἀμφὶ ϑερινὰς τροπάς. Procop. b. goth. 2, 13. ἀμφὶ τροπὰς χειμερινάς. das. 3, 27. die bairischen urkunden haben
sunwenden
,
sunbenden
, die alemannischen
sungihten
.
ze sungihten
. weisth. 1, 293. 304. 316. 317. 318.
ze singeht
. 1, 325. nach
sungehten
. 1, 669. ze
sungiden
. 1, 322. 323. zu
sungihte
1, 708. zu
singihten
1, 745.
singihttag
1, 727.
sungehttag
1, 669.
singehtag
namenbüchl. s. 114.
sungiht
solstitium ist auch ags. und kommt im menologium zum 24. juni vor. Schilter zu Königsh. s. 458 hat die ganze stelle. drî tage vor
sunegihten
. Lanz. 7051. vgl.
bettegâht
N. Cap. 46.
kirchgiht
kirchgang (Oberlin). Vor
der sunnewenden
. Bamb. reht. ed. Zöpfl 154.
hiute ist der ahte tac nâch
sunewenden
,
dâ sol daz jârzît enden.   Iw. 2940.
aus
sunwent
wird
summit
,
simmet
. Leoprechting 182. in dieser zeit hielt man versamlungen und feste. ze einen
sunewenden
dâ Sîfrit
ritters namen
gewan. Nib. 32, 4. vor disen
sunewenden
besuchen Siegfried und Kriemhilt Worms. Nib. 670, 3. 694, 3. Siegfried wird bei der hochzeit zu Johannis erschlagen, denn auf diese zeit darf man schließen, auch wenn sie nicht ausgedrückt ist. die hochzeit im Heunenlande soll stattfinden ›zen naehsten
sunewenden
‹. Nib. 1424, 4 und die helden kommen zur hochzeit bei Etzel ›
an sunewenden âbent
‹. Nib. 1754, 1. auf Johannis machen die Züricher ihre schiffahrt mit dem warmen brei nach Straßburg und begrüßen den tag. glückh. schiff v. 194 ff. über
sunwendfeuer
Panzer beitr. 1, 210 ff.,
summit, simmetfeuer
. Leoprechting 182.
simentfeuer
. H. Sachs 1, 423
d
.
sommerfeuer
. Albertini narrenhatz 100.
S. Johannisfürle
. Germ. 1, 442. ein guter spruch beim sonwendfeuer steht bei Firmenich 2, 703.
feuiahupfa z Johanne
. Schuegraf der wäldler s. 31.
bursch
und
mädchen
springen immer zusammen, paarweise, über das feuer. Leoprechting 183. man stößt andere mutwillig hinein und breitet den rock auf die kolen. gesch. v. Gaustall (Bamberger ver. 8, 112). wie in Meißen und Thüringen ins Johannisfeuer, werden in Irland ins maifeuer
pferdeköpfe
geworfen. Hones daybook 2, 595. gemeine frauen, freie töchter, tanzten zu Wien am sonnwendfeuer. Schlagers Wiener skizzen 1, 270. 5, 352. zu Johannis werden in Tirol und Ungarn
feuerscheiben
geschlagen. Wolfs zeitschr. 1, 286. 287. 270. 271. in Österreich Duller s. 46. 47, vgl. die freudenfeuer der schweizer hirten in den
posternächten
. Stalder 1, 209. 210. verbote der sunwendfeuer verzeichnet Kallenbück pantaid. 98
b
. 104
a
. auch im j. 1850 wurden sie in Österreich untersagt, trotz Göthe 31, 179:
Johannisfeuer sei unverwehrt,
die freude nie verloren!
.
Die sitte der Johannisfeuer und räder in Frankreich bezeugen schon schriftsteller des 12 und 13 jh., Joh. Beleth, ein Pariser theolog, der um 1162 eine summa de divinis officiis schrieb, und Wilh. Durantis, geb. unweit Beziers in Languedoc um 1237, gest. 1296, der bekannte verf. des rationale divinor. offic.
geschrieben 1286; vgl. lib. 8 pars 2 cap. 3 de epacta.
. in jener summa (gedr. zu Dillingen 1572) cap. 137. fol. 256 und daraus entlehnt im rationale lib. 7 cap. 14 heißt es: ›feruntur quoque (in festo Johannis bapt.)
brandae
seu
faces ardentes
, et fiunt
ignes
, qui significant sanctum Johannem; qui fuit lumen et lucerna ardens praecedens et praecursor verae lucis . . .;
rota
in quibusdam locis
volvitur
, ad significandum, quod sicut sol ad altiora sui circuli pervenit, nec altius potest progredi, sed tunc sol descendit in circulo, sic et fama Johannis, qui putabatur Christus, descendit, secundum quod ipse testimonium perhibet dicens: me oportet minui, illum autem crescere‹. Weit älter ist das freilich unbestimmte zeugnis des Eligius: ›nullus in festivitate s. Johannis vel quibuslibet sanctorum solemnitatibus
solstitia
 (?) aut vallationes vel saltationes aut casaulas aut cantica diabolica exerceat‹
die kaiserchronik (cod. pal. 361, 1
b
) von der feier des sonntags:
swenne in kom der sunnintac
sô vlîzete sich Rôme al diu stat,
wie si den got mohten geêren,
die allirwisisten hêrren
vuorten einiz al umbe die stat
daz was geschaffen same ein rat
mit brinnenden liehten
.
ô wie grôze sie den got zierten!
.
517
In großen städten, Paris, Metz und vielen andern, wurde der scheiterhaufen noch im 15. 16. 17 jh. auf öffentlichem platz vor dem rathhaus errichtet, mit laub, blumen geschmückt, und von dem maire selbst angezündet
mém. de l'acad. celt. 2, 77. 78. 3, 447.
. Viele südliche gegenden haben die gewohnheit heute beibehalten. Zu Aix, zu Marseille, werden auf Johannistag alle straßen und plätze gereinigt, das landvolk trägt frühmorgens blumen in die stadt, jedermann kauft sich davon, alle häuser sind mit kräutern geschmückt, denen heilsame kraft, wenn sie vor sonnenaufgang gebrochen wurden, beigelegt wird: ›aco soun dherbas de san Jean‹. einige dieser
kräuter wirft man in die flamme
, und die jungen leute
springen darüber
, vorbeigehende werden mit zundern und versteckten schlangenfeuern geneckt, oder mit wasser aus den fenstern besprützt und beschüttet. in den dörfern reitet man auf eseln und mäulern,
angebrannte tannenzweige
in der hand
tragend
Millin voy. dans le mich. 3, 28. 341–345.
.
An vielen orten schleppt man von den
ausgeglühten bränden
und
kohlen
mit nach haus: es sollen heilsame, ja zauberhafte wirkungen davon abhängen (franz. abergl.
27
.
30
.
34
).
In Poitou
springen
sie
dreimal um das feuer
, einen
nußzweig in der hand
(mém. des antiq. 8, 451). hausväter streifen mit einem
büschel wollkraut
(bouillon blanc) und einem
nußbaumlaubast
durch die flamme, beide werden nachher
über die thüre des viehstalls befestigt
; während die jugend tanzt und singt, legen sich greise von der kohle in ihre holzschuhe als schutzmittel gegen unzählige übel (das. 4, 110).
Im département des hautes pyrénées wird am 1 mai von jeder gemeinde der
höchste
und
schlankste baum
ausgesucht, auf bergen eine fichte oder tanne, in ebenen eine pappel; nachdem alle äste abgehauen sind, schlägt man eine anzahl fußlanger keile hinein und bewahrt ihn bis zum 23 juni auf. unterdessen spaltet er sich rautenförmig wo die keile eingeschlagen sind, und wird nun auf einen berg oder hügel gewälzt und getragen. alsdann ertheilt ihm der priester den segen, man rammelt ihn in die erde und setzt ihn in flammen (das. 5, 387).
Der Johannisfeuer in England gedenkt Strutt
the sports and pastimes of the people of England by Joseph Strutt. new edit. by William Hone. Lond. 1830. p. 359.
: sie währten bis zu mitternacht (nach midsummer eve), oft bis zu hankrat, die jugend tanzte um die flamme bekränzt mit
motherwort
(mutterkraut) und
vervaine
(verbena),
veilchen
in den händen. In Dänemark sagt man sanct
Hans aftens blus
, aber auch
gadeild
(gassenfeuer),
518
weil sie auf öffentlicher straße, plätzen und hügeln entzündet werden. man wähnte, daß in dieser nacht alle giftkräuter aus der erde hervorkämen, und mied den aufenthalt im gras; doch heilsame kräuter (chamemaelum und bardanum) wurden in den häusern aufgestellt. einige versetzen diese straßenfeuer auf Walburgisabend
Molbech dialect. lex. 150. Lyngbye nord. tidskr. for oldk. 2, 352–59. Finn. Magn. lex. myth. 1091–94. Arndts reise durch Schweden 3, 72. 73.
. Auch Norwegen kennt den brauch: s. Hans aften brändes der baal ved alle griner (angehegten landwegen), hvilket skal fordrive ondt fra kreaturerne. Sommerfelds Saltdalen p. 121. merkwürdig aber sind die von Hallager s. 13 angeführten benennungen
brandskat
(für das auf den feldern verbrannte holz) und
brising
(für das gezündete feuer); letzteres erinnert an das leuchtende halsband der Freyja (s. 
254
.
255
) und könnte von der flamme auf den schmuck, wie von dem schmuck auf die flamme übertragen sein.
Italien kannte ohne zweifel in mehrern gegenden Johannisfeuer; zu Orvieto nahm man sie von dem verbot andrer feuer aus
statuta urbevetana a. 1491. 3, 51: quicunque sine licentia officialis fecerit ignem in aliqua festivitate de nocte in civitate, in
xl
sol. denarior. puniatur, excepta festivitate s. Johannis bapt. de mense junii, et qui in illa nocte furatus fuerit vel abstulerit ligna vel tabulas alterius in lib.
lx
. den. puniatur.
. die italienischen schiffer entzünden auf den schiffen im meer Johannisfeuer. Fel. Fabri evagat. 1, 170. Für Spanien mag eine stelle aus dem romance de Guarinos (silva p. 113) vielleicht zeugen:
vanse dias, vienen dias, venido era el
de sant Juan
,
donde Christianos y Moros hazen gran solenidad:
los Christianos
echan juncia
, y los Moros
arrayhan
,
los Judios echan
eneas
, por la fiesta mas honrar.
hier ist des feuers geschwiegen
bestimmter redet davon um das j. 1510 Martinus de Arles, canonicus von Pampeluna, in seiner abhandl. de superstitionibus (tract. tractatuum ed. lugd. 1544. 9, 133): cum in die s. Johannis propter jucunditatem multa pie aguntur a fidelibus, puta pulsatio campanarum et
ignes jucunditatis
, similiter summo mane exeunt ad colligendas herbas odoriferas et optimas et medicinales ex sua natura et ex plenitudine virtutum propter tempus . . . . . quidam
ignes accendunt
in compitis viarum, in agris, ne inde sortilegae et maleficae illa nocte transitum faciant, ut ego propriis oculis vidi. alii
herbas
collectas in die s. Joannis
incendentes
contra fulgura, tonitrua et tempestates credunt suis fumigationibus arcere daemones et tempestates.
, aber gesagt, daß die Christen
binsen
, die Mohren myrten, die Juden schilf streuen; und das werfen von blumen und kraut in die flamme scheint der feierlichkeit wesentlich, vgl. beifuß, eisenkraut, rittersporn (s. 
514
), wollkraut und nußlaub (s. 
517
). daher die samlung solcher
Johanniskräuter
in Deutschland (abergl.
157
.
189
.
190
) und der s. 
Hans urter
in Dänemark (abergl.
126
) wie in Frankreich (abergl.
4
). Nach Casp. Zeumer de igne in festo s. Johannis accendi solito, Jenae 1699, wurde an diesem tag das kraut ἄλιδμα (?) sorgsam gesucht und
über den thüren aufgehängt
.
519
In Griechenland entzünden abends vor Johannis die weiber ein feuer und rufen
darüber springend
aus: ich lasse meine sünden. In Serbien hält man dafür, das fest sei so hehr, daß die sonne dreimal vor ehrfurcht still stehe
wie sie auf ostern dreimal springen soll (s.
241
).
. den vorabend binden die hirten birkenrinde zu fackeln und umschreiten mit den brennenden zuerst schafhürden und ochsenzäune, dann
steigen
sie
auf die berge
und lassen sie
verbrennen
(Vuk s. v. Ivan dan.). Auch andere slavische länder kennen ähnliches. in Sartoris reise durch Kärnten 3, 349. 350 findet sich das rollen des Johannis
feuerrads
genau beschrieben. Johannistag oder sonnenwende selbst heißt den Slovenen
kres
, den Croaten
kresz
, d. i. feuerschlag, von kresati (ignem elicere) poln.
krzesać
, und wie der irische mai minabealtine (feuermonat) der sloven. juni kresnik. bei dem kres geschahen nächtliche
freudensprünge
, einer anzündung durch reiben finde ich nicht gedacht. Polen und Böhmen nennen das Johannisfeuer
sobotka
, d. i. kleiner sonnabend im gegensatz zu dem großen sobota (ostersonnabend); in Böhmen
führte
man die
kühe darüber
um sie gegen hexerei zu schützen; die Russen
kupalo
, was man von einem erntegott
Kupalo
erklärt: jünglinge und mädchen blumenbekränzt und mit heiligem kraut umgürtet versammelten sich am 24 juni,
zündeten feuer an
,
sprangen
und
führten die heerde darüber
, wobei sie lieder zu des gottes preise sangen. sie glaubten dadurch ihr vieh vor den leschien (waldgeistern) zu schützen. zuweilen soll unter tanz und gesang ein
weißer hahn
im feuer verbrannt worden sein. noch jetzt hat die heilige, deren fest der griech. ritus an diesem tage begeht, den beinamen
kupalnitza
, und selbst brennende holzhaufen werden so genannt, nach Karamsin die auf Johannistag ausgestreute blume
Karamsin 1, 73. 81. 284. Götze russ. volksl. s. 230–232. Dobrowsky stellt Kupalo den gott in abrede und leitet das fest von kupa (heuhaufen), Hanusch s. 201 von kupel, kaupel, kupadlo (bad, schwemme), weil die sonne nach slav. vorstellung aus dem bade steige, oder bei dem fest wasserbegießungen üblich gewesen seien.
. Auch zu den Litthauern wird der brand gedrungen sein, ich treffe bei ihnen
kupóles
als benennung des Johanniskrauts. Tettau und Temme berichten p. 277, daß in Preußen und Litthauen am Johannisabend auf allen höhen, soweit das auge reicht, feuer flammen. am folgenden morgen treibt man das vieh über die brandstellen auf die weide, das hilft gegen viehsterben, zauberei und milchbenehmung, aber auch gegen hagelschlag und gewitter. die bursche, welche es angezündet haben, gehen von haus zu haus und sammeln milch ein. auch steckt man an jenem abende große kletten und beifuß (d. i. kupóles) über das thor oder die hecke, wodurch das vieh zu gehen pflegt.
Wir übersehen jetzt, daß diese feuer seit undenklicher zeit durch fast ganz Europa reichen. bei ihnen könnte es noch viel zweifelhafter scheinen, als bei der wasserlustration (s. 
486
.
490
),
520
ob sie heidnischen oder christlichen ursprungs waren. die kirche hatte sie schon sehr frühe sich angeeignet, und, wie Beleth und Durantis darthun, auf Johannes gedeutet; einigen theil nahm die geistlichkeit an der feier, obschon diese nie ganz in ihre hände übergieng, sondern wesentlich von der weltlichen obrigkeit und dem volke selbst geleitet wurde
Nachtrag:
Über die englischen
bonefires
. Hones dayb. 1, 827. 846. 851. 852. Brand 1, 299 ff. wie die in Frankreich vom Johannisfeuer heimgebrachten kohlen schützt in England die
burning, live coal
überhaupt gegen zauber. Hones yearb. 1553. der norweg. ausdruck
brising
für Johannisfeuer könnte erklärt werden durch bris flamma, brisa flammare (Aasen) vgl. brasa knistern, brasseln, prasseln. auch in Schweden loderten
mittsommerfeuer
, von neunerlei holz gezündet, dazu wurden sträuße von neunerlei blumen gepflückt. Runa 1844 s. 22. Wieselgren 411. in Spanien sammelte man bei anbruch des Johannistages
verbenen
und zündete feuer an, über die man sprang. handbook of Spain. Lond. 1845. 1, 270
b
. ein Johannisfeuer in Portugal wird geschildert im jb. d. Berl. sprachges. 8, 373. die Letten nennen Johannisleute solche, die Johanniskraut (hypericum und raggana kauli, hexenknochen) bringen und lieder singen. Stender gramm. s. 50. wb. 85
a
. am Johannismorgen wird ein blumenkranz oder weißdorn über die thüren gehängt. Fr. Michel races maudites 2, 147. auch in Estland wird Johannisfeuer angezündet und ein bündel wolriechender kräuter gesammelt. die jungen mädchen legen sie unter das kopfkissen und dann wird der traum bedeutsam. Possarts Estl. s. 172. (in Finnland heißt das frühlingsfest hela und das feuer
helavalkja
(
anm. 1547
). auf dem
Zobtenberg
in Schlesien von Sobota (sabbat) feierten die Slaven ihre
sobotky
(Schafarik 2, 407 der übersetzung). er heißt auch mons Slesie, mons czobothus vgl. Dietmar bei Pertz 5, 855. in Mähren gibt es auch Johannisfeuer. Kulda (bei d'Elv) 111. 112. von einem feste nach der sommersonnenwende redet Plato de legibus 12, 945.
.
Paciaudi
de cultu s. Johannis baptistae. Romae 1755. dissert 8 cap. 1. 2.
müht sich zu zeigen, daß die Johannisfeuer nichts mit weit älteren heidnischen feuern zu schaffen haben und aus dem geist des christlichen gottesdienstes hervor gegangen seien.
V Mos. 18, 10 und II paralip. 28. 4 wird des heidnischen gebrauchs erwähnt,
söhne
und
töchter durch ein feuer gehn
zu lassen. Theodoret, bischof zu Cyrus († 458) bemerkt, in beziehung darauf, zu IV Reg. 16, 3: εἶδον γὰρ ἔν τισι πόλεσιν
ἅπαξ τοῦ ἔτους
ἐν ταῖς πλατείαις ἁπτομένας
πυρὰς
kaì
ταύτας τινὰς ὑπεραλλομένους
καὶ πηδῶντας οὐ μόνον
παῖδας
ἀλλὰ καὶ
ἄνδρας
. τὰ δέ γε
βρέφη
παρὰ τῶν μητέρων
παραφερόμενα διὰ τῆς φλογός
. ἐδόκει δὲ τοῦτο ἀποτροπιασμὸς εἶναι καὶ κάϑαρσις
opp. ed. Sirmond, Par. 1642. 1, 352.
. er sagt nur ›alljährlich‹, ohne angabe des tags, der uns zeigen würde, ob die sitte von Rom aus nach Syrien verpflanzt war. am 21 april, dem tage seiner stiftung, feierte Rom die
palilien
, ein uraltes hirtenfest, zu ehren der Pales, einer mütterlichen gottheit, die an Ceres und Vesta erinnert
da
Pales
auch männlich vorkommt, so erinnert er an den slav. hirtengott, russ.
Volos
, böhm.
Weles
.
. diese zeit fällt nicht mit der sonnenwende, wol aber mit der des osterfeuers zusammen; der ritus selbst, das springen über die flamme, das treiben des viehs durch die glut ist ganz wie bei dem Johannisfeuer und notfeuer. aus Ovids schilderung im vierten buch der fasti führe ich nur einige zeilen an:
727.   
certe ego
transilui
positas
ter
in ordine flammas.
781.
moxque
per ardentes stipulae
crepitantis acervos
    trajicias celeri strenua membra pede.
795.
pars quoque, quum saxis pastores saxa feribant,
    scintillam subito prosiluisse ferunt;
prima quidem periit; stipulis excepta secunda est,
    hoc argumentum
flamma palilis
habet.
805.
per flammas saluisse pecus, saluisse colonos
;
    quod fit natali nunc quoque, Roma, tuo
Nachtrag:
Zu der schilderung der
palilien
bei Ovid halte man Tibull. II. 5, 87:
at madidus Bacclro sua festa Palilia pastor
concinet: a stabulis tunc procul este lupi.
ille levis
stipulae
solemnis potus
acervos
accendet, flammas transilietque sacras
.
.
die flamme war von den hirten aus stein geschlagen, und in strohhalmen aufgefangen worden; indem sie durch dieses feuer sprangen, glaubten sie sich zu sühnen, zu reinigen, und ihre heerde vor allem übel zu bewahren. Daß
kinder
von den müttern
in die glut gelegt
worden seien, wird hier nicht erzählt; man weiß, daß Ceres den säugling Demophoon oder Triptolem, um ihm unsterblichkeit anzueignen, wie Thetis den Achilles,
ins feuer legte
vgl. das abergläubische ›filium
in fornacem ponere
, pro sanitate febrium‹ und ›ponere infantem
juxta ignem
‹ (
abergl. B
10, 14 u. p. 200
a
).
. Dieser
521
feuercultus scheint in Canaan, Syrien, Griechenland und Rom eigenthümlich verbreitet, ohne daß man befugt wäre, ihn irgendwo für entlehnt und übertragen zu halten. Es ist daher schwer zu bestimmen, aus welcher quelle später die Christen schöpften, um ihn auf ihr oster und Johannisfest anzuwenden, oder bei noch andern veranlassungen. schon der canon 65 des concils vom j. 680 enthält ein verbot dieser abergläubischen feuer zur zeit der
neumonde
: τὰς ἐν ταῖς νουμηνίαις ὑπὸ τινῶν πρὸ τῶν οἰκείων ἐργαστηρίων ἢ οἴκων ἀναπτομένας
πυρκαιὰς, ἃς καὶ ὑπεράλλεσϑαί
τινες, κατὰ τὸ ἔϑος
ἀρχαῖον
, ἐπιχειροῦσιν, ἀπὸ παρόντος καταργηϑῆναι προστάττομεν. damals wurde untersagt was man hernach wenigstens am Johannistag duldete, und auf gewisse weise mit kirchlichen einrichtungen verband.
Wäre nun auch das beinahe allgemein in Europa verbreitete
Johannisfeuer
, gleich dem Johannisbad, zunächst von der kirche ausgegangen, und hätte sie es in Italien unmittelbar von den römischen palilien her überkommen; so folgt noch nicht, daß unsere
osterfeuer
im nördlichen Deutschland eine bloße modification der Johannisfeuer sind. diese dürfen geradezu aus feuern des einheimischen heidenthums hergeleitet werden, dafür spricht die verschiedenheit des festtags, vielleicht auch ihre rohere form, bei ihnen herschte noch bis in die jüngste zeit größerer ernst und allgemeinere theilnahme, die Johannisfeuer waren zierlicher, anmutiger, endlich aber bloß auf kinder und gemeines volk eingeschränkt, während früher fürsten und adel sie besuchten. dem osterfeuer ist berg und hügel wesentlich, das sonnwendfeuer wurde häufig auf märkten und in straßen angezündet. des springens durch das feuer, der blumen und kränze, finde ich bei jenem kaum gedacht; der feuerreibung nur einigemal beim Johannisbrand, niemals bei dem österlichen, und doch ist gerade dies kennzeichen echtheidnisch und, wie für das notfeuer in Norddeutschland, für das dortige osterfeuer sicher anzunehmen. es mangeln uns nur von dem letzten alle nachrichten. die celtischen belfeuer, und falls die geäußerte mutmaßung stich hält, die pholtage stehen fast in der mitte zwischen ostern und Johannis, doch wenn jene spät eintreten ihnen näher. auch ist allen dreien, und wol allen öffentlichen feuern des alterthums das rad gemein, wie allen alten osterfeuern das anreiben.
Ich darf nicht unerwähnt lassen, daß verschiedentlich zu der dem sommer entgegen stehenden winterzeit, auf
weihnachten
und in den fasten, wie auf ostern und Johannis, feuer angezündet wurden. dem julfeier entspricht das galische samhtheine (s. 
511
) des ersten novembers. In Frankreich ist noch heute die
souche de noel
(d. i. dies natalis, provenz. natal) oder das
trefué
üblich (franz. abergl.
1
.
28
) vgl. das
trefoir
Brands pop. antiq. 1, 468. in Marseille zündete man den
calendeau
oder
caligneau
, einen großen eichenen klotz, mit wein und öl sprengend; dem hausvater gebührte die flamme anzustecken (Millin 3, 336). in Dauphine hieß er
chalendal
,
522
der weihnachtsabend entzündet und mit wein begossen wurde, er galt für heilig und man muste ihn ruhig ausbrennen lassen (Champollion-Figeac p. 124). weihnachtszeit hieß
chalendes
, provenz.
calendas
(Raynouard 1, 292), weil neujahr auf den 25 dec. begann. Für Deutschland weise ich gleiche sitte bereits aus dem 12 jh. nach. in einer urk. von 1184 (Kindl. münst. beitr. II urk. 34) heißt es von dem pfarrer zu Ahlen im Münsterland: et arborem in nativitate domini
ad festivum ignem suum
adducendam esse dicebat. des gehauenen
weihnachtsblockes
gedenken die weisthümer (2, 264. 302). vom engl.
yuleclog
s. abergl.
1109
, der scandinavische
julblok
ist bekannt; die Letten nennen weihnachtsabend blukku wakkars, klotzabend, vom umhertragen und verbrennen des klotzes (blukkis). Seb. Frank (weltbuch 51
a
) gibt folgende
fastnachts
gebräuche aus Frankenland an: ›an andern orten ziehen sie ein
feurinen pflug
, mit einem meisterlichen darauf gemachten feuer angezündet, biß er zu trümmern felt (vgl. oben s. 
218
). item, sie flechten ein
wagenrad
voller strow, tragen es auf einen hohen, gehen berg, haben darauf, so sie vor kelte mögen bleiben, den ganzen tag ein guten mut, mit vilerlei kurzweil, singen, springen, danzen, geradigkeit, und anderer abenteur. Umb die vesperzeit
zinden sie das rad an
und lassen es mit vollem lauf
in das thal laufen
, das gleich an zu sehen ist, als ob die sunn von dem himmel lief.‹ dieses
scheibentreiben
auf fasten erwähnt Schm. 1, 544; der tag heißt
funkentag
, im Rheingau
hallfeuer
, in Frankreich: la fête des
brandons
franz. abergl.
16
. mém. des antiquaires 1, 236. 4, 371.
. Vermutlich kommen auch bei der weinlese hin und wieder solche freudenfeuer vor. Im Voigtland sieht man Walpurgisabends (was also ganz zum bealteine stimmt) auf den meisten bergen
feuer
, und kinder mit
brennenden besen
(Jul. Schmidt Reichenf. 118). Endlich entzünden die Serben ein scheit frisches eichenholzes,
badnjak
, zu weihnachten und begießen es mit wein. der an solchem feuer gebackne und ausgetheilte kuchen (Vuks Montenegro 105) gemahnt an den galischen brauch (s.
510
). den Slaven hieß die wintersonnenwende
koleda
, poln. kolęda, russ. koljada, was dem lat. calendae und jenem franz. chalendes entspricht
man versucht auch andere herleitungen (Hanusch 192. 193).
, spiele und tänze wurden gehalten, gebrannter feuer geschieht keine meldung. auch in Niederdeutschland hatte sich
kaland
als ein ausdruck für fest und schmaus verbreitet, kalandgilden, kalandbrüder werden genannt, doch ohne einschränkung auf die weihnachtszeit, und keine feuer kommen dabei in betracht
Nachtrag:
Zu den
weihnachtfseuern
bemerke man die sitte, den angebrannten
weihnachtsklotz
aufzubewahren. Gefken cat. 56. dem lett.
blukku wakkars
, klotzabend d. i. weihnachtsabend. Bergm. 150, entspricht das litth.
kalledos
weihnachten von
kalada
block, klotz. andere feuer sind das
fastnachtsfeuer
Stalder 1, 356 und das in Oberschwaben am ersten fastensonntag vorgenommene
scheibenschlagen
, das nordfriesische
biikenbrennen
am 22. febr. s. Müllenhoff s. 167.
.
Wäre im mittelalter eine vermischung der beiden Johannes, des täufers und des evangelisten, vorgegangen, so möchte ich die eigentlich nur letzteren betreffende sitte der
Johannesminne
(oben s. 
49
) mit dem Johannisfeuer in berührung setzen. Es ist dabei allerdings von keinem feuer die rede, aber dem altnord. minnetrinken
523
waren feuer wesentlich; die Sueven bei ihrer bierkufe (s. 
45
) brannten auch wol feuer? in der saga Hâkonar gôđa cap. 16 wird gesagt: ›
eldar
scyldo vera â midjo gôlfi î hofino, oc þar katlar yfir, oc
scyldi full of eld bera
‹, und sollte man die becher rings um das feuer tragen. Sehr merkwürdig scheint mir das in einem theile Schwedens und Norwegens fortübliche ›
dricka eldborgs skål
‹ (schwed. abergl.
122
.
123
). zwei große lichter werden zur lichtmesse aufgestellt, jedes glied des hauses sitzt der reihe nach zwischen ihnen nieder und thut aus hölzernem becher einen trunk. nach dem trinken wird die schale rückwärts über das haupt geworfen, stellt sie sich niederfallend um, so stirbt der werfende; steht sie recht auf, so bleibt er am leben
bei anderm anlaß ähnliches rückwärtswerfen des ausgeleerten glases (abergl.
514
.
707
).
. Frühmorgens hat schon die frau feuer in den backofen gemacht und versammelt nun in einem halbkreis vor dem ofenloch ihr gesinde; alle
biegen die knie
, essen einen bissen kuchen und
trinken eldborgsskål
, was von kuchen und getränke übrig ist wird
in die flamme geworfen
. Unverkennbare spur heidnischer feuerverehrung, auf das christliche fest der kerzenweihe, welches die meiste ähnlichkeit damit gewährte, verlegt.
Das nhd.
ofen
, mhd.
oven
, ahd.
ovan
, altn.
ôn
entspricht dem goth.
aúhns
, altschwed.
omn
,
ofn
,
ogn
, neuschwed.
ugn
, dän.
on
; alle bedeuten fornax, d. h. das im behälter eingeschloßne feuer (vgl. focus, fuoco, feu), ursprünglich aber war es des feuers name selbst, slav.
ogan
,
ogen
, böhm.
ohen
, litth.
ugnis
, lett.
ugguns
, lat.
ignis
, sanskr.
agni
, der gott des feuers. Wie nun das schwed. volk vor dem
ugnshol niederkniet
, so ist in deutschen märchen und sagen der zug,
vor dem ofen zu knien
, und ihn
anzubeten
, erhalten; unglückliche, verfolgte wenden sich zum ofen und
klagen ihr leid
, enthüllen ihm ein geheimnis, das sie der welt nicht anvertrauen
haus und kinderm. 2, 20. 3, 221. deutsche sagen no. 513. im kinderspiel der reim: ›
lieber ofen ich bete dich an
, hast du eine frau, hätt ich einen mann!‹ In dem lustspiel ›der ehrlichen frau Schlampampe leben und tod‹ Leipz. 1696 und 1750 heißt es act. 3. sc. 8: ›komm, wir wollen hingehen und
vor den ofen knien
. vielleicht erhören die götter unser gebet‹. Ein im j. 1558 beraubter, der stillschweigen gelobt hatte, erzählte im wirthshaus seine geschichte dem
kachelofen
. Rommels hess. gesch. 4. anm. p. 420. Joh. Müller Schweizergesch. 2, 92 (a. 1333). ›Nota est in elegiis Tibulli
Januae
personificatio, cui amantes dolores suos narrant, quam orant, quam increpant; erat enim daemoniaca quaedam vis januarum ex opinione veterum‹. Dissens Tib. 1,
clxxviiii
. vgl. Hartungs rel. der Röm. 2, 218 ff.
. was sonst abgeschmackt scheinen würde, erklärt sich: es ist die vom uralten feuercultus übrig gebliebne, unverstandne form und formel. Auf ähnliche weise wird der mütterlichen erde oder einem stein, einer pflanze, einer eiche oder dem rohr (Morolt 1438) geklagt und gebeichtet. diese personification des ofens hängt zusammen mit vorstellungen des mittelalters von dem orcus und der hölle, als orten des feuers. vgl. Erebi
524
fornax (Walthar. 867) und was oben s. 
212
über
Fornax
gesagt wurde.
Das leuchtende element gestattete ein fest in die nacht zu verlängern, feuer waren von jeher ausdruck von freudenbezeugung. wenn der cultus in
freudenfeuer
übergieng,
ignes jocunditatis
,
feux de joie
, engl.
bonfires
; konnten diese auch, ohne bezug auf göttliche verehrung, bei andern frohen anlässen, namentlich dem einzug des königs oder siegers vorkommen. so ließ man dem könig einen
fackelwagen
folgen, hernach den wagen anzünden, wie beim Johannesfest pflug und räder (RA. 265). ›
faculis
et faustis acclamationibus, ut prioribus regibus assueverant, obviam ei (non) procedebant.‹ Lamb. schafn. ad a. 1077. Von dem, was wir jetzt
illumination
, d. h. erleuchtung der straßen und baumgänge, nennen, gibt es wahrscheinlich ältere beispiele, als die ich anführen kann. ›von kleinen kerzen manec schoup geleit ûf ölboume loup‹ Parz. 82, 25. Detmar (ed. Grautoff 1, 301) beim einzug kaiser Carls (IV) in Lübeck: ›des nachtes weren die luchten bernde ut allen husen unde was so licht in der nacht als in dem dage‹. Auch die kirche geleitete mit fackelzügen: ›cui (abbati) intranti per noctis tenebras adhibent faces et lampadas‹. Chapeaville 2, 5 32 (12 jh.) ›Hirimannus dux susceptus est ab archiepiscopo manuque deducitur ad ecclesiam accensis luminaribus, cunctisque sonantibus campanis‹. Dietm. merseb. 2, 18. ›taceo coronas tam luminoso fulgore a luminaribus pendentes‹. vita Joann. gorziens. (vor 984) b. Mabillon act. Ben. sec. 5. p. 395
Nachtrag:
Ältere beispiele von
illuminationen
sind folgende: Johann. Chrys. orat. in reditum Flaviani cap. 4: ὅπερ οὐν ἐποιήσατε στεφανώσαντες τὴν ἀγορὰν καὶ
λύχνους ἅψαντες
. Gregorius Naz. Athanasii narrans reditum Alexandriam orat. 21 s. 391: ἐῶ λέγειν . . . πᾶσαν
φωτὶ καταστραπτομένην πόλιν
. Choricii Gazaei orationes ed. Boissonade Par. 1846 s. 101:
σκεύεσι δὲ φωτὸς εἰργασμένοις
εὐφημοῦμεν τούς εὐεργέτας. splendida fuit
illuminatio
.
mos
is fuit
veterum
diebus laetis ac festis. ann. worm. 1251 (Böhm. font. 2, 168): regem
incensis candelis
et campanis pulsatis singulis diebus festivis denunciare.
lichterbäume
wurden bei processionen getragen. Lünzel stiftsfehde 135. 136. 279. vil liehtes gap dâ
manec rone
. Türl. Wh. 99
b
. vgl. Sæm. 22
b
. med
brennandom liosom oc bornom viđi
. die ksrchr. 91 erwähnt
brinnende olvaz
. nur von glockenläuten redet Walth. 28, 14: ir werdent hôh enpfangen, ir sît wol wert daz wir die
gloggen
gen iu
liuten
.
.
III. Luft.
die begriffe
luft
,
wind
,
wetter
berühren sich; auch oft in den ausdrücken
luft
nehme ich unter die wurzel liuban no. 530. deren urbedeutung noch dunkel ist, vgl. kliuban, kluft; skiuban, skuft.
. alle sind wiederum als ein bewegtes, lebendiges wesen gedacht, wir haben gesehn, wie die wörter
animus
,
spiritus
,
geist
(s. 
363
.
382
) auf genien gedeutet werden: auch das slav.
duch
ist hauch, athem, geist. Wuotan selbst war uns der alles durchdringende (s. 
109
), er ist gleich Vischnu der feine, das weltall füllende äther. aber auch geringere geister gehören diesem element an.
Gustr
,
Zephyr
,
Blaser
(s. 
382
),
Bläster
,
Wind
und
Wetter
(s. 
454
) eigennamen von zwergen, elben, riesen. in der litth. sage stehn die beiden riesen
Wandů
(wasser) und
Wejas
(wind) nebeneinander (s. 
480
). dem ahd.
wetar
, alts.
wedar
, ags.
veder
(tempestas) entspricht das slav.
veter
,
vjetar
(aer, ventus); dem goth.
vinds
, ahd.
wint
das lat.
ventus
. die in Alvismâl (Sæm. 50
a
) dem winde beigelegten namen erklären sich leicht aus der eigenschaft des wehens und stürmens:
œpir
, ejulans der heulende, vgl. alts. wôp, ahd. wuof ejulatus;
gneggiođr
(strepens, gleichsam hinniens);
dynfari
(cum sonitu iens).
Die personification bricht also schon in appellativen durch, in den mythischen vorstellungen selbst ist sie auf das mannigfaltigste ausgesprochen.
525
Holzschnitte und bilder (des Sachsenspiegels) pflegen, halbsymbolisch, die winde als
blasende gesichter
und
häupter
aufzufassen, wahrscheinlich von sehr früher zeit an, man wird dadurch des
wehenden Johannishauptes
erinnert, das die Herodias in den leeren räumen des himmels herumtreibt (s. 
236
). Die winde der vier hauptseiten treten als
vier zwerge
auf: ›undir hvert horn settu þeir dverg‹ Sn. 9. (s. 
382
)
darum sind auch
ôstrôni
,
westrôni
,
sundrôni
,
nordrôni
männliche substantiva: die goth. formen würden lauten
áustrôneis
u. s. w.
; nach griech. darstellung als
riesen
und
brüder
:
Zephyrus
, Hesperus
Boreas
,
Notus
(Hes. theog. 371), auch des Boreas söhne
Zetes
und
Calais
sind
geflügelte winde
(Apollonius Argon. 1, 219).
Aeolus
(αἰόλος schnell, wandelbar, schimmernd, bunt), ursprünglich held und könig, wurde zum göttlichen beherscher und lenker der winde (ταμίης ἀνέμων s. 
76
) erhoben. Nach russischer volksüberlieferung sind die vier winde
söhne einer mutter
russ. volksmärchen. Leipz. 1831 p. 119.
, das altruss. Igorlied redet den wind mit ›herr‹ an, und die winde heißen
Stribogs enkel
›vjetrje vjetrilo gospodine‹. Hankas ausg. p. 12. 36.
, dessen göttliche natur sein name (bog) kund gibt. Ebenso wird in märchen, und von morgenländischen dichtern der wind redend und handelnd eingeführt: ›der wind, das
himmlische kind!
‹
z. b. Nalus p. 180 (Bopps 2 ausg.) KM. no. 15. 88.
Die altn. stammsage macht Forniotr, den göttlichen urriesen (s. 
199
) zum vater des
Kâri
(stridens), ›
der über die winde herscht
‹ Kâri zeugt
Iökul
(glacies), Iökul
Snœr
(nix) den könig, dessen kinder, ein sohn
Thorri
, und drei töchter
Fönn
,
Drîfa
,
Miöll
heißen, lauter personificierte benennungen einzelner erscheinungen von schnee und eis (Sn. 358. fornald. sög. 2, 3. 17). Kâri ist aber bruder des Hlêr (s. 
200
) und Logi (s. 
199
), des wassers und feuers, wodurch die nahe verwandtschaft der luft mit den beiden andern elementen ausgedrückt wird. wie im alten Norden blâs
kâri!
wird vom schwed. schiffervolk gerufen: blås
kajsa!
statt des gottes eine göttin Afzelius 1, 30. wind und feuer wehen und sprühen, ja das feuer heißt der
rothe wind
: ›von ir zweier swerte gie der
fiurrôte wint
‹. Nib. 2212, 4. in diesem sinn steht einer höheren gottheit, dem Niörđr, die herschaft zugleich über wasser, wind und feuer zu (s. 
180
) und
Loptr
(aereus) ist auch name des Loki (s. 
204
). bemerkenswerth scheint Cædm. 181, 13: ›
lyfthelme
beþeaht‹ galea aerea tectus
Nachtrag:
Der
wind
heißt skr.
anila
= ἄνεμος, auch
pavana
reiniger, wie das feuer
pâvaka von pû
(
anm. 1527
). ähnlich ist finn.
tuuli
ventus,
tuli
ignis. vgl. des
fiuwers wint
. Gudr. 499, 2.
viwerrôter wint
. Nib. 1999, 2. ahd. kommt suëp aer vor. Graff 6, 856, altn.
svif
motus repentinus, vibratio. wie Wuotan der alles durchdringende äther, bedeutet Zeus soviel wie
aër
. ἀὴρ ὃν ἄν τις ὀνομάσειε καὶ Δία. fragm. Philemonis bei Meineke 4, 32 (bei Euripides steht aether für Zeus.) auch lateinisch gilt Jupiter für aër. Valcken. ad Herod. 2, 13. vgl. plurimus Jupiter michil
luft
. gi. sletst. 6, 467. nach Servius zu Aen. 1, 51 nahm man Juno für die
luft
. die Griechen
opfern
dem Boreas. Xenoph. anabas. (Koch 92). die Scythen ehren den
ἄνεμος
göttlich, als ursache des lebens, wie das schwert als die des todes. Lucian. Toxaris 38. GDS. 222. 459. den Finnen heißt die μαλακία weg des Wäinämöinen,
Väinämöisen tie oder kulku
, der gott ist daher gegangen, nun ist es hehr und still. er heißt auch
Suvantolainen
, von suvanto, locus ubi aqua quiescit. im nordischen ist
Andvari
ein zwerg, aber auch ventus lenis, contrarius. vgl.
Bifliđi
,
Ôskabyr
s. 
123
.
529
, Wüetelgôz s. 
304
, þoden (
anm. 336
). im Ma. ›habent Paulus und Johannes dâ ze himele weteres gewalt‹. Ksrchr. 10948. sie heißen die
wetterherren
, und ihr tag (26. juni) die hagelfeier. Scheffers Haltaus 111.
Waltwint
wird durch auster gegeben. Mones anz. 8, 409, weil er vom walde herkommt, die winde haben einen wohnort:
Vindheim
vîđan byggja. Sæm. 10
a
r.
Wint
,
Wintpôz
,
Wintesbal?
sind eigennamen. Graff 1, 624. wind ist der windhund. Kuhn in Haupts zeitschr. 6, 131, wie Donner, Sturm hundenamen sind. der wind wird geehrt. Tit. 2, 2: des solt
der luft
sîn
gêret
von spers krache. Helmbr. 461: er
neie gegen dem winde
, der da wâte von Gotlinde. MS. 1, 6
b
: stâ bî, lâ mich den
wint
anwaejen, der kumt von mînes herzen küneginnen. viele ausdrücke bezeugen die persönliche auffassung des windes. wir sagen noch: der wind
geht
,
steht still
. spiritus ubi
vult
spirat, der wint waeje als er
welle
. Barl. 257, 11. vlôch waer die wint ghebôt. Maerl. b. Kästner 18
b
. winde
reiten
. Ahlw. zu Oisian 2, 278. der wind führt heran: quel
vent
vos
guie?
Ren. 2127. 3728. quel
vent
vos
maine?
2675. quel
vent
vos
mene
et quel
oré
. 2654. d. h. woher kommt ihr? vgl. welcher
teufel
,
kukuk
führt euch her? s. 
846
. die winde sind
wild
. Trist. 2415. Greg. 646. 754. Renn. 22962.
erzürnet
sind die
lüfte
. Dietr. und ges. 393. die
lüfte
solden
zürnen
(über den hohen bau der türme). Servat. 84. die luft dröhnt, murmelt,
grunzt
:
grunzet
fone ungewitere. N. Cap. 58. grôt
wint
ende
gesoech
. Lanc. 3899. die winde begunden
swegelen
(pfeifen). Servat. 3233. vgl. up dem windes
hor
ne. weisth. 3, 231. Über
Fönn
,
Drîfa
,
Miöll
s. GDS. 685.
.
Wenn noch in unserer heutigen sprache eine art des sturmwinds (ahd.
wîwint
Graff 1, 624) genannt wird
windsbraut
(venti conjux) und schon in der älteren so hieß ahd.
wintes brût
O. V. 19, 27.
windis prût
gl. Hrab. 975
b
Jun. 230. Diut. 2, 182. gl. florent. 982
a
983
b
984
b
; mhd.
windes brût
(gramm. 2, 606) Tit. 3733; ›swinder danne windes brût‹ Ms. 2, 131
a
; ›lief spilnde als ein windes brût durch daz gras‹. fragm. 19
a
; ›alsam in rôre diu windes brût‹ Reinfried 159
b
; ›varn mit hurt als ein windes prût‹
526
frauend. 92, 13; so scheinen nur die eigennamen verloren
Orithyia von Boreas entführt (Ovid. met. 6, 710) konnte Albrecht mit gutem fug
windesbrût
nennen.
. die verderbten formen wintsprout, wintspraut (Suchenw. 41, 804) windbrauß (bei späteren, z. b. Matthesius) windsprauch (Schm. 4, 110) sind aus dem bestreben hervorgegangen, dem unverständlichen mythischen begrif eine andere deutung unterzulegen. Man nennt sie eine frau, welche das tuch von der bleiche in die höhe reißt und dann mit ihm herabfällt. Mone anz. 8, 278. so heißt in den Niederlanden der wirbelwind
barende frauw
. Wolf no. 518–520.
Nachtrag:
Von der
windsbraut
heißt es: mit einer windes briute wurden si getwungen. Servat. 2302. in nam ein windes brût. Servat. 2844. flugen vaster dan ein windes brût. Engelh. 4771. daz diu windes brût gelît. Haupts zeitschr. 7, 381. gelîch der windesbriute. Troj. kr. 33571. es erhub sich eine windsbraut, die man nennet nordost. Apostelgesch. 27, 14 (vulg. ventus typhonicus). ein windsbraut hat mich weggeweht. Hoffm. gesellsch. 107. alte glossen haben nimphus,
nimpha
, sturmwind (Graff 1, 625), man scheint
nimbus
damit zu mengen, oder ist es verwandt? in Frankreich spricht man vom
winseln der Melusine
(s. 
361
), die in Böhmen nach Popowitsch für eine göttin des windes gilt, der man mehl aufs fenster stellt für ihre kinder (
anm. 1621
). vgl. das winseln der Vile und das weinen der est.
tuuleema windesmutter
. Böcler 146. 147. kommt der schweiz.
harein
Stalder 2, 21 vom ahd. harên clamare Graff 4, 578 oder von charôn queri Graff 5, 465? andere ausdrücke für windsbraut sind
windgelle
venti pellex (snêgelle). Haupts zeitschr. 6, 290. Rocholz 2, 408. bair.
windgäsperl
, schwäb.
windgäspele
. Leoprechting 101. 120, in Baiern mitunter
windschbrach
,
brausz
. Panzer beitr. 2, 209.
saukegel
. Rocholz 2, 187. alt sind noch:
wanda
f. turbo. Graff 1, 761. altn.
roka
turbo. weitere ahd. bezeichnungen sind:
ungistuomi
strepitus,
ungestüm
vehementia aëris (
abergl. H.
cap. 77).
ungewitiri
tempestas, procella. Graff 1, 630.
arapeit
tempestas, procella. Graff 1, 407.
heifti
tempestas. windb. 308. 313.
unst
procella tempestas, ags.
ûst
.
treip
agebat (nubila ventus). Graff 5, 482. vgl. altn.
drîfa
tempestas nivium,
drîfa örva
nimbus sagittarum. als winters vorboten galten:
twer
und sûrin
bîse
. MS. 2, 193«. ungünstiger wind hieß mhd.
twer
oder
twere
(gramm. 3, 390) und altn.
Andþvari
,
Andvari
soll dasselbe bedeuten und ist zugleich zwergname. vgl. von luftes
geduere
. himelrîche 292 (Haupts zeitschr. 8, 153). die winde sluogen in
entwer
. Haupts zeitschr. 7, 378. 379. der sturmwind heißt im pass. und Jeroschin
flâge
. windes
vlâgen
. Marienleg. 84, 21. 87, 8. die wint ene vlaghe brachte. Rose 13151. Maerl. 3, 189. nnl.
vlaag
. gothländ.
flagä
,
vindflagä
. Almqvist 422
b
.
rotten
und sturmwinde. Luthers briefe 5, 155. slav. heißt es
vichr
, poln. wicher, böhm. wichr; litth.
ummaras
und
wĕsulas
windwirbel, eilung. (zum mundartl. eilung, mnl. ylinge. Wessels bibel s. 7. vgl. altn.
êl
,
jel
nimbus.) die Griechen hatten ἄελλα, ϑύελλα, λαῖλαψ, die Italiener nennen den sturm fortuna di mare.
.
Diese windsbraut ist ein wirbelwind, bei dem unsere mythologie die höchsten götter ins spiel bringt. selbst
Wuotans
wütendes heer was ist es anderes als eine deutung des durch die luft heulenden sturmwindes? das ahd.
ziu
, turbines, wurde s. 
168
.
236
auf
Zio
zurückgeführt, die sturmwolke hieß
maganwetar
(s. 
276
). aber der wirbelwind scheint auch mit
Phol
in bezug gesetzt (s. 
189
.
236
) und mit einer höhnenden benennung des
teufels
(schweinezagel, säuzagel, sûstert), dem man das aufregen des wirbels beimaß (abergl.
522
)
zwei poln. sagen bei Woycicki 1, 81 und 89: kreist der wirbelwind (wicher) und fegt den flugsand, so tanzt der böse geist; man werfe ein
neues scharfes messer
mitten hinein, das wundet ihn. Ein zaubrer steckte ein neues scharfes messer in die schwelle und verwünschte seinen diener, dem er zürnte, sieben jahre auf dem schnellen sturmwind durch die welt zu jagen. da hob der wirbel den burschen, der heu auf einer wiese häufelte und riß ihn fort in die lüfte. Das
messerwerfen
kennt auch der deutsche aberglaube durchgängig (no. 554).
, ebenwol den
hexen
(abergl.
554
). es war darum ganz natürlich, daß man auch höhere weibliche wesen des alterthums als urheberinnen des wirbelwinds ansah, die kreisende, tanzende
Herodias
und
frau Hilde
,
frau Holde
(s. 
237
). er ist ein
fahrendes weib
(Kilian 693), die celtische sage läßt ihn von
feen
aufgeregt werden, irisch heißt er
sigh gaoite
(OBrien),
sighgaoithe
(Croker III,
xxi
); im wirbelwind stehlen elbische geister (Stewart s. 122). Auch nach dem schwed. volksglauben kündigt sich die skogsrå (waldfrau) durch einen scharfen, die bäume bis zum brechen schüttelnden
wirbelwind
an. den Slaven ist
polednice
(oben s. 
396
) ein weiblicher dämon, der im staub des wirbelwinds auffliegt (Jungmanns s. v.). Nach einer märkischen sage bei Kuhn no. 167 war die windsbraut ein edelfräulein, welches die jagd über alles liebte und die saaten des landmanns verheerte, dafür ist sie nun verwünscht mit dem sturm in alle ewigkeit dahinzufahren; das gemahnt wieder an Diana und die jagende Holda
Nachtrag:
Zio
ist gleich Mars und Indras, dem gott der winde und seelen, der mit den Maruts, den sturmgeistern, die riesen der finsterniss bekämpft. Haupts zeitschr. 5, 488. 489. 6, 131. Wuotan, der gott der wilden jagd, zieht gleich dem sturm durch
die ofnen thüren
s. 
767
.
772
.
776
. Hodeke heult (
anm. 1285
). die windsbraut und der teufel heißen
sûstert
s. 
832
oder hammer s. 
835
. vgl.
saukegel
. Rocholz 2, 187.
windsau
in Baiern. Zingerle Oswalt 83 (
αἰγίς
sturmwind). auch frau
Fiuk
oder
Frick
kommt als windgöttin vor. Haupts zeitschr. 5, 376. 6, 131. vgl. die
fahrende mutter
. Wolfs nl. sagen no. 518. in einem dorfe bei Passau sagt man für wirbelwind
mueml
, ›mueml ist drin‹ (mueml sonst auch krölc), auch
schratl
. Schmeller 3, 519. 522. der sturmwind hat händenu bin ich sturmwinden alrêrst
in die hant
gevarn. Trist: . 8848.
.
Außer solchen weit verbreiteten vorstellungen scheint auch noch eine besondere über des winds ursprung fast durch ganz Europa zu reichen. zufolge der edda heißt
Hræsvelgr
ein
riese
, der in
adlergestalt
den
arnar ham
nehmen die riesen öfter an sich: Thiazi (Sn. 80. 82) Suttûngr (Sn. 86).
an des himmels ende sitzt: von
seinen flügeln
527
kommt aller wind
über die menschen (Sæm. 35
b
). Snorri bestimmt es noch genauer: er sitzt an der nordseite des himmels, und
wenn er die flügel schwingt
(beinir flug), erheben sich unter ihnen die winde (Sn. 22). und in der formel des trygdamâl (Grâgâs 2, 170) heißt es: ›svâ vîđa sem
valr
flŷgr vârlângan dag, oc
standi byrr undir bâda vœngi
‹, so weit der habicht einen sommerlangen tag fliegt, wenn ihm günstiger wind unter beiden schwingen steht. Leichte sturmdrohende wolken nennt man auf Island
klôsîgi
(Biörn schreibt klôsegi) d. i. klauensenkung, nach Gunnar Pauli, weil der adler durch niedersenkung der einen klaue sturm verursache (Finn Magn. p. 452)
auch den tag dachte man sich als einen vogel, der seine klauen in die wolken schlägt.
. auch nach indischem glauben kommt sturmwind von
Garudas flügeln
Somadeva 2, 102. des flugs bewegung regt den wind.
Nun soll man auch auf den shetländischen inseln den sturmwind in der gestalt eines großen
adlers
beschwören
Walter Scotts pirate. Edinb. 1822.
. Es wird ferner berichtet, Carl der große habe zu Achen im gipfel des palastes einen ehernen adler aufgestellt, zwischen welchem und dem wind irgend ein bezug eintrat; Richerus erzählt 3, 71 (Pertz 5, 622) den einfall der Welschen im j. 978: ›aeneam
aquilam
, quae
in vertice palatii
a Karolo magno acsi
volans
fixa erat
hierbei übersehe man nicht, daß auch in Ođins saal an der westlichen thür ein wolf und darüber ein
adler
hieng (drûpir örn yfir) Sæm. 41
b
und daß die Sachsen nach erfochtnem sieg über das thor einen
adler
setzten (oben s. 
91
).
, in
vulturnum
converterunt. nam Germani eam in
favonium
(oberdeutsch föhn) converterant, subtiliter significantes Gallos suo equitatu quandoque posse devinci‹. der sinn scheint, die Franzosen drehten den kopf des adlers nach südost, die Deutschen nach westen, damit anzuzeigen, dass sie gleich dem sturm in das land ziehen (reiten, das will equitatus sagen) könnten, wohin des vogels kopf gerichtet sei. Dietmar von Merseburg 3, 6 (Pertz 5, 761) drückt sich so aus: post haec autem imperator ordinavit expeditionem suam adversus Lotharium regem Karelingorum, qui in Aquisgrani palatium et sedem regiam nostrum semper respicientem dominium valido exercitu praesumpsit invadere sibique
versa aquila
designare. haec stat in orientali parte domus, morisque fuit omnium hunc locum possidentium
ad sua eam vertere regna
. diese angabe scheint ungenauer als bei Richerus, denn nicht in das eigne reich, sondern das fremde, abhängige richtete man des adlers haupt. vgl. Jahrb. d. Rheinlande. V. VI. 73. Aber noch im 12. jh. kannte man in Deutschland den zusammenhang des windes mit dem adler, Veldek singt MS. 1, 21
a
: ›jârlanc ist reht, daz der
ar
winke dem vil
süezen winde
‹. heuer soll uns der adler milden wind zuführen. Wie viele gangbare vorstellungen des mittelalters sind uns verloren, da unter allen dichtern, die unzähligemal von luft, wind und
528
sturm reden, nur ein einziger auf diesen mythus anspielt. Aber nicht bloß
aquila
und
aquilo
Festus: ›
aquilo
ventus a vehementissimo volatu ad instar
aquilae
appellatur‹, vgl. bei Hesychius ἀκιρὸς ὁ βορρᾶς.
,
vultur
und
vulturnus
weisen auf einander, auch ἄνεμος und ἀετός, von der wurzel ἄω, ἄημι
Wackernagel über ablaut p. 30. Eustathius zur Il. 87, 15 Rom.
. nach Horapollo 2, 15 stellt ein
sperber
mit ausgebreiteten schwingen den
wind
vor. adler, habicht, geier, sperber sind hier identische raubvögel. der indische vogel
garuda
ist zugleich der wind. auch das A. T. denkt sich die winde gefitticht, ohne den vogel anzugeben, II. Sam. 22, 11 schwebte auf den
flügeln der winde
; ps. 18, 11. 104, 3 volavit super
pennas ventorum
. N. verdeutscht: übertloug die vettacha dero windo, und Martina 7
c
heißt es mit bezug auf den biblischen redegebrauch: ›der ûf
der winde vedern
saz‹. der von Herbort 17091 gebrauchte ausdruck ›der wint liez ouch dare gân‹ ergibt, daß ihn der dichter sich entweder fliegend oder reitend dachte
Nachtrag:
Hieß ein wind vorwitz?
do kam ein wint geflogen dar,
der ist
virwitz
genant,
in hânt die meide wol erkant
unde ouch die vrouwen über alle lant.   Renn. 84.
sân kumt her
virwitz
gerant
und
loeset
den meiden
ûf diu bant
.   Renn. 268
Vgl. gr. λυσίζωνος, ζώνην λύειν. Catull 59, 53 tibi (Hymenaee) vhgines zonula solvunt sinus. 65, 28 zonam solvere virgineam.
.
vgl. Simpl. 1, 568: der
fürwitz
, so
jungfern
theuer machet. Beov. 464. 3966. 5565: hine
fyrvit bräc
. Turl. Wh. 128
a
:
vurwitz segens
(
anm. 699
). Hebel 157: 's stichts der
wunderwitz
. Uhland volksl. 636:
fürwitz
, der krämer. ahd. heißt
firiwizi
auch portentum, mirificum. Graff 1, 1099. man saget mir von kinde, daz keme uns von dem winde. erlösung 2440. Wie im norden der sturmriese Hræsvelgr bekannt war, heißt in Kl. Grooths Quickborn der sturm de grote und de lütge
windkerl
. vgl.
gott
füget den wind. Rabenschl. 619. der gotes geist daz (? saz) ûf des luftes
vederen
. aneg. Hahn. 4, 72.
Αἴολος φίλος ἀϑανάτοισι ϑεοῖσι
. Od. 10, 2. κεῖνον γὰρ
ταμίην ἀνέμων
ποίησε Κρωνίων. 10, 21. bei Virgil sitzt er in einer felsenhöle und wird von Juno um wind gebeten. Aen. 1, 52. 64. vgl. KM. no. 89:
weh, weh, windchen!
Adler wurden auf dachgiebeln oder zeltspitzen häufiger angebracht.
le grant tref Karlemaine font contremont lever,
par desor le pomel font
l'aigle
d'or poser,
par devers Montauban en fist le chief torner.   Renaus 151, 2–4.
ein goldadler oben auf der burg. Auberi 73. auf dem zelt oben ein guldin ar. En. 9160. über den einfall der Welschen im jahre 978 vgl. Giesebrechts Otto 2 s. 48. Kalevala tom. 2, 12 (gesang 17, 341. ed. 1):
du min örn min sköna fogel
vänd åt annat håll ditt hufvud,
tillslut dina skarpa ögon.
goldnen adler auf dem dach erwähnt auch Athenäus 2, 259, wobei zu bemerken ist, daß gr. ἀετός zugleich adler und giebel heißt. Auch bask.
egoa
südwind ist verwandt mit egoa, egaa, egala, ala. Pott 2, 190. Göthe singt: die winde schwangen leise flügel. Wettergewölk wird auch mit einer ausgebreiteten baumwurzel verglichen und
windwurzel
genannt, die sturmwind ankündet. Schmidt von Werneuchen. 131.
.
Den Finnen ist
kokko
(kotka) der adler, aber ein lied, das den
nordsturm
schildert, beginnt: ›kam der adler her aus Turja, senkt von Lappmark sich ein vogel‹ und schließt: ›unterm flügel hundert männer, tausende auf schweifes spitze, zehn in jeder spule stehn‹
finnische runen. Ups. 1819 p. 58–60.
. Und in einem neugriech. volkslied ruft der
sperber
(wie bei Horapollo) die
winde
an, sich zu beschwichtigen: ›ἀπὸ τὰ τρίκορφα βουνὰ ἱεράκι ἔσυρε λαλιά· πάψετ', ἀέρες, πάψετε ἀπόψε κ'άλλην μιὰν βραδιά
Fauriel 2, 236. Wh. Müller 2, 100.
‹. die winde stehn unter des vogels befehl und gehorchen ihm. in einem andern liede bestellt die mutter ihrem schlafenden sohn drei hüter, die sonne in den bergen, den adler (ἀετός) auf der ebene, den frischen herrn Boreas auf dem meer: die sonne geht unter, der adler schläft ein und Boreas geht zu seiner (eignen) mutter
Fauriel 2, 432. Wh. Müller 2, 120.
; nach der ganzen zusammenstellung muß hier unter dem
adler
der süße, sanfte wind, unter Boreas der frische nordwind verstanden werden.
Hræsvelgr
(ahd. Hrêosuelah?) bedeutet leichenverschlinger, fleischesser, skr. kravijâda, was auf raubvögel, die vom aas zehren, geht, aber auch auf die luftreinigenden winde und stürme bezogen werden darf. sie tilgen die ausdünstung der unbegraben liegenden leichen.
Ist darin der wahn begründet,
wenn sich einer aufhänge
, daß dann sturmwind entstehe, windestosen einen menschen verkünde, der sich aufgehängt hat?
abergl.
343
.
1013
. Kirchhofers schweiz. spr. 327. Cl. Brentano Libussa p. 432. Sartoris reise in Kärnten 2, 164. Leoprechting 102.
der raubgierige vogel nahet hastig, um sich des todten zu bemächtigen, der ihm verfallen unbeerdigt am baum schwebt? Oder tobt die luft, weil sie den selbstmörder nicht in sich duldet? Neujahrsturm soll pest ankündigen (abergl.
330
.
910
), im voraus leichengeruch verbreitend.
529
Den sturmwind (gleich dem feuer) stellt sich das volk vor als ein
gefräßiges, hungriges wesen
(folglich als riesen, nach dem begrif von iötunn s. 
430
) und sucht ihn durch in die luft geschüttetes mehl zu beschwichtigen
abergl.
282
. Praetorius weltbeschr. 1, 429: zu Bamberg, als
starker wind wütete
, faßte ein altes weib ihren mehlsack, schüttete ihn aus dem fenster in die luft, und sprach dazu die worte: ›lege dich, lieber wind, bring das deinem kind‹! Sie wollte damit den hunger des winds, als eines fräßigen löwen oder grimmigen wolfs stillen.
. ich halte dies für uralten aberglauben, und ihn setzt jetzt das norweg. märchen bei Asbjörnsen no. 7 ins licht von dem
nordwind
, der dreimal einem kerl das mehl wegnimmt, ihn aber hernach dafür durch kostbare geschenke begütigt. der
nordwind
erscheint hier ganz als ein grober gutmütiger riese
Nachtrag:
Den wind
füttert
man mit lumpen, werch, die man ihm entgegen wirft. Leoprechting 102. auch in Österreich opfert man (nach Popowitsch s. v. wind) dem sturm aus dem dachfenster in einer brotschaufel mehl und sagt dabei:
nimm hin, mein lieber wind,
trag heim deinem weib und kind
und komm nimmer!
statt dem
winde zu essen zu geben
, sagt eine frau: ›ich wollte den
hund
lieber erstechen‹ und wirft das
messer
in den hof (s. 
526
). vgl. Matth. Koch reise in Tirol. s. 87. 88. die winde wurden als
mehlfressende hunde
gedacht. Haupts zeitschr. 5, 373. 376. 6, 131. vgl. Hodekens
heulen
(
anm. 1607
). beim seesturm erscheint eine
taube
, fliegt dreimal ums schif, einer streckt seine hand aus: de cauda ejus
tres
tulit
pennas
, quas mari intinguens tempestatem compescuit. Venant. Fortun. vita Radegundis. acta Bened. sec. 1. p. 332. auch die ϑύελλα Od. 20, 63. 66 entführt, wie der norw. nordwind. den schädlichen winden ran. 845. Virg. Aen. 3, 117. für günstigen wind wird ein
bock
opferte man
schwarze lämmer
, den günstigen
weiße
. Aristoph. an den mast gehängt. Hones yearb. 1553. über irischen windcultus vgl. Conan 111–115.
.
Die erregung des
wirbelwindes
, wie wir sahen (s. 
526
), wurde göttlichen, halbgöttlichen und teuflischen wesen zugeschrieben. in Norwegen heißt es, wenn unwetter und wirbel toben, ›der
riese
rührt die kessel‹. Faye p. 7.
In den beiden wettersegen (anh. beschwör. 
V
.) werden
Mermeut
und
Fasolt
als böse geister und urheber der stürme angerufen.
Fasolt
ist der aus unserer heldensage bekannte riese, Eckes bruder, welcher selbst gott der fluten und wellen war (s. 
198
). beide brüder haben verwandte bestimmung, sie gebieten dem grausenhaften meer und dem wetter. Die auskunft jener beschwörungsformel über Fasolt scheint mir von wichtigkeit und wieder ein schlagender beweis für die identität des Ecke und Oegir: denn wie Hlêr und Kâri, sind auch Ecke und Fasolt brüder und riesen; wie Hlêr dem meer, Kâri den winden, so gebietet Ecke dem gewässer, Fasolt dem sturm. der
wind
heißt den nord. dichtern Forniots sonr, Oegis brôđir
Forniots sefar = meer und wind. Sæm. 90
b
.
. Da nun Hlêr bei einem andern volk Oegir, d. i. Uogi, Ecke hieß, kann auch Kâri Fasolt geheißen haben. Fasolt muß schon darum ein altes wort sein, weil es sich schwer erklärt; gehört es zum ahd. fasa, fasôn? (Graff 3, 705.) altn. ist fas superbia, arrogantia, der name scheint riesenhaften übermut auszudrücken.
Mermeut
, was sonst nirgends vorkommt, könnte aussagen: im meer tosend, murrend? Schm. 2, 552. 653 hat maudern, mutern, murmurare.
Diese halbgötter und riesen verhalten sich zu Donar, dem höchsten lenker der wolken und wetter, wie Äolus oder Boreas zu Zeus.
Von
Zeus
gieng der günstige, erwünschte wind aus. Διὸς οὖρος Od. 5, 176.
Wuotan
(der alldurchdringende s. 
524
) schaft den wunschwind, ôskabyrr (s. 
123
.
124
). auf welcher vorstellung beruht, daß Wolfram im Parz. 753, 7 die
Juno
›segels luft‹ geben läßt? auch Parz. 750, 7. 766, 4: Juno
fuocte
daz
weter, segelweter
. den im korn säuselnden fruchtbaren wind schreibt man
Frô
und seinem eber zu (s. 
176
.
177
). ein altn. name Ođins war
Viđrir
530
(der wetterer) ›at þeir sögđu han veđrum râđa‹ (fornm. sög. 10, 171). den Slaven galt
Pogoda
für einen solchen gott, noch heute bezeichnet das poln. pogoda, böhm. pohoda gutes, dem getraide zuträgliches wetter.
Typhon
, nach ägyptischer sage bezeichnete den südwind, Hes. theog. 301. 862.
Die Letten nahmen einen gott der winde und stürme
Okkupeernis
an, und glaubten, daß diese von seiner stirne den himmel herab zur erde kommen
okka, sonst auka, sturm; peere stirne. Stenders gramm. 266.
.
In einer altn. saga (fornald. sög. 3, 122) tritt riese Grîmnir auf, dessen vater und bruder Grîmôlfr und Grîmarr heißen, eine art Polyphem, welcher
sturm
und
guten wind
erregen kann; es ist dabei wieder an Ođinn (s. 
124
) zu denken. Halbgöttliche, in eignen tempeln und durch blutige opfer verehrte wesen waren die riesentöchter
Thorgerđr
und
Irpa
(oben s. 
80
). skâldskaparmâl 154 heißt Thorgerđr
Hölgabrûđr
, d. i. tochter des königs Hölgi, anderwärts
hörgabrûđr
oder
hörgatröll
(fornald. sög. 2, 131), sponsa divum, immanissima gigas, was an jenes
windsbraut
erinnert. beide schwestern sandten, wenn sie darum angefleht wurden,
unwetter
,
sturm
und
hagel
. fornm. sög. 11, 134–137. Außer ihnen werden in altn. sage noch andere frauen genannt, die
unwetter
und
nebel
schaffen, z. b. Heiđi und Hamglöm (fornald. sög. 2, 72) Ingibiörg (das. 3, 442
vgl. s.
276
.
383
hulizhialmr.
Nachtrag:
Göttliche, halbgöttliche und teuflische wesen erregen den wind (
anm. 356
). gott füeget den wint. Rabenschl. 619. auch in den serbischen liedern wird gott um wind angerufen. Vuk II. 561, 1089. I. 369. no. 511, 370. no. 513, 322. no. 455. Christus wird um wind angerufen. sv. vis. 2, 167. die im sturm angerufenen heiligen heißen
wazzerheilige
. Marienleg. s. 85. Paulus und Johannes, zwei martyrer, hânt da ze himele
weteres gewalt
. Ksrchr. Diem. 335, 1. name eines wetterriesen scheint
Scrâwunc
. Haupts zeitschr. 6, 290. Fasolt jagt im gebirge ein weib. Ecke 167 wie auch Wuotan. vgl. mein sohn
Windheim
. Wolfs zeitschr. 1, 311. wenn es Roth. 4226 heißt: der wint von Aspriâne dôz, ist das noch bedeutsam? die lute sprochen, es wer kein
naturlich wind
, sie meinten, es were kein
tufel
in der helle blebn, sie weren alle huszegewest und wolden uns
vortobe
. Stolle 170. vgl.
anm. 1603
: quel vent vos guie? ochsen wühlen mit ihren hörnern den sturmwind im sandhügel auf. Thiele 2, 257. Müllenhoff s. 128. Zu Wuotan
ôskabyrr
vgl.
anm. 371
. altn.
byr
, dän.
bör
ist günstiger wind. niederdeutsche schifferausdrücke sind
bö
, ein rasch aufsteigender und vorübergehender windstoß,
böiges
wetter,
donner
,
regen
,
hagelbö
. slav.
bourja
procella. Miklos s. 6. serb. bura, russ. buran sturmwind vgl. βορέας. Boreas hilft den Griechen. Herod. 7, 189. Darf man zum altn. namen Ođins
Viđrir
das ags.
hviđa
hveođa
aura lenis,
hveođrian
murmurare stellen? das slav.
pogoda
heißt litth.
pagada
, günstiger wind und günstiges wetter. Der
nebel
heißt altn.
kerlîngar vella
nebula humi repens.
.
Was man ursprünglich göttern, halbgöttern und riesen beilegte, die hervorbringung von wind, sturm und hagel (vis daemonum concitans procellas. Beda hist. eccl. 1, 17) wurde späterhin menschlichen zauberern zugeschrieben.
Schon die lex Visigoth. VI. 2, 3 verordnet gegen die ›malefici et
immissores tempestatum
, qui quibusdam incantationibus grandinem in vineas messesque mittere perhibentur‹. Carl der große im capit. von 789 cap. 64 (Pertz 3, 64) ›ut nec cauculatores et incantatores, nec
tempestarii
vel obligatores non fiant, et ubicunque sunt emendentur vel damnentur‹. bald nach des königs tod, zu anfang der regierung Ludwig des frommen, schrieb bischof Agobard († 840) contra insulsam vulgi opinionem de grandine et tonitruis. aus dieser schrift ziehe ich, nach Baluzes ausg. der werke Agobards, einige stellen.
1, 145. in his regionibus pene omnes homines, nobiles et ignobiles, urbani et rustici, senes et juvenes, putant
grandines
et
tonitrua
hominum libitu posse fieri. dicunt enim, mox ut audierint tonitrua et viderint fulgura: ›
aura levatitia
est‹. interrogati vero, quid sit aura levatitia? alii cum verecundia, parum remordente conscientia, alii autem confidenter, ut imperitorum moris esse solet, confirmant
incantationibus
hominum, qui dicuntur
tempestarii
,
esse levatam
, et ideo dici
levatitiam auram
.
531
1, 146. plerosque autem vidimus et audivimus tanta dementia obrutos, tanta stultitia alienatos, ut credant et dicant, quandam esse regionem, quae dicatur
Magonia
, ex qua
naves
veniant
in nubibus, in quibus fruges quae grandinibus decidunt et tempestatibus pereunt, vehantur in eandem regionem
, ipsis videlicet
nautis aëreis
dantibus pretia
tempestariis
, et accipientibus frumenta vel ceteras fruges. Ex his item tam profunda stultitia excoecatis, ut hoc posse fieri credant, vidimus plures in quodam conventu hominum exhibere vinctos quatuor homines, tres viros et unam feminam, quasi qui
de ipsis navibus ceciderint
: quos scilicet per aliquot dies in vinculis detentos tandem collecto conventu hominum exhibuerunt, ut dixi, in nostra praesentia, tanquam lapidandos. sed tamen vincente veritate post multam ratiocinationem ipsi qui eos exhibuerant secundum propheticum illud confusi sunt, sicut confunditur fur quando deprehenditur.
1, 153. nam et hoc quidam dicunt, nosse se tales
tempestarios
, qui
dispersam grandinem et late per regionem decidentem
faciant unum in locum fluminis aut silvae infructuosae, aut
super unam
, ut ajunt,
cupam
, sub qua ipse lateat, defluere. frequenter certe audivimus a multis dici quod talia nossent certis in locis facta, sed necdum audivimus, ut aliquis se haec vidisse testaretur.
1, 158. qui mox ut audiunt tonitrua vel
cum levi flatu venti
dicunt ›
levatitia aura
est‹, et maledicunt dicentes: ›maledicta lingua illa et arefiat et jam praecisa esse debebat, quae hoc facit!‹
1, 159. nostris quoque temporibus videmus aliquando collectis messibus et vindemiis propter siccitatem agricolas seminare non posse. quare non obtinetis apud
tempestarios
vestros, ut mittant
auras levatitias
, quibus terra inrigetur, et postea seminare possitis?
1, 161. isti autem, contra quos sermo est, ostendunt nobis homunculos, a sanctitate, justitia et sapientia alienos, a fide et veritate nudos, odibiles etiam proximis, a quibus dicunt
vehementissimos imbres, sonantia aquae tonitrua
et
levatitias auras
posse fieri.
1, 162. in tantum malum istud jam adolevit, ut in plerisque locis sint homines misserrimi, qui dicant, se non equidem nosse immittere tempestates, sed nosse tamen
defendere a tempestate habitatores
loci. his habent statutum,
quantum de frugibus suis donent
, et appellant hoc
canonicum
. Viele sind säumig in zehnten und almosen,
canonicum
autem, quem dicunt, suis defensoribus (a quibus se defendi credunt a tempestate) nullo praedicante, nullo admonente vel exhortante
sponte persolvunt
, diabolo inliciente. denique in talibus ex parte magnam spem habent vitae suae, quasi per illos vivant
Nachtrag:
Mit den angeführten verordnungen der lex Visigoth. vergleiche den indic. superstit. bei Pertz 3, 20 de tempestatibus et
cornibus
et
cocleis
und Seneca's stelle über hagelhüter (χαλαζοφύλακες) in Wolfs nl. sagen s. 693. ἐν Γέταις χαλαζᾶν heißt es von Zeus bei Lucian 7, 51.
.
Es lag nah, ziehende hagelwolken einem über den himmel fahrenden
schif
zu vergleichen; unsere götter sind ja mit wagen und schiffen ausgestattet, und s. 
276
sahen wir daß schon die edda der wolke den namen
vindflot
beilegt. Wenn aber die wettermacher durch ihre beschwörung das luftschif herbeiriefen oder
532
heranzogen, sind sie mehr diener und gehilfen, als urheber des sturms. der eigentliche herr des wetters nimmt das niedergehagelte getraide zu sich ins schif und lohnt den zauberern, die man seine priester nennen könnte. das christliche volk sagte: die zauberer verhandeln das getraide dem luftschiffer, der es wegführt. Welches mythische land steckt aber in
Magonia?
man weiß nicht, ob Agobard in Deutschland oder Gallien geboren war, sein fränkisches oder burgundisches geschlecht zeigt schon der name; eben so wenig ist bekannt, ob er die abhandlung zu Lion oder früher an einem andern orte niederschrieb. aber die benennung Magonia selbst scheint auf eine gegend zu führen, wo lat. sprache herschte, wenn man dabei an magus, und an ein zauberland denken darf.
Späterhin finde ich dieses
nebelschiffes
nicht gedacht außer bei H. Sachs, der II. 4, 89
c
in dem schwank von den Lappenhäusern erzählt, sie hätten aus federn und stroh ein schif gebaut und es auf den berg getragen, um,
wenn der nebel falle
, darin abzufahren. Fischart redet Garg. 96
a
ganz abgebrochen von des Philoxenos (des gastfreundes oder Zeus?)
nebelschifs segel
, in einer stelle, der nichts bei Rabelais entspricht.
Im späteren mittelalter gieng eine sage von windverkaufenden einwohnern Vinlands um, die ich aus des Glanvil oder Bartholomaeus anglicus gegen 1360 abgefaßtem werk de proprietatibus rerum 15, 172 mittheile: gens (Vinlandiae) est barbara, agrestis et saeva, magicis artibus occupata. unde et navigantibus per eorum litora vel apud eos propter venti defectum moram contrahentibus
ventum venalem
offerunt atque vendunt. globum enim de tilo faciunt et
diversos nodos in eo connectentes usque ad tres nodos
vel plures de globo
extrahi
praecipiunt, secundum quod voluerint ventum habere fortiorem
dieser globus gleicht dem lat.
turbo
: kreisel, knäuel, wirbel, zu zauber dienend: ›citum retro solve turbinem‹. Horat. epod. 17, 7.
. quibus propter eorum incrudelitatem illudentes
daemones aërem concitant
et ventum majorem vel minorem excitant, secundum quod
plures nodos de filo extrahunt
vel pauciores, et quandoque in tantum commovent ventum, quod miseri talibus fidem adhibentes justo judicio submerguntur. Dieses wind verkaufens in Wilandia (wie er es nennt) erwähnt auch Seb. Frank im weltbuch 60
a
, ohne art und weise anzugeben. Unter Vinland ist ein theil der von Norwegern und Isländern frühe schon besuchten grönländischen küste zu verstehn, welche in altn. sagen bald Vinland, bald Vindland heißt
fornm. sög. 2, 246. Isl. sög. 1, 9. 100. 151. vgl. Torfaeus hist. Vinlandiae antiquae. Hafn. 1705.
; mit der letztern form mag die fabelhafte windbereitung selbst zusammenhängen, deren sowol altn. denkmäler, als Adam von Bremen
de situ Daniae p. 159 (ed. helmst. 1670).
geschweigen. Wol aber erzählen andere das nemliche von den Finnen (Ol. Magnus 3, 15);
533
es scheint mir eine allgemein im Norden verbreitete überlieferung
die Ehsten glauben, der wind könne hervorgebracht und verändert werden. nach der gegend, woher man ihn wünscht, hänge man eine schlange oder richte man ein beil auf und suche ihn durch pfeifen heranzulocken. Von ungefähr sah ein prediger bauern bei
drei steinen
großes gepränge halten, sie aßen, tranken und tanzten nach dem schalle ländlicher instrumente. als man sich nach der absicht des festes erkundigte, wurde geantwortet, mittelst dieser steine könne
trocknes
oder
feuchtes wetter
hervorgebracht werden; trocknes wenn man sie aufrecht stelle, feuchtes, wenn man sie der länge nach lege (über die Ehsten p. 48). s. 
493
.
496
.
Nachtrag:
Die stelle des Bartholomaeus anglicus kommt auch in Haupts zeitschr. 4, 494. 495 vor, wo Wackernagel Winlandia als
Finlandia
auffaßt, und allerdings machen Finnen auch nach fornm. sög. 4, 44
fiölkŷngveđr
. in einem lappischen epos hat eine jungfrau dreierlei zauberhafte
knoten
; als sie den ersten löst, bläst der wind in die segel und treibt das schif, dann den zweiten und den dritten, und es entsteht starker sturm und schifbruch. vgl. Klemm 3, 100. ganz ähnliche windknoten weiß ein weib an der Schlei und eine hexe auf Föhr zu machen. Müllenhoff s. 222. 225. vgl. den schifferaberglauben vom wind in Temmes pomm. sagen 347. 348 und die
Hollen
bei Gefken catal. s. 55. Gervas. tilb. s. 972. ed. Leibn. (Liebrecht s. 21) erzählt de vento
chirothecae
archiepiscopi arelatensis
incluso
et valli ventis imperviae
illato
.
.
Die nordischen sagen nennen zauberisch hervorgebrachtes wetter
görnîngaveđr
. Ogautan hatte (gleich Aeolus) einen
wetterbalg
(veđrbelgr), wenn er ihn schüttelte, brach sturm und wind aus (fornald. sög. 2, 412); ebenso Möndull (das. 3, 338). Eirîkr, ein schwed. könig, Ragnar Lodbroks sohn, führte den beinamen
veđrhattr
(ventosi pilei):
wohin er seinen hut kehrte
, daher wehte
erwünschter wind
(Saxo gramm. 175. Ol. Magnus 3, 13. Gejer häfder 582). noch unser kindermärchen (no. 71) weiß von einem, der durch
schiefes
oder
gerades setzen
seines
huts
das wetter lenken kann. In der edda steht der ausdruck
vindhiâlmr
(Sæm. 168
b
), was mich an den ahd. eigennamen
Windhelm
(trad. fuld. 2, 167) erinnert
Nachtrag:
Den ἀσκός des Aeolus Od. 10, 19 kennt auch Ovid. met. 14, 224: Aeolon Hippotaden, cohibentem carcere ventos,
bovis inclusos tergo
und 14, 230: dempsisse ligamina ventis. in einer
mütze
sitzen acht wirbelwinde. Schiefner finn. m. s. 611. vgl. das
verkehren
und
rechtssetzen
der mütze bei Sommer s. 30. 31. und
Hütchen
,
Hodeke
.
.
Schön ist die eddische vorstellung, daß sieben und zwanzig valkyrien durch die luft reiten, und wenn sich ihre rosse schütteln, aus den mähnen
thau
in die tiefen thäler,
hagel
auf die hohen bäume niedertrieft: ein zeichen fruchtbaren jahres (Sæm. 145). so fällt jeden tag
morgenthau
auf die erde aus dem schäumenden gebiß des rosses Hrîmfaxi (thaumähne) Sn. 11. altn. meldropi, ags. meledeáv, ahd. militou gl. Jun. 224. mhd. miltou Ms. 2, 124
a
führen sich auf mel (lupatum equi) zurück, vgl. anm. zu Elene s. 164, wo mel aus midl, mittul geleitet ist, und oben s. 
350
. Das alterthum bezog alle naturerscheinungen auf höhere wesen. eine dunkle regenwolke nennt das volk in Baiern ›
anel
(die großmutter) mit der laugen‹ (Schm. 1, 63), in Böhmen leichte wolken
babky
(großmütter). von aufsteigendem bergnebel sagen die Ehsten: ›der
alte
(gott) löscht das feuer‹; unser volk mißt ihn wenigstens thieren bei: ›der hase kocht, der fuchs badet, braut‹ (Reinh.
ccxcvi
). wenn am meerufer in den dünsten gebilde aufsteigen, nennen es die Italiener
fata morgana
(s. 
342
)
Nachtrag:
Der
hagel
heißt ind.
marutphala
frucht der Maruts. Haupts zeitschr. 5. 489. altn. wird er
steinôđi
in saxa saeviens. Egilssaga 600, ahd. wie es scheint
scrâwunc
genannt. Haupts zeitschr. 6, 290. über den
mehlthau
vgl. Schmeller 2, 567. nach Jungmann 1, 56
b
sind
baby
wolken, die sich gleich bergen thürmen. unser volk mißt aufsteigenden bergnebel nicht nur thieren bei, sondern am Kifhäuser sagt man: hoho,
kaiser Friedrich brauet
, es wird schlackicht wetter werden! Praetor. alectr. s. 69. 70.
.
Schneegestöber
erklärten sich die Scythen aus fliegenden federn, (Herod. 4, 31), unser volk sieht in den flocken bettfedern der göttin (s. 
222
). jene schneefrauen Fönn, Drîfa, Miöll (s. 
525
) mögen auch eine seite der Holda berühren. lettische räthsel ›putns skreen, spahrni pîll‹, ›putns skreen, spalwas putt‹
vogel fliegt, flügel triefen; vogel fliegt, federn stieben. Stenders gramm. 260.
deuten
regenwolke
und
schneewolke
. Lawinen nimmt der schweiz. volksglaube für reißende thiere, denen man (wie dem feuer) einhalt thun könne
Nachtrag:
Bei den Griechen gießt Zeus den
schnee
. Il. 12, 280. 281. ἔνιφεν ὁ Ζεὺς. Babr. 45, 1. die tôren sprechent (im winter)
snîa snî!
Walth. 76, 1.
.
534
IV. Erde
von der göttin, und ihren benennungen, ist bereits geredet: Nerthus (s. 
208
), Erda (s. 
207
), Faírguni (
143
.
212
). Erce (
210
), Hludana (s. 
212
), und andere, in welchen sich die begriffe der alten von Terra, Gäa, Ops, Rhea, Cybele, Ceres wiederholen. s. 
253
wurde die indische Prithivî der Freyja verglichen, und zwischen Freyr und Niörđr, (Nerthus) besteht das engste band. Aber auch das bloße element für sich, die
molte
(pulvis) s. 
207
, wurde heilig gehalten: sie ist die χϑὼν πολυβότειρα, aus der nährenden schoß steigen früchte und bäume hervor, in ihn werden die leichen begraben, in staub und asche kehren die verwesten, verbrannten zurück
irstantent fon themo fûlen legare, ûz fon theru
asgu
, fon theru
falawisgu
, fon themo
irdisgen herde
. O. V. 20, 25–28.
. sterben hieß ›zur erde fallen‹, ›til iarđar, til moldar hnîga‹, ›die erde küssen‹, noch schöner altn. î
môđurætt
falla (Nialss. cap. 45) in maternum genus cadere, in den schoß der
mutter
, der terra
mater
, zurückfallen
an einigen orten hat man alte gräber entdeckt, in welchen die leichen weder der länge nach noch sitzend, sondern mit händen, haupt und beinen zusammengedrückt, fast in viereckigen behältern lagen. herr Friedr. Troyon aus der franz. Schweiz, welcher viele gräber der vorzeit sorgsam untersucht und beobachtet hat, theilte mir seine ansicht mit, daß diese auffallende behandlung der todten leiber vielleicht den menschen wieder in dieselbe lage versetzen solle, die er vor der geburt im schoß der mutter eingenommen habe. so wäre die rückkehr in die mütterliche erde zugleich anzeichen der künftigen neuen geburt und auferstehung des embryons.
. man sagte auch
iarđar megin
kiosa (vim telluris eligere, i. e. invocare) Sæm. 27
b
, und wie nach griech. ansicht, die fallenden riesen, sobald sie den grund berührten, neue kraft empfiengen, heißt es in der edda aukinn
iarđar megni
(auctus vi telluris) 118
b
. 119
a
die Serben schwören und betheuern: tako mit
zemlje!
ita mihi terrae auxilium sit, ita terra me adjuvet! ein galischer spruch (angeführt von Armstrong s. v. coibhi) besagt: ›ged is fagus clach do'n làr, is faigse na sin cobhair choibhi‹. so nah der stein dem grund ist, ist näher noch des coibhi (priesters, oben s. 
75
) hilfe. das scheint zugleich den bereiten beistand der erde wie des priesters auszudrücken.
. die erde küste auch wer lange aus der heimat gewesen war beim wiederbetreten derselben, in altfranz. gedichten ist baiser la terre ein zeichen der demut. Berte p. 35. 43. 58. Renart 14835. gleich der reinen flut, die den missethäter ausstößt, trägt ihn auch die erde nicht: ›uns solt diu erde nicht tragen‹. Troj. 491. der erde (wie dem feuer und ofen s. 
523
) sagte, vertraute man ein geheimnis
Nachtrag:
Skr.
dharâ
, gr.
χώρα
. Bopp vergl. gramm. s. 304, ir.
tir
, lat.
terra
, das nach Pott 1, 270 zu torrere gehört und die
trockne
bedeutet. ein anderer skr. ausdruck ist
kscham
. Bopp gloss. 92
a
. altn.
hauđr
n. terra. Sæm. 120
a
. 126
b
. 127
b
. goth.
grundus
gehört zu grindan wie malm zu malan. scholle grund. Phil. v. Sittew. 601. Auf das äußere der erde beziehen sich ausdrücke wie daz
preita
wasal Musp. 63,
sîd
folde Cædm. 154, 5, on
rûmre
foldan. exon. 468, 25.
breite
erde, εὐρεῖα χϑών. Wh. 60, 28. altd. bl. 1, 388. Eracl. 2153. ûf der
scibligen
(runden) erde. Diemer 214, 23. ûf dei
moltigen
erde. Mar. 157, 39. diu
vinster
erde. Tit. 5120. in der
rôten
erde. Karaj. 93, 10. um ein wenig
rothe
erde. Simpl. 1, 575. eorde
ealgrêne
. Cædm. 13, 3. guds
gröna
jord. sv. folks. 1, 126. heißt terra
viva
bei Marcellus no. 24 grasbewachsene? (vgl. viva flamma s. 
508
). aber die erde heißt auch die
liebe
erde. Schweinichen 1, 104. diu
süeze
erde. Wernher v. Ndrrh. 35, 9. hin
forna
fold. Sæm. 55
b
. sicht wie die
heilig
erd (schwarz) H. Sachs V, 368
b
. vgl. ἀπὸ γᾶς
ἁγίας
. Athen. 3, 494.
guds
gröna jord s. oben. die erde heißt
gottes boden
. volksb. v. Hürn. Siegfried, pol. maulaffe. s. 
231
, Weisens com. probe 39. nhd. schäme dich in
gottes erdboden
hinein. sterben heißt auch
zegrunde gân
vgl. daz ich bezîte werde dir
gelîch
. Wh. 60, 28. sich aus dem
staube
machen. Zwar nimmt die erde das flüssige auf: fold scal viđ flôđi taka. Sæm. 27
b
, aber ›bluot benimet der erde den
magetuom
‹. Mos. 10, 28. dannoch was diu erde ein
maget
. Parz. 464, 13. die erde trägt ruchlose verbrecher nicht: jâ solte mich diu erde umbe dis mort niht
entragen
. Ecke 143. mich wundert daz mich diu erde geruochet
tragen
. Greg. 2511. den diu erde niht solde
tragen
. Wackern. lb. 588, 3. Strickers klage 38. vgl. daz iuch diu erde niht
verslant
. warn. 3203. terre,
car ouvrez
, si
recois
moi chaitis! Garin 2, 263.
heald
þu nu hrûse! Beov. 4489. die hexe soll nicht die
bloße erde
berühren (s. 
899
), heiliges wasser darf nicht den
grund
berühren (s. 
487
). dem heiligen dagegen beut die erde sich zum sitze dar: diu erde
niht endolte
, daz er büge sîn gebeine, si
bôt
sich her
engeine
, daz er als ûf einem stuole saz. Servatius 1592. vom
erdbeben
ist s. 
681
die rede. der
erde
vertraute man ein geheimnis. Lother und Maller 36. 37, si klagten sô senlîche, daz in daz
ertrîche
möhte gantwürtet hân. Mai 44, 21, oder man klagte dem
steine
. Lisch meklenb. jahrb. 5, 100. Müllenhoff s. 37, oder erzählte der
todten mauer
. Arnims märchen 1, 70.
Hier war von
gold
,
silber
,
eisen
zu reden. den Finnen ist das eisen (rauta, lapp. route)
bruder
des
wassers
und
feuers
. Kalev. 4, 29 und wird aus
milch
der jungfrauen geboren.
flüssiges gold
und
milch
finden sich in amrita (s.
264
). es heißt
Frôđa miöl
. Egilss. s. 450,
ôgnarliomi
Sæm. 152
a
oceani lumen,
munnfylli
,
munntal
iötna. Sn. 83 vgl. morgenstund hat
gold im mund
, doch leitet F. Magnusen jene ausdrücke von mund = hand ab.
gold
unter die
zunge
einer stummen gelegt verschaft ihr die sprache. fornm. sög. 3, 117–119. gold wird im thau gehärtet. Tit. 3698 (Tigrisgold. Tit. 4348). über
drachen
,
greifengold
s. 
817
.
819
.
.
Zumal hat die mit gras bewachsene erde, der
rasen
heilige kraft, solches gras hieß im sanskrit
khusa
, besonders aber
durva
, und das ags.
turf
, altn.
torf
, ahd.
zurba
entspricht: heilige erde und durvahalme.
Sakuntala
(Hirzel p. 51. 127). ich habe auch das berühmte
chrene crud
der lex salica durch reines kraut erklärt und chrenechruda (dat.) jactare aus dem röm.
puram herbam
tollere gedeutet, wie Hel. 73, 7
hrêncurni
, in einer ahd. glosse
535
reincurnes
frumenti, mhd. daz
reine gras
Iw. 6446 gesagt ist, und Wh. 24, 28 gras und der melm verbunden werden; der inhalt des gesetzes gibt, daß
erde
,
staub
aus den vier winkeln aufgenommen und
über den nächsten verwandten
mit der hand geworfen werden muste. es war ein heidnischer feierlicher rechtsbrauch, den die christlichen capitularien vertilgten. gegen jene wortauslegung hat jedoch nunmehr Leo eine celtische (cruinneach collectus, criadh terra) geltend gemacht
zeitschr. f. d. alterth 2, 163 ff. malb. gl. 2, 149. 150.
, und das gewicht seiner gründe darf ich nicht verkennen, obgleich für einen im text selbst aufgenommenen ausdruck die deutsche etymologie offenbar größeren anspruch hat, als bei den glossen. die mythische verwendung dieser erde besteht, wie man auch die worte fasse.
In der altn. rechtssprache bietet sich uns eine andere nicht minder wichtige benennung dar, das rasenstück heißt
iarđmen
,
iarđar men
; men aber ist eigentlich monile, ahd. mani, meni, ags. mene, wie wir es oben bei Brîsînga men, dem halsband der Freyja kennen lernten. iarđar men muß aber früher
Iarđar men
gewesen sein, halsband der Erda, und der grüne rasen wird sehr dichterisch für den schmuck der göttin angesehen. das feierliche ›gânga undir
Iarđar men
‹ (RA. 118. 119) empfängt hierdurch seinen wahren sinn. Eidesablage erfolgte auch bei andern völkern, z. b. Ungern (RA. 120) und Slaven (Böhmes beitr. 5, 141), indem sich der schwörende
erde
oder
rasen
aufs haupt legte
Nachtrag:
Für das skr.
khusa
schreibt Bopp gloss. 78
a
. 86
b
kuša
.
reincurni
ist auch verzeichnet in Haupts zeitschr. 5, 364.
reinegras
alga. Sumerl. 54. sich
erde
oder
rasen
aufs haupt legen, sichert gegen zauber. Panzer beitr. 1, 240. 241. Kuhn nord. s. s. 378.
.
Die sitte, daß besiegte, zum zeichen ihrer unterwerfung,
erde
und
wasser
darreichten, erstreckt sich in hohes alterthum: wenn die Perser krieg ansagten, so ließen sie durch einen herold beide elemente von den völkern, deren land sie überziehen wollten, fordern
Brissonius de regno Pers. 3, 66–71. Herod. 4, 127. 5, 18. Curtius III. 10, 108. Aristot. rhet. II. 22, 37. auch Judith 2, 7 ἑτοιμάζειν γῆν καὶ ὕδωρ (cod. alex. ed. Augusti).
, was wieder an die römische pura gemahnt. Noch unsere landsknechte des 16 jh. warfen, in die schlacht gehend, eine
erdscholle
, gleich dem chrenechruda werfenden, zum zeichen aller lossagung von dem leben
Bartholds Frundsberg p. 58. 59. im mittelalter bei einweihung einer nonne, zum zeichen daß sie allem irdischen besitz entsage, warfen die anverwandten
erde über den arm
der jungfrau, vgl. svenska visor 1, 176:
det voro så många grefvar båld,
som hade deraf stor harm,
der de nu
kastade den svarta mull
allt
öfver
skön Valborgs
arm
.
. Auch den Griechen war ergreifung der
scholle
zeichen von landbesitznahme und zumal bei auswanderungen. Euphamos sitzt auf der Argo vordertheil, Triton in menschlicher gestalt erscheinend reicht ihm eine
erdscholle
dar als gastgeschenk. Euphamos nimmt die zeichenhafte erde (βώλακα δαιμονίαν), und gibt sie seinen leuten aufzuheben, diese aber lassen
536
sie ins meer fallen, wo sie aufgelöst wird. wäre sie bewahrt und im Tainaros niedergelegt worden, so würden des Euphamos nachkommen das ihm bestimmte land (Cyrene) im vierten grad erworben haben. jetzt erwarben sie es erst im siebzehnten
Pindar Pyth. 4, 21–44. O. Müllers Orchom. 352. proleg. 142 ff. Dorier 1, 85. 2, 535.
Nachtrag:
Die auswandernden nahmen
erde
wie
feuer
mit (
anm. 1551
) vgl. das erde streuen in der altsächsischen sage. þôrhaddr var hofgođi i þrândheimi, hann fŷstist til Islands ok tôk âđr ofan hofit ok hafđi međ ser hofs
moldina
ok sûlurnar. Landn. 4, 6.
.
In einer mitgetheilten ags. formel werden vier stücke
rasen
ausgeschnitten, mit öl, honig, hefe, der milch von allem vieh beträuft und von jeglichem baum, der auf dem land gewachsen ist, harte bäume ausgenommen
bloß von weichholz, nicht hartholz. RA. 506.
, von jedem kraut, das darauf gewachsen ist, klette ausgenommen, dazu gethan, und dann erst wird der segen darüber gesprochen. Unter samen mengt man
erde
von
drei erbäckern
(abergl.
477
); auf den eingesenkten sarg werden
drei erdschollen
geworfen (das. 699); mit dem ausgeschnittnen
rasen
, auf welchen fußstapfen stehen, kann zauber geübt werden (524. 556)
Nachtrag:
Demeter liegt bei Jasion auf der
dreibrache
, dem fruchtbarsten saatland: μίγη φιλότητι καὶ εὐνῇ νειῷ ἔνι τριπόλῳ. Od. 5, 127 vgl. Hes. theog. 971. νειὸς τρίπολος auch Il. 18, 541. ahd.
driska
. GDS. 53. 61. 62.
.
Heilige
berge
und
hügel
gab es in menge; doch scheint dabei kein elementarischer cultus zu walten: man verehrte sie wegen der gottheit, die darauf ihren sitz hatte, vgl. Wuotans und Donners berge. Wenn bei Agathias, ohne solchen bezug, λόφοι und φάραγγες (hügel und schluchten) als gegenstände des cultus genannt werden (s. 
82
); so kann die beobachtung unvollständig, und ein wasser oder feuercultus an den berg geknüpft gewesen sein. Unter den Gothen, welchen
faírguni
berg bedeutet (s. 
143
), dürfte man am ersten reine bergverehrung suchen, wenn der vorgetragene zusammenhang dieses ausdrucks mit dem götternamen seine richtigkeit hat. Dietmar von Merseburg (Pertz 5, 855) gibt ein beispiel von slavischem bergcultus: posita autem est haec (civitas, nemlich Nemzi, Nimptsch) in pago silensi, vocabulo hoc a
quodam monte
, nimis excelso et grandi, olim sibi indito: et hic ob qualitatem suam et quantitatem, cum execranda gentilitas ibi veneraretur,
ab incolis omnibus nimis honorabatur
. es soll nach den auslegern der schlesische Zobtenberg sein
Nachtrag:
Ein
mons sanctus
bei Jugenheim wird in einer urk. von 1264 genannt vgl.
sveta gora
mons Athos. ein
ὄρος ἱερόν
der Geten hieß Κωγαίωνον. Strabo 7, 298. ein heiliger berg lag in Pontus. Xen. anab. IV. 7, 11. die
großvater
benannten berge sind in Haupts zeitschr. 1, 26 besprochen. die Wenden nennen zwei sich nah liegende berge der Lausitz
čorny boh
und
bjeły boh
. wend. volksl. 2, 285. die Osseten beten die höchsten gebirge (brakabseli, schönen berge) an. Kohl Südrußl. 1, 296.
.
Hin und wieder standen einzelne
steine
und
felsen
, oder mehrere nebeneinander, zuweilen kreisförmig geordnete in verehrung (anh. ›vota ad
lapides
‹, besonders aber ›
lapides
in ruinosis et silvestribus locis venerari‹, ags.
stânveorđung
, bringan tô
stâne
. Thorpe p. 380. 396). Dieser steindienst zeichnet eigenthümlich den celtischen glauben aus
vgl. Armstrong s. v. carn und clachbrath; Obrien s. v. carn; H. Schreibers feen s. 17. über die menhir und pierres fites, s. 21 über die pierres branlantes. der spindelsteine wurde s. 
345
erwähnt.
, weniger den deutschen, doch begegnet auch bei uns das abergläubische schlüpfen durch
hole steine
, wie durch hole bäume (cap. 
XXXVI
). hölungen, die nicht von menschenhand künstlich gemacht waren, galten für heilig. solche holystones und holedstones hängt man in England im stall den pferden zu häupten, ein schutz gegen krankheit, auch an betthimmel oder
537
an das hausthor wider behexung. einige sollen durch den stich einer natter gehölt sein (adderstones). in Deutschland waren heilige steine entweder mahlsteine der gerichte oder opfersteine: eide wurden abgelegt ›at ursvölum
unnar steini
‹, ›at enom
hvîta helga steini
‹. Sæm. 165
a
. 237
b
.
heilög fiöll
Sæm. 189
b
:
Helgafell
Landn. 2, 12. vgl. besonders Eyrbygg. saga cap. 4. vier heilige steine werden zur reinigung der entweihten flut hinabgesenkt (oben s. 
71
). eine menge von steinen, die der riese oder teufel geworfen hat, denen der eindruck seiner hand, seines fußstapfens geblieben ist, werden in der volkssage ausgezeichnet, doch ohne daß ihnen eine heilige bedeutung dadurch verliehen wäre
Nachtrag:
Die merkwürdige stelle über den
felscultus
in Landnama 2, 12 lautet: hann (Thorôlfr) hafđi svâ mikinn
âtrûnađ â fialli
þvî, er stôđ î nesinu, er hann kalladi
Helgafell
, at þângat skyldi
engi
mađr
ôþveginn lîta
, ok svâ var þar mikil
friđhelgi
, at þar skyldi engu granda î fiallinu, hvarki fê ne mönnum, nema sialft gengi brott. þat
var trûa
þeirra þorôlfs fraenda, at þeir
dœi allir î fiallit
(al. codex: þâ þeir dœi, mundi þeir
î fiallit hverfa
allir) und 2, 16 höfđu mikinn
âtrûnâđ â hôlana
– trûđu þeir þvî, at þeir
dœi î hôlana
(hôll tumulus, colliculus). vgl. das
sterben
,
verschwinden in den berg
. der Isländer Kodran im Vatnsdal hatte zu Gilja einen stein, dem er, wie seine vorfahren opferte. sie wähnten, es wohne darin der
ârmađr
, von dem fruchtbare jahre kämen. Kristnisaga cap. 2. steine
weissagen
. norske ev. no. 30. steine, die man
wascht
,
salbt
und
ehrt
, erwähnt F. Magn. lex. s. 961. bei widrigem wind
waschen
die seeleute einen
blauen stein
und erhalten günstigen. auch
schwören
sie
eide
darauf. Hones yearb. 1553. man
kniet nackt
vor dem heiligen stein. Hones daybook 1, 825. 2, 1035. wie man durch hole steine kroch (s. 
975
), gieng man auch in hole steine zum opfer (s. 
47
). vgl. die Gibichensteine, die näpfchensteine, mit gruben und löchern. Giesebrecht balt. stud. 12, 114. 128. de his quae faciunt
super petras
heißt das 7. cap. indic. superst. über celtischen steindienst s. Michelet 2, 16. 17. In den schwed. sagen und formeln heißt der stein immer
jordfast
sten d. h. in der erde fest stehender. Runa 1844, 22. â
iarđföstom
steini stôđ ec innan dyra. Sæm. 99
a
. till en
jordfasten
sten. sv. folks. 1, 217. sv. äfventyr 1, 282. 284. 288. 305. ags. eardfäst. aber es ist auch vom
wahsenden
bühel. Lanz. 5132 die rede und auf das slov. räthsel: kaj raste bres korenja? was
wächst
ohne wurzel? lautet die lösung:
kamén
, und unterschieden wird der
walgende
und der vaste ligende stein. Leyser 129, 35. usque ad
wagoden
stein. Mon. Zoll. no. 1,
wagonden
stein no. 12.
gnappstein
Stalder 2, 519, dän.
rokkestene
, wackelsteine, engl.
rockingstone
. Schreiber feen 21. solche steine sollen durch ihr bewegen
donner
und
regen herbeiführen
. antiqv. ann. 3, 27. vgl. den etrusk. lapis manalis. O. Müller 2, 340. steine sind oft grenzzeichen: zu dem grawen stein. weisth. 1, 242. an dem blauen stein. 2, 661.
.
Wie riesen und menschen versteinert werden (s. 
457
) und dann gleichsam ein nachgefühl ihres vorigen zustandes behaupten, wird felsen und steinen noch mitleid und theilnahme an menschlichen zuständen beigelegt. Snorri 68 bemerkt, man sehe die steine ausschlagen, wenn sie aus frost in wärme kommen, so erkläre sich, wie felsen und steine um Baldr geweint hätten. noch heute sagen wir allgemein von herbem leid: ›das sollte einen stein am weg erbarmen, ein steinern herz rühren‹
diese ausdrucksweise ist ohne zweifel sehr alt, hier mhd. belege: ez erbarmet einem
steine
. Hartm. erst. büchl. 1752: waer sîn
herze steinen
, swer si weinen sæhe, ze weinen im geschæhe. Herb. 68
d
; ir klage mohte erbarmen einen
stein
. Herb. 89
b
; erbarmen ein
steinhertez herze
. Flore 1498; ir jâmer daz moht einen
vels
erbarmen. Lohengr. s. 16; ez moht ein
stein beweinet hân
dise barmunge. Dietr. 48
a
. man merke wol, die steine weinten nicht von selbst, sondern erst zu mitgefühl erregt durch weinen und klage der unglücklichen menschen, die gleichsam in ihre ohren drangen. auch bei Holberg heißt es (ellefte juni 4, 2): hörte jeg en sukken og hylen, som en
steen
maatte
gräde ved
. auch Ovid. sagt (met. 9, 303): moturaque
duras
verba queror
silices
. Lucas 19, 40: οἱ λίϑοι κεκράξονται.
. bemerkt sei die mhd. redensart: ›einen stein mit riemen twingcn, daz man im an der âder lâze bluot‹ MsH. 2, 235
b
, wol hergenommen von den adern, die durch einige steine laufen
Nachtrag:
Riesen und menschen werden in stein verwandelt (s. 
457
), steine haben menschliche sinne und gefühle. zwar gelten die steine für taub und todt vgl. die ausdrücke steintaub, steintodt, O. IV. 7, 4 nennt sie
unthrâtê
(pigri) und es heißt:
stille
sam die steine Karl 92
b
. 94
a
, aber Luc. 19, 40: lapides clamant und der stein
hält fest
. Müllenhoff s. 142. 143. die
pierres de minuit
bewegen sich um mitternacht vgl. die
drehsteine
im ir. märch. 2, 37–44. der stein
dreht
sich in der Christnacht um. Harrys 1 no. 34. vgl. Heusinger s. 20, oder beim läuten. Dybeck 4, 43. man klagt den steinen wie der erde (s. 
534
) und dem feuer (s.
 
523
), gleichsam den elementargöttern. der stein, dem geklagt wird, wandelt seine farbe, der
weiße
wird
roth
, der
rothe
wird
blau
. Wächter statistik s. 13. 156. si klagten daz sich die mûrsteine mohten
klieben
herdan. Klage 977. vgl. si ruoften daz diu erde unter in sich mehte haben ûf getân. 1073. stahel, vlins und stein sih muosen von dem jâmer
klieben
. Türl. Wh. 3
b
. klage diu flinse het
gespalten
. Tit. 3765. von ir schoene müeste ein vels
erkrachen
. MsH. 3, 173
a
. daz klagen einen harten stein sich erbarmen taete, ob erz vernomen haete. Ges. Abent. 3, 580. ez meht erbarmen einen stein. MS. 2, 143
b
. einen kieselstein erbarmen, der 20 klafter unter der erde läge. Weise sittenl. 109. daß es einen stein in der erde hätte erbarmen mögen. Lisch jahrb. 17, 213. 215. unw. doct. 627. hiute ist der stein naz, dâ Karl uffe saz, vil heize weinunde. Ksrchr. 14937. steine erweichen sich in der sage von Hoyer. Wigal. s. 57–59. 452. balt. stud. XI. 2, 191. keinen falschen läßt der stein auf sich sitzen: ûf der
Eren
(? êren)
steine
sitzen. Lanz. 5178 ff.
.
Am schluß dieses cap. stelle ich die
höheren
götter zusammen, die zunächst in den vier elementen walten. wasser, brunnen, regen, meer stehn unter Wuotan (Nichus), Donar, Uogi, Holda; feuer blitz unter Donar, Loki; luft, wind unter Wuotan, Frô; erde unter Nerthus und vielen andern, s. 
534
genannten.
 
 
Jacob Grimm
Deutsche Mythologie
II. Band
 
 
Drei Lilien Verlag
Wiesbaden (1992)
(Nachdruck der 4. Aufl. von 1875-78)
 
Dahlmann dem Freunde
1835
Jacob Grimm.
 
Cap. XXI. Bäume und Thiere.
Da nach der ansicht des heidenthums die ganze natur für lebendig galt
am beziehungsvollsten drückt es der eddische mythus von Baldr aus: dem geliebten gott alle drohende gefahr abzuwenden, nahm Frigg eide von wasser, feuer, erde, steinen, gewächsen, thieren, vögeln, gewürmen, ja von den persönlich gedachten seuchen, daß sie seiner schonen wollten; einem einzigen strauch erließ sie den schwur, weil er zu jung war. Sn. 64. Um den todten Baldr weinen hernach alle geschöpfe, menschen, thiere, pflanzen, steine. Sn. 68. Der alts. dichter des Hel. nennt die stumme natur das ›
unquethandi
‹ und er drückt sich 168, 32 so aus: that thar waldandes dôd
unquethandes
sô filo antkennian scolda, that is endagon
ertha
bivôda, hrisidun thia bôhun
bergos
, harda
stênos
clubun,
felisos
after them felde. zwar sind diese naturereignisse biblisch (Matth. 27, 51. 52), doch möglicherweise schwebte dem verfasser (wie s. 
122
.
255
) eine heidnische vorstellung in gedanken, hier die klage um Balder der um den heiland ähnlich. Herbort läßt alles den Hector bejammern: hätten, sagt er 68
a
, steine, zinnen, kalk und sand witz und sinn, würden sie auch geklagt haben. Ebenso tief in der menschlichen natur gegründet ist, daß der unglückselige sein leid den felsen, bäumen und wäldern klage; das ist schön ausgesprochen in dem lied Ms. 1, 3
b
und alle, denen hier geklagt worden war, erbieten sich zu hilfe.
, den thieren sprache und verständnis menschlicher rede, den pflanzen empfindung zugegeben
Nachtrag:
Wie nach Freidank 10, 7 engel unsterblich sind, von menschen nur die seele unsterblich, der leib aber sterblich ist, von thieren leib und geist sterblich sind, so legt Berthold s. 364 dem steine wesen, der pflanze wesen und leben, dem thier empfindung bei. nach Schelling schläft das leben im stein, schlummert in der pflanze, träumt im thier, wacht im menschen. baum und stein gehen nicht, wie das thier, daher skr. aga und naga (non iens) = baum und berg. Bopps glossar 2
a
. 189
a
. ähnlich wird im Ma. ›ligendez und lebendez‹ unterschieden. Diemer 89, 24. N. Boeth. 164 nennt boume und chriuter, diu fone saffe lebent, dagegen unlebende: lapides, metalla. estn. heißen die thiere ellajat lebende, die pflanze kaswjas das lebende. Nicht nur die wilden vögel betrübt die menschliche klage. Walther 124, 30 und fische und thiere helfen klagen Ges. Abent. 1, 8, sondern ›elliu geschefede‹, mai, sommerwonne, heide, klee, wald, sonne, Venus. MS. 1, 3
b
. gi bom, gras, lof unde krût, helpet mi skrigen over lût! Marienklage 386. blumen und gras grämen sich über die unthat und trauern. Petersb. ausz. von Kalevala s. 25 und verdorren, in volksliedern. bluomen brehent und
smierent
. MS. 1, 44
b
. dô daz spil ergangen was, dô lachten bluomen und gras. Ges. Abent. 1, 464. die boum begunden krachen, die rôsen sêre lachen. Hagen Ges. Abent. 1, 464. die blumen streiten auf der heide. dô sach ich
bluomen strîten
wider den grüenen
klê
, weder ir lenger waere. Walth. 114, 28. dû bist kurzer, ich bin langer, alsô
strîtens
ûf dem anger
bluomen
unde
klê
. 51, 35. vil maniger hande
bluomen kîp
. MS. 1, 35
b
.
bluomen kriegent
umb ir schîn. Lohengr. s. 154.
bluomen lachent
durch daz gras, der kurzer, dirre lenger was. Dietr. drachenk. 1067. vgl. kl. schr. 2, 157. sie haben ihre regel (altd. w. 1), ihre vorzüge, bedeutung und sprache. vgl. die blumenspiele (
anm. 2331
). Bei den Indern und Hellenen war der baumcultus sehr ausgebildet. die Hindus vermählen bäume, besonders mango, tamarindenbäume, sträuche wie rosen und jasmin, teiche, steine unter großer feierlichkeit mit einander. Sleemann rambles and recollections. Woycicki, deutsche übers. s. 144. 145. von der griech. baumverehrung handelt Bötticher. die Deutschen
wecken
die bäume wie das korn. Zingerle 691. bäumchen
schlaf nicht
, frau Holle kommt. bäumchen
wach auf
, neujahr ist da! Sommer 162. 182. der wald
schläft
neujahrs. Ph. Dieffenbachs wetterauer s. s. 274. vgl. P. Gerhardts lied: nun
ruhen
alle wälder. baumwipfel bewegen sich und tragen botschaft. Wolfs zeitschr. 2, 161. die birken
wissens
noch. Gellert 3, 388. bäume
blühen
bei frohem ereignis,
dorren
bei bevorstehendem todesfall. Sueton. Galba 1. wie die römischen kaiser, hatten auch die Griechen familienbäume. Völsungs baum, barnstockr, stand in der halle Völs. cap. 2. vgl. unser wort:
stammbaum
.
, unter allen geschöpfen aber vielfacher wechsel und übergang der gestalten geglaubt wurde; so folgt von selbst, daß einzelnen ein höherer werth beigelegt, ja dieser bis zur göttlichen verehrung gesteigert werden konnte. götter und menschen wandelten sich in bäume, pflanzen oder thiere, geister und elemente nahmen thierformen an; es lag nahe den cultus, dessen sie theilhaft waren, der abgeänderten besonderheit ihrer erscheinung nicht zu entziehen. unter diesen gesichtspunct gebracht hat eine verehrung der bäume oder thiere nichts befremdliches. roh geworden ist sie nur dann, wenn im bewustsein der menschen das höhere wesen hinter der angenommenen form schwand und diese nun allein es zu vertreten hatte.
Von göttlich verehrten gewächsen und geschöpfen zu unterscheiden sind aber solche, die heilig und hoch gehalten wurden, weil sie in näherem bezug zu göttern oder geistern standen. dahin gehören zum opfer dienende pflanzen oder thiere, bäume, unter denen höhere wesen wohnen, thiere, welche sie begleiten.
Beiderlei arten lassen sich kaum trennen, weil ungenaue, unvollständige nachrichten nicht zu erkennen geben, welche gemeint sei.
540
In wie hohem ansehn
Wälder
und
Bäume
bei den heidnischen Deutschen standen hat schon das
vierte
cap. gezeigt. einzelnen gottheiten, vielleicht allen, waren haine, in dem hain vermutlich noch besondere bäume geweiht. ein solcher hain durfte nicht von profanen betreten, ein solcher baum nicht seines laubes, seiner zweige beraubt und nie umgehauen werden
sacrum nemus, nemus castum
bei Tacitus. Ovid. amor. III. 1, 1:
stat vetus et multos
incaedua silva
per annos,
    credibile est illi numen inesse loco:
fons sacer in medio, speluncaque pumice pendens,
    et latere ex omni dulce queruntur aves.
Lucan. phars. 3, 399: lucus erat longo
nunquam violatus
ab aevo. So der semnonische wald, das nemus der Nerthus, das slavische lucus Zutibure, der preussische hain Romowe. Bei den Ehsten gilt für ruchlos, im heiligen hain auch nur ein blatt abzubrechen:
so weit sein schatten reicht
(ut umbra pertingit. RA 57. 105) nehmen sie nicht einmal eine erdbeere weg; manche begraben heimlich ihre todten dahin (Petri Ehstland 2, 120). solche wälder nennen sie
hio
und davon heißt die insel Dagö ehstn.
Hiomah
, weil neben dem hof
Hiohof
nahe ein geweihter wald liegt. (Thom. Hiärn.)
. Auch einzelnen dämonen, elben, wald und hausgeistern sind bäume geheiligt (s. 
421
).
Nähere schilderungen, wenn sie auf uns gekommen wären, würden manches wissenswerthe von der hegung und unterhaltung heiliger wälder, von den darin begangnen opfern und festen mittheilen. Im indiculus paganiarum heißt es ›de sacris silvarum, quae
nimidas
vocant‹. der deutsche ausdruck scheint mir unverderbt, darum nicht leichter verständlich: es ist ein plur. masc. vom sg.
nimid
wie helid (heros) gimeinid (communio) frumid pl. frumidas (ags. frymdas, primitiae), barid (clamor, das ich aus Tac. baritus folgere).
, wir müsten von sämtlichen bedeutungen unterrichtet sein, deren das einfache verbum neman vor alters fähig war, um den sinn des wortes zu treffen. ist das deutsche nimu, wie es allen anschein hat, einerlei mit νέμω, so mag sich auch nimid dem gr. νέμος und lat. nemus vergleichen: weidetrift, wald mark, sacrum silvae
könnte
nimid
heidnischer ausdruck sein für opfer?
abnemen
heißt im 13 jh. mactare, schlachten (vom vieh gebraucht) Berthold p. 46 wie wir noch beute
abthun
,
abschneiden
sagen, Ulf.
ufsneiþan
; Schmids schwäb. wb. 405
abnehmen
, geflügel abschlachten. diese bedeutung wird nicht in der partikel liegen, nur im worte selbst beruhen: niman, neman wäre also schneiden, schlachten, theilen.
nimidas
wären im heil. hain, unter bäumen geschlachtete opfer? vgl. was im text über den langobard. opferbaum gesagt wird. Celtische etymologien scheinen für diesen offenbar sächsischen indiculus weniger gerecht. schon Adelung (Mithrid. 2, 65. 77) verglich Nemetes und nemet (templum), naomh ist ir. sanctus, neamh (gen. nimhe) coelum, neimheadh geweihtes, der kirche gehöriges land.
(s. 
55
). urkunden von 1086 und 1150 geben einen ortsnamen
Nimodon
,
Nimeden
(Mösers osnabr. gesch. urk. no. 34. 56. 8, 57 84), diese analogie kann weiter leiten
Nachtrag:
Zu
nimid
stellt sich
vernemet
fanum ingens. Venant. Fort. 1, 9. Diefenb. celt. 1, 83. 84. vernemet;
silva
quae vocatur
nemet
. Glück s. 17. δρυνέμετος. Strabo 567. GDS. 497. Zeuß d. Deutschen s. 220 leitet nemet von neamch coelum und sieht darin ein sub divo, also einen gegensatz von wald. ein vocab. optim. s 47
a
übersetzt silva wilder walt, nemus schoener walt, lucus dicker walt, saltus hoher walt.
.
Unter einzelnen heiligen bäumen hat gewis eine zeitlang nach der bekehrung das volk fortgefahren lichter anzuzünden und kleine opfer darzubringen, wie es sie noch heute bekränzt, und reigen darunter
541
führt (s. 
47
). das hieß in den kirchlichen verboten: ›vota ad
arbores
facere aut ibi
candelam
seu quodlibet munus deferre,
arborem
colere, votum ad
arborem
persolvere,
arbores daemonibus consecratas
colere, et in tanta veneratione habere, ut vulgus nec
ramum nec surculum audeat amputare
‹. das ist das ags.
treovveorđung
(cultus arborum), das altn. blôta
lundinn
. Landn. 3, 17. Die acta Bened. sec. 2. p. 841 berichten: ›adest quoque ibi (zu Lutosas, heute Leuze) non ignoti miraculi
fagus, subter quam luminaria
saepe cum
accensa
absque hominum accessu videmus, divini aliquid fore suspicamur‹. so nutzte die kirche den aberglauben für ihre wunder: an der stelle des baums wurde ein kloster gestiftet. Von den heutigen Ehsten wird in Rosenplänters beitr. 9, 12 erzählt: noch vor einigen jahren
opferten
sie im kirchspiel Harjel in der Georg, Johannis und Michaelisnacht
unter einigen bäumen
, d. h. sie
schlachteten ein schwarzes huhn
nach dem aberglauben der lausitzischen Wenden gibt es wälder, die
jährlich ein menschenopfer fordern
(gleich den flüssen, oben s. 
409
): es muß ein mensch darin sein leben lassen, hohla dyrbi kojz'de ljeto jeneho cz'loweka mjecz'. (lausitz mon. schr. 1797 p. 748.)
. Von der heiligen eiche des donnergottes wurde s. 
58
.
59
.
142
.
153
berichtet, und gramm. 2, 997 der ahd. ausdruck
scaldeih
(ilex) den ags. pflanzennamen scaldhyfel, scaldþyfel und dem auch oben s. 
77
angeführten scaldo verglichen. das alles ist noch unsicher und bedarf näheren aufschlusses.
Bei den Langobarden kommt die verehrung des sogenannten
blutbaums
oder
heiligen baums
vor (oben s. 
90
). genaueres davon meldet die vita sancti Barbati in den actis sanctor. vom 19 febr. p. 139. Der heilige (geb. um 602, † um 683) lebte zu Benevent, unter den königen Grimoald und Romuald, das langobardische volk war getauft, hieng aber noch an abergläubischen gebräuchen: quin etiam non longe a Beneventi moenibus devotissime
sacrilegam colebant arborem
, in qua
suspenso corio
cuncti qui aderant terga vertentes arbori celerius equitabant, calcaribus cruentantes equos, ut unus alterum posset praeire, atque in eodem cursu
retroversis manibus in corium jaculabantur
. sicque particulam modicam ex eo comedendam superstitiose accipiebant. et quia stulta illic
persolvebant vota
, ab actione illa nomen loco illi, sicut hactenus dicitur,
votum
imposuerunt. Barbatus predigt vergebens dawider: illi ferina coecati dementia nil aliud nisi sessorum meditantes usus, optimum esse fatebantur
cultum legis majorum suorum
, quos nominatim bellicosissimos asserebant. Als Romuald nach Neapel zieht, repente beatissimus Barbatus securim accipiens et
ad votum
pergens suis manibus
nefandam arborem
, in qua
per tot temporis spatia
Langobardi exiliaie sacrilegium perficiebant, defossa humo a radicibus incidit ac desuper terrae congeriem fecit, ut nec indicium ex ea quis postea valuerit reperire
eine andere vita Barbati (das. p. 112) erzählt folgendergestalt: nam quid despicabilius credendum est, quam ex mortuis animalibus non carnem sed corium accipere ad esum comestionis, ut pravo errori subjecti Longobardi fecerunt? qui suarum festa solennitatum equis praecurrentibus unus altero praecedente, sicut mos erat
gentilium
,
arbori
ludificae procul non satis Benevento
vota sua solvebant
. Suspensa itaque putredo corii in hanc
arborem divam
equorum sessores versis post tergum brachiis ignominiam corii certabant lanceolis vibrare. cumque lanceolis esse vibrata pellis mortua cerneretur, veluti pro remedio animae ex hac illusionc corii partis mediae factam recisionem gustabant. ecce quali ridiculo vanae mentis homines errori subjacebant pestifero.
. Diese nachricht vom
542
niederhauen des baums klingt prahlerisch und unwahrscheinlich, die beschreibung des heidnischen gebrauchs mag aber getreu sein. ich habe s. 
145
gewiesen, daß von Osseten und Circassiern
stangen mit thierhäuten
zu ehren göttlicher wesen aufgerichtet wurden, nach Jornandes bei den Gothen dem Mars ›
exuviae truncis suspensae
‹ (oben s. 
62
), daß überhaupt
thiere an opferbäumen
hiengen (s. 
61
.
63
); vermutlich war auch dieser baum einem gotte durch opfer heilig d. h. durch votivopfer einzelner
oben s.
299
; votum nicht bloß das gelübde, auch die oblatio rei votivae. votare puerum bei Pertz 2, 93 was sonst offere.
, der ganze ort hieß davon ›ad votum‹. Welche bedeutung der
speerwurf durch die hängende haut
hatte, ist noch nicht klar; auch im Norden pflegte man
durch aufgehängte rohe ochsenhäute
zu schießen (fornm. sög. 3, 18. 4, 61), es war zeichen von kunst oder stärke. daß es rückwärts geschah, erhöhte die schwierigkeit, und ist alterthümlich
so muste das beste haupt
hinterrücks
angerührt werden, RA. 396; so wird abgewandtes haupts geopfert (s. 
408
), rückwärts über das haupt geworfen (s. 
523
).
. warum das herausgeworfene stückchen haut genossen wurde? ist schwer zu sagen; sollte dadurch verstattete theilnahme an dem opfer (s. 
38
) zu erkennen gegeben werden?
Nachtrag:
Die Lappen schießen mit
verbundnen augen
nach der aufgehängten bärenhaut. Klemm 3, 14. Dybecks runa 4, 92. die Indianer hängen dem herrn des lebens eine bisonhaut an einer hohen stange auf und zerschneiden sie darnach in kleine stücke. Klemm 2, 164. ebenso wird eine hirschhaut aufgehangen. Klemm 2, 179. solche opferfelle hängen auch auf die Tungusen, Ostiaken, Buräten, Tscherkessen. Klemm 3, 106. 125. 114. 4, 91. das goldene vlies des widders wird aufgehangen. Preller 2, 211.
Nicht bloß bäume unter welchen geopfert, an welchen haupt oder haut des geschlachteten thiers aufgehangen wurde, galten für heilige; auch stämme, die
auf opferthieren erwuchsen
. die satzweide auf dem todten füllen oder kalb soll nicht versehrt werden (abergl.
838
); sind das nicht völlig des Adam von Bremen ›
arbores ex morte vel tabo immolatorum divinae?
‹ (oben s. 
61
)
eine scholie zu Adams von Bremen hist. eccl. (Pertz scr. 7, 379) ist der anführung werth: prope illud templum (upsaliense) est
arbor maxima
, late ramos extendens, aestate et hieme semper virens: cuius illa generis sit, nemo scit, ibi etiam est fons, ubi sacrificia Faganorum solent exerceri et homo vivus immergi, qui dum immergitur (al. invenitur), ratum erit votum populi. sinken im wasser war gutes zeichen, wie beim gottesurtheil (BA. 924 vgl. cap. 
XXXIV
. hexenbad).
.
Unter den geheiligten bäumen (im späteren mittelalter sind sie gewöhnlich
frau
angeredet) steht oben an die
eiche
(s. 
58
–62), eine eiche oder buche ist die arbor frugifera beim loosen (Tac. Germ. 10). Nächst der eiche war die
esche
heilig, wie schon der mythus von erschaffung des menschen lehrt; von der esche Yggdrasill wird in cap. 
XXV
zu handeln sein. der wolf, dessen begegnung sieg verheißt, steht unter eschästen. ›the common people believe, that tis very dangerous to break a bough from the
ask
,
543
to this very day‹. Rob. Plots Staffordshire s. 207. eine abart der esche ist
rountree
, rowantree, den man für zauberhaft hält. (Brockett p. 177)
esculus Jovi sacra. Plin. l6, 4.
. (vgl. cap. 
XXXVII
rönn.) Auch mit frau
Hasel
führen unsre volkslieder gespräche, und das alte gericht wie noch heute saatfelder zu hegen dienten
haseln
. RA. 810. nach Östgötalag (bygdab. 30) soll in gemeinem wald jeder hauen dürfen, ohne buße, außer
eichen
und
haseln
, die haben friede, d. h. können nicht gefällt werden. abergl.
972
wird gesagt, daß eiche und hasel widerwillen gegeneinander haben und sich nicht vertragen, sowenig als hagen und schlehe (weißdorn und schwarzdorn). Auch der
hollunder
(sambucus) ahd.
holantar
genoß ausgezeichneter verehrung, holan für sich bedeutet schon einen baum oder eine staude (ags. cneovholen, ruscus). in Niedersachsen heißt die sambucus nigra
ellorn
,
ellhorn
ags.
ellen
. die canones editi sub Eadgaro rege reden cap. 16 (Thorpe p. 390) von der zauberei die getrieben werde ›on
ellenum
and eác on ođrum mislîcum treovum‹ (in sambucis et in aliis variis arboribus).
: Arnkiel erzählt 1, 179 unverdächtig: ›also haben unsere vorfahren den ellhorn auch heilig gehalten, wo sie aber denselben unterhauen (die äste stutzen) musten, haben sie vorher pflegen dis gebet zu thun: »
frau Ellhorn
, gib mir was von deinem holz, dann will ich dir von meinem auch was geben, wann es wächst im walde«. welches theils mit gebeugten knieen, entblößtem haupte und gefaltenen händen zu thun gewohnt, so ich in meinen jungen jahren zum öftern beides gehört und gesehen‹. Dazu halte man, was von den
hollunderstangen
(abergl.
866
), vom pflanzen des
hollunders
vor ställen (das.
169
), vom gießen des wassers unter den
hollunder
(das.
864
) und der
hollundermutter
(dän. abergl.
162
) geradeso gemeldet wird
Puschkait, der gott, wohnt unter dem
hollunder
, die Letten legten ihm brod und bier neben den baum. Thom. Hiärn p. 43.
. Der
wacholder
spielt in dem märchen von
machandelboom
eine große rolle; im gedicht von des spiegels abenteuer bl. 38 folgende dunkle äußerung:
fraw Weckolter
ich sich,
daz du ir
meiner untreuen geliebten
swester bist,
du kund ouch falsche list,
dô du daz kind verstalt.
in Südermannland war ein knecht eben im begrif einen schönen, schattenreichen
wacholder
abzuhauen, als eine stimme erscholl: ›hau den wacholder nicht!‹ er kehrte sich nicht an die warnung und wollte von neuem hauen, da rief es noch einmal: ›ich sage dir hau den baum nicht ab!‹ erschrocken entfernte sich jetzt der knecht
Loccenius antiq. sueog. 1, 3 soll dies erzählen; in der ausg. von 1647 steht es nicht, vielleicht in einer späteren. Afzelius 2, 147 hat die sage mit dem zusatz, daß auf den zweiten hieb blut aus der wurzel floß und nun der hauende mann heimkehrte und bald zu siechen begann.
. Etwas ähnliches liegt dem kindermärchen no. 128 zum
544
grund, nur daß er eine scherzhafte wendung empfangen hat; dem holzhauenden ruft eine stimme aus dem baum entgegen: ›wer
haspelholz
haut, der stirbt‹. Unter solch einem baum, der Klinta tall (Klinta fichte) in Westmanland, hauste eine hafsfru und zwar der fichte rå (s. 
411
); man sah schneeweißes vieh aus dem see über die wiesen zu dem baum treiben, niemand wagte seine äste anzurühren. Einzelnen eiben, waldgeistern und hausgeistern sind dergleichen bäume heilig, man nennt sie schwed.
boträd
, dän.
boeträ
(oben s. 
421
). unter der linde im heldenbuch haben die zwerge gern ihr wesen und fallen die helden in zauberschlaf. ihrer blüte süßer duft betäubt. D. Heldenb. 1871. 3, 14. 15. 135.
Nachtrag:
Eine schöne sage erzählt von einem heiligen
eichbaum
, dessen abfallende blätter die leute nicht anrührten. als er abgehauen und in asche verbrannt wird, erscheint in der asche ein hund und nöthigt die leute alle asche zu sammeln und auf den platz zu tragen, wo der baum stand. Firmenich 1, 358. die eiche kommt als
klagbaum
vor bei Megenberg. Haupts zeitschr. 4, 255. der heiligen eiche sagte man botschaft. Livius 3, 25. ihr alter flößte ehrfurcht ein: so lange
eich
und erde steht. weisth. 2, 225. so lang der baum im grund steht und die
eichel
darauf. 3, 799. j'ai vu le
gland
et la gaule. barzas breiz 1, 28. 32. über eiche und
buche
s. Dybeck 1845, 78. 79. vgl. τὴν παλαιὰν
φηγόν
. Sophocl. Trachin. 171. af fornum
þolli
, ex antiqua pinu. Sn. 1848. 1, 308, aber af eikirotu 310. Heilig war auch die
esche
. fraxinus quem imperiti
sacrum
vocant. Kemble 5, 103. a. 854. sie ist den schlangen feindlich. Panzer beitr. 1, 251. 252. Plin. 16, 14. vgl. askr Yggdrasill und anm. zu 664. Es gab einen spruch, der einer abgeschnittenen
haselrute
die kraft verlieh, abwesende zu prügeln. im atharvaveda hat ein açvatthazweig kraft zur vernichtung der feinde. vgl. den haselstab als wünschelrute (s. 
814
). Hasalwara ist n. pr. cod. lauresh. 809. lett. lasda, lagsda, litth. lazda ist corylus, baculus. Lazdona avellanarum deus. Gefährlich ist es da zu bauen, wo ein
hollunder
gestanden hat. Praetor. weltb. 1, 16. im Herpin wird die böse
Weckholterin
erwähnt. Hagen Ges. Abent. 3, XI. vom
rönn
, der heilig ist heißt es bei Dybeck 1844, 9: rönnen sade till mannen: ›hugg mig ej, då blöder jag.‹ Wieselgren 378. vgl. die preußische sage. Tettau und Temme s. 259. und die finn.
clopua
, lebensbaum, arbor non caedenda in pratis. wacholder heißt serb. borovitza von bor föhre, lett. paëgle, weil unter der tanne wachsend. auch die
tall
darf man nicht hauen; wer es thut, sieht beim umdrehen sein haus brennen. Dybeck 4, 26. 44. ebenso nicht den hagedorn. Nilsson 6, 4. Hat man deutsche sagen von geistern, die in der erle hausen? Göthes
erlkönig
scheint nach dem franz.
aulne
,
aune
, erle und daemon gebildet zu sein. Kalis fährt aus Nala in den Vibhitaka, der hernach für unheimlich gilt. Bopps Nalus s. 153. Holtzm. ind. sag. 3, 72. die Inder bringen dem
feigenbaum
opfer dar, die von krähen, sperlingen, kranichen verzehrt werden. darum heißen diese opferfresser.
. Zumal aber werden den elben nicht bloß einzelne bäume beigelegt, sondern ganze
baumgärten
und
haine
, an deren pflege sie freude haben, wie Laurins durch einen seidenfaden gehegter
rosengarten
zeigt. in Schweden heißen diese gärten
elfträdgårdar
.
Das leben der griech. dryaden
wird ags. glossiert:
vuduelfenne
, waldelbinnen.
und hamadryaden ist an
bäume gebunden
, mit dem verwelken und absterben der bäume nehmen sie ab und hören sie selbst auf; jede verletzung der äste und zweige empfinden sie als wunden, und gewaltsames umhauen macht ihnen plötzlich ein ende
›non sine hamadryadis fato cadit arborea trabs‹. Auson.
. naht sich das frevelnde beil, so ertönt ihr wehvoller ruf. Eine schöne sage erzählt Ovid (met. 8, 742 ff.) von Erisichthon:
ille etiam cereale nemus violasse securi
dicitur et lucos ferro ternerasse vetustos.
stabat in his
ingens annoso robore quercus
,
saepe sub hac dryades festas duxere choreas. –
contremuit, gemitumque dedit deoia quercus
et pariter frondes pariter pallescere glandes
coepere, ac longi pallorem ducere rami.
Haut einer die
erle
, so blutet und weint sie, und hebt zu reden an (Meinerts kuhländch. 122). ein östr. märchen (Ziska 38–42) erzählt von der stolzen
föhre
, worin eine fee sitzt, welcher zwerge dienen, die unschuldige begabt, schuldige neckt. ein serbisches lied (Vuk no. 296) vom mädchen in der
fichte
, deren rinde der knabe mit goldnem und silbernem horn spaltet. zaubersprüche bannen in
frau Fichte
das kalte fieber
Nachtrag:
Wie das mädchen in der
fichte
, sollen nach Lasicz 46 die götter zwischen
baum
und
rinde
wohnen. vgl. zwischen holz und rinde kriechen (s. 
908
). Iw. 1208 sam daz
holz under der rinden
alsam sît ir verborgen. altengl. Iw. 741 als the bark hilles the tre. altfranz. Iw. s. 146 li fuz qui est coverz de lescorce qui sor lui nest (nait). eine
heilige eiche
wächst aus dem
mund
eines erschlagenen
königs
. Harrys 1 no. 55.
.
Dieser glaube an geisterbewohnte bäume war nicht weniger unter Celten einheimisch. Sulpicius Severus (aus dem beginn des 5 jh.) meldet im leben des heil. Martinus ed. Amsterd. 1665 p. 457: dum in vico quodam templum antiquissimum diruisset, et
arborem pinum
, quae fano erat proxima, esset aggressus excidere, tum vero antistes illius luci ceteraque gentilium turba coepit obsistere. et cum iidem illi, dum templum evertitur, imperante domino quievissent,
succidi arborem non patiebantur
. ille eos sedulo commonere, nihil esse religionis in stipite, deum potius cui
545
serviret ipse, sequerentur. arborem illam exscindi oportere, quia esset
daemoni
dedicata u. s. w.
Nachtrag:
Beim gebrauch von zweigen ist gelegen erstens an dem neuen schoß, dem sommerlatte (s. 
814
), zweitens daran daß sie gegen osten stehn: â bađmi viđar þeim er
lûta austr limar
. Sæm. 195
a
. Blumen wurden angerufen: es sten
dri rosen
in jenem dal, die
růfent
, jungfrau,
an
. Uhland volksl. 87. o sanctas gentes, quibus haec nascuntur
in hortis numina!
Juvenal. sat. 15, 10.
.
Von der heiligkeit einzelner
pflanzen
oder
blumen
wäre viel zu schreiben. entweder sind sie bestimmten göttern geweiht und nach ihnen benannt (vgl. Donners bart s. 
152
. Baldrs brâ s. 
184
. Forneotes folme s. 
199
. Lokkes havre s. 
200
. Freyju hâr, Friggjar gras s. 
251
) oder aus der verwandlung bedrängter, sterbender menschen entsprungen. fast alle solche gewächse haben kraft zu heilen oder zu schaden, sie müssen aber freilich gebrochen und gesammelt werden; das capitel von der zauberei wird beispiele liefern. gleich schützenden, heiligen thieren werden sie als zeichen in das wappen der länder, städte und helden gesetzt. So scheint den nordwestlichen Deutschen, namentlich Friesen und Seeländern von uralter zeit her das
seeblatt
(die nymphaea, nenuphar) gegenstand der verehrung. die Holländer nennen es
plompe
, die Friesen
pompe
, genau gesprochen heißen die breiten, auf der see schwimmenden blätter
pompebledden
, die weißen, inwendig goldgelben, duftenden blumen
swanneblommen
(flores cygnei), was an den s. 
404
beigebrachten namen
nixblume
,
näckblad
,
muhme
und
mummel
(d. i. schwanjungfrau) erinnert. Die Friesen setzen sieben seeblätter (zeven plompenbladen) in ihren schild und glaubten unter diesem zeichen zu siegen
J. H. Halbertsma liet buddhisme en zijn stichter. Deventer 1843 s. 3. 10, der hinzufügt, daß das volk noch heute im brechen und tragen der plompen sehr vorsichtig ist: wer diese blume in der hand haltend fällt, bekommt die fallende sucht. plomben, nhd. plumpfen, altn. pompa bedeutet hinfallen, hinstürzen. butterpumps = ovary of the yellow waterlily nach W. Barnes vgl. litt. pumpa, slav. pupa kropf. nach Mart. Hamconii Frisia, Franekarâe 1620 p. 7 soll Friso das zeichen der
sieben seeblätter
eingeführt haben: insigne Frisonis, ut Gappidus refert,
septem
fuerunt rubra
nympheae herbae
folia, in tribus argenteis constitutae trabibus per
scutum caeruleum
oblique ductis. Gappidus war angeblich ein geistlicher zu Stavorn im anfang des 10 jh., ist aber sonst völlig unbekannt. vgl. v. d. Bergh volksoverlev. s. 33. 41. 110. Andere beziehen die eintheilung Frieslands in sieben seelande auf die sieben blätter des wappens; man weiß nicht genau, wann diese siebentheilung des landes zuerst entsprang. s. de vrije Vries 4, 137.
; das weiß schon unser Gudrunlied 1373, worin dem Herwîc von Sewen oder Sêlanden eine wolkenblaue fahne beigelegt wird: ›
sêbleter
swebent dar inne‹. diese seeblume ist der heilige lotus des alten Aegyptens, der auch in Indien verehrt wird und vor dem sich Tibetaner und Nepaleser neigen, er wird in tempeln aufgestellt, Brahma und Vischnu schwimmen auf seinem blatt, und gerade ein mnl. gedicht erwähnt noch des auf dem blatt schwimmenden däumlings (oben s. 
373
).
Noch reichlicher wird von heiligen
Thieren
, die sich inniger an menschliche verhältnisse schließen, als die stumme natur, zu melden sein, ihr cultus aber auf zwei oder drei hauptursachen zurückgebracht werden dürfen. entweder standen sie in bezug zu einzelnen göttern, gewissermaßen in deren
dienst
, und so gehört der eber zu Fro, der wolf und rabe zu Wuotan; oder es liegen
546
verwandlungen göttlicher wesen
in thiergestalt zum grunde, derentwegen nun die ganze gattung in höherer ehre bleibt. so können einigemal bär, stier, kuh, schlange zu nehmen und uralte incarnationen vorauszusetzen sein, bis zu deren vollständiger kunde unsere mythologie längst nicht mehr aufsteigt. Nah an solche niederlassung des gottes in das thier grenzt die zur strafe erfolgende
herabsetzung des menschen in ein thier
, die alte lehre von der seelenwandrung, worin man eine dritte ursache der thierheiligung erblicken kann, obwol sie keinen eigentlichen cultus begründet. diese mythen, z. b. von dem kukuk, specht, der nachtigall u. s. w. gewähren eine fülle von schönen sagen, die oft in den heldencultus eingreift
Nachtrag:
Die
thiere
gelten gewöhnlich für sprachlos. stumbez tier. Iw. 7767. stomme bêste. Lanc. 18849. 32919. daz unsprechende vihe. warnung 2704. vgl. muta animalia, dän. umälende beest, altn. ômâla. der lewe zeict im unsprechenden gruoz. Iw. 3870. sie sind unwissend: tier vil ungewizzen. Er. 5843. aber sie bezeigen nicht nur theilnahme wie die pflanzen und steine (
anm. 1654
), im drange der noth reden sie auch, gleich stummen kindern. so Bileams esel vgl. armentaque vulgo ausa loqui. Claudian. in Eutrop. 2, 43. attonito pecudes pastore locutos. ebend. 1, 3. auch ochsen reden. Panzer beitr. 1. no. 255. Nork 12, 377. rind und esel unterreden sich im bretagn. volksm. 87. 88 jährlich nur eine stunde, zu weihnachten zwischen 11 und 12 uhr. n. pr. prov. bl. 5, 468. Bosquet s. 221. thiere sind
geistersichtig
, so sieht Bileams eselin den engel mit dem schwert. 4 Mos. 22, 23–33. die hunde sehn die göttin, pferde und hunde sind geistersichtig s. 
555
. Panzer beitr. 1, 118. ja nach Athen. 3, 454 waren alle
vögel
früher
menschen
.
.
Unter allen thieren nenne ich zuerst die
pferde
, das edelste, klügste, vertrauteste hausthier, mit dem der held freundliche gespräche führt (s. 
325
), das seinen kummer mitfühlt und sich seiner siege miterfreut. Wie helden nach dem pferd heißen (Hengest, Hors), so erhält es auch vielfache eigennamen; in der nord. mythologie ist beinahe jedem gott sein besonderes, mit wunderkräften ausgestattetes pferd zugewiesen. Ođins ros hieß
Sleipnir
(s. 
128
), es war gleich riesen und helden achtfüßig
altes räthsel in Hervararsaga von Ođinn und Sleipnir: wer sind die zwei zusammen zu ding gehen den? sie haben drei augen, zehn füße und einen schweif. Das ist ganz die ausdrucksweise unsers alterthums, wenn es z. b. in den weisthümern heißt, die amtleute sollen siebenthalb mund zu gericht kommen, so bedeutet das drei männer zu pferde mit einem hund.
. Sæm 44
a
Sn. 18 werden die übrigen pferde der asen aufgezählt, ohne angabe, welchen sie zustanden. mehrere benennungen sind mit faxi (jubatus, comatus, ahd. vahso) gebildet, z. b.
Skinfaxi
(Sæm. 32. Sn. 11)
Gullfaxi
(Sn. 107. 110)
Hrîmfaxi
(Sæm. 32. 91. Sn. 11)
Freyfaxi
(Vatnsd. 140. 141). Gullfaxi (das goldmähnige) gehörte dem riesen Hrûngnir, Skinfaxi (das glanzmähnige) war das ros des Tags, Hrîmfaxi (das thaumähnige vgl. oben s. 
533
) der Nacht.
Faxi
ist aber auch für sich schon name von pferden, z. b. fornald. sög. 2, 168. 508.
Arvakr
(der frühwache)
Alsviđr
(der allkluge) rosse des sonnenwagens (Sæm. 45. Sn. 12); auf Arvakrs ohr, auf Alsvinns huf standen runen geschrieben. runen ›â
Sleipnis
tönnom‹ Sæm. 196
a
, wie auf des bären tatze und des wolfs klauen
erinnert an die deutsche thierfabel (Reinh.
cclxiii
). mit unrecht, glaube ich, zieht Rafn fornalu. sög. 1, 169 die lesart höfđi vor.
.
Svađilfari
hieß das pferd des bauenden riesen (Sn. 46). Auch die heldensage überliefert uns viele namen berühmter rosse (s. 
325
). Bajart wird klug geschildert (wie Alsviđr), er soll noch im Ardennerwald leben, wo man ihn alljährlich auf Johannistag wiehern hört (quatre fils Aimon, 180
c
). die spur von Schimmings hufeisen steht im fels eingedrückt. Vilk. saga cap. 37
Nachtrag:
Vgl. Ferd. Wachters art.
pferde
in der hall. encycl. und das schöne serb. hochzeitslied (Vuk ed. nov. 1, 15 no. 23. Wesely s. 55).
Sleipnir
wird von Loki, also von einem gotte, mit Svađilfari erzeugt, und von ihm stammt Sigurđs Grani ab s. Völs. c. 13 und Grani hat ›mans vid‹. fär. qväd. 156. ein kluges, treues pferd kennt das walach. märch. no. 17, ein rathendes pferd sv. sag. 1, 164. auch in deutschen, noch mehr in ungarischen märchen begegnen helfende, redende, kluge pferde. ungr. tatos s. Ispolyi. vgl. s. 
325
.
Skinfaxe
ist in einer norweg. sage name einer kuh. Asb. Huldr. 1, 202.
.
Jenes
Freyfaxi
der Vatnsdælasaga war im besitz eines mannes namens Brandr, von dem man sagte, daß er es göttlich
547
verehrte (at hann hefđi âtrûnađ â Faxa) und der darum Faxabrandr hieß. Hrafnkell, dessen ungedruckte saga mir nur aus Müllers bibl. 1, 103 bekannt ist, hatte auch ein solches pferd
Freyfaxi
(Freirfara druckf.), und es zum halben theil an Freyr geschenkt, zugleich das gelübde gethan, den mann umzubringen, der es gegen seinen willen reiten würde. ich kann die stelle aus Joh. Erici de philippia apud priscos borcales, Lips. 1755 p. 122 mittheilen: Hrafnkell âtti þann grip î eigo sinni, er hânom þôtti betri enn annar, þat var hestr bleikalôttr at lit, er kann kalladi
Freyfaxa
, hann
gaf Frey vin sînom
(oben s. 
76
.
175
)
þenna hest hâlfann
. â þessom hesti hafđi hann svâ mikla elsko, at hann strengdi þess heit, a hann skyldi þeim manni at bana verđa, er þeim hesti riđi ân hans vilja. Brands âtrûnađr bezog sich ohne zweifel eben darauf, daß das ros dem gott geheiligt und gelobt war. Ein merkwürdiges zeugnis dafür bietet Olafs Tr. sonar saga
ed. skalh. 1698. 1690. 2, 190 cap. 49; fornm. sög. 2, 189 ist dies cap. weggeblieben, steht aber fornm. sög. 10, 312.
: dem könig war verkündet worden, daß die Trændir (Drontheimer) sich wieder zu der verehrung Freys, dessen bildseule noch bei ihnen stehe, gewendet hätten. auf des königs geheiß dieses bild zu zerbrechen versetzten sie: ›ei munum ver briota
lîkneski Freys
, þvîat ver höfum leingi hönum þionat, ok hefr oss vel dûgat‹. Olafr berief sie zu einer versamlung und entschloß sich den götzen selbst zu zerstören, er schifte zu der küste hin, wo der tempel (hof) errichtet war; als er landete,
weideten da des gottes pferde
(þâ sâu hans menn stôđhross nokr viđ vegin, er þeir sögđu at hann Freyr ætti). der könig bestieg den hengst und ließ seine hofleute die stuten nehmen, so ritten sie zu dem tempel, Olaf trat vom pferd, gieng hinein, warf die götzen (gođin) um
es standen also noch andere bilder außer Freys.
, nahm aber Freys bild mit sich weg. Als die Trændir ihre götzen geschändet, Freys bild fortgeführt fanden, merkten sie wol, daß es der könig gethan hätte, und giengen zur versamlung. der könig ließ das bild im þing aufstellen und fragte das volk: kennt ihr diesen mann? es ist Freyr unser gott, antworteten sie. wie hat er euch seine macht erwiesen? er hat oft mit uns geredet, das zukünftige geweissagt, frieden und fruchtbarkeit verliehen (veitti oss âr oc friđ). der teufel redete mit euch, sagte der könig, nahm eine axt und rief dem bild zu: hilf dir jetzt und wehre dich, wenn du kannst. Da Freyr fortwährend schwieg, hieb ihm Olafr beide hände ab, und predigte darauf dem volk, wie diese abgötterei aufgekommen sei. Die ganze erzählung trägt späteres gepräge an sich, ist aber doch aus der nord. tradition hervorgegangen und bestätigt uns, daß dem Freyr
pferde geheiligt
wurden, die man in dem geweihten
umkreis seiner tempel unterhielt
. Vermutlich hatten auch die tempel andrer götter solche pferde? die thiere, welche Wilibrort in Fosetes heiligthum weidend antraf (s. 
190
), waren
548
schwerlich pferde, weil er sie sonst nicht zur speise hätte schlachten lassen; aber sitte, den göttern geweihtes vieh aufzuziehen, wird dadurch nichtsdestoweniger bezeugt. Einzelne thiere, scheint es, wurden außerdem von besonderen verehrern des gottes unterhalten.
Diese zucht reiner und geweihter rosse diente zu heiligen gebräuchen, namentlich zu opfern, weissagungen und für den umzug der götterwagen. Ihre mähnen wurden sorgsam genährt, gepflegt und geschmückt, wie die benennung
Faxi
anzeigt; vermutlich wand oder flocht man gold, silber und bänder in die locken (
Gullfaxi
,
Skinfaxi
); mön glôar (juba splendet) Sæm. 92
a
, lŷsir mön af mari (lucet juba ex equo) Sæm. 32
b
, wie das lat. jubar an juba erinnert, weil die mähne strahlt, das licht haarartige strahlen wirft
einzelne haare aus der mähne oder dem schweif heiliger pferde wurden aufbewahrt. Franz Wessel s. 14 erzählt, daß die Johanniter in städten und dörfern, wo sie predigten, einen schönen hengst umreiten ließen, dem opferte das volk ›afgehowen woppen‹ (haferrispen); konnte einer aus des pferdes schwanze ein haar bekommen, so pries er sich glücklich und nähte es mitten in das seihetuch, dann war die milch gegen zauber gesichert.
.
Gulltopr
,
Silfrintoppr
hießen rosse, deren schweif (toppr) mit gold oder silber bewunden war. Sn. 44.
Gyllir
und
Gler
(golden, glänzend) Sn. 44 können sie davon oder auch von dem goldnen beschlag ihrer hufe, von vergoldung des zaums und sattels genannt sein. Unter allen farben galt die weiße für die edelste, auch könige zogen auf
weißen rossen
ein und belehnten auf
weißen rossen
sitzend. des
weißen pferdes
gedenken die weisthümer oft (z. b. 3, 342. 857); wenn eine erbschaft ledig liegt, so soll der vogt auf einem
weißen fohlen
sitzen, einen mann vor, den andern hinter sich setzen und einen davon auf das erbe herablassen (3, 831 vgl. 2, 541). das fohlen galt für noch edler und reiner, als ein ros
der zahn eines fohlen, scheint es, wurde umgehängt und als schutzmittel getragen. ein mhd. dichter sagt: ›gevater unde
fülizant
an grôzen nœten sint ze swach‹, MS. 2, 160
b
helfen nur für kleine schmerzen. kinder, die man auf schwarzem fohlen reiten läßt, zahnen leicht. abergl.
428
. nach Eracl. 1320. 1485 scheinen
fülzene
die geschobnen ersten zähne des fohlen, die das pferd später durch andre ersetzt
Nachtrag:
Helbl. 15, 293 sagt: ein hengest der noch nie gras an
fulzande
enbeiz.
Fülizan
kommt vor. ring 49
b
, 38. 49
d
31. fülizant heißt serb. xdrebetjak i. e. zub. die fohlzähne behält das pferd bis ins dritte jahr, dann schiebt es die pferdezähne, dentes equini, quos nonnisi trimis caballis natura concedit. Pertz 8, 214. jouenes polains, quatre dens ot jetés. Ogier 2412. dentes equi qui primi cadunt, alligati, facilem dentionem praestant. Forcellini s. v. dentio.
collo igitur molli dentes nectentur equini,
qui primi fuerint pullo crescente caduci.   Serenus sam. 1040.
auch vom knabenzahn meint man: pueri qui primus ceciderit dens, ut terram non attingat, inclusus in armillam et assidue in brachio habitus. Plin. 28, 4. GDS. 154.
.
Nachtrag:
Die Nôtt reitet auf
Hrîmfaxi
, Dagr auf
Skinfaxi
. krauses haar am pferd galt den Indern für ein glückszeichen. Bopps gl. 34
a
. Das ros, welches könige im asvamêdha darbringen, muß
weiß
sein. weiße rosse zu reiten ist ein vorzug der götter, könige und helden. Pindar. Pyth. 4, 117: λευκίππων πατέρων. ein hengst mit drei
weißen füßen
und zwei gläsernen augen kennt ein weisthum 2, 618.
.
Tacitus (Germ. 9. 10), nachdem er gesagt hat ›lucos ac nemora consecrant‹, fügt hinzu: ›proprium gentis,
equorum
quoque
praesagia
ac monitus experiri.
publice aluntur, iisdem nemoribus ac lucis, candidi et nullo mortali opere contacti
, quos pressos sacro curru sacerdos ac rex vel princeps civitatis comitantur,
hinnitusque ac fremitus
observant. nec ulli auspicio major fides non solum apud plebem, sed apud proceres, apud sacerdotes: se enim ministros deorum,
illos conscios
putant‹, diese heiligen thiere sind mitwisser der götter und können deren rathschläge offenbaren. Noch der indiculus paganiarum cap.
xiii
redet de
auguriis equorum
, ohne sie näher zu schildern;
pferdegewieher
ist heilbringendes
549
zeichen (abergl. no. 
239
)
was der
athem
des schweins verunreinigt hat, stellt der
des pferds
wieder her (abergl.
820
. schwed.
92
), das pferd ist ein
reines thier
einer gebährenden hilft, daß das
pferd aus ihrer schürze fresse
(abergl.
337
).
. kriegern galt das
wiehern
(ahd. hueiôn, mhd. weien, mnl. neien, altn. hneggja, schwed. gnägga) ein vorzeichen des siegs, und wenn sich die rosse ihrer freudigen, mutweckenden stimme enthielten, der niederlage; ein beispiel gewährt die flandr. reimchronik ed. Kausler 7152. bekannt ist die persische königswahl nach dem gewieher des hengsts. Herod. 3, 84. In dem norweg. märchen Grimsborken (Asb. og Moe no. 38) wird ein fohlen von zwölf stuten aufgesäugt und kluger rede theilhaftig
Nachtrag:
Dem schwed. gnägga
wiehern
entspricht Sæm. 144
a
gneggja, ags. hnägan, engl. neigh. das dän. vrindske ist unser
brenschen
,
wrenschen
,
frenschen
. vgl.
wrene
hengst l. sal. s. XXVIII. skr. vrinh barrire. Bopp 32
b
. norweg. dän. humra bedeutet leise wiehern vgl. hummel, summen. Lanz. 474 ez begunde sîn ros
weien
, trâsen unde schreien. Garg. 240
b
rihelen und hinnewihelen. 77
b
: hinnewiheln. ob mit wihelen das prov. evelhier. Ferabr. 3613 und der pferdename Valentin it. Vegliantino zusammenhängt? Gudr. 1395, 2 heißt es: ›man hôrte ein ros ergrînen‹, als der kampf beginnt. Bellona spumantium ad bella equorum
hinnitu
aures arrigens. Pertz 2, 169.
.
Und wie in Mîmirs abgehauenem haupte seine klugheit fortdauerte (s. 
314
), scheint das heidenthum mit abgeschnittenen, aufgerichteten
pferdehäuptern
vielfachen zauber getrieben zu haben. in einem kindermärchen (no. 89) wird des treuen Falada haupt
über das thor genagelt
und die königstochter führt mit ihm gespräch. dieses abschneidens und aufstellens der
pferdehäupter
habe ich schon s. 
38
erwähnt als einer uralten deutschen sitte. Plin. 19, 10 gedenkt als eines mittels gegen die raupen: si
palo imponantur
in hortis
ossa capitis ex equino genere
. In Scandinavien steckte man pferdehäupter auf stangen und richtete den mit hölzern aufgesperrten, gähnenden rachen
auch
wolfshäupter
wurden so mit
haselstäben gesperrt
und
aufgehangen
. Isengrim 645. 647. 648. Reinardus 3, 293. 312. Reinhart einleitung s. 
lxix
.
nach der gegend, woher der angefeindete mann, dem man schaden wollte, kommen muste. das hieß
neidstange
. Saxo gramm. p. 75:
immolati diis equi abscissum caput conto excipiens subjectis stipitibus distentos faucium rictus aperuit
, sperans se primos Erici conatus atrocis spectaculi formidine frustraturum. arbitrabatur enim ineptas barbarorum mentes oblatae cervicis terriculamento cessuras; et jam Ericus obvium illis iter agebat. qui prospecto eminus capite obscoenitatis apparatum intelligens, silere socios cautiusque se gerere jubet, nec quemquam temere praecipitare sermonem, ne incauto effamine ullum maleficiis instruerent locum, adjiciens si sermone opus incideret verba se pro omnibus habiturum. jamque medius illos amnis secreverat, cum magi, ut Ericum pontis aditu deturbarent,
contum, quo equi caput refixerant
, fluvio citimum locant. ille nihilominus pontem intrepide aggressus ›in latorem‹ inquit ›gestaminis sui fortuna recidat, nos melior consequatur eventus. male maleficis cedat, infaustae molis gerulum onus obruat, nobis potiora tribuant omina sospitatem!‹ Nec secus quam optabatur evenit: continuo namque excussa cervice ruens ferentem stipes oppressit. Egilssaga p. 389: Egill tôk î hönd ser
heslis staung
, ok geck â bergsnaus nockura, þâ er vissi til lands inn. þâ tôk hann
hrosshöfuđ ok setti up â staungina
. siđan veitti hann formâla ok mælti sva:
550
›her set ek upp
niđstaung
ok snŷ ek þessu nîđi â hönd Eirîki konûngi ok Gunnhildi drôttnîngu‹. hann
sneri hrosshöfđinu inn â land
. Andere mal wurde ein menschenhaupt (aus holz) geschnitzt, auf eine stange befestigt, diese aber in die brust eines
geschlachteten pferdes
gesteckt
vgl. abergl.
838
das setzen der weide in das maul des todten füllens.
. Vatnsd. p. 142: Iökul skar karls höfut â sûlu endann ok risti â rûnar med öllum þeim formâla sem fyrr var sagdr, sîđan
drap
Iökull
mer
eina, ok opunđu hana hia briostinu,
færđu â sûluna
, ok lêtu horfa heim â Borg
Nachtrag:
Vedrebbe un
teschio d'asino
in
su un palo
, il quale quando
col muso volto
vedesse verso Firenze u. s. w. decam. 7, 1. auch ist zu erinnern an die drehung der adler auf dem dach (s. 
527
) und die drehung der taube auf dem grab (s. 
950
).
. Es ist aller beachtung werth, daß bis auf den heutigen tag in einem theile Niedersachsens (Lüneburg, Holstein, Meklenburg) die bauernhäuser auf dem giebel
geschnitzte pferdeköpfe
haben: man sieht es als bloße auszierung des dachgebälks an, die sitte mag aber weit hinauf reichen und mit dem heidnischen glauben zusammenhängen, daß durch die auswärts schauenden häupter von den häusern unheil abgehalten werde
etwa, wie man den kopf des adlers auf dem hause drehte und damit den wind zu richten wähnte (s. 
527
). aus der heidnischen sitte des thierhauptaufsteckens deuten sich uralte ortsnamen in Deutschland und Frankreich, z. b.
Berhaupten
,
Tierhaupten
,
Roshaupten
(Schm. 2, 223). ad locum qui nuncupatur
caput caballinum
(Pertz 2, 278). ad locum qui vocatur
caput equi
(vita s. Magni, bei Canisius lect. ant. 1, 667), bei Goldast (scr. rer. alem. I. 2, 198) mit dem zusatz: et idcirco vocatus est ille locus caput equi, quia omnes venatores reliquerant ibi suos caballos ed pedestres ibant ad venandum. offenbar eine falsche, spätere deutung, wie denn überhaupt dieses leben des heil. Magnus (Magnoald, Mangold) mehrfach interpoliert ist, vgl. Mabillon acta Bened. sec. 2. p. 505.
. nach den jb. des mekl. vereins 2, 118 sind die
pferdeköpfe
an jedem giebel (kühlende) des dachs kreuzweise angenagelt, eine erinnerung an die heiligen rosse der alten. Heinr. Schreiber (taschenb. f. 1840 s. 240 ff.) hat diese gegen einander springenden pferde auch auf den giebeln der älteren häuser im romanischen Rhätien (nicht in der deutschen Schweiz, aber in Tirol. Zingerle sitten s. 55) wahrgenommen; offenbar zu voreilig erklärt er sie für ein celtisches symbol, denn wollte man sagen in Niedersachsen sei dieser brauch von früheren Celten her übrig, so verlöre die critik allen halt. mir scheint die sitte und der pferdecultus überhaupt auf gleiche weise Celten, Deutschen und Slaven eigen, welche einzelnen stämme unter diesen völkern ihm zumeist ergeben waren, wird sich künftigen forschungen allmälich enthüllen
Nachtrag:
Über die
pferdeköpfe
am giebel s. Müllenhoff s. 239. Panzer beitr. 2, 180. 448. 449. sie schützen die balken des dachs gegen wind und wetter. litt. heißen sie žirges dachreiter von źirgas ros, pferd. Nesselm. 549, auch ragai geweih, hörner. 426. vgl. lat. capreoli, tigna ad firmandum und ags. Heort, Heorot, name des hauses im Beovulf.
. Praetorius (weltbeschr. 2, 162. 163) erzählt, die undeutschen leute (Wenden) pflegten zur abwehrung und tilgung der viehseuchen um ihre ställe herum
häupter von tollen pferden
und
kühen
auf zaunstaken zu stecken; auch ihren pferden, welche nachts vom mahr oder leeton matt und müde geritten würden, einen
pferdekopf
unter das futter in die krippe zu legen, das hemme die macht des geistes über das thier. Wahrscheinlich meint das abergläubische vergraben des
todtenkopfs
im stall (no. 815) den eines pferdes
vgl. fornald. sög. 2, 168. 300 was von dem
hrosshaus
des Faxi erzählt wird.
(vgl. cap. 
XXXVIII
551
nachtmar). in Holland hängt man einen
pferdekopf
über schweinställe (Westendorp p. 518), in Meklenburg wird er dem siechen unters kopfkissen gelegt (jb. 2, 128). Auch das werfen des
pferdehaupts
in die Johannisflamme (s. 
514
) sollte zauberhaft wirken
wozu haben die mönche im kloster ein
caput caballinum?
Reinardus 3, 2032. 2153. bei Burcard Waldis 4, 2 die redensart ›aus einem
todten roskopf
gespunnen‹, heißt das gezaubert?
.
Schon des Praetorius nachricht zeigt, daß die Slaven im pferdecultus mit den Deutschen übereinstimmten. es fehlt aber nicht an merkwürdigeren älteren zeugnissen. Dietmar von Merseburg (6, 17 p. 812) meldet von den Luitizern d. h. Wilzen: terram cum tremore infodiunt, quo sortibus emissis rerum certitudinem dubiarum perquirant. quibus finitis cespite viridi eas operientes,
equum
, qui maximus inter alios habetur, et
ut sacer ab his veneratur, super fixas
in terram
duorum cuspides hastilium inter se transmissorum
supplici obsequio
ducunt
, et praemissis sortibus, quibus id explicavere prius, per hunc
quasi divinum
denuo
augurantur
; et si in duabus his rebus par omen apparel, factis completur; sin autem, a tristibus populis hoc prorsus omittitur. Die vita beati Ottonis episcopi bambergensis, verfaßt von einem gleichzeitigen ungenannten (bei Canisius III. 2, 70) erzählt lib. 2 cap. 22 umständlicher von den Pommern, welche Otto im j. 1124 bekehrte: habebant
caballum mirae magnitudinis
, et pinguem,
nigri coloris
, et acrem valde. iste toto anni tempore vacabat, tantaeque fuit
sanctitatis
, ut nullum dignaretur sessorem; habuitque unum de quatuor sacerdotibus templorum custodem diligentissimum. Quando ergo itinere terrestri contra hostes aut praedatum ire cogitabant, eventum rei hoc modo solebant praediscere.
hastae novem
disponebantur humo, spatio unius cubiti ab invicem separatae. strato ergo caballo atque frenato sacerdos, ad quem pertinebat custodia illius, tentum freno
per jacentes hastas transversum ducebat ter
atque
reducebat
. quod si pedibus inoffensis hastisque indisturbatis equus transibat, signum habuere prosperitatis, et securi pergebant, sin autem, quiescebant. Hiernach wurde
durch neun
ellenweit von einander liegende speere, nach Dietmars älterer meldung
über
die spitzen
zweier
verschränkter speere das heilige ros geleitet; es kann aber bei den Lutizern damit verschieden gehalten worden sein als bei den Pommern. Saxo gramm. p. 321 erzählt die sache von den rügischen Slaven wieder anders; praeterea peculiarem
albi coloris equum
titulo possidebat (numen), cujus
jubae aut caudae pilos convellere
nefarium ducebatur. hunc soli sacerdoti pascendi insidendique jus erat, ne
divini animalis
usus quo frequentior hoc vilior haberetur. In hoc equo, opinione Rugiae,
Svantovitus
(id simulacro vocabulum erat) adversum sacrorum suorum hostes bella gerere credebatur. cujus rei praecipuum argumentum exstabat, quod is nocturno tempore stabulo insistens adeo plerumque mane sudore ac luto respersus
552
videbatur
wie das vom nachtgeist gerittene pferd frühmorgens staubig und schweißig dasteht (s. 
550
u.
anm. 1692
).
, tanquam ab exercitatione veniendo magnorum itinerum spacia percurrisset.
Auspicia
quoque per eundem equum hujusmodi sumebantur. cum bellum adversum atiquam provinciam suscipi placuisset, ante fanum
triplex hastarum ordo
ministrorum opera disponi solebat, in quorum quolibet
binae e traverso junctae
, conversis in terram cuspidibus figebantur, aequali spaciorum magnitudine ordines disparante. ad quos equus ductandae expeditionis tempore solenni precatione praemissa a sacerdote e vestibulo cum loramentis productus, si propositos ordines
ante dextro quam laevo pede
transcenderet, faustum gerendi belli omen accipiebatur. sin
laevum vel semel dextro praetulisset
, petendae provinciae propositum mutabatur. Diese schilderung ist noch genauer, das heilige hier der gottheit selbst, die es zu nacht besteigt, beigelegte ros wird dreimal über zwei gekreuzt eingesteckte, also
über sechs
speere geführt, und muß jedesmal, wenn die bedeutung glücklich sein soll, mit dem rechten fuß zuerst vorschreiten: hat es nur in einer reihe den linken vor dem rechten erhoben, so steht unheil bevor. die farbe des rosses wird
weiß
, wie bei Tacitus, nicht
schwarz
, wie bei dem lebensbeschreiber Ottos angegeben.
Nach der chronica augustensis ad a. 1068 (bei Freher 1, 349) hatte der Halberstädter bischof Burcard (der Buko, welchen noch das heutige kinderspiel kennt) den Lutizern ihr heiliges pferd weggenommen und war selbst darauf nach Sachsen heim geritten: Burcardus halberstatensis episcopus Luiticiorum provinciam ingressus incendit, vastavit, avectoque
equo, quem pro deo
in Rheda
nicht ›in rheda‹ (Wedekinds noten 1, 173). Rhetra, ein hauptort des slav. heidenthums, nach Adam von Bremen im lande der Retharier, wo des Redigost tempel steht; Dietmar gibt der Lutizerstadt, im grau Riedera selbst den namen Riedegost.
colebant
, super eum sedens in Saxoniam rediit.
Darf man nun folgende vorstellung fassen: Dietmar und der Augsburger annalist meinen des Radigast zu Rhetra, Saxo und der autor der vita Ottonis des Svatovit zu Arkona heiliges pferd? jedem dieser götter
Svjatovit
oder Svantevit hat man vermengt mit dem heil. Vitus, sanctus Vitus, vgl. acta sanctor. 15 jun. p. 1018; unmöglich aber kann man aus Vitus den gott Svantevit entspringen lassen.
waren rosse geweiht und vielleicht noch andern. So mögen auch in Deutschland mehrern gottheiten rosse geheiligt und weissagungen unter ähnlichen gebräuchen damit gepflogen worden sein, namentlich dem Frouwo (s. 
546
.
547
) und Wuotan (s. 
128
.
129
).
Einige nachrichten von der verehrung heiliger pferde in Ditmarsen scheinen bedenklich. Der Rieswold oder Riesumwold an der grenze zwischen Norder und Süderditmarsen soll, der sage nach, ein heiliger wald gewesen sein, worin menschenopfer statt fanden, und
weiße
, den
göttern geweihte pferde
genährt wurden
Falks samlung von abhandlungen. 5, 103. Tondern 1828.
.
553
das ist nichts als unbefugte anwendung der tacitischen stelle auf eine bestimmte gegend. Eigenthümlicher klingt was Bolten 1, 262 dem verdächtigen Carsten nacherzählt, bei Windbergen habe ein dem Hesus (!) geheiligter hain gestanden, noch heute genannt Hese oder Heseholt
bei diesem
Hesewald
entsinnt man sich übrigens der silva
Heisi
,
Hese
an der Ruhr in Westfalen (Lacombl. no. 6. 17. 64. 260) und der silva
caesia
des Tacitus.
. in dem hain seien dem gott
zwei weiße pferde
, ein junges und ein altes, gefüttert worden, welche niemand besteigen durfte, aus deren gewieher und springen gute oder böse zeichen entnommen wurden. einige reden von zehn oder zwanzig rossen. ein priester des gottes steckte stäbe in die erde, führte das gezäumte ros heran, und ließ es durch gewisse gänge langsam
über die stäbe springen
. Joh. Aldolfi d. i. Neocorus, auf den sich dabei bezogen wird, hat nichts von allem dem. auch das verbot des besteigens stimmt zu jenen rossen der Slaven.
Für die heidnischen Liven aber läßt sich die slavische gewohnheit beglaubigen. das chronicon livonicum vetus meldet ad a. 1192 (bei Gruber p. 7): colligitur populus, voluntas deorum de immolatione (fratris Theoderici, cisterciensis) sorte inquiritur.
ponitur lancea, calcat equus; pedem vitae deputatum
(d. i. den rechten) nutu dei praeponit. orat frater ore, manu benedicit. ariolus deum Christianorum equi dorso insidere et pedem equi ad praeponendum movere asserit, et ob hoc equi dorsum tergendum, quo deus elabatur. quo facto, dum equus
vitae pedem
praeponit, ut prius, frater Theodoricus vitae reservatur. Hier traf heidnisches und christliches wunder zusammen.
Auch altpreußisch war dieser cultus: Prussorum aliqui
equos nigros
, quidam
albi coloris
, propter deos suos non audebant aliqualiter equitare. (Dusburg. 3, 5)
daß die Ehsten dem pferd
weissagende
kraft zuschreiben lehrt abergl. no. 
35
.
Nachtrag:
Die Buräten weihen dem hirtengott Sulbundu ein pferd, auf dem er nachts reitet und das man morgens im
schweiße
sieht. Klemm 3, 115. die von geistern oder nachtfrauen gerittenen pferde haben stegreif, strick, wolle in der seite und sind mit
wachs beträuft
. Kaisersb. om 42
d
. 43
a
. Kalmücken weihen ebenfalls dem gott ein pferd und lassen es frei laufen. Ledebour 2, 49. Das pferd scharrt das gold, so des Rammelsbergs, und die quelle, wie Pegasus. vgl. Panzer beitr. 1, 38. 39. 163. 186. 201. hufschlag göttlicher pferde in stein nahmen auch die Römer an. ergo et illud in silice, quod hodie apparet apud Regillum, tanquam vestigium ungulae Castoris equi esse credis. Cic. d. Nat. Deor. 3, 5. ein weißes heiliges pferd wandelt über das wasser, ohne sich die füße zu benetzen. Polier 2, 618.
.
Der
pferdeopfer
und des davon unzertrennlichen
pferdefleischessens
geschah schon s. 
38
–40 erwähnung; Strabo berichtet, daß die Veneter dem Diomed ein
weißes pferd
opferten (V. 1, 9. Siebenk. 2, 111. Casaub. 215. Kramer 1, 339). Die Inder bringen mit feierlicher zurüstung große pferdeopfer. Merkwürdig scheint, was von den Kalmüken erzählt wird. bei ihnen sieht man eine menge aufgestellter gerüste mit
pferdehäuten
und
köpfen
, überbleibsel gebrachter opfer. die
richtung des pferdekopfs
nach osten oder westen bestimmt, ob das opfer einem guten oder bösen geist gebracht wurde
Ledebour reise nach dem Altai. Berlin 1830. 2. 54. 55.
. es gemahnt einmal an jenes opfermäßige aufstecken der pferdehäupter in Deutschland in bestimmter richtung, das nach einführung des christenthums für boshaften zauber galt, dann an die pira equinis sellis constructa bei Jornandes und das σῆμα der scythischen könige bei Herodot (RA. 676)
sanskr. heißt das pferd
Srîbhâtri
, bruder der
Srî
(Lakschmi), weil es gleich ihr (u. Afrodite) aus den meereswellen kam. Pott 2, 407. um so nachhaltiger ist die gleichstellung des rosses und schiffes.
Nachtrag:
Ašva
ist das vornehmste opferthier,
ašvamêdha
ist pferdeopfer. Böhtling 1, 520. 524. des
pferdekopfes
bedeutung geht noch aus manchen gebräuchen hervor. so wird auf dem pferdekopf gespielt s. 
708
.
877
.
896
, ein pferdehaupt ins Johannisfeuer geworfen s. 
514
, beim maifest gebraucht s. Hones dayb. 2, 595, zu weihnachten auf eine stange gesteckt und vorgebunden. Haupts zeitschr. 5, 472. 474. ein abgeschlagener pferdekopf wirkt im märchen wunder s. Müllenhoff s. 422, dient öfter zur brücke. ebenda s. 34. 146. 544. dazu das angenagelte pferdehaupt im märchen von Falada und die hölzernen pferdeköpfe auf dem dachgiebel s. 
549
.
550
. GDS. 151.
.
554
Von heilighaltung der
rinder
weiß ich weniger mitzutheilen, wiewol sie schon darum nicht zu bezweifeln ist, weil
rinder
geopfert wurden,
stiere
den fränkischen königswagen zogen (RA. 262). noch im spätern mittelalter behielten die kriegswagen rinder bei: capto ducis (lovaniensis) vexillo, dicto gallice standart, opere plumario a regina Angliae ei misso, quod fastu superbiae
quadriga boum
ferebat Chapeaville 2, 69 (a. 1129). eines mit
vier weißen ochsen
bespannten wagens in Lothringen gedenkt Scheffers Haltaus s. 251. Nach Plutarchs bekannter meldung im Marius (cap. 23) schwuren die Cimbern über einem
ehernen stier
, woraus man das stierhaupt im meklenburgischen wappen herleitet. (Mascov 1, 13). Zu Hvîtabær verehrten die leute ein
rind
(fornald. sög. 1, 253), zu Upsal eine
kuh
(das. 1, 254. 260. 266. 270. 272)
Nachtrag:
Heiliger
rinder
der Artemis erwähnt Plutarchs Lucullus p. m. 606. Hârekr hält im wald ein
blôtnaut
. fornm. sög. 3, 132. über das stierhaupt im meklenburgischen wappen vgl. Lisch mekl. jahrb. 10, 15 ff.
.
Während von den pferden der hengst mehr als die stute verehrt wird, scheint unter den rindern die kuh den vorzug zu haben.
kühe
waren vor der Nerthus wagen. die edda gedenkt einer
kuh
namens
Auđhumla
, welche bei dem ersten menschengeschlecht eine große rolle spielt (s. 
464
), sicher für ein heiliges thier galt. Jenem glauben an pferde (s. 
547
) steht ein ›âtrûnađr â kû‹ zur seite. könig Eysteinn von Schweden glaubte an eine kuh, die
Sîbilja
hieß: ›hun var svâ miök blôtin, at menn mâttu eigi standast lât hennar‹, sie wurde mit in die schlacht geführt (fornald. sög. 1, 254. 260). könig Ögvaldr führte eine solche
heilige kuh
überall mit sich, zu wasser und zu land, und trank beständig ihre milch (fornm. sög. 2, 138. 10, 302)
was bedeutet die
schwarze kuh
in folgenden redensarten? ›die
schwarze kuh
drückt ihn‹ (Hüpels livländ. idiot. 131), ›die
schwarze kuh
hat ihn getreten‹ (Etners apoth. 514). ›van onser goeden
blaren coe
, van miere
blaren coe
‹ ist hor. belg. 6, 97. 101 (vgl. 223) die rede, von der
blauen kuh
ir. elfenm.
cxx
. schlachten der schwarzen kuh bringt gefahr (abergl.
887
). unter den benennungen des regenbogens findet sich das sloven.
mavra
, schwarze kuh.
.
Wie die mähnen der pferde schmückte man die hörner der kühe mit gold:
gullhyrndar
kŷr (Sæm. 73
a
141
a
) noch heute ziert der alpenhirt die hörner des rinds mit bändern und blumen. den opferrindern wird diese ausstattung nicht gemangelt haben.
Das sanskr.
gaus
(bos und vacca), thema gô, acc. gâm, pers. ghau, gho, entspricht dem lett.
gohw
, ahd.
chuo
, ags.
cû
, altn.
kŷr
. noch wichtiger ist, daß gô zugleich terra und plaga bedeutet (Bopp gramm. § 123 gloss. p. 108
b
), wodurch es sich an das gr. γᾶ, γῆ schließt. hierzu das auftreten jener
Auđhumla
in der nord. schöpfungsgeschichte genommen, läßt sich vielleicht
rinta
(die erde) und
Rindr
(s. 
208
) zu
rind
armentum halten, welches freilich in der alten form HR fordert (Graff 4, 1171) und nl. rund, ags. hryđer, hrođer lautet; wer weiß ob nicht auch rinde (cortex) ursprünglich aspiriert war? Εὐρώπη, der name eines theils der
555
erde wird zugleich erde (die weite εὐρεῖα) ausdrücken, und s. 
281
vermutete ich, daß
Europa
, mit der Zeus als stier buhlte, selbst als
kuh
, gleich der Io, gedacht worden sein mag; nicht die erde hat von ihr, vielmehr sie nach der erde den namen. Über die verehrung der kühe und rinder bei Indern, Aegyptern und Römern verweise ich auf A. W. Schlegels gelehrte abhandlung
ind. bibl. 2, 288–295.
. auch die Israeliten brachten das brandopfer einer rothen kuh (goth. kalbô), auf welche noch kein joch gekommen war. Mos. IV, 19.
Nachtrag:
Stiere
wühlen sturmwind auf. ein stierkalb wird auferzogen, um den drachen zu bekämpfen. DS. 142. Müllenhoff s. 238. Thiele 1, 125. Nandini ist aller kühe beste. ein mensch, der ihre milch getrunken hat, bleibt 10000 jahre jung. Holtzmann ind. sag. 3, 99. 100. ›Die
schwarze kuh
drückt ihn, hat ihn getreten‹ bedeutet: ›er fühlt mangel, schwere sorge‹. so trat ihn auch die
schwarze kuh
. ambraser lieder 147. stor
blaa stud
. norske event. 1, 111. vgl. ungr. er ist noch nicht auf die ferse der schwarzen kuh getreten. Wolfs zeitschr. 1, 271. 272. Neben dem kuhnamen
Auđhumla
kommen auch bezeichnungen des ochsen vor, wie freyr, iörmunrekr, reginn. Sn. 221
a
. (ed. hafn. 587).
Eber
und
bock
waren heilige opferthiere (s. 
41
.
42
), der eber
doppelt benannt heißt er abd.
epur
, ags. eofor und ahd.
pêr
, ags. bâr, (goth. báis?).
dem Freyr (s. 
176
), böcke und ziegen dem Thôrr (s. 
153
) gewidmet, wie noch jetzt bock und ziege für teufelsgethier gelten
wie gott (Wuotan) den wolf schuf (s.
122
), brachte der teufel (Donar?) die geiß hervor. an einigen orten ißt man die geißfüße nicht (Tobler s. 214).
. Auf jenen göttlichen
eber
glaube ich noch das alte lied beziehen zu dürfen, aus dem uns Notker (der so selten vor fremder gelehrsamkeit dazu kommt was er vaterländisches wuste aufzuzeichnen) eine stelle behalten hat:
imo sint fuoze fuodermâze,
imo sint burste ebenhô forste,
unde zene sîne zuelifelnîge,
seine borsten ragen hoch wie der wald, seine hauer sind zwölf ellen lang. Einen grund der heilighaltung des ebers findet man darin, daß er die erde aufwühlt, und die menschen von ihm das pflügen gelernt haben. Auch die Slaven scheinen solche eber verehrt zu haben: ›testatur idem antiquitas, errore delusa vario, si quando his saeva, longae rebellionis asperitas immineat, ut e mari praedicto (nahe bei Riedergost)
aper magnus
et
candido dente e spumis lucescente exeat
, seque in volutabro delectatum terribili quassatione multis ostendat‹. Ditm. merseb. p. 812
Nachtrag:
Ein uralter böser
göltr
, den das volk verehrte. fornm. sög. 4, 57. 58. vgl. eburdrung s. 
606
. Wackernagel deutet in Haupts zeitschr. 6, 280 die von Notker bewahrten verse anders, doch vgl. den in der schwedischen volkssage umgehenden grunzenden eber mit dem messer im rücken (Haupts zeitschr. 4, 506. 507) und die dän. volkssage von Lîmfiorden (Thiele 1, 131): eine zauberin brachte ein schwein zur welt, das wuchs so hoch, daß
seine borsten über die wälder reichten
, (Notk.
burste ebenhô forste
)
und wühlte so tief in die erde
, daß das meer sich in den graben goß vgl. schweingraben s. 
855
. ein wühlendes schwarzes schwein kündet den untergang der stadt an. Müllenhoff s. 105. eine malb. glosse nennt den eber
diramni
erdwühler. Leo 1, 75. GDS. s. 57. mit der eberschilderung in Ovid met. 8, 284 ff. vgl. Albr. von Halberstadt s. 269, wo die zähne einer
eln lanc
sind (Notk. zene sîne zuelif
elnîge
), was bei Ovid nicht vorkommt. dente minax heißt er Rudl. 16, 90. Vischnu in einer incarnation erscheint als eber auf dem meer. Ein
weißer bock
gilt im pferdestall für heilsam. Leoprechting 226.
.
Nur hausthiere waren opferbar, obgleich nicht alle, namentlich der
hund
nicht, der sich sonst oft zu dem herrn wie das pferd verhält; er ist treu und klug, daneben aber liegt etwas unedles, unreines in ihm, weshalb mit seinem namen gescholten wird. bemerkenswerth scheint, daß hunde geistersichtig sind (abergl.
1111
) und den nahenden gott, wenn er noch menschlichem auge verborgen bleibt, erkennen. als Grîmnir bei Geirröđr eintrat, war ›eingi
hundr
svâ ôlmr, at â hann mundi hlaupa‹, der könig ließ den schwarzgemantelten fangen, ›er eigi vildo
hundar
ârâđa‹. Sæm. 39. 40. auch wenn Hel umgeht, merken sie die
hunde
. dazu stimmt genau der griech. glaube, niemand erschaut die nahende Athene, selbst nicht Telemachos, nur Odysseus und die hunde, Od. 16, 160:
οὐδ' ἄρα Τηλέμαχος ἴδεν ἀντίον, οὐδ' ἐνόησεν,
οὐ γάρ πω πάντεσσι ϑεοὶ φαίνονται ἐναργεῖς,
556
ἀλλ'
Ὀδυσεύς τε κύνες τε ἴδον
, καί ῥ' οὐχ ὑλάοντο
in einem dän. volkslied 1, 207. 209 bellen sie das gespenst an. bellen oder nichtbellen ist hier einerlei.
κνυζηϑμῶ δ' ἑτέρωσε διὰ σταϑμοῖο φόβηϑεν.
geheul der hunde ist vorbedeutsam (abergl.
493
) und zeigt feuer an. dem Ođinn werden hunde beigelegt, Viđris
grey
Sæm. 151
a
, auch den nornen (s. 
339
): norna
grey
. Sæm. 273
a
. worauf gründet sich aber die sage des frühen mittelalters von dem h. Petrus und dem hund? der ags. Saturn und Salomon (bei Kemble s. 186) fragen: ›saga me hvilc man êrost være viđ hund sprecende?‹ und die antwort ist: ›ic þe secge, sanctus Petrus‹. Nialssaga cap. 158 p. 275 wird eine formel mitgetheilt, die aus der gewalt der wassergeister rette: ›runnit hefr
hundr þinn
, Petr postoli, til Rôms tysvar, ok mundi renna it þriđja sinn, ef þu leyfdir‹
Nachtrag:
Der
hund
kommt als opferthier vor s. 
39
.
43
. Kuhns westf. s. 2, 138. er ist das thier der Hekate. Klausens Aen. 1137. der hund erkennt den Odysseus in der verkleidung. hündinnen wittern den Faunus: ab ea cane quae femina sit ex primipara genita Faunos cerni. Plin. 8, 40, 62. ein hund mit vier augen (nellisilm) d. h. flecken über den augen, ist allein teufelssichtig. estn. verh. 2, 90. der hund bellt vor dem unheimlichen stein. Dybeck 4, 25. hunde werden unsinnig, wenn man ihnen die knochen des osterlamms gibt. Keisersb. omeiß. 52
a
. Der hund des Petrus kommt in der sage von Simon und Petrus vor. ags. homil. s. 372. 374. pass. H. 175.
.
Unter den wilden waldthieren gab es einige, die der mensch mit scheu betrachtete, denen er ehrerbietung bezeigte: vor allen
bär
,
wolf
und
fuchs
. ich habe dargethan, daß diesen dreien, nach weit und frühe in Europa verbreiteter sitte, ehrende namen beigelegt wurden
Reinh. p.
lv
.
ccvii
. 446; überraschend ist die in Victor Hugos notre dame de Paris 2, 272, nach einem buch, oder mündlicher überlieferung mitgetheilte nachricht, daß die zigeuner den fuchs
piedbleu
,
courcur des bois
, den wolf
piedgris
,
pieddoré
, den bären
vieux
oder
grandpère
nennen.
, und daß unsern ahnen der
bär
für den
könig der thiere
galt
das. s.
xlviii
ff.
ccxcv
.
. Eine urk. von 1290 (Langs reg. 4, 467) liefert den beinamen ›Chuonrat der
heiligbär
‹, wozu man den eigennamen
Ha lecbern
(trad. corb. Wig. § 268) und altn.
Hallbiörn
, den älteren manns und frauennamen altn.
Asbiörn
, ags.
Osbeorn
, ahd.
Anspero
und altn.
Asbirna
, ahd.
Anspirin
(im Walth. Ospirn) und
Ospirinberg
MB. 28. 2, 123 halte; damals scheint noch unter dem volk sage von der heiligkeit des thiers im gang gewesen.
Biörn
war ein beiname des Thôrr, und nach der welschen sage wurde könig
Artus
als bär und gott dargestellt, was man nicht erst aus einer ähnlichkeit des namens mit ἄρκτος zu leiten hat: der bär am himmel spielt eine große rolle. ein eddischer beiname des bären war
Vetrliđi
(Sn. 179. 222) hiemem sustinens, weil er über winter schläft und der winter biarnarnôtt hieß, der eigenname gieng auf menschen über, fornm. sög. 2, 202 ein
Vetrliđi
skâld und 3, 107 ein
Vetrliđi
, in welchem sich der name seines vaters
Asbiörn
erneuerte
auch das necrolog. augiense verzeichnel, ilcu namen
Weturlit
(bei Mone 98
b
).
, den mythus von dem
weißen bär
und dem wichtel habe ich s. 
396
nachgewiesen. Es ist nicht zu übersehen, daß einzelne thierfabeln in menschliche mythen verwandelt werden oder umgekehrt, z. b. die rolle des
bären
oder
fuchses
auf einen
riesen
oder den
teufel
übergeht. so findet sich die ehstnische erzählung von dem mann der mit dem bären rüben und
557
haber auf dem acker baut (Reinhart
cclxxxviii
) anderwärts von dem teufel. dies in einanderstreifen des thiermärchens und der übrigen traditionen ist neue gewähr für die epische natur jenes. Zwei wölfe,
Geri
und
Freki
, waren dem Ođinn heilig, ihnen gab er zu fressen was ihm von speise vorgesetzt wurde (Sn. 4), sie waren gleichsam des gottes hunde (Viđris grey). ich möchte wissen, woher H. Sachs den bedeutenden zug entnommen hat, daß gott der herr der wölfe, als seiner jagdhunde sich bediene
1, 499
a
ed. 1558: ›die wolf er im erwelen gund und het sie bei ihm für jagdhund‹.
? Ein sohn des Loki,
Fenrisûlfr
, tritt in
wolfgestalt
unter den göttern auf; überhaupt kennt unser alterthum keine häufigere verwandlung als die der menschen in
werwölfe
. Bär und wolf sind sehr oft in wappen aufgenommen, mit ihnen ist eine menge von menschlichen eigennamen zusammengesetzt; keins von beiden findet statt bei dem
fuchs
. Daher sich auch kaum mit dem fuchs mythische vorstellungen verknüpfen; einige spuren sind Reinh.
ccxcvi
gewiesen
Klaproth hat aus japanischen büchern, daß man in Japan den
fuchs
(inari)
als schutzgott
verehrt: in vielen häusern, zumal geringerer leute, sind ihm kleine tempel gewidmet. sie
fragen ihn
in schwierigen dingen
um rath
, und stellen ihm abends reis oder bohnen hin. fehlt morgens etwas daran, so glauben sie, der fuchs habe es verzehrt und ziehen gute vorbedeutung daraus; das gegentheil ist ein übles zeichen. (nouv. annales des voyages. décembre 1833 p. 398.) Sie halten ihn für einen kami, d. h. für die seele eines verstorbnen guten menschen (das.).
, im kindermärchen (no. 38) werden ihm
neun schwänze
beigelegt, wie dem Sleipnir acht füße, oder helden und göttern vier arme.
Der Freyja wagen war mit zwei
katzen
(tveimr köttum) bespannt (s. 
254
); da altn.
fres
nicht bloß kater sondern auch bär bedeutet, hat man neulich gar nicht uneben behauptet, köttum könne aus
fressum
entsprungen, und ein bärengespann der göttin gemeint sein, wie Cybeles wagen löwen zogen (s. 
211
). vom stiefelkater s. 
416
.
421
, das norweg. märchen in den folkeeventyr no. 29.
katze
und
wiesel
gelten für kluge zauberkundige thiere, die man zu schonen ursach hat (abergl.
292
)
Nachtrag:
Ein ähnlicher name wie
Vetrliđi
ist Sumarlidi. fornm. sög. 3, 205. vgl. gramm. 2, 505. andere poetische bärennamen hat Sn. 175. 221. z. b. iorekr equos fugans. den Samojeden und Ostjaken ist der bär ein gott. Castréns reise 235. 342, auch der finnische
ohto
wird im himmel geboren, in goldner wiege zur erde gebracht. ›auf des bären schultern steigen‹ heißt gen himmel fahren. sein schaum ist kräftig und soll gesammelt werden. Kalevala 13, 236. 254. wie Ođin zwei wölfe, hat der finnische Pahonew große spürhunde im dienst. Salmel. 1, 193. Hirsche sind nach schottischem glauben geistersichtig. Arvids. Ossian 1, 238.
Felis aurea
pro deo colitur. Plin. 4. 29, 35. die katze ist giftig nach Berthold von Regensb. 303. Unander nimmt zu fres unser
vielfraß
. der biber, der sich häuser baut, war nach einer sage bei Klemm 2, 159 ehemals mensch.
.
Mit den
vögeln
lebte das alterthum noch vertrauter, und wegen ihrer größeren behendigkeit schienen sie geisterhafter als vierfüßige thiere. ich führe hier mehrere beispiele an, daß man die wilden vögel fütterte. Dietmar von Merseb. erzählt von Mahtildis, Otto I mutter (Pertz 5, 740): ›non solum pauperibus verum etiam
avibus
victum subministrabat‹, und ebenso heißt es in der vita Mahtild. (Pertz 6, 294): ›nec etiam oblita est
volucrum
aestivo tempore in arboribus resonantium, praecipiens ministris sub arbores proicere micas panis‹. In Norwegen setzte man julabends den
sperlingen
kornbüschel aus: juleaften at sette trende kornbaand paa stöer under aaben himmel ved laden og fäehuset til
spurrens
föde, at de näste aar ikke skal giöre skade paa ageren Hiorthöi Gulbrands dalen. Kb. 1785. 1, 130, es war ein den vögeln
558
gebrachtes opfer, damit sie den fluren nicht schadeten. man entsinnt sich dabei des vermächtnisses für die vögel auf Walthers von der vogelweide grabstein, dessen namen schon pascua avium ausdrückt.
Götter und göttinnen pflegen sich in
vögel
zu verwandeln, aber auch den riesen war diese gabe eigen. Tarapita, der ehstnische gott,
fliegt
von einer stätte zu der andern (s. 
62
), die griechische vorstellung hat
geflügelte
götter, die jüdische
geflügelte
engel, die altdeutsche jungfrau mit
schwanflügeln
. Nordische götter und riesen legen ein adlerkleid,
arnarham
an (s. 
526
), göttinnen ein falkenkleid,
valsham
(s. 
251
). Der wind wird als riese und
adler
dargestellt (s. 
527
), und heilige adler schreien auf den bergen: örn gôl arla, arar gullo. Sæm. 142
a
149
a
. Wolfram denkt sich die erde als einen
vogel
, wenn er sagt Wh. 308, 27:
sô diu erde ir gevidere rêrt
unde si der meie lêrt
ir mûze alsus volrecken
Nachtrag:
Ein
vogel
verlangt, daß man ihm
opfere
s. 
560
. vgl. den lettischen vögelcultus.
anm. 231
. Giesebrecht balt. stud. 12, 128. 139. das servitium consuetum in blado et volatilibus, ch. a. 1311. MB. 30
b
, 61 braucht nicht auf ein opfer bezogen zu werden, sondern läßt sich als bloße abgabe in getraide und hünern deuten. Ein engel wird als vogel gesandt. Gudrun und sv. vis. 1, 232. 234. 235. wie der wind als adler dargestellt wird, so macht der aar luft und schatten s. 
948
, vielleicht auch der hahn das wetter vgl. den wetterhahn.
.
Von opferdiensamen hausvögeln, namentlich dem hahn und der gans, sind mir wenig mythische bezüge bekannt. Das feuer wird als
rother hahn
geschildert (s. 
500
), H. Sachs sagt: ›den roten han aufs stadel setzen‹. ein dänisches sprichwort: ›den röde hane galer over taget‹ (der rothe hahn kräht auf dem dach, d. h. die flamme prasselt). rothe hähne musten vorzugsweise
gezinst
(vielleicht, früher geopfert) werden (RA. 376). Völuspâ 54 wird Fialarr aufgeführt, ›
fagurrauđr
hani‹, im walde singend, goldkammiger hahn erweckt die helden, dunkelfarbiger kräht in der unterwelt. bedeutsam krähen im dän. lied (1, 212) der
rothe
hahn und der
schwarze
hahn hintereinander; ein anderes lied (1, 208) fügt noch einen
weißen
dritten hinzu. Vîđofnir, ein andrer eddischer hahn sitzt auf Mîmameiđr (Sæm. 109
a
); Finn Magnusen (lex. myth. 824. 1090) vergleicht ihm den hahn, der auf
maibäume
gesteckt zu werden pflegt. Die Wenden errichteten kreuzbäume, brachten aber, heimlich noch heidnisch gesinnt, zu oberst auf der stange einen
wetterhahn
an
annalen der churbr. hannöv. lande 8 jahrg. p. 284. einige beziehen den hahn auf Petrus verleugnung.
. In einem märchen (no. 108) sitzt Hansmeinigels
hahn auf einem baum
des waldes. Ich weiß nicht, wann die goldnen
hähne auf kirchthürmen
eingeführt wurden, bloße wetterfahnen sollten sie ursprünglich kaum sein. Guibertus in vita sua, lib. 1, cap. 22, gedenkt eines
gallus super turri
; im beginn des 12 jh. herschte also die sitte in Frankreich, aber schon zwei jahrhunderte vorher im südlichen Deutschland. Eckehard erzählt vom einbruch der Ungern: duo ex illis accendunt
campanarium
, cujus cacuminis
gallum aureum
putantes,
deumque loci sic vocatum
, non esse nisi carioris metalli materia fusum, lancea dum unus, ut eum revellat, se validus protendit, in atrium de alto cecidit et periit (Pertz 2, 105). den Ungern erscheint
559
dieser hahn als gottheit des orts, worin vielleicht noch das zusammentreffen der namen des heiligen Gallus mit dem des vogels bestärkte; sie verlassen sogar aus scheu vor ihm hernach das kloster: monasterio, eo quod
Gallus, deus ejus, ignipotens
sit, tandem omisso (ibid. 106)
alles sagenhaft; denn vom einbruch der Ungern ins kloster Herzfeld (Hirutfeld) an der Lippe wird in der vita s. Idae ähnlich erzählt, sie seien auf den nolarius gestiegen, aber die glocken loszumachen unvermögend gewesen und nun plötzlich geflohen, aliquid ibi esse divalis numinis suspicali sunt (Pertz 2, 573). hier kommt der hahn nicht in betracht, die glocken thun es allein.
. Tit. 407: ›
ûz golde ein ar
gerœtet, gefiuret unde gefunkelt
ûf ieglich kriuze
gelœtet‹. Zwar ist der hahn symbol der wachsamkeit, und dem wächter, damit er alles überschaue, gebührt der höchste standpunkt
Münsters sinnbilder der alten Christen p. 55. Da Gregor der große gallus durch praedicator auslegt (opp. Paris 1705. 1, 959. 061) und auch den speculator auf den praedicator bezieht, so könnte er in folgender stelle an den hahn gedacht haben, obgleich er ihn nicht nennt: speculator semper in altitudine stat, ut quidquid venturum sit longe prospiciat (ibid. 1, 1283).
; möglich aber wäre, daß die bekehrer einen heidnischen brauch, hähne auf gipfeln heiliger bäume zu befestigen, schonend ihnen auch eine stelle auf kirchthürmen einräumten, und dem zeichen hernach nur allgemeinere deutung unterlegten
Nachtrag:
Dem angeführten dänischen sprichwort entspricht das niederdeutsche: de raude han kreide ut den dack. Firm. 1, 292
b
.
hankrat
kündet den tag. ἐπεὶ δ'ἀλέκτωρ ἡμέραν ἐσάλπισε. Luciani Ocypus. 114. eine märchenformel lautet: lou gal canté, e foughé jhour. dict. languedoc. 224. cokkes crewe ande hit was daie. sevin sages 2536. thaz huan gikundit dages kunftî. O. IV. 18, 34. dô krât der han, ez was tac. Altsw. 67, 3. skal ek fyrivestan vindhialms brûar âđr
salgofnir sigrþiođ veki
. Sæm. 166. hankrat scheucht die geister:
ferunt vagantes daemonas
laetos tenebris noctium
gallo canente
exterritos
sparsim timere et cedere.   Prudentii hymnus ad galli cantum. 10.
rother
und
grauer
hahn krähen dem geist. minstrelsy 3, 48, auch
weißer
und
grauer
. ebenda 2, 468. Eine
schwarze henne
wird den bergmännlein geopfert s. 
843
.
844
. ein
schwarzer, hinkend geborner
hahn erlöst ein bezaubertes schloß. Müllenhoff s. 351. aus dem hahnenei wird ein lindwurm. Leoprechting 78. wer dem hahn von den längsten
schwanzfedern die rechte
auszieht, kann jedes schloß öfnen, das er damit berührt, unsichtbar hineingehn und alles gewahren. Luciani sonmium 28. 29. ein hahn mit
weißen federn
wird zertheilt und um den weinberg getragen, gegen den wind. Paus. II. 34, 3. heilige hähne erwähnt Athen. 3, 445. Der hahn auf dem thurm wird schon von den mystikern 1, 199 auf den heiligen geist gedeutet. arabisch heißt er abul-jak-sân, vater der wachsamkeit. Fel. Faber evagat. 2, 219 meint: Christiani
crucem cum gallo
ex institutione prima habent in culminibus suarum ecclesiarum. dagegen haben die Sarazenen: lunam cornutam vel supinam, quia gallus erecto collo et cauda stans speciem habet supinae lunae.
.
An der spitze des wilden gevögels steht der
adler
als
könig
, und ist des Zeus bote. In unsern thierfabeln scheint der
rabe
die rolle beider, des wolfs und fuchses zu übernehmen, er besitzt die freßgier jenes neben der klugheit dieses. Gleich den zwei wölfen sind auch zwei raben,
Huginn
und
Muninn
, Ođins beständige begleiter (s. 
122
); ihre namen drücken denkkraft und erinnerung aus: sie tragen ihm nachricht von allen ereignissen zu
in einem slovenischen märchen besitzt jemand einen raben (
vrána
), der allwissend (
védesh
) war und ihm, wenn er heimkehrte, alles erzählte. Murkos sloven. deutsches wb. Grätz 1833. p. 696.
. man vergleiche den klugen
sperling
(spörr) des nord. königs Dag. (Yngl. saga 21), der ihm aus allen ländern nachricht zuträgt und dessen tod er durch heerzug rächt. verschiedentlich scheinen diese odinischen vögel in den sagen erwähnt, z. b. Olaf Tryggv. cap. 28 bezeugen schreiende raben, daß Ođinn das dargebrachte opfer annimmt. zwei raben fliegen mit einem mann den ganzen tag. Nialss. 119. ebenso geleiten den heil. Gregor drei fliegende raben (Paul. Diac. 1, 26). In den schönen mythus von könig Oswald greift der
rabe
, dem sein gefieder mit gold bewunden wird (vgl. den falken Ms. 1, 38
b
) wesentlich ein; er hat nichts von der bösen teuflischen natur, die hernach diesem vogel beigelegt wird. Characteristisch ist auch, daß der von Noah aus der arche gesandte rabe, von welchem es gen. 8, 7 bloß heißt καὶ ἐξελϑὼν οὐκ ἀνέστρεψε, in der deutschen wiedererzählung sich auf einem as niederläßt. Cædm. 87, 11. Diut. 3, 60. König Artus, den wir vorhin als bären fanden, soll in einen
raben
verwandelt
560
worden sein: ›que anda hasta ahora convertido en
cuervo
, y le esperan en su reyno por momentos‹. don Quixote 1, 49. In volksliedern versehen vögel gewöhnlich botendienst, sie bringen kunde von dem was vorgegangen ist und werden mit meldungen entsendet. böhm. sagt man: etwas vom vogel erfahren (dowěděti se po ptačku)
Nachtrag:
Der
adler
ist bei den Ostjaken heilig. Klemm 3, 122. den Indern ist Garuda könig der vögel. Holtzmann ind. sag. 3, 137. aquila, angla = Jovis ministra. Grotefend inscr. umbr. 6, 8. der
habicht
war dem Apoll heilig. Schwartz s. 16. 17. Od. 15, 526, wo er κίκρος heißt, sonst ἱέραξ, der auch den Aegyptern als heiliger vogel galt. GDS. 51. über die
sperber
und
wanneweher
anm. 1735
. Wie
Huginn
und
Muninn
stehen im ags.
hyge
und
myne
formelhaft zusammen. vorr. zu Andr. XXXIX.
raben
folgen dem helden: Haraldi ver fylgđum sîz or eggi komun. läsebog 112
a
. zwei raben sind schutzgeister. Gesser Chan 278. gleich dem adler kommt auch der rabe in der fahne vor s. 
931
, dieser verhält sich zu jenem etwa wie der wolf zum bären (oder löwen). über den raben vgl. noch Schwartz s. 42. 43.
.
In den sagen reden vögel untereinander von dem geschick der menschen und weissagen.
raben
verkündigen dem blinden das mittel, wodurch er wieder zu seinen augen gelangt (KM. no. 107),
hausvögel
besprechen sich von dem bevorstehenden untergang der burg (deutsche sag. 1, 202). Ein
weiser vogel
(fugl frôđhugađr) wird in der Helgaqviđa (Sæm. 140. 141) redend und weissagend eingeführt und er fordert, wenn er mehr aussagen solle, von dem menschen
opfer
und
tempel
. nach einer deutschen sage erwirbt sich der mensch das verständnis der
vögelsprache
durch den genuß einer
weißen schlange
(KM. no. 17). Sigurđr versteht sie, sobald des drachen Fafnir herzblut von den fingerspitzen auf seine zunge kommt: es sind
schwalben
(igđor), die ihm rathschlag ertheilen (Sæm. 190. 191).
Schwalben
zu tödten bringt unheil, nach abergl.
378
verursacht es vierwochenlangen regen; ihre nester an den häusern wagt niemand auszustoßen. aus Saxos (p. 327) bericht von der eichnen bildseule des Rugivit darf man schließen, daß die Slaven ruhig daran die
schwalben
nisten ließen
Nachtrag:
Die
schwalbe
heißt ahd. sualawâ, ags. svealeve. altn. svala, engl. swallow, schwed. svala, dän. svale, lapp. svalfo. ob goth. svalvo oder hruzda? dakisch crusta, lith. kregźde, gr. χελιδών, lat. hirundo, für χεριδών χριδών. lett. besdeliga. slav. lastovice, vlastovice, serb. lasta und lastavitza. finn. pääsky, est. päästlenne, ungr. fetske. alban. delenduse, walach. rendurea. die schwalbe reißt, ὡς Ἀϑηναία, dem κολοιός die erste gestohlne feder aus. Babr. 72, 16. in der prosa (Cor. 188) ist es aber die eule (γλαύξ). die nätherin der Maria, die den zwirnkläuel stahl, wurde in eine schwalbe verwandelt, der weiße flecken an der schwalbe bezeichnet den kläuel. Wieselgren 478. Iđunn wird, wie Procne, nach einer lesart in eine schwalbe verwandelt, doch ist die gewöhnliche lesart hnot (nufs). die schwalbenjungen werden blind geboren. Dybeck 1845, 67; erblindet ihnen ein junges, so holen sie ein kraut, legen es auf und stellen das auge her. davon rührt der name chelidonium. Dioscor. 2, 211. so auch Megenberg bei schellwurz (
anm. 2918
).
.
Die mythische eigenheit des
schwans
bekundet die sage von den schwanfrauen (s. 
354
) und von des sterbenden thiers gesang
Nachtrag:
Der
schwan
heißt ahd. alpiz, mhd. elbez, ags. ylfet, sl. labud. gal. eala, ealadh, ir. ala und eala, welsch alarch, eleirch. ulfa þytr mer þôtti illr vera hiâ
söngvi svana
. Sn. 27.
ylfete song
. cod. exon. 307, 6. über den schwan und seinen gesang vgl. s. 
362
. Schwartz s. 43. 44. 46. finn. heißt der schwan (joutsen) heiliger vogel, pyhä linu. Kalev. 8, 73.
. Auch der
storch
galt für unverletzbar, gleich den schwalben ist er frühlingsbote; sein dichterischer name muß ins heidenthum zurückreichen, widerstrebt aber noch den deutungen. die ahd. glossen geben
odebero
(Graff 3, 155)
udebero
(sumerl. 12, 16)
otivaro
,
odebore
(fundgr. 1, 386)
odeboro
(gl. Troß); mhd.
adebar
(nur Diut. 3, 453); mnd.
edebere
(Bruns beitr. 47)
adebar
(Reinke 1777. 2207); mnl.
odevare
, hodevare (Rein. 2316. Clignett 191); nnl.
ôyevâr
; nnd.
êber
, äbêr, atjebar; im ags. und nord. nichts ähnliches. bero oder boro ist träger, aber das erste wort, solange man der quantität des vocals unsicher bleibt, läßt sich schwer erklären, zwischen glückbringer (von ôt opes) und kindbringer wäre die wahl, doch das letzte stimmt zu dem noch allgemein herschenden volksglauben, daß der storch die neugebornen kinder zutrage. neben dem alts. partic. ôdan genitus, ags. eáden, altn. auđinn müste sich ein subst. ôd, eád (proles) erweisen und alles wäre in ordnung. der prosaische ausdruck ahd.
storah
, ags.
storc
, altn.
storkr
mag gleich alt sein. nach fries. volksglauben treten wandlungen des storchs in mensch und des menschen in storch ein. ein lied Wolframs 5, 21 versichert, der storch schade den saaten nicht
Nachtrag:
Der
storch
heißt in den schlettst. gl. 36, 33
odoboro
. Altswert 71 hat
otfer
,
ötdifer
. in Niederdeutschland wird er genannt:
ådebar
langbên,
hålebåt
langbên,
knepper
(klapperer) langbên, in Groningen
aiber
,
eiber
, in Geldern
heiluiver
,
uiver
, sonst auch
heilebaot
,
albaor
. Simrock no. 335. 336,
heilebate
. hor. belg. 7, 27
a
. den storch
heilbott
und
otterwehr
nennen. froschmeus. Ji VII
b
. ist es vielleicht auf addjabaira eiträger oder auf addjêbaura eigeborner zu deuten? kl. schr. 3, 147. 164. Outzen s. 1. 2 macht aus adebar frühlingsbote. Estn. name des storchs ist tone kurg, finn. nälkäkurki, hungerreiher? litth. gandras. lett. swehts putns, heiliger vogel und melnsprahklis, schwarzarsch. poln. bocian, böhm. bočan der schwarze storch, poln. czapla, böhm. čáp der weiße storch. dieser letzte heißt auch böhm. bohdal, gottgegeben, dieudonné, in Mähren bogdal, bokdal. vgl. εὐσεβέστατον ζῶον. Aesop. Fur. 76. Babr. 13, 7. Jorn. c. 42 nennt die störche candidae aves. slav. kommt auch dem deutschen wort entsprechend str‘k’. Mikl. s. 87, russ. sterch’, serb. šhtrk vor. ein storch weissagt den untergang der stadt. Jornand. c. 42. Procop 1, 330, rettet seinen vater. Babr. 13. 8. störche sind menschen nach dem spinrockenevang. samst. 16. in auffallender übereinstimmung mit dem angeführten liede Wolframs 5, 21 sagt der storch bei Babr. 13, 5: οὐ σπόρον καταφϑείρω.
.
Altlat. völkern war der
specht
heilig, er galt für den vogel des Mars, Ἄρεος ὄρνις; den Sabinern weissagte ein auf hölzerner seule (ἐπὶ κιόνος ξυλίνου) stehender specht im hain bei Matiena
561
(oder Matiera Dion. hal. 1, 14. Reiske p. 40), einst hatte er sie den weg geführt, ὥρμηνται οἱ Πικεντῖνοι δρυοκολάπτου τὴν ὁδὸν ἡγεσαμένου (Strabo V p. 240). für Romulus und Remus, als der wölfin milch nicht genügte, trug er andere nahrung herbei (Ovid. fast. 3, 37. 54 vgl. Niebuhr 1, 245). Nach Virg. Aen. 7, 189. Ovid. metam. 14, 321 war Picus sohn des Saturn, vater des Faunus
wenn in der Schweiz der schwarzspecht
merzafülli
(merzfohlen) heißt (Stald. 2, 199. Tobler 316
a
), erklärt sich das am einfachsten aus dem picus martius; fülli könnte aber auch vögeli sein, also merzvogel oder Martinsvogel, worüber mehr im cap. von dem angang.
, und wurde in den vogel verwandelt. Wie unsere dichtung von
Beovulf
(bienenwolf, d. i. specht) diesem Picus verwandt scheine ist s. 
306
angedeutet. In Norwegen heißt der rothhaubichte schwarzspecht
Gertrudsvogel
und ein märchen bei Asbiörnsen und Moe (no. 2) erläutert seinen ursprung: als unser herrgott mit Petrus auf der erde wandelte, kamen sie zu einer frau, welche saß und buk, sie hieß Gertrud und trug eine rothe haube auf dem kopf. müde und hungrig von dem langen weg bat sie unser herr um ein stück kuchen. sie nahm ein wenig teig und setzte ihn auf, er wuchs so hoch, daß er die ganze pfanne füllte. da meinte sie, der kuchen sei für ein almosen zu groß, nahm weniger teig und begann zu backen, doch auch dieser kuchen erlangte dieselbe größe und sie weigerte ihn wiederum zu geben, nahm zum drittenmal noch weniger teig und da der kuchen dennoch ebenso groß aufschoß, sagte Gertrud, ›ihr müßt ohne almosen gehn, all mein gebäck wird zu groß für euch.‹ Da zürnte unser herr und sprach: ›weil du mir nichts gönnst, sollst du zur strafe ein kleiner vogel werden, dein dürres futter zwischen holz und rinde suchen und nicht öfter trinken, als wann es regnet‹. kaum waren diese worte ausgesprochen, so wandelte die frau sich in den
Gertrudsvogel
und flog den küchenschornstein hinaus, und noch heute sieht man sie mit ihrer rothen haube, ganz schwarz am übrigen leib, weil die ofenröhre sie schwärzte; beständig hackt sie in die baumrinde nach futter und pfeift gegen das regenwetter, denn sie dürstet immer und hoft zu trinken
Gertrud wurde s.
50
.
253
mit Freyja verglichen, und dieser könnte der vogel, wenn schon hier als verwandelter mensch dargestellt, heilig gewesen sein.
. Der grünspecht heißt auch
gießvogel
, östr.
gißvogel
(Stelzhamers lieder s. 19. 177),
goißvogel
(Höfer 1, 306), niederd.
gütvogel
,
gietvogel
,
gütfugel
(Ehrentr. 1, 345.) engl.
rainbird
,
rainfowl
, weil sein geuß! gieß! giet! lautender ruf regenguß verkünden soll. von ihm ist eine merkwürdige sage verbreitet. als gott der herr, bei erschaffung der welt, durch die thiere einen großen brunnen (teich) graben ließ, enthielt sich dieser vogel aller arbeit, aus furcht sein schönes gefieder (seine gelben füße) zu besudeln. da bestimmte gott, er solle nun auch bis in ewigkeit aus keinem brunnen (teiche) saufen: deshalb sieht man ihn immer nur aus holen steinen oder wagenspuren, in denen sich regenwasser gesammelt hat, mühsam picken. wenn
562
aber lange kein regen fiel und trockne zeit ist, dürstet ihn heftig und ununterbrochen hört man ihn sein ängstliches giet! schreien, und der liebe gott erbarmt sich und gießt regen. (Reusch in den preuß. provinz. bl. 26, 536 aus dem Samland.) Fählmann theilt in den Dorpater verhandl. 1, 42 einen esthnischen mythus mit: gott ließ den Embach graben (oben s. 
498
) und stellte alle thiere ans werk; der
pfingstvogel
aber flog unthätig von ast zu ast und pfif sein lied. da fragte ihn der herr: hast du sonst nichts zu thun, als dich zu zieren? ›die arbeit‹, antwortete der vogel, ›ist schmutzig, ich kann meinen goldgelben rock, meine silbernen hosen nicht preisgeben‹. ›du kleidernarr‹, rief der herr, ›von nun an sollst du schwarze hosen tragen und deinen durst nie aus dem bach löschen, sondern die tropfen von den blättern trinken und sollst dein lied nur anstimmen, wenn alle andern geschöpfe vor dem nahenden sich verkriechen.‹ Offenbar ist der norweg.
Gertrudsvogel
, der durstig den regen anpfeift, identisch, und andere erzählungen werden den gießvogel aus der verwandlung eines eiteln, trägen menschen deuten. Zuweilen wird unter
gießvogel
,
gießer
,
wasservogel
,
pfingstvogel
,
regenpfeifer
nicht der specht verstanden, sondern eine schnepfe (Höfer 1, 306. 341), deren ruf wiederum auf gewitter deutet (s. 
153
) oder der brachvogel (numenius arquata), franz.
pluvier
(pluviarius), böhm.
koliha
, poln.
kulig
,
kullik
, niederd.
regenwolp
,
waterwolp
(brem. wb. 5, 286). In unsern thierfabeln bleibt sonst der specht ohne rolle, nur in einer alles zusammenhangs entbehrenden erzählung (Reinh. 419) wird er mit dem wolf sich unterredend aufgeführt. Die Wotjaken erzeigen dem baumhackenden specht göttliche ehre, damit er ihren wäldern nicht schade
Rytschkows reise durch das russ. reich, übers. v. Hase. Riga 1774 p. 124.
. den Serben heißt das geschrei des baumhackenden spechts (zhunja)
krain. zuna, poln. böhm. zluwa. böhm. auch wlha, sonst wolga.
klitschi, kliknuti, kliktati, gleich dem der vila (oben s. 
362
). baumklopfende spechte zeigen den weg zum fluß (Igorlied 79); die alte sage vom specht und der springwurzel wird in cap. 
XXXII
erörterung finden
Nachtrag:
Auch Ovid. met. 14, 314 kennt eine bildseule ›gerens in vertice
Picum
‹. über Picus Klausen s. 844. 845. 1141. picus und pica gehören wol zu ποικίλος, buntspecht, oder hängen picus und s-pecht zusammen? gr. πελεκᾶς, specht, eigentlich baumhackel von πελεκάω hacke, πέλεκυς beil. so hat Stald. 1, 263 tannbicker picus martius und litth. wolungē holzhacker heißt der grünspecht. auch litth. genys und serb. shunja sind bezeichnungen des spechtes. der bienenspecht heißt lett. dsennis. dsilna. russ. djatel, poln dzięcioł, böhm. datel specht scheint zu dziécię djtĕ kind gehörig, vielleicht weil er als kindhüter gedacht wurde, wie Picus für Romulus sorgte. für das schweiz. merzafülli kommt im henneberg. auch kurzweg merz vor: der
merz
hackt dich. Haupts zeitschr. 3, 360. für kliktati, das geschrei des baumhackenden spechts, das auch vom ruf der vila gebraucht wird s. 
362
, gilt auch totrkati, pulsare in arbore, ut picus facit. litth. ulbauja wolungē, der specht winselt, klagt. Ukko erschuf den konkelo grünspecht. Peterson 12. Renvall s. v. die spechte sind schatzvögel s. 
812
.
813
. nach Kuhn hängt der specht mit dem feuer zusammen. was heißt: hân ich iu den speht erschozzen? Haupts zeitschr. 6, 501.
. Die
elster
(pica) ist ein dem specht (picus) nahstehender vogel. ihr altn. name lautet
skađi
, nach Biörn masc., schwed.
skata
, dän.
skade
was mit der abstracten bedeutung damnum zusammengenommen werden darf, ahd. scado; zu eingang der Völsunga saga begegnet ein mann namens
Skađi
, welchen F. Magnusen (lex. 699) für die göttin
Skađi
erklärt. In der flandrischen thiersage hieß die elster ›ver Ave‹, frau Ave. In Poitou dauert noch eine spur des elstercultus fort, auf den gipfel eines hohen baums wird ein strauß von heide und lorbeer
der elster zu ehren
angebunden, weil sie den einwohnern durch ihr geschrei den nahenden wolf anzeigt: porter la crêpe à la pie. (mém. des antiq. 8, 451.)
In altböhmischen liedern ist der
sperber
(krahui, krahug) ein heiliger vogel und wird im götterhain gehegt (königinh. hs. 72.
563
80. 160). auf den ästen der eiche, die aus dem grabe des erschlagenen sprießt, sitzen heilige sperber, und verkünden geschehnen mord
Nachtrag:
Der
sperber
heißt böhm. krahug, krahulec, krahuljk falco nisus, poln. krogulec. Linde 1134
b
. ungr. karoly, karvoly. ahd.
wannoweho
,
wannunwuchel
loaficus Graff 1, 643, bei Ziemann
wannewechel
lautet auffallend überein mit lett.
wehja wannags
sperber, heiliger habicht, denn lith. ist wanagas habicht, wanagelis kleiner habicht. Garg. 279
b
hat den ausruf: ir
wannenwäher!
ein kleiner raubvogel heißt in Schwaben
wannenwäher
. man läßt ihn gern in häusern nisten und hängt
kleine wannen
aus, in die er baue, woher der name. man glaubt das haus vor dem einschlagenden blitz sicher, an welchem diese vögel nisten. Mone 7, 429. Frisch 2, 422 hat
wanneweihe
accipiter tinnunculus und andere formen. liegt in weihe, wîo, wîho milvus der heilige vogel? vgl. wîvo. milvos laedere capitale est nach Leo von Rozmital 40 in England. GDS. 50.
Die
eule
weissagt s. 
950
. sie war den Griechen heilig, als nächtlicher siegesvogel der Athene vogel. auch die Indianer verehrten sie. Klemm 2, 164. vgl. auch das esth. tharapila s. 62 ohreule. runen zeichnete man: â nefi uglo Sæm. 196
a
wie â arnar nefi. ebenda. über strix στρίγξ s. 
873
.
.
Keinem andern vogel wird aber allgemeiner die gabe der weissagung beigelegt als dem
kukuk
goths. gáuks? ahd. gouh (Hoffm. 5. 6) ags. geác, altn. gaukr, mhd. gouch MS. 2, 132
b
, daneben reduplicierend (wie cuculus) gucgouch MS. 1, 132
a
, guggouch MS. 1, 166
a
, nhd. gukuk, kukuk, oberdeutsch guggauch, gutzgouch.
, dessen laute, gemessene stimme im neubelaubten hain erschallt. Den beginn des lenzes drückt im altdeutschen recht die formel aus ›wann der
gauch guket
‹ (RA. 36), wie nach Hesiods hauslehren der rufende kukuk die zeit des fallenden saatregens verkündet. Zwei alte lieder schildern des frühlings und winters wettstreit über den kukuk, und der hirten klage um ihn: der frühling preist, die tarda hiems schilt den vogel, hirten stellen ihn als geraubt oder ersäuft dar, merkwürdig ist die zeile:
tempus adest veris,
cuculus
modo rumpe soporem
beide eclogen in Dornavii amphitheatrum 456. 457, wo sie dem Beda zugelegt sind, ein gleiches geschieht bei Leyser p. 207, nach welchem sie zuerst in der frankf. ausg. der ovidischen amatorien von 1610 p. 190 gedruckt worden sein sollen. indessen theilt Oudin (de scrip. eccles. 2, 327. 328. ed. lips. 1722) den conflictus veris et hiemis mit unter dem namen des
Milo
sancti Amandi elnonensis monachus (aus der ersten hälfte des 9 jh.) und das zweite gedicht de morte cuculi findet sich in Mabillons anal. 1, 369 als
Alcuini
versus de cuculo. Immerhin fallen beide in das 8 oder 9 jh.; in corruption der penultima von cuculus stimmen sie zu Reinardus 3, 528. den conflictus haben auch Hoffm. horae belg. 6, 236 wieder aufgenommen.
.
Er kündigt durch seinen ruf die lieblichste zeit des jahres an, daß er den menschen weissage wird hier nicht gesagt. das jahr verkünden (jahr bieten) schreibt auch der ags. cod. exon 146, 27 diesem vogel zu: ›
geácas
gear budon‹, cuculi annum nuntiavere. Noch jetzt aber dauert der volksglaube, wer im frühling zum erstenmal das schreien des kukuks vernehme, könne von ihm die zahl seiner übrigen lebensjahre erfragen (abergl.
197
. schwed.
119
. dän.
128
.
146
). in der schweiz rufen die kinder ›
gugger
, wie lang lebi no?‹ in Niedersachsen:
kukuk
vam häven,
wo lange sall ik leven?
und dann gibt man acht und zählt: wie vielmal der vogel nach der anfrage ruft, soviel jahre sind dem fragenden übrig zu leben (Schütze holst. idiot. 2, 363). In andern gegenden
Aegid. Albertini narrenhatz, Augsb. 1617 p. 95: inmassen jencm allen weib beschehen, welche einen guguck fragte, wie vil jar sie noch zu leben hette? der guguck fieng an fünfmal guguck zu singen, da vermainte sie daß sie noch fünf jar zu leben hette u. s. w. aus schimpf und ernst c. 391.
lautet der spruch:
kukuk
, beckenknecht,
sag mir recht,
wie viel jahr ich leben soll?
auch neugriechisch: κοῦκο μου, κοῦκάκι μου, κι ἀργυροκουκάκι μου, πόσους χρόνους ϑὲ νὰ ζήσω;
564
der vogel, wird erzählt, sei ein verwünschter becker oder müllerknecht, und trage darum fahles, mehlbestaubtes gefieder. in theurer zeit habe er armen leuten von ihrem teig gestolen, und wenn gott den teig im ofen segnete, ihn herausgezogen, bezupft und jedesmal dabei gerufen ›gukuk!‹ (ei sieh!), darum strafte ihn gott der herr und verwandelte ihn in einen raubvogel, der unaufhörlich dieses geschrei wiederholt
vgl. Praetorius weltbeschr. 1, 656. 2, 491.
. Gewis wurde die sage, die uralt sein mag und der vom specht (s. 
561
) gleicht, früher ganz anders erzählt. vgl. cap. 
XXII
Plejaden. mit jener theuerung kann zusammenhängen, daß des kukuks ruf, wenn er noch nach Johannis vernommen wird, theuerung bedeute (abergl.
228
).
In Schweden weissagt er ledigen mädchen, wie viel jahre sie unverheiratet bleiben sollen:
gök
,
gök
, sitt på quist
säg mig vist,
hur många år
jag ogift går?
ruft er öfter als zehnmal, so sprechen sie, er sitze ›på
galen quist
‹, auf einem närrischen (verzauberten) zweige, und achten seiner prophezeiungen nicht. Auch soll auf die himmelsgegend viel ankommen, aus welcher man den kukuk zuerst hört. man muß im frühling genau acht geben: hört man ihn von norden (d. h. der unglücklichen seite), so wird man des jahrs trauer haben, von osten und westen bedeutet sein ruf glück, von süden her ist er der butterausrufer: ›
östergök
är tröstegök,
vestergök
är bästagök,
norrgök
är sorggök,
sörgök
är smörgök‹
Arndts reise durch Schweden 4, 5–7. die schnepfe heißt schwed.
horsgjök
, altn.
hrossagoukr
(rossekukuk) und auch sie hat die gabe des weissagens (oben s. 
153
).
.
In Goethes frühlingsorakel verkündet der prophetische vogel einem verliebten paar nahende hochzeit und zahl der kinder.
Auffallend genug, daß unsere liederdichter des 13 jh. den kukuk nicht wahrsagend einführen, die sache war ohne zweifel damals allgemein bekannt, denn auch im Renner heißt es 11340
daz weiz der
gouch
, der im für wâr
hât
gegutzet hundert jâr
.
Caesarius heisterbac. 5, 17: narravit nobis anno praeterito (? 1221) Theobaldus abbas eberbacensis, quod quidam conversus, cum nescio quo tenderet et avem, quae
cuculus
dicitur a voce nomen habens,
crebrius cantantem
audiret, vices interruptionis numeravit, et viginti duas inveniens, easque quasi pro omine accipiens
pro annis
totidem vices easdem
sibi computavit
: ›eia‹ inquit ›certe viginti duobus annis adhuc vivam, ut quid tanto tempore mortificem me in ordine? redibo ad seculum, et seculo deditus viginti annis fruar deliciis ejus, duobus annis, qui supersunt, poenitebo‹. Im couronnemens Renart vernimmt der fuchs des vogels stimme und legt ihm die frage vor:
565
a cest mot Renart le cucu
entent, si jeta un faus ris,
›jou te conjur‹, fait il ›de cris,
215
 
cucus, que me dies le voir,
quans ans jai à vivre? savoir
le veil‹
hier scheint eine zeile zu mangeln, worin gesagt ist, daß der vogel seinen schrei beginne, en preu cucu, als kluger kukuk, fugl frôđhugađr.
, cucu, en preu cucu,
et deus cucu, et trois cucu,
quatre cucu, et cinc cucu,
220
 
et sis cucu, et set cucu,
et uit cucu, et nuef cucu,
et dis cucu, onze cucu,
duze cucu, treize cucu.
atant se taist, que plus ne fu
225
 
li oisiaus illuec, ains s'envolle;
erfreut bringt Renart seiner frau die nachricht, daß ihm der vogel noch ›treize ans d'aé‹ zugesprochen habe
Nachtrag:
Der
kukuk
weckt, wenn er seinen eignen namen ausruft, freude. darum heißt er finn.
ilokäki
freudenkukuk. Kalev. 14, 226, munaiset käkeni. ebenda 5, 196. 197 (wie im schwed.
tröstegök
), jedoch auch
kummerkukuk
. Castréns reise 292. sechs goldkukuke, kuus on kullaista käkeä. Kalev. 14, 31. die sonne steigt auf wie ein goldner kukuk 27, 265. finn. käki, lapp. jäkä, syrjän. kök. skr. kôkila. Pott zählmeth. 229. bemerkenswerth ist noch der ausruf heidaguguk! schulmeisterswahl 50. 51. 83. unerklärt ist die ahd. bezeichnung
fols
für kukuk. Graff 3, 517. über den kukuk s. Reusch n. preuß. prov. bl. 5, 321–343, über den gucker s. Leoprechting s. 79. Ein lied des frühlings mit dem kukuk und des winters mit der eule führt Shakespeare am schluß von Loves labour's lost an. er ist der hüter des sommers: svylce geác
mônađ geomran reorde
singeđ
sumers veard, sorge beodeđ
. Er weissagt ledigen mädchen vgl. Runa 1844 s. 10. waz der kukuk hiure sanc. Mones schausp. 131.
.
Vielleicht ist der kukuk unter dem
zîtvogel
gemeint, von dem es Ms. 1, 88
a
heißt: ›diu vröide vlogzet gelîch dem
zîtvogel
in dein neste‹. wenigstens führt mich darauf eine stelle des Plinius, die überhaupt hieher gehört, im aequinoctium vernum soll der landmann alle verspäteten arbeiten schnell vornehmen: ›dum sciat inde natam exprobrationem foedam putantium vites per imitationem cantus
alitis temporarii
, quem
cuculum
vocant. dedecus enim habetur opprobriumque meritum, falcem ab illa volucre in vite deprehendi, ut ob id petulantiae sales etiam cum primo vere ludantur‹.
Die freude über des kukuks ersten ruf drückt ein schweizerischer spruch (Tobler 245
b
) so aus:
wenn der
gugger
chond gegugga ond s
merzaföli
lacht,
denn wötti gad goh lo, 'swit î koh möcht,
man wähnt, daß er nie vor dem dritten april und nie nach Johannis rufe:
am dretta abarella
moß der gugger grüena haer sbhcnella;
er könne aber nicht rufen, eh er ein vogelei gefressen habe. hat man, wenn sein ruf zuerst erschallt, geld im sack, so reicht man das ganze jahr gut aus, hat man aber keins im sack, so mangelt es das ganze jahr (abergl.
374
), und war man nüchtern, muß man das ganze jahr hungern. wenn der kukuk dreimal satt kirschen gegessen hat, hört er auf zu singen. weil des kukuks ruf um Johannis verstummt, nimmt der volksglaube an, daß er sich nach dieser zeit
in einen habicht wandle
. Reusch n. pr. prov. bl. 5, 338. 339.
Den Polen heißt der vogel 'ze'zula, den Böhmen žežhule (beidemal fem.). in der altpoln. chronik des Prokosz
kronika polska przez Prokosza. Warsz. 1825 und lateinisch chronicon slavosarmaticum Procosii. Varsav. 1827; angeblich aus dem 10 jh. Ein so hohes alter kommt ihr nicht zu, aber Dobrowsky (wien. jb. 32, 77–80) geht zu weit, wenn er sie ganz für erdichtung ausgiebt; es liegen ihr auf jeden fall alte überlieferungen zum grunde.
, p. 113 der lat.
566
ausg., findet sich folgende merkwürdige erzählung von dem cultus des slav. gottes Zywie: divinitati Zywie fanum exstructum erat in monte ab ejusdem nomine Zywiec dicto, ubi primis diebus mensis maji innumerus populus pie conveniens precabatur ab ea, quae vitae
zywy lebendig, zywie das leben erhalten, nähren.
auctor habebatur, longam et prosperam valetudinem. Praecipue tamen ei litabatur ab iis, qui
primum cantum cuculi audivissent
, ominantes superstitiose,
tot annos se victuros
, quoties vocem repetiisset. Opinabantur enim supremum hunc universi moderatorem
transfigurari in cuculum
, ut ipsis annuntiaret vitae tempora: unde crimini ducebatur, capitalique poena a magistratibus afficiebatur qui cuculum occidisset. Hier ist der weissagende vogel ein
verwandelter gott
, wie er in jenem sächsischen reim kukuk ›
vam häven
‹ hieß.
Den serbischen haiduken bedeutet es unheil, wenn die
kukavitza
früh erscheint und aus dem schwarzen walde ruft; aber glück, wenn sie aus grünem walde schreit (Vuk s. v.).
Im eddischen Grottasang wird den malmägden nicht länger ruhe und schlaf gestattet, als
während der kukuk schweigt
(enn gaukrinn þagđi).
Er kann glück und unglück weissagen; man soll sich gegen ihn (wie gegen andere zaubervögel, eule und elster) mit worten und fragen hüten, daß man sich nicht verstricke
Arndt a. a. o. 3, 18.
. Ihn ohne ursach zu tödten bringt gefahr, sein anhang könnte es rächen. Er vermag die menschen zu
necken
; zu
bethören
, das nennt der schwedische aberglaube
dåra
, der dänische
gante
. In einem mhd. gedicht (fragm. 38
b
):
peterlîn und louch
hât
begucket
mit der
gouch
.
Sein erscheinen ist oft böser vorbedeutung. Paulus Diac. 6, 55 meldet von dem langobardischen könig Hildeprand: cui dum contum, sicut moris est, traderent, in ejus
conti summitate cuculus avis
volitando veniens
insedit
. tunc aliquibus prudentibus hoc portento visum est significari ejus principatum inutilem fore.
Nachtrag:
Zitefogel
ist n. propr. Mones anz. 3, 13. der bauern
zeitvogel
ist der rabe. Kalenberger p. m. 284. 287. vom kukuk singt das volk in Wiltshire:
The cuckoo's a fine bird,
she sings as she flies,
she brings us good tidings
and tells us no lies.
She sucks the small bird's eggs
to make her voice clear;
and the more she sings: ›Cuckoo!‹
the summer draws near.
The cuckoo comes in
april
,
stays the month of may,
sings a song at midsummer,
and then a goes away.
ein ukrain. lied vom kukuk bei Bodenstedt 57. nach einem deutschen liede des 16. jahrh. hat sich der kukuk zu tod gefallen von einer hohen weide. wie den Polen, war der kukuk auch den Neuseeländern ein gott (catua). Klemm 4, 371.
Wie jene slavische allernährende lebensgottheit gestalt des kukuks an sich nimmt, hat sich auch der griech. Zeus
in ihn verwandelt
, als er zuerst der Here naht. Der göttin sitzendes bild zeigt einen
kukuk auf dem stab
, ein die hochzeitsprocession des Zeus und der Here vorstellendes basrelief läßt auf des Zeus (wie auf jenes langobardischen königs)
zepter
einen
kukuk sitzen
Welcker zu Schwenk 269. 270; sonst sitzt da ein
adler
. Kann die gestalt des kukuks und adlers nicht deutlich geschieden werden, so nennt auch noch heute das volk in Baiern den preußischen adler scherzweise gukezer (Schm. 2, 27).
;
567
dieser vogel ist also in die vorstellung der heiligsten ehefeier verflochten, man begreift, warum er verheiratung und ehesegen weissagt. Der berg aber, auf welchem Zeus und Here zusammenkamen, früher Θρόναξ (von ϑρόνος, sitz des donnerers? vgl. oben s. 
152
) oder Θόρναξ geheißen, erhielt nachher den namen ὄρος κοκκύγιον
Pausanias II. 36, 2.
. Kukuksberge haben wir nun auch in Deutschland, z. b. unweit Kreuznach liegt ein
Gauchsberg
(Widders Pfalz 4, 36), ebenso bei Durlach und Weinsberg (Mones anz. 6, 350), in der Schweiz ein
Guggisberg
(Joh. Müller, 1, 347. 2, 82 Tschachtlan p. 2),
Göckerliberg
(Km. no. 95); die benennung würde sich ganz natürlich aus dem rufen des vogels, das vom berg her vernommen wird, erklären, wenn nicht auch noch andere überlieferungen damit zusammenhiengen. Freidank 82, 8 und fast ebenso Bonerius 65, 55
wîsiu wort unt tumbiu werc
diu habent die von
Gouchesberc
;
hier werden die leute vom Gauchsberg als weise redend aber einfältig handelnd dargestellt, Gauchsberg ist gleichviel mit Narrenberg
daher auch ein andermal dafür gesetzt wird
Affenberc
(Docens misc. 2, 187),
Affenberc
und
Narrental
MsH. 3. 200
b
;
Affental
das. 213
a
, Winsbeke 45, 7. und Renner 16469.
Apenberg
und
Narrenberg
in der plattd. Narragonia 77
b
, 137
b
;
Eselsberc
Diut. 2, 77. Thiere, welchen schon die alte sprache dummheit beimißt, sind ochs, esel, affe, bock, gans, gauch und heher. viđ ôsvinna
apa
Sæm. 25
b
. âttrunnr
apa
Sæm. 55
b
. N. ps. 57, 11 hat ruoh (stultus) d. i. hruoh, ags. hrôc (graculus, gramm. 3, 361).
. schon im zehnten jh. hat
gouh
die nebenbedeutung von narr (N. ps. 48, 11. 93, 8. urheizkouh N. Bth. 175, kriegsnarr), und so überall im dreizehnten (Walth. 22, 31. Trist. 8631. 18215), obgleich gewöhnlich noch ein adj. oder ein gen. pl. beigefügt steht: ich tumber gouch MS. 1, 65
a
tumber denn ein gouch Troj. 8126 tumber gouch Barl. 319, 25 gouch unwîse Barl. 228, 32 sinnelôser gouch 319, 38. der treit gouches houbet MsH. 3, 468
g
, rehter witze ein gouch MS. 2, 124
b
, der mære ein göichelîn Ben. 209, wo auch das augmentativ gouchgouolt. Altn. gaukr zugleich arrogans morio. H. Sachs verwendet einigemal
Gauchberg
weit häufiger
Schalksberg
, in der redensart ›in den schalksperg hawen‹ I. 5, 524
a
. III. 3, 28
d
. 54
b
. IV. 3, 20
d
. 31
c
. 40
a
, deren ursprung ich nicht kenne. in Franken wächst
Schalksberger
wein. Henricus dictus de
Scalkesbergh
. Spilker 2, 148 (a. 1268).
in gleichem sinn, II. 4, 110
d
(Kempten II. 4, 220
a
) ausz. von Göz 1, 52. Dennoch mag bei Gauchsberg ursprünglich an den vogel selbst in einer uns jetzt verdunkelten ominosen bedeutung gedacht worden sein
wen nach anderer auslegung verlangt, der findet sie reichlich in Mones anz. 6, 350 ff.: Gouchsberg ist Kaukasus, wie Elberich geist des Albordsch, diabolus der pers. div.
Nachtrag:
Auf den zeptern der ägyptischen götter sitzt der
kukuphakopf
. Bunsen 1, 435. vgl. das bild 315. 591 mit dem kukuphazepter, Pindar. Pyth. 1, 10 ἀνὰ σκάπτῳ Διός und die var. der Edda hafn. 2, 202 Gûngnis ugla. die tafeln zu Pertz scr. 8 zeigen auf dem zepter der deutschen könige Heinrich IV. und V. einen
vogel sitzend
. nach Lanc. 30791 ist ein adler auf Arturs zepter. er ist der vogel der ehe und der fruchtbarkeit, deshalb werden ihm zehn weiber zugeschrieben. Firmenich 2, 243
a
. für Notkers ruoh ps. 57, 11 hat Graff 4, 1150, wie auch Hattemer
kouh
. ein
Gauchsperk
in Tirol. urbar. august. a. 1316. MB. 34
b
360.
Gögeleberg
. Panzer beitr. 1, 28.
Gogglesberg
. Steub Rhätien. 47. der Schweizername Guggenbühler setzt
Guggenbühel
voraus.
Giegenberg
in der hohen Rhön und bei Hersfeld. hess. zeitschr. 1, 245. vgl. Tumbo saz in berge = Stupidus in monte sedebat = riese. Henn von
Narrenberg
. Seb. Brant p. m. 131. ein
Affenberg
unweit Nürnberg. Ettn. unw. doct. 698.
Affenberg
heißt ein hügel auf afrikanischem boden Gibraltar gegenüber. ausland 1857, 1191
a
. über affenberg, schalksberg s. kl. schr. 2, 147. gen dem
affental
ûzwaten. Hadamar 444, 4. der
affen zît
. fragm. 14
a
.
.
Der kukuk steht auch sonst in üblem ruf, er gilt für einen ehbrecher, der seine eier in fremde nester lege, weshalb den Römern cuculus gleichviel mit moechus war (Plautus, schlußscene
568
der Asinaria, zweimal) und in unserer sprache vor alters
gouch
,
göuchelîn
unechtes kind, bastard ausdrückt (Nib. 810, 1. Aw. 1, 46). in der schweiz heißt
gugsch
ein ungebetener nebenbuhler bei der liebsten. Ja er erscheint als teuflisches thier oder als teufel selbst in den allgemein hergebrachten redensarten: daß weiß der
kukuk!
des
kukuks
werden, der
kukuk
hat ihn hergebracht, und ähnlichen, wo überall, mit gleicher bedeutung, teufel gesetzt werden könnte. Dies scheint mir auf alte, heidnische traditionen hinzuweisen, denen allmälich erst der teuflische anstrich gegeben wurde; dahin zähle ich auch die in Niedersachsen verbreitete formel ›der
kukuk
und sein
küster
‹. unter diesem küster wird, nach brem. wb. 2, 858, der
wiedhopf
gemeint, ein vogel, der gleichfalls durch verwandlung seine gestalt erhalten haben soll. näher vermag ich die fabel vom
kukuk
und
wiedhopf
nicht anzugeben, singt dieser jenem vor? nach Döbel I 1, 68 ist der wiedehopf des kukuks lakai, weil er im frühjahr mit ihm kommt und im herbst mit ihm geht
Nachtrag:
Der kukuk gilt für einen
geizhals
, der im frühling, wenn das laub ausbricht, sich daran nicht satt zu essen getraut, weil er fürchtet, daß ihm nicht genug bleibe.
sô der gouch daz êrste loup gesiht,
sô getar er sichs gesaten niht,
er vürht es im zerinne.   Freid. 88, 3.
ausführlicher im welschen gast 114
a
. vgl. Freid. LXXXVII. Skr. heißt der kukuk:
ab alio nutritus
. Bopps gl. 209
b
. gothl.
gaukpigä
, en fågel som tros ligga ut gökens ägg. Almqv. 425
b
. er frißt der graßmücke eier und legt ihr seine ins nest. Freidanc 143, 21. 144, 1–10. diese annahme ist in der naturgeschichte begründet. Döbel 1, 60. Schuberts lehrb. p. m. 315. Eckermanns gespr. mit Göthe 3, 211–215. wenn er ausgewachsen ist, soll er seine (pfleg)eltern verschlucken; ebenda 208, und winters wird er ein raubvogel. schon in älteren redensarten erscheint er als teufel:
kukuk hiure unde vert!
Helbl. 4, 800. des wirt guot rât,
kukuk!
8, 1234. die dienende stellung beim kukuk nimmt statt des wiedehopfs der drehhals ein, finn. käen piika, cuculi ancilla, nach Renvall jynx torquilla, nach Juslen curruca. der drehhals soll nach Nemnich s. v. jynx dem kukuk 14 tage voraus gehn. schwed. göktyta, welsch gwas y gog, diener des kukuks.
Rohrdommel
und
wiedehopf
waren vormals kuhhirten. Lisch meklenb. j. 5, 77. der
kibitz
,
kivit
, der im märchen vom machandelboom vorkommt, heißt bei Stalder 1, 448
giritz
. im
giritzeried
fliegen verwandelte jungfrauen. sagen vom lapwing in Nares glossary s. v. Polytrichum comm. heißt finn.
käen petkel
(cuculi securis), gauchheil, das nicht bei Graff steht und sonst auch hünerdarm, morsus gallinae genannt wird, heißt mnl.
guychelhoyl
. Mone 6, 448.
. Von dem
kibitz
gehen ähnliche sagen und redensarten.
Der schaum auf weiden, den die cicada spumaria hervorbringt, heißt
kukuksspeichel
, schweiz.
guggerspeu
, engl. cuckowspit, cuckoospittle, dän.
giögespyt
, anderwärts hexenspeichel, norweg. troldkiäringspye
sommersprossen, bairisch
gugkerschegken
, kukuksflecken. Schm. 2, 27, vgl. Höfer 1, 337.
, also auch hier berührung des vogels mit zauberischem wesen, man entsinnt sich dabei des vogelspeichels (fugls hrâki), der nach Sn. 34 mit zum band Gleipnir gebraucht wurde. Einige pflanzennamen versichern uns seiner mythischen natur. acetosa: ahd.
gouchesampfera
, schweiz.
guggersauer
, ags.
geâcessûre
, dän.
giögemad
,
giögesyre
, man glaubte, daß er sie gern fresse; nhd.
kukuksbrot
,
gauchlauch
, franz.
pain de coucou
, panis cuculi. wiesenkresse:
kukuksblume
,
gauchblume
, flos cuculi. anagallis:
gauchheil
u. s. w.
guckgauchdorn
Fischart geschichtskl. 269
a
.
Den Slaven hat der vogel, den sie stets weiblich vorstellen, nichts böses, nichts teuflisches.
zezhulice
klagt auf der eiche über des frühlings vergänglichkeit (königinh. hs. 174). Die serbische
kukavitza
war eine jungfrau, welche ihres bruders tod so lange beweinte, bis sie in den vogel verwandelt wurde; ›sinja kukavitza‹ (die graue) Vuk 3, 66; drei frauen in kukavitzen gewandelt, Vuk 1, no. 321. auch in kleinrussischen liedern vogel der trauer und schwermut, und russische volkssagen lassen wiederum ein junges mädchen durch eine zauberin verwandelt werden (Götzes serb. lieder s. 212).
Von den kleinen vögeln wurde der
schwalbe
schon s. 
560
gedacht. an frau
nachtigall
erinnern die minnesänger oft, aber der mythus, daß sie ihre todtgebornen kinder lebendig singe, scheint nicht deutschen ursprungs.
lerche
und
galander
werden in der thiersage öfter aufgetreten sein, als wir jetzt wissen, vom
zaunkönig
, ags. vrenna, engl. wren, gehn schöne märchen. doch
569
sind noch zwei vöglein anzuführen, die mir vor alters in hoher heiligkeit gestanden zu haben scheinen: rothkelchen und meise.
Dem
rothkelchen
(engl. little Robin redbreast) soll niemand sein nest stören, sonst schlägt das wetter ins haus; den blitz zieht das nest des rothschwänzchens heran. letzteres heißt in der Schweiz
husrötheli
, plagt oder nimmt man es aus, so geben die kühe rothe milch (Tobler 281). waren sie dem Donar heilig, dem rothbärtigen? und geht darauf die rothe farbe der kehle und des schweifs? man sagt, das rothkelchen trage blumen und blätter auf das gesicht eines erschlagenen, den es im walde finde. that es das im dienste eines gottes, der nicht litt, daß man ihm schaden zufüge?
Von der kleinen
meise
ahd. meisâ, ags. mâse, nnl. mêze, franz. mesange, altfranz. mesenge, engl. titmouse (s. titmose).
, die er gevatterin nennt, muß sogar Reinhart sich überlisten lassen. in welchem ansehn dieses waldvöglein stand lehren die weisthümer, welche auf seinen fang die höchste buße setzen: item si quis sibilando vel alio modo volucrem illum ceperit, qui vulgo
meise
nuncupatur, banni reus erit. jura archiep. trever. in Lacombl. arch. 326; si quis auceps hanc silvam intraverit, pro nullo genere volucrum componet, nisi capiat
meisam
que dicitur
banmeisa
, et pro illa componat 60 sol. tanquam pro cervo. ibid. 367; wer da sehet ein
bermeisen
, der sal geben ein koppechte hennen und zwelf hunkeln und sechzig schilling pfenning und einen helbeling. Dreieicher wildbann (weisth. 1, 499); wer eine
kolmeise
fienge mit limen ader mit slagegarn, der sal unserme herrn geben eine falbe henne mit sieben hünkeln. (Rheingauer w. 1, 535); wer ein
sterzmeise
fahet, der ist umb leib u. guet und in unsers herrn ungnad. Creuznacher w. (2, 153.) Der grund dieser gesetze entgeht uns, offenbar achtete man den vogel für heilig und unverletzlich. dazu stimmt aber vollkommen, daß noch die heutigen Letten dies von ihnen
sihle
litth. z'yle, z'yléle; poln. sikora, böhm. sykora, russ. zinika, slov. seniza, serb. sjenitza. vielleicht ist der lett. name von sinnaht, der litth. von z'ynoti scire zu leiten, und die volle form wäre sinnele, z'ynle, der kluge wissende vogel? auch der heher heißt lett. sihls. den schwedischen Lappen bezeichnet
taitne
nicht bloß specht, sondern auch abergläubische weissagung, tajetet ist verstellen. erwäge ich das, so scheint unser
specht
einem verlornen stamme spihan, spah, spâhun angehörig, wovon spëhôn explorare u. spâhi sapiens, prudens.
genannte vöglein für weissagend und glückbringend halten, und selbst ein wahrsager ihnen
sihlnecks
heißt
mag. der lett. lit. gesellsch. Mitau 1838. 6, 151.
. auch die span. benennung der meise
cid
(d. i. herr) oder
cid
paxaro (herr sperling) ist zu erwägen. meise, zaunkönig und specht (bienenwolf) mengen sich im volksglauben, es gilt dem allerkleinsten, zierlichsten vogel
Nachtrag:
Die den Syrern heilige
taube
heißt skr. kapôta und prîtu. gr. περιστερά. lat. columba, palumba, slav. golub. litth. karwélis, balandis, vgl. s. 
690
.
691
.
950
. kl. schr. 5, 445 ff. fremd redende frauen wurden nach Herod. 2. 57 tauben genannt. Die singenden vögel hießen wol:
waltsinger
. Geo. 5849 und ihrer freude und noth wurde gedacht s. 
626
.
629
. die
nachtigall
galt für einen boten der Maria. Leoprechting 79. von der
lerche
heißt es: some say, the lark and loathed toad change eyes. Romeo 3, 5. der
zaunkönig
, litth. nyksztélis däumling und zaunkönig, welsch dryw, druid und zaunkönig, frz. roitelet, heißt petite poulette au bon dieu. Bosquet 220. 221. das gestörte
rothkehlchen
bringt das wetter ins haus. Bosquet 221. das rothkehlchen trägt blätter auf das gesicht eines erschlagenen. Hones yearbook 64. über das rotschwänzl Leoprechting 80. Das
meislin
hat einen besondern engel. Kaisersb. brosäml. 19
c
. die jagd auf die baummeise wird schwer bestraft. weisth. 1, 465. das finn.
tiainen
, estn.
tihhane
ist hilfreich und versteht bierbrau. Schiefner finn. märchen. 614. Kantel. 1, 110. Eine sage vom
weißen sperling
überliefert Rommels hess. gesch. 4, 710 aus Winkelmanns chron. s. 585. Über den
eisvogel
s. Gefken beil. 113.
.
Schlangen
scheinen durch die schönheit ihrer form, die gefahr ihres bisses vor andern thieren scheu und ehrfurcht zu gebieten; eine menge sagen erzählt von vertauschung der gestalt zwischen menschen und schlangen: hierin liegt fast untriegliches zeichen
570
des cultus. wesen, die aus menschlicher in thierische bildung übergegangen sind und den umständen nach in jene zurückkehren können, ist das heidenthum heilig zu halten geneigt, es verehrte gütige, wolthätige schlangen, während in der christlichen ansicht der begrif böser und teuflischer schlangen vorwaltet.
Dieselbe vita Barbati, der wir kunde des langobardischen baumcultus verdanken (s. 
541
), meldet zugleich von einer schlangenverehrung: bis vero diebus quamvis sacra baptismatis unda Langobardi abluerentur, tamen
priscum gentilitatis ritum
tenentes, sive bestiali mente degebant,
bestiae simulachro
, quae vulgo
vipera
nominatur,
flectebant colla
, quae debite suo debebant flectere creatori . . . . . . . . practerea Romuald ejusque sodales, prisco coecati errore, palam se solum deum colere fatebantur, et in abditis
viperae simulachrum
ad suam perniciem
adorabant
. Barbatus in des königs abwesenheit ersucht Theodorada, Romualds gemahlin, ihm das schlangenbild zu verschaffen. illaque respondit: ›si hoc perpetravero, pater, veraciter scio me morituram‹. er läßt aber nicht ab und bewegt sie endlich; sobald das bild in seinen händen ist, schmelzt er es ein und übergibt die masse goldschmieden, um schüssel und kelch daraus zu fertigen
wie aus dem gold der schwanringe näpfe geschmiedet werden, und das gold dem schmiede wächst, das er über behält.
. Aus diesen goldgefäßen wird dem könig nach seiner heimkehr das christliche sacrament gereicht, und Barbatus gesteht ihm, daß das kirchengeräth aus dem eingeschmolznen bild geschmiedet sei. repente unus ex circumstantibus ait: ›si mea uxor talia pepetrasset, nullo interposito momento abscinderem caput ejus‹. Aus der andern vita gehört noch diese stelle hierher: quin etiam
viperam auri metallo formatam summi pro magnitudine dei
supplici devotione venerari videbantur. unde usque hodie, sicut pro voto arboris
votum
, ita et locus ille
census
, devotiones
gedruckt steht: locus ille census devotionis, ubi viperae reddebantur.
ubi viperae reddebantur, dignoscitur appellari. Über votum habe ich mich s. 
542
erklärt, census drückt das goth.
gild
,
gilstr
, ahd.
këlt
,
këlstar
aus (oben s. 
31
und RA. 358). beide wörter votum und census zeugen nicht wenig für die echtheit und das alter der lebensbeschreibung. Hier haben wir nun ein merkwürdiges beispiel eines aus gold geschmiedeten götzenbilds und wiederum das bestreben des bekehrers, den heiligen stof beizubehalten, aber in christliche form umzugestalten. Welches höhere wesen die Langobarden sich unter der schlange vorstellten? ist kaum sicher zu bestimmen, nicht die alles umschlingende weltschlange, den midgarđsormr, iörmungandr der nordischen mythologie, denn keine spur verräth, daß dieser im Norden selbst, geschweige anderswo, bildlich dargestellt und verehrt wurde.
Ofnir
und
Svâfnir
sind altn. schlangeneigennamen und Ođins beinamen (vgl. s. 
119
), unter dem summus deus der Langobarden wäre also an Wuotan zu denken? doch die
571
eigenthümlichen verhältnisse ihres schlangencultus entgehn uns gänzlich. Wenn der ausdruck vipera, wie ich nicht zweifle, mit bedacht gewählt ist, kann nur eine kleinere schlangenart (coluber berus), ahd.
natara
, ags.
nädre
, altn.
nađra
(aber goth. nadrs, altn. nađr auch masc.) verstanden werden, wiewol das simulacrum, aus dessen gold sich schüssel und kelch schmieden ließen, falls es nicht wuchs, auf bedeutendere größe hinweist.
Die langobardische sage erzählt aber sonst noch von schlangen, und gerade von kleinen. im heldenbuch wird der kampf eines feuerspeienden thierleins am Gartensee (lago di Garda) mit einem löwen und Wolfdieterich, denen beiden es zu schaffen macht, geschildert:
nun hörent durch ein wunder, wie das tierlein ist genant:
es heißt zu welsch ein
zunder
, zu teusch ein
saribant
,
in Sittenland nach eren ist es ein
vipper
genant,
und weiter folgt, daß immer nur zwei solcher vipern leben, indem die jungen bald nach der geburt ihre eltern auffressen. dies stimmt nahe zu den angaben im physiologus (Diut. 3, 29. 30. Hoffm. fundgr. 28).
zunder
weiß ich aus keiner italienischen mundart zu erklären,
saribant
ist das mhd.
serpant
Trist. 8994. Sittenland halte ich für Walliserland, dessen hauptstadt Sitten, hier konnte leicht das romanische
vipera
im gebrauch bleiben (graubündn. vipra, vivra). Im Jura heißt eine geflügelte unsterbliche schlange mit diamantnem auge
vouivre
(vipera). mém. des antiq. 6, 217. diese schlange heißt in der Schweiz
stollenwurm
(Wyß reise ins Berner oberland s. 422), im Salzburgischen
birgstutze
(Schmeller 1, 196).
Nachtrag:
Von verwandlung in
schlangen
erzählen viele märchen. die von der schlange abgestreifte haut heißt
senectus serpentium
oder
serpentis
bei Plinius und Marcellus no. 46 (kl. schr. 2, 134. 150). womit übereinstimmt das altn.
ellibelgr
von
elli
senectus z. b. at kasta ellibelgnum = vernare. eine schöne sage von der schlange steht bei Klemm 2,162. 163, sie lebt ewig, ebenda 2, 154. Geheimnißvoll ist ihr erscheinen, wie ihr verschwinden, des slangen
sluf
. Freid. 128, 7. im skr. heißt die schlange die schleichende, windendgehende, auf der brust gehende, uraga. Bopp 52
b
. vgl. Genes. 3, 14. das indische schlangenopfer dauert jahre lang und nöthigt alle schlangen herbeizukommen und sich ins feuer zu stürzen. Holtzmann 3, 172. 173. 186. 188. eine heilige schlange war im Parthenon zu Athen der göttin, der alle tage ein honigkuchen dargebracht ward. Herod. 8, 41. auch den Römern waren die angues heilig. Klausen s. 1014. einen caduceus mit schlangenbild erwähnt Plin. 29, 54 (Sillig). schlangenbilder finden sich auf den Stuttgarter todtenbäumen. eine schlange auf dem helm hieß
ezidemôn
. Beneke s. v. ezidemon daz edel kunder. Tit. 3311. Lohengr. s. 12, wo auch von seiner friedelinne die rede ist. der name ist zu erklären aus agathodaemon, der ägyptischen wunderschlange kneph. Gerhard in acad. ber. 1847. s. 203. neben saribant und serpant kommt im Parz. 50, 5. 68, 8. ein
sarapandratest
, schlangenkopf vor. wie Ofnir und Svâfnir sowol altn. schlangeneigennamen, als auch Ođins beinamen sind, so ist auch Hermes dem agathodämon nah verwandt. Gerhard a. o. 204. auch haben göttliche, von Ođinn stammende helden die schlange im auge s. 
324
. Schlangen lecken dem schlafenden Melampus die
ohren
, und beim erwachen versteht er die stimme der vorbeifliegenden vögel, und von nun aller thiere, die dem menschen zukunft verkünden. auch der weissagenden Cassandra und dem Helenus wurden die ohren von schlangen ausgeleckt.
Von
hausschlangen
und
unken
mhd.
unk
,
unkes
. MS. 2, 209
b
. 206
a
: von kupfer scheidet man daz golt mit eines unken eschen (cinere); darum hieß ein alchymist
unkenbrenner
(Felix Malleolus de nohilitate et rusticitate cap. 30). Unter
unke
wird eigentlich die rana portentosa, oft aber auch schlange allgemein verstanden. das volk nennt sie (gleich der wiesel) schmeichelnd
mümelein
,
müemel
. Schm. 2, 576.
gehen noch jetzt viel überlieferungen. Auf wiesen und weiden, auch in häusern kommen schlangen zu einsamen kindern, saufen mit ihnen milch aus der schüssel, tragen
goldkronen
, die sie beim milchtrinken vom haupt auf die erde niedersetzen, und manchmal beim weggehn vergessen; sie bewachen die kinder in der wiege und den größeren weisen sie schätze:
sie zu tödten bringt unglück
. jedes dorf weiß von eignen schlangen. so wird in Schwaben erzählt. hessische sagen sind kinderm. no. 105 gesammelt, eine östreichische steht in Ziskas volksmärchen (Wien 1822 p. 51), fast alle haben
bis auf die wiederkehrende formel: ›ding, iß auch brocken!‹; ›friß auch mocken, nicht lauter schlappes!‹ Mones anz. 8, 530; ›friß auch brocken, nicht lauter brühe!‹ daselbst 6, 175.
den zug des
milchtrinkens
und der
goldkrone
. Überraschen nun die eltern die schlange bei dem kind und tödten sie, so beginnt des kind abzunehmen und bald zu sterben (Temmes pomm. sagen no. 257). Einmal war einer schlafenden schwangern frau die schlange in
572
den ofnen mund gekrochen, als sie kindes genas, lag diesem die schlange fest um den hals und muste durch ein milchbad losgebracht werden; sie wich aber nicht von des kindes seite, lag bei ihm im bett und fraß aus seiner schüssel ohne ihm ein leid zu thun (Mones anz. 8, 530). Noch andere berichte erwähnen einer haus und hof anfüllenden menge von schlangen, deren
könig
sich durch eine schimmernde
krone
auf dem haupt auszeichnete. wenn er den hof verließ, begleiteten ihn alle übrigen, im stall, wo er wohnte, hausten sie so zahlreich, daß die fütternden mägde sie oft armvollweis aus der krippe nahmen. sie waren aber dem vieh und den leuten befreundet; als ein neuer hofbauer ihren könig erschoß, wichen sie alle und mit ihnen schwand segen und reichthum von dem gut (daselbst 6, 174)
ähnliche sage vom schlangenkönig aus Lübbenau im lausitzischen Spreewald (Büschings wöch. nachr. 3, 342) bei Reusch no. 74.
. Hierher gehört auch die
schlangenkönigin
(deutsche sagen no. 220) und eine merkwürdige erzählung in den gestis Romanorum bei Keller s. 152. zu einem viehmädchen in Immeneich kam jeden morgen und abend zur melkzeit eine große schlange in den stall, auf dem kopf trug sie eine große krone. allemal gab ihr das mädchen warme
kuhmilch zu saufen
. als es wegen eines verdrusses plötzlich aus dem haus gekommen war, und die neue viehmagd das erstemal melken wollte, fand sie auf dem melkstuhl die
goldkrone
liegen, in der geschrieben stand: ›aus dankbarkeit‹. Sie brachte die krone der herschaft, welche sie dem abgekommenen mädchen gab, für das sie bestimmt war, und seitdem ist die schlange nicht wieder gesehen worden. Mones anz. 8, 537. das
atternkrönlein
macht jeden der es trägt unsichtbar (Schm. 2, 388) und dazu steinreich. Man erzählt auch in einigen gegenden, jedes haus habe zwei schlangen, ein männchen und weibchen, die sich aber nicht eher sehen lassen, als bis der hausvater oder die hausmutter stirbt, und dann ein gleiches loos erfahren. Dieser zug und noch andere, wie das hinstellen der milch, nähern die
hausschlangen
dem begrif guter hilfreicher hausgeister.
Nachtrag:
Die
hausschlange
nannten die Griechen
οἰκουρὸς ὄφις
, genius loci. Gerhard acad. ber. 1847, 203. der albanesische
vittore
ist ein als kleine schlange gedachter hausgeist. Hahns lieder 136. die samog.
giuoitos
, schwarze schlangen, werden als hausgötter genährt und verehrt. Lasicz 51. 55. 56. Den zug des
milchtrinkens
haben auch die schlangensagen bei Vonbun s. 24, Bader no. 98. 106. (über die mocken s. 571 anm. 25. Schmeller 2, 549. Stalder 2, 212. Diut. 2, 84). man gab der schlange zu trinken. Athen. 4, 364. einer aus der brust milch saugenden schlange erwähnt Lucian. Alex. 7, wie in der angeführten pommerschen sage die schlange in den ofnen mund einer schwangern frau gekrochen war. als sie kindes genas, lag diesem die schlange fest um den hals. damit vergl. Vopisci Aurelianus c. 4: pueri ejus
pelvem
serpentem plerumque
cinxisse
neque unquam occidi potuisse. postremo ipsam matrem, quae hoc viderat,
serpentem quasi familiarem
occidere noluisse, und Spartiani Severus 1: dormienti in stabulo serpens
caput cinxit
et sine noxa, expergefactis et acclamantibus familiaribus, abiit. Weitere sagen vom
schlangenkrönli
erzählen Vonbun 24. 25. Woeste 50, vom schlangenkönig Müllenhoff s. 355. Panzer 1, 183. im skr. ist
Vâsukis
rex serpentum. Bopps gloss. 158
a
. Holtzmann 3, 143. 145. 196. 197. 157. 163. wie die ormar einen könig wählen, berichtet eine schwedische sage. Dybeck 1845. s. 100. ein schlangenkönig hat 12 häupter. wer sie abhaut und bei sich trägt,
siegt überall
. Reusch no. 74 und zusätze. wird ein orm zum kampf gefordert, so findet er sich ein. Dybeck 1845. s. 95. 96. eine natter bringt einen stein im mund getragen. gesta Rom. ed. Keller s. 68. 152. vgl. schlangenstein, unkenstein s. 
1020
. eine schlange mit einem edelstein auf dem kopf liegt unter der hasel, woran eine mistel gefunden wird s. 
1010
. die
vouivre
trägt nur ein auge mitten in der stirne, welches ein karfunkel ist. wenn sie
am brunnen trinken
will,
legt sie es ab
und in diesem augenblick kann man den edelstein rauben; die vouivre bleibt dann
blind
. die vouivre durchfliegt die luft, wie ein glühendes eisen. mém. des antiq. 6, 217. ähnliches steht bei Bosquet s. 204. 206. 209. des montags nach S. Peters tach, so
aller wurmichleiche
ze wazzer gât. urk. von 1286 in Gemeiners Regensb. chron. 1, 423. auch Fâfnir
skreiđ til vatz
. Sn. 138. Völs. cap. 18. schlangen liegen gern an quellen. ausland 1857. s. 832
b
. die esche aber ist der schlange feind. Panzer 1, 251. 351.
Die schlange erscheint als ein heilbringendes, unverletzliches thier, und vollkommen für den heidnischen cultus geeignet. den stab des Asklepios umwand die schlange, und an heilbrunnen lagen schlangen (s. 
488
). Ihrem Potrimpos unterhielten die alten Preußen eine große schlange und die priester hüteten sie sorgsam, sie lag unter getraideähren und wurde mit
milch
genährt
Voigt gesch. Preußens 1, 584.
. Den Letten heißen die schlangen
milchmütter
(peena mahtes); sie standen unter dem schutz einer höheren göttin Brehkina (die schreiende) genannt, welche den eintretenden zuschrie, man solle ihre peena mahtes ungestört im hause lassen
mag. der lett. gesellsch. 6, 144.
. es wird ihnen
milch
in näpfen hingestellt. Auch die Litthauer verehrten
schlangen
,
573
hegten sie im haus, und brachten ihnen opfer
Seb. Frankes weltbuch 55
b
. Mones heidenth. 1, 98. Adam. brem. de situ Daniae cap. 24. von den Litthauern:
dracones
adorant cum
volucribus
, quibus etiam vivos litant homines, quos a mercatoribus emunt, diligenter omnino probatos, ne maculam in corpore habeant.
. ägyptischen schlangendienst bezeugte Herodot 2, 74. Nullus locus sine genio, qui
per anguem
plerumque ostenditur. Serv. ad. Aen. 5, 85.
Man brachte schlangen als zauber in schwertern und auf helmen an:
liggr međ eggjo
ormr
dreyrfâđr,
enn â valbösto verpr
nađr
hala.   Sæm. 142
b
.
aus dem haft (helz, hialt) des schwerts, nahm man an, renne der ormr oder yrmlîngr in die spitze und wieder zurück (Kormakssaga s. 82. 84. Vilk. saga s. 101). Vitege hieß ›mit dem
slangen
‹ von seinem helmzeichen (heldensage p. 48). die helme erhielten dadurch festigkeit, die klingen kraft. Nicht unähnlich scheint, daß fuhrleute in ihre peitsche otterzungen flechten (abergl.
174
)
Nachtrag:
Von der
heilkraft der schlange
spricht schon Mos. 4. 21, 9: wenn jemanden eine schlange biß, so sah er die eherne schlange und blieb leben.
geifer
fließt aus dem munde dreier schlangen (colubrae) in das bereitete heilende und stärkende gericht. Saxo ed. Müller s. 123. 193 (in zwei verschiedenen sagen). zwei sind schwarz, eine weiß. der genuß der weißen schlange gibt verständnis der thiersprache. s. 
193
. DS.
2
no. 132. KM.
3
3, 27. vgl. s. 
820
und
anm. 1771
.
1774
. dagegen heißt es Sæm. 69: vom
eitrorm
trieft gift. die schlangen werden genöthigt mit ihren ›cleinen munden‹ das gift wieder einzusaugen. pass. 310, 20. eine keltische sage vom
anguinum
(ovum) aus
schlangengeifer
berichtet Plinius 29. 3, 12. Über die zauberei mit schlangen vgl. Spalding abh. d. Berl. academie. über die schlange als brücke und den ausdruck brückenschweif, brûarspordr vgl.
817
.
610
.
Gleich der schlange ist die
kröte
(gramm. 3, 364) ein giftiges zauberthier. sie trägt einen stein im kopf (s. 
1020
). sie sitzt auf schwämmen und pilzen. der schwamm heißt deswegen
krötenstul
, engl.
toadstool
, nnl.
paddestoel
, nd.
paddenstol
, ein pilz wird
weißkrötling
genannt. östr. namen sind außer krot hepping, braitling, nöting, brotze, auke. Höfer 2, 47. 175. in Baiern heißt das männchen braste, broz, bratz. Schmeller 1, 274, das weibchen höppin, heppin, auch muml. heppin wird auch verächtlich zu weibsleuten gesagt a. o. 2, 221. man spricht von wetterkröte, donnerkröte, blitzkröte.
.
Die schlange kriecht oder ringelt sich auf dem boden, stehn ihr flügel zu gebot, so heißt sie
drache
, was ein undeutsches, aus dem lat. draco, gr. δράκων stammendes, schon früh eingeführtes wort ist, ahd.
traccho
, ags.
draca
, altn.
dreki
. die Sæm. edda hat nur einmal dreki, im jüngern Sôlarl. 127
b
, sonst steht dafür
ormr
, ags.
vyrm
, ahd.
wurm
, goth.
vaúrms
, welches allgemeiner auch die schlange mitbegreift. Als geflügelte schlange (serpens alatus) erscheint zumal die von Beovulf bestandne: nihtes fleogeđ 4541, sie fliegt nachts aus und heißt darum
uhtsceađa
4536, nocturnus hostis, aggressor.
lyftsceađa
(aereus hostis) cod. exon. 329, 24. auch der drache, welcher Krimhild auf dem drachenstein gefangen hält, kommt durch die luft gefahren oder geflogen. Doch der andere, den Siegfried vom schmid ausgesandt früher tödtete, lag im wald bei einer linde, unfliegend, dies war der eddische
Fâfnir
, ein mensch, der wurmgestalt an sich genommen hatte, von ihm braucht die edda skrîda (repere, schreiten) Sæm. 186. Sn. 138; es ist der vyrm oder draca, den nach Beov. 1765. 1779 Siegemund und Fitela schlugen. Nib. 101, 2. 842, 2 heißt er
lintrache
,
lintdrache
, im Siegfriedslied 8, 2
lintwurm
, welcher ausdruck auch Mar. 148, 28. En. 2947. Troj. 25199 zu lesen, und nicht aus linde (tilia), wie die spätere sage es misverstand, sondern aus dem ahd.
lint
zu erklären ist. mit diesem
lint
(goth. linþs, ags. liđ, altn. linn?) sind viele frauennamen gebildet (gramm. 2, 505) z. b. Sigilint, altn. Sigrlinn (oben s. 
355
), und es könnte den begrif von glanz oder schönheit enthalten, wie es für frauen oder schlangen gerecht ist, die abgeleitete altn. schwache form
linni
(masc.) bedeutet wiederum coluber, serpens. der häufige ortsname Limburg =
Lintburg
ist richtiger auf schlange als auf linde zu beziehen.
Von den drachen war nun die herschende vorstellung des alterthums: sie
liegen auf dem gold
und leuchten davon, das gold
574
selbst hieß dichterisch
wurmbett
, altn. ormbeđr odcr ormbeđselđr, wurmbettsfeuer, und daran knüpft sich weiter, daß sie schätze bewachen und nachts durch die lüfte tragen. jener wurm, den Sigemund erlegte, heißt hordes hyrde Beov. 1767; den andern, mit welchem Beovulf kämpfte, bezeichnet das epithet: se hord beveotode 4420. Fafnir, ein alter riese, lag als wurm, mit dem Oegishialm über ererbtem gold (Sæm. 188
b
189
b
), es heißt ›î lŷngvi‹ (von lŷng, heide) und der ort wird als Gnîtaheiđi bezeichnet; davon findet sich auch sonst der name
lŷngvi
,
lŷngormr
, heidewurm für drache.
lŷngormr
wird Vols. saga c. 17 von
dreki
unterschieden, jenes ist ein kleiner, dieses ein großer wurm. gleichviel mit
lŷngvi
mag also das ahd.
heimo
, alts.
hêma
, ags.
hâma
sein, wovon ich s. 
321
redete; Vilk. saga c. 17 s. 31 heißt
heima
ausdrücklich allra orrna
skemstr
(omnium vermium minimus), da er aber giftig ist, darf er nicht die unschuldige cicade (ahd. muhheimo) bezeichnen. noch heute setzt der volksglaube glühende schätze auf einsame heiden, wo sie von drachen gehütet werden.
hæden gold
Beov. kann beides ausdrücken aurum tesquorum oder ethnicorum, denn die drachen galten gleich den riesen für alt und hochbejahrt, vgl. eald uhtsceađa Beov. 4536; vintrum frôd 4548; þreo hund vintra heold on hrusan 4550, zugleich aber sind sie geizig, neidisch, giftig und flammenspeiend:
nîđdraca
Beov. 4540,
âttorsceađa
5673, fŷre befongen 4541; ongan glêdum spîvan 4619; deorcum nihtum rîcsian 4417. von Fâfnir wird Sæm. 186 gesagt: screiđ af gulli blês eitri, hristi sik ok barđi höfđi ok sporđi, schüttelte sich und schlug mit haupt und schwanz; daß die begriffe eit (feuer) und eiter (gift) einander berühren wurde s. 
466
bemerkt. Hierzu halte man die schilderungen mhd. dichter, der trache hat seine heimwist in einem tal, wirft rauch, flamme und wind aus dem rachen (Trist. 8944. 8974); er hat fittiche und flügel, speit feuer und eiter (Troj. 9764. 9817)
Nachtrag:
Δράκων
stammt von δέρκω, wie ὄφις von dem verlornen ὄπτω. ›scharf als ein lindwurm sehen‹ heißt es im Soester Daniel s. 141. gal. dearc ist lacerta. die drachen sind den schlangen verwandt, daher die multitudo serpentium cum magno dracone. Greg. tur. 10, 1. vgl. die schlangenbeschwörung und den alten drachen in Lucians philops. c. 12. einen drachencultus hatten die Esten. Adam. brem. (Pertz 9, 374). drachen wurden auf bronzekesseln abgebildet. Lisch meklenb. j. 7, 35–38. 14, 326–330, von Giesebrecht gedeutet. balt. stud. 11, 50. 51. der drache heißt altn.
ormr inn frâni
. Sæm. 173
b
. 189
b
, mhd.
tievels bote
. Wigal. 5080,
tievels trût
6443 (vielmehr die riesin 6453). der
hvitorm
haust unter den wurzeln der eiche. Dybeck 1845. s. 78. am liebsten aber
liegen sie auf dem gold
, weshalb das gold
linnar logi
heißt. Sæm. 181
a
. ein geldzutragender drache erscheint als hausgeist s. 
422
. das feuerspeien des drachen scheint auf einer verwechselung der verwandten begriffe feuer und gift zu beruhen s. Müllenhoff in Haupts zeitschr. 7, 428. eine welsche drachensage findet man in Peredur. Villemarqué contes 2, 193. wie schlangen und kröten tragen auch die würme
steine
, aber im bauch und so viele, man möchte einen halben thurm davon bauen. Dietr. u. ges. 300. der drache lebt 90 jahr als wurm in der erde, dann 90 jahr in der linde, dann 90 jahr in der wüste. van den Bergh s. 73. diese entwicklung ist offenbar nach dem wandel der raupe und des schmetterlings gedacht.
.
Amt der helden war es nun, wie die riesen so die gewissermaßen damit identischen drachen
die analogie bewährt sich auch darin, daß gleich dem riesengebein (s. 
460
) der besiegte drache über das stadtthor befestigt wurde, z. b. Pulci 4, 76.
auf der welt auszutilgen, Thôrr selbst bekämpfte den ungeheuren miđgarđsorm, und Siegmund, Siegfried, Beovulf stehen als tapferste drachenüberwinder da; ihnen gesellt sich eine menge anderer, wie sie nach zeit und ort allenthalben aus dem schoße lebensvoller sage erstehen. Frotho, ein andrer Siegfried, überwältigt einen giftigen auf schätzen ruhenden drachen. Saxo gramm. s. 20. Der schönen Thora Borgarhiörtr wurde ein kleiner lŷngormr geschenkt, den sie in ein kästchen, gold unter ihn legte: wie er wuchs, wuchs auch das gold, so daß die kiste zu eng wurde und der wurm sich im kreis um die kiste legte; bald war kein raum mehr in dem zimmer, er legte sich um das zimmer und nahm den schwanz in den mund, niemand ließ er in das gemach als den der ihm futter
575
brachte, und zu jeder mahlzeit bedurfte er einen ochsen. nun wurde bekannt gemacht, wer ihn erlege, solle die jungfrau zur braut und soviel gold, als unter dem drachen lag, zur aussteuer empfangen. Diesen drachen überwand Ragnar Lodbrock (fornald. sög. 1, 237. 238). auffallend gemahnt der steigende wachsthum des wurms an den des fisches s. 
479
. Außer dem goldeshort aber, den die helden als beute davon tragen, entspringen noch andere vortheile: der genuß des drachenherzens bringt kunde der thiersprache zuwege und das bestreichen mit dem blut härtet die haut gegen alle verletzung. tief greift beides in Siegfrieds sage
sie erinnert Albrecht im Titurel 3313–17 an eine ähnliche von Rodolz, vgl. Parz. 518, 18 und Diut. 3, 59.
ein
Nachtrag:
Verhaßt ist der drache.
leiđari
enn manni hverjom
enn frâni ormr
med fîrom. Sæm. 85
a
. dazu die note: vermes, in Speculo regali, vocantur
leiđendi
, odia, quasi res detestabiles. daher bekämpft sie der held. Apis kommt nach Argos und
tödtet die drachenbrut
. Aeschyl. suppl. 262–267. es gibt mittel sich gegen ihn zu schützen und ihn zu tödten.
bläsvorm
auf Mors ist ein giftspeiender wurm: er kann durch sieben kirchmauern blasen, aber nicht durch gestrickte strümpfe. Molbech dial. lex. 43. för att en orm med säkerhet skall kunna dödas, ritas först kring honom en ring med
arsgammal hasselkjäpp
, innan han slås. Rääf. in drachenblut gehärtet wird der panzer: gehert in traken bluote. Ecke 24. ganz al umbe den rant schilt gemachet von gold und drachenbluot. Wigam. 2105. swert gehert in drachenbluot. drachenk. 11. auch von Alexander heißt es:
gebeizet was sîn brunie
in eines
wurmes bluote
,
hurnen
was siu veste.   Diemer 209. Massm. 1300 ff.
ein andres in drachenblut gehärtetes schwert. DV. 1, 265. Sigurđr versteht, nachdem er
Fafnirs herz
gegessen hat, die
sprache der vögel
. auch Gudrun hatte noch davon gegessen und verstand sie. Sæm. 211. vgl. quin et inesse
serpenti
remedia multa creduntur – ut possint
avium sermones
intelligi. Plin. 29, 4. vgl.
anm. 1770
.
.
Fast allem diesem begegnen die ansichten anderer völker. Wie die Römer gigas, so entlehnten sie auch draco von den Griechen, da für den begrif weder serpens noch vermis (wie bei uns slango und wurm) ausreichten. δράκων leitet sich aber ab von δέρκειν blicken, leuchten, sprühen, φάος δέδορκε gilt vom leuchtenden licht, daher möchte ich die versuchte deutung unseres lint und linni bestätigen. Ein grabender fuchs stieß endlich auf die höle eines goldhütenden drachen, ad draconis speluncam ultimam, custodiebat qui thesauros abditos. Phaedr. 4, 19. Die sage von den goldhegenden greifen schließt sich aber an, da sie gleich den drachen geflügelte ungeheuer sind.
Altslav. bezeichnen
zmij
(masc.) und
zmija
(fem.) schlange, jenes mehr den drachen, dieses die natter. böhm. ist
zmek
der feurige, geldhütende drache,
zmije
die natter; serb.
zmaj
drache,
zmija
natter. glimmer, den der zmaj von sich abschüttelt, heißt otresine zmajeve (abschüttelung des lindwurms) Vuk s. 534. alles führt wieder auf glanz, gold und feuer. das litth.
smakas
scheint den Slaven entliehen, ob das ags.
snaca
coluber verwandt sei? fragt sich. Nach Jungmann ist
zmek
außer drache auch ein geist, der sich in gestalt eines nassen vogels
zmokly ist benetzt, zmoknuti benetzen; ›mokrý gako zmok‹ triefend wie ein erdgeist.
, meist eines
hünleins
darstellt und den leuten geld zuträgt; abergl.
143
heißt es, man dürfe
erdhünchen
oder
hausotter
nicht schädigen; Schm. 1, 104 erklärt
erdhünlein
von einem runden, hellen schein, in dessen mitte etwas dunkles liegt. vgl. geuhuon Helbl. 8, 858.
Das finnische
mammelainen
beschreibt Renvall: femina maligna, matrix serpentis, divitiarum subterranearum custos. Hier wird der hort einer weiblichen schlange überwiesen, während in unsern deutschen, und auch den slavischen sagen characteristisch der böse, teuflische drache den schatz hütet, die otter oder unke mehr die rolle eines gutmütigen hausgeistes spielt
also auch hier fährt das weibliche wesen besser als das männliche.
, und wie der drache aus einem menschen gewandelt war, erscheint sie als kronetragende
576
jungfrau mit schlangenschweif (d. sagen no. 13) oder als fee. aber die goldkrone wird ihr so wenig erlassen, als dem drachen der bezug aufs gold, und der böhm. zmek ist zugleich drache und otter. sage vom
otterkönig
in Bechsteins Franken s. 290
Nachtrag:
Auch den Serben ist
smuk
serpentis genus, böhm.
smykati
serpere. altn.
smiuga
. syriän.
zmej
schlange. Gabelentz s. 8. auch die
fische
verdienen beachtung. Athen. 3, 30. 35. 36 redet von einem
ἰερός ἰχϑῦς
. fische waren thiere der
Artemis
und
Hecate
nach Athen. 3, 194,
heringe
der
Berhta
s. 
226
.
.
Bei so mannigfachen berührungen muß das von den Langobarden gefeierte wesen zweifelhaft dahin gestellt und nur das darf angenommen werden, daß sie ihm eine heilsame, gütige natur beilegten.
Ich vermag spuren von käfercultus aufzudecken.
Es gibt zwei alte allgemeinere benennungen. ahd.
chevor
,
cheviro
, mhd.
kever
, kevere, nhd.
käfer
, nnl.
kever
, ags.
ceafor
, engl.
chafer
; man hat ohne fug das lat. caper (= ags. häfer, altn. hafr) verglichen, wurzel scheint das ags. ceaf, caf alacer, weil der käfer ein rühriges, munteres thier, noch jetzt heißt in Schwaben käfermäßig agilis, vivax (gramm. 2, 571. 1013). die Angelsachsen haben ceafortûn, cafertûn für atrium, vestibulum, gleichsam scarabaeorum oppidum, weil da käfer schwirren
Helbling von ungestalter kleidung redend wirft 1, 177 die frage auf, wo rücken und bauch eines in solcher
cheverpeunt
steckenden bleibe? den weiten mantel nennt er käfergarten, in dessen falten sich käfer fangen. dies
keverpiunt
stimmt zum ags.
ceafortûn
.
? Der andere ausdruck ahd.
wibil
,
webil
, mhd.
wibel
, nhd.
webel
,
wiebel
, ags.
vifel
,
vefel
, engl.
weevil
stimmt zum litth.
wabalas
,
wabalis
, lett.
wabbols
, und ich führe ihn auf weben, im sinn von leben und weben, vigere, moveri zurück, wiebeln wird mit kriebeln verbunden und gilt von dem gewimmel der käfer
slav. namen sind böhm. chraust, poln. chraszcz; böhm. brauk bruk, wol nach bruchus, βροῦκος.
.
Den Aegyptern war der käfer (scarabaeus, κάνϑαρος, κάραβος) geheiligt, ein bild des innersten lebens und geheimnisvoller selbsterzeugung. sie glaubten, er gehe aus küglein hervor, die er zusammen balle und im mist vergrabe
Nachtrag:
Der käfer heißt schon aegypt. cheper. ahd.
chwâtchever
(kothkäfer), scarabaeus. Graff 4, 378.
sunchever
, brucus. N. 104, 34. westerw. mai
kleber
, ravensb. eckern
schäfer
. ags. cynges
cafertûn
, aula regia. Alfr. hom. 122.
Keverlingeburg
und
Sceverlingeburg
s. Haupts zeitschr. 7, 559. predium
chäverloch
(lôh?). MB. 8, 405. 500 (a. 1160). hodie
keferloh
. 8, 516. ags.
ceaforleâh
. Kemble no. 570. 1088. vgl. ahd. muggistat. Graff 2, 654. bremgarten, bremstall. Schmeller 1, 258. bregarten ist nach Höfer, 1, 113 küchengarten. pregarten ein ort in Steier. Rauch 2, 191. der andre ausdruck
wibel
kommt vor in den adj.
wibelval
,
wibelvar
bleich. Herb. 6880. 12867. welsch heißt
gwibedin
musca,
gwiblo
fliegen, schwärmen. κάνϑαρος κόπρου σφαῖραν ποιήσας. Aesop. Fur. 223. Aelian. hist. anim. 10, 15. Arist. hist. anim. 5, 19 (vgl. Lucian 8, 428). cod. exon. 426, 11 heißt es: is þäs
gores sunu
gonge hrädra, þone ve
vifel
vordum nemnađ. ebenso sollen bienen aus fäulniss s. 
579
, fliegen aus der faulenden zunge des teufels entstehen. walach. märch. 285. auch
chuleih
, scarabaeus, roskäfer,
kielecke
oder schröter (Schmeller 2, 269) scheint aus chuoleih entstanden und sich auf einen aberglauben vom ursprung des käfers (aus kuhmist?) zu beziehen. gramm. 2, 503. vgl. scînleih, monstrum.
.
Die altn. sprache bietet uns keinen prosaischen, sondern gleich den dichterischen ausdruck
iötunox
,
iötunoxi
(riesenochs); wie jenem riesenmädchen pflüger, pflugrind und pflug kriebelnde käfer schienen (s. 
447
), finn.
sontiainen
, sondiainen (mistkäfer, von sonda fimus), kann umgedreht der wirkliche käfer die vorstellung eines iötunox erregen. das kleine dem großen thier zu vergleichen war natürlich.
Unsern größten käfer, den stattlichen horntragenden schröter nannten die Römer
lucanus
(Nigidius bei Plin. 11, 28), ich sollte meinen, damit hänge das bekannte
luca bos
, lucanus oder lucana bos zusammen, das vom gehörnten thier auf das gezähnte, den elephant, übertragen wurde (Varro 7, 39. 40. O. Müll. p. 135). der käfer aber heißt uns
hirsch
(franz. cerf volant), wol auch ochs und bock, die sämtlich hörner tragen, poln.
ielonek
(hirschlein), altslav. elenetz, böhm. rohač (corniger), östreich. hörnler, schwed.
horntroll
. lat. war
taurus
zugleich scarabaeus terrester
577
(Plin. 30, 5. 12), was den lucanus bos oder cervus wieder bestätigt. das weibchen führt böhm. auch den namen
babka
(großmutter).
Einen bedeutsameren lernten wir s. 
153
kennen:
donnerguegi
,
donnerpuppe
, in unverkennbarem bezug auf Donar, dessen heiligen baum der käfer am liebsten bewohnt, und damit scheint der in Scandinavien verbreitete ausdruck, westergötl.
torbagge
, schwed.
tortyfvel
, norweg.
tordivel
, jütländ.
torr
,
torre
, für käfer überhaupt zu stimmen. Zwar ist keine isl. geschweige altn. form, welche Thôrr darböte, aufzuzeigen, doch tor kann sich wie in torsdag (s. 
104
) und tordön (s. 
138
) verhalten; bagge bedeutet nach Ihre s. 122 juvenis, puer, des gottes diener, was sich später in dyfvel = diefvul, teufel wandelte. Afzelius (sagohäfder 1, 12. 13) versichert, dem Thor sei der torbagge heilig gewesen, seine larve heiße in Norrland
mulloxe
(erdochse, jenes schweiz. donnerpuppe? vgl. iötunoxi) und wer einen
auf dem rücken
(ofvältes)
liegenden mistkäfer
, der sich selbst nicht zu helfen vermag, wieder
auf die füße legt
, soll nach norrländischem volksglauben damit sieben sünden sühnen.
Das klingt sehr alterthümlich, und ich verwerfe die vorgetragene deutung von tordyfvel nicht vorschnell, so falsch sie scheint. denn das ags.
tordvifel
ist offenbar aus tord stercus (engl. turd) und jenem vifel zusammengefügt, auch dem dän. skarnbasse, skarntorre, mistkäfer analog, folglich verlangen tordyfvel, torbasse dieselbe deutung, obgleich allen nord. mundarten das einfache tord und vivel gebricht. die isländische hat tordivel in
torfdifill
, gleichsam torfteufel (von torf gleba) umgeändert. auch das nnl.
tor
,
torre
käfer,
drektorre
mistkäfer muß erwogen werden
Nachtrag:
Der lucanus cervus (vgl. Herm. Müllers Griechenth. 446) heißt finn.
tammihärkä
eichochs, serb.
jelen
, cervus volans, engl.
stag
beetle,
stag
fly, frz. escarbot, schweiz.
gueger
cerambix,
holzbock
,
feuerbock
. Stald. 1, 445, auf dem Harz
feuerkäfer
. hier wickeln sie ihn in moos, daß die hörner vorragen und schlagen mit verbundenen augen der reihe nach auf ihn los, wie sonst beim hahnschlagen. wer ihn trift, nimmt ihn mit heim (und hat dann glück oder irgend eine ehre davon?). schon altn. heißt er
torđŷfill
. Droplaug. saga s. 10.
tio synder
sägas förlåtas den, som vänder om en
på rygg liggande tordyfvel
. Runa 1844. s. 8. vgl. die irische sage vom
daol
. Conan 124 und Schiefner über tarwas s. 4. 5 das finn.
turila
,
turilas
bezeichnet ein gefräßiges, die frucht und das gras schädigendes insect, Renvall weiß nicht, ob melolontha oder gryllus migratorius. das wort gilt auch sonst von
riesen
vgl. unser heimo. jeder, der den
wern
, die erd- oder maulwurfsgrille sieht, soll vom pferde steigen und sie umbringen, weil sie die wurzeln des getraides abfrißt. wer einen wern umbringt, dem ist der bauer einen laib brot schuldig. das ags.
eorđceaforas
, tauri i. e. terrestres scarabaei, ist wol nach der angeführten stelle des Plinius gebildet.
.
Wer hat aber selbst zappelnde käfer rücklings liegen sehn und nicht mitleidig umgestülpt? dem schröter, den es mit donner und feuer in bezug setzt, mag auch das deutsche volk besondre ehre angethan haben.
Gleich andern heiligen frühlingsboten (schwalbe und storch) holte man den
ersten maikäfer
maikäfer
klingt (wie maiblume) zu allgemein, und nicht volksmäßig. auch kein lat. name ist überliefert. μηλολόνϑη bezeichnet den maikäfer oder goldkäfer; die knaben banden sie zum spiel an faden (Aristoph. wolken 763), wie bei uns. das ital.
scarafaggio
ist aus scarafone (scarabaeus) gebildet, das franz.
hanneton
diminutiv des veralteten
hanne
pferd, welches vielleicht dem schröter (wetterauisch petz
gaul
), franz. cerf volant, dän.
eeghiort
, schwed.
ekhjort
d. i. eichhirsch gebührte. das meklenb. eksäwer = eichkäfer, wird wie das einfache
sever
,
säver
,
sebber
(Schütze holst. id. 4, 91) auf den maikäfer bezogen, in anderen niedersächs. gegenden hört man
maisävel
,
maisäbel
.
säver
,
zäver
(brem. wb. 4, 592. 5, 310) mag nichts als käfer sein, mit übergang des k in z, s; Chytraeus nomencl. saxon. hat
zever
und
goldzever
 = goldkäfer, oder lässt sich das hochd.
ziefer
(gegen die s. 
33
vorgetragene ableitung) vergleichen? auf dem westerwald ist
pöwitz
,
köwitz
maikäfer, in Ravensberg
povömmel
mistkäfer (s. Kuhn westf. sagen 2, 188); hier klingt fast das ehstn.
poua
käfer, maikäfer an. Wie die namen des hirschkäfers, maikäfers, mistkäfers, goldkäfers, scheinen auch die spuren eines alten käfercultus bald in dem einen, bald dem andern zusammenzufließen. Im pentam. 3, 5 wird ein hilfreicher
scarafone
(scarabeus) aufgeführt
Nachtrag:
Ungr.
cserebogár
der maikäfer, wörtlich eichenkäfer, eichenwurm. poln. chrabąszcz, chrząszcz, böhm. magowy chraust. russ. sipl', altsl. sipl. Dobrowsky inst. 271. prov. bertals, bertaus. Mahn s. 59. finn. lehtimato, blattwurm, melolontha, schwed. löfmatk, osnabr. eckettiewe Lyra 23, auch eikschawe. münsterl.
eckertiefe
, ravensb.
eckernschäfer
. märk. pomm.
zebrehnke
. schweiz.
bugareje
. Stalder 1, 239. wallon.
balowe
,
abalowe
,
biese a balowe
, hanneton von baloier voltiger und bizer ahd. pisôn. pisewurm oestrum. finn. ist
urolainen
ein großer käfer
uros
vir, heros, serb.
urosch
picus und heros. sie haben wie menschen einen spiegel bei sich. so singen in der Wetterau die kinder, wenn sie den maikäfer in der hand halten: mennche, weibche, weis mer emol dein spigelche! (die ausgespannten flügel?). die
elben
sind käfer, puppen, schmetterlinge, geister und holden vgl. 1027. 1107. 1109. der
kobold
sitzt als käfer oder hummel in der schachtel. Sommer 33. 34. 171. 172. Panzer 2, 173. Rochholz 2, 238. 239. dän. skrukke
trold
ist ebenfalls ein insect, jedoch ein flügelloses. von einer
fee
, die mit einem lieblich summenden käfer (scarafone) spielt, erzählt pentam. 3, 5.
.
feierlich aus dem walde ein, es
578
wird beglaubigt, daß dies noch im 17 jh. in schleswigschen gegenden von den spinnenden mädchen geschah
eine alte beschreibung des maygraven festes von Ulr. Petersen (in Falcks neuem staatsb. mag. bd. 1. Schlesw. 1832 s. 655) drückt sich darüber so aus: ›ein sonderbarer aufzug der vormaligen schleswigschen spinnradsamazonen einen
cantharidem
oder mit grünen zweigen
maykäfer
einzuholen, wobei denn hiesiges rathhaus mit grünem busche ausgezieret.‹ das fest war noch zwischen 1630–1640.
.
Oberdeutsche volkssagen berichten: unerwachsne mädchen begaben sich sonntags in einen wüsten bergthurm, fanden die stiege mit sand bestreut und kamen zu einer früher nie gesehnen schönen stube, worin ein bett mit einem umhang stand. als sie diesen zurückschlugen,
wimmelte
das bett
von goldkäfern
und hüpfte von selbst auf und nieder. voll erstaunen sahen die mädchen eine weile zu, plötzlich überfiel sie schrecken, daß sie aus der stube und die stiege hinabflohen, während ihnen geheul und gepolter nachtönte. (Mones anz. 7, 477.) Auf dem schloßberg bei Wolfartsweiler sah ein kleines mädchen einen dreifüßigen kupferhafen stehn, der funkelneu und
voll wimmelnder roskäfer
war. sie sagte das gleich darauf ihren eltern, die wol merkten daß die käfer ein schatz seien und mit ihr auf den berg eilten, allein weder den hafen noch die käfer mehr fanden (daselbst 8, 305). Hier erscheinen die käfer als heilige, das gold bewachende, selbst goldne thiere.
In Schweden nennen sie den kleinen goldkäfer (skalkräk) jungfrau Mariens schlüsselmagd (jungfru Marie nyckelpiga) Dybeck runa 1844. s. 10; im frühjahr lassen ihn die mädchen auf der hand umkriechen und sagen: ›hon märker mig brudhandskar‹ (er bezeichnet mir die brauthandschuhe), fliegt er weg, so achten sie nach welcher seite hin, denn von da kommt der bräutigam. Der käfer scheint also bote der liebesgöttin; aber auch die zahl der schwarzen puncte auf seinen flügeln kommt in betracht: sind ihrer mehr als sieben, so wird das korn im jahr theuer, sind ihrer weniger, so ist eine reiche ernte zu erwarten
Afzelius 3, 112. 113.
.
Diese kleine coccinella septempunctata wird fast in allen unsern dialecten mythisch benannt: nhd.
gotteskühlein
, gotteskalb, herrgotteskalb, herrgottsthierchen,
herrgotsvöglein
, Marienvöglein,
Marienkäfer
, Marienkälblein; engl.
ladycow
, ladybird, ladyfly; dän.
Marihöne
; böhm.
krawka
,
krawicka
sommerkälblein. in Oberdeutschland versteht man den kleinen goldkäfer (chrysomela vulg.) unter
frauachüeli
(Tobler 204
b
), der liebe
froue henje
(Alb. Schott Deutsche in Piemont 297), im gegensatz zu
herrachüeli
, der coccinella (Tobler 265
a
), doch mag die benennung zwischen beiden käfern schwanken. Nach den übergängen bei andern pflanzen oder sternnamen scheint Maria für Freyja eingetreten, und
579
Marihöne war vor alters
Freyjuhœna
, was noch wörtlich in Frauenhenne, Frauenkühlein liegt. und nur im franz. (wo die gemeinschaft mit der deutschen ansicht mehr durchdrang) finde ich
bête à dieu
,
vache à dieu
; span. und ital. nichts ähnliches. Auf allen fall muß das kinderlied: ›
Marienkäferchen
flieg aus! dein häuschen brennt, dein mütterchen flennt, dein väterchen sitzt auf der schwelle; flieg im himmel aus der hölle!‹ alt sein, da auch in England gesungen wird: ›
ladybird
, ladybird, fly away home, your house is on fire, your children will burn!‹ Die kinder setzen auch bei uns Marienkäferchen oder einen sonnenkäfer auf den finger und fragen ihn wie den kukuk: ›
sunnekieken
(sonnenküchlein, junges) ik frage di, wo lange schall ik leven?‹ ›een jaar, twee jaar‹ u. s. w., bis der käfer entfliegt, dessen heimat in der sonne oder im himmel ist. In der Schweiz halten die kinder den goldkäfer auf der hand und sprechen: ›cheferli, cheferli flüg us, i getter milech ond brocka ond e silberigs löffeli dezue‹. hier wird dem käfer, wie der schlange, milch und brocken geboten. der käfer muß dem alterthum für einen boten und vertrauten des gottes gegolten haben
Nachtrag:
Die
coccinella
heißt ind.
Indragôpa
, Indras hirt. Bopp 40
a
. Schiefner über tarwas s. 5. finn. heißt er
lenninkäinen
, was sonst auch für den schönen helden Lemminkäinen steht.
god'lmightys cow
, coccinella septempunctata. Barnes.
sünnenkind
. Schütze 4, 225. östr.
sonnenkalbel
.
goldwivil
cicindela. Diut. 2, 94. böhm.
slunéčko
(sunnelîn),
slunečnice
coccinella, auch
linka
, poln.
stonka
. serb.
babe
und
mara
(Maria). die mädchen setzen ihn auf den finger mit einem spruch. Vuk s. 9
b
. litt.
děwo jautis
gottes ochse, herrgottsvöglein. ähnlich heißt der Johanniswurm
liebe gotts lammje
nach Alb. Schott, die libelle
unser lieben frauen rössel
und
gadespferd
, gottespferd. Schütze 2, 6, aber auch
teufelspferd
(s. 
860
),
teufelsnadel
,
teufelshaarnadel
. Stalder 1, 276.
augenschießer
d. h. augenstecher 1, 119. finn.
tuonen koira
mortis canis. böhm.
hadj klawa
schlangenhaupt. Der schmetterling heißt gal.
eunan-dé
, gottesvogel, ir. gal.
dealan-dé
und gal.
teine-dé
, beides gottesfeuer, ir.
anaman-dé
, anima dei vgl. schwed.
käringsjäl
, anima anus. Ihre 2, 529 (vgl. s. 
691
.
692
). arm.
balafen
,
malafen
,
melven
.
balafennik doué
, petit papillon de dieu. ein schmetterlingslied im hannöv. Wendlande klingt an das lied vom Marienkäferchen an:
bottervågel
sött di,
våder unn moder röpt di,
mul unn nese blött di!
oder:
midschonke, midschonke
, sött di,
mul unn nese blött di!
in einem lübischen kinderliede heißt der schmetterling
ketelböter
, kesselflicker. Firmenich 3, 480.
.
Endlich die
biene
, das einzige zähmbare, unter den menschen wohnende insect, dessen verständige lebensart ihnen vorleuchtet, läßt alte mythische bezüge erwarten. die biene soll noch aus dem goldnen zeitalter, aus dem verlornen paradies (cap. 
XXX
) übrig geblieben sein, nirgend wird ihre tugend und reinheit schöner ausgesprochen als in dem serbischen lied vom reichen Gavan, wo gott drei heilige engel zur prüfung der menschen auserwählend sie vom himmel in die welt gehn heißt, ›wie die biene auf die blume‹, kao ptschela po tzvetu (Vuk 1, 128 ed. 2). der lautere, süße honig, den die bienen aus allen blüten saugen, ist hauptbestandtheil des göttertrankes (s. 
265
), die ἡδεῖα ἐδωδή der götter. hymn. in Merc. 560, heiliger honig die erste speise, die des eingebornen kindes lippe berührt (RA. 457). wie nun mit Ođrœrisdreckr gabe der dichtkunst genau verbunden ist, wird sie dem schlafenden Pindar durch bienen zugetragen: μέλισσαι αὐτῷ καϑεύδοντι προσεπέτοντό τε καὶ ἔπλασσον πρὸς τὰ χείλη τοῦ κηροῦ· ἀρχὴ μὲν Πινδάρῳ ποιεῖν ᾴσματα ἐγένετο τοιαύτη. (Pausan. IX. 23, 2.) darum heißen sie auch musarum volucres (Varro de re rust. 3, 16). ein kindermärchen (no. 62) weiß von der bienenkönigin, die sich auf den mund ihres günstlings setzt
sedere in ore infantis tum etiam Platonis, suavitatem illam praedulcis eloquii portendentes. Plin. 11, 17.
; an wen sie im schlafe fliegt, der gilt für ein glückskind.
Es liegt nahe diese geschäftigen geflügelten wesen dem stillen volk der elbe oder zwerge an die seite zu setzen, das gleich ihnen einer königin gehorcht. aus verwesendem fleisch des urriesen giengen als maden die zwerge hervor; gerade so sollen die bienen aus der fäulnis eines stierleibs entsprungen sein: apes nascuntur ex bubulo corpore putrefacto (Varro 2, 5), amissas reparari
580
ventribus bubulis recentibus cum fimo obrutis (Plin. 11, 20) vgl. Virg. Georg. 4, 284–558 Ov. met. 15, 364. auf solches verhältnis hat man die gleichheit zwischen apis biene und Apis stier bezogen, wiewohl diesem langes a, jenem kurzes gebührt. wichtiger für uns scheint der berühmte fund eines goldnen stierhaupts unter vielen hundert goldnen bienen im grabe des fränkischen königs Childerich zu Doornik
abgebildet in Eccards Fr. or. 1, 39. 40.
.
Die naturgeschichte lehrt, daß wolken von bienen auf den süßen saft der esche fallen, und von dem heiligen Yggdrasil läßt die edda thau triefen, der honigsfall heißt und die bienen nährt. Sn. 20
ceram ex floribus, melliginem e lacrimis arborum, quae glutinum pariunt, salicis, ulmi, arundinis succo.
.
Yngl. saga cap. 14 meldet von könig Fiölnir (in der altschwed. chron. Siolm) Yngvifreys sohn, in ein faß meth gefallen sei er ertrunken, wie bei Saxo könig Hunding in süßen meth fällt und der griech. mythus den Glaukos in einem honigkrug, den leuchtenden im süßen, ertrinken läßt. Nach einer schweizerischen alpensage waren im goldnen zeitalter bäche und seen milcherfüllt, ein hirte schlug mit dem nachen um und ertrank; seinen lange gesuchten leichnam brachte, als man butterte, der schäumende rahm zum vorschein, und er ward in eine höle begraben, welche die bienen mit honigwaben groß wie stadtthore durchwirkt hatten
mém. de l'acad. celtique 5, 202.
. bienen weben einen tempel aus wachs und federn. Schwenks gr. myth. s. 129. Herm. Müllers Griechenth. 455 und nach unserm kinderm. no. 107. s. 130. 131 ein schloß aus wachs und honig. das gemahnt an das schöne bild im Lohengrin s. 191 von Heinrich des zweiten grabstätte im dom zu Bamberg:
sus lit er dâ in siner stift,
dier het erbouwen, als diu bin ir wift
ûz maneger blüete würket, daz man honcseim nennet.
In den sprachen wird die arbeitende biene weiblich vorgestellt, ahd. pia, lat. apis, gr. μέλισσα, litth. bitte, im gegensatz zu dem männlichen fucus, ahd. treno, litth. tranas; aber auch das oberhaupt der bienen ist ein könig, weiser, mhd. wîsel, ahd. wîso, dux, bei Plinius rex apium, litth. bittinis, mlat. chosdrus (Ducange s. v.) doch ags. beomôdor, bienmutter, böhm. matka. das gr. ἐσσήν soll ursprünglich bienenkönig bezeichnet haben und gieng hernach in den begrif eines königs oder priesters über, so wie μέλισσα priesterin, zumal der Demeter und Artemis ausdrückte. Ja götter und göttinnen selbst werden durch das heilige thier dargestellt, Zeus (Aristaeus) als biene, Vischnu als blaue biene. eine römische Mellona (Arnob. 4, 131) oder Mellonia (August. de civ. dei 4, 24) war bienengöttin; den Litthauern hieß sie Austheia, neben Bybylus, einem bienengott. männlich gedacht war auch
581
der lett. Uhsinsch, d. i. der gehoste in bezug auf die mit wachs bedeckten bienenschenkel
waxen thighs. midsummernights dream 3, 1.
. Von diesen größtentheils ausländischen vorstellungen gelten schlüsse auf das verschollne deutsche alterthum; die sage vom
Bienenwolf
(s. 
306
.
561
) und das mythische verhältnis des spechts (litth. melleta) zur biene müste uns genauer bekannt sein
Nachtrag:
Die
bienen
wohnen unter den menschen, darum wird den bienenkörben leid und freude des hauses angesagt. Am. Bosquet 217, zumal des hausvaters tod, wenn nicht nach münsterl. glauben binnen jahresfrist alle stöcke abzehren und versiechen sollen. so auch in Berkshire, Wiltshire und Surrey. sie weissagen den menschen s. 
951
. eine hummel in der schachtel kündet den frühling an. Panzer 2, 173. apes furtivae gedeihen nicht. Plin. 19. 7, 37. Bosq. 217. ihre wohnung wird sorgsam bereitet: istud vas (zum aufnehmen der bienen) lacte et bona herba linivimus. acta Bened. sec. 2. s. 133. die bienen stammen aus dem goldnen zeitalter. Leo malb. gl. 1, 119. Skr. heißt sie
madhupa
, mel bibens,
madhukara
, mel parans,
madhulih
, mel lambens. Abrah. a. S. Clara nennt sie das
mettsiederl
. Schmeller 1, 165. (kl. schr. 2, 369).
ἀνϑηδών
, blumenesserin. aber sie trinkt auch wasser nach einer formel der weisth. vgl. die bin netzen. Fischarts gesch. kl. 87
a
. schön ist der name
pinisûga
thymus = heide, erica. finn.
mehiläiskanerva
clinopodium vulg. eine bienenkönigin setzt sich auf den mund ihres günstlings auch in den sv. folks. 1, 78. Wunderbar ist ihr ursprung. diu
pîe
ist
maget
, wird âne
hîleichiu
dinc geborn. predigten hrsg. v. Kelle. 40. ein buch ›der veldtbau‹. getruckt zu Straßburg. 1556. buch 15 cap. 1 erzählt nach Varro r. r. 2, 5, wie die bienen aus dem faulenden fleische eines todten stieres entstehn. Miklosich bringt
b'tschela
apis mit byk, taurus unter boukati mugire (die summende biene?). nach den gl. salom. entstehen wespen aus faulem fleisch der esel, drohnen aus dem der maulthiere, hornissen aus dem der pferde,
bienen aus dem der kälber
. vgl. Diut. 2, 194. ἵππος ἐῤῥιμμένος σφηκῶν γένεσίς ἐστι. Lessing 9, 146 aus Aelian. 1, 28. bienen entstehen aus dem aas des von Simson erschlagnen löwen. b. d. richter 14, 8. eine sage von der zeugung der horniss und biene bei Schröter s. 136. Peterson s. 55. im walach. märchen 284 wird die weiße biene schwarz. Wie der biene im deutschen
wift
und
wabe
beigelegt wird, von weben, so im litt. prisuti d. h.
annähen
, z. b. bittes daug prisúwo, die bienen haben viel angenäht. die bienen
bauen
. ἔνϑα
τιϑαιβώσσουσι
μέλισσαι. Od. 13, 106. sie bauen ein wachsschloß. Stier volksm. 24. in der kirchmauer zu Folsbach war ein hummelnest eingehauen, weil die leute so fleißig steine dazu gefahren, wie die hummel honig zusammenträgt. Panzer beitr. 2, 173. einer warf im Elsass die geraubte hostie auf ein ährenfeld, sie blieb hangen an drei halmen, und bienen kamen geflogen, und bauten ihren waben darum. man errichtete darüber eine capelle, zu den
drei ähren
genannt. vgl. Haupts zeitschr. 7, 533. predigermärchen 10, 12. Boyes Rodolphi de H. s. 257. auch Caesarius heisterb. 9, 8 erzählt, wie bienen eine capelle über einer hostie wirken.
In Virgils Georg. 4, 68. 75. 106 heißt das oberhaupt der bienen rex, 4, 4. 88 dux, ductor. einen
fürsten
hânt bîen. MS. 1, 84
a
. volgheden alse haren
coninc
doen die bien. Maerl. 3, 343. alsam diu bin zuo den karn mit fröiden vallent, ob ir rehter
wîsel
(var.
wîset
) drinne sî. MS. 2, 3
a
. flandr.
koning
der bien. Haupts zeitschr. 7, 533. henneberg. der
hädherr
, der weisel. Brückner. tscherkess. heißt er
pscheh
fürst. Klemm 4, 18. die Samogiten hatten einen besondern gott der bienen
Babilos
und eine göttin
Austheia
. Lasicz 48. dagegen heißt es in der vita s. Galli (Pertz 2, 7): in modum parvissimae
matris apis
. vgl. mater aviorum s. 
1037
.
bienenmutter
. Haltrich 121. Ihr honig ist nicht überall süß: τὸ γὰρ μέλι ἐν ἅπασι τοῖς Τραπεζοῦντος χωρίοις πικρὸν γίνεται. Procop 2, 464. μέλι ποντικὸν πικρόν ἐστι καὶ ἀηδές. Dio Chrysost. or. 9 (ed. Reiske 1, 289. 290).
Der teufel erscheint als
fliege
, wie Loki s. 
834
.
Spinnen
sind den zwergen verwandt s. 
390
. wie die biene aus allen kräutern süßes, saugt die spinne aus allem gift. sonst ist aber auch die spinne guter vorbedeutung, so kriecht die hilfreiche zauberin als spinne an die decke und fällt als frau wieder herab. Arnims märchen 1, 52. 57. vgl. die
glücksspinne
s. 
951
. spinnwebe an der decke flatternd bedeutet glück und hochzeit. Lisch 5, 88. vgl. das weissagende spinnenhaupt zu s. 
314
. schließlich erwäge man die sage von Minerva und Arachne.
.
582
Cap. XXII. Himmel und Gestirne.
Vielseitig greifen die erscheinungen des himmels in den heidnischen glauben ein: nicht nur ist die wohnung der götter und der ihnen näher stehenden geister im himmel, und sie vermengen sich mit den sternen, sondern auch irdische wesen, nach ihrer auflösung, werden dahin erhoben, ausgezeichnete helden und riesen leuchten als gestirne. vom himmel steigen die götter herab zur erde nieder, am himmel fahren sie her, und durch den himmel beschauen sie unsichtbar das treiben der menschen. Wie sich alle pflanzen nach dem himmlischen licht kehren, alle seelen zum himmel wenden, so steigt der rauch des opfers und das gebet der menschen in die höhe.
Der himmel deckt die erde und das wort stammt aus der wurzel hima (tego, involvo, vestio gramm. 2, 55)
litth. dangus (coelum) dengiu (tego). ahd. himilezi laquear.
. den Gothen und alten Nordländern ist die form
himins
,
himinn
, allen übrigen Deutschen
himil
gemein; schwed. norw. dän. wieder
himmel
. eigenthümlich dem sächsischen volk sind daneben zwei andere ausdrücke, alts.
hëbhan
,
hëvan
, ags.
hëofon
, engl.
heaven
, noch jetzt in Niedersachsen und Westfalen
heben
,
heven
,
haven
,
häwen
. ich habe die grenze zu ermitteln gesucht, bis zu welcher sich diese benennung erstreckt (gramm, I,
xiv
). unter den Friesen war sie nicht gangbar, denn noch die heutige west und nordfriesische volkssprache kennt nur himmel
himel
, lapekoer fen Gabe scroar. Dimter 1834 p. 101. 103.
hemmel
, Hansens geizhalz. Sonderburg 1833 p. 148.
himel
, friesche wetten 348.
himul
, As. 274.
. auch die niederländische mundart hat sie nicht; sie findet sich aber in Westfalen, Niedersachsen, bis nach Holstein und über die Elbe hinaus in Meklenburg und Pommern. Den Angelsachsen und heutigen Engländern mangelt sogar der ausdruck himel völlig; die Altsachsen gleich den jetzigen Niedersachsen und Westfalen verwenden himil und hëvan abwechselnd, wie es scheint so, daß
hëvan
mehr den sichtbaren,
himil
den übersinnlichen himmel bezeichnet. Albr. von Halberst. (ed. 1545, 145
b
) braucht
hëben
(: nëben) für den ort. Reinolt von der Lippe häuft beide wörter: ›
himel
und
hëben
von vreuden muz irkrachen‹. man sagt: ›de
heven
steit nümmer to‹, ›wenn de
heven
583
fallt, liggwi dor all unner'‹, ›de sterren an dem
häven
‹, in Westfalen bedeutet ›
hebenscheer
‹ umzognen himmel ohne regen, ja
heben
drückt wolke aus
sanskr. nabas, slav. nebo (coelum) gr. νέφος, lat. nubes, nebula; ir. neamh, welsch. nêv, armor. nef. lett. debbes (coelum) debbeß (nubes). litth. dangus, von dengiu tego.
. bei
hävenhüne
(s. 
130
), bei kukuk vam
häven
(s. 
563
) herscht der sinnliche begrif, dagegen würde man kaum anders sagen als: ›in den
himel
komen‹, oder
himelrîk
. Diese unterscheidung mag sich gleichwol erst später festgesetzt haben, und wie das ags. hëofon ganz abstract steht, wechselt auch der dichter des Hel. ab zwischen
himilrîki
149, 8 und
hëbanrîki
143, 24,
himilfader
145, 12 und
hëbancuning
143, 20.
himil
hat auch ursprünglich, und überall im hochd., zugleich die sinnliche bedeutung, daher
uphimil
Hel. 88, 15, wie
uphcofon
Cædm. 270, 24. wurzel von hëbhan, hëvan, hëofon scheint ein verlornes goth. hiba, haf, das ich dem lat. capio vergleiche, also: der fassende, allumfassende himmel, altn.
vîđfeđmir
, der weitumfahende
himmelberge
sind hohe, in die wolken reichende, oft als eigennamen:
himinfiöll
Sæm. 148
a
Yngl. saga cap. 39;
Himinbiörg
Sæm. 41. 92
b
ein göttlicher wohnsitz;
Himilînberg
(mons coelius), auf dem geister hausen (Pertz 2, 10);
Himilesberg
in Hessen (Kuchenbecker anal. 11, 137. Arnsb. urk. 118);
Himmelsberg
in Vestgötland und (angeblich der heimdalische) in Halland.
Himelberc
frauendienst 199, 10.
.
Ein andrer sächs. ausdruck läßt sich dem begrif des gr. αἰϑήρ an die seite setzen, während himil und hëvan dem οὐρανός entsprechen: alts.
radur
, ags.
rodor
. Cædm. bietet dar
rodor
183, 19. 207, 8.
uprodor
179, 10. 182, 15. 205, 2;
rodortungol
100, 21.
rodorbeorht
239, 10. In den späteren dialecten fehlt dieses wort, dessen wurzel (
rad
) noch im dunkel liegt, völlig. ich möchte altn.
röđull
(sol) hinzuhalten, das nichts mit rauđr (ruber) zu thun hat. Daraus daß bei ags. dichtern gleichbedeutig gesagt werden kann
vuldres
gim und
heofones
gim (Beov. 4142. Andr. 1269), heofonbeorht, rodorbeorht,
vuldor
beorht, heofontorht,
svegl
torht,
vuldor
torht, wäre fast für
vuldor
die ursprüngliche bedeutung coelum zu folgern, was auch den ahd. eigennamen
Woldar
hilt beleuchtet; ebenso für
svegel
(aether, coelum), vgl.
svegles
begong Beov. 1713. under
svegle
(sub coelo) Beov. 2149.
sveglrâd
(coeli currus) cod. exon. 355, 47; alts.
suigli
.
Hervorzuheben ist das ags.
sceldbyrig
Cædm. 283, 23, das man nicht refugium oder sheltering city übersetzen darf, es bedeutet schildburg, aula clypeis tecta, und ist ein entschlüpfender heidnischer ausdruck, wie in der edda Valhöll ›
skiöldum
þökt, lagt
gyltum skiöldum
, svâ sem spânþak‹ heißt (Sn. 2), mit goldnen schilden, wie mit schindeln gedeckt (s. 
585
u.
Nachtrag:
Himmel
stammt von hima, tego. ohne ableitungssilbe erscheint der stamm im altschwed. himirike. Bopp gl. 168
b
dagegen leitet es von kam, splendere ab; dies bedeutet aber 65
b
amare, was eher den ursprünglichen sinn von hegen, decken haben könnte. auch ahd. himil schon heißt laquear, lacunar. ags. scôp heofon tô
hrôfe
. hrôf ist laquear. sô himil
thekit
thaz lant. O. II. 7, 4. mit dem himel was ich
bedacht
. Tragemund. man sagt noch: der himmel ist meine
decke
, die erde mein bett. oder: der himmel ist mein
hut
, wie er altn. foldar
hattr
genannt wird. der himmel ist ein gewölbe, daher: under heofones
hvealf
. Beov. 1146. der himmel kann einbrechen: ich wände der himel
waere enzwei
(beim donnern). Dietr. drachenk. 122
a
. 143
a
. über den vergleich des himmels mit dem wölbenden, deckenden gaumen s. Haupts zeitschr. 6, 541. eine abweichende anschauung liegt im altn. ausdruck: und himinskautom. Sæm. 173
b
. norweg.
hibnaleite
,
himnaleite
ist horizont, wofür auch der deutsche ausdruck
kimming
vorkommt. Nach dem tode kann man in den
himmel
(nicht heven) kommen, aber sonne, mond und sterne stehn in Niedersachsen am
heven
(nicht himmel).
hevenscher
, laufende wolken. brem. ndrs. wb. 4, 645.
heven
scheint mehr aether, was hernach alts. radur, ags. rodor ist. der himmel heißt östr.
blolandl
, das blaue ländchen, ahd. auch
ûflîh
, olympus, supernum. Graff 1, 172.
Mit dem alts.
radur
, ags.
rodor
(
norđrodor
. cod. exon. 178, 33) ist schwerlich verwandt skr. rôdas, coelum et terra. Bopp 295
b
. bedeutet das vielleicht verwandte âlfröđull m. Sæm. 37 den mond? zu dem ags. ausdruck sceldbyrig halte man das ebenfalls von Cädmon 182, 22 gebrauchte
dägscealdes
hleo, des tagschildes (?) dach.
.).
Eddische benennungen Sæm. 49
b
. Sn. 177; alle männlich, einige unverkennbar auf personification gegründet. der himmel wird als mann, die weibliche erde umfassend, gedacht; in die reihe der götter ist er aber, gleich Οὐρανός, nicht aufgenommen,
584
während die Erde unter den göttinnen steht. himmel bezeichnet uns den bloßen raum und aufenthalt der götter. Auf jenes räthselhafte wesen Mimir (s. 
314
) bezüglich sind zwei dichterische namen des himmels
hreggmîmir
(der regengießende, von hregg imber) und
vetmîmir
(der anfeuchtende? vgl. væta humor).
Für den begrif des gestirns (sidus) ist unserer älteren sprache, außer
staírnô
,
stërno
,
stëorra
,
stiarna
(gramm. 3, 392) und ahd.
himilzeichan
(hymn. 4, 2), der sinnliche ausdruck ahd.
himilzungâ
Diut. 1, 526
b
gl. Doc. 249. alts.
himiltungal
Hel. 18, 2, ags.
heofontungol
,
rodortungol
, altn.
himintûngl
eigen. ags. steht auch das einfache
tungol
mit gleichem sinn, und ebenso bietet eine goth. glosse zu Gal. 4, 3
tuggl
astrum; altn. bezeichnet
tûngl
den mond. dies neutr. tungal, tungol, tûngl ist von tunga (lingua) abzuleiten, wie das unabgeleitete ahd. himilzungâ (Graff 5, 682) zeigt: der mond und einige planeten in ihrer theilweisen erleuchtung erscheinen sichel oder zungförmig und wol mag dabei eine cosmogonische vorstellung
eine versetzung der zunge an himmel; oder ist das glimmern, die zuckende bewegung der gestirne gleichsam ein
züngeln?
dazu stimmt nicht das ruhige mondlicht, noch die ahd. form ohne L.
obwalten; ich kenne aus andern sprachen nichts ähnliches.
Allen gestirnen werden bestimmte stätten, plätze und
stüle
beigelegt, auf denen sie sitz und wohnung nehmen; sie haben ihr gestell und gerüste (sterrôno
girusti
O. I. 17, 10). zumal gilt das von der sonne, die jeden tag zu ihrem sitz, oder sessel niedergeht (s. cap. 
XXIII
), aber auch den übrigen sternen wird ein solcher stul (Km. 25) und sedelgang zugeschrieben. N. Bth. 210. 223 sagt, daß Bootes ›trâgo ze
sedele
gange‹ und ›tiu zeichen negânt nicht in
sedel
‹. Da die begriffe stul und tisch sich verknüpfen, könnten auch den sternen tische zustehn, oder sie, was dasselbe ist, für
tische
des himmels angesehn werden, wobei ich nicht an den ägyptischen sonnentisch, sondern näher an das ›
biođum
yppa‹, sidera extollere der Völuspâ (Sæm. 1
b
) denke, die schaffenden Börs synir richteten gleichsam die tische des firmaments auf, biođr ist das goth. biuds, ahd. piot (oben s. 
31
.
55
). wie den ruhenden gestirnen
stüle
und
tische
, wurden den wandelnden, gleich allen göttern,
rosse
und
wagen
beigelegt
der
wagen
gehört wirklich zu
weg
, carpentum zu carpere (viam); der
himmelswagen
ist auch der des höchsten gottes. Otfr. I. 5, 5 sagt vom verkündenden engel: floug er sunnûn
pad
, sterrôno
stráza
,
wega wolkôno
. auch den Indern ist
wolkenpfad
 = himmel. Somadeva 1, 17. 2, 157.
Nachtrag:
Skr.
târâ
f., zend.
s'târ
, gr.
ἀστήρ
, lat.
stella
aus sterna wird von Bopp vocal. 179 als der am himmel ausgestreute, von Benfey 1, 661 als der strahlenwerfende von stri gedeutet. Pott 1, 127 vergleicht mit
sidus
das litt. swidus, leuchtend und σίδηρος. doch scheint es eher zu sīdo, consīdo zu gehören, wie vielleicht auch stella und stern mit
stehn
zusammenhängt vgl. stalbaum und ›er (got) sitzet ûf den himel
steln
‹: zeln (:weln). MSH. 2, 236
b
(MS. 2, 166
b
). der stern heißt auch vermländ.
tungel
. Almqv. 391
a
. Helsingl. 403
a
, angermanländ. ist
tongel
måne. Almqv. 307
b
. zunge bedeutet in mehreren sprachen flamme, die ja auch leckt. irisch heißen die sterne
rinn
, welches wort dem gal. roinn, spitze entspricht.
liehtvaz
wird das gestirn in den fundgr. 1, 145 genannt.
Das ahd. girusti der sterne stimmt zum ags.
hyrste
gerûn, rodores tungel. Cædm. 132, 7. ›jeder stern saß auf seinem besondern stühlchen‹. KM. 31, 138. du förchst, wanns tonnert, ein tron werd vom himmel fallen. Garg. 181
b
. die
λαμπρὰ τραπέζα
τοῦ ἡλίου erwähnt Aesop. 350. die sonne hat ein zelt: undir röđuls
tialdi
. Hervar. saga s. 438. die sterne werden als söhne und töchter aufgefaßt. da möhten
jungiu sünnelîn wahsen
ûz sîm liehten schîn. Wh. 254, 5 (s. 
586
).
eina dôttur
berr âlfröđull. Sæm. 37
a
. in den lett. liedern heißen sterne
śaules meitas
, sonnenmädchen und
deewa dêli
, gottessöhne. Büttner no. 15. 18. 1842.
.
Die beiden hauptsterne sind
sonne
und
mond
, über deren geschlecht und benennung ich mich gramm. 3, 349. 350 geäußert habe, die sonne, als das größere gestirn, heißt einem mhd. dichter ›daz
mêrere lieht
‹ (fundgr. 2, 12). Es ist der anführung werth, daß unter den eddischen namen des mondes einige noch in oberdeutschen volksmundarten fortleben. die zwerge heißen den mond
skin
(jubar), nicht anders die östlichen Franken
schein
(Reinwald henneb. id. 2, 159)
gerade so neugriech. φεγγάρι (glanz), welches ausdrucks auffallende einstimmung zum altn.
fengari
(Sn. 177) ich sonst schon angemerkt habe.
. in der unterwelt führt der mond den namen
585
hverfandi hvel
, drehendes rad, in Steiermark (zumal dem Brucker kreis)
gmoarat
(Sartori Steiermark p. 82), wenn ich dies rota communis übersetzen darf; es könnte auch gemeiner, allen menschen zustehender rath, d. i. vorrath ausdrücken? daß man die sonne einem
feuerrad
verglich und das ihr entflammende element in gestalt eines
rades
darstellte, ist s. 
515
.
516
ausgeführt. Tit. 2983 spricht vom
sonnenrad
. in der edda heißt die sonne ausdrücklich
fagrahvel
(das schöne, lichte rad) Sæm. 50
a
Sn. 177. 223. die nord. rune für S wird
sôl
, die ags. ahd.
sigil
,
sugil
benannt, wofür ich (zu Andr. s. 96)
segil
,
sagil
,
sahil
mutmaße und nun auch das goth.
sáuil
, griech. ἥλιος vergleichen darf. aber der das sonnenzeichen ☉ führende goth. buchstab HV zeigt offenbar die gestalt des rades, welchem die gleichanlautende goth. benennung
hvil
 = ags.
hveol
, altn.
hvël
zugetraut werden muß; aus hvel entwickelte sich das isl.
hiol
, schwed. dän.
hjul
, altschwed.
hiughl
, aus ags.
hveol
, hveohl das engl.
wheel
, nnl.
wiel
und mit übergang in den labiallaut das fries.
fial
(Richth. 737). bei so vielfältigen abweichungen wagt man schon, das altn.
jol
, schwed. dän.
jul
, die benennung der wintersonnenwende heranzuziehen und auch ihr den begrif des rades zu eignen; die trennung beider formen müste aber sehr alt sein, falls der goth. monatsname
jiuleis
 = november verwandt wäre
das nord. H. fällt im anlaut zuweilen ab, wie man gerade für das lallen der kinder isl. hiula und jula braucht. wirklich zeigt uns der saterländischfries. dialect jule, jole (rota). merkwürdig, daß man zu weihnachten in einigen schleswigschen gegenden ein rad ins dorf rollte, das hieß: at
trillejuul i by
. Outzen s. v. jöl s. 145.
.
hvel
und
hveol
scheinen einer wurzel mit goth.
hveila
, ahd.
huîla
, der sich drehenden zeit (vgl. goth. hveilahvaírbs, ahd. huîlhuerbîc, volubilis).
Auch einer andern sinnlichen vergleichung der sonne scheint hohes alter zuzustehn, sie galt dem kriegerischen sinn der vorzeit für einen runden, leuchtenden
schild
, und wir sahen vorhin (s. 
583
), daß der himmel selbst eine schildburg bildete. Notker, der cap. 71 in seinem text die worte vorfand: sinistra clypeum coruscantem praeferebat (Apollo) verdeutscht: ›an dero winsterûn truog er einen rôten skilt‹ und fügt dann die eigne bemerkung hinzu: ›wanda selbiu diu sunna einemo
skilte
gelîh ist‹. in dem deutschen recht und der deutschen poesie blinken die
rothen schilde
. aber noch Opitz 2, 286 nennt die sonne ›den schönen
himmelsschild
‹.
Unter allen die älteste und verbreiteteste vorstellung, welche man mit der sonne und den übrigen gestirnen verband, mag gleichwol die des
auges
gewesen sein. die cosmogonien der vorzeit ließen sie aus augen erschaffen werden. Den Parsen war die sonne auge des Ahurômazdâo (Ormuzd), den Aegyptiern rechtes auge des demiurgen, den Griechen auge des Zeus, unsern vorfahren auge Wuotans, und nach einer fabel der edda muste Ođinn sein eines auge dem Mîmir zu pfand setzen oder in dessen brunnen
586
bergen und darum wird er einäugig dargestellt. Ovid met. 13, 851 legt dem cyclops die worte in den mund: unum est in media lumen mihi fronte, sed instar
ingentis clipei
quid? non haec omnia magno sol videt e coelo? soli tamen
unicus orbis
. gleich dem riesen hat der gott (Wuotan, der himmel) nur ein auge, das ein rad und ein schild ist. ags.
beácen
godes Beov. 1135, die sonne, das große himmelszeichen
den Serben heißt die tiefste stelle im see
oko
(auge). Vuks Montenegro 62.
. mit diesem auge überschaut die gottheit die gesamte welt und nichts kann der spähenden verborgen bleiben, sie durchdringt alles
wenn Il. 14, 344 gesagt wird:
    οὐδ' ἄν νῶϊ διαδράκοι Ἠέλιός περ,
οὖτε καὶ ὀξύτατον πέλεται φάος εἰσοράασϑαι,
so gleicht das dem liede Wolframs 8, 28:
obe der sunnen drî mit blicke wæren
sin möhten zwischen si geliuhten.
; alle gestirne blicken auf die menschen hernieder
πρέσβιστον ἄστρων νυκτὸς ὀφϑαλμός. Aesch. sept. c. Th. 300.
. Die altn. dichter gestatten aber nicht nur sonne, mond und sterne augen des himmels, sondern auch, nach jener umdrehung des macrocosmus, das menschliche auge die sonne, den mond oder das gestirn des schädels, der stirne, brauen und wimpern zu nennen; ja das auge darf ein
schild
der stirne heißen, was jenen namen der sonne bestätigt. die sonne ist den altn. dichtern ›
gimsteinn
himins‹ (gemma coeli) und ebenso den ags. ›heofones
gim
‹ Beov. 4142. ›vuldres
gim
‹ Andr. 1289
Nachtrag:
Die
sonne
heißt der
werlde schîn
. MS. 1, 54
a
. der
hêrschein
. Frommann mundarten 4, 98. 113 (doch s.
anm. 1885
). se
äđela gleám
. cod. exon. 178, 31.
beorht beácen godes
. Beov. 1134.
skînandi gođ
. Sæm. 45
a
. 195
b
. Die sonne wird als
rad
dargestellt in der Kaiserchr. 80. daz
rat
der sunnen. myst. 2, 180.
heáđosigel
, sol e mari progrediens. cod. exon. 486, 17. von drei sonnen spricht die Nialssaga c. 131 am schluß: til þess er
þriar sôlir
eru af himni. Nach O. Müller stammen sol und ἥλιος von einer gemeinschaftlichen grundform Savelios. s. Schmidts zeitschr. 2, 124 (kl. schr. 3, 120). etrusk.
usil
, sabin.
ausel
. Bopp vergl. gr. 42, 1318. 1319 leitet zend.
hvare
sonne und skr.
sûra
,
sûrja
sonne von svar, svarga himmel. ist Sûrjas gleich ἥλιος (aus σΓήλιος) und sol? (vorr.
XLI
. GDS. 301.) man könnte bei goth.
sáuil
auch an sáuls columna denken (kl. schr. 3, 120).
Hvel
,
hveol
ist auch das spinnrad, wie denn finn. die sonne
gottes spindel
Kalev. 32. 20 heißt (ihr gewöhnlicher name ist finn. päivä sol und dies, aber auch aurinko). vgl. das gestirn Freyjas spindel und Tertullians pectines solis. GDS. 107. vor der sonne steht ein
schild
. Sæm. 45
a
. 195
b
. wenn er niederfällt, entzündet er berge und wasser.
Svalr heitir, hann stendr sôlo for,
sciöldr
scînanda gođi:
biörg oc brim ec veit at brenna scolo,
ef hann fellr î frâ.
Ennius bei Varro 7, 73 nennt die sonne
caeli clipeus
und diese vorstellung ist auch slavisch. Hanusch 256. über die sonne als
auge
vgl. Kuhn bei Höfer 1, 150. Passow s. v. ὄμμα und ὀφϑαλμός. li solaus qui tout aguete. Rose 1550. auf das im brunnen geborgene sonnenauge mögen sich die namen
Sunnebrunno
bei Düsseldorf. Lacombl. 1 no. 68 (a. 874),
Sonnenbrunne
. Mone anz. 6, 227.
Sunnebrunnen
,
Sonneborn
im Gothaischen. Dronke trad. fuld. s. 42. 61.
Sunneborn
. Landau Hessengau 181.
Somborn
bei Gelnhausen.
Sunnobrunnon
. Werden reg. 236 und auch
ougenbrunne
6, 230 beziehen. vgl. Förstemann 2, 1336. dem ags.
vuldres
,
heofones gim
cod. exon. 174, 30 entspricht skr. diei dominus,
diei gemma
für sol. Bopp 27
a
. andere ags. bezeichnungen sind:
folca friđcandel
. Cædm. 153, 15.
heofoncandel
. 181, 34.
rodores candel
. Beov. 3143.
voruldcandel
. 3926.
vyncandel
. cod. exon. 174, 31.
.
Wie aber die sonne als bloßes auge, wurde sie auch als volles
gesicht
und
antlitz
des niederschauenden gottes dargestellt und so bildet man sie noch heute ab. schon Otfried drückt sich von der beim tode des heilands verfinsterten sonne aus (IV. 33, 5):
in ni liaz si nuzzi thaz scônaz
annuzzi
,
ni liaz in scînan thuruh thaz ira
gisiuni
blîdaz.
In der edda treten
sonne
und
mond
als geschwister und kinder eines mythischen
Mundilföri
auf. Noch andere völker außer den Litthauern und Arabern (gramm. 3, 351) stellen, gleich uns, den mond männlich, die sonne weiblich vor. so ist der mexican.
Meztli
(luna) ein mann; der grönländ. mond
Anningat
verfolgt
Mallina
, die sonne, seine schwester. in einem ital. märchen (pentam. 5, 5) sind die geschwister
Sole
und
Luna
kinder der
Talia
(bei Perrault heißen sie Jour und Aurore). Den Slaven ist der mond männlich, der stern weiblich, die sonne neutral, daher z. b. in einem serb. lied (Vuk 1, 134) gott die sonne (suntze) sein kind (tschedo) nennt, und der mond (mesetz) ihr bruder, der stern (zvezda) ihre schwester heißt. sterne sich als kinder oder junge sonnen zu denken liegt nicht fern. Wolfram sagt Wh. 254, 5: ›jungiu
sünnelîn
möhten wahsen‹.
587
Das volk pflegte sich bis auf die spätere zeit, von sonne und mond redend, gern auszudrücken ›
frau sonne
‹, ›
herr mond
‹
frau Sunne
(Görres meisterl. 184). daher altfranz.
Solaus
, ohne artikel. Bekker zu Ferabras p. 163.
. Aventin 19
b
:
frauw
Sonne geht zu rast und gnaden. auf dem land zwischen Inn und Salzach heißt es ›der
hêr Mân
‹ ganz einfach für mond (Schm. 2, 230. 582). Gesner im Mithridates Tur. 1555 p. 28: audio veteres Germanos Lunum quoque deum coluisse et appellasse
hermon
, id est dominum Lunum, quod forte parum animadvertentes aliqui ad Hermann i. e. Mercurium transtulerunt, die letzte vermutung schlägt fehl. Hulderic. Eyben de titulo nobilis, Helmst. 1677. 4 p. 136: qua etiam ratione in veteri idololatrico luna non domina,
dominus
appellatur:
bis gottwillkommen
neuer mon, holder herr
,
mach mir meines geldes mehr
er beruft sich dabei auf Dynkelspuhl tract. 1. praec. 1. p. 29. ist dies Nicolaus Dinkelspuel bei Jöcher?
.
So auch bei Nicolaus Magni de Gawe (
abergl. E
10): vetulam novi, quae credidit
solem esse deam
, vocans eam
sanctam dominam
; und noch früher bei Eligius (
abergl. A
) nullus
dominos solem
aut
lunam vocet
vgl. s.
525
die anrede
herr
für den wind, und
dobropan
(s. 
108
).
.
In diesen anreden haftet die letzte spur einer heidnischen verehrung; vielleicht auch im
sonnenlehn
(RA. 278)? des
neigens
vor der sonne habe ich s. 
26
, des fluchs ›der
sunnen haz
varn‹ s. 
16
gedacht, wo sie einer gottheit gleichgestellt ist
man will den namen der altmärkischen stadt Salzwedel, Soltwedel auf einen heidnischen sonnendienst zurück leiten (Ledebur allg. arch. 14, 370. Temme Altmark s. 29), da doch die erste silbe offenbar salz ausdrückt; wedel soll nachher beim mond erklärt werden.
. ähnliches
kniebeugen
und hutabziehen geschah vor dem
neumond
(
abergl. E
11). beim eidschwur pflegt man die finger
gegen die sonne
zu recken (weisth. 3, 349) und schon Tacitus meldet ann. 13, 55 von Bojocalus: ›
solem respiciens
, et cetera sidera vocans quasi coram interrogabat, velletne intueri inane solum‹
Nachtrag:
Den Letten sind
sonne
und
mond
schwester und bruder. Bergm. 120. in Dalekarlien heißt der mond
ungkarsol
. Almqv. 261 (oder ist das nicht lappisch: sonne des junkare?). goth.
mêna
, ahd.
mano
, ags.
mona
, altn.
mani
überall männlich. kärnt.
monet
. Lexer kärnt. wb. aber auch
diu maenin
beglimet. v. gelouben 118 (glîmo, gleimo. Graff 4, 289).
diu maeninne
. MF. 122, 4. diu
mâninne
. Diemer 341, 22. 343, 11. 342, 27.
der sun und diu maeninne
. Karajan 47, 8.
der sunne, diu maeninne
. Kaiserchr. 85. 90. mhd.
diu sunne
. Haupt 8, 544. Diemer 384, 6. bei Rollenhagen: der harte mond, die liebe sonn. dagegen nannten die Angevins le soleil
seigneur
et la lune
dame
. Bodin rech. sur l'Anjou 1, 86. so scheint auch in der Kaiserschr. 3754 der
hêrre
sich auf sonne zu beziehen, jedoch im widerspruch mit s. 3756. der freischütz kniet gegen
sonne
,
mond
und
gott
. Baader III, 21. the
worshippd sun
, die verehrte, heilige sonne. Romeo 1, 1. man betete gegen die sonne. n. pr. prov. bl. 1, 300 und begrüßt sie s. 
614
.
625
. zumal die aufgehende: ὁ δὲ εἰστήκει μέχρι ἕως ἐγένετο καὶ ἥλιος ἀνέσχεν. ἔπειτα ᾤχετ' ἀπιὼν προσευξάμενος τῷ ηλίῳ. Plato conviv. 220. ein
sonnenfest
wurde in Dauphiné gefeiert. Champollion dialect. s. 11. über den tartarischen sonnendienst. Kurd Schlözer 32. 33. bei den Tungusen muß der beschuldigte mit einem messer gegen die sonne treten, gegen sie fechten und ausrufen: ›bin ich schuldig, so lasse die sonne die krankheit wie dies messer in meinen eingeweiden wüten!‹ Klemm 3, 68. serb. tako mi suntza! Ranke s. 59. noch sagen wir bei warmem sonnenschein: die sonne
meint
es gut mit uns. Felsenb. 4, 241. Der mond heißt skr.
nis'apati
, noctis dominus, oder
naxtrês'a
,
târâpati
, stellarum dominus. poln.
ksieęđźyc
, herr der nacht. er ist hirt der sterne s.
anm. 1857
. den mond ruft man gegen zorn an: heiptom scal
mâna kveđia
. Sæm. 27
b
, und bittet ihn um reichthum. vgl. mit dem angeführten deutschen spruch den schwedischen bei Wieselgren 431 und in Dybecks runa 1844. s. 125 und den monjochtroger. Wolfs zeitschr. 2, 60. um den schädlichen einfluß des mondes abzuwehren, ruft man ihm in Bretagne zu: tu nous trouves bien, laisse-nous bien! Wenn er aufgeht, knien sie nieder und beten ein pater und ave. Cambry 3, 35.
.
Für das höhere alterthum darf das göttliche wesen der gestirne, zumal der sonne und des monds keinem zweifel unterliegen. nicht nur jene sinnlichen ausdrücke von antlitz, auge, zunge, rad, schild, tisch und wagen führen auf lebendige personification; wir sahen auch daß Caesar
Sol
,
Vulcanus
und
Luna
bedeutsam neben einander stellte (s. 
85
vgl. s. 
500
). da
Sôl
in der edda unter den asinnen aufgezählt erscheint (Sn. 39) und sie schwester des
Mâni
ist (Sn. 12), hat dieser anspruch auf gleichen rang. Sæm. 1
b
heißt aber Sôl
sinni
Mâna, gefährte des monds, sinni ist das goth. gasinþja, ahd. kasindeo, sindo, und im Merseburger lied wird der göttlichen
Sunnâ
statt des begleitenden bruders merkwürdig eine schwester
Sindgund
, deren namen wiederum das geleit
vgl.
sunnagahts
,
sungiht
(solis iter) obens. 513 und sunnan
siđfät
(iter) Cædm. 182, 25.
588
ausdrückt, gegeben (oben s. 
256
); vielleicht war sie ein morgen oder abendstern? Man müste wissen, wie die frühere und verborgne vorzeit zwischen
sâuil
und
sunnô
dem geschlecht und der mythischen anwendung nach unterschied; war sáuil, sagil gleich dem lat. sol, gr. ἥλιος männlich, so dürften Sunnâ und Sindgund als weibliche monde gedacht werden, wie Luna und Σελήνη, doch das altn. sôl erscheint altn. nur weiblich, sunne schwankt noch im mhd. auffallend zwischen männlichem und weiblichem genus (gramm. 3, 350)
Nachtrag:
Götter werden auf
sonne
und
mond
bezogen. Bacchus ist sol, Ceres luna. Macrob. sat. 1, 18. Virg. Geo. 1, 5. nach Finn Magnusen ist Freyr sol, Freya luna und sind vier namen der Freya: Mardöll, Horn, Gefn, Sŷr oder Siofn, Lofn, Vör, Syn vier mondphasen. lex. mythol. 357. 359. auch Christus wird oft dem sol, Maria der luna verglichen. der nhd. spruch: ›die sonne scheint, der mond
greint
‹ ist alt. mnl. seder dat die maen
grên
. Potter 2, 104. mhd. diu sunne beschînet, diu maenin
beglîmet
. v. gelouben 118 (s.
anm. 1811
).
.
Wie es auch hierum stehe, auf die göttlichkeit der sonne darf ich ferner beziehen, daß sie gleich den andern göttern (s. 
15
.
23
.
300
.
301
) als
froh
,
lieb
und
gnädig
dargestellt wird. O. IV. 33, 6 nennt ihr ›gisiuni
blîdaz
, thes sih ioh worolt frewita‹, und ein gedicht des 13 jh. (zeitschr. f. d. a. 1, 493. 494) drückt sich so aus:
wol dir
frouwe Sunne
du bist al der werlt wunne!
sô ir die Sunnen
vrô
sehet
schœnes tages ir ir jehet.
der êren ir der sunnen jehet,
swenn ir si in liehtem schîne sehet.
im folgenden cap. werde ich noch andere belege anzuführen haben.
Die persönliche natur der sonne und des monds zeigt sich außerdem in einer fast durch die ganze welt verbreiteten vorstellung. beide in ihrem unablässigen, unaufhaltsamen lauf durch den raum des himmels scheinen zu fliehen und einem verfolger zu weichen. zwei wölfe sind es, die ihnen nachstellen,
Sköll
fährt hinter der sonne,
Hati
hinter dem mond her; sie stammen aus einem riesengeschlecht, und
Mânagarmr
(mondhund) der mächtigste unter ihnen, wie es scheint, nur ein andrer name für Hati, wird einmal
den mond erreichen und verschlingen
. wie ausgebreitet diese überlieferung herschte ist schon s. 
202
.
203
dargethan worden
aus Fischarts Garg. 130
b
trage ich nach: ›sah den
wolf
des
mons
‹. Rabelais 1, 11 hat:
la lune des loups
. in alten kalendern werden die finsternisse so dargestellt, daß zwei drachen sonne und mond im rachen haben. Mones untersuch. s. 183.
. Eine nebensonne (vädersol) heißt schwed.
solvarg
,
solulf
(sonnenwolf). Ihre dial lex. 165.
Nichts war den Heiden fürchterlicher als die nahende
verfinsterung
der sonne oder des monds, womit sie zerstörung aller dinge und weltuntergang in verbindung brachten; sie wähnten, das ungeheuer habe schon einen theil des leuchtenden gestirns in seinen rachen gefaßt und suchten es durch lauten zuruf wegzuschrecken. Daher eifert Eligius (
abergl. A
): nullus, si quando
luna obscuratur
,
vociferare
praesumat, dieses geschrei ›
vince luna!
‹
das wäre ahd. karih mâno! goth. jiukái mêna! aber auch später wird nie so etwas angeführt.
meint der indicul. paganiar. cap. 21 de lunae defectione, und
589
Burchard (
abergl. G.
193
b
) durch das
clamoribus
aut auxilio
splendorem lunae
deficientis
restaurare
. in den nord. denkmälern, die doch das drohende verschlingen am ausführlichsten erzählen, geschieht des geschreis keine meldung: vielleicht war es unter Celten und Römern gebräuchlicher als unter Deutschen. S. Maximus von Turin, kirchenvater des 5 jh., predigt in einer homilia de defectu lunae: cum ante dies plerosque de vestrae avaritiae cupiditate pulsaverim, ipsa die circa vesperam tanta vociferatio populi exstitit, ut irreligiositas ejus penetraret ad coelum. quod cum requirerem, quid sibi clamor hic velit, dixerunt mihi, quod
laboranti lunae
vestra vociferatio subveniret, et
defectum ejus suis clamoribus adjuvaret laborare
die stelle hebt Ducange 6, 1618 s. v. vinceluna aus; im abdruck der homilia Maximi taurin. ›de defectu lunae‹ bei Mabillon mus. ital tom. I. pars 2. p. 19. 20 steht sie nicht.
. verwendet auch Juvenal G, 442
jam nemo tubas, nemo aera fatiget,
una
laboranti
poterit
succurrere lunae
vgl. Tac. annal. 1, 28 und Boeth. de consol. 4 metr. 5: ›lassant crebris pulsibus aëra‹.
.
Mit sicherheit darf ich annehmen, daß ähnliche abergläubische vorstellungen und gebräuche bei finsternissen unter alten und neuen völkern
bloß bei Griechen und Slaven bin ich ihnen nicht begegnet.
vorkommen. Der indische glaube ist, eine schlange fresse sonne und mond, wann sie verfinstert werden (Bopps glossar 148
a
) oder ein daemon (râhus) schlinge sie (Bopps Nalas s. 153. 272. Somadeva 2, 15. 187). noch heute halten die Hindus dafür, ein riese greife dann die gestirne an und wolle sie verschlingen (Broughton popular poetry of the Hindoos p. 131). die Chinesen nennen die sonnenfinsternis shischi (solis devoratio), die mondsfinsterniss jueschi (lunae devoratio) und beziehen beide auf einen nachstellenden drachen. fast bei allen völkerschaften des nördlichen Asiens gilt diese meinung, die Tchuwaschen bedienen sich des ausdrucks wubur sijat (daemon comedit). (Guil. Schott de lingua Tschuwaschorum p. 5.) die europäischen Finnen glauben ähnliches, bei den Ehsten heißt es: ›sonne, mond, wird gefressen‹, und vorzeiten suchte man das durch beschwörende formeln zu hindern. (Thom. Hiärn. Mitau 1794 s. 39.) Die Litthauer lassen einen daemon (Tiknis oder Tiklis) den wagen der sonne anfallen, dann entspringt finsternis und allen geschöpfen bangt, daß die liebe sonne unterliege; es ist lange verhindert worden, muß aber doch am weltende erfolgen (Narbutt 1, 127. 142). Bei mondfinsternissen tragen die Grönländer kisten und kessel auf die hausdächer und beginnen heftig darauf zu schlagen (Cranz Grönland 3, 294). Ein reisender Engländer erzählt von den africanischen Mauren: als die sonnenfinsternis ihren höchsten grad erreicht hatte, sahen wir das volk wie unsinnig hin und her laufen, und flinten nach der sonne abfeuern, um
das ungeheuer zu schrecken, welches das gestirn des tages
ihrer meinung nach
verzehren wollte
.
590
in den ebenen und auf den höhen von Tripolis ertönte todesgesang (ein geschrei ›wulliali wu!‹) und so längs der ganzen küste. die weiber
schlugen kupfergeräth
aneinander und machten damit einen
lerm
, der stundenweit gehört wurde
morgenblatt 1817 p. 159
a
. vgl. Niebuhrs beschr. Arab. 119. 120.
Nachtrag:
Sonne und mond werden nach Pohjola
geraubt
. die
gefangene
sonne wird mit Perkuns hammer befreit. n. preus. prov. bl. 1, 299. kl. schr. 2, 84. 98. vgl. donec auferetur luna. Ps. 72, 7. der dämon Râhus bedroht bei der verfinsterung sonne und mond. Kuhn in Höfers zeitschr. 1, 149. Holtzmann ind. sagen 3, 151. ein drache will den mond verschlingen. a. 1225. Caes. heisterb. 3, 35 (b. Kaufmann s. 55). das schwed. solulf ist dän.
solulv
. Molb. dial. s. 533. aber auch aus zorn oder kummer verliert die sonne ihren schein.
Sunna
irbalg
sih thrâto suslîchero dâto
ni liaz si sehan woroltthiot thaz ira frônisga lioht.
hintarquam
in thrâti thera armalîchun dâti.   O. IV 33, 1.
ioh harto thaz
irforahta
  O. IV 33, 14.
sonnenfinsterniß entsteht bei großem jammer, wie z. b. bei Christi tod, beim tode des von Meran:
ez moht diu liehte sunne
ir schîn dâ von verlorn hân.   Wigal. 8068.
stelle d. Hraban. Maurus b. Wh. Müller s. 159. 160. eine schöne beschreibung einer sonnenfinsterniss giebt Pindar fr. 74. Böckh, 84 Bergk. von abergläubischen gebräuchen bei der sonnenfinsterniß von 989 sagt Thietmar merseb. 4, 10: sed cunctis persuadeo christicolis, ut veraciter credant, hoc non aliqua
malarum incantatione mulierum
vel
esu
fieri, vel huic aliquo modo seculariter
adjuvari posse
.
Der dem mond feindliche daemon heißt den Finnen
capeet
. die
capeen
fraßen am mond, wenn eine finsternis war. Hiärn s. 37. 39. Juslen hat
capet
eclipsis lunae. Renvall s. v.
kavet
, gen. kapeen, pl. kapeet hat bloß die bedeutung daemon und genius vgl. Peterson s. 31. Renvall s. v.
kuumet
mondschein und genius myth.
lunae inimicus
. man vergleiche das
deducere
lunam et sidera (
anm. 2715
), wobei auch erwähnt wird: et faceret, si non
aera repulsa
sonent. Tibull. 1. 8, 22.
aera verberent
. Martial. 12, 57. cum
aeris crepitu
, qualis in
defectu lunae
silenti nocte cieri solet. Liv. 26, 5. vgl. Plutarch 4, 1155.
Bei mondfinsternissen schießen die Osseten auf den mond, sie glauben, daß ein böses in der luft fliegendes ungeheuer sie verursache, und feuern solange darauf los, bis die finsterniss aufhört. Kohl Südrussl. 1, 305. vgl. die legende in Caesar heisterb. hom. 3, 35 (Mainzer zeitschr. 1, 233).
.
Nach einem mongolischen mythus wollten die götter den Aracho für seine unthaten strafen, er hatte sich aber so gut versteckt, daß niemand seinen schlupfwinkel ausfindig machen konnte. man fragte daher die
sonne
, sie gab unbefriedigende antwort, als man den
mond
fragte, entdeckte er Arachos aufenthalt. Aracho wurde nun hervorgezogen und gezüchtigt; zur rache dafür
verfolgt er sonne und mond
, und so oft er mit der einen oder dem andern in handgemenge geräth,
entstehen verfinsterungen
. um die himmelslichter aus ihrer noth zu retten wird mit musikalischen und andern instrumenten
lermendes getöse gemacht
, wodurch sich Aracho zurückschrecken läßt
Benj. Bergmanns nomad. streifereien 3, 41. Nach Georgii alphab. tibetan. p. 189 sind es ungeheuer namens Tracehn, oben wie menschen, unten wie schlangen gestaltet, die sonne und mond nachstellend ihre verfinsterung veranlassen.
. Ein merkwürdiger zug ist auch hier die
nachfrage bei sonne und mond
, welche die welt überschauen, denen nichts verheimlicht werden kann. Castrén myt. 62. ebenso wird in unsern deutschen märchen von dem suchenden
gefragt
bei
sonne
,
mond
und
sternen
(KM. no. 25. 88 vgl. 3, 218. 219), bald erscheinen sie hilfreich und mitleidig, bald aber grausam und menschenfressend. (Vuk no. 10). In den serbischen liedern unterhalten sich
mond
und
morgenstern
(danitza) von den begebenheiten der menschen (Vuk 3, 3). Während einer verfinsterung der sonne (ich weiß nicht, ob auch des monds) pflegt man die brunnen zu verdecken, weil sonst ihr wasser unrein werden würde (abergl.
589
).
Darf eine spur von heidnischem mondcultus darin gesucht werden, daß man zur grenzbezeichnung auf felsen und steine das
bild des monds
einhauen ließ? RA. 542 ist die alamannische urkunde von 1155 angegeben, welche diesen brauch sogar auf könig Dagobert zurückleitet. noch in westfälischen urkunden des 17 jh. finde ich
halfmond
schnadsteine
vertheidigung der burg Wulften. Wien 1766. beilagen s. 71. 72. 162.
, falls hier der ausdruck halfmond nicht etwas anders aussagt.
In Baiern gibt es einen Mondsee, ahd.
Mâninsêo
(lunae lacus), in Östreich einen
Mânhart
(lunae silva, bei Ptolemaeus ἡ Λοῦνα ὕλη)
sollte Manhart aus Maginhart entspringen? Helbl. 13, 190 hat
Meinhartsberc
.
, ihnen beiden dürfen mythische bezüge zugetraut werden.
Da sich nach dem mondwechsel, der augenfällige wochen (s. 
105
) darbietet, die zeit leichter als nach der sonne berechnen läßt, so scheinen unsere ahnen neben dem sonnenjahr für den gemeinen gebrauch ein mondjahr gekannt zu haben, dessen
591
dreizehn monate den zwölfen des sonnenjahrs entsprachen. Die wiederkehrende periode von 28–29 tagen hieß darum
mênôþs
,
mânôd
von mêna, mâno. aus gleichem grund war es natürlich nach
nächten
zu zählen, nicht nach tagen: ›nec dierum numerum sed
noctium
computant, sic constituunt, sic condicunt, nox ducere diem videtur‹. (Germ. c. 11). etwa wie man auch das jahr nach dem
winter
nannte, der sich zum sommer gleich der nacht zum tag verhält. Alle fristen wurden nach sieben nächten, vierzehn nächten, monaten und wintern anberaumt.
Hiervon hängt nun weiter ab, daß die erscheinungen des mondes entschiednen einfluß auf bedeutende unternehmungen hatten. das ist es was Jornandes cap. 11
lunae commoda incommoda
que nennt. zwar alle arbeiten und verrichtungen waren durch tag und sonnenzeit bedingt, sowol der krieger (RA. 297) als der knechte (das. 353), vorzüglich auch der gerichte (das. 814–816). Sollte hingegen neues und wichtiges gepflogen werden, so richtete man sich nach dem mond; das hat nicht den sinn, daß die berathung bei nacht gehalten, die handlung bei nacht begonnen wurde, sondern es geschah an tagen, deren nächte günstiges mondlicht hatten; ›coeunt, nisi quid fortuitum et subitum inciderit, certis
diebus, quum aut inchoatur luna aut impletur
. nam agendis rebus hoc auspicatissimum initium credunt.‹ Tac. Germ. 11. eine
nox illunis
ist Tac. ann. 1, 50 zum fest gewählt.
Der mond gewährt nun zwei bestimmte vierzehntäglich eintretende erscheinungen, die in der angeführten stelle bezeichnet sind: er beginnt seinen lauf, oder er hat die fülle seines lichts erreicht. von jenem punct an nimmt er unaufhörlich zu, von diesem an unaufhörlich ab. alle in der mitte liegenden gestalten sind für die sinnliche wahrnehmung minder verlässig.
Unsichtbarkeit des monds ist nur in der einen nacht zwischen dem verschwinden des letzten und dem aufgehn des ersten viertels, im neumond (der conjunction von sonne und mond); ebenso besteht der vollmond nur von dem augenblick an, wo die reine kugelgestalt sich aus der des gewachsnen ersten viertels entwickelt, bis zu dem zeitpunkt, in welchem sie wieder aufhört. Die gemeine ansicht rechnet aber jene nox illunis schon zu dem neuen licht und umgekehrt läßt sie die abnahme gleich mit dem vollmond beginnen.
Gothisch hieß das πανσέληνον
fulliþs m.
oder
fulliþ n.
(gen. pl. fulliþê), woraus man auch
niujiþs
für die νουμηνία folgern darf; seltsam aber wird diese Col. 2, 16 durch fulliþs übertragen, was mir ein bloßes versehn und nicht daraus erklärbar scheint, daß den Gothen der vollmond festlicher gewesen wäre. Auch ags. muß dieser
fylleđ
genannt worden sein, wie aus dem monatsnamen vinterfylliđ folgt, der nach Beda (de temp. rat. 13) ab hieme et plenilunio so hieß. doch die späteren quellen geben
nive môna
und
full môna
. vielleicht galt ein ahd. niuwid und fullid? zu belegen sind nur die neutra
niumâni
und
592
folmâni
niuwer mâno N. ps. 80, 4. foller mâno ps. 88, 38.
vol
und
wan
(leer) werden Cap. 107. 108 gebraucht, und Cap. 147
hornaht
,
halbscaftig
und
fol
; vgl. Hel. 111, 8
wanod
ohtho
wahsid
.
, Graff 2, 222 führt außerdem niwilune auf; mhd. daz
niumœne
und
volmœne
, letzteres steht Trist. 9464. 11086. 11513
Nachtrag:
Der
mondwechsel
heißt des mânen wandelkere. Parz. 470, 7. des mânen wandel. Parz. 491, 5. des mânen wandeltac. Parz. 483, 15. die zeit des mondscheins wird ausgedrückt durch: sô den mânen sîn zît in der naht herfür gît. Er. 1773. bei blickendem monde. Ph. v. Sittew. sold. leben p. m. 125. neumond nennen wir die conjunction von sonne und mond, die Griechen aber rechneten die νουμηνία vom erblicken der neumondsichel in der dämmerung, also das neue licht nach der conjunction. K. Fr. Hermann gottesd. alterth. s. 226. vollmond wird zum ›afbräken maan‹ gerechnet. Goldschmidt oldenb. volksmed. 144. ahd.
mânôtfengida
neomenia, calendae Graff 3, 415 vgl. fengari s.
584
.
anafang mânôdis
N. 80, 5. mhd. ein niuwer mâne hât nâch wunsche sich gestalt, er hât
gevangen
harte werdeclîche. MS. 2, 99
a
. welsch
blaennewydd
erstes neu. die begrüßung des neumonds lautet bei den Esthen: mond, werde alt, ich bleibe jung! Böcler Ehsten 143. alsam ein
voller mâne
. MS. 2, 83
a
.
höifylde
plenilunium. Molbech dial. lex. nova luna est
cornuta
unde plena rotunda est. N. Boeth. 171. von den hörnern des mondes kam man zur
mondskuh
. Pott 2, 252. Die fehmformel RA. 51 hat: helen und hoden vor sunne, vor mane, vor alle
westermane
. was bedeutet dies letzte wort? die sonne wird im osten, der mond im westen stehend gedacht. vgl. östen for sol, og
vesten
for
maane
. Asbjörnsen og Moe 2, 6 ff.
.
Altn. finden wir für beide perioden die neutra
nŷ
ok
niđ
, formelhaft alliterierend;
nŷ
stimmt zu novilunium, und bedeutet das neue licht,
niđ
das niedergehende, abnehmende, von dem verlornen stamm niđa, nađ, dem auch die partikel niđr (deorsum) und nâđ (quies, ahd. ginâđa) angehört. nŷ ist also das beginnende erste viertel bis zur fülle, niđ die zeit, wo die fülle anhebt zu schwinden bis zum erlöschen des lichts im letzten viertel, beide nŷ und niđ stoßen an der grenze zusammen, zwischen den spitzesten zünglein des wachsenden und schwindenden scheins. vorzugsweise verstand man aber niđ von dem ruhenden mondlicht (interlunium) und niđamyrkr bezeichnet völlige dunkelheit (luna silens). Beide schufen gütige götter den menschen zur jahrzählung: ›
nŷ
ok
niđ
skôpo nŷt regin öldum at ârtali‹, Sæm. 34
a
nach Alvîsmal nennen die âlfar darum den mond ârtali (ahd. jârzalo?) Sæm. 49
b
.
, ›
Mâni
stŷrir göngu tûngls oc ræđr
nŷjum
oc
niđum
‹, Sn. 12, Mâni lenkt des mondes lauf und waltet über die neumonde und vollmonde. wahrscheinlich tritt auch hier personification ins spiel, denn
Nŷji
und
Niđi
sind nach Völuspâ 11 (Sæm. 2
b
) zwerge, d. h. himmlische geister, die mit jenen mondsveränderungen
nŷ
ok
niđ
, wir wissen nicht näher wie, zusammenhängen
man halte zu niđ ok nŷ das gr. ἕνη καὶ νέα.
. man sagt ›þat gengr eptir nŷum ok niđum‹, res alternatur, et subit lunae vices. altschwed. gesetze haben die formel ›
ny
oc
niđar
‹ für allzeit, unter jedem mondwechsel, Gutalagh p. 108. ›i
ny
ok
niđa
‹ Sudh. bygn. 32. Upl. vidh. 28, 1. Vestg. thiuv. 22, 1, hier scheint im zweiten wort das neutr. aufgegeben und ein persönliches masc. eingetreten. neuschwed. ›
ny
och
nedan
‹, dän. ›
ny
og
næ
‹, ›det gaaer efter
nye
og
næe
‹, ›hverken i
nye
eller
næ
‹, d. i. niemals, ›naar
nyet
tändes‹, quando nova luna incenditur, altdän. sagte man für næ noch
ned
,
need
. jenem niđamyrkr entspricht aber ein schwed.
nedmörk
 = stockfinster. Der nord. sprachgebrauch weicht insofern von dem hochdeutschen ab, daß er die gänzliche verdunklung durch niđ ausdrückt, während wir sie mit neumond (d. i. nŷ) bezeichnen; uns steht neumond dem vollmond gegenüber, den Scandinaven niđ dem nŷ, und jedes derselben gilt für die hälfte des mondlaufs. seitdem die angabe des ersten und letzten viertels üblich ward, dienen vollmond und neumond bloß für die dazwischen liegende fülle und leere, jetzt hat man auch schwed. fullmåne, dän. fuldmaane als gegensatz zu nymåne, nymaane eingeführt, wodurch das alte ned, næ entbehrlich und ny etwas anders bestimmt wird
spätere isländische benennungen sind:
blanŷ
(schwarzes neu, interlunium)
prîm
(nova luna) auch nŷqveikt tûngl;
hâlfvaxid tûngl
(erstes viertel);
fûllt tûngl
(plenilunium);
hâlfþrotid tûngl
(letztes viertel). auch hier sind die alten namen unnütz geworden, blânŷ vertritt niđ und prim nŷ.
.
Obschon ahd. sprachdenkmale kein neutrum
niuwi
N. Cap. 100 steht mânen niwi (fem.).
darbieten, so kann eine solche dem nord.
nŷ
ähnliche form bestanden haben, da das Mülhauser statut aus dem 13 jh. (Grasshof s. 252) einem fremden, wenn er sich in der stadt niederlassen will, sich zu versuchen gestattet ›ein
nuwe
und ein wedil, daz sint vier wochin‹, Mart. von Amberg beichtspiegel ›das
vol
und das
neu
‹ und noch Dasypodius ›das
newe
, interlunium‹ auch Tobler 331
b
›das
neu
, der wachsende mond‹ angibt. für den abnehmenden hat dieser letztere 404
b
›
nid
si gehender‹, was an
niđ
erinnert, sonst auch der
schwined
mo, ahd. diu
suînenta
mânin N. ps. 88, 38, und im gegensatz diu folla
Nachtrag:
Taga blod emellan
ny
och
nedan
. folks. 1, 111. das schwed.
nedmörk
ist gr. νὺξ
σκοτομήνιος
. Od. 14, 457. aberglaube von ned und ny, nedaxel und nytändning. Rääf 110. 116. in Dalekarlien heißt der neumond
åväxand
. Almqv. 262
b
, der halbe mond in der edda inn
skarđi mâni
. Sæm. 134
b
, wie denn Perkuns den
mond durchhaut
. Rhesa 92. 192. das nord. ny heißt mhd. daz
niu
. Diemer 341, 22 also si (diu mâninne) an daz
niu
gât und iewederen halben ein
horn
hât. 343, 12 da si an
daz nû
gie. 342, 27. diu mâninne gât niht ze sedele an
deme niu
noch an deme
wedele
. dagegen Diemer 341, 21 diu mâninne
chrump
wirt unde
chleine
. wie im angeführten Mülhauser statut heißt es in einem Salfelder (Walch 1, 14): wer da mit uns hierinne in der stat sitzet
nuwe
unde
wedil
und kouft und verkouft.
neu
und
völle
des monds. Ettner unw. doct. 435. so hat Luna zwei angesicht, das ein gen
New
und
Abnew
gricht. Thurneisser archidoxen 147. von
neu
bis zum
wedel
. Gotthelf erz. 4, 14. vollmond,
bruch
oder vollschein. franz. Simpl. 2, 301. wachsen und abnehmen heißt
wahsen
unde
swînen
. Barl. 241, 24. mnl.
wassen
ende
wanen
. Rose 4638. vgl.
anm. 1824
. einen indischen mythus vom schwindenden und wachsenden mond hat Holtzmann ind. sag. 1, 5–8. KM.
3
3, 401. dem veränderlichen mond kann die
mutter kein kleid zuschneiden
. KM.
3
3, 347. Plutarch in conviv. sept. sap. Aesop. Furia 396. Corais 325. Garg. 135
b
.
.
Allein es ist noch ein andrer weit verbreiteter und vermutlich alter ausdruck beizubringen, der schwankend für die wechselnden phasen des mondlichts, meistens für plenilunium, zuweilen aber auch für interlunium gebraucht wird: mhd.
wedel
: ›im was unkunt des mânen
wedel
‹ Martina 181
c
, nhd.
wadel
,
wädel
aber mehr unter dem volk und bei den jägern, als in der schriftsprache. Pictorius 480, Stald. 2, 456, Tobler 441
b
haben
wedel
,
wädel
vollmond,
wädeln
vollmond werden, wann seine hörner zusammenstoßen, d. h. die runde sich ausfüllt. Keiserspergs postille 138
b
: ›ietz so ist er nüw, ietz fol, ietz alt, ietz die erst qvart, ietz die ander qvart, ietz
ist es wedel
‹, hier werden vollmond und wedel aber unsicher unterschieden, deutlich in einer andern stelle Keiserspergs (Oberlin 1957) vom merz: ›wan es ist sein
wedel
, sein volmon‹. Dasypodius ›plenilunium, der volmon,
wädel
‹
s. v. luna hat er aber: ›plenilunium vollmon oder
bruch
‹, ebenso s. v.
bruch
; das bedeutet abbruch, defectus und bestätigt, daß wir vom vollmond an die abnahme rechnen. s. wörterbuch 2, 408. Nach Muchars Norikum 2, 36 heißt der auf- und abnehmende mond der
gesunde
und der
kranke mann
.
. in Deutschböhmen ist
wädel
für vollmond gemeinüblich, andere merkwürdige belege gewährt Schm. 4, 22. Aber auch in Niederdeutschland ist das wort bekannt, Böhmers Kantzow s. 266 schreibt
wadel
hier heißt es nach Tacitus: ›setzte keinen tag an anders wan uff den newen mon oder uff den vollen mon, dan
nach dem wadel
hielten sie es vnglucklich‹. wadel begreift also beide phasen des neuen und vollen monds, scheint aber die des ersten und letzten viertels auszuschließen.
, das brem. wb. 5, 166
waal
vollmond (wie aal f. adel, sumpf); Kilian:
waedel
, senium lunae. nach der ausdrucksweise abergl.
973
sollte man wädel für eine allgemeine benennung des monds halten, sei er wachsend oder abnehmend, weil dem bösen wädel nothwendig ein guter, im geschäft günstiger entgegensteht.
wadel
,
wedel
bedeutet nun das wedelnde, hin und her bewegte und gilt vom
594
schweif der thiere, flabrum, flabellum, cauda, es wird entweder wie zungâ, tûngl auf die spitze des strahlenden lichts zu beziehen oder der mond das am himmel schweifende gestirn sein. zu dieser letzten auslegung fügt sich eine stelle des ags. gedichts von der Finnesburger schlacht z. 14: ›nu scîneđ þes môna
vađol
under volcnum‹, der unter den wolken wandelnde mond, vađol für das adj. vagus, vagabundus genommen. Wahrscheinlich wurde schon das ahd.
wadal
auf den mond angewandt, als adj. vagus (Graff 1, 776) oder als subst. flabellum (Graff 1, 662). Da nun dieses subst. nicht bloß flabellum, sondern auch fasciculus bedeutet, so ließe sich die benennung endlich mit dem bündel reisholz verknüpfen, welches eine nachher vorzutragende sage in die flecken des vollmonds versetzt
Nachtrag:
Hängt
wedel
mit skr.
vidhu
, luna zusammen? Bopp 321
b
.
wedel
steht in den
anm. 1830
angeführten wendungen dem neumond gegenüber. hölter im
wadel
gehouwen. Haupts zeitschr. 3, 90. ein loch im schedel gehackt im bösen wedel. Uhland s. 658. Arnbras. 152. über wedel, guten und bösen wedel und wedeln s. Liliencron in Haupts zeitschr. 6, 368. 363. 364. Kuhns zeitschr. 2, 131.
wadal
hysopes, fasciculus hysopi. Diut. 1, 494
a
.
.
Litth.
jáunas menů
novilunium,
pilnatis
plenilunium,
puspilis
(erstes v.),
pusdylis
(letztes v.),
delczia
(luna decrescens) d. h. der stumpfe, abgeschliffene,
tarpijos
(interlunium) von tarp (inter), puspilis bedeutet halbvoll, pusdylis halbstumpf und gehört zu delczia abstumpfung, abnahme; ich finde auch menůu
tusczias
(der leere, ledige mond). die sichelgestalt des halbmonds heißt litth.
dalgakynos
. lett.
jauns mehnes
novilunium,
pilna mehnes
plenilunium,
mehnes punte
luna accrescens,
wezza mehnes
wezza mehnes
der
alte
mond. in einer schottischen ballade: ›I saw the
new moon
late yestreen wi' the
ould moon
in her arm‹. Jamieson 1, 159. Percy 1, 78. Halliwell p. 167.168.
, luna senescens. Finn.
uusikuu
novilunium,
täysikuu
plenilunium,
ylikuu
luna accrescens,
alakuu
decrescens, gebildet mit uusi novus, täysi plenus, yli superus, ala inferus, wodurch die erklärung des altn. niđ bestätigt wird. Die Serben unterscheiden von
mijena
(novilunium)
mladina
(luna accrescens, das erste viertel),
puna
(plenilunium),
uschtap
(luna decrescens). sloven.
mlaj
,
mlad
(junges licht, novilunium),
polna
(plenilunium),
ship
(plenilunium, wol auch luna decrescens von
shipati
kneipen, abbrechen; poln.
now
, böhm.
nowy
(novilunium) poln.
pelnia
, böhm.
auplnek
(plenilunium). Auch hier ist wieder wahrzunehmen, daß unter roheren stämmen mehrfache, lebendigere ausdrücke der naturerscheinungen bestehen, unter den gebildeten aber abstracte, einförmige an deren stelle treten. ohne zweifel besaß die deutsche sprache in ihren verschiednen zweigen vor alters noch andere benennungen als
niđ
und
wadel
.
Tacitus sagt bloß daß die Germanen ihre versamlungen zur zeit des neuen oder vollen monds hielten, nicht ob diese beiden perioden für alle unternehmungen ohne unterschied gleich günstig erachtet wurden. Vermutlich eigneten gewisse dinge sich für den neumond, andere für den vollmond, der neumond regte durch seine frische, der vollmond durch seine fülle an
der neumond war alten völkern besonders heilig, so den Griechen die ἕνη καὶ νέα, was auch allein ἕνη = sanskr. amâ (neumond) ausdrückte. des Odysseus rückkehr wurde zu dieser zeit erwartet, Od. 14, 162:
τοῦ μὲν φϑίνοντος μηνός, τοῦ δ'ἱσταμένοιο.
auf neumond nach frühlingsnachtgleiche ist Râmâs geburt angesetzt (Schlegel zu Râmâj. I. 19, 2). wahrscheinlich zündete man bealteine m diesem frühlingsneumond.
.
595
Caesar 1, 50 hinterbringt uns den ausspruch weiser frauen zu Ariovists zeit: ›non esse fas Germanos superare, si
ante novam lunam
proelio contendissent‹. den ausgang der schlacht vermutete man, wenigstens in diesem besondern fall, nur dann günstig, wenn sie im neumond gefochten werde.
Soviel ich aus den späteren überresten des deutschen aberglaubens, mit denen der schottische bei Chambers 35
b
. 36
a
zu vergleichen, schließe ist der
neumond
, der auch vorzugsweise ›holder herr‹ genannt wurde (s. 
587
), für eigentliche beginne eine heilbringende zeit. ehen sollen in ihm geschlossen, häuser in ihm auferbaut werden. ›novam lunam observasti pro domo facienda aut conjugiis sociandis‹ (
abergl. C
193
b
), letzteres ganz so im ehstn. abergl. no. 
1
. bei neumond soll man in ein neues haus ziehen (abergl.
429
), nicht bei abnehmendem (
498
); im neumond geld zählen (
223
), er mehrt den vorrath (vgl. s. 
587
), dagegen schadet, wenn er in leeren beutel scheint (
107
). Überall herscht die vorstellung, daß geld, eheglück und haussegen, gleich dem licht des himmels wachsen und zunehmen werden. Nicht anders geschieht haar und nägelschnitt im neumond (franz. abergl. no. 5, Schütze holst. id. 3, 68) damit sie wieder nachwachsen; vieh wird im zunehmenden licht entwöhnt (no. 
757
), im schwindenden würde es abmagern; nach litth. abergl. no. 
11
sollen mädchen in abnehmendem, knaben in vollem licht entwöhnt werden, wahrscheinlich um jenen schlanke, zierliche, diesen aber starke gestalt zu verschaffen. Heilsame kräuter, reiner thau sind im neumond zu sammeln: ›tou an
des mânen niwi
gelesen‹, N. Cap. 100 (vgl. 25), weil sie dann frisch und lauter sind. Wenn es no. 
764
heißt, daß trauungen im vollmond erfolgen sollen,
238
, daß man im zunehmenden oder vollen mond neue wohnung beziehen müsse, so scheint dann vollmond fülle des wachsenden lichts, ohne nebenbegrif der beginnenden abnahme zu bedeuten. Galt das liefern der schlacht im neumond als regel, so muß dabei das wachsen und steigen des siegs, nicht das abnehmen, erliegen des feindes ins auge gefaßt worden sein
zum neumond sprechen die Ehsten: sei gegrüßet mond, daß du alt werdest und ich jung bleibe! Thom. Hiärne s. 40.
.
Bei
vollmond
(im gegensatz zu neumond) d. h. bei abnehmendem licht sind geschäfte zu verrichten, die trennung oder auflösung, fällen oder erlegen beabsichtigen. so würde z. b. eine ehe geschieden, ein haus abgebrochen, eine seuche vertrieben werden müssen im abnehmenden mond, falls ich recht vermute. Hierher gehört die vorschrift holz im wald zu fällen wenn wadel ist, gleichsam damit das gefällte holz trockne. in einem Straßb. 1511 bei Hupfuff gedruckten calender: ›es ist gut holz anheben
596
abzuhauen mit des mondes wedel‹. so wird noch in vielen neueren forstbüchern gelehrt, der vollmond heißt darum
holzwadel
: bei zunehmendem mond (im bösen wädel) soll man kein holz schlagen (abergl. no. 
973
). Keisersperg menschl. baum Straßb. 1521. 19: ›es ist alwegen im wedel baum abzuhauwen und gewild zu schießen‹
in Demerara wächst ein dem mahagoni ähnlicher baum walala genannt; fällt man ihn im neumond, so ist sein holz hart und schwerspaltig, im vollmond aber weich und leichtspaltig. schneidet man bambusbretter im neumond, so dauern sie zehn jahre, im vollmond, so faulen sie binnen einem jahr.
. gras im neulicht nicht zu mähen, sondern im vollmond (litth. abergl.
7
), damit das heu schnell dürre? auch schätze sind im vollmond zu heben. Wenn man bei wachsendem mond federn in ein bett füllt, so haften sie nicht (no. 
372
.
914
); auch dies geschäft fordert abnehmendes licht, gleichsam um die gerupften federn vollends zu ertödten und zur rast zu bringen. Würfe man bei wachsendem monde gräben auf, so würden sie bald wieder zuwachsen, gräbt man sie aber bei abnehmendem, so werden sie immer tiefer und größer. aderlaß bei schwindendem monde macht, daß das blut abwärts dringt und die beine beschwert (Tobler 404
b
), man nehme ihn also bei wachsendem oder steigendem licht vor. Vuk s. v. mijena erzählt, daß Serbinnen im neumond kein hemd waschen, die ganze leinwand, behaupten sie, würde sich im wasser vermonden (omijeniti), d. i. aufbauschen und schnell zerreißen; man könnte auch dafür, daß im abnehmenden mond wäsche zu halten sei, den grund geltend machen, gleich dem schwindenden licht solle flecken und unreinheit weggenommen werden
Nachtrag:
Das umgekehrte von dem, was Caesar b. Gall. 1, 50 von den Germanen meldet, erzählt Pausan. I. 28, 4 von den Lacedaemoniern, die nur im
vollmond
gestritten hätten. im neumond trägt man silber und gold hervor.
abergl. G.
v. 108. quaedam faciunda in agris potius crescente luna, quam senescente: quaedam contra, quae metas, ut frumenta et caeduam silvam. ego ista etiam, inquit Agrasius, non solum in ovibus tondendis, sed in meo capillo a patre acceptum servo, ni decrescente luna tondens calvus fiam. Varro RR. 1, 37. das mondlicht macht faul und reif, holz bei mondschein gehauen verfault leichter. Athen. 3, 7. die würmer kommen in unrecht gehauenes holz: hölzer die man nit zu rechter zeit des mons und monat gehauen hat. Petr. mihi (?) 108
b
. si (die faßbinder) howent raif (schlechte reife) an dem niwen mân. teufelsnetz 11127. holunder im abgehenden oder wachsenden mond schneiden. Gotthelf schuldbauer 14. je nach dem mondschein tritt mehrung oder minderung der speise ein. Bopps gloss. 122
b
. Ohne das mondlicht sind kräuter ohne geruch und geschmack Holtzmann ind. sag. 1, 6. 8. N. Cap. 25:
tes mânen tou
ist anagenne unde sâmo saphes unde marges. trinkt man aus einem krug, in den der mond scheint, so wird man mondsüchtig. Stelzhamer 47.
.
Ich habe versucht hinter abergläubischen gebräuchen einen sinn zu entdecken, der vielleicht nahe an ihre ursprüngliche bedeutung trift. solche analogien zwischen absicht und mittel waren wenigstens dem alterthum überall nicht fremd; das heilige wasser schwemmt alles unheil mit sich fort (s. 
489
), der absprang sprengt alle krankheit ab (s. 
492
.) So stellt sich der leidende gegen den abnehmenden mond und fleht: wie du abnimmst mögen meine schmerzen abnehmen (no. 245), es kann aber auch, in andrer wendung, dem neumond zugerufen werden: du magst zunehmen, mein übel mag abnehmen! (no. 492.) Das kehren des antlitzes gegen das gestirn halte ich für eine spur heidnischer mondsverehrung
wer dem mond im spiel den rücken zukehrt hat unglück (no. 801). der seemann aber hütet sich im schlaf sein gesicht dem vollmond zuzuwenden, er würde mit blindheit geschlagen werden.
.
Diese art des aberglaubens ist längst schon in die engeren schranken des ackerbaus und der viehzucht zurückgewiesen; wir würden sie deutlicher erkennen, wenn uns ihre anwendung auf das öffentliche leben aus dem alterthum gemeldet wäre. auf opfer, loose, kriegführung wird damals die beachtung der mondwechsel manigfach eingeflossen haben. Manches erscheint verwirrt, weil
597
wir nicht alle umstände überschauen, manches wird auch nach den völkern verschieden gewesen sein. Des hausvaters tod im abnehmenden mond gilt nach deutschem abergl. (
856
) für ein unheil, man wähnt, daß nun das ganze geschlecht abnehmen werde; die ehstnische ansicht (
41
) hält sterbfälle im neumond für unglückbringend, etwa weil noch mehrere folgen? Früchte, die
über der erde
wachsen, sind in zunehmendem, die
unter der erde
, in abnehmendem licht zu säen (Jul. Schmidt p. 122); bei Westendorp. p. 129 aber: dat
boven den grond
wast, by afnemende maan, dat onder den grond wast, by toenemende maan te zaaien. Gutslaf (Wöhhanda s. 49 vgl. das erratum) bemerkt, wenn der mond in der faulzeit (im dritten viertel, kus se kuh mäal) stehe, solle man keine wintersaat säen. Der satz in des Eligius predigt (
abergl. A
): nec luna nova quisquam timeat aliquid operis arripere, ist unverständlich, solange man nicht weiß, welche art von verrichtungen darunter gemeint wird.
Die
flecken
und schattigen vertiefungen
im licht des vollmonds
haben bei mehren völkern seltsame aber ähnliche mythische vorstellungen hervorgebracht. dem indischen volksglauben erscheinen sie wie ein
hase
, nemlich Chandras, der gott des monds,
trägt einen hasen
(sasa) und der mond heißt darum sasin oder sasânka (hasenmahl, flecken)
Schlegels ind. bibl. 1, 217. nach Bopps gloss. 346
a
ist ein sanskr. name des monds
lepore praeditus
.
leporem gerens
.
. Auch nach mongolischer lehre zeigen die mondschatten eines
hasen
gestalt
Bergmanns streifereien 3, 40. 204. Majers myth. wb. 1, 540.
. Bokdo Dschagdschamuni (andere nennen ihn Schigemuni), der oberste regent des himmels, hatte sich einst in einen
hasen
verwandelt, bloß um einem verhungernden wandersmann zur speise zu dienen; zu ehren dieser tugendhaften handlung setzte Churmusta, den die Mongolen als mächtigen tängäri verehren, die figur eines hasen in den mond. Folgendes erzählen die einwohner von Ceilon: während Buddha, der große gott, als einsiedler auf erden weilte, verirrte er sich eines tags im wald. nach langem umherwandern begegnete er einem
hasen
, der ihn anredete: ›kann ich dir nicht helfen, schlag den pfad zur rechten hand ein, ich will dich aus der wildnis geleiten‹. ›dank dir‹, versetzte Buddha, ›aber ich bin arm und hungrig, ich vermag deine gefälligkeit nicht zu belohnen‹. ›bist du hungrig‹, sagte der hase, ›so zünde ein feuer ein, tödte, brat und iß mich‹. Buddha machte feuer; gleich hüpfte der hase hinein. Nun bewies Buddha seine göttliche kraft, riß das thier aus den flammen und versetzte es in den mond. seitdem ist in dem mond immer ein hase zu sehn
Douce illustr. of Shakspeare 1, 16 aus dem mund eines französischen reisenden, dem auf Ceilon die einwohner oft sein fernrohr abgefordert hatten, um damit den hasen im mond zu betrachten.
. Der phantasie des Grönländers sind diese flecken spuren der finger Malinas, womit sie den schönen rennthierpelz des Anninga berührte (Majers myth. taschenb. 1811 p. 15).
598
Eine altn. fabel erzählt: Mâni (der mond) nahm zwei kinder, Bil und Hiuki von der erde weg, als sie eben aus dem brunnen Byrgir wasser schöpften und den eimer Sægr an der stange Simul auf ihren achseln trugen. Diese kinder gehn hinter dem Mâni her, wie man noch von der erde aus sehen kann (svâ sem siâ mâ af iörđu). Sn. 12. Daß hierunter nicht die phasen des monds sondern seine flecken verstanden wurden, folgt schon aus dem bilde selbst. der mondwechsel kann nicht die vorstellung
zweier kinder
mit dem
wassereimer auf ihren schultern
erzeugen. dazu kommt, daß das schwedische volk bis auf heute zwei leute, die einen großen
eimer auf der stange
zusammen tragen, in den mondsflecken erblickt
Dalin 1, 158: men ännu fins den meningen bland vår almoge. Ling eddornas sinnebildslära 1, 78: ännu säger allmänheten i Södraswerge, att månens fläckar äro tvenne varelser, som bära en bryggså (brückeneimer).
.
Bil
war vermutlich ein mädchen,
Hiuki
ein knabe, und jene mag mit der Sn. 39 neben
Sôl
genannten âsynja dieselbe sein; hier wird zwar
Bîl
geschrieben, aber ohne zureichenden grund; das neutr. bil bedeutet momentum, interstitium, und ein ähnlicher begrif würde für irgend eine erscheinung des monds schicklich sein (vgl. s. 
310
über ahd. pil). Was uns das wichtigste scheint, aus dieser heidnischen einbildung vom
kinderstehlenden mondsmann
, welche auch außerhalb dem Norden in ganz Deutschland und vielleicht weiter im schwang gewesen sein wird, hat sich hernach eine christliche modification ergeben. Man erzählt, der mann im mond sei ein
holzdieb
, der am heiligen sonntag unter der kirche waldfrevel verübt habe und nun zur strafe in den mond verwünscht worden sei: da erscheint er mit
axt auf dem rücken
und
reisholzbündel
(dornwelle)
an der hand
. ganz deutlich hat sich die wasserstange des heidnischen märchens in den axtstiel, der getragene eimer in den dornbusch umgewandelt; die idee des diebstals wurde beibehalten, vorzüglich aber heilighaltung des christlichen feiertags eingeschärft; der mann leidet weniger strafe darum, weil er brennholz gehauen, als daß er es sonntags gethan hat
nach einer westfälischen sage verdornte der mann am sonntag die kirche, und wurde darum mit dem busch in den mond versetzt.
. die untergeschobne geschichte stützt sich auf
iv
Mos. 15, 32–36, wo von einem mann erzählt ist, der am sabbat holz gelesen und den die israelitische gemeinde zu tod steinigte, alles ohne erwähnung des monds und seiner flecken. Wann diese fabel in Deutschland zuerst erschien vermag ich nicht nachzuweisen, jetzt ist sie fast allgemein herschend
ein schönes lied davon hat Hebel gedichtet, ausg. p. 86–89: ›me het em gsait der
Dieterle
‹, wobei Schm. 2, 583 fragt: ist hier Dieterich von Bern auf classische weise in den himmel versetzt? man müste nur erst versichert sein, daß der dichter den namen aus der tradition empfieng.
; wäre die benennung des vollmonds
wadel
,
wedel
im sinn von
reiserbündel
im Hennebergischen bedeutet
wadel
reisig, gebundne reiswelle, zumal von tannenzweigen,
wadeln
reisholz machen (Reinwald 2, 137), was freilich auch daher rühren kann, daß man im vollmond holz haut.
,
599
selbst aus ihr zu erklären (s. 
594
), so gebührt ihr schon ein hohes alter. Tobler in Appenz. sprachsch. 20
b
erzählt folgender gestalt: ›an arma ma het alawil am sonnti holz ufglesa. do hedem der liebe gott dwahl gloh, öb er lieber wött ider sonn verbrenna oder im mo verfrüra (andre sagen: inn kaita mo ihi, oder i dhöll abi,) do willer lieber inn mo ihi. dromm siedma no ietz an ma im mo inna, wenns wedel ist. er hed a püscheli uffem rogga.‹ Kuhns märk. sagen no. 27. 104. 130 liefern drei verschiedene erzählungen, nach der einen soll ein besenbinder am sonntag reiser gebunden oder eine spinnerin gesponnen, nach der andern ein mann mist gebreitet, nach der dritten kohlstauden gestolen haben und die gestalt mit dem reisbündel, der spindel, mistgabel und kohlstaude die mondflecken bilden. Das erste mir bekannte zeugnis liefert Fischart Garg. 130
b
: ›sah im mon ein
männlin, das holz gestohlen hett
‹, und noch bestimmter sagt Praetorius weltbeschr. 1, 447: die abergläubischen leute gaben vor, die schwarzen flecken im mondlicht seien der mann, der am sabbat holz gelesen und darüber ist gesteinigt worden. Die holländische volkssage läßt den mann
gemüse
stehlen, mit dem ›bundel moes‹ auf den schultern zeigt er sich im mond (Westendorp p. 129). Ziemlich alt scheint die englische überlieferung. Chaucer im testament of Creseide 260–64 schildert den mond als lady Cynthia:
her gite was gray and ful of spottis blake,
and on her brest a
chorle
paintid ful even
bering a bush of thornis on his bake
whiche for his
theft
might clime no ner the heven,
der dornbuschträger wird seines diebstahls wegen nicht in den himmel gelassen und muß im mond bleiben. Ritsons ancient songs (Lond. 1790) p. 35 enthalten ›a song upon the man in the moon‹, welcher beginnt:
mon in the mone stond and strit,
on is bot forke is burthen he bereth
,
hit is muche wonder, that he na doun slyt,
for doutelesse he valle, he shoddreht and shereth,
when the forst freseth, muche chele he byd,
the
thornes
beth kene,
is hattren to tereth
.
auf einer traggabel schleppt er, zitternd vor kälte, eine last dörner, die ihm das gewand zerreißen, er hat sie gehauen und ist vom flurhüter gepfändet worden; das schwere, oft unverständliche lied stellt ihn als faulen alten dar, der bald stille steht, bald fortschreitet (strit) und dazu betrunken ist: der sonntagsentweihung wird nicht gedacht. Shakspeare redet einigemal von dem mann im mond, seinem hund und seinem dornbusch: tempest 2, 2. I was the man in th' moon, when time was . . . . I have seen thee in her, and I do adore thee, my mistreß shewd me thee and thy
dog
and thy
bush
. midsummern. 3, 1: one must come in with a
bush of thorns
and a lanthorn and say he come to present the person of moonshine. auch bei Gryphius bindet der den mond vorstellende schauspieler einen busch um den leib
vgl. das irische elfenmärchen no. 20.
.
600
Zwei andere abweichende deutungen der mondsflecken haben gleichfalls biblische anknüpfung. Einmal soll es Isaac sein, der ein
bündel holz
selbst zu seiner opferung auf den berg Moria
trägt
Praetorius weltbeschr. 1, 447.
. dann aber Kain, mit einer
bürde dornen auf den schultern
, um gott dem herrn die geringste gabe seines feldes darzubringen
auf die bekehrten Heiden scheint die sage von dem ersten brudermörder vorzüglich tiefen eindruck gemacht zu haben; sie denken sich ihn als einen bösen riesen, vgl. Beov. 213 ff. und oben s. 
434
.
. hierfür zeugt schon Dante, parad. 2, 50:
                che sono i
segni bui
di questo corpo, che laggiuso in terra
fan di
Cain
favoleggiare altrui?
und inferno 20, 126:
Caino e le spine
.
Landino sagt zu dieser stelle: ›cioè la luna, nella quale i volgari vedendo una certa ombra, credono che sia Caino, c'habbia
in spalla una forcata di pruni
‹. ein andrer commentator: ›accomodandosi alla favola del volgo, che sieno quelle macchie Caino, che
inalzi una forcata di spine
‹.
Alle diese auslegungen treffen darin überein, daß sie eine menschengestalt in den mondsflecken annehmen, die etwas auf der schulter trägt, sei es den hasen, die stange mit dem eimer, die axt mit den dornen oder die bloße dornenlast
das dem nord. mythus wesentliche wasser fehlt in der sage vom mann mit dem dornbusch, findet sich aber wieder in einer krainerischen (s. l. statt kramerischen), welche Brentanos Libussa s. 431 anführt: der mann im monde heißt Kotar und macht ihn durch wassergießen wachsen.
. aus dem holzdieb und brudermörder werden die mondsflecken, aus dem spreudieb (s. 
296
) die streifen der milchstrasse gedeutet.
Es muß noch andere überlieferungen gegeben haben. ein niederländ. dichter des 14 jh. redet von den dunkeln streifen, welche stehen
recht int midden van der mane,
dat men in duitsche heet
ludergheer
;
an einer andern stelle heißt es
lendegher
van Wyn avondstonden 1, 306. Bilderdijk verklarende gestachtlijst der naamworden 2, 198 hat
ludegeer
,
ludegaar
und deutet, sicher falsch, luikenaar (leodiensis). übrigens berichtet er die bekannte fabel: 't mannetjen in de maan, dat gezegd werd een doornbosch op zijn rug te hebben, en om dat hy't gestolen had, niet hooger ten hemel te mogen opklimmen, maar daar ingebannen te zijn. das letzte wie bei Chaucer.
(leudegher?) und Willems (messager de Gand 1, 195) liest nach einer hs. von 1351 ›dat men in dietsch heet
lodegeer
‹; mir ist keine dieser formen verständlich, vielleicht liegt der eigenname Ludgêr (ahd. Liutkêr) Leodegarius im spiel und eine jetzt verschollene sage des mittelalters. Eine schöne geistliche, gewis nicht von ihm ersonnene deutung überliefert uns Berthold 145: der mond sei Maria Magdalena, die flecken seien ihre reuig vergossenen zähren
Nachtrag:
Die
mondsflecken
erscheinen nicht nur wie ein hase, sondern auch wie ein
hirsch
. Hitzig Philist. 283. nach einer grönländischen sage fuhr die schwester Sonne ihrem verfolgenden bruder Mond mit rußigen händen über das gesicht, woher die mondflecken stammen. Klemm 2, 314. nach neuseeländischer anschauung gleichen dieselben einer sitzenden frau, welche Gnatuh zupft. a. o. 4, 360. Die Rantumer halten den mann im mond für einen riesen, der zur zeit der flut gebückt, zur zeit der ebbe aufrecht steht. Müllenhoff s. 360, sonst erscheint er auch in diesen gegenden als ein schaf- oder kohldieb no. 483 wie in Holland. vgl. die walachische sage bei Friedr. Müller no. 229 und die westfälische bei Woeste 40. in der Ukermark trägt er ein gebund erbsenstroh. Haupts zeitschr. 4, 390. und sprechend die laien, es sitz ain man mit ainer dornpürd in dem monen. Megenberg 65, 22. Ettners med. maulaffe 156 redet von einem bündel holz, um den mond anzufeuern. Burno, nom d'un voleur, que les gens de la campagne prétendent être dans la lune. Grandgagnage 1, 86. nach Schott haut in der altchinesischen überlieferung ein mann im monde beständig mit einer axt in den riesenbaum kuei, dessen spalten sich aber gleich wieder schließen; er büßt für seine sünden, die er als anachoret begieng. In Wallenhausen (in Schwaben) pflegte man sonst am pfingstmontag das dornbüschele auszureiten. drei buben ritten nach dem ziel, die beiden ersten erhielten preise, dem dritten aber wurde ein dornbüschel auf den rücken gebunden. in Baiern lassen die schnitter ähren stehn, tanzen herum und singen:
o heiliga sanct
Mäha
,
bescher ma a annasch gahr meha,
so vil körntla, so vil hörntla,
so vil ährla, so vil gute gährla,
so vil köppla, so vil schöckla,
schopp dich städala, schopp dich städala,
o heiliga sanct
Mäha!
die gebundnen halme stellen des h. Mäha
städala
(stadel) vor, das
stopften
, füllten sie mit ähren. doch muß bemerkt werden, daß in Baiern sonst der mond
mâ
, nicht mäha, heißt. Panzer beitr. 2, 217 (
anm. 390
). Der
anm. 1850
erwähnte
Kotar
war ein von der göttin Triglava geliebter hirte und wurde von ihr in den mond gesetzt. finn. ist
kuutar
mond. Kalev. 22, 270. 26, 296 oder mondjungfrau, von
kuu
mond, est.
ku
, morduin.
ko
.
kuumet
heißt der verfolger des monds. Peterson s. 31. 33. der mann im monde heißt
ludergheer
im bruder Gheraert ed. Clarisse s. 132. vgl. den Sachsenhelden Liudegêr im Nib. lied und Gödekes Reinfried 90.
.
Geringeren einfluß aber auf abergläubische vorstellungen und gebräuche als der mond hat die
sonne
. zauberkräftige kräuter
601
müssen, wo nicht bei mondschein, wenigstens
vor sonnenaufgang
gebrochen werden (s. 
517
), heilbringende wasser
vor sonnenaufgang
geschöpft (s. 
487
). Die aufsteigende sonne verscheucht allen zauber, und zwingt die geister in ihre unterirdische wohnung.
Zweimal des jahrs wendet die sonne ihren lauf, im sommer um zu sinken, im winter um zu steigen. diese
sonnwenden
begieng das heiligthum feierlichst, von dem sommerlichen fest sind noch jetzt die Johannisfeuer übrig (s. 
513
 ff.). Je höher in Norden hinauf, desto stärkeren eindruck muste jedes solstitium hervorbringen, zur zeit des sommerlichen herscht fast beständiger tag, zu der zeit des winterlichen beständige nacht. Schon Procop (ed. bonn. 2, 206) beschreibt es, wie nach ihren 35 tagen nacht die Thuliten berggipfel erklimmen und die
nahende sonne
erspähen. dann feiern sie ihr heiligstes fest
Nachtrag:
Zu Ostern
tanzt die sonne
s.
241
. nach indischem glauben tanzt die sonne und die Inder grüßen sie tanzend, ihren tanz nachahmend. Lucian. de saltatione cap. 17.
.
Tacitus meldet (cap. 45), über die Suionen hinaufwärts lasse die untergegangene sonne so lichten glanz hinter sich, daß er bis zum morgen die sterne bleiche.
sonum
insuper
audiri, formas deorum et radios capitis aspici
, persuasio adjicit. Diese stelle hätte ich cap. 6 für das dasein germanischer götter geltend gemacht, wenn mir nicht glaublich schiene, daß dergleichen nachrichten zu den Römern weniger aus Deutschland selbst gedrungen, als durch allgemeinere reisesagen unter ihnen verbreitet waren. Strabo 3, 1 (Tsch. 1, 368) führt aus Posidonius eine sehr ähnliche erzählung von dem
rauschen der untergehenden sonne
in dem meer zwischen Spanien und Africa an: μείζω δύνειν τὸν ἥλιον ἐν τῇ παρωκεανίτιδι μετὰ ψόφου παραπλησίως, ὡσανεὶ σίζοντος τοῦ πελάγους κατὰ σβέσιν αὐτοῦ διὰ τὸ ἐμπίπτειν εἰς τὸν βυϑόν. aber auch unter den Deutschen kann schon damals die meinung verbreitet gewesen sein; die
strahlenden häupter
, gleichsam ein heiligenschein, wurden s. 
269
erörtert, im folgenden cap. will ich diesen wunderbaren klang der auf und untergehenden sonne weiter besprechen. Merkwürdig ist auch in dem alten ags. zwiegespräch zwischen Saturn und Salomon (Thorpes anal. p. 100) die deutung der abend und morgenröthe; ›saga me forhvan byđ seo sunne
reád on œfen?
‹ ›ic þe secge, forþon heo locađ on helle.‹ ›saga me, hvî scîneđ heo svâ
reáde on morgene?
‹ ›ic þe secge, forþon hyre tvynađ hväđer heo mäg þe ne mäg þisne middaneard eondscînan svâ hyre beboden is.‹ abends ist sie roth, weil sie zur hölle blickt, morgens in der ungewisheit, ob sie ihren lauf vollführen möge.
Nicht bloß von sonne und mond, auch von den übrigen sternen hatte das heidnische alterthum vielfache kunde und sage. Jornandes äußerung (cap. 11) ist doch merkwürdig, daß den Gothen schon zu Syllas zeit unter Dicenaeus außer den planeten und himmelszeichen 344 sterne, die von aufgang nach untergang rennen, bekannt gewesen seien. wie wenige wissen wir heute mit deutschen namen zu nennen!
602
Der volksglaube denkt sich die
gestirne
in beziehung auf den einzelnen menschen
hold
oder
feindlich
swem die sternen werdent gram,
dem wirt der mâne lîhte alsam.   Frid. 108, 3.
. welche constellation ihm bei der geburt leuchtete, die nimmt ihn sein ganzes leben hindurch unter ihren schutz; das heißt: unter einem guten, glücklichen stern geboren werden. aus dieser richtung und diesem einverständnis waltender gestirne wird das schicksal geweissagt. Umgekehrt doch schwerlich aus heimischer quelle, wird Renner 10984 gesagt, jeder stern habe einen engel, der ihn an die stätte weise, da er hingehen solle.
Es ist fromme gewohnheit abends beim schlafengehen die leuchtenden gestirne zu grüßen (abergl.
112
), oder wenn der abendstern aufgeht ein gebet zu verrichten (neugriechische sitte).
Nach der edda waren alle gestirne feuerfunken aus Muspellsheim, die in dem luftraum herumflogen, bis ihnen die götter sitz und gang anwiesen. Sn. 9. Sæm. 1.
Entzündete dünste, welche bei gestirntem himmel, feurigen faden gleich, schnell durch die luft niederfallen, lat. trajectio stellae, stella transvolans, ital. stella cadente, franz. étoile filante, span. estrella vaga, schwed. stjernfall, dän. stiernskud, was die Griechen διάγειν (überführen, trajicere) nennen, werden bei uns von dem volk einem reinigen des sternlichts zugeschrieben: sie gleichen dem feuerfunken, den man von einem geputzten licht niederwirft. schon Wolfram sagt Wh. 322, 18
dehein sterne ist sô lieht,
ern
fürbe sich
etswenne
n. liest ›sûbere sich‹. schon ahd. furban (mundare, expiare).
.
daher noch heute: die sterne putzen, schneutzen sich, im subst.
sternputze
,
sternschnuppe
. Diese fallenden sterne sind vorbedeutsam
bei den Griechen (Reinh. fuchs p.
lxxii
); in einem gedicht von Béranger; ›mon enfant, un mortel expire, son étoile tombe à l'instant‹.
, wer sie erblickt, soll ein gebet sprechen (abergl.
595
); dem armen mädchen fallen geldstücke damit herunter (KM. no. 153), ja was man wünscht, während die schnuppe sinkt, wird erfüllt (Tobler 408
b
). Schön vereinigt der litth. mythus die fallenden sterne mit der sage vom schicksal: die
werpeja
(spinnerin) beginnt den faden der neugebornen menschen am himmel zu spinnen und jeder faden endet in einen stern. naht nun der tod des menschen, so reißt sein faden und der stern fällt erbleichend nieder. Narbutt 1, 71.
Der comet heißt
schweifstern
,
haarstern
, bei Aventin 74
b
119
b
pfauenschwanz
(Schm. 1, 327). sein schweif bei Detmar 1, 242
schinschove
, von schof strohbündel, sein erscheinen kündet gefahrvolle ereignisse, zumal königs tod (Greg. tur. 4, 9): ›man siht an der zît einen sterren, sam einen
pfawen zagel
wît, sô müezen siben sachen in der werlt ergân‹, MsH. 3, 468
h
Nachtrag:
Von den
sternen
gilt glimmern, flimmern, funkeln. sternen
glast
. MS. 2, 5
b
. ein sternen
blic
. Parz. 103, 28. von morgensternen heißt es
ûfbresten
. swenne der morgensterne ie früeje
ûf brast
. MS. 2, 5
b
. an der sterren
brunste
. Diut. 1, 352. sterre
enbran
und schein 1, 351 vgl. N. Cap. 97. das untergehen, niederfahren der gestirne heißt gr. ᾄσσειν, ἀΐσσειν z. b. Eurip. Iphig. Aul. 9. In Ungarn sind schon 280 einheimische
sternnamen
gesammelt. Wolfs zeitschr. 2, 160. magyar. myth. 582. mehrere sternnamen bei Ossian. Ahlwardt 2, 265. 277. 3, 257. Arfvidss. 1, 149. 206. armenische findet man in Dulaurier chronologie arménienne. 1859. 1, 180. 181. Man rief die sterne an, so den hesperus. Bion 11. sie waren götterboten, wie der arctur im prolog z. Plaut. Rudens. sie richten den liebenden botschaft aus. Vuk no. 137. Die sterne sind
hold
oder
feindlich
.
quaeritis et caelo Phoenicum inventa sereno,
quae sit stella homini commoda quaeque mala   Prop. III. 21, 3.
von sterndeutung ist. auch MS. 1, 189
b
die rede. prov. hieß
astrucs
(astrosus), heureux und
malastrucs
, malheureux. ihr sterne ist in der
brunst
, dieweil ihre sterne schon
versauset
. Phil. v. Sittew. s. 614. sterne nehmen an der geburt (s. 
717
) und am tode (s.
602
) antheil. sie werden von engeln bedient. Tommaseo 1, 233. wegen des Atreus unthat änderte gott den umlauf aller gestirne. Plato im politicus s. 269. 271.
Die sterne bilden die heerde des mondes. der mond weidet sie. Spee p. m. 163. 210. 227. im serbischen liede (Vuk no. 200) heißt es:
od sestritze svezde preodnitza,
schto preodi preko vedra neba
kao pastir pred belim outzama.
welcher stern ist da unter
preodnitza
(percurrens) gemeint,
›der durch den himmel wandelt,
wie der hirte vor den weißen lämmern?‹
vgl. no. 362:
osu se nebo zvezdama
i rabno polje outzama
d. h.
besät sich der himmel mit sternen
und das weite feld mit lämmern.
auch pentam. 3, 5 (s. 310): quanno esce la luna a pascere de rosata le
galinelle
(siebengestirn).
Über die
sternschnuppen
s. Humboldt Kosmos I, 393. sie heißen
sternfürwe
Mone 8, 497. östr.
stearnraispn
(räuspern),
stearnschnaitzn
(schneutzen). Stelzh. 135–144. engl.
starshoot
. gal.
dreug
,
dreag
. der stern fällt vom himmel dem mädchen in schoß. Müllenhoff s. 409. vgl. non cadere in terram stellas et sidera cernis? Lucret. 2, 209. die sternschnuppen sind vorboten von krieg und sterben. Klemm 2, 161. das volkslied sagt:
es flogen drei sterne wol über den Rhein,
einer witwe starben drei töchterlein.   Simrock no. 68.
Der comet heißt altn.
halastiarna
. ir.
boidrealt
, von bod cauda und realt stella. skr.
dhûmakêtu
, fumi vexillum. die Inder nennen den schweif elefantenzahn, die Chinesen besen. Kosmos 1, 106. Procop 1, 167 nennt den stern ξιφίας, schwertstern,
πωγωνίας
, bartstern. sein erscheinen kündet unglück an. daher heißt er die erschreckliche
zornrute
gottes. Lucae chron. 249. et nunquam caelo
spectatum impune
cometen. Claudian b. get 243 (vgl. crine vago 247).
.
603
Die überlieferung unseres heidenthums von einzelnen gestirnen ist größtentheils verschollen und selbst die namen sind durch gelehrtastronomische benennungen fast verdrängt worden: nur wenige haben sich in altn. sage, oder unter dem gemeinen volk erhalten können.
Ob die planeten nach den großen göttern genannt waren, wissen wir nicht; es ist keine spur davon anzutreffen, selbst nicht im Norden. planetarische tagnamen scheinen, wiewohl sehr frühe, aus der fremde eingeführt (s. 
101
 ff). An sich ist es kaum denkbar, daß die Heiden, wenn sie einzelne fixsterne durch eigenthümliche benennungen hervorhoben, nicht auch die wandelsterne, deren erscheinung und wechsel weit mehr ins auge fiel, hätten unterscheiden und benennen sollen. Die abendliche und morgenliche Venus heißt
abendstern
,
morgenstern
, ahd.
âpantsterno
,
tagasterno
, wie im lat. vesper und lucifer
in einem alten kirchenlied wird dem Lucifer ein wagen beigelegt: currus jam poscit phosphorus (reita giu fergôt tagastern) hymn. 2, 3.
.
tunkelsterne
Ms. 1, 38
b
scheint vesperugo, der in der dämmerung aufleuchtende abendstern, vgl. gramm. 2, 526. ahd.
uhtosterno
morgenstern N. Bth. 223 von uhtâ, goth. uhtvô crepusculum. gl. trev. 22
b
haben
stelbôm
hesperus, das ist stellbaum, die stange des vogelstellers? doch gilt Rol. 240, 27 ›die urmâren
stalboume
‹ von den sternen überhaupt, und da allem gestirn stul und gestell beigelegt wird (s. 
584
), so darf man stelboum, stalboum mit diesem allgemeinen begrif verbinden. mythischer gemeint ist vielleicht der name
nahtfare
für abendstern (Heumanni opusc. 453. 460), wie sonst die nachts ausfahrende weise frau oder hexe heißt. Den Angelsachsen hieß der abendstern
svâna steorra
(bubulcorum stella), weil die hirten, sobald er aufgieng, heimtrieben. übrigens wird O.
iv
. 9, 24 Christus der sonne, die apostel den eilf tagesternen verglichen; hier sind dagasterron nicht sowohl luciferi als die himmelszeichen. Für den polarstern gibt es keine einheimische namen
Nachtrag:
Den Griechen heißt Mercur
Στίλβων
, Jupiter
Φαέϑων
, Saturn
Φαίνων
, Venus
Φωσφόρος
, Lucifer und Mars
Πυρόεις
. also fünf planeten gaben sie namen. vgl. Cic. de nat. deor. 2, 20. so hieß der dritte wochentag Πυρόεις, der vierte Στίλβων. der abendstern hieß auch
tierstern
›darumb daz die wilden tier dan herfür gent auz iren walden und holern‹. Oberl. 1639. ähnlich ist der litth. name
žwerinné
von žwĕris wild, böhm.
zwjřetnice
wildstern, abendstern. vgl. das angeführte ags. svâna steorra. ein andrer böhmischer ausdruck
temnice
für abendstern ist gleich dem mhd. tunkelsterne. welsch
gweno
abendstern, Venus. die Litthauer kennen auch
wakaninne
abendstern,
auszrinne
morgenstern und bezeichnen mit
zwerinné mazoji
Mars und
zwerinné dideji
Saturn. der morgenstern, der
lichte tagesterre
. Albrecht v. H. (Haupts zeitschr. 11, 366) heißt serb.
danitza
, böhm.
dennice
, russ.
dennitza
. nach lucifer gebildet ist der ausdruck ›der
bringetag
‹. Scherfers grobian 75. der morgensterne, swenne er
ûf gât
und in des luftes trüebe lât. Iw. 627. der morgenstern
frolockt
reht, ob er brinne. Hätzl. 3
a
. ik forneme des morgensternes
slach
. upstand. 750. bald sagen die leute, der teufel habe den morgenstern
gefangen genommen
und dahero sei es kalt und böse wetter. Gutslaf wöhhanda s. 265. Der polarstern hieß altn.
hiarastiarna
. ahd.
leitesterre
. Graff 6, 723, mhd.
leitesterne
Trist. 13660
Leytgestirn
in der Wetterau (Höfers d. urk. 60. Schmidt gesch. d. großh. Hessen 1, 241) heißt im cod. Lauresh. 3128–3130. 249. 250. 252 Leitkestre, Leitcastre, Leizcastro, hat also mit dem stern nichts zu schaffen.
,
mersterne
stella maris Griesh. 2, 13.
cathlinn der flut
bei Oisian 2, 334. bei O. V. 17, 31
Polônan
then stetigon, nom. Polôni? vgl. polunoci (?) septentriones. Graff 3, 334. lapp.
tjuold
palus und stella polaris, weil er fest wie ein pfal steht. americ.
ichka chagatha
, stern der nicht geht. Klemm 2, 161.
.
Zweier gestirne ursprung wird in der edda gemeldet, aber niemand weiß jetzt, welche constellation darunter gemeint ist. die sage von
Orvandilstâ
und das ags.
Earendel
, ahd.
Orentil
wurde s. 
311
angeführt; vielleicht meinte dies helle licht den morgenstern. Dann hatten die asen den riesen Thiassi getödtet und musten ihn seiner tochter Skađi büßen. Ođinn nahm des Thiassi augen und warf sie an den himmel, wo sie zwei sterne bildeten. Sn. 82. 83. diese
augu Thiassa
mögen zwei dicht nebeneinander stehende sterne sein, an licht und größe gleich, etwa die zwillinge? zugleich bestätigt sich hier jener zusammenhang der sterne mit den
augen
, und die gen himmel versetzte
zehe
ist den zungen und dem bezug der leibsglieder auf den macrocosmus (s. 
471
) völlig angemessen
Nachtrag:
Nach Sæm. 76
a
warf
Thôrr
, nicht Ođinn, des Thiassi augen an den himmel. Theodosius wurde in einen stern verwandelt. Claudian. de 3 cons. Hon. 172. 4 cons. 428. Johannis haupt wurde an den himmel versetzt s. 
236
, so auch des Râhu haupt. Holtzmann ind. sag. 3, 151.
.
Von der
milchstraße
und ihrer beziehung auf
Irmim
habe ich s. 
295
–297 gehandelt.
604
Unter allen fixsternen unseres himmels treten in der anschauung des volks drei hervor: ursa major, Orion und die Plejaden. für sie sämtlich gibt es auch noch einheimische namen, ich werde zugleich die slavischen, litthauischen und finnischen benennungen anführen, da diese völker geradeso dieselben sterne auszeichnen.
Der große bär hieß wohl schon vor der bekehrung unsern vorfahren
wagen
; ein name, der ihnen unentlehnt mit unverwandten völkern gemein war, darum dauert er noch bis heute als der volksmäßige fort; man erzählt mitternachts zwölf uhr drehe sich der himmelswagen mit großem geräusch um. vgl.
621
. in der Schweiz der aberglaube (Tobler 264
a
): wenn der
herrawaga
nieder steht, so gibts wolfeil brot, steht er hoch, theures. O. V. 17, 29 setzt den pl.
waganô
gistelli, weil er den großen und kleinen wagen zugleich ausdrücken will, letztern (die ursa minor) nennt Berthold das
wegelîn
ich hân den glanzen
himelwagen
und daz gestirne besehen. Troj. 10062. übrigens kann es mehrere himelwagen geben, wie es viele götter mit wagen gibt. so sagt auch Cervantes in einem Liede der gitanilla (p. m. 11): si en el cielo hay estrellas, que
lucientes carros
forman.
. ›des
wagenes
gerihte‹ Wackern. lb. 772, 26. das bild gründet sich auf lebendige betrachtung der constellation, deren drehung überall vier räder und eine abstehende
deichsel
(temo) erkennen läßt, weshalb auch die Angelsachsen zuweilen bloß
þîsl
setzen,
vœnes þîsla
Boeth. Rawlins. 192
b
. belege sind s. 
125
, und gründe angegeben für die vermutung, daß Wuotans, des höchsten gottes wagen, gemeint sei. zwar bezieht eine altschwed. chronik den schwed. namen
karlwagen
auf Thôrr, der seinen wagen besteigend die sieben sterne in der hand halte (Thor statt naken som ett barn, siu stjernor i handen och Karlewagn), und ich will dies nicht entschieden leugnen; doch werden gerade wuotanische sagen auf den fränkischen Karl angewandt (s. 
140
). Wenn gl. Jun. 188 Arturus
wagan
verdeutscht wird (gl. Hrab. 951
b
aber arctus:
wagan in himile
), so erklärt sich das aus naher berührung jenes sterns mit dem schwanz des großen bären, wie sie schon der name ἀρκτοῦρος zeigt
ἀρκτοφύλαξ wagenhüter; von ihm erzählt die griech. fabel mancherlei. Arcturus steht im zeichen des Bootes und wird zuweilen für Bootes selbst genommen. eine ahd. glosse Diut. 1, 167
a
scheint Bootes durch
stuffala
Graff 6, 662 zu übersetzen, was unerhört ist. hat man an stuphila, stipula, stoppel zu denken?
. Übrigens haben niederländische städte (Antwerpen und Groningen) die sterne des großen oder kleinen bären auf ihren siegeln
messager de Gand :3, 339.
, und in England malt man das siebengestirn auf das bild der weinhäuser.
Den Griechen waren beide benennungen geläufig, ἄρκτος (ursa) und ἅμαξα, den Römern
ursa
und
plaustrum
, daneben noch
septentrio
(von trio, pflugochs) oder
septentriones
. Franz.
char
,
605
charriot
, ital. span.
carro
. Poln.
woz
(plaustrum) woz niebicski (himmelwagen), böhm.
wos
und daneben
ogka
(deichsel, sonst og, wog) für Bootes; den illyrischen Slaven
kola
, pl. von kolo, rad, also räder, d. h. wagen, ich finde aber auch
kola rodina
und
rodokola
in der zu Ofen 1831 gedruckten bosnischen bibel 3, 154. 223.
roda
heißt bei Vuk storch und davon wird adj.
rodin
gebildet, aber was soll das?
roda
scheint wiederum rota, rad.
, worin mir der beisatz rodina und rodo undeutlich ist; litth.
gryźulio rats
,
gryzdo rats
, von ratas (rota), das erste, von Mielcke unerklärte wort muß den begrif wagen oder himmel enthalten
die litth. bibel, Königsb. 1810 hat Hiob 9, 9
gryźo wczimmas
, gryzdas, grizulas ist deichsel und wezimmas wagen.
; lett.
ratti
, d. h. räder; ehstn.
wankri tähhed
, d. i. wagensterne, von wanker (currus); ungr.
göntzöl szekere
, von szeker (currus), das erste wort erklärt aber die Hungaria in parabolis p. 48 aus einem mythischen Göntzöl, welcher ihr erster wagner gewesen sei. Im finnischen epos ragen
päiwä
(sonne),
kuu
(mond) und
otawa
, was Castrén durch karlavagnen gibt, hervor, werden persönlich, göttlich gedacht und oft neben einander genannt. die plejaden heißen
seulainen
.
Niemals, weder in altd. sprachdenkmälern, noch bei Slaven, Litthauern, Finnen die von dem thier (ursa) herrührende benennung, obschon gerade diese völker den bär in sage und vielleicht in cultus auszeichneten (s. 
556
).
Den carro menor heißen die spanischen hirten
bocina
(hiefhorn)
Don Quixote 1, 20 (ed. Ideler 1, 232 vgl. 5, 261).
. die Isländer aber
fiosakonur â lopti
(melkweiber am himmel). Biörn s. v. Finn Magnusen dag. tid. 104. 105
Nachtrag:
Skr.
rxâs
pl. die glänzenden (die sieben weisen),
rxas
sg. der glänzende = ἄρκτος. aus den
sieben weisen
wird Indras
wagen
gemacht. vielleicht hieß das sternbild auch
vâhanam
wagen. Kuhn bei Höfer 1, 159. 161. Holtzmann ind. sag. 1, 30. der große bär stellt den britischen
Arthur
dar (verwechselt mit Arctur) und die leier ist seine harfe. Davies mythol. s. 187. alle gestirne fahren auf wagen: luna rotigerae vagationis. Kemble 5, 195 (a. 931).
Charles vain
. K. Henry first part. 2, 1. der morgenstern ist dalme uffgangen, der
wagen
ist ob dem hus! Keisersb. brösaml. 70
c
. der
himelswagen
schon die deichsel rückwärts drehet. Scherfers grobian. ed. 1708 s. 72. ein altbelgisches räthsel fragt nach dem, der auf der Roodestraat nachts im wagen ohne pferde umgehn soll und morgens erscheint:
Bruno
heeft een'
koets
ghemaekt
Op vier wielen, zonder peerden.
Bruno
heeft een'
koets
ghemaekt,
Die alleen naer Brussel gaet.
es ist der wagen am himmel gemeint. Annales d. l. société d'émulation d. l. Flandre occidentale. 1842. 4, 368. bei Claudian de b. getico 247 heißt er
geticum plaustrum
. Alanus ab Insulis († 1202) im Anticlaudianus läßt einen
himmelswagen
von allegorischen frauen fertigen. Cramers gesch. d. erziehung. s. 204. Festus s. v.
septentriones
, septem boves juncti. Varro 7, 74
boves
et
temo
. Ovid. met. 10, 447. ex Ponto IV. 10, 39:
plaustrum
. gl. sletst. 1, 2. Virgilias
sibinstirne
. 6, 392. 479. Majae, Pliadas
sibinstirnes
ir.
griogchan
a constellation. gal.
grigirean
Charles wain, sonst crann, crahnarain (
anm. 1880
)
griglean
,
griglean meanmnach
, plejaden.
grioglachan
siebengestirn. ir.
camcheachta
pflug, pflugschar, siebensterne des wagens. finn.
otava
oder
otavainen
ursa major unterscheidet sich von
vähä otava
ursa minor, doch gehört otava wol nicht zu ohto (ursus). Kalev. 28, 393. 394 werden die namen
otavainen
und
seitsentähtinen
(siebengestirn) nebeneinander als synonym gesetzt, und beiden wird achsel und schulter beigelegt. lapp.
sarw
bedeutet alces und ursa major, wagen. auch ostiak. heißt dies sternbild
los
, elenthier (Klemm 3, 128), das kopf und schwanz hat. grönl. wird es
tukto
, rennthier genannt. Klemm 2, 314. Fabricius 504
b
. american.
ichka schachpo
soll ein hermelin sein mit höle, kopf. füßen und schwanz. Klemm 2, 161. Die Araber nennen zwei sterne im schwanz des bären
mizar
und
benetnasch
, den dritten, der die deichsel des wagens bildet,
alioth
, die vier übrigen bilden die achse.
.
Von dem kleinen kaum sichtbaren stern über dem mittelsten in der deichsel des wagens gehn aber noch besondere sagen. er heißt
fuhrmann
,
knecht
, in Niederdeutschland
dümeke
(däumchen, däumlein, zwerg), osnabr.
dümke
, meklenb.
duming
, in Holstein: ›
Hans Dümken, Hans Dümkt
sitt opm wagn‹. man erzählt: ein fuhrmann fuhr einmal unsern heiland, der versprach ihm zum lohn das himmelreich; der fuhrmann aber sagte, er wolle lieber in ewigkeit fahren von aufgang bis zu niedergang (wie der wilde jäger in ewigkeit zu jagen wünscht). sein begehren wurde erfüllt, der wagen steht am himmel und der oberste von den drei deichselsternen, der sogenannte reiter ist der fuhrmann. anders bei Müllenhoff schlesw. holst. sagen no. 484. wahrscheinlich fabelten schon die Heiden ähnliches von einem lenker des Wuotanswagens. Joh. Praetorius de suspecta poli declinatione. Lips. 1675 p. 35: ›qui hanc stellam non praeteriissent, etiamsi minor quam
Alcor
, das
knechtgen
, der
dümeke
, das
reuterlein
,
knechtfink
fuisset‹, und derselbe vom diebsdaumen p. 140: ›fabula de
pollicari auriga
,
dümeke
,
fuhrman
‹. die einstimmende morgenländische
606
vorstellung von dem fuhrmann in diesem sternbild ergibt sich aus Niebuhrs Arabien, und der ungrische
Göntzöl
scheint ihm ganz verwandt; auch die griech. sage läßt Zeus den
Erichthonius
, einen wagenlenker (ἡνίοχος) oder wagenerfinder unter die sterne versetzen; nur steht er nicht in dem großen bär sondern in der milchstraße zwischen Perseus und den zwillingen. das böhm.
formánek
,
wozatag
(auriga) oder
bowozny
bedeuten nach Jungm. 1, 550. 3, 401 Arcturus, Bootes und Erichthonius und nach 3, 14
palečky u wozu
däumlinge am wagen. doch sloven. soll
hervor
(Murko 85. Jarnik 229
b
) und
burovsh
den fuhrmann und polarstern bezeichnen.
Das band hellglänzender sterne, welches die Griechen zu dem bild des
Orion
unsere mhd. dichter behalten
Oriôn
bei. MS. 1, 37
a
. den Römern hieß es
Iugula
nach Varro und Festus. es ist dunkel, warum.
veranlaßte, führte mehrere deutsche benennungen, deren grund uns jetzt nicht immer klar ist. Einmal heißen die drei nebeneinander gereihten, den gürtel Orions bildenden sterne in Scandinavien
Friggjarrockr
,
Friggerok
(oben s. 
224
.
251
), nach einer umdeutung auf Maria zugleich
Mariärok
,
Marirok
(bei Peter Syv in den danske digtek. middelald. 1, 102),
Marriteen
; hier ist deutlicher zusammenhang des sternbilds mit heidnischer götterlehre. dieselben drei sterne führen unter dem volk in Oberdeutschland bis auf heute den namen der
drei mader
, weil sie drei auf der wiese neben einander stehenden mädern gleichen. eine einfache benennung, wie die des wagens, in der kindlichen phantasie eines hirtenvolks entsprungen. Ahd. glossen nennen den Orion
pfluoc
(aratrum), in rheinischen gegenden heißt er auch
rechen
(rastrum), er ist ein geräth der ackerer und mäder. das schottische
pleuch
(engl. plough) soll den wagen ausdrücken. Ags., vielleicht mehr alts., glossen übertragen Orion durch
eburđring
,
eburđrung
,
ebirdring
,
ebirthiring
(gl. Jun. 369. 371)
in der letzten stelle unrichtig eburdnung, aber ein beweis für das alter der hs., da im 8. 9 jh. der zug des r sich dem n nähert.
, reinags. würde stehen eoforđryng, eforđring; der sinn muß sein eberhaufe, denn đryng ist ags. ein dichter, gedrängter haufe, turba
vgl. ags.
đrang
, engl.
throng
, mittelalt.
drungus
.
; warum man in der sterngruppe einen trupp wilder eber sah, und welche sterne des Orion ihn bildeten? weiß ich nicht. die griech. sage von dem wilden jäger kann dabei aus dem spiel bleiben, schon weil weder sie, noch das griech. gestirn gejagte thiere hervorhebt; die eber des deutschen bildes mögen ganz andern bezug haben und etwa bloß auf einfacher vergleichung beruhen. ahd. glossen geben uns kein
epurdrunc
, oben s. 
298
wurde es aber an Iuwaring und Iring gehalten. Das spätere mittelalter nennt jene drei mäder oder den nord. Mariarocken
Jacobsstab
, böhm.
Jahubahůl
; gleich der heidnischen Irminstraße (s. 
296
) wurde die heidnische spindel übertragen auf den heiligen apostel, der nun mit seinem
607
stab auf der alten himmelsbahn einherzieht; auch
Petersstab
wird gesagt. Den Ehsten heißt Orion
warda tähhed
, sterne des speers, von wardas, spieß, vielleicht auch stab, an Jacobsstab gemahnend. Den Litthauern
szenpjuwis
, heugestirn?, von szen foenum (Nesselmann 515), wie szenpjutis august bezeichnet, weil das gestirn zur heuernte aufgeht? wahrscheinlich auch in bezug auf die drei heumäher? denn gerade so geben mehrere slavische völker den namen
kosi
, d. i. sensen, böhm.
kosy
(Jungm. 2, 136), poln.
kosy
(Linde 1092
a
) sloven.
koszi
(Murko 142) mäher. Andere slav. benennungen des Orion sind
shtupka
(bosn. bibel 3, 154), wofür aber gelesen werden muß
shtapka
, bei Vuk
shtaka
, krücke, bischofsstab, nach unserm stäbchen, krain.
pálize
, stäbe, bei Stulli
babini sctapi
, altweiberstäbe; und
kruźilice
Dobrowskys Slavin p. 425; das poln.
kruźlic
ist krüglein. Hankas altböhm. glossen haben 66, 857 kruzlyk circulea, 99, 164 krusslyk lix, was ich nicht verstehe. wäre es krücke?
, vielleicht die kreisenden (vagantes)? von kruźiti (vagari)
Nachtrag:
Der gürtel des orion hieß lat.
jugula
,
jugulae
: nec Jugulae, neque Vesperugo, neque Vergiliae occidunt. Plaut. A I. 1, 119. aber auch
ensis
und
ensifer
. Forcellini s. v. ensis. vgl.
nitidumque
Orionis
ensem
. Ov. met. 13, 294. in Westgötl.
Friggeräkken, Jacobs staf
. altn.
fiskikallar
. F. Magn. dag. tid. 105. Orion constellatio a rusticis vocatur
baculus S. Petri
, a quibusdam vero
tres Mariae
. gl. augiens. b. Mone 8, 397. im schleswig.
Morirok
und
Peripik
. Müllenhoff no. 484. finn.
Kalevan miekka
, Kalevae ensis, auch
Väinämöisen miekka
oder
vikate
(sense). Schiefner zu Castrén s. 329. Orion wird lapp.
niall
,
nialla
genannt, das sonst taberna, repositorium heißt. grönländ. heißt der gürtel desselben
sicktut
, die verwilderten, weil sie beim seehundfang verirrt, hinaufgenommen und unter die sterne versetzt wurden. Klemm 2, 314. vgl. die lappische sage vom siebengestirn.
.
Zwischen den schultern des stiers ist eine dicht mit sternen besäte stelle sichtbar, in welcher wiederum sieben (eigentlich sechs) größere zu erkennen sind; davon heißt sie
siebengestirn
, ahd. thaz
sibunstirri
O. V. 17, 29. Diut. 1, 520
a
gl. Jun. 188 (wo es mit den hyaden verwechselt wird, die nicht weit davon, im haupte des stiers stehn). Außer dieser bloß zählenden benennung gibt es andere lebendigere. griech. Πλειάδες, jon. Πληϊάδες, sieben töchter des Atlas und der Pleïone, welche Zeus an den himmel erhob (Il. 18, 486. Od. 5, 272), gleich jenem nord. Thiassi und Örvandill, aus dem riesengeschlecht; einige deuten sie aber aus πελειάς (wilde taube) was sonst πέλεια heißt. röm.
Vergiliae
, wovon Festus eine ungenügende erklärung liefert
ein deutscher dichter schreibt virîlie. Amgb. 42
b
.
.
Zumeist verbreitet unter dem volk in Deutschland, fast in ganz Europa, ist das bild einer
henne mit sieben küchlein
, was schon an jene
sieben tauben
vgl. pentam. 4, 8 li sette palommielle, sieben verwandelte kinder.
der griech. sage erinnert. neugriech. πούλια (Fauriel 2, 277). die
klucke
,
kluckerin
,
kluckhenne
,
bruthenne mit den hünlein
; dän.
aftenhöne
(abendhenne)
aftenhönne
(dansk. digtek. middelald. 1. 102); engl. the
hen with her chickens
; franz. la
poussinière
, in Lothringen
poucherosse
oder
covrosse
(couveuse, bruthenne, qui conduit des poussins)
mém. des antiq. 4, 376. 6, 121. 129.
; graubündn.
cluotschas
oder
cluschas
die klucken; ital.
gallinelle
: böhm.
slepices kuřátky
(henne mit den küchlein); ungr.
fiastik
,
fiastyuk
von tik, tyuk gallina und fiazom pario. Das gestirn der
gluckhenne
scheint mir in unser alterthum verwachsen. die kindermärchen haben den besondern zug, daß nüsse oder eier geschenkt werden, aus welchen goldkleid, silberkleid und
glucke mit sieben
(oder zwölf)
küchlein
hervorgehen, wodurch sonne, mond und siebengestirn dargestellt werden. K. M. no. 88 (2, 13). auch in der einleitung
608
zum pentamerone kommt aus der wundernuß eine
voccola co dudece polecine
. das ungr. märchen bei Gaal s. 381 hat
goldene henne mit sechs küchlein
, was siebengestirn meint. die jungfrau, ihren verlornen geliebten suchend, muß sich durch die kostbarkeiten der drei nüsse eingang bei ihm verschaffen; es waren drei gewänder, worauf sonne, mond und siebengestirne gewirkt standen (vgl. Wigal. 812), gaben der Sonne, des Monds und Siebengestirns, die der wandernden unterwegs zu theil wurden. aus dem dritten kleid machte überlieferung zuletzt die gluckhenne selbst. Schatzgräber graben nach der kostbaren glucke mit den küchlein vgl. den versunkenen hort cap. 
XXXII
. henne mit 12 hünkeln war auch irdische buße (weisth. 1, 465. 499). ich weiß nicht, ob die nuß an Iduns huot zu denken erlaubt; was aber sonne, mond und glucke bei uns, sind bei den Finnen noch viel deutlicher päiwä, kuu, otawa d. h. sonne, mond, bär. Die Spanier nennen das siebengestirn las
siete cabrillas
(sieben zicklein)
Don Quixote 2, 41 (Idel. 4, 83 vgl. 6, 242).
; die Polen
baby
(alte weiber), Russen
baba
(altes weib) Linde 1, 38
a
. Serb.
vlaschitzi
(Vuk 78)
vlaschnitzi
(bosn. bibel, Ofen 1831, 3, 154. 223); sloven.
vlastovze
(die schwalben?), doch erklärt Jarnik 229
b
›die ramstäbe‹, was ich nicht verstehe. auch der altböhm. name
sczyetnycze
pleiades (Hankas glossen 58
b
) = štětnice ist dunkel, die borstigen? von štětina seta? sloven.
gostosćvsi
,
gostoshirzi
, die dichtgesäten? die letzte benennung hängt zusammen mit der litth. und finnischen ansicht, das gestirn ist ein
sieb
, das eine menge löcher hat oder einen haufen korn aussiebt: litth.
sëtas
, lett.
setinsch
, ehst.
sööl
oder
söggel
, finn.
seula
,
seulainen
. warum sagt Suchenwirt 4, 326 daz her daz tailt sich in daz lant gleich recht als ain
sibenstirn?
dicht ausgestreut?
Nachtrag:
Von den 7 Plejaden sind nur
sechs
sichtbar. Humboldt Kosmos 3, 65. quae septem dici, sex tamen esse solent. Ovid. fast. 4, 171. sie tragen wie tauben dem Zeus ambrosia zu,
eine aber geht immer in den Plankten verloren
und Zeus ergänzt sie. Athen. 4, 325. 326. ags. gl. pliadas
sifunsterri
. Öhler 359. das siebengestirn heißt
l'estoille poussinière
. Rabelais 1, 53. las
couzigneiros
. dict. languedoc. 127. ungr. außer fiastik auch
heteveny
. in serbischen märchen s. 15 und 87 erscheint ein mädchen mit der goldnen henne und den küchlein vgl. Vuk no. 10. das walach. märchen erzählt von einer goldnen gluckhenne mit fünf küchlein. Schott s. 242
Das verlorne schäflein wird gesucht bei morgenstern, abendstern, mond und sonne. litth. bei Rhesa s. 290–292. vgl. s. 
590
. zur
sonne kommen
und sie fragen. hymn. in Cererem 64.
. syrjän.
vojkodzjun
plejades, wörtlich nachtgestirn. die litth. und finnische ansicht des gestirns als eines siebes erinnert an Luciani Timon 3, wo die bebende erde mit einem geschüttelten sieb verglichen wird. das siebengestirn heißt norw. lapp.
nieidgierreg
, von nieid virgo und gierreg samling af en rets besiddere, schwed. lapp. aber
suttjenes råuko
(Lindahl 406. 443
b
) d. h. pelz im frost. der himmel erbarmte sich eines von seinem herrn in strenger kälte aus dem haus gejagten knechts, und deckte ihn mit diesem gestirn. nach F. Magnusen dagens tider s. 103
tjokka
herz (Lindahl hat das nicht unter tsåkke). grönl.
kellukturset
d. i. hunde die einen bären hetzen. Klemm 2, 314. Fabricius 188
a
. vgl. welsch
y twr tewdws
, der dichte haufen d. h. plejaden, und eburdrung (s. 
606
). von den Indianern wird das siebengestirn verehrt. Klemm 2, 112. 153. 173. an den litth. namen der böcklein
artojis su jáuczeis
(pflüger mit den ochsen) erinnert das serb.
volujara
, ein stern, den die pflüger kennen, und sobald er aufgeht, suchen sie die ochsen, von vol ochse? Die cassiopeja heißt litth.
jostandis
, wol von josta, gürtel. Hyades ags. raedgastran. Lye: the five stars in the head of taurus. raedgaesnan. gl. epin. redgaesrum. gl. Oehl. s. 336. Die leier heißt böhm. hausličky na nebi,
geigen
am himmel.
Vom ursprung der plejaden wird erzählt: Christus gieng an einem beckerladen vorüber, wo frisches brot duftete und sandte seine jünger hin, ein brot zu erbitten. der becker schlug es ab, doch von ferne stand die beckersfrau mit ihren sechs töchtern und gab das brot heimlich. dafür sind sie als
siebengestirn
an den himmel versetzt, der becker aber ist zum kukuk geworden (s. 
563
beckerknecht) und so lange er frühjahrs ruft, von Tiburtii bis Johannis, ist das siebengestirn am himmel sichtbar. hierzu halte man die norweg. sage von dem Gertrudsvogel (s. 
561
).
Vielleicht lassen sich noch volksmäßige namen andrer sterne nachweisen
kymrische und galische bibeln behalten Hiob 9, 9 die lat. namen der vulgata bei: woraus nicht folgt daß es diesen sprachen an eignen sternnamen mangle. Armstrong führt das galische
crannarain
(brotschieber) für die plejaden, und
dragblod
(feuerschweif) für den kleinen bär an.
. Litth. heißen die böcklein
artojis su jáuczeis
(pflüger mit den ochsen), die capella
neszcja walgio
(essenträgerin). Hankas altböhm. gl. geben 58
b
hrusa
für den Aldebaran,
przyczek
für den Arcturus. Auch benennungen der Hyaden und der
609
Cassiopea wären zu erwarten. Mehrere werden aber oft verwechselt, die Plejaden mit den Hyaden oder mit Orion, selbst mit dem wagen und mit Arctur
Keisersperg postil 206: ›der meerstern, oder der wagen, oder
die henn mit den hünlin
, wie ir es heißen‹. Grobianus 1572 bl. 93
b
: ›wo der wagen steht und wo die
gluck mit hünkeln
geht‹. mehrere schriftsteller erklären dümke, düming ungenau durch siebengestirn. auch wenn Tobler 370
b
sagt: ›drei sterne des siebengestirns heißen die
rosse
, neben ihnen stehe ein kleines sternlein, das sei der
fuhrmann
‹, so scheint das vielmehr auf die wagendeichsel zu beziehen.
; was durch bloße glossen bewährt ist, kann nicht für sicher gelten. So betrachte ich nicht als ausgemacht, daß die angeführten namen
pflug
und
eburdrung
wirklich dem sternbild Orion zukommen. die irish fairy tales 2, 123 haben
plough
eher für den wagen, als für Orion, und wer weiß, ob unter dem haufen eber nicht die Ὑάδες (von ὗς) und die lat.
Suculae
gemeint werden?
Noch unsicherer und schlüpfriger ist es die sternbilder und namen des Orients zu vergleichen, denen schon eine sehr verschiedne anschauung des himmels zum grunde liegt. Hiob. 9, 9 werden drei gestirne genannt
עשׁ
(asch)
כּימָה
(kimeh)
כְּסִיל
(ksil), woraus die LXX machen πλειάδες, ἕσπερος und ἀρκτοῦρος, die vulg. arcturus, Orion und hyades, Luther den wagen am himmel, Orion und die glucke. Hiob 38, 31 kimeh und ksil, in den LXX πλειάδες und Ὠρίων, in der vulg. pleiades und arcturus, Diut. 1, 520 siebenstirni und wagan, bei Luther siebenstern und Orion; Jesaias 13, 10 ksil, in den LXX Ὠρίων, vulg. durch splendor umschrieben, Luther Orion; Amos 5, 8 kimeh und ksil, in den LXX umgangen, in der vulg. arcturus und Orion, bei Luth. die glucke und Orion. Michaelis stellte über die bedeutung dieser sterne seine 86 fragen, und Niebuhr erhielt von arabischen Juden die verschiedenste auskunft
beschr. von Arabien p. 114. hier findet man p. 112–116 noch andere arab. sternnamen gesammelt.
: zuletzt ergab sich als das wahrscheinlichste: asch sei das arabische sternbild
om en nâsch
, kimeh (chima) das arab.
torîje
, ksîl das arab.
sheil
(sihhêl) und sie entsprechen dem wagen, den plejaden, dem sirius. Sieht man auf den wörtlichen sinn, so drückt
nâsch
, das einige Araber auch in
asch
verändern, aus feretrum, bahre
Bocharti hierorz. ed. Rosenmüller 2, 680.
, ein mit wagen nahverwandter begrif;
kimeh
,
kima
, scheint einen haufen sterne zu bezeichnen, was etwa auch in jener benennung sieb liegt;
ksil
ist thöricht, gottlos, ein frevelnder riese, folglich Orion.
Ihrem ursprung nach kann man überhaupt zwei arten von sternbildern annehmen. die eine gebraucht
mehrere
sterne, um sie in die gestalt eines dings, eines thiers oder menschen einzuschließen; die sterne geben dann grund, gleichsam knochen her, um welche die volle von der einbildungskraft erschaute figur gezogen wird. so bilden drei nebeneinander erscheinende sterne den Jacobsstab, einen rocken oder gürtel; sieben sterne fügen sich in
610
den umriß eines bären, wieder andere in den eines riesen Orion. Die zweite art ist, wie mich dünkt, einfacher, kühner und älter: in
einzelnen
sternen wird ein ganzer mensch ersehn, ohne rücksicht auf eigenthümliche gestalt, welche in der ferne ohnehin verschwindet; rückte uns der kleine punct näher, so würde sie sich von selbst entfalten. so sind die nemlichen drei sterne drei mähende männer; die sieben sterne der plejaden eine henne mit ihren jungen; zwei sterne, die in gleicher entfernung zu beiden seiten um einen mattschimmernden sternhaufen stehn, nach altgriech. vorstellung, zwei esel an der krippe. hierbei erscheint die phantasie viel freier und ungezwungner, jene umrisse fordern schon mehr abstraction, doch muß auch für sie Buttmans treffende bemerkung
entstehung der sternbilder auf der griech. sfäre (abh. der berl. academie 1826 p. 19–63).
gelten, daß man nicht damit anhob, die vollständige gestalt am himmel zu entwerfen, daß es genügte ein stück davon herauszufinden: das übrige blieb unbestimmt oder wurde später willkürlich ergänzt. Auf diese weise ist der bär vielleicht zuerst an den drei sternen des schwanzes gefunden worden, die vier andern gaben dann den leib her. unser wagen gewährt die vereinigung beider arten: die deichsel entstand, gleich jenem schwanz, durch umriß, die vier räder waren aber in einzelnen sternen bestimmt. Wichtig ist die einstimmung, daß die griech. götter menschen in sterne versetzen, wie es Thôrr und Ođinn thun (s. 
311
.
603
)
Nachtrag:
Das sternbild des bären wird aus kopf, rücken und schwanz des thiers gefunden. ein stern in kindes gestalt. pass. 24, 30 ff. vgl. die sonne als spindel s.
anm. 1806
. am allernächsten lag die bildung der sterne aus
leuchtenden augen
s. 
469
.
471
, so in der sage von Thiassi und der neuseeländischen. Klemm 4, 354. 355. 388.
Das nordlicht aurora borealis heißt
heerbrand
,
heerschein
Frommann 4, 114. (s.
anm. 1806
). schwed.
norrsken
, dän.
nordlys
, gal.
firchlis
,
na fir chlise
, the merry dancers. welsch
y goleuny gogleddol
. finn. des fuchses feuer. vgl. gesta rom. cap. 78 und note z. Kellers sept sages CCXX.
.
Die erscheinung des
regenbogens
am himmel erzeugte mehrfache mythische vorstellungen. den gewölbten bogen nimmt die edda für eine himmliche
brücke
, über welche die götter wandeln: sie heißt daher
Asbrû
(Sæm. 44
a
), gewöhnlich
Bifröst
(das wäre ahd. piparasta), die bebende zitternde strecke, denn röst, goth. ahd. rasta drückt eine bestimmte ferne aus, unser stunde oder meile; sie ist die beste aller brücken (Sæm. 46
a
), aus drei farben stark gezimmert, aber doch wird sie dereinst beim weltuntergang, wenn Muspells söhne darüber fahren, zusammenbrechen (Sn. 14. 72). der schweif dieser brücke
brûarspordr
, wie wir noch jetzt der brücke einen kopf zuschreiben (tête de pont), gleich als hätte sich ein thier über den fluß gelegt, kopf und schwanz auf beide ufer stützend. aber auch der name
spordr
(eigentl. cauda piscis) ist nicht zu übersehn, wie röst, rasta ein gewisses stadium, so drückt das goth.
spaúrds
, ahd.
spurt
den zwischenraum aus, ganz im abstracten sinn unseres mal. daher fragm. theot. 15, 19 dhrim spurtim (tribus vicibus) was auch rastôm heißen dürfte. Meinen die rûnar â
brûarsporđi
Sæm. 196
a
den regenbogen?
reicht an Himinbiörg, Heimdalls wohnung (Sn. 21) und Heimdallr ist zum wächter der brücke gesetzt: er hütet sie
oft werden sonst riesen zu brückenhütern bestellt (s. 
460
) Môđguđr die jungfrau hütet giallarbrû (Sn. 67).
vor hrîmthursen und bergriesen, damit diese nicht über die brücke in den himmel dringen (Sn. 18. 30). Die ganze ansicht stimmt zu den wagen, auf welchen die
611
götter am himmel fahren und den straßen, die sich durch ihn hinziehen vgl. oben s. 
299
.
300
. Das christenthum verbreitete die vorstellung des A. T., zufolge welcher der himmlische bogen ein zeichen des bundes, den gott mit den menschen nach dem regen der großen wasserflut geschlossen hatte, war: ahd.
reganpogo
, ags.
scûrboga
Cædm. 93, 5. Indessen haften noch abergläubische überlieferungen. das volk wähnt, an der stelle, wo der regenbogen aufsteht, sei eine
goldne schüssel
, oder liege ein schatz verborgen; aus dem regenbogen fallen goldmünzen oder pfennige nieder. gefundne goldbleche heißen
regenbogenschüsselein
, patellae Iridis, die sonne verzettle sie im regenbogen. In Baiern nennt man den regenbogen
himmelring
,
sonnenring
, jene münzen
himmelringschüsseln
(Schm. 2, 196. 3, 109), vgl. oben s. 
298
. Die Römer meinten, der aufstehende bogen trinke wasser aus der erde: ›bibit arcus, pluet hodie‹. Plaut. curcul. 1, 2; ›purpureus pluvias cur bibit arcus aquas?‹ Propert. III. 5, 32. Tibull. I. 4, 44. Virg. Georg. 1, 380. Ov. met. 1, 271. Auf den regenbogen darf man
nicht mit fingern deuten
Braunschweiger anzeigen 1754 p. 1063.
, so wenig als auf gestirne. zimmern oder
bauen auf dem regenbogen
bezeichnet eitle, vergängliche unternehmen (anm. zu Freidank p. 319. 320 und Klage 1095, spiegel 161, 6), setzen auf den regenbogen (Bit. 2016) einen großer gefahr preisgeben? ›behûsen unebene ûf
regenbogen
‹ (Tit. Hahn 4061) ungleich sitzen? bei Hans Sachs II. 287
a
wird einer vom
regenbogen
herab gestoßen. auf dem
regenbogen
läßt das finnische lied eine jungfrau sitzen und goldnes gewand weben. rune 3. sollten ähnliches nicht schon die Heiden von der piparasta gesagt und geglaubt haben? sehr merkwürdig ist folgende übereinkunft mit den Chinesen: ›tunc et etiamnum viget superstito, qua
iridem
orientalem
digito monstrare nefas
esse credunt; qui hanc monstraverit, huic subito ulcus in manu futurum. iridem habebant Sinae pro signo libidinis effrenatae quae regnat‹
Chi-king ex lat. P. Lacharme interpr. Jul. Mohl, p. 242.
. Die Slaven nennen den regenbogen altsl.
duga
, serb. russ.
duga
,
nebeskja duga
, böhm.
duha
, d. h. eigentlich daube (tabula, wie an fässern), also bogen; in Serbien sagt man, alles männliche, das unter dem regenbogen durchgehe, wandle sich in weibliches, und was von weiblichem geschlecht durchgehe, wandle sich in männliches (Vuk s. v.)
abergl.
167
derselbe umgekehrte einfluß der constellation auf beide geschlechter.
. Ein paar slovenische benennungen liefert Murko:
mávra
,
mávriza
, was sonst eine schwärzlich gestreifte kuh bedeutet, und
boshji stolez
, das göttliche stühlchen, gerade wie der regenbogen auch ein
stuhl
der welschen göttin
Ceridwen
heißt (Davies brit. myth. 204) vgl. oben s. 
113
die vorstellung von dem stuhl gottes. Lett.
warrawihksne
, dem sinn nach: die mächtige buche? Litth.
Laumês josta
, gürtel der Lauma oder Laima (oben s. 
345
), außerdem
612
dangaus josta
(himmelsgürtel)
kilpinnis dangaus
(himmelsbogen),
ůrorykszte
(wetterruthe); bedeutsamer ist die s. 
481
angezogne sage aus dem polnischen Litthauen, welche den regenbogen als boten nach der flut und als ratgeber erscheinen läßt. finn.
taiwancaari
(arcus coelestis). In einigen gegenden Lothringens
courroie de S. Lienard
,
couronne de S. Bernard
. Nach esthn. abergl. no. 
65
ist der regenbogen des donnergotts sichel, eine besonders merkwürdige vorstellungsart.
Den Griechen war die ἶρις, wie im A. T., zeichen der götter (Il. 11, 27), zugleich eine halbgöttin Ἶρις, die vom himmel als botin entsendet wird. Die Inder erkannten den farbigen bogen des himmels ihrem gotte
Indras
zu. Auch nach unserm volksglauben werden die seelen der gerechten von ihren schutzengeln über den regenbogen in den himmel geführt (Ziska östr. volksm. 49. 110).
Aber jene eddische lehre, daß
vor dem weltuntergang
Bifröst brechen werde, finde ich noch in dem glauben unsers mittelalters, eine reihe von jahren vor dem jüngsten gericht werde der regenbogen nicht mehr erscheinen; ›ouch hôrt ich sagen, daz man sîn (des regenpogen) nieht ensehe drîzich jâr vor deme suontage‹. Diut. 3, 61. Hugo von Trimberg nimmt 40 jahre an:
sô man den regenbogen siht,
sô enzaget diu werlt niht
dan darnâch über vierzec jâr.   Renn. 19837.
unter den zeichen, die die kirche von dem nahen des jüngsten tages angibt, findet sich dieses nicht
Nachtrag:
Über die benennungen des regenbogens s. Pott in Aufrecht und Kuhns zeitschr. 2, 414 ff. Altn. Âsbrû ist alts.
Osnabrugga
. Massmann Egsterst. 34. Zeus s. 11.
regenbogenbrücke
. Firmenich 2, 45. ir. gal.
blogha braoin
. Carraigth. 54. der altn. ausdruck
brûarspordr
für ihren schweif findet noch aufklärung durch die mhd.
sporten
, caudae vulpium. Grieshaber 1, 125. 2, 42. der regenbogen wird regenbote genannt in fornm. sög. 9, 518: grârr
regenbođi
Hnikars stôđ â grimmum Göndlar hinni þegna. er heißt lat. arcus caelestis: caelestis arcus in fruticem innixus. Plin. 24, 13. deutlicher 12, 24: tradunt in quocunque frutice curvetur arcus caelestis, eandem quae sit aspalathi suavitatem odoris existere, sed si in aspalatho inenarrabilem quandam. 17, 5: terrae odor – in quo loco arcus coelestis dejecerit capita sua. nach anderem aberglauben liegt, wo der regenbogen aufsteht, ein schatz verborgen. Panzer 1, 29. Duller s. 35 führt
wettermaal
aus der grafschaft Guttenstein an, was ich sonst nicht finde.
regenboum
iris. gl. Schlettst. 39, 320. finn. außer
taivaankaari
, himmelsboge,
vesikaari
, wasserboge,
Ukonkaari
,
sateenkaari
, regenboge. bei den Grönländern ist der regenbogen der kleidersaum eines gottes. Klemm 2; 327. dem russ. serb. duga entspricht zwar poln. daga, aber nicht im sinn von iris, die die Polen
tęcza
nennen. lett. heißt er auch
deewa johsta
. Bergmann s. 124 und litth.
dangaus szlota
, himmels besen. die
himelblüe
, der regenbogen. Schmeller 2, 196 vgl. Iris, nach der der regenbogen wie die blume heißt (Perunika)
anm. 2951
. skr.
Indri telum
. Bopp 40
a
. ein fest wird von den Tartaren angestellt, wenn der regenbogen erscheint. Kurd Schlözer s. 11.
Die Pohjantochter sitzt auf dem luftbogen (ilman wempele), auf dem himmelsbogen (taiwon kaari) und
webt
(Kalev. rune 3 eingangs). ebenso sitzt da die sonne (Päivätär) und der mond (Kuutar), um dem singenden Wäinämöinen zuzuhören. 22, 71 und weben dabei aus gold. die spindel fällt ihnen darüber aus den händen. 26, 296. Ammian Marcell. lib. XX am schluß sagt: et quoniam est signum permutationis aurae . . . igitur apud poetas legimus saepe,
Irim de caelo mitti
, cum praesentium rerum verti necesse sit status.
.
613
Cap. XXIII. Tag und Nacht.
Lebendigere vorstellungen des alterthums von dem tag und der nacht greifen in die von den gestirnen, beide sind heilige, göttliche wesen, den göttern nah verwandt. die edda läßt den tag erst aus der nacht erzeugt werden.
Nörvi ein iötunn hatte eine tochter namens
Nôtt
, schwarz und dunkel, wie ihr geschlecht (svört oc döck sem hon âtti ætt til)
diese stelle ist s.
437
nicht erwogen; daß die Nacht und die Halja schwarz sind, versteht sich von selbst, und es kann daraus noch kein schluß für die riesen überhaupt gezogen werden. bemerkenswerth auch die verbindung ›
svört
ok
döck
‹, vgl.
368
. offenbar spielen hier riesen und zwerggenealogien ineinander über.
; mehrere männer wurden ihr zu theil, Naglfari, dann Anar (Onar)
vgl. Haupts zeitschr. 3, 144.
ein zwerg, mit dem sie eine tochter Iörđ zeugte, die hernach Ođins gemahlin und Thôrs mutter wurde. ihr letzter mann war asischer lichter abkunft und hieß Dellîngr, dem sie einen sohn
Dagr
, licht und schön wie sein väterliches geschlecht, gebar. Da nahm Allvater die
Nacht
und ihren sohn
Tag
, setzte sie an den himmel, und gab jedem ein ros und einen wagen, mit welchem sie in gemessner zeit die erde umfahren sollten. die rosse hießen das thaumähnige und glanzmähnige (s. 
546
).
Im namen Dellîngr, assimiliert aus
Deglîngr
, liegt auch der des sohns
Dagr
, und weil -ling gerade abstammung ausdrückt, muß entweder schon ein früherer ahne
Dagr
angenommen werden, oder die reihefolge hat sich, wie oft in alten genealogien, umgedreht.
Für das wort dags, dagr, tac habe ich gramm. 2, 44 eine wurzel gesucht und muß noch immer die vergleichung des lat. dies abweisen, da lautverschiebung fehlt, der deutsche ausdruck
g
entwickelt und sein
a
in
o
(
uo
) ablautet, doch vergleiche kleinere schriften 3, 117. Dagegen ließ sich an dem lat.
dies
, und allem was ihm in andern sprachen gleicht, das ineinandergreifen der begriffe tag, himmel, gott nicht verkennen (s. 3, 117). Wie tag und Donar beide von der Nacht abstammen, so fallen Dies und Deus (Zeus) der nemlichen wurzel zu; selbst Donar, ags. Thunor wird man versucht, dem tusk. Tina zu vergleichen, da der begrif des tags, wie wir sehn werden, den des schalls mit sich führt: dann
614
brauchte Tina nicht für Dina zu stehn, sondern würde zum lat. tonus und tonitrus gehören. Deus ist unser Tiv, Ziu, denn die einzelnen götter ziehen wechselseitig gleiche namen an sich; auch dieses Ziu bestätigt, wie fern hier unser Tag steht; selbst für coelum besitzen wir nur abliegende wörter (s. 
582
.
583
). Die ind. und lat. sprache hat aus der wurzel
div
manigfache namen für götter, tag und himmel gewonnen, die griech. für götter und himmel, nicht für tag, die litth. für gott und tag, nicht himmel, die slav. nur für tag, weder für gott noch himmel, endlich unsere nur für einen gott, weder für himmel noch tag. auch hier zeigt sich eine vorzügliche berührung des sanskrit mit dem latein, in deren reichthum sich die übrigen sprachen auf verschiedne weise theilten. das gr. ἦμαρ und ἡμέρα halte ich für nahbeschlechtet dem deutschen himins, himil, und auch Ἡμέρα ist eine tagesgöttin.
Ebenso einstimmend in den verglichnen sprachen zeigt sich der name der nacht: goth.
nahts
, ahd.
naht
, ags.
niht
, altn.
nôtt
(f. nâtt), lat. nox, noctis, gr. νύξ, νυκτός, litth.
naktis
, lett.
nakts
, altslav.
noschti
, poln. böhm.
noc
(spr. notz) sloven.
nozh
, serb.
notj
, sanskr.
nakta
, besonders in zusammensetzungen, der gewöhnliche ausdruck ist
nis'
oder
nis'â
(beide weiblich). man hat vielfache etymologien vorgebracht, keine befriedigende
Pott 1, 160 deutet nis'â niederlegen, Benfey 2, 369 nakta nichtwachen, anderes hat er 2, 57.
. da der tag der leuchtende heißt, sollte in nacht der entgegengesetzte begrif des dunklen liegen? doch lichtlos ist nur die vom mond unerhellte nacht. unsrer sprache ist ein uraltes anomales verbum nahan eigen, aus dessen prät. nahta
zu dem goth. ganah und binah entgehn uns die pluralformen, ich hatte erst ganahum, binahum, dann aber genauhum aufgestellt, weil 1 Cor. 10, 23 binaúht ist und verschiedentlich ganaúha αὐτάρκεια vorkommt. das u (und vor h aú) verhält sich wie in skal, skulum, man, munum, und ahd. mac, mugum, obschon ahd. maht (vis) statt findet. das goth. mag, magum bestätigt aber den vorrang des a und so wird auch nahts (nox) ein älteres nah, nahum, nahta, fordern, wenn gleich schon Ulfilas nah, naúhum, naúhta gesagt hätte.
das subst. nahts, wie aus magan mahta, aus lisan lista das subst. mahts und lists hervorzugehn scheint. goth. ganahan, ahd. kinahan bedeutet nun sufficere, folglich wäre nahts die genügende, friedliche ruhige, zugleich aber vermögende und starke, ἄρκια, was mir den sinn ganz zu treffen scheint. es kommt dazu, daß das ahd.
duruhnaht
nicht allein pernox, totam noctem durans bedeutet, sondern gewöhnlich perfectus, consummatus, vollkräftig, mhd. durnehte, durnehtec, wobei man gar nicht mehr an nacht dachte. woher weiß Stieler 1322 sein ›
durchnacht
nox illunis‹? jenes nid (s. 
592
), der nacht gipfel
Nachtrag:
Skr.
dah
, urere, ardere in Bopps gl. 165 scheint die wurzel von lat. dies, wie goth. dags, das die uralte media behauptet hat. kl. schr. 3, 117. tac bedeutet auch noch mhd. hitze, brand:
manec blat ir dâ wac
für der heizen sunnen
tac
.   MS. 2, 84
a
.
über die herkunft von ἦμαρ und ἡμέρα denkt Bopp vgl. gr. 505 anders. an Dagr gemahnen Baldäg, Svipdäg. von Dags sohn Dellîngr heißt es fornald. sög. 1, 468–470: uti fyri
Dellîngs
dyrum = unter freiem himmel. die edda läßt den tag erst aus der nacht erzeugt werden vgl.
nox ducere diem videtur
. Tac. Germ. 11.
Bopp 198
b
und Pott 1, 160 deuten nišâ von ši liegen, also niederliegen und naktam, während des liegens. Benfey 2, 57 scheidet die wurzeln nakt und niš, zur letztern lat. niger rechnend. doch scheinen niš und nakt einer wurzel. unsre nacht führe ich auch GDS. 905 auf nahan zurück. ein andres skr. wort
radschani
mag mit goth. riqis, ir. reag, ags. racu (s. 
679
) verwandt sein. ir.
oidhche
,
aidche
. Zeuss 257. gal.
oiche
nox. finn.
yö
, est.
ö
, ungr.
éj
, lapp.
ija
,
ja
. bask.
gaüa
,
gauba
,
arratsa
,
zaroa
. die griechische sprache hat für das letzte drittel der nacht den besondern ausdruck
νυκτὸς ἀμολγός
(s. 
959
).
.
Beide, tag und nacht, sind hehre wesen. der tag heißt der heilige, wie den Griechen ἱερὸν ἦμαρ. ›sam mir der
heilic tac!
‹ Ls. 2, 311 wie ›sâ mir daz
heilige lieht!
‹ Roth. 11
b
. ›die
lieben
615
tage
‹ Ms. 1, 165
a
. ›der
liebe tag
‹. Simplic. 1, 5. Beide werden darum grüßend angeredet: ›heill
Dagr
, heilir
Dags synir
, heil
Nôtt
ok nipt! ôreiđom augom lîtit ockr þinnig ok gefit sitjondom sigur!‹, sie sollen mit gnädigen augen auf die menschen niederschaun und sieg verleihen. Sæm. 194
a
. Auch Martins von Amberg beichtspiegel erwähnt noch das anbeten des tags. ›diu
edele
naht‹ Ms. 2, 196
b
; ›diu
heilige
naht‹. Gerh. 3541; ›sam mir diu
heilic naht
hînt!‹ Helbl. 2, 1384. 8, 606.
frau
Naht. MsH. 3, 428
a
Nachtrag:
Tag und nacht sind heilig. ἠώς δῖα. Od. 9, 151. 306. mit got und
dem heiligen tag
. Haupts zeitschr. 7, 536. 537. so mir der heilige dach! (?) 107, 46. 109, 19. so mir got und dat heilge licht! 254, 19. so mir dat heilige licht! 57, 1. 105, 30. summer der dach, der uns allen geve licht! 14, 50. 119, 1. god ind der gode dach. 7, 41. 21, 40. 65, 55. so mir der gode dach, so uch der gode dach. 33, 39 ff. 219, 62 ff. durch den guden dach. 196, 3. 212, 63. durch den guden dach, der uns allen gevet licht. 69, 21. sô mir der guote tac! Ges. Abent. 3, 227. als mir helf der guote tac. ebenda 3, 243. dor dere van den goden dage. Lanc. 44948. bi gode ende bi den goeden dage. Walew. 155. Reinaert aus seiner höle kommend: quedde den
schonen dach
. Rein. 2382. saint Jourdhuy. théâtre franc. 2, 47. qui parati sunt diei maledicere. MB. 26, 9 (n. 1256). vgl. wê geschehe dir tac, daz du mich lâst bî liebe langer blîben niht! Walth. 88, 16. zu den eben aufgeführten betheuerungsformeln gehört auch die nhd.: ›so wahr und gewis als der
tag
am himmel steht‹ ahd. theist giwis io sô
dag
. O. V. 12, 33. mhd. ich weiz ez wârez als den
tac
. Trist. 6646. daz ist wâr sô der
tac
. Diemer 78, 8.
.
Nach jener nord. vorstellung fahren Nacht und Tag, gleich andern göttern in wagen, aber auch die sonne hat ihren wagen, dem mond wird, meines wissens, keiner zugeschrieben. Nacht und Tag spannen jeder nur ein pferd vor, die Sonne hat zwei pferde. man dachte sich folglich den tag als etwas von der sonne unabhängiges, so wie der mond gerade die dunkle nacht erleuchtet. wahrscheinlich ließ man den wagen des Tags dem der Sonne vorausgehen
d. h. tag oder morgen sind da
vor der sonne
, die sonne unterstützt sie gleichsam; unz daz diu sunne ir liehtez schînen
bôt
dem morgen über berge. Nib. 1564, 2.
, hinter der Nacht den Mond folgen. Nicht bedeutungslos mag der wechsel des geschlechts sein, dem männlichen Tag zur seite steht die weibliche Sonne, der weiblichen Nacht der männliche Mond. Der griech. mythus verleiht dem Helios und der Selene wagen, keine den gottheiten des tags und der nacht; doch gebraucht Äschylus in den Persern 386 vom tag λευκόπωλος ἡμέρα er läßt ihn mit
weißen rossen reiten
. Das räthsel bei Reinmar von Zweter Ms. 2, 136 läßt den wagen des jahrs von sieben weißen und sieben schwarzen rossen gezogen werden (den tagen und nächten der woche). auch hier bricht die vorstellung fahrender und reitender gottheiten des heidenthums durch. noch ein in Mones anz. 6, 459 beigebrachter segen beginnt: ›grüeß dich gott du
heiliger sonntag
, ich sich dich dort herkommen
reiten!
‹ das ist allerdings der heidnische gott
Tag
, wie er auf
Scinfahso
(altn. Skinfaxi Sn. 11) mit der leuchtenden mähne einher reitet; wer aber an den lichten gott
Paltar
(s. 
183
) auf seinem fohlen dächte, würde auch nicht gerade fehlschlagen. von der personification des tags soll gleich hernach noch weiteres vorkommen; jene formel verdient alle aufmerksamkeit
Nachtrag:
Der tag erscheint als ein persönliches, von der sonne unabhängiges wesen. awake the
god of day
. Hamlet 1, 1. hoer tag, den nieman bergen kan. spiegel hinter Altsw. 191. quasi senex tabescit dies. Plaut. Stich. V. 1, 8. vgl. bei Plautus die redensart diem comburere (verjubeln, durchbringen). mit
molten
den tag
austragen
. Burc. Waldis 272
b
. eya tach, weres du veile. Haupts zeitschr. 1, 27. herre, wâ is der tach? En. 297, 18. ez was hôhe ûf der tach. 300, 13. waz wîzet mir der tach, daz er niene wil komen? 335, 14. alt und junge wânden, daz von im der ander tac erschine. Parz. 228, 5.
Utschaisravas, das himmlische tagespferd, taucht aus dem ocean hervor. Holtzmann ind. sag. 3, 138–140.
hunc utinam nitidi Solis praenuntius ortum
afferet
admisso
Lucifer
albus equo
.   Ov. Trist. III. 5, 55.
ἁνίκα πέρ τε ποτ' ὠρανὸν ἔτρεχον
ἵπποι
Ἀῶ τὰν ῥοδόπαχυν
ἀπ' Ὠκεανοῖο
φέροισαι
.   Theocr. 2, 174.
die leuchtende mähne des tags stimmt zu der alten vorstellung, daß die strahlen des lichts haare seien. Claudian. in Prob. et Olybr. 3 redet die sonne an:
sparge diem
meliore coma crinemque repexi
blandius elato surgant temone jugales,
efflantes roseum frenis spumantibus ignem.
vgl. auch den ausdruck Donnerstagspferd.
.
Gleichwol wird von unsern dichtern tagesanbruch durch aufgang der sonne, vorzüglich gern nachtsanbruch durch ihren untergang ausgedrückt; nicht beginn und ende der nacht durch den mond, dessen auf und niedergang nur selten damit zusammentrift. Die ältesten formeln will ich hier mittheilen.
Die sonne geht auf, steigt: goth.
sunna urrinniþ
Marc. 4, 6. 16, 2. ahd.
arrinnit
; daranâh
irran
diu sunna N. ps. 103, 22; mhd. si was ûf
errunnen
. Mar. 189. altn. þâ
rann
dagr upp. Ol. helg. cap. 220.
rinnan
bedeutet eigentlich laufen und fließen,
616
hier zeigt sich entschiedne analogie des altröm. sprachgebrauchs, der ebenso
manare
von der aufsteigenden sonne verwendet: diei principium
mane
, quod tum
manat dies ab oriente
. Varro 6, 4 (O. Müller p. 74).
manare solem
antiqui dicebant, cum solis orientis radii splendorem jacere coepissent. (Festus s. v.). urreisan (surgere) sagt Ulfilas nicht von der sonne. Spanisch wird der aufgehenden sonne ein stechen (apuntar) beigelegt: yxie el sol, dios, que fermoso
apuntaba
. Cid. 461; quando viniere la mañana, que
apuntare
el sol. Cid. 2190. Nach dem aufgang ist die sonne
erwacht
und ›mit
wachender
sonnen‹ (weisth. 2. 169. 173. 183) heißt so viel als bei hellem tag, ›wenn der sonnenschein
auf ist
‹ (weisth. 2, 250). ags. ›hâdor heofonleoma com
blîcan
‹ Andr. 838
Nachtrag:
Die sonne geht auf: er sôl
rann up
. fornm. sög. 8, 114.
sôl rann upp
. sv. folks. 1, 154. 240. Vilk. s. 310.
rinnet ûfe
der sunne. Diemer 5, 28.
errinnet
362, 26. der sunne von dir ist ûz
gerunnen
. MS. 1, 28
a
. litth.
utžteka
sáule, die sonne
rinnt
auf. v. tekéti laufen, fließen. so rinnt und zerrinnt auch das licht vgl. des tages in zeran. Wigam. 3840. morne da diu sunne
ûfgât
und sich über alle berge lât. Dietr. drachenk. 345
b
. swâ si vor dem berge
ûfgât
. MS. 1, 193
b
. vgl. mnl. baren, ontpluken (
anm. 1919
). ê diu sunne
ûfstige
. Dietr. drachenk. 150
a
. die sunne
sticht hervor
. Soester fehde b. Emmingh. 664. die sonne begonste
rîsen
. Rein. 1323. li solauz
est levez
et li jorz essauciez. Guitecl. 1, 241. des morgens do de sunne
wart
. Valent. und Namel. 243
b
. wan dei sunne
anquam
. Soester fehde b. Emmingh. 673.
bricht an
. 627. 682. diu sunne
ûftrat
. Mar. leg. 175, 47. 60. de sonne
baven de bane quam
. Val. und Namel. 257
b
. diu sunne
was ûf hô
. frauend. 340, 29. bi
wachender
sunnen. Keyserrecht. Endemann s. 26.
.
Die sonne sinkt, fällt: goth.
gasagq
sáuil Marc. 1, 32.
sagq
sunnô Luc. 4, 40.
dissigqái
(occidat) Eph. 4, 26; ahd. sunnâ
pifeal
(ruit)
pisluac
(occidit) gl. Ker. 254. Diut. 1, 274
a
nhd. niederschlagen, zu boden schlagen (intrans.).
; mhd.
sîget
, diu sunne sîget hin Trist. 2402. diu sunne was ze tal gesigen Wh. 447, 8. nu begund diu sunne sîgen Aw. 1, 41; altn.
sôlarfall
,
sôlsetr
; denne sunna
kisaz
, cum sol occumberet Diut. 1, 492
a
. engl.
sunset
. der letzte ausdruck sagt. daß sie sich niedersetzt, es wird ihr daher
sitz
oder
stul
beigelegt, in welchen sie sich nach beendigter fahrt begibt. ihr untergang heißt ahd.
sedalkanc
hymn. 18, 1. ags.
setelgong
die altn. und ags. sprache unterscheidet zwischen zwei abendzeiten einer früheren (aptan, æfen) und späteren (qveld, cvild), jene ist vespera, diese conticinium. at qveldi (Sæm. 20
a
73
b
) heißt am vollen abend, wo schon nacht angebrochen, nächtliche stille eingetreten ist. ich leite
cvild
,
qveld
von cvellan, qvelja (necare, occidere) und es bedeutet sonst interitus, occisio, nex, was man aus dem untergang des tages (wie cadere mit caedere verwandt ist), noch besser aus der todesstille der nacht deuten kann. vgl. das engl. the dead of night, deadtime of night, die stockstille, todstille, schweigende nacht, das conticinium, ags. cvildtid. Wenn chuiltiwerch in einer urk. von 817 arbeit des späten abends bedeutet, die den mägden nicht aufgelegt werden soll, so entsprach auch ein ahd. chuilt dem ags. cvild, altn. qveld und qvöld. Cædm. 188, 11 schlage ich zu lesen vor: cvildrôfn eodon on lâdra lâst, (belluae) vesperi famosae ibant in vestigia malorum.
,
setlrâd
Cædm. 184, 19; ›ođđät sunne
gevât tô setc glîdan
‹ Andr. 1305; ›ođđät beorht
gevât
sunne svegeltorht
tô sete glidan
‹, Andr. 1248;
sedal
ira kât (occasum suum graditur) hymn. 14, 2. alts.
sêg
sunne tô
sedle
Hel. 86, 12. sunne ward an
sedle
Hel. 89, 10. geng thar âband tuo, sunna ti
sedle
Hel. 105, 6. scrêd
wester
dag, sunne te
sedle
Hel. 137, 20. sô thuo gisêgid warth
sedle
nâhor hêdra sunna mid hebantunglon. Hel. 170, 1; dän.
for vesten
gaaer solen til
säde
. Dv. 1, 90; den gegensatz bildet: ›sôl er
î austri
‹ Vilk. saga s. 58. 59, sonne geht auf.
Westen
(occasus) steht dem
Osten
(oriens) gegenüber, und da das ahd.
kibil
den pol, Nordkibel, Suntkibel den Nordpol, Südpol bezeichnen (N. Bth. 208), so hat eine in den weisth. überlieferte formel auf hohes alter anspruch: ›bis die sonne
unter den Westergibel
geht‹ (1, 836); ›bis
617
die sonne
an den Westergibel
schint‹ (2, 195); ›so lange dat die sonne
in den Westergevel
schint‹ (2, 159); in der ersten dieser drei stellen wird die seltsame erklärung beigefügt: ›bis um 12 uhr‹
bei grenzbestimmungen ist
Westergibel
auch örtlich (weisth. 1, 464. 465. 485. 498. 550. 556).
. Ovids
axe
sub
hesperio
(met. 4, 214) gibt Albrecht: in den liehten
westernangen
. bedeutend scheint mir die übereinkunft der altn. Grâgâs 1, 26: fara til lögbergs, at sôl sê â
giâhamri enum vestra
(giâhamarr ist chasmatis rupes occidentalis), ich werde hiervon bei anderem anlaß weiter zu handeln haben, man vgl. noch in Landnâma bôk 215 die ausdrücke: sôl î
austri
ok
vestri
. mhd. diu sunne gie ze
sedele
. Diut. 3, 57, als diu sunne in ir
gesedel
solde gân. Morolt 38
a
, was ist das aber für ein ort, der in demselben gedicht 14
b
hinzugenannt wird; ze
Geilât
, dâ diu sunne ir
gesedel
hât? die hauptstadt von Indien? (man sehe
anm. 1913
) Gleichviel mit sedal wäre
kadam
, mhd.
gaden
(cubiculum) Mor. 15
a
, wenn nicht ze gnâden gelesen werden muß. Die sonne war wegemüd, begierig nach ruhe: dô hete diu
müede
sunne ihr liehten blic hinz ir gelesen. Parz. 32, 24, sie geht in ihr bett und schlafgemach. dän. solen ganger til
senge
. Dv. 1, 107. solen gik til
hvile
. Dv. 1, 170; mhd. diu sunne gerte lâzen sich zuo reste. Ernst 1326, diu sunne dô
ze reste
gie. Ecke (Hag.) 110, nu wolte diu sunne ze
reste
u. ouch ze
gemache
nider gân. Dietr. 14
d
; Opitz 2, 286: ›muß doch zu
rüste
gehen, so oft es abend wird, der schöne himmelsschild.‹ altengl. until the sun was gon to
rest
. Iwan 3612. Unser heutiges subst.
gnade
, mhd. genâde, ahd. kinâda bedeutet eigentlich neigung, senkung herablassung, ruhe (s. 
592
), daraus erklärt sich die redensart: diu sunne gienc ze
gnâden
(dat. pl.) Mor. 37
a
. Wolfdietr. 1402; schon Agricola verstand es (sprichw. 737) nicht vollkommen, wenn er sagt: ›es werete biß die sonne wolt
zu gnaden
gen, d. i. undergehn und der welt ire gnade u. schein versagen (!) und zu ruhe gehen‹. Aventin (ed. 1580 p. 19
b
) macht davon eine anwendung sogar auf unser frühstes heidenthum, die sonne sei als königin des himmels verehrt worden: ›dorft keiner sagen sie gienge unter, must sprechen, sie gieng zu
röst
u.
gnaden
, wie dann noch etwan das närrisch gemein volk meint‹. bloß die letzten worte sind zu beachten; der aberglaube kann weit hinaufreichen, daß es frömmer sei, hier wie in andern fällen den geraden ausdruck zu meiden und einen alten, halbverständlichen euphemistisch zu brauchen. Auch Vuk 775 hat darüber merkenswerthes; man solle sagen
smirilo se
suntze (die sonne ist zu ruhe, conquievit), nicht aber
zadje
(sie ist hingegangen) oder
sjede
(sie sitzt); denn sagt man zadje, so spricht sie ›zaschao pa no izischao‹ (hingegangen, nicht ausgegangen)
Kopitar sagt mir, zaschao pa ne izischao! sei mehr imprecatorisch: daß du hineingehest (vielleicht, dich verirrest) u. nicht heraus kommest! mögest du dich setzen u. nicht aufstehn.
;
618
sagt man sjede, so spricht sie ›sjeo pa ne ustao‹ (gesessen nicht aufgestanden); sagt man smirise, so spricht sie ›smirjose i ti‹ (zur ruhe auch dir oder du?)
die neugriechischen lieder sagen: ὁ ἥλιος ἐβασίλευε, ἐβασίλεψε (Fauriel 1, 56. 2, 300. 432) d. h. sie hat geherscht, herscht nicht mehr am himmel, ist untergegangen: ebenso heißt es vom untergehenden mond (2, 176).
Hiermit verbinde ich noch den eddischen spruch von besondrer heiligkeit der untergehenden sonne: ›engi skal gumna î gögn vega
sîđskînandi
systor Mana‹ Sæm. 184
b
, keiner kämpfe, wenn die sonne niederscheint
Nachtrag:
Er sach die sonne
sinken
. Lanc. 16237. diu sunne
under sanc
. pass. 36, 40. die sonne
sanc
, soe
ghinc onder
, also soe dicke hevet ghedaen. Walew. 6110. sô der sunne
hinder gegât
. MS. 2, 192
b
. ndrd. die sonne ist
hintergegangen
 (?) von der sunnen
ûfgange
und
zuogange
. Griesh. 2, 23. hinz diu sunne
zuo gie
. Grieshaber 122. dô diu sunne
nidergie
. Nib. 556, 1. diu sunne was ze tal
gesigen
. Wh. 447, 9. ouch
sîget
diu sunne sêre gegen der âbentzîte. Trist. 2512. alse die sonne
dalen
began. Lanc. 16506. alse hi di sonne
dalen
sach. Maerl. 3, 197. ê sich diu sun
geneiget
. MSH. 3. 212
a
. zu dal di sunne was
genigen
. Diut. 1, 351. des âbendes dô sich
undersluoc
diu sunne mit ir glaste. pass. 267, 51. diu sunne ie zů ze
tale schôz
. Albrecht v. H. (Haupts zeitschr. 11, 365.) der sunne ze âbent
verscein
. Rol. 107, 23. Ksrchr. 7407. biz daz die sunne
iren schîn verluset
. Keyserr. Endem. s. 210. metter
sonnenscede
(discessu). Limborch 8, 206. über coucher, collocare,
solsatire
. RA. 817. einz
vif
soleil
cochant
. Aspr. 39
b
. und sôlar
siot
. Sæm. 179
b
. untaz siu
sizzit
. fragm. 29, 14. e die sonne
gesäße
. weisth. 2, 453. bis die sonne
gesitzt
. 2, 490.
in sedil gân
, obire. Diut. 2, 319
a
.
(Sunne) gevîted on
vestrodor
. cod. exon. 350, 23.
vest
onhylde svegelbeorht hinne
setlgonges
fûs. 174, 32. bis die sonne wider
der forste gibel
schinet. weisth. 3, 498. norw. solen begyndte at helde mod
aasranden
. Asb. Huldr. 1, 1. solen stod i
aaskanten
. 1, 27. vergl. hierzu und zu
giâhamarr
Finn Magnusen dagens tider s. 15 und Bopps gloss. 25
b
.
Asta
nomen
occidentalis montis
, ultra quem solem occidere credunt. dann bedeutet dieser name sonnenuntergang und untergang überhaupt. der tag sinkt hinter den
besten berg Ast
. Kuruinge 563. 1718. 2393. Holtzmann ind. sag. 3, 183. 184 Potts zählmethode 264 leitet
asta
sonnenuntergang von as dejicere, ponere. diu sunne an daz
gebirge
gie. Ecke 110. ἔτι εἶναι ἥλιον
ἐπὶ τοῖς ὄρεσι
καὶ οὔπω δεδυκέναι. Plato Phaedo 116. ichn geloube niemer mê daz sunne von
Mycêne
gê. Trist. 8283. (Mycenae in Argolis. Sickler p. m. 283. 284.) in einem felsthal der Schweiz scheint die sonne jährlich zu bestimmter stunde durch
ein loch der bergwand
und beleuchtet einen kirchthurm. vgl. die in die Belsener kirche scheinende sonne. Meier schwäb. sag. 297. dô diu sunne
ze gaden
solde gân. Morolt 1402. de sunne geit
to gade
. brem. wb. 1, 474. ἥλιος
κοιμᾶται
. Wieselgren 414. de sunne woll
to bedde
. Firmenich 1, 329
a
. mnl. die sonne vaert henen thaerre
rusten
waert. Maerl. 3, 124. umb jede abendzeit, ehe die sonne
zu hause
kömpt. Brehme B. 1
a
.
moidla, geit hoim,
die
sun geit no
;
kriegt koene koen tanzer,
wos steit ihr den do?
eh die sonne
zu genaden
get. weisth. 1, 744. 2, 492. e die sunne under
zu genaden
gienge. 3, 510. bedeutet das goth.
remisol
,
rimisauil
die ruhesonne? Haupts zeitschr. 6, 540. quant li solaus
ganchi
(wankte). mort de Garin 144. merkwürdig heißt es Walewein 8725: doe begonste die sonne gaen
te gode
van den avonde saen. vgl. estn. pääw lähhäb loja, die sonne geht zum schöpfer = d. s. geht unter. der abendschein der sonne wird mhd. ausgedrückt: diu sunne
zâbunde schein
. Karl 3525.
.
Lye bringt eine ags. redensart bei: ær sun go to glade, und übersetzt: priusquam sol vergat ad occasum, lapsum. dann wäre zu schreiben glâd, und wirklich wird glîdan (labi) von der wandelnden sonne gesagt: heofones gim glâd ofer grundas. Beov. 4140. allein gongan tô glâde befremdet; vielleicht darf man ein ags. subst. gläde annehmen mit der doppelten bedeutung splendor und gaudium. nicht nur das altn. glađr, auch das ahd. klat drückt aus einmal splendidus, dann hilaris, wie diese begriffe in einander übergehn
vgl. z. b. unser
heiter
(serenus und hilaris).
.
klat
gilt von sternen, augen, strahlen (Graff 4, 288). O. II. 1, 13 êr wurti sunna so
glat
(eh sie so leuchtend würde). ein mhd. dichter sagt (warnung 2037):
sô ir die sunnen
vrô
sehet,
schœnes tages ir ir jeht,
des dankt ir ir, und gote niht. (s. oben s. 
588
.)
in der Schweiz finde ich den merkwürdigen eigennamen
Sunnenfroh
(Anshelm 3, 89. 286). nun reichen aber auch die vorstellungen freude, wonne, ruhe, gemach aneinander, folglich glanz, wonne. die untergehende sonne strahlt in erhöhtem glanz, sie geht zu ihrer wonne ein, das könnte gongan tô
gläde
sagen wollen. altn. habe ich nur ein einzigesmal gelesen
sôlarglađi
(occasus) fornald. sög. 1, 518. Ihres dialectlex. p. 57
a
165
a
lehrt, daß in Vestgötland gladas vom untergehen der sonne gilt: solen
gladas
,
glaas
(sol occidit)
soleglanding
,
solglädjen
(occasus), das kann bedeuten: die untergehende sonne freut sich oder glänzt. Hiernach lege ich aus, was Stald. 1, 463. 2, 520 anführt: die sonne
geht vergoldet
, für geht unter, d. i. glänzt vor freude. ›sunne
zgold
gange‹ Km. n
o
 165. auch in einem liede (Eschenburgs denkm. 240) heißt es: ›de sunne ging to
golde
‹, und öfter in den weisthümern: ›so die sun
für gold
gat‹ (1, 197); ›als die sonne
in golt
get‹ (1, 501). Weil aber die
aufgehende
den gleichen schein des lichts darbietet, so läßt sich nunmehr deuten, warum dieser das volk an feierlichen tagen
freudensprünge
und
tanz
beilegt (s. 
241
); die sonne heißt ›der paschen spielmann‹ (Haupts zeitschr. 1, 547). ja auch dabei möchte ich noch nicht stehen bleiben, sondern aus einem tiefen zusammenhang der begriffe des lichts und schalls, der farbe und des tons (gramm. 2, 86. 87) jenes
geräusch
, jenen
klang
verstehen, welchen man der
auf
und
619
untergehenden
sonne zuschrieb (s. 
601
). Genauer beschreibt es eine strophe in Albrechts Titurel:
darnâch kund sich diu sunne
wol an ir zirkel rîden (drehen):
der süeze ein überwunne,
ich wæn die süeze nieman möht erlîden
mit dône dô diu sunn ir zirkel ruorte;
seitenklanc und vogelsanc
ist alsam glîch der golt gên kupfer fuorte.
die süßen töne der aufgehenden sonne übertreffen saitenklang und vogelgesang wie gold das kupfer. Wer denkt hier nicht an die uralte überlieferung von der
Memnonsseule
, die beim aufgang der sonne einen laut ertönen ließ, gleich als springe eine saite, nach einigen beim aufgang einen fröhlichen, beim untergang der sonne einen traurigen
Pausan. 1, 42. Philostr. vit. Apoll. 6, 4. heroic. 4. Plin. 36, 11. Tac. ann. 2, 61. Juvenal. 15, 5.
. Wir werden hernach noch andere vorstellungen des anbrechenden tags, der einbrechenden nacht auf licht und ton zurückführen können
Nachtrag:
Auch altn.
glađr
ist nitens und laetus und wir sagen ›vor
freude strahlen
‹. so heißt nun auch die leuchtende sonne Glens
beđja guđblîđ
(gottfroh). Edd. Snorr. hafn. 1, 330. der name
Sunnenfroh
oder
Sunnenfrö
. Mohr reg. von Fraubrunnen no. 381 (a. 1429) kann bedeuten ›froh wie die sonne‹, aber auch ›der sonne froh‹ wie Boner 66, 42. in einem schwedischen lied wird eine jungfrau
Solfagr
(Arfv. 1, 177), var.
Solfot
(180) genannt. at
glädja
sig, occidere. svenska äfvent. 342. der sonnenbogen geht abends zur freude: illalla
ilohon
. Kal. 27, 277. nach Hagens Germ. 2, 689 hat die sonne ein goldnes bette, liegt, schläft auf gold. als di sonne in
golt geit
. arnsb. urk. no. 824 (a. 1355).
gieng
die sonn
im gold
. Günther 783. de sunne ging to golde. Ges. Abent. 2, 319. singt als die sonne fast
zu golde
wolde
gehn
. Scherfer 195. Die sonne steigt aus dem meer und
prasselt
dabei. Ossian 3, 131. 2, 278. auch das bild der
zolota baba
(aurea anus) gibt gleich der Memnonssäule (Lucian philops. 33) einen klang von sich. Hanusch s. 167.
.
Wohin aber wendet sich die abendsonne zur ruhe, wo ist ihr gemach gelegen? nach dem ältesten ausdruck taucht sie ins meer, in den kühlen wogen ihre glut zu löschen. Im ags. Blh. (Rawl. 193
a
) ›and þeáh monnum þynceđ, thät hio
on mere
gange,
under sœ
svîfe, þonne hio on setl glîdeđ‹. So sagten auch die alten von der sonne und den gestirnen δῦναι und
mergere
, occasus, interitus vel solis in
occanum mersio
. Festus
untergehn im see ist zugleich pfandsetzen des göttlichen auges im brunnen. hier auch noch eine zierliche formel Wolframs, Parz. 32, 24: ›dô hete diu müede sunne ir liehten blic hinz ir gelesen‹.
. Boeth. 4 metr. 5 von Bootes: cur
mergat
seras
aequore
flammas und metr. 6: nec cetera cernens sidera
mergi
cupit
oceano tingere flammas
, was N. 223 verdeutscht: alliu zeichen sehende in sedel gân niomer sih ne gerôt
kebadôn in demo merewazere
. ›sol petit
oceanum
‹ Rudlieb 4, 9. Der ausdruck liegt aber allen bewohnern der seeküste zu nahe, als daß er entlehnt zu sein brauchte, altn. hieß es: sôl gengr
î œgi
, z. b. fornm. sög. 2, 302. mhd. der
sê
, dâ diu sunne ûf gêt
ze reste
. MS. 2, 66
b
. Und wie andere göttinnen nach ihrem zug durch das land im see gebadet werden (Nerthus s. 
208
. Holda s. 
222
), bezeugt das eben die göttlichkeit der Sonne, daß sie
zu bade geht
, eine auch bei den Slaven allgemein verbreitete vorstellung: abends sinkt die sonne ins bad sich zu reinigen, morgens entsteigt sie rein in frischer pracht dem bade. das meer galt für der sonne mutter, der sie nachts in die arme sinke
Hanusch, slav. myth. s. 201, der damit das wasserbegießen beim Kupalofest verbindet, und diesen namen von kupel, kąpiel herleitet.
.
Einwohnern des inneren lands säumte ein wald den horizont, davon hieß es: sôl gengr
til viđar
(Biörn s. v. vidr), solen går
620
under vide
(Ihre s. v.)
ehstn. pääw katsub metsa ladwa, die sonne geht am wipfel des waldes.
. doch die ags. redensart: ›hâdor sägl vuldortorht gevât
under vâđu
scrîđan‹ Andr. 1456 scheint etwas anders, das ahd. weidi (vgl. anm. s. 116). Wir sagen: die sonne geht hinter
die berge
; dazu stimmt wol das ags. ›sunne gevât
under niflan näs
‹ (sub terrae crepidinem) Andr. 1306 (vgl. El. 831 under neolum nässe); ein dän. volkslied: solen gik
til iorde
Dv. 1, 170, nieder zur erde; Ecke (Hagen) 129: diu
sunne ûz dem himel
gie. auch: die sonne ist
hinunter
, mhd. der sunne (hier männlich)
hinder gegât
. MS. 2, 192
b
Gudr. 1164, 2: ›der sunne schîn gelac verborgen hinter den wolken ze
Gustrâte
verre‹ verstehe ich so wenig als
Geilâte
(s. 
617
), doch beide scheinen dasselbe.
Nachtrag:
Oannes (die sonne) taucht sich allabendlich ins meer. Hitzig Philist. 218.
ἦμος δ' ἠέλιος
μετενίσσετο βουλύτονδε
.   Od. 9, 58. Il. 16, 779.
Ἠέλιος μὲν ἔπειτα νέον προσέβαλλεν ἀρούρας
ἐξ ἀκαλαρρείταο βαϑυῤῥόου
Ὠκεανοῖο
οὐρανὸν εἰσανιών.   Il. 7, 421. Od. 19, 433.
Ἠέλιος δ' ἀνόρουσε,
λιπὼν
περικαλλέα
λίμνην
οὐρανὸν ἐς πολύχαλκον.   Od. 3, 1.
occiduo
lota
profundo
sidera
mergi
. N. 221. sage me, for hvâm scîne seo sunne svâ reáde on ärne morgen? ic þe secge, for þam de heo kymđ up
of þaere sæ
. altd. bl. 1, 190. nu gengr sol î egi. Alex. saga s. 163. die sonne badet nachts. Haupts zeitschr. 4, 389. neue pr. prov. bl. 1, 298.
dô begundez werden naht
und
sleich
diu sunne nâch ir aht
umbe
daz
nordenmere
, als ê.   Geo. 6001.
weil die sonne
niedertunkt
. Schmidt v. Wern. 184. Aber die sonne gieng auch in den wald: neuschwed. solen går
i skogen
. sol gått
i skog
. folks. 1, 155. när sol gick
i skog
. Cavallius 1, 96. siþan sol är
undi viþi
, hinter die bäume. Östg. 175 (jedoch erklärt F. Magn. lex. s. v. landvîdi das wort vide, viþi anders). nå nu ned, du sol, i granskog. Kalevala Castr. 2, 57. kule (kulki) päiwä kuusikolle! Kalev. 19, 386. 412. vgl. hinter die häuser entwich, nicht hinter den berg uns die sonne. Göthes eleg. was heißt weisth. 3, 791: bis die sonne uf den
peinapfel
kommt? den tannapfel vergoldet?
Unz sich der tac
ûfmachte
. v. d. Hagen Ges. Abent. 2, 367. der tac der
sleich
in balde
zuo
. MS. 1, 171
b
. der tag der
schleicht
wie ein dieb. Hätzl. 23
a
. der tac
nâhen
begunde nâch sînem alten vunde. Türl. W. 125
a
. die dach
quam die niet onstont
. Maerl. 2, 236, also der tag schreitet immer fort, er steht nicht still. der tag sagt: ich
fahr
dahin und laß dich hie. Uhand 169. der tac wil niht
erwinden
Wolfr. 8, 18. der morgen nicht
erwinden
wil, den tac nieman
erwenden
(avertere) kan. MS. 1, 90
b
. dô der tac
erschein
. Parz. 128, 13. 129, 15. dô der tac vol
erschein
. Er. 623. der tac sich
schouwen
liez. Livl. 3299. dô der morgen sich
ûf liez
und si sîn entsuoben. pass. 30, 79. sich der tac
entslôz
. urstende 118, 61. der tac sich
ûz den wolken
bôt. Türl. Wh. 67
a
. dô si gesâhen den morgen mit sîme liehte
ûfstrîchen
, die vinstre naht entwîchen von des sunnen morgenrôt. pass. 36, 51. der tac
lûhte schitere
(dünn). Serv. 3237. dager var
ljus
. sv. folks. 1, 129. la nuis sen va et li jors
esclari
. Garins 2, 203. der tac sich
anzündet
. Hätzl. 36
a
. dat hi den dach sach
baren
. Walewein 384. die men scone
baren
sach. Karel 1, 376. 2, 1306. 2, 594. dat menne (den dach)
baren
sach. Karel 2, 3579. der tac sich hete
erbart
. Eracl. 4674. sach
verbaren
den sconen dach. Lanc. 44532. 45350. auch ontpluken:
ontplôc
haer herte
als die dach
. Karel 1, 1166. (gieng ihr das herz auf wie der tag.) Walew. 3320. 7762. vgl. sîn herte
verlichte
als die dach. Walew. 9448.
ontspranc
die dach. Karel. 2, 593. die dach
uten hemele spranc
. Walewein 6777. 4885. frz. le jour jaillit. möcht der tag
hersprießen
. Hofm. gesellsch. 59. lett. deena
plaukst
, der tag sprießt. der tag rührt: dag
rînit
. O. I. 11, 49. naht
rînit
. O. III. 20, 15. lioht
rînit
. O. I. 15, 19. II. 1, 47. der tag ist reich, gewaltig. guotes ist er niht
rîche(r)
wan als des liehtes der tac. cod. vind. 428. no. 212.
reicher
dan der tac. Uhl. 1, 196. andere ausdrücke für den tagesanbruch sind: die nacht die
weicht
. lb. 1582. 42. niht forđ
gevât
. cod. exon. 412, 12. diu naht
gemachlich
ende nam. frauend. 485, 11. uns ist diu naht
von hinnen
. Wolfr. lied. 8, 16. unz uns diu
naht gerûmet
. Hahns Stricker 10, 35. so lange bis die schmiede pinken und der tag sich wieder
vorzeiget
. Ettners vade et occide Gain s. 9. schön heißt es in den Nib. 1564, 2: unz daz diu sunne ir liehtez schînen bôt dem morgen über berge. als der morgenrôt der vinstern erde lieht erbôt. Mar. 169, 28. unz der ander morgenrôt der werlde daz lieht bôt. Servat. 1839. ouch schein nu schiere der morgenrôt, den diu sunne sante durch vreude vür, daz er vreudenrîche kür vogeln und bloumen brâhte. Turl. Wh. 69
a
. einfachere wendungen sind: dô begundez liuhten vome tage. Parz. 588, 8. gein tage die vogele sungen. Mai 46, 16. für das gewahren des tagesanbruchs sagte man: nû kius ich den tac. Walth. 89, 18. kôs den morgen lieht. 88, 12. den morgenblic
erkôs
. Wolfr. lied. 3, 1. als man sich des tages
entstê
. Wigal. 5544.
.
Nun wollen wir andere formeln betrachten, welche den anbruch des tags oder der nacht ohne beziehung auf die sonne ausdrücken.
Vor allem merkwürdig ist, daß man sich den tag in
thiers gestalt
dachte, das gegen morgen an dem himmel vorrückt. Wolfram hebt ein schönes wächterlied mit den worten an: ›
sîne klâwen durch die wolken sint geslagen
, er stîget ûf mit grôzer kraft, ich sih in grâwen den tac‹: und im dritten theil von Wh. (cass. 317
a
) heißt es: ›daz diu wolken wâren grâ und der tac
sîne clâ hete geslagen durch die naht
‹
auch ein weisthum (3, 90) hat: ›de sunne uppe dem hogesten gewest clawendich‹.
. Ist ein vogel gemeint oder ein vierfüßiges thier? denn beiden gibt unsere sprache klauen. ags. findet sich der eigenname
Däghrefn
(Beov. 4998) was ahd. Takahraban wäre, und Beov. 3599 wird der tagesanbruch durch die worte geschildert:
hräfn
blâca heofones vynne bliđheort bodode (niger corvus coeli gaudium laeto corde nuntiavit)
vgl.
volucris dies
. Hor. m. od. 28, O.
iv
. od. 13, 10.
. jene sturmregende klauensenkung (s. 
527
) ließe einen adler, die überraschende gleichheit eines morgenländischen bilds aber den könig der thiere, bei uns den bären vermuten
die Araber nennen den ersten morgenschimmer
schweif des wolfs
. Rückerts Hariri 1, 215.
. Ali Dschelebi schildert in seinem humajunnameh (Diez p. 153) den beginn des tags mit folgenden schwülstigen, aber ohne zweifel überlieferte vorstellungen wiedergebenden worten: ›als der falke des nestes des firmaments die nachtvögel der flatternden sterne von der wiese des himmels zerstreut hatte, und vor dem anblick
der klauen des löwen des tags
das reh der bisamduftenden nacht vom felde des daseins in die wüste des nichtseins entflohen war‹. die nacht, ein schüchternes reh, entweicht vor dem starken, mächtigen thiere des tags; gewis ein schönes, lebendiges bild. Auch in einem andern liede läßt Wolfram den tag mit unwiderstehlicher gewalt vordringen
Nachtrag:
Der tag gleicht einem wiehernden rosse:
velox Aurorae nuntius Aether
qui
fugat hinnitu stellas
.   Claudian. IV. cons. Hon. 561.
er spaltet die wolken: der tac die wolken
spielt
. MS. 2, 167
a
. so theilt mit ihrem flügelschlag die
krähe
die nacht, so daß licht durchdringt. Klemm 2, 164. dem ihr vergleichbaren ags.
Däghrefn
gesellen sich die ahd. namen
Daghuelp
, gleichsam der junge tag, und
Dagulf
zu. Förstemann 1, 328.
.
Der tag wird aber auch menschlich gebildet, in gestalt eines schönen jünglings, der gleich Wuotans raben als
bote
den tag
621
verkündet: ›dâg byđ dryhtnes
sond
‹ heißt es im runenlied. hierbei ist dann die bildung der namen Bal
däg
, Svip
däg
und ähnlicher für götter und heroen zu erwägen. dieser götterbote stellt sich am gipfel des berges noch
auf die zehen
, wie das thier auf die klaue, um schnell ins land zu schauen: ›jocund day
stands tiptoe
on the misty mountain tops‹, Romeo 3, 5, gewis ein volksmäßiges bild, das auch Hebel von der sonntagsfrühe gebraucht: ›und
lisli uf de zeche goht
und heiter uf de berge stoht de sunntig‹. er steigt und dringt eilends, unaufhaltsam vor: ›der tac
stîgende
wart‹, Trist. 8942; ›der tac begund
herdringen
‹. Wolfd. 124. ags. þâ väs morgen leoht
scofen
and
scynded
(praecipitatus et festinatus, geschoben und geschundet) Beov. 1828. darum heißt er unsern dichtern
der rîche
(gewaltige), wie gott selbst (s. 
17
):
rîche
also der tac MS. 1, 163
a
,
rîche muotes
alsam der tac Wigal. 5222, der tac wil
gerîchen
(siegen, walten, herschen) MS. 1, 27
b
2, 23
b
, er ist nicht zurückzuhalten und vertreibt die nacht: unpersönlich heißt es: ›thô iz zi dage
want
‹ Otfr. III. 8, 21, aber: der tac wil
niht erwinden
MS. 1, 147
b
, morge fruo, als der tac
erstarket
Eracl. 587, dô die naht der tac
vertreip
. Frauend. 47. 58. Er stürzt sie vom thron und nimmt ihn selbst ein: ›ez taget, diu naht muoz
ab ir trône
, den sie ze Kriechen hielt mit ganzer vrône, der tac
wil in besitzen
‹. MS. 1, 2
b
; vgl. jenes βασιλεύειν von der sonne
Nachtrag:
Der tag ist schön. franz.
beau
comme le
jour
, plus
beau
que le
jour
. ils
croissoient
comme le jour. d'Aulnoi cab. des f. 243.
wachsen
als der tac. S. Uolr. 328. sô der morgen
enstât
. Herb. 8482. dô der tac
werden
began. En. 11280. die naht lêt ende, het
waert
dach. Karel 2, 1305 (vgl. die nacht lêt, die hem verwies. Florîs 1934). der tag ist
vorhanden
. Simpl. 1, 528. dô
gienc ûf
der tac. Wh. 71, 20. 225, 13. der tac
gêt ûf
. frauend. 367, 31. der tac begunde
ûfgân
. Roth. 1589. 2809. Wigal. 7838. Er. 4109. unze
iz
beginne
ûfgân
. Diemer 174, 5. nu schier
gienc ûf
des tages schîn. Türl. Wh. 134. diu naht entweich dem liehten tage, wander schône
ûfgie
. Wigal. 5784. es
giengen
nicht 14 tage ins
land
. Schelmufsky. vgl. s. 633
a
. der tac
gât
von Kriechen. MSH. 3, 426
a
. diu naht
gie hin
, der tac
herzuo
. pass. 47, 89. oder: d. n. g. h. der morgen
her
. 329, 53. oder: d. n. g. h., der morgen
quam
. 307, 68. diu naht ergienc, der tac quam. Herb. 7883. der morgin
quam
und diu naht abe nam. Athis A. 163. la nuit sen va et
la jornee vint
. Garins 2, 158. als in dô der tac
kam
. Er. 7112. dô
kam
ûf in der liehte tac. Renner 21906. als diu trüebe naht zergie und sich der morgen schowen lie, der mit geliuhte wol
ûfquam
. pass. 29, 20. der tag
kommt einem auf den hals
(geschwind). Döbel 1, 37
a
.
an trat
der ôstertac. pass. 262, 16. als der suntac
an gelief
. pass. 243, 1. dô der ander morgen
ûf ran
. Servat. 3410. der tac
geflozzen kam
. troj. kr. 29651. der tac
kommt stolken
. Hätzl. 26
b
. der tac
kam einher walken
. 28
a
. êr die mane sinke neder ende
op
weder
rise
die dach. Karel 2, 1194. dô
dranc ûf
der tac. roseng. 627. der liehte morgen begunde
ûf dringen
. troj. kr. 11870. biz
ûf gedranc
der helle tac. 10183. biz
ûf gedranc
der klâre tac 10176. der tac mit kraft al durch diu venster
dranc
. Wolfr. lied. 3, 12. dô der morgen
her dranc
. Ls. 3, 260. der morgenstern
ûf dranc
. 2 koufm. 783. dô siben tage
vordrungen
. Kolocz. 162. des
tages wîze ôstern
durch diu wolken dranc. Wigal. 10861. vom aufkommenden, empordringenden, steigenden tag heißt es: des morgens dô der tac
ûf was
. fragm. 41
c
. nu
was
wol ûf der tac. En. 7252. nu
was ez hôch ûf
den tac. Parz. 704, 30. Eracl. 3416. ez
wâs hohe ûf
den tac. En. 11146. dô was ez
verre
ûf den tac. En. 10334.
.
Einigemal scheint es, als sei der tag, denke man ihn in gestalt eines menschen oder thiers,
angebunden
und zu anbrechen gehindert:
ligata, fune ligata
dies (Reinh.
lxiv
), er kann nur langsam nahen, weil ihn die bande hemmen. ›ein
nacht
doch nicht
gepunden
ist
an einen stekchen
, hoer ich sagen‹. Suchenw. 22, 30. gehört hierher aus Fergût 1534: ›quam die dach
ghestrict
in die sale‹? in einem ungrischen märchen (Mailath 1, 137) werden mitternacht und morgendämmerung
angebunden
, daß sie nicht weiter können und nun bei den leuten nicht anlangen. Stier volksm. s. 3. 5. ein mhd. gedicht stellt den tag als
feil
und
käuflich
dar (z. f. d. a. 1, 27), wie einen knecht, den das seil fesselt?
Die romanischen sprachen (nicht unsere) pflegen den anbruch des tags durch ein wort zu bezeichnen, das stechen bedeutet, franz.
poindre
, span.
puntar
,
apuntar
(welches auch von der sonne gilt, vorhin s. 
616
), ital.
spuntare
. à la
pointe
du jour, mit tagesanbruch. das läßt sich freilich von dem ersten vordringen, gleichsam spitze darbieten verstehen, vielleicht aber auch auf den
reitenden tag
, der sein pferd
spornt
, beziehen, oder auf ein thierisches rennen und traben, poindre. Reinh. s.
xxxix
Nachtrag:
Der tag ist oft am anbruch gehindert. waz hân ich dem tage getân, wer hât in
geirret?
En. 1384. H. Sachs III. 3, 68
a
(ed. 1561) 48
d
(ed. 1588) sagt von einem tagdieb: wilt den
tag in der multer umbtragen?
(multer, trog, ahd. muoltra d. h. im trog festgebunden?). es gibt einen
schlüssel
zum
tag
. Sv. vis. 2, 214. vlaemsche lied. s. 173. der schlüssel von dem tag wird in den fluß geworfen. Uhl. 171. het ich den tag in meinem schrein, so müst er mein
gefangner
sein. Uhland 169. vgl. des tags antwort. die sonne wird in
einer schlinge gefangen
, so daß sie den weg nicht fortsetzen kann und erlöst werden muß. Klemm 2, 156.
Dem romanischen
poindre
, stechen nähert sich der ausdruck in Wirzburg: der tag
spitzt
sich schon. Herm. Müllers Griechenth. 44. illyr. zora
puca
, der tag bricht an, schießt. mit
à la pointe
du jour vergl. matineret a
punta d'alba
. Mila y Funtals. 159. ahd. strîza jubar (sub ortu). Graff 6, 760. lucis diei
spiculum
in
oriente
conspiciens. Kemble no. 581 s. 106. der tac die wolken
spielt
. MS. 2, 167
a
(s.
anm. 1918
).
.
Noch bedeutsamer und eingreifender sind aber die redensarten, welche mit tagesanbruch, mit morgenröthe wiederum die idee einer
erschütterung
, eines
geräusches
verbinden, das den schwingen des nahenden tagboten beigemessen werden darf, aber uns sogar zu dem höchsten gott führt, dessen walten die luft erschüttert. Wuotan als Wuomo, Vôma gedacht ist ein schauern der natur
622
(s. 
119
.
120
), wie es sich auch beim anbruch des tages erzeigt, wo frisches wehen durch die wolken dringt. beziehungsvoll sind die ags. ausdrücke
dägvôma
Cædm. 199, 26. cod. exon. 175, 4
dägrêdvôma
Andr. 125, 8 cod. exon. 179, 24
morgensvêg
Beov. 257,
dyne
on dägrêd Cædm. 289, 27. ær dägrêde þät se
dyne
becom Cædm. 294, 4; vgl. einl. z. Andr. und El.
xxx
.
xxxi
., auch an Donar wurde vorhin (s. 
613
) gemahnt. Hieraus nehme ich nun jenen klang, den das licht der auf und niedergehenden sonne von sich gibt. diesen sinn wage ich einer altfranz. formel, die bloß in kerlingischen dichtungen vorkommt, unterzulegen: Gerard de Viane 1241 ›lou matin
par son l'aube
esclarcie‹; cod. reg. 7183, 3
a
›un matin
par son l'aube
, quant el fu aparue‹; das. 5
a
›un matin
par son l'aube
, quant li jor esclaira‹; das. 161
c
›au matin
par son l'aube
, si con chante li gaus‹ (gallus); cod. 7535, 69
c
›a matin
par son l'aube
‹; folgende beispiele sind aus Charlemagne (herausg. von Michel) 239 ›al matin
sun
la (?)
lalbe
‹; 248. 468. 727 ›al matin
par sun lalbe
‹; 564 ›le matin
par sun lalbe
‹. hieß das ursprünglich nicht
per sonum
(sonitum)
albae?
freilich später scheint man es anders zu nehmen, son = summum, summitas, franz. sommet, Michel im gloss. zu Charlem. 133 bringt eine stelle bei, wo geschrieben steht ›par
som
laube‹, und anderwärts heißt es: par son leve (oben auf dem wasser), en sun cel pin (oben auf dieser tanne) Charlem. 594. 760, en son (oben auf) Renart 2617; und im provenz. Ferabras 182 lo mati sus en lalba, 3484 lo matinet
sus
lalba, im ital. Buovo (p. m. 84. 99. 155): una mattina
su
l'alba, d. i. sur l'aube, was doch einen gezwungnen sinn gibt; man müste es fassen: morgens als die alba auf dem gipfel des berges stand?
Die Engländer verwenden ein verbum
peep
, welches sonst gucken, hervorschauen bedeutet, für den anbruch des tags, the
peep
of day; ›the sun began to
peep
‹ heißt es in einem schott. lied (minstrelsy 2, 430); auf gleiche weise die Dänen
pipe frem
: ›hist
piper
solen frem, giv gud en lyksom dag!‹ sagt Thom. Kingo, ein dichter des 17 jh. (Nyerup danske digtekunsts middelalder 1, 235.) beide sprachen unterscheiden davon engl. pipe, dän. pibe = pfeifen. Wie aber in jenem ›par son‹ der schall zu einem hervortreten wurde, scheint gerade auch die alte bedeutung des pfeifens späterhin verwischt zu werden, und ein unterschied zwischen peep und pipe, dän. pipe und pibe zu entstehn, der anfangs nicht vorhanden war. unser Gryphius (p. m. 740) sagt daher richtig: ›der mond
pfeift
sein licht auf‹. es ist das bei der naturerscheinung zusammenbrechende rauschen und leuchten. Nicht unähnlich ist ›
skreik
of day‹ in Hunters Hallamshire glossary p. 81, was doch dem engl. shriek, schrei gleichkommt, und das nnl.
kriek
,
krieken
van den dag, plattd. de
krik
vam dage, die morgendämmerung, gleichsam das schrillen des tags, wie das zirpende, schrillende thierchen kriek, krikel, krekel (cicada) heißt. Das überraschende eintreffen beider bedeutungen bietet aber das goth.
623
svigla
(αὐλός) ahd.
suëkala
(fistula) neben dem ags.
svëgel
(lux, aether) alts.
suigli
(lux).
Selbst unser
anbrechen
verkündigt getöse und erschütterung. mhd. sâ dô der ander tac ûf
brach
, Frauend. 53. 109
vgl. Bon. 48, 68; aus Ls. 3, 259 muß ich ausheben: ›do
brach
der tac dâ
herfür
, diu naht von dem tac wart
kînent
(sich spaltend? vgl. oben s. 
463
), diu sunne wart wol schînent‹. in der guten frau steht zweimal 1539. 2451: ›dô der tac
durch daz tach lûhte
unde
brach
‹. ûf
brach
könnte man auch von
brehen
leiten? doch sagen wir heute anbrechen, anbruch.
; engl. the
break
of day, wie sonst the
rush
(das rauschen), the
blush
(das blinken) of day. span. el alva
rompe
. altspan. ›apriessa cantan los gallos e quieren
quebrar
albores.‹ Cid. 235; ›ya
quiebran
los albores, e vinie la mañana.‹ Cid. 460; ›trocida es la noche, ya
quiebran
los albores.‹ Cid. 3558; altfranz. ›l'aube
crieve
‹ Ren. 1186. ›ja estoit l'aube
crevee
‹ Ren. 1175. ›tantost con l'aube se
creva
‹ Ren. 16057; prov. ›can lalba fo
crevada
‹ Ferabr. 3977. Dieses romper, quebrar, crevar (lat. crepare) ist das dem sonnenaufgang vorausgehende zittern und erschüttern der luft, von einer empfindlichen kühle begleitet; im lat.
crepusculum
liegt derselbe sinn. Die Spanier sagen auch: et alva se
rie
(lacht) und die Araber: der morgen
niest
Rückerts Hariri 1, 357. In den novelas der Maria de Zayas 1, 3 beginnt ein lied: si se rie el alva, und anderwärts sagt sie: quando el alva muestra
su alegre risa
; vgl. oben
415
über das schütternde lachen. ital. heißt ›fare
ridere
una botta‹ sehr bezeichnend ein faß so schütteln, daß es überläuft.
Nachtrag:
Der tagesanbruch ist mit
geräusch
verbunden, zumal mit luftbewegung. ich waen ez tagen welle, sich hebet ein
küeler wint
. Nib. 2059, 2. diu
luft
sich gein
dem tage ziuhet
, diu naht im schier entfliuhet. Türl. Wh. 65
a
. man halte zu aurora und ἡ αὔριον (ἡμέρα) morgen das wort aura, αὔρα luft. das ags.
morgensvêg
kann mit
svëgel
(s. 
623
) zusammenhangen. sôl ek sâ driupa
dynheimum
î, solem vidi mergi in oceano? mundo sonoro? Sæm. 125
b
. die Hätzlerin 30
a
spricht vom
gewimmer
des tages. far an eirich
gu fuai mear
a' grien o stuaidh nan ceann glas d. h. ubi oritur
sonore
sol a fluctibus capitum glaucorum. Tighmora 7, 422. skr.
ravi
bedeutet sol,
rava
sonus,
ru
sonare. Die
alba
, lux prima, geht der morgenröthe voraus. Niebuhr 2, 300. sie ist der Matuta, Leucothea gleich. Burguy glossaire 350
a
erklärt
par son
vor l'aube als par dessus, tout à la pointe. ital.
sull' alba
. Auch in unserm
anbrechen
liegt der begriff des getöses. daz der tac
ûf prach
. Diemer 175, 7. de dach
up brak
. Haupts zeitschr. 5, 399. Detm. 1, 50. dô der tac
ûf brach
. Livl. reimchr. 4274. 9560. 10553. 11042. 11912. der morgen
ane brach
. 4491. der tac
ûf brach
. pass. 377, 73. Servat. 2600. 2082. Diemer 175, 6. als der morgen
ûf brach
. pass. 208, 45. dô
sich ûf brach
der morgen. 223, 75. diu naht nû schiet, des tages schîn nâch gewonheit durch diu wolken
brach
. Türl. Wh. 66
b
. der tac ze liehte
brach
. Dietr. drachenk. 220
b
. der tag
bricht
zu den fenstern
herein
. Felsenb. 3, 458. ich sihe den morgensterne
ûf brehen
. MS. 1, 90
b
. vgl. litt.
brěkszti
, dämmern, tagen.
erupit cras
. Walthar. 402. l'aube
creva
. Méon 1, 291. la guete cuida que l'aube fust
crevce
. das. 1, 195. das geräusch beim tagesanbruch wird aber auch aus dem gesang der erwachenden vögel erklärt. der tac wil uns
erschellen
. Ges. Abent. 1, 305. der süeze
schal
kunt in den tac. Mai 93, 33. biz sie erschracte
der vogel sanc
. 93, 32. Zum span. ›el alva se
rie
‹ halte man turn. v. Nantes 42, 4: diu sunne in dem himmel
smieret
.
crepusculum
scheint ein crepus vorauszusetzen und zu crepare, crepitus zu gehören, wie auch ψέφος finsterniss und ψόφος geräusch mit einander verwandt sind. vgl. Benfey 1, 617 ff. Bopp gl. 91.
.
Doch den begrif der dämmerung und alte dafür zu gebot stehende ausdrücke erörtere ich hier näher.
Die allerfrühste morgendämmerung, eigentlich noch die ihr vorausgehende letzte nachtzeit drückt das goth.
uhtvô
Marc. 1, 35 für ἔννυχον aus, ahd.
uhtâ
nach Ns. schreibung
uohta
, alts.
uhta
, ags.
uhte
(gewöhnlich steht ›on uhtan‹ Cædm. 20, 26. 289, 31. 294, 2. cod. exon. 443, 24. 459, 17. 460, 14. on uhtan mid ærdäge Beov. 251), altn.
ôtta
(nach Biörn von 3–6 uhr nachts). die wurzel noch unaufgehellt, vermuthlich heißt nach uhtâ auch das schweizerische Uchtland und westfälische Uchte. Nah daran stößt das ags.
ærdäg
(primum tempus) Beov. 251. 2623. 5880. altn.
ârdagi
(vgl. ârdegis, mane), kein ahd. êrtac oder êrtago kenne ich. Nun folgt der begrif von diluculum, wofür altn.
dagsbrûn
,
dagsbiarmi
,
dagsbirta
, von brûn ora, margo, gleichsam supercilium, biarmi, birta lux; ahd. aber
tagarôd
,
tagarôt
(Graff 2, 486. 487), ags.
dägrêd
Cædm. 289, 27. 294, 4, mnd.
dagerât
En. 1408, mnl.
dagheraet
(Huyd. op St. 2, 496), eine zusammensetzung deren zweiter theil nicht bestimmt auf rôt (ruber) hinzuleiten und vielleicht jenem rodur, rödull (coelum vgl. s. 
583
) verwandt ist. auch das genus schwankt zwischen masc. und fem.
vgl. indessen ahd. morganrôt, morganrôto und morganrôtâ (Graff 2, 486); mhd. ûfgênder morgenrôt (oder morgen rôt?) Walth. 4, 6; daz morgenrôt Trist. 8285. 9462.
. es scheint
624
mythisches und persönliches hindurch, denn N. Cap. 102 verdeutscht Leucothea (die weiße, leuchtende göttin, eine Perahta) ›der
tagerod
‹ und geht auf die personificirung ein: ›ube der tagerod sina facchelun inzundet habe‹. und in urk. begegnet der mannsname
Dagharot
(Falke trad. corb. p. 5), auch ein ortsname Wirin
tagaroth
(Höfers zeitschr. 2, 170). wenn ahd. glossen crepusculum durch tagarôd übersetzen, so beruht das auf unkenntnis des lat. sprachgebrauchs, es ist nothwendig nur diluculum, aurora. ein altfranz. frauenname ist
Brunmatin
Ren. 15666. 15712. 16441 = morgendämmerung. altn. findet sich kein dagsrod, wol aber
sôlarrod
aurora (fornm. sög. 8, 346). Man sagte mnl. auch
dachgrake
,
dagherake
(fem.) und
graken
vom grauen des tags. dies
grauen
ist von der farbe hergenommen, wenn sich die schwärze der nacht in grau erhellt: mhd. der
grâwe
tac, daz
grâwe
lieht MS. 2, 49
a
, der tac wil
grâwen
Wolfr. 4, 11; ›si kôs den alten jungen
grâwen grîsen
(tac)‹, ›junc unde
grâ
der morgen ûf gât‹. MsH. 3, 427
b
Nachtrag:
Uhtvô
hält Bopps gl. 53
b
zu uschas von usch brennen, wie ahtau zu aschtâu. das wort heißt noch deutschböhm. die
ucht
.
uhtibita
orgia. gl. schlettst. 6, 436 wird von Wackernagel als dämmerungsbitte erklärt. Haupts zeitschr. 5, 324. diluculo wird ahd. übersetzt durch: in demo
unterluchelinge
. Windb. ps. 260. fruo
unterluchelingen
. das. 206.
dagendeme
. ps. trev. 206. an demo
dalithe
. das. 260.
piliothe
. Diut. 1, 530
a
.
falowendi
,
faloendi
crepusculum. Graff 3, 496. 497 zu falo, fulvus, pallidus. prima luce, in der
urnichden
. hor. belg. 7, 36
b
. ags. gilt auch
vôma
dafür s. 
622
. außerdem
glommung
,
dägrîm
crepusculum. (darf man hierzu halten: as de dach
griemelde?
Fromman 4, 265.) altn.
byrtîng
. mit dem altn.
dagsbrûn
hängt der franz. frauenname
Brunmatin
, gleichsam Aurora, zusammen. wb. 2, 325. auch wol Brumatin. Méon 3, 447 (zu bessern). mnd.
dageringe
diluculum. Detm. 1, 178. 2, 546.
Die personification des tagarôd wird auch angezeigt durch die mannesnamen
Daghared
trad. corb. 226 und
Dagrim
das. 394. altn. findet sich doch neben sôlarrod auch: međ
dagrœđom
. Sæm. 24
a
. fem. ist das wort bei Gotfr. Hagen 65: an der
dageroit
. aber es überwiegt auch beim morgenroth das masc. unz der ander morgenrôt der werlde daz lieht bôt. Servat. 1839. Mar. 169, 28. ouch schein nu schiere der morgenrôt, den diu sunne sante durch vreude vür, daz er vreuden rîche kür vogeln und bluomen brâhte. Turl. Wh. 69
a
. aber die rotbrünstige morgenröt. H. Sachs in d. Wittenb. nachtigal. Der tag graut vgl. es graut mir. des tages blic was dennoch grâ. Parz. 800, 1. ἡμέρα ἀμφὶ τὸ λυκαυγὲς αὐτό, dies circa ipsum diluculum est. Luciani somn. 33. arab.
dhenebu-ssirhan
, der wolfsschweif, der den himmel überfahrende erste falbe morgenschimmer, der wieder schwindet und tiefere finsterniss hinterläßt. Rückerts Hariri 1, 215.
.
Auf die aurora folgt nun der volle morgen, goth.
maúrgins
, ahd.
morkan
, alts.
morgan
, altn.
morgun
, eigentlich αὔριον. ich vermute einen mit anbruch und brechen des tags verwandten begrif, weil das goth. gamaúrgjan schneiden und kürzen (jenes ginnen, secare) ausdrückt
Nachtrag:
Bedeutet das dunkle wort
morgen
gar frühstücken, denn finn. ist murkina jentaculum zeit des stückens. auch der morgen steigt gleich dem tage (
anm. 39
), er ist hoch, daher der eigenname Dietreich der
Hochmorgen
. Rauch 1, 413. gr. steht neben αὔριον ὄρϑρος morgen, frühe. βαϑὺς ὄρϑρος. Arist. Vesp. 216. Plato Criton 43. Prot. 310. evang. Luc. 24, 1.
.
Dem aufsteigenden tag stehn nun benennungen des sinkenden gegenüber. für ὀψέ und ὀψία hat Ulfilas
andanahti
, die zeit gegen nacht, doch auch
sciþu
(serum), wie den Neugriechen der abend das langsame, späte τὸ βράδυ, der morgen das rasche, frühe τὸ ταχύ, also wiederum das kurze ist (vgl. gemaúrgjan). das ahd.
âpant
, alts.
âband
, ags.
æfen
, altn.
aptan
berührt sich mit aba, aftar, aptr, wodurch die fallende, rückgängige bewegung bezeichnet wird. das ahd.
dëmar
, nhd.
dämmerung
gilt vorzugsweise von crepusculum, und gehört zum ags. dim (obscurus), litth. tamsus, slav. temni. ags.
æfenrîm
,
æfenglom
crepusculum. zumal wichtig wird uns, daß jenem ahd. Tagarôd auch ein persönlicher
Apantrôd
in einem riesen der heldensage zur seite steht,
Abentrôt
ist Eckes und Fasolts bruder, die wir beide als erscheinungen des meers und der luft kennen lernten (s. 
197
.
529
). war der tag ein göttlicher jüngling, so kann die dämmerung des morgens und des abends als riesenhafter
Tagarôd
und
Apantrôd
erfaßt worden sein
mhd.
der âbentrôt
. Walth. 30, 15; ›dô
diu âbentrôt
wîten ir lieht der erden bôt‹. Uolrich 1488.
Nachtrag:
Der begriff der fallenden bewegung im ausdrucke
abend
wird bestätigt durch: diu sunne begunde senken und
aben
tegelich. Heinz. v. K. ritt. und pf. 5. ags.
cvild
conticinium, altn.
qveld
. vgl. goth.
anaqal
quies. altn.
hûm
crepusculum, ags.
glôm
. für das altn. röckur crepusculum (s. 
679
) hat das schwed.
skymming
, dän.
skumring
, nd.
schemmer
,
schummerlicht
. vgl. böhm. sumrak, russ. sumrak und den namen Simrock. altn.
skoera
dämmerung. Ol. helg. s. ed. christ. 47, 25. diu
tunkle
, abendämmerung. Osw. 2013. 2071. ahd.
tunchali
. Graff 5, 435. schwed.
tysmörk
, dän.
tusmörke
crepusculum (s. 
679
). vesperzît, sô diu
sunne schate gît
. Mar. 158, 7 vgl. δύσετό τ'ἠέλιος, σκιόωντό τε πᾶσαι ἀγυιαί. Od. 11, 12. 15, 185. die dämmerung heißt auch
eulenflucht
, auch bloß
eule
. Firmenich 1, 268. si
bran ûf
schône sam der âbentrôt. MS. 1, 34
a
. altn.
qvöldrođi
aurora vespertina. âbentrôt, der kündet
lûter mære
. Walth, 30, 15. abendroth gut wetter bot, oder abendroth bringt gut morgenbrot, oder der morgen grau, der abend roth ist ein guter wetterbot. Simrock spr. 20. 19. 7099. dagegen
εὐάγγελος
μὲν, ὥσπερ ἡ παροιμία,
ἕως γένοιτο
μητρὸς εὐφρόνης πάρα. Aesch. Agam. 264.
.
Den Römern und Griechen war
Aurora
und Ἠώς göttin. diese wird höchst lebendig geschildert. sie ersteigt aus dem
bett
(ἐκ λεχέων, wie unsre sonne zu bette geht, s. 
617
) des Tithonos, ihres gemahls (Od. 5, 1), heißt die frühgeborne (ἠριγένεια),
rosenfingrige
(ῥοδοδάκτυλος, Il. 1, 477): ihre röthlichen finger greifen in die wolken gleich jenen klauen des tags (s. 
620
); auch
625
χρυσόϑρονος wird sie genannt, wie Here und Artemis. Die Slaven scheinen, statt der göttin, einen gott der morgenröthe gehabt zu haben,
Jutribog
Nachtrag:
Skr.
ušas
aurora, dual. ušâsâ vgl. Bopp gl. 53
b
. lat. aurora f. ausosa. gr. ἠώς, ἕως, dor. ἀώς, äol. αὔως. vgl. Ostara s. 
241
. morgenröte wird im skr. ausgedrückt durch: die jungfrauen (narîr). gött. anz. 1847 s. 1482. bei Theocr. 2, 147 führen rosse die göttin heran (s.
anm. 1899
). constiteram
exorientem auroram
forte
salutans
. Cic. de Nat. D. 1, 28 (vgl. Creuzer s. 126). über den slav.
Iutribog
als morgengott vgl. myth. 1. ausg. s. 349 anm.
.
Hier aber darf eine andre slavische und ungrische vorstellung, weil sie zu uns übergreift, nicht verschwiegen bleiben. ungrisch heißt die morgenröthe
hajnal
(esthnisch haggo) und die dortigen tagewächter rufen sich zu:
hajnal
vagyon szep piros,
hajnal
,
hajnal
vagyon! d. i. aurora est (erumpit) pulchra purpurea, aurora, aurora est! dieser name
heynal
,
eynal
ist auch den Polen geläufig und man ruft aus:
heynal
świta! aurora lucet! (Linde 1, 623). Nun meldet Ditmar von Merseburg unterm jahr 1017 (7, 50 p. 858): ›audivi de quodam baculo, in cujus summitate manus erat, unum in se ferreum tenens circulum, quod cum pastore illius villae Silivellun (j. Selben unweit Merseburg), in quo (l. qua) is fuerat, per omnes domos has singulariter ductus, in primo introitu a portitore suo sic salutaretur: vigila
Hennil
, vigila!, sic enim rustica vocabatur lingua, et epulantes ibi delicate de ejusdem se tueri custodia stulti autumabant.‹ und noch aus Adalb. Kuhns märk. sagen s. 330 entnehme ich: ›ein alter förster aus Seeben bei Salzwedel erzählte, daß man an diesen orten früher die gewohnheit gehabt habe an einem bestimmten tage des jahrs einen baum aus dem gemeindewalde zu holen, im dorfe aufzurichten und darum tanzend zu rufen:
Hennil
,
Hennil
wache!‹ stammt das aus Ditmar her? und sollte Hennil wache! Hennil vigila schon im eilften jh. aus dem ungr. Hajnal vagyon (denn vagyon bedeutet est) misverstanden worden sein? aber der dorfwächter oder hirt, der mit dem stab, woran hand und reif angebracht worden war, wahrscheinlich an gewissem tag im jahr, zu allen häusern trat und jene worte rief, scheint damit doch ein göttliches wesen zu meinen. ein slowackisches lied bei Kollar (zpiewanky p. 247. vgl. 447) lautet:
Hainal
switá, giž den biely,
stawagte welky i maly,
dosti sme giž dluho spali,
morgenröthe leuchtet, schon ist der tag hell, steht auf groß und klein, lange haben wir geschlafen. böhmische schriftsteller wollen jenen
Hajnal
,
Heynal
,
Hennil
einem serbischen, böhmischen hirtengott
Honidlo
gleichsetzen
Jungmann 1, 670. 724. Hanusch, s. 369. 370.
; ich weiß aber nicht, wie es um diesen stehe, honidlo ist seiner bildung nach neutrum und ein werkzeug, es würde poln. gonidlo lauten und ganz verschieden von eynal, heynal sein
Nachtrag:
Woher das märkische: ›
Hennil, Hennil, wache!
‹ stamme, ist noch nicht aufgeklärt. zu bemerken ist, daß man vom
starken Hennel
wie vom starken Hans erzählt, und daß
honidlo
nach den wend. volksl. 2, 270
a
gerade einen hirtenstab bedeutet. ähnlich wie jener hirte beim Ditmar von Merseburg, trat der römische fetialis, wenn er den krieg anzukündigen hatte, in das heiligthum und rief, indem er die schilde und lanze des bildnisses schwang, aus:
Mars vigila!
Hartung 2, 168. Servius ad Aen. 8, 3. Auch in Deutschland und Frankreich kündete der wächter, der vrône wehter (MSH. 3, 428
b
), den tag mit seinem horne an. seine lieder hießen
tagelieder
,
aubades
. la
gaite
corne, qui les chalemiaus tint. Garin 1, 219. les
gaites
cornent desor le mur anti. Garin 2, 117. 158. la
guete
cuida que laube fust crevee, il
tret le jor
et
huche
et
crie
. Méon 1, 195. et la
guete
ert desus la porte devant le jor
corne
et
fretele
. Méon 1, 200. der wahtaere diu tageliet sô lûte erhaben hât. Walth. 89. 35. vgl. Lachm. zu Walther s. 202. den tac man
kündet
dur diu
horn
. MS. 2, 190
b
. diu naht was ergangen, man
seite
ez wolde tagen. Nib. 980, 1. wahter hüet hôh enbor. MS. 1, 90
b
. er erschelt ein
horn
an der stunt, dâmit tet er den liuten kunt des tages kunft gewalticlich. Ls. 3, 311. der wächter ruft: ich sich
in her gân
, der mich wol erfröuwen mac,
hergât
der liehte schoene tac. Ls. 3, 311. smerghens alse die
wachter
blies. Florîs 1935. der uns den tag
herblies
. ldrb. 1582. 28.
anblies
. 238. der wechter blost den tag an. Keisersp. brösaml. 25
d
. ›das übrige bläst der wächter‹. Elisab. v. Orl. 502. der thürmer oder hausmann bläst den tag ab und er kömmt von sich selber. 3 erzn. s. 443. der wechter ob dem
kasten
. bergreien. 128. Führen die wächter eine keule, die
morgenstern
hieß? vgl. Hollbergs ellefte Juni 5, 9. nach Frisch 1, 670 ist er a. 1347 erfunden.
.
Wir sahen, daß die aufgehende sonne
freudig
ertönte (s. 
618
), die rauschende morgenröthe
lachte
(s. 
623
); hierzu stimmt eine vielfach wiederholte vorstellung, der tag bringe
wonne
, die nacht
trauer
. ›froh wie der tag‹ heißt es, und Shakespeare sagt ›
jocund
day‹
626
(s. 
621
); Reinolt von der Lippe: ›er
verblîde
als der dag‹, MS. 2, 192 von dem scheidenden tag: ›der tac
sîn wunne
verlât‹. Zumal aber drücken die vögel ihre freude über den nahenden tag aus. ›gäst inne sväf oþ þat hräfn blâca
heofenes vynne blîđheort
bodôde‹. Beov. 3598, die himmelswonne die der frohe rabe verkündigt ist der anbrechende tag. ich bin so froh, wie die habichte, wenn sie thaubenetzt den tag anbrechen sehn, ›dögglitir
dagsbrûn siâ
‹. Sæm. 167
b
; ›nu verđr hann svâ feginn,
sem fugl degi
‹, Vilk. saga cap. 39 p. 94; ›Horn was as fain o fight, as is the
foule of the light
, when it ginneth dawe‹, Horn and Rimen. 64 p. 307; ›ich warte der frouwen mîn reht als des
tages diu
kleinen
vogellîn
‹ MS. 1, 51
a
; ›fröit sich min gemüete sam diu kleinen
vogellîn
, sô si
sehent den morgenschîn
‹. MS. 2, 102
b
. Eine menge epischer formeln schildert darum den anbrechenden tag durch geschrei der hähne (hankrât) oder nachtigallen. Biarkamâl im anfang: ›dagr er upp kominn, dynja hana fiađrar, der hähne federn rauschen. à la mañana, quando los gallos cantaran‹, Cid. 317. ›li coc cantoient, pres fu del esclairier‹. ›l'aube est percie, sesclere la jornee, cil oisellon chantent en la ramee‹. ›biz des morgens vruo, daz diu nahtigal rief‹ En. 12545
Nachtrag:
Der tag ist
schön
und
freudig
. der tac schoen und grîse sîn lieht beginnet mêren. troj. kr. 9173. daz lieht
mit vreuden
ûf trat. pass. 329, 54. dagegen sagt Schmidt von Wern. 253 vom abendroth: das abendroth im westen
welkt
(erbleicht). der morgenstern ist des tages bote (
anm. 1936
). daz im der tagesterre vruo
kunte den tac
. Ksrchr. 7885. ἀστὴρ ἀγγέλλων φάος. Od. 13, 94.
Die vögel freuen sich über sein kommen. ἡνίκα
ὄρνιϑες
ᾄσωσι πρῶτοι. Charonis fragm. 34
b
. ὁ
ὄρνις
τὴν ἕω καλῶν. Athenaeus 4, 36. daz cleine süeze vogellîn kan dingen ûf den morgenschîn und sich des tages fröuwen muoz. troj. kr. 20309. nam diu naht ein ende, die
vogel
des niht wolden durch iemans freuden swende verswîgen, wan sie sungen als si solden. Tit. 5364. noch süezer denne dem voglîn morgens vrône. Frauenl. Ettm. s. 27. de voghel den dach smorghens groette als hine sach. Rose 7832. (vgl. dcn kleinen vogellîn
tröumet ûf esten
. MS. 2, 166
b
.) Der hankrât kündet den tag an. ἐξέργεσϑαι ἤδη ἀλεκτρυόνων ᾀδόντων. Plato conv. 223. der han hât zwir gekraet, ez nâhet gên dem morgen. MS. 2, 152
a
. as de hanens den dag inkreggeden. Lyra s. 114.
.
Die nacht wird vorgestellt als schnell und unversehens einbrechend, überfallend, ϑοὴ νύξ (Il. 10, 394), denn sie fährt ja mit rossen, sie fällt oder sinkt vom himmel nieder, la nuit
tombe
, la nuit
tombante
, à la
tombée
de la nuit, sie
bricht ein
, während der tag anbricht, sie
rückt
auf einmal
nahe
, sie
überfällt
. Matth. 14, 15, wo die vulg. hat: hora jam praeteriit schreibt Luther deutsch: die nacht
fällt daher
, schon in der alten sprache gilt von nacht und abend das verbum
ana gân
oder
fallan
: âband unsih
ana geit
, ther dag ist sînes sindes, O. V. 10, 8; in
ane gâenda
naht, N. Bth. 31: der âbent begunde
ane gân
, Mar. 171; schiere
viel
dô diu naht
an
, Roth. 2653; do diu naht
ane gie
, Er. 3108; unz daz der âbent
ane gie
, Er. 172; uns
gêt
diu naht vaste
zuo
, Karl 39
a
; unz der âbent
ane gie
, Flore 3468. Ls. 1, 314. Wigal. 1927. 6693; als der âbent
ane gêt
, Wigal. 4763; biz daz der âbent
ane lac
. Ls. 1, 243; diu naht diu
gât
mich
an
, Wolfd. 1174; diu naht
gêt
uns vaste
zuo
, livl. chron. 5078. Ebenso aber auch
sîgen
: dô der âbent zuo
seic
, Diut. 3, 68; alsô iz zuo deme âbande
seic
, das. 3, 70; nû
seig
ouch der âbent
zuo
, frauend. 95, 20; diu naht begunde
zuo sîgen
, Rab. 102; begunde
sîgen an
, Rab. 367; do diu naht
zuo seic
, Dietr. 62
b
; diu naht
sîget an
, Ecke 106; der âbent
seic
ie nâher, Gudr. 878, 1; ze tal diu sunne was genigen u. der âbent
zuo gesigen
, Diut 351; diu naht begunde
sîgen
an. Mor. 1620. 3963
beidemal steht segen; wäre es
sigen an
(vincere), so ließe sich kaum der dativ dem tage entbehren.
; diu tageweide diu wil hin, der âbent
sîget
vaste
zuo
, Amgb. 2
a
; der tach is ouch an unsgewant, uns
sîget
der âvent
in die hant
, Ssp. vorr. 193; in der
sinkenden
627
nacht, Cornelius relegatus, Magd. 1605 F. 5
a
; in
sinklichter
nacht, Schoch stud. D 4
a
; und noch heute: bis in die
sinkende
nacht
schön sagt Goethe: der abend wiegte schon die erde, und an den bergen hieng die nacht.
. gleichviel ist: nû der âbent, diu naht
zuo geflôz
, Troj. 13676. 10499. ags. ݾfen coni sigeltorht
svungen
‹ (kam glänzend geschwungen) Andr. 1246. Dies einbrechen und niedersinken erfolgt aber auch leise und heimlich, wie eines diebes: diu naht begunde
slîchen an
, Dietr. 68
b
; nû was diu naht
geslichen
gar über daz gevilde, Christoph 413; do nû diu naht
her sleich
und diu vinster in
begreif
, das. 376; sô thiu naht
bifêng
, Hel. 129, 16. do
begreif
in die nacht, Flörsheimer chron. b. Münch 3, 188; wie mich die nacht
begrif
, Simplic. 1, 18. hett mich die nacht schon
begriffen
, Götz v. Berl. p. m. 164. mhd. steht von der nacht ›ez benemen‹, gleichsam das licht, oder den sieg: unz inz diu naht
benam
, Gudr. 879, 1; ne hete
iz
in diu naht
benomen
, Diut. 3, 81 (vgl. gramm. 4, 334). Hroswitha sagt in fides et spes: ›dies abiit, nox
incumbit
‹.
Offenbar ist in vielen diesen zügen die nacht aufgefaßt als
feindliche, böse gewalt
, im gegensatz zu dem gütigen wesen des tags, der in gemächlicher ruhe langsam über die berge emporsteigt; so schnell daher die nacht niederfällt, so allmälich endet sie: ›diu naht gemechlich ende nam‹. frauend. 206, 21. ›die nacht ist keines menschen freund‹ heißt es im sprüchwort, wie von einem dämon
Nachtrag:
Das schnelle hereinbrechen der nacht, ihr fallen oder sinken wird durch zahlreiche wendungen belegt. ez taget lanc und
nahtet drât
. Teichner 70. als die nacht mit
aller gewalt
herein brach. 3 klügste leute. 146. die nacht bricht ein, während der tag anbricht, wie schon Pott 1, 236 bemerkt. doch sagt Göthe im Faust 126: die nacht
bricht an
, ja und wir wollen fort. cum nox
inrueret
. Greg. tur. 10, 24. wie die nacht
herbrach
. Katzip. CI
b
biß das der abend
hereindrang
. Fischarts gl. schif 1131. aus allen winkeln und ecken
dringt
die nacht
hervor
. Göthe. dô viel
sîn
gaeher âbent
an
. Trist. 314. diu naht nu sêre
zuo gâht
. Türl. Wh. 26
a
. die nacht
rückt mit gewalt ein
. Maulaffe 569. die nacht
rasche
quam. Haupts zeitschr. 5, 388. es
schießt
in den abend (et schütt in den abend). Schütze 4, 33. die nacht kam uns
auf den hals
. ungr. Simpl. 65.
kommt
uns die nacht
auf den hals
. Ettners apoth. 877. die nacht
stößt an
. weisth. 1, 305. it was avent, de nacht anstoet. Reineke 4, 1. niht
becom
(supervenit). Beov. 230. vgl. εἰς ὅκεν
ἔλϑη δείελος ὀψὲ
δύων, σκιάση δ'ἐρίβωλον ἄρουραν. Il. 21, 231. ἤδη γὰρ καὶ
ἐπήλυϑε δείελον ἦμαρ
. Od. 17, 606. as de avent int lant kem. Müllenhoff s. 201.
trat
de nacht
an
. weisth. 3, 87. die nacht
betritt
ihn. 3, 457. vgl. wan sie die nacht
betrift
. 3, 785 und bis die dämmerung
eintrat
. Felsenb. 4, 63. 2, 599.
hereintritt
. 4, 144. die naht hinzuo
geschreit
. troj. kr. 10119.
nâhet
in diu naht. Nib. 1756, 1. en hadde die nacht niet
ane gegaen
. Karel 2, 934. do diu naht (der âbent)
ane gie
. Lanz. 3210. Flore 3497. Diemer 27, 4. frauend. 342, 30. Iw. 3904.
gieng
der abend
her
. Götz v. Berlich. 82. hie mite gienc der âbent hin und diu naht heran
lief
. pass. 47, 84. diu vinstere naht her ouch
swanc
als si in ir loufe
lief
. pass. 36, 41. als diu naht hin
gelief
. pass. 81, 86. diu naht kumt dâher
gerant
. Dietr. drachenk. 336
b
.
Ferner gilt von der nacht das
sîgen
: der âbent was
zuo gesigen
. Diut. 1, 351. ist diu naht
herzuo gesigen
. troj. kr. 11718. diu naht
sîget zuo
. Dietr. drachenk. 154
a
. uns
sîget
balde
zuo
diu naht. Lanz. 709. diu naht begunde
sîgen an
. Morolt 1620. 3963. diu naht
sîget an
. Dietr. drachenk. 327
b
. diu naht vast ûf uns
neiget
. Hätzl. 192, 112. aber auch: dô der tac hin
seic
, diu naht herzuo
steic
. Dietr. 9695. biz der dach nider begunde
sigen
inde die nacht
upstigen
. Karlmeinet s. 18. li jours va à
declin
, si
aproche
la nuit. Berte 54. li jors
sen va
et la nuis
asseri
. Garins 2, 157. la nuiz
va aprochant
, si
declina
le jor. Guitecl. 2, 169. nu begund diu sunne
sîgen
und der âbentsterne stîgen nâch der alten gewonheit. 2 koufm. 180. ez begunde
sîgen
der tac. Er. 221. à la
brune
, à la
chute
du jour. ähnlich sind die wendungen: der tac was iezuo
hin getreten
. pass. 27, 7. der tag
gieng
zu dem abend. Uhland 1, 246. vgl. dagr
var â sinnum
, der tag neigte zu abend. Sæm. 104
b
. gleichviel ist: der tac hiemit ein
ende nam
, diu vinster naht mit trüebe kam. passion. 19, 3. der tac
sleich
hin und
kam
diu naht. Freib. Trist. 4705. ja
swant
der tac und
wuohs
diu naht. Heinz v. Konst. ritt. und pf. 7. vgl. lat.
adulta
nocte. dô der tac
verswant
. g. frau. 2013. 2427. ndrd. he lett dagen und
swinen
,
schemmern
und dagen. Strodtmann 200. 238. brem. wb. 4, 634. dô der tac zerstoeret wart von der vinsternisse grôz und diu naht
herzuo geflôz
. troj. kr. 10489. der tac
gefluze
hin. troj. kr. 8519. dô der tac was
ergân
. Diemer 149, 25. als der tac
was gelegen
. Ernst 4679. dô der tac
lie sînen schîn
. troj. kr. 11095. der tac sin
wunne verlât
. MS. 2, 192
b
. der tac sîn
lieht verlât
. MS. 2, 496
b
. der tac
lât sînen glast
. troj. kr. 8480. do des tages
lieht verswein
. Baii. 368, 3. siđđan
aefenleoht
under heofenes hâdor
beholen
veorđeđ. Beov. 821. der tac
gieng
mit freuden
hin
. dô diu naht ir
trüeben schîn
über al die werlt gespreite. Gerh. 4931. aefenscîma forđ gevât. Cædm. 147, 30. der tac begerte urloubes mit
liuhte
. Tit. 3743.
Diu naht
begrîfet
. Tit. 3752. Dietr. drachenk. 97
a
. Heinr. Trist. 4650. die nacht hevet mi hier
begrepen
. Maerl. 3, 157. unz si
begreif
diu naht. Wolfd. 302, 1. unz daz si dâ diu naht
begreif
. Mai 39, 5. die nacht kompt
geslichen
. ld. 1582. 53. die nacht deckt, breitet ihren mantel. þâ com äfter niht on lâst däge, lagustreámas
vreáh
. Cædm. 147, 32. ja waene diu naht welle uns nicht
wern
mêr. Nib. 1787, 2. die nacht war
für augen
. 3 kl. leute 147. der abend war
vor der thür
. pol. maulaffe. 171. der abend all bereit
vor der hand
. Schweinichen 1, 87. dô man des âbindis
intsuob
. Athis C*, 153.
Die nacht galt für
häßlich
und
feindlich
. Benfey 2, 224. das gr. δείλη abend, δείελος abendlich wird mit δειλός furchtsam und δείδω verwandt sein. vgl. νὺξ
ὀλοή
. Od. 11, 19. mhd.
nahteise
horror noctis. fundgr. 1, 181 und Shakespeare's grimlooked night. das litt. ›
naktis ne brolis
, die nacht ist keines menschen freund‹ kommt schon in Scherer s. gall. hss. 34
a
vor: die nacht niemand ze freunde hat und bei H. Sachs 1, 233
c
: ›die nacht ist niemand freund‹; aber andrerseits heißt es: la nuit porte avis vgl. etwas beschlafen.
.
Beide tag und nacht stehen im streit miteinander. die nacht herscht erst, wenn der tag seinen kampf aufgegeben hat: ›unz der tac
liez sînen strît
‹ Parz. 423, 15. ›der tac nam ein ende, diu naht den sige gewan‹. Wolfd. 2025. ›dô der tac
verquam
, und diu naht daz lieht nam‹. En. 7866. ›nu begunde ouch
strûchen
der tac, daz sîn schîn vil nâch
gelac
, unt daz man durch diu wolken sach des man der naht ze boten jach, manegen stern der balde gienc, wand er der naht herberge vienc. nâch der naht baniere kom sie selbe schiere.‹ Parz 638, 1–8. in dieser anmutigen beschreibung gehn die abendsterne als ansagende, fahnentragende
herolde
der nacht selbst voraus, wie umgekehrt der morgenstern des tages
bote
war
Lucifer interea praeco scandebat olympo. Walthar. 1188. Lucifer ducebat diem. Aen. 2, 801. sanskr. heißt der abend
radschanîmukha
, mund der nacht, was an der Hella mund gemahnt, und ebenso der morgen
ahamukha
, mund des tages. Bopp. gloss. 27
a
. 284
b
.
.
Vorhin s.
619
ist ein sonnenaufgang aus Titurel entlehnt worden, auch die unmittelbar vorher gegebne schilderung des erliegenden tags verdient hier zu stehn:
dô diu naht
zuo slîchen
durch nieman wolte lâzen,
und ir der tac entwîchen
muoste, er fuor sâ
wester hin die strâzen
,
alsô daz man die
erd
in sach
verslinden
,
628
unz er ir möht empfliehen,
dô kunder sich von ôrîent ûf winden.
die erde verschlingt den weichenden tag
Nachtrag:
›Diu naht
den sig gewan
‹ auch im Roseng. 1119. der tac
vertreip
diu vinster naht. frauend. 344, 31. diu naht den tac het
verswant
. frauend. 271, 25. eine ausführliche schilderung des sieges der nacht, deren
dunkles banner
an allen hohen burgen aufgesteckt wird, steht im Ls. 3, 307.
.
Bei den älteren dichtern finde ich mehr die vorstellung der
dunkelheit
. νύξ ὀρφναίη die finstere, bei Homer. ›thô warth âband cuman,
naht
mid
neflu
‹. Hel. 170, 25. ›die
finstere ragende
nacht‹. Schreckensgast Ingolst. 1590 p. 114; ›die
eitele
und
finstere
nacht‹. Kornmanns mons Ven. 329; ›
nipende
niht‹. Beov. 1088. 1291, vgl. genip (caligo); ›
scaduhelm
‹ Beov. 1293; ›
nihthelm
gesvearc deorc ofer dryhtguman‹. Beov. 3576; ›
nihthelm
tô glâd‹, Andr. 123. El. 78; als einer göttin wird ihr ganz im sinn unsres alterthums ein schreckender, schauerlicher
helm
, gleichsam finstere nebelkappe beigelegt, ›
niht helmade
‹ (die nacht setzte den helm auf) heißt es Andr. 1306. fast noch schöner ist der
schwarzen
nacht
auge
, κελαινῆς νυκτὸς ὄμμα bei Äschylus (Pers. 428) für dichte dunkelheit, jenem leuchtenden auge der nacht, dem mond (s. 
585
) entgegengesetzt
bilder, die uns jetzt geläufig sind vom auslöschen der lichter des tags habe ich bei den alten dichtern nicht gelesen; aber die nacht brennt auch ihre kerzen. Shakespeare bezeichnet das ende der nacht durch ›nights candles are burnt‹. Romeo 3, 5.
Nachtrag:
Die vorstellung der
dunkelheit
der nacht überwiegt. ἀλλ' ἤτοι νῦν μὲν πειϑώμεϑα νυκτὶ μελαίνη. Od. 12, 291. alts.
thiustri
naht. Hel. 133, 4. 142, 20. 150, 2. 163, 30. de
dustere
nacht. Haupts zeitschr. 5, 393. in dero
nahtfinstri
bechlepfet. N. Cap. 13. diu
vinster
naht. frauend. 339, 30. als die
finster
nacht eintrat. H. Sachs II. 4, 98
a
. diu
tôtvinster
naht. Lanz. 6538. diu
swarze
naht. Herb. 7964. in der gaunersprache heißt die nacht:
schwarz
. diu
trüebe
naht. Wh. 2, 10. schweiz.
kidige
nacht = stockfinstere. Stald. 2, 98 (kiden, laut tönen, durchdringen). bei
eitler
nacht. Abele gerichtsh. 1, 391. Uhland volksl. 683. (Ambras. ldrb. 1582. 377.) on
vanre
niht, pallida nocte. Beov. 1398. niht
van
under volcnum. Beov. 1295. vgl. alts. wanum undac wolcnum. Hel. 19, 20. morgan wanum. Hel. 21, 1.
nihthelma
genipu. cod. exon. 160, 12.
sceaduhelma
gesceapu
scrîđan
cvômon. Beov. 1293. altn.
grîma
, larva heißt auch conticinium, quando omnia quasi obvelata caligine videntur. in
voller
nacht (pleine nuit). Schweinichen 3, 59. 87. 234. dic
geschlagene
nacht. Matthesius pred. von Luth. s. 27. in die
geschlagene
nacht hinein. Philand. 2, 83 d. h. stille, schweigende nacht.
beloken
nacht. Rein. 2271 (? illunis). nuit
close
. Babou 219. schon weicht die
tiefe
nacht. Göthe 12, 242. nox succincta Sidon. Apoll. epist. 3, 3 = die tiefe nacht. ἀλλ' ὅτε δὴ – ἦμος δὲ
τρίχα νυκτὸς
ἐήν, μετὰ δ'ἄστρα βεβήκει. Od. 12, 312. 14, 483. vgl. die sieben theile der nacht. Fernows Dante 2, 229. die nacht ist lang,
νὺξ μακρή
. Od. 11, 373. lat. heißt sie oft
intempesta nox
, die nicht zu geschäft taugt. dum se
intempesta
nox
praecipitur
. Cato de moribus. vgl. das altn. beiwort
niol
. Sæm. 51
a
(? ags. neol, neovol prona). aber sie heißt auch
εὐφρόνη
, die wolwollende, labende? Hesiod. op. 562. ahd.
kistillandi
naht. Diut. 1, 251. dô was diu
süeze
naht für (praeteriit). Lanz. 1115. über
modranect
vgl. Hattemer 1, 334. der nachtstunde kommt die
entscheidung
zu s. 
716
.
.
Alle dichterischen bilder, die ich zusammengestellt habe, lassen keinen zweifel, daß in ältester vorzeit Tag und Nacht lebendig und göttlich auftraten. aber schon sehr früh muß unter den Deutschen diese vorstellungsweise geschwächt worden sein, seit sie dem namen des tags entsagten, der seine gemeinschaft mit den göttern in sich trug.
Daß man nach nächten, nicht tagen rechnete beruht freilich auf beachtung der mondzeit (s. 
591
), hat aber vielleicht noch einen andern grund, vermöge dessen auch nach wintern, nicht sommern gezählt wurde. Die Heiden pflegten ihre heiligen feste in die nacht zu verlegen oder zu erstrecken, namentlich die feier der sonnenwende zu mittsommer und mittwinter, wie das Johannis und weihnachtsfeier lehrt; auch die osterfeuer und maifeuer bezeugen festnächte. die Angelsachsen feierten eine
härfestniht
(altn. haustnôtt, haustgrîma), die Scandinaven eine
hökunôtt
(F. Magn. lex. 1021). Beda de temp. rat. cap. 13 bewahrt eine merkwürdige kunde, deren volles verständnis uns aber abgeht: ›incipiebant annum (antiqui Anglorum populi) ab octavo cal. Jan. die, ubi nunc natale domini celebramus. et ipsam noctem, nunc nobis sacrosanctani, tunc gentili vocabulo
modranecht
Afzelius 1, 4. 13 redet unbefugt von
modernatt
, die in keinem nordischen denkmal begründet ist und bloss aus Beda entlehnt wird.
(môdra niht) i. e.
matrum noctem
appellabant ob causam, ut suspicamur, ceremoniarum quas in ea pervigiles agebant‹. wer waren diese mütter?
629
Cap. XXIV. Sommer und Winter.
Ungleich frischer und erkennbarer hat sich die persönlichkeit der jahrszeiten, welche wie tag und nacht von nähe oder ferne der sonne abhängen, erhalten. ihr langsamer wechsel erfolgt feierlich, während der häufige des tags und der nacht bald das andenken an die alten götter verwischte.
Tag und nacht gleichen dem sommer und winter auch darin, daß den anbruch des tags (s. 
626
) und den eintritt des sommers die vögel mit freudigem gesang begrüßen, nachts und winters aber still trauern. daher die eddischen kenningar
gleđi fugla
(laetitia volucrum) für sommer,
sût ok strîđ fugla
(dolor et angor avium) für winter. dies naturgefühl spricht sich in den liedern unsrer minnesänger unzähligemal aus
Nachtrag:
Der winter heißt vögeltödtend, οἰωνοκτόνος. Aesch. Agam. 563 oder der vogele nôt. MSH. 1, 53
b
. ein mnl. gedicht (Karel 2, 133) sagt: so dat si ten naesten meye metten voglen gescreye porren moghen (beim vogelsang ausziehen). wie der meie vögelin
vroene
(froh, hehr) macht. MS. 1, 31
b
.
.
Das alterthum scheint anfänglich nur zwei zeiten im jahr, dann aber drei, endlich vier unterschieden zu haben. davon zeugen schon die namen. unser jahr, goth.
jêr
, ahd.
jâr
, mnl.
jaer
, alts.
gêr
, ags.
gear
, engl.
year
, altn.
âr
ist deutlich das poln.
iar
,
iaro
, böhm.
gar
,
garo
, die frühling bezeichnen
dem poln. iar scheint ἔαρ zu gleichen, doch dieses nimmt man für Ϝέαρ, Ϝέσαρ, das lat. vêr für verer, veser, dem das litth. wasara (aestas) und skr. vasanta nah stehn. Benfey 1, 309. auch die slav. wesna, wiosna (
anm. 1950
) mag dazu gehören, kaum der altn. vâsađr, der den herben winter bedeutet.
. ebenso ist das slav.
leto
,
lato
,
ljeto
, eigentlich sommer, und wie mir scheint unserm
lenz
, ahd.
lenzo
,
lengiz
, mhd.
lenze
,
lengez
, ags.
lencten
,
lengten
verwandt, allmälich auf das ganze jahr erstreckt worden. beide also, jâr und leto, drücken die warme zeit (frühjahr oder sommer) aus und nach ihnen rechneten südliche völker, nördliche nach wintern.
Ulfilas verdeutscht ἔτος durch
jêr
, ἐνιαυτός durch
aþn
Gal. 4, 10 oder
ataþni
Joh. 18, 13; in den goth. eigennamen Athanagildus, Athanaricus (Aþnagilds, Aþnareiks) haftet noch das sonst in unsrer sprache verschollne wort, dessen wurzel an ἔτος gemahnt, vielleicht an das slav. god, godina, welches Russen und Serben annus bedeutet, während poln. god, böhm. hod, hodine allgemeiner zeit ausdrückt. das verhältnis zwischen ἔτος und ἐνιαυτός bleibt unsicher, denn nach Od. 1, 16 ἔτος ἦλϑε περιπλομένων
630
ἐνιαυτῶν sind die ἐνιαυτοί abschnitte des jahrs, aber nach andern angaben soll ein ἐνιαυτός drei ἔτη enthalten. in ἐνιαυτός liegt das einfache ἔτος = lat. annus
für amnus nach Bopps gloss skr. 16
b
; Benfey 1, 310 deutet ἐνιαυτός aus skr. amâvat, nemlich ἔνη = amâ, neumond.
Nachtrag:
Sl.
iar
ist nach Mikl. 110 = jêr, annus. zend.
yâre
annus Pott 2, 557. Bopp vgl. gr. s. 568. Kuhn zeitschr. 2, 269 hält zu jêr ὥρα,
hora
. nach Bekker monatsber. 1860 s. 161 ist ἔαρ = Γέαρ = ver. man stellt auch ἔαρ zu ἦρι frühe, wie frühling. Kuhn nimmt ver f. ves, skr. vasantas frühling. vgl. vasas tag, vâsara tag, vasta tagslicht. skr.
vatsara
annus. Bopp gl. 306
b
. finn.
vuosi
annus, est.
aast
, vgl. lat. aestas. Kalev. 1, 248 scheinen
vuosi
jahr und
kesä
sommer gleichviel. skr.
samâ
annus, nach Bopp fem. von sama, similis. GDS. 72 ff. der lenz heißt auch
langsi
,
lanxi
,
lanzig
. Stalder 2, 156.
somer
ende
lentin
. Rose 7326.
.
Dem jahr wird ein kreis, ring (orbis, circulus) beigelegt: jâres
umbihring
,
jârhring
,
umbihuurft
; mhd. jâres umbeganc, umberinc, umbevart, umbetrit; und die wiederkehr oder erneuerung dieses kreises veranlaßte schon im hohen alterthum feierliche feste. Eligius predigte: ›nullus in kal. jan. nefanda aut ridiculosa, vetulos aut cervulos aut joticos faciat, neque mensas super noctem componat neque strenas aut bibitiones superfluas exerceat‹. das mag celtischer und römischer brauch gewesen sein, die strenae ineunte anno werden von Sueton (Cal. 42. Aug. 57) erwähnt, und bekannt ist das aguilanneuf, ein freudenschrei, zum pflücken der heiligen mistel auffordernd. dergleichen scheint in Deutschland unerhört, bemerkenswerth sind aber die neujahrslieder und wünsche, wie sie noch das buch der Clara Hätzlerin aus dem 14 jh. mittheilt (57
b
77
a
, zumal 196–201 der ausg. von Haltaus): das jahr wird hier als
neugebornes kind
,
neugeborner gott
dargestellt, der die wünsche der sterblichen erfülle; das muß zunächst auf weihnachten und die geburt des heilands bezogen werden, an den orten, wo man neujahr mit diesem tag begann. es mögen sich aber noch heidnische sitten darunter gemengt haben, und ich übersehe nicht, daß das bloße adj.
neu
, ohne beifügung von jar oder kind in diesen liedern gebraucht steht, wie in der bezeichnung des neulichts bei dem mond (nŷ, niuwi s. 
592
)
Nachtrag:
Der zeitwechsel, jahreswechsel wird ausgedrückt durch: diu
zît
hät sich
verwandelôt
. MS. 1, 78
b
. vgl. in der
zîte jâren
. Mai 107, 18. Den Aegyptern
schift
das jahr
herum
. dagegen im deutschen: unz
umb kam
daz jâr. Otnit 899. ein
umbegêndez
jâr. Trist. Frib. 1079. ein mând in des jâres
trit
. pass. 162, 58. das
rollende
jahr, the
rolling
year. Der freudenschrei bei neujahr heißt nach Michelet 2, 17:
guy-na-né
,
ma guillanneu
,
gui-gne-leu
. vgl.
1009
. damit vergleiche man: drei
hiefen
zum neuen jahr! Schm. 2, 156. glückseligs neues jahr,
drei hiefen
zum neuen jar! Frisch 1, 452
c
aus Besold. das neujahr wird ausgedrückt durch: sô sich daz jâr
geniuwet
hât (im frühjahr). warnung 2291. oder: wann daz jar
auzchumpt
. Gesta Rom. Keller 99. do das jar
auskom
. weisth. 3, 650. aber auch die alte kurze bezeichnung wird gebraucht: gen disem saeligen guoten newen. Ad. Keller altd. ged. s. 10. wunsch ich dir ain vil gůt jâr zů disem
new
. Wolkenst. s. 167 und die persönliche: des günn dir alles der
newgeborn
. Hätzl. 196
b
. vom schluss des jahres sagt Göthe wahlv. 2, 3: das jahr
klingt ab
.
.
Den begrif des
ganzen jahrs
(vgl. das räthsel s. 
615
) finde ich sonst kaum persönlich hervorgehoben, außer in betheuerungen, segen und verwünschungen. ›sam mir daz
heilec jar!
‹ Ls. 1, 287. Haupts zeitschr. 7, 104. die beiden folgenden meinen aber wieder das anhebende, neue: ›ein
sœlec jâr
gang dich an!‹ Ls. 3, 111. und ›daz dich ein
veigez
jâr müez ane komen!‹ Ls. 1, 317. ags. ođ þät ođer com
gear
in geardas. Beov. 2260
Nachtrag:
Auch der begrif des
ganzen jahres
wird hie und da persönlich hervorgehoben, so in den wünschen: got gebe uns wunneclîche jâr. Reinh. nach v. 2248 (hs. P. K.). guot jâr gange si an. Kistener (?) 1188. vgl. übeljâr, malanno (971). dô das jar
auskom
. weisth. 3, 650. ehe ein jahr in das land
kommt
. 3 erzn. 266. ehe zwei jahre ins land
gehn
. pol. maulaffe 8. daz vünfte jâr
in gie
. Trist. 151, 27. that jâr
furdor skrêd
. Hel. 13, 23. (vgl. ags.
forđ gevât
dägrîmes vorn (numeri dierum multitudo) Cædm. 60, 1 vgl. dägrîmes vorn. 80, 20. 156, 51). le bonhomme
l'année
. mém. de l'ac. celt. 4, 429. Ἐνιαυτός tritt in der bacchica pompa als
riese
mit vier ellnbogen (τετράπηχυς) und das horn der Amalthea tragend auf. Athen. 5, 198. (Schw. 2, 263).
.
Aber bereits in frühster zeit sonderten sich
hälften
des jahrs, wofür uns die ags. und altn. sprache den ausdruck
missere
,
misseri
darbietet und die ags. gedichte scheinen vorzugsweise darnach zu rechnen. es heißt missera vorn Cædm. 71, 10; fela missera Cædm. 180, 23. Beov. 306; hund missera Beov. 2996. 3536 = 50 winter 4413; misserum frôd, missarum frôd Cædm. 104, 30. 141, 16 (wie sonst gearum, dägrîme, fyrndagum frôd, gramm. 1, 750). in der edda lese ich nur 212
a. b
›ein misseri‹ (per unum annum) und ›sams misseris‹ (eodem anno), aber auch die Grâgâs hat misseri (semestrium). die ableitung dieses wortes ist nicht leicht, man sollte darin die begriffe halb (medius, dimidius) und jahr erwarten, doch der kurze vocal der penultima widerstreitet dem altn. âr und dem ags. gear; auch scheint es masc. (einn
631
misseri, nicht eitt misseri) und das altn. misæri (misjahr, annonae caritas, neutr.) ist ganz etwas anderes. warum wäre auch hier das d des ags. midde (goth. midja, ahd. mitti) in ss übergetreten? doch ist einzugestehn, daß im verhältnis des lat. medius zum goth. midja schon störung der lautverschiebung kund wird, misseri könnte aus so hohem alter übernommen und fortgeführt worden sein, daß es jene verwandtschaften scheinbar verleugnend, dennoch bekennen müste, und das miss sich verhielte wie im gr. μέσος, μέσσος, vgl. sanskr. madhjas und βυσσός = βυϑός. Ahd. denkmäler gewähren kein misseri, missiri, die verlornen heldenlieder mögen es gekannt haben, weil noch spätere fassungen nach semestern rechnen; wenn es im Hild. heißt: ›ih wallôta
sumaro
enti
wintro
sehstic ur lante‹, so sind nur 60 misseri (30 sommer und 30 winter) gemeint, die den 30 ganzen jahren des jüngeren volkslieds entsprechen; ja man dürfte mutmaßen, daß Nib. 1082, und 1327, 2 die dreizehn und sieben jahre, welche Chriemhild allzu alt machen, im älteren epos von semestern gemeint sind. aber im Norden, wo der winter überwog, zählte man nach wintern als ganzen jahren, und tôlf vetra gamall bezeichnet einen zwölfjährigen. Daß ahd. und noch mhd. sommer und winter die wesentliche jahrseintheilung abgeben, folgre ich selbst aus den üblichen adverbien sumerlanc und winterlanc woneben kein lengezlanc noch herbestlanc gehört wird; den altn. sumarlângr, vetrlângr steht auch ein haustlângr zur seite.
Das griech. jahr hat nur
drei theile
ἔαρ, ϑέρος, χειμών und da fehlt der herbst. unsre beiden großen jahresfeste sommer und wintersonnenwende schieden
zwei theile
, die erntefeier am schluß sept. oder das einholen des sommers kann den dritten oder vierten theil begründen. von der zweitheilung zeugen auch die ags. ausdrücke
midsumor
und
midvinter
, altn.
miđsumar
,
miđvetr
, welche jenen gipfel der sonnenwende ausdrückten, und denen kein midhearfest zur seite stand; ein ags.
midlencten
(engl.
midlent
) begegnet, und gleicht etwa unserm
mitfasten
. Wie verhielt sich zu midsumor und midvinter das
missere?
auch der tag (von 24 stunden) zerfiel in zwei hälften, ags.
dôgor
, altn.
dægr
genannt, jede von 12 stunden und dôgor verhält sich zu däg, wie missere zu gear. den ahd. denkmälern mangelt neben tac ein tuogar, aber ein goth.
dôgr
neben dags schließe ich aus fidurdôgs und ahtáudôgs bei Ulfilas
Nachtrag:
Auch im Hel. 14, 10 bedeutet: ›sô filu
wintro
endi
sumaro
‹ soviel wie das ags. fela missera. dagegen sagt Zacharias Hel. 5, 1. 2, er sei ›tuêntig wintro‹ alt gewesen, als er Elisabeth heiratete, und nun ›antsibunta wintro‹ (70 w.) mit ihr vermählt; er war 90 jahr alt, wintar drückt also hier das ganze jahr aus. das ags. midvinter, altn. miđvetr kommt auch mnl. als
medewinter
Lanc. 13879,
middewinter
23907 vor. eine computation von
sumor
und
lencten
s. Andr. und El. p. XXIV. Leo rectilud. 212. 213. das altn.
doegr
heißt schwed.
dygn
. Gudrun sagt Sæm. 232
b
: fôr ek af fialli
fimm doegr taliđ
. vgl. Finn Magn. dagens tider s. 28. die heiligkeit von
mittsommer
und
mittwinter
, Johannistag, sunnwende (s. 
513
) und jul spricht für die zweitheilung. in der Johannisnacht wird auf dem acker und dem grasgarten, unter dem goldapfelbaum gewacht. Molbech no. 49. norske eventyr no. 52. KM. no. 57.
.
Nachdem Tacitus gesagt hat, daß die Germanen bloß getraide bauen, weder wiesen noch gärten hegen, fügt er hinzu: unde annum quoque ipsum non in totidem digerunt species:
hiems
, et
ver
, et
aestas
intellectum ac vocabula habent;
auctumni
perindo nomen ac bona ignorantur. Deutlich wird hier auctumnus auf obst und nachheu (grummet) bezogen, der kornschnitt in den sommer, die aussaat in den frühling verlegt. Erwägt man aber, daß das nördliche Deutschland noch jetzt, bei gemildertem clima, getraide erst im august und september, wenn schon die sonne
632
niedriger steht, einerntet, und daß august zwar der eigentliche erntemonat
ahd. aranmânôt, von aran (messis) goth.
asans
; die Altsachsen sagten
bewôd
oder
beo
. Hel. 78, 14. 79, 14; nln.
bouw
,
bouwd
.
, september der herbstmonat, zuweilen aber september die augstin, october der herbstmonat genannt ist; so kann jene ansicht schon in ältester zeit nicht allgemein gültig gewesen sein. Auch scheint das ahd.
herpist
,
herbist
, ags.
hearfest
nicht gerade jünger als andere sehr alte wörter. Richtiger ist also das vorhin entwickelte verhältnis, daß je weiter nach Norden hin in Europa überhaupt zwei jahrszeiten,
sommer
und
winter
, vortreten, je weiter nach Süden drei, vier oder fünf
die Spanier unterscheiden das frühjahr in
primaverà
und
verano
(den großen frühling) vgl. Don Quixote 2, 53 und Ideler 6, 305. auf verano folgt
estio
, franz. été, beide männlich, das ital. esta, estate bleibt wie aestas weiblich.
unterschieden werden können. Auch für mythische bezüge gelten nur jene zwei, obwol sie zuweilen durch frühling und winter, oder durch frühling und herbst ausgedrückt werden
auch der slavischen volksanschauung treten zwei hauptzeiten, sommer und winter vor, sommer und jahr heißen
leto
, d. h. das alte jahr wird mit dem winter abgethan, das neue mit dem sommer begonnen, dieses leto ist (gleich unserm jahr) neutrum, folglich unpersönlich. den winter nennen die Slaven
zima
(fem.). sollen nun zwischenzeiten ausgedrückt werden, so sagen sie für frühling
podleti
, für herbst
podzim
. Allein es sind außer
garo
,
iaro
andere benennungen gangbar geworden: russ. böhm.
wesna
, poln.
wiosna
; sloven.
vigred
(egrediens, in Deutschkärnten der
auswärt
),
mlado leto
(junger sommer),
mladletje
,
pomland
,
spomlad
,
sprot letje
(von sprot, gegen) alle zur bezeichnung des frühlings, vorzüglich fühlten die Südslaven das bedürfnis frühling und sommer zu trennen. Der herbst heißt serb.
jesen
, sloven. je
∫
en, auch
predsima
.
zima
muß uralt sein, litth.
ziema
, gr. χειμών, lat.
hiems
, skr.
hêmanta
. Unser
frühling
oder
frühjahr
ist erst in den letzten jahrhunderten nach printemps oder primavera gebildet und weder ahd. noch mhd.; man sagt auch
spätling
,
spätjahr
für herbst, über
auswärts
und
einwärts
vgl. Schm. 1, 117. 4, 161.
Nachtrag:
Über den zusammenhang der taciteischen drei jahreszeiten mit
Wodans drei umzügen
s. Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 493. für die dreiheit von jahrszeiten scheint zu sprechen, daß häufig auch nur
drei gerichtstage
im jahr angegeben werden, und noch mehr, daß man
drei große opfer
brachte, im herbst (î môti vetrs) til ârs, im winter til grôđrar, im sommer til sigrs. Yngl. sag. cap. 8.
tribus temporibus
anni. Lacomblet no. 186 (a. 1051). in
zwei
und
sechs
zeiten zerfällt das jahr nach Pott 1, 66 bei den Zigeunern. gleich den Spaniern kannten die Perser zwei frühlinge, denn Fasli im Gülistan spricht vom schah frühling, schah sommer, schah herbst, schah winter und schah neujahr (newrus) = merz, der den frühling wieder einführt. altn.
haust
, schwed.
höst
ist aus zusammenziehung von herbist, härfest zu erklären vgl. gramm. 2, 368. Auch oberhess. heißt der frühling
auswarts
. Vilmar hess. zeitschr. 4, 52.
.
Neben dem goth.
vintrus
(hiems) ist ein ganz ähnliches masc.
sumrus
anzunehmen, wiewol ϑέρος Marc. 13, 28 (und vermutlich auch Matth. 24, 32. Luc. 21, 30) durch asans (erntezeit) übertragen wurde. die declination folgt aus dem ahd.
sumar
 = sumaru (weil goth. sumrs nach erster ein ahd. somar nach sich zöge) und aus dem dat. des ags.
sumor
, der sumera, nicht sumere lautet. das altn. neutrum
sumar
neben dem masc.
vetr
, ahd.
wintar
, ags.
vinter
scheint unorganisch, sicher war es früher männlich. die gramm. 2, 55 vermutete wurzel führt auf saat und ernte.
In der edda sind beide wesen nun gleich genealogisch eingeführt.
Sumar
ist ein sohn des
Svâsuđr
(Sæm. 34
b
Sn. 23. 127), welcher name von svâs (carus, proprius, domesticus), goth svês, ahd. suâs herstammt: dieser ist ein seeliger, freundlicher mann, nach dem alles frohe und liebliche heißt (svâslegt, blîtt). Der vater des
Vetr
hingegen führt den namen
Vindlôni
oder
Vindsvalr
(der windbringende, windkühle) und dessen vater hieß
Vâsađr
(Sæm. 34
b
Sn. 23. 127), der feuchte, nasse: ein grimmiges, kaltbrüstiges geschlecht. Beide stellen sich aber, wie zu erwarten ist,
633
als
riesen
dar,
Svâsuđr
und
Sumar
von guter, freundlicher,
Vâsađr
,
Vindsvalr
,
Vetr
von böser art, so daß sich auch hier wieder die doppelte natur der riesen (s. 
438
) einleuchtend erweist. skâldskaparmâl verzeichnet sie unter den alten iötnar: 209
b
Somr
(al. Sômir) ok
Svâsuđr
, 210
a
Vinđsvalr
und
Viđarr
(l. Vetr). Noch jetzt sind uns
Sommer
und
Winter
häufige eigennamen, und vermutlich waren sie es von anfang an, eben weil sie sich mit ausdrücken urverwandter sprachen nicht berühren. schon eine urk. bei Neugart no. 373 (a. 958) führt uns zwei brüder
Wintar
und
Sumar
auf. den eigennamen
Wintarolf
mit der augmentativform, hat Graff 1, 631.
Nun will ich aber die deutlichen spuren ihres persönlichen verhältnisses, wie sie sich in redensarten des volks und in dichterischen wendungen lange erhalten haben, aufdecken. Wir sagen täglich: der
Sommer
, der
Winter
ist vor der thür, tritt ein, kehrt ein. H. Sachs IV. 3, 21
a
›bis daß der
Sommer
einhertritt‹
alse die
Somer
quam int lant. Reinaert 2451; alse de
Sommer
quême int lant. Reineke 2311. dô here de
Summer
trat. Wiggert 2, 48.
. Mhd. wird jener gewöhnlich lieb, dieser leid genannt: ›der
liebe Sumer
urloup genam‹ Ben. 344. ›urloup nam der
Winder
‹ Ben. 362. beiden gefolg und dienerschaft zugeschrieben: ›
Sumer
, dîne
holden
von den huoben sint gevarn‹ Ben. 304. ›
Sumer
dîn
gesinde
‹ Ben. 406. ›mîn sanc süle des
Winters wâpen
tragen‹ MS. 1, 178
b
. ›
Winder
ist mit sînen
vriunden
komen‹ Ben. 414, offenbar sind sie mit ihren leuten aufgezogen, weil sie sich verjagen und bekriegen wollen. ›der
leide Winder
hât den
Sumer
hin verjaget‹ Ben. 381. ›er (der
Winter
) ist dir gehaz, er enweiz niht umbe waz, selten er des ie vergaz, swenne er
dînen stuol besaz
, er enructe in vür baz, sin gewalt wol tûsend ellen vür den dînen gât‹. MsH. 3, 258
a
Ben. 303. ›
Winter
ohne artikel, also unappellativisch (vgl. s. 
587
Solaus).
hât ez hie gerûmet‹ Ben. 437. Weil aber der sommer mit dem mai beginnt, steht auch ein
Mai
als repräsentant des Sommers da, ganz auf gleiche weise in lebendiger persönlichkeit. alle bekommen den beinamen herr: ›min
herre
Winter!‹ MsH. 3, 267
a
; ›
her
Meie!‹ 3, 443
b
; ›
her
Meige!‹ Walth. 46, 30. der Mai hält seinen einzug. ›sô der
Meige în gât
‹ meist. Alex. 144
b
. ›sô der vil süeze Meige
în gât
‹ Trist. 537; ›Meige ist komen in diu lant‹ Ms. 1, 13
b
; ›der Meie sîn ingesinde hât‹ Ms. 1, 14
b
; ›der
Meie
ist in diu lant‹ Ben. 364. ›des
Meien tür
ist
ûf getân
‹. MsH. 3, 296
a
; ›der
Mei
ist in den landen hie‹ 3, 230
a
; ›sô der Meie sînen
krâme
schouwen lât unde
în gât
mit vil manigem liehten mâle‹. 30, 30
b
; ›vil maneger hande varwe hât in sînem
krâme
der Meige‹. MS. 1, 59
a
›der
Meie
hât brieve für gesant, daß sie künden in diu lant sîne kunft den vruoten‹. Ben. 433, gleich einem könige, der nach langer abwesenheit siegreich heimzieht, kündigt er seine ankunft voraus durch briefe an. ›da ist der
Meie
und al sîn kraft. er und sîn geselleschafl diu (s. l.) ringent
634
manige swære.
Meie
hat im (dem Winter) angesiget‹. Ben. 449. ›ich lobe dich
Meie
dîner kraft, du tuost
Sumer
sigehaft‹. MS. 2, 57
a
; ›ob der
Meige
ze velde lac‹. Ls. 1, 199. ›sô der
Meige
alrêrst
în gât
‹ Frauend. 14. ›der
Mei
hât sîn
gezelt
bestelt‹ MsH. 3, 303
b
; ›des
Meien schilt
‹ 3, 307
a
; ›
Sumer
der hât sîn
gezelt
nu gerihtet überal‹ Ms. 2, 57
a
; ›des
Meien waldenære
kündet an die sumerzît‹. MsH. 3, 230
b
; ›die (waldes ougenweide) hat der
Meie
für gesant, daz si künden in diu lant sîn kunft‹. 3, 227
b
; ›der
Meie
vüeret den walt
an sîner hende
‹ MS. 2, 81
b
, es werden ihm hände beigelegt (wie dem Wunsch s. 
118
). er wird von den menschen mit dank und neigen, gleich einem durchs land fahrenden gott (Freyr s. 
176
) oder einziehenden könig, verehrt, er hat gleich diesen seine
straße
: ›des
Meigen strâze
‹ Ben. 42; ›ûf des
Meien strâzen
‹ MS. 23
a
; ›
Meie
ich wil dir
nîgen
‹ Ben. 398. ›
êrent
den
Meien
‹. Ben. 184. MsH. 1, 147
a. b
. ›der Meie habe des danc!‹ Ben. 434
gramm. 4, 725 sind die wiederkehrenden ausdrücke: ›des Meigen
êre
, des Meigen
güete
, des Sumers
güete
‹ zusammen gestellt, sie scheinen auf alten cultus (êra s. 24) zu weisen. hier noch belege: des süezen Meigen
güete
MsH, 1. 52
a
; des Meigen
güete
MsH. 1, 60
a
305
a
3, 222
b
; des Sumers
güete
. MsH. 1, 61
a
. 194
a
. 348
b
. merkwürdig: ›got gebe daz der herbest sîn
êre
volbringe‹. MS. 2, 180
a
.
. Mai und Sommer legen ihr
grünlaubiges kleid
an: ›der
Meie
ist ûf sîn
grüenez zwî
gesezzen‹. MS. 2, 75
a
. dem
Mai
wird geklagt, er gebietet seinen blumen. MS. 1, 3
b
; ›des
Meigen
vriunt, der grüene wase, der het ûz bluomen angeleit sô wüneclîche sumerkleit‹. Trist. 562; ›der
Sumer
sneit sîn kleit‹. Ben. 159. ›der
Meie
sendet dem walde kleider‹. Ben. 436. ›der
Sumer
gab diu selben kleit
Abrelle
maz, der
Meie
sneit‹. MS. 2, 94
b
; ›diu (kleider) het gegeben in der
Meie
zeiner niuwen wât‹. MsH. 3, 286
b
; ›
Mei
hât enprozzen berg und tal‹ 3, 188
b
; ›
Sumer
hât gesendet ûz sîn wunne, der
Meie
spreit ûf diu lant sin wât‹. 2, 291
a
hiernach ist ›des
Meigen wât
,
kleit
‹ MS. 2, 105
a
106
a
107
a
eine dichterische umschreibung des
laubes
, und ›
boten des Sumeres
‹ MS. 1, 97
b
der blumen.
. der blüenden
heide voget
ist mit gewalt ûf uns gezoget, hœrt wier mit winde broget ûf walt und im gevilde. MsH. 1, 193
a
Nachtrag:
Der frühling wird bezeichnet durch: ez was in der zîte
aller bluomen ursprinc
. Flore 5529. sô die bluomen enspringent. 153. von den bluomen wie sie sprungen. 821. vgl. flos in
vere novo
. Pertz 5, 735. aber persönlichere auffassung zeigen die beiwörter: der
lange
frühling. Ernst Meier schwäb. märch. s. 303.
vil lieber
Sumer, der
liebe
Sumer. MS. 1, 167
b
. MSH. 3, 212
a
, diu
liebe
sumerzît. MS. 2, 108
a
. diu
liebe
sumerwunne. Dietr. 381.
saelige
sumerzît. MS. 2, 108
b
. (nhd. die liebe zeit.) sogar der
heilige
sumer. myst. 1, 312, 2. dagegen der
leidig
winter. MSH. 3, 215
b
. die
felle
winter. Rose 53. 62. Beide kommen und gehen.
ira
yvers, si
revenra
estez. Orange 2, 75. alts.
skrêd
the
wintar ford
. Hel. 6, 13. hiems saeva
transiit
. carm. bur. 193. swanne der winter
abe gienc
unde der summer ane vienc. Alex. 5094. nnl. die winter
ginc in hant
. Maerl. 2, 8. wie: binnen dien
ginc die nacht
in hant. Lanc. 46927. als die winter
inginc
. Lanc. 36044.
geht
der winter
daher
. Götz von Berlich. 246. der
vorder Winterklaub
herwider hat gehauset sich auf seinen
alten sitz
. Wolkenst. 67. nu
ist
der
leide winter hie!
Ben. 396. der sumer ist
komen in diu
lant. MS. 2, 83
a
. pis
kumt der sumer hêre
. Otnit (v. d. Rön) 29. unz uffen sant Urbans tac danne
gat der sumer in
. h. Martina bl. 250. si jehent, der sumer
der sî hie
. MS. 1, 67
b
. es
geet ein frischer freier sommer da herein
. bergreien 71.
ver redit optatum
. carm. bur. 178. der sommer
lauft
bald
weck
. Wallenst. briefe. 128. 129. 131. der allerliebste sommer, der sommer
fert
uns aber
hin
. bergreien 97. Für den Sommer tritt der
Mai
ein, wie denn
maigesüsz
die sommerweide bedeutet. Stalder 293. als der
Meie in gât
. warnung 1887. an sand Philippentage (1. mai), sô der Meie alrêrst
in gât
. frauend. 63, 13. an dem vierden tage
ingêndes
meien. ch. a. 1254. schw. geschichtsfr. 1, 186. alse die mey
in quam
entie april
orlof nam
. Lanc. 23434. abril
issic
, mais
intrava
. Mahn s. 250. der Mai der
kömt gegangen
. Fleming 434. dâ hât uns der Meie sînen
krâm
erloubet, ze suochen swaz wir sîner varwe geruochen. MS. 2, 167
a
. des meien
blic
. Tit. 32, 2. dô man des liehten
Meigen spil
mit sîner
blüete
komen sach. Troj. 6889. Meie, die heide
grüeze
. MS. 2, 167
b
. der Meie hât die
heide geêret
. MS. 2, 52
a
. der winder twanc die heide, nu
grüenet si im ze leide
. Ben. 453. die heide verdecket ir scham mit bluomen. MSH. 3, 249
b
von blumenblättern, darauf der May
sein dolden
henget, spricht Suchenw. 46, 28. des liehten
Meien schar
(die blumen) stât
bekleit
in
purpurvar
. MSH. 3, 195
b
. des Meien
künne
heißen die blumen. MS. 2, 22
a
. auch das ›
sumergeraete
‹. MS. 1, 194
b
. uf Walpurgen tag XV gebunt
meigerten
. weisth. 3, 497. ›giezent nur den Meien under ougen!‹ MS. 2, 74
b
singt ein mädchen, was vielleicht bedeutet: ›setzet mir den kranz auf.‹ Mai, dein
gezelt
gefellt mir wol. Wolkenst. 116. der
fürst
der schönsten zeit, der lenz
schlägt
weit und breit sein
buntes lager auf
. Fleming 459. ich lobe dich Meie dîner
kraft
. MS. 2, 57
a
. des Meies
virtuit
. Uhland 1, 178. gên wir zuo des Meien
hôchgezîte
, der ist mit
aller sîner krefte
komen. Walth. 46, 22 (s. Lachmanns irrige ansicht in d. anm. z. Nibel. s. 6). ähnlich: in der sumerlîchen
maht
. Parz. 493, 6. der sumer mit sîner
kraft
. MS. 1, 37
a
. des Meien
kraft
sie brâhte dar, der was der mâlaere. Blicker 79. der winter twinget mit
sîner kraft
. MS. 1, 37
b
. vgl. des
aberellen
kraft. Haupts zeitschr. 6, 353 und so von
allen
monaten. zu der macht gesellt sich die güte. des Meien
güete
und
kraft
. Muscatbl. in altd. mus. 2, 189. ze veld und ûf der heide lac der Mai mit
sîner güete
. Hätzl. 131, 6. Suchenw. 46, 15. des Meigen
güete
. Hätzl. 159, 584. Troj. 16213. (vgl. thera zîti guati
anm. 2037
.) der Meie hete dô gevröut mit der liehten künfte sîn diu wilden waltvogelîn. Partenopier 45, 18. sumer, du hâst manege
güete
. Lachm. Walth. XVII, 7. der sommer bringt wonne. si jehent, der
sumer
der sî hie, diu
wunne
, diu sî komen. MS. 1, 67
b
. heia
summerwunne
, swer uns dîn erbunne! MS. 2, 63
a
. sît die
sumerwunne
alrêrst begunde nâhen. MS. 2, 74
b
. er ist komen wider mit gewalde, den der Meige hât vertriben;
sumerwunne
ist im entrunnen balde, der ist vor im niht beliben. frauend. 507.
sumerwunne
, nîg dem süezen Meigen. MS. 2, 22
b
. der
sumerwunne güete
. Flore 165. zur
somerwunne
. Baur no. 718. Der deutsche Sommer oder Mai gleicht dem aus der verbannung heimkehrenden nordischen gotte Freyr (s. 
176
–177), wie denn den Römern
Maja
,
Flora
und
Aprilis
göttinnen sind. so wird das plötzliche erblühen eines baumes dem
niederlassen des gottes
auf ihm beigelegt:
seht ir den boum, der dâ stât,
der loubes vil und bluomen hât,
ein got hât sich dâ nider gelân
,
ân den môhte ez niht ergân,
ez ist binamen Tervigant.   Geo. 2162 ff.
der dichter der warnung singt:
nu minnet bluomen unde gras,
niht in, der sîn meister was,
wîp unt vogelgesanc
unt die liehten tage lanc,
der sache iegelîche
nemt ze einem
himelrîche
.   Haupts zeitschr. 1, 495.
und noch bestimmter:
einer
anbetet
daz vogelsanc
unt die liehten tage lanc,
darzuo bluomen unde gras,
daz ie des vihes spîse was:
diu rinder vrezzent den
got
.   a. o. 1, 500.
Das grüne laub ist das kleid des Maien und Sommers. quoique le bois reprenne
sa robe d'été
. Villemarqué bardes bretons 215.
sumerkleit
hât er ir gesniten. MS. 2, 47
b
. der
Sumer
wil rîchen manigen boum mit loubes
wât
. MS. 2, 83
a
. heide und anger habent sich bereitet mit der schoensten wât, die in der
Meie
hât gesant. MS. 2, 83
a
. herbest, der des
Meien wât
vellet von den rîsen. MS. 2, 105
a
. vil rîcher
wât
, die
Meie
hât. MS. 1, 192
a
. sich hâte
gevazzet
der walt und schoeniu
kleit
gein dem
sumer
angeleit. Mauritius 1684. in
meigeschem
walde. Tit. 143, 1. solutis
ver
nivibus
viridem
monti reparavit
amictum
. Glaudian b. get. 168.
.
Vorzüglich aber muss man auf den gegensatz achten. Im gefolg des
Winters
ziehen
Reif
und
Schnee
, wiederum personificationen, und alte riesen (s. 
440
). sie künden dem Sommer krieg an: ›dir hât widerseit beidiu
Rîf
und
Snê
‹. Ben. 398. ›der Meie lôste bluomen ûz
Rîfen bande
‹. Ben. 437. ›manegen tac stark in sînen (des Winters)
banden
lac diu heide‹. uns was verirt der
wunne hirt
von des argen
Winters
nît. MsH. 1, 192
a
. der Winter und
sîne knechte
, daz ist der
rîfe
und der wint. Hartm. erstes büchl. 834. MsH. 3, 232
a
und wie der Sommer belaubt, entlaubt der Winter: ›
über diu ôren
›walt hât ôren, velt hât gesiht‹. MS. 2, 131
a
; ›velt hât ôren, walt hât ougen‹. MS. 2, 135
b
b.
er dem
wald
sîn kleider brach‹ (a. s. o.); ›dâ das niuwe loup ê was entsprungen, des hâstu nu
635
gevüllet dinen sac
‹ 2, 386
b
, einem feinde oder räuber gleich, der den sack mit beute füllt (saccage). ›bluomen unde loup was des
Rîfen
erster roup, den er
in die secke schoup
, er enspielt in noch enkloup‹. Ben. 304. doch ›sunder
Rîfen
danc (dem riesen zum trotz) allez grüene in fröiden lît‹ MS. 1, 34
b
; unbesungen ist der walt, daz ist allez von des
Rîfen
›ungenâden komen‹. Ben. 275. Wizlau ruft in einem liede: ›
Winder
dich vorhôte, der
Sumer
komt ze môte!‹ (zieht dir entgegen.) Amgb. 29
a
und Walther 39, 9: ›weizgot, er (der Winter) lât ouch dem
Meien
den strît‹; umgekehrt: ›der
Sumer
sînen strît dem
Winder
lât‹. warnung 2386. Das wichtigste ist, daß sich in einem liede
Nitharts, Ben. 384. dieser dichter liefert uns vorzugsweise belebte bilder von Sommer und Winter.
sogar der mythische name des reifriesen bewahrt hat: er heißt
Aucholf
, ganz mit der ableitung
olf
gebildet, die gleich dem
olt
für ungeheure, geisterhafte wesen dient
gramm. 2, 334–340. vgl. Nahtolf, Biterolf, Egisgrîmolt (s. 
197
) Fasolt (s. 
529
), Mimerolt (s. 
314
), kobolt (s. 
414
).
; die wurzel áuka, ahd. ouhhu drückt aus augeo, es kann also in Oucholf die bedeutung des übergroßen, riesenmäßigen liegen
ein mhd. dichter schildert
den kampf zwischen Mai und Herbst
in einer artigen erzählung (fragm. 29), die aber von dem mythischen gebiet abliegt, vgl. MS. 2, 105. mehr dahin gehört H. Sachsens gedicht 1, 420. 421. ein mnl. spel van den winter ende sommer steht gedr. in Hoffm. hor. belg. 6, 125–146. Notker Cap. 67 nennt
herbest
unde
lenzo
zwêne genôza.
Nachtrag:
Der Winter erscheint als gewaltthätiger, feindlicher krieger. ›des
argen
Winters
nît
‹ wird beklagt MS. 1, 192
a
. der arge Winter
twanc
. ebenda. der
Winter bant
oder
twanc
die heide. MS. 2, 78
a
. 78
b
. nu ist der blüenden heide
voget
(der Winter)
mit gewalt
ûf uns gezoget, hoert wier
mit winde broget
. MS. 1, 193
a
. des leiden Winters
überlast
, der sî verwâzen und sîn
roup
. MS. 2, 20
b
. der Winter hat ein
ingesinde
. Haupts zeitschr. 4, 311. des Winters
wâfen
tragen. MsH. 1, 328
a
. aber auch der Mai ist gerüstet und bekämpft den Winter. mein ros schrait gên des
Maien schilt
. Wolkenst. 115. diu sunne dringet liehtem
Meien
dur den grüenen
schilt
, der von loube schaten birt den kleinen vogellîn. MsH. 1, 150
b
. seinen kampf mit dem Winter führt besonders das streitlied zwischen Sommer und Winter in Uhlands volksl. s. 23 ff. aus. schon im ags. heißt es: þâ väs Vinter
scacen
, fäger foldan bearm. Beov. 2266. (doch s.
anm. 2009
).
brumalis
est
ferita rabies
. archipoeta s. 76. Winder, wie ist nu dîn kraft worden gar unsigehaft, sît der Meie
sînen schaft
hât ûf dir verstochen. MSH. 3, 195
b
. fuort mich durch
des Meien her
, der mit ritterlicher wer den
Winter
hat
erslagen
. Hätzl. 131, 51. winder ist
nider valt
. Wiggert 37. hin sont wir den Winter
jagen
. Conr. v. Ammenh. extr. W. s. 51. wol hin, her Winter, ir müezt ie
ze rûme in bergen
. Frauenl. 369, 16. der sumerwünne den
strît
lân. Flore 150. den
Aucholf
hält Haupt zu Neidh. 45, 12. vgl. s. 
150
für oukolf in der bedeutung von krotolf. doch mag man auch das goth. auhjôn tumultuari heranziehen. die eigennamen
Maibôm
und
Meienrîs
(Closener 68) weisen auf alte bräuche zurück, der inselname
Meigenouwe
, j. Meinau, vielleicht auf eine alte stätte der lenzfeier.
.
Sommer
und
Winter
stehn im kampf gegeneinander gerade wie
Tag
und
Nacht
(s. 
627
); Sommer und Tag erfreuen, Nacht und Winter betrüben die welt
auch die fries. gesetze stellen
nacht
und
winter
zusammen: ›si illa tenebrosa nebula et frigidissima hiems in hortos et in sepes descendit‹. Richth. 46 (huersâ thiu thiustera nacht and thi nêdkalda winter ur tha tûner hleth).
.
Die ankunft des Sommers, des Mais, oder wie wir jetzt sagen des Frühlings, wurde nun vor alters festlich begangen. das hieß im mittelalter:
die zît empfâhen
. MS. 1, 200
a
2, 78
b
Ben. 453;
die zît mit sange begên
. misc. 2, 198;
den Sumer empfâhen
MSH. 3, 207
a
211
a
232
a
; ›
Sumer
wis
empfangen
von mir hundert tûsent stunt‹. Ben. 328; ›vrouwen und man
empfiengen
den
Meien
‹. MSH. 3, 185
b
; ›dâ wart der
Mei
empfangen wol‹. MSH. 3, 218
b
219
a
; ›den
Meigen enpfâhen
und tanzen‹. MSH. 1,47
b
; ›nû wolûf
grüezen
wir den süezen!‹ MSH. 1, 60
b
; ›ich wil den Sumer
grüezen
‹ 3, 446
b
; ›helfent
grüezen
mir den
Meien
‹. MS. 1, 202
b
; si (diu vogellîn) wellent alle
grüezen
nu den
Meien
. MS. 2, 84
b
. ›willekome
her Meige!
‹ MS. 1, 57
b
; ›sît willekome
her meie!
‹ MS. 1, 59
a
; ›sô wol dir lieber
Sumer
daz dû komen bist!‹ MSH. 2. 316
b
. noch ein lied in Eschenburgs denkm. 458 hat den roiensang ›willkommen
Maie!
‹
Nachtrag:
Ein schönes mailied hat der Wolkensteiner no. 63. s. 173. liet, dâ si mite
enpfâhen
den
Meigen
. MS. 2, 167
a
. der empfang des frühlings heißt altn. þâ
fagna
þeir
sumri
. Maurer 2, 232. alle die vogel froelîche den
Sumer
singende
enphânt
. MS. 1, 21
a
.
entphâhen
die wuniglîchen zît. Diut. 2, 92.
ontfaet
den mei met bloemen, hi is so schone ghedaen! Uhl. volksl. 178. sleust uns auf die tür und
lest
den
Sumer
herein. fastn. sp. s. 1103 ir sült den
Sumer grüezen
und al sîn ingesinde! MSH. 3, 202
a
. Meie, bis uns
willekomen!
MS. 1, 194
b
. wis
willekomen
, wunneclîcher Meie! MS. 1, 196
a
. Unterschieden werden
Mai
und
Sommer
: sint willekomen
frô Sumerzît
, sint willekomen
der Meie
. MS. 1, 59
a
. ich klage dir
Meie
, ich klage dir
Sumerwunne
, MS. 1, 3
b
.
In den Meien
riden
war wirkliche sitte. Soester fehde s. 660. die Mistelgauer bei Baireuth sandten boten nach Nürnberg, um den frühling zu holen. man gab ihnen in einer schachtel einen hummel (
anm. 1786
.
1792
) mit, den sie bei neugieriger öffnung derselben fliegen ließen. da riefen sie ihm nach ›na Mistelgau‹, und nun gabs dort nach langem regen schön wetter. Panzer beitr. 2, 173. vgl. Herodot. 7, 162, wo einem lande der frühling aus dem jahr genommen wird.
Das eintreten des Sommers erfolgte aber nicht auf einen bestimmten tag des jahrs, sondern wurde nach zufälligen zeichen wahrgenommen, aufblühenden blumen oder anlangenden vögeln.
636
das hieß den Sommer finden: ›ich hân
den Sumer vunden
‹. MSH. 3, 202
b
.
Wer ›den
êrsten vîol
‹
florum prima ver nuntiantium
viola
alba. Plin. 21, 11, 38.
schaute, zeigte es an; das ganze dorf lief hinzu, die bauern steckten die blume auf eine stange und tanzten darum. auch hiervon hat Nîthart lebendige lieder gedichtet, MSH. 3, 298
a
299
a. b
; vgl. 202
a
(den êrsten vîol schouwen). dieselbe feier beschreibt H. Sachs IV. 3, 49 ff.; um die
erste sommerblume
wird getanzt und gesungen. ›den
ersten bluomen vlehten
‹ MS. 1, 41
b
Nachtrag:
Die ankunft des sommers wurde nach aufblühenden blumen oder anlangenden vögeln wahrgenommen. der sumer ist komen schône
über mer
, hât uns ze lande brâht ein
wunniclîchez her
. MSH. 3, 226
a
, wie denn skr. der frühling
kusumâkara
florum multitudinem habens, heißt. dô man die sumerwunne bî der
vogel reise
erkande, dô lôste der Mei die
bluomen
ûz den tiefen banden. MSH. 3, 229
b
. der sumer ist mit
süezem sange
schône
erwecket
. MSH. 3, 241
b
. doch kam ich ûf ein heide, diu was liehter bluomen vol, dâran möht man schouwen wol, ob der
Mai
ze velde lac. Ls. 1, 199. Nîthart führte die herzogin mit pfeifern und fiedlern dahin, wo er seinen hut auf den
viol
gestürzt hatte, ›
kniet nider
und hebt ûf den huot,
ir lât den sumer schînen
‹. MSH. 3, 202
b
.
s'ersti veigerl
brock î dir zliab. Firmenich 2, 798. die
ersten blumen
als frühlingsboten sucht Voss auf. Göthe 33, 148. man aß die
erste butterblume
und die
erste hvitsippa
. Dybeck 1845, 68. 69. vgl. die
drei ersten kornblüten
. abergl.
695
.
1018
. tussilago wird
sommerthürlein
, merzblume genannt, weil sie gleich nach schmelzendem schnee sprießt, auch filius ante patrem, filia ante matrem. Nemnich 1515. nnl.
zomerzoetjes
galanthus nivalis. auch der klee heißt
sommerblume
, visumarus (kl. schr. 2, 156).
.
Daß man auch den
ersten maikäfer
feierlich einholte wurde s. 
577
dargethan, und noch heute wurzelt unverwüstlich unter den knaben die lust auf diese käfer jagd zu machen und mit ihnen zu spielen.
Ebenso wird die
erste schwalbe
, der
erste storch
als
frühlingsbote
(ἄγγελος ἔαρος) begrüßt und empfangen. der schwalbe rückkehr feierten schon Griechen und Römer. Athenaeus 8, 15 p. 360 theilt χελιδόνισμα mit
Ilgen. opusc. philol. 1, 165. Zells ferienschr. 1, 53. 88. Schneidewins delectus 2, 465. 466.
, das auf Rhodos die kinder absangen, eine
schwalbe
herumtragend und eßwaren sammelnd. Noch heute lebt der gebrauch in Griechenland. am ersten merz lauft die jugend zusammen, durchzieht alle straßen und singt ein liebliches frühlingslied: die sänger tragen eine aus
holz geschnitzte schwalbe
, die auf einem cylinder stehend dabei umgedreht wird
Fauriel 2, 256. disc. prélim.
xxviii
; vollständiger bei Theod. Kind p. 12.
. ›
hirundine prima
‹ sagt Horat. epist. I. 7, 13. Daß man auch bei uns schon im mittelalter auf die
erste schwalbe
achtete, lehrt die abergläubische gewohnheit (
abergl. G
und no. 
217
) bei ihrer erblickung kohlen aus der erde zu graben. das schwedische landvolk bewillkommt sie mit dreimaligem jubelruf
Westerdahl p. 55.
. Beide schwalbe und storch gelten für heilige, unverletzliche thiere. Wer den Griechen die einkehr des storchs zuerst ansagte empfieng botenlohn. Noch im vorigen jahrhundert waren die thürmer mancher städte Deutschlands angewiesen, den nahenden
frühlingsherold
anzublasen, wofür ihnen ein ehrentrunk aus dem rathskeller verabreicht wurde
alpenrosen. Bern 1817 p. 49. vgl. Hebels lied der storch.
. Ein epigramm von Joach. Olearius beginnt:
ver laetum rediit, rediitque
ciconia grata
,
aspera dum pulso frigore cessat hiems
Rostock 1610, vgl. Joh. Praetorii storchs und schwalbenwinterquartier. Francf. 1676 p. 185.
.
auch der kukuk kann als ansager des frühlings betrachtet werden (s. 
563
), wie ihn das altengl. lied auffordert: sumer in icumen in,
lhude sing cucu!
vgl. Hones daybook 1, 739
Nachtrag:
Das
chelidonium
heißt daher, weil es mit ankunft der schwalben sprießt und bei ihrem abzug verdorrt. Dioscor. 2, 211. in einem frühlingsgedicht in Lucians tragopodagra 43–53 (ed. Bip. 10, 4) sind
blüte
,
schwalbe
und
nachtigall
die boten des lenzes. den ersten bauer im pflug, die
erste schwalbe
im flug. abergl.
1086
. usque ad
adventum hirundineum
vel
ciconinum
. Sidon. Apollin. 2, 14.
ciconia redeuntis anni
jugiter
nuntiatrix
, ejiciens tristitiam hiemis, laetitiam verni temporis introducens, magnum pietatis tradit exemplum. Cassiodor. var. 2, 14.
maienbule
, sommergeck. wb. 2, 506 s. v. bühl vgl. kunden vogel rehte schouwen, sô lobten sie ze
frouwen
für
die liehten sumerzît
. MS. 1, 84
a
.
.
Diese
sommerverkündigung
durch gesänge der jugend findet noch jetzt oder fand wenigstens in den letzten jahrhunderten in
637
deutschen und slavischen ländern fast allgemein statt und deutet auf uralten grund. was die minnesinger noch in zierlichen wendungen von dem alten stuhl und einzug, der straße, güte und ehre des königlichen oder göttlichen Sommers ahnen lassen, das wird in den haftenden sitten des volks, die auf die hauptsache gehn, roh und naiv vervollständigt und erläutert. die gebräuche und lieder sind manigfalt
am fleißigsten wiewol sehr zerstreut und unordentlich hat sie gesammelt
Christ. Heinr. Schmid
zu Gießen: im journal von und für D. 1787. 1, 186–189. 480–485. 1788. 1, 566–571. 2, 409–411. 1790. 1, 310–314. 1791, 1002: in der deutschen monatschrift 1798 2, 58–67: dabei werden eine menge älterer und neuerer schriftsteller zur bewährung angegeben. Auch ist noch ein früherer aufsatz im journal von und für D. 1784. 1, 282 zu vergleichen. Einzelnes findet sich in Krünitz encyclop. 58, 681 ff., Gräters Idunna 1812 p. 41, in Büschings wöch. nachr. 1, 183–186. 3, 166 und an anderen orten, die ich, wo es darauf ankommt, weiter anführe. Die heiden frühsten abhandlungen sind von Paul Christ. Hilscher de ritu dominicae laetare, quem vulgo appellant den tod austreiben. Lips. 1690 (deutsch 1710) und Joh. Casp. Zeumer de dominica laetare. Jena 1706.
. Oft wird bloß ein kranz, eine puppe, ein thier im korb herumgetragen und von haus zu haus die gabe eingefordert
es ist heilsam den
sommerkindern
den
sommer abzukaufen
. abergl.
1097
.
. Hier tragen kinder einen
hahn
, dort eine
krähe
oder einen
fuchs
umher
Reinhart einleit. p.
ccxix
. einer umgetragnen
krähe
(statt der schwalbe) gedenkt auch Athenaeus a. a. o.
, wie man in Polen zur zeit der colęda d. h. neujahrs einen ausgestopften
wolf
geschenke sammelnd umträgt (Linde s. v. kolęda). das sind keine wanderthiere, und ich lasse unentschieden, mit welchem fug sie die schwalbe oder den storch vertreten, oder ob sie überhaupt etwas anders bedeuten sollen. des angehenden sommers ist nur in einigen worten und wendungen des lieds oder gar nicht gedacht.
Oft aber bildet die einsamlung der gaben nur den schluß einer vorausgehenden sinnvolleren handlung, woran auch jünglinge und jungfrauen theil nehmen. Ein vermumter
Sommer
und
Winter
, jener in
epheu
oder
singrün
, dieser in
stroh
oder
moos
gekleidet, treten auf und kämpfen solange mit einander, bis der
Sommer siegt
. dann wird dem zu boden geworfnen Winter seine hülle abgerissen, zerstreut, und ein sommerlicher kranz oder zweig umhergetragen. Hier ist also wieder die uralte idee eines kriegs oder streits zwischen beiden jahrsgewalten, aus dem der
Sommer
siegreich hervorgeht, in dem der
Winter
unterliegt: das volk gibt gleichsam den zuschauenden chorus ab und bricht in den preis des überwinders aus.
Die eben geschilderte sitte lebt hauptsächlich in gegenden des mittleren Rheins, jenseits in der Pfalz, diesseits zwischen Neckar und Main, im Odenwald. Aus den gesungenen liedern theile ich bloß die beziehungsvollen stellen mit:
trarira, der
Sommer
der
ist da
;
wir wollen hinaus in garten
und wollen des
Sommers
warten.
638
wir wollen hinter die hecken
und wollen
den Sommer wecken
.
der
Winter hats verloren
,
der
Winter liegt gefangen
,
und wer nicht dazu kommt
den schlagen wir mit stangen.
anderwärts:
jajaja, der
Sommertag
für Sommer? vgl. Baltag (s.
183
.
189
) für Baltar, und Tag s. 
615
.
ist da,
er
kratzt dem Winter die augen aus
und jagt die bauern zur stube hinaus.
oder:
stab aus! dem
Winter gehn die augen aus
auch ›
stam aus
‹ oder ›
sta maus
‹, und ›
heib aus, treib aus
‹, dem Winter ist ein aug aus. stabaus vielleicht
staubaus
 = auf und davon (Schm. 3, 602). vgl. Zingerle 2. 147.
,
veilchen, rosenblumen
,
holen wir den Sommer
,
schicken den
Winter übern Rhein
,
bringt uns guten kühlen wein.
auch:
violen
und die
blumen
bringen uns den
Sommer
,
der
Sommer
ist so keck
und
wirft den Winter in den dreck
.
oder:
stab aus, stab aus,
blas dem Winter die augen aus!
Solche gesänge sind sicher durch lange jahrhunderte gegangen; was ich vorhin aus unsern dichtern des 13 jh. angeführt habe, setzt sie ihrem wesentlichen inhalt nach voraus. alles ist ganz heidnisch gedacht und gefaßt: der herbeigeholte, aus seinem schlaf geweckte, tapfere Sommer, der überwundne, in den koth niedergeworfne, in bande gelegte, mit stäben geschlagne, geblendete, ausgetriebne Winter sind halbgötter oder riesen des alterthums. Der
veilchen
wird erwähnt in deutlichem bezug auf den empfang des Sommers. An einigen orten ziehen die kinder mit
weißen, geschälten stäben
, hölzernen gabeln und degen aus, entweder in der absicht dem Sommer zu helfen und mit auf den feind loszuschlagen, oder es können auch die stabträger des Winters gefolge oder ingesinde darstellen sollen, weil nach altem gebrauch besiegte und gefangne mit weißen stäben entlassen werden (RA. 134). Einer aus dem haufen der knaben, ein erwachsner an ihrer spitze
in stroh gehüllt
stellt den Winter, ein andrer
mit epheu verziert
den
Sommer
vor. erst kämpfen beide mit ihren holzstangen, bald werden sie handgemein und ringen so lange bis der Winter niederliegt und ihm das
strohkleid abgezogen wird
. unter dem kampf singen die übrigen:
stab aus, stab aus,
stecht dem Winter die augen aus!
das ist völlig das rauba birahanen, hrusti giwinnan, caesos spoliare
639
armis der heldenzeit; das grausame augausstechen tritt noch tiefer in das alterthum zurück
die mhd. lieder stimmen: der Meie hât sînen
schaft
ûf den Winter
verstochen
. MSH. 3, 195
b
; Mai hat den Winter
erslagen
. Hätzlerin 131, 58;
vehten
wil der Winter kalt gegen dem lieben Sumer. MSH. 3, 423
a
.
. das
wecken
des Sommers ist wie das wecken der Sælde.
Nach beendigtem kampf, wenn der Winter in der flucht ist, wird an einigen orten gesungen:
so treiben wir den
Winter aus
durch unsre stadt zum thor hinaus,
hin und wieder die ganze handlung zusammengedrängt in das geschrei:
Sommer
rein,
Winter
naus!
Jemehr man sich über den Odenwald zurück dem innern Franken, dem Spessart und der Rhön nähert, pflegen schon jene worte zu lauten:
stab aus, stab aus,
stecht dem
Tod
die augen aus!
und so heißt es:
wir haben den
Tod
hinausgetrieben,
den
lieben Sommer
bringen wir wieder,
den
Sommer
und den
Meien
mit blümlein mancherleien.
Der
Tod
tritt an die stelle des
Winters
; man kann sagen, weil im winter die natur schlummert und ausgestorben scheint; vielleicht hat aber auch frühe schon ein heidnischer name des Winters der christlichen vorstellung von dem Tod weichen müssen.
In tief fränkischen liedern, z. b. dem Nürnberger, wird nun aber des Sommers gar geschwiegen und der gedanke des
ausgetriebnen Todes
desto stärker hervorgehoben
Seb. Frankes weltbuch 51» schildert den fränkischen fastnachtsbrauch so: ›halten auch ir vier ein leilach bei den vier zipfeln und ein
ströinen
angemachten
butzen
in hosen und wammes mit einer larven, wie ein
todten man, schwingen si in mit den vier zipfeln auf in die höhe
und entpfahen in wider in das leilach. das treiben sie durch die ganz stadt. Zů mitterfasten machen si an etlichen orten ein
stroinen man
oder
butzen
, angethan und zůgericht wie ein
tod
, den
tragen
die versamleten jungen
in die nahend gelegnen dörfer
. diese werden von etlichen schon empfangen und mit dürren hutzlen, milch und erbiß gelabet und gespeist. von den andern, die es für ein anzeichen zukünftigs tods halten, übel empfangen, und von ihren hofstatten getriben mit scheltworten und etwan mit streichen‹.
. landmädchen von sieben bis achtzehn jahren in ihrem größten putz durchziehen dort die straßen der ganzen stadt und vorstadt; auf oder unter dem linken arm tragen sie einen kleinen ofnen sarg, aus welchem ein leichentuch herabhängt, unter dem tuch liegt eine
puppe
. ärmere kinder tragen nichts als eine offene schachtel, worin ein grüner buchenzweig liegt mit in die höhe gerichtetem stiel, woran ein
apfel
statt des kopfs steckt. ihr eintöniges lied beginnt.
heut ist mitfasten,
wir
tragen
den
Tod ins wasser
, wol ist das.
640
unter anderm:
wir tragen den Tod ins wasser
,
tragen ihn nein und
wieder raus
hierdurch scheint angedeutet, daß die gottheit des Todes bei der wassertauche nicht vernichtet, sondern ihr nur die
unzufriedenheit
des volks fühlbar gemacht werden soll. der grausame Tod hat das jahr über manche opfer geholt, jetzt. wollen sich die menschen gleichsam an ihm
rächen
. Dies greift in die oben s. 
16
angedeutete idee: wenn ein gott den erwartungen nicht entsprochen hat, so wird ihm gedroht, sein bild ins wasser getaucht. So
warfen
die Frankländer beim miswachs des weins s. Urbans bild, weil er keinen wein geschaft hat (Fischarts Garg. 11)
in den bach
oder
in den koth
(Seb. Frank 51
b
). oder in
den wassertrog
, selbst schon, wenn keine reiche weinlese erwartet wird (Agricolas sprichw. no. 498. Gräters Idunna 1812 p. 87). Nicht anders warfen die Baiern den heil. Leonhard bei seinem feierlichen umzug mitunter
in den bach
(Schm. 2, 473). Bekannt ist, wie die Neapolitaner noch heutzutag mit ihrem san Gennaro verfahren, oder die schiffer im sturm s. Jacobs bild mishandeln, anderer beispiele zu geschweigen.
,
tragen ihn vor des biedermanns haus.
wollt ihr uns kein schmalz nicht geben,
lassen wir euch den Tod nicht sehen.
der
Tod
der
hat ein panser an
.
Ähnliche gebräuche und lieder herschten im übrigen Franken, in Thüringen, Meißen, Vogtland, Schlesien und Lausitz. der eingang des lieds wechselt:
nun treiben wir den
Tod
aus
Luther hat das lied auf die austreibung des pabsts parodiert. journ. v. u. f. D. 1787. 2 192. 193.
,
den
alten weibern
in das haus!
oder:
hinters alte hirtenhaus
›dem alten
Juden
in seinen bauch. dem jungen in den rücke, das ist sein ungelücke, treiben ihn über berg und tiefe thal, daß er nicht wiederkommen soll, treiben ihn über die heide, das thun wir den schäfern zu leide. wir giengen durch den grünen wald, da sungen die vogel jung und alt.‹ Den alten Juden will Finn Magnusen (edda 2. 135) für einen
iötunn
gehalten haben.
.
hernach:
hätten wir den
Tod
nicht
ausgetrieben
wär er das jahr noch inne geblieben
J. F.
Herrl
über einige in der gegend von Erfurt gefundne alterthümer 1787 p. 28 hat die zeile: ›wir tragen den
Krodo
ins wasser‹, gesteht aber nachher (journ. v. u. f. D. 1787. 483. 484), dies bedenkliche wort als eigenmächtige vermutung in den text aufgenommen zu haben. Um so verdächtiger ist in
Hellbachs
nachtrag zum archiv von und für Schwarzburg, Hildburgh. 1789. p. 52 folgende strophe: ›wir tragen den alten
thor
hinaus, hinters alte hirtenhaus, wir haben nun den sommer gewonnen und
Krodes
macht ist weggekommen‹. alle ausdrücke der letzten zeile verrathen erdichtung.
.
Gewöhnlich wurde eine
puppe
, ein
ströhernes
oder
hölzernes bild
herumgetragen,
ins wasser
, in einen
tümpfel geworfen
oder
verbrannt
; war die figur weiblich, so trug sie ein knabe, war sie männlich, trug sie ein mädchen. Man stritt darum, wo sie gemacht und gebunden werden sollte, aus welchem haus sie hervorgebracht wurde, in dem starb das jahr über niemand. Die den Tod weggeworfen hatten, liefen schnell davon, aus furcht, daß er sich wieder aufraffe, und hinter ihnen her komme; begegnete den heimkehrenden vieh, so schlugen sie es mit stäben, im
641
glauben, daß es dadurch fruchtbar werde. In Schlesien wurde häufig ein bloßer
tannenbaum mit strohketten
, gleichsam gefesselt, umhergeschleppt. Hin und wieder trug ein starker mann, mitten unter kindern, einen
maienbaum
zu Leipzig war das fest im 17 jh. so herabgewürdigt, daß man die strohpuppe durch huren umtragen und ins wasser werfen ließ.
. In der Altmark haben die Wendendörfer bei Salzwedel, zumal Seeben (wo auch noch jenes Hennil galt, s. 
625
) folgenden brauch bewahrt: knechte und mägde binden auf pfingsten von
tannenzweigen
,
stroh
und
heu
eine
große puppe
, der sie so viel als möglich menschliche gestalt geben. reich mit feldblumen bekränzt wird die puppe aufrecht sitzend auf der bunten kuh (wovon nachher) befestigt und ihr zuletzt eine aus ellernholz geschnitzte pfeife in den mund gesteckt. so führt man sie ins dorf, wo alle häuser ein und ausgang sperren und jeder die kuh aus seinem hof wegjagt, solange bis die puppe herabfällt oder in stücke geht
Ad. Kuhn märk. sagen s. 310. 317.
.
Aus der Schweiz theilt uns Tobler 425. 426 ein volksspiel in reimen mit, die schwäbische herkunft verrathen, und ein kampflied zwischen Sommer und Winter enthalten. den
Sommer
stellt ein mann im bloßen hemd dar, in der einen hand einen mit bändern und früchten geschmückten baum, in der andern einen vielfach gespaltnen knüttel haltend. der
Winter
trägt warme kleider und einen gleichen knüttel, beide schlagen einander auf die schultern, daß es laut patscht, jeder rühmt sich und schilt den andern. zuletzt weicht der Winter und erkennt sich für besiegt. solches wettstreits gedenkt auch Schm. 3, 248 aus Baiern: der
Winter
ist in pelz gehüllt, der
Sommer
führt einen grünen zweig in der hand und der streit endet damit, daß der Sommer den Winter zur thür hinaus wirft. In Östreich finde ich den gebrauch nicht erwähnt, doch scheint er in Steier und dem angrenzenden kärntnischen gebirg bekannt: die bursche theilen sich in zwei haufen, einer trägt winterkleider und schneeballen, der andere grüne sommerhüte, gabeln und sensen. nachdem sie sich vor den häusern eine weile gestritten haben, singen sie zuletzt vereint den preis des siegenden sommers
Sartori neueste Reise durch Östreich. Wien 1811. 2, 348. das steirische streitlied findet man abgedr. in Büschings wöch. nachr. 1. 226–228.
. es geschieht im merz oder auf Mariä lichtmesse
Nachtrag:
Schwartz de Apoll. 33 vergleicht
Apolls
kampf mit dem
drachen
dem zwischen
Sommer
und
Winter
. im liede bei Wiggert s. 37 heißt es:
winder ist
nidervalt
.
winder du bist swer sam ein blî,
sumer du kanst den winder
stillen
.
im nl. streitlied zwischen
Sommer
und
Winter
(hor. belg. 6, 125–146) erscheint Venus und versöhnt sie als brüder. merkwürdig aber wird im schluss behauptet, der winter habe
müssen erschlagen
werden. das drückt den ausgang des älteren liedes aus. andere volksthümliche sommerlieder theilt Firmenich 2, 15. 34 mit. über den
sommergewinn
in Eisenach s. Wolfs zeitschr. f. myth. 3, 157 und Hones daybook 1, 339. vgl. den mai, den maijungen holen bei Lyncker s. 35. 36. den strohernen winter nagelt man auf ein
rad
,
zündet
es
an
und läßt es
bergab laufen
. ebenda 1, 340. die in Franken den tod austragenden mädchen heißen
todtenmägdlein
. Schm. 1, 464. in Jever kennt man das:
meiboem
setten. Strackerjan s. 75
Die
waldlust
unseres volkes, die sich zumal in der sommerfeier geltend macht, wird bezeugt durch folgende stellen. ze walde gie. kindh. Jesu 101, 12. auf der wiese vor dem walde werden tänze aufgeführt. reigen
vür den walt
an eine wise lange. MS. 2, 55
b
.
ze holze
loufen, reigen. MS. 2, 56
a
. daz dir
ze walde
stât der fuoz (zum tanz im walde). Winsbekin 29, 4 (anders bei Haupt s. 78). Massm. Eracl. s. 609. wir suln
vor
disem
fürholz ligen
durch der bluomen smac und der kleinen vogel gesanc. Wigam. 2472. ich wil
vor disem walde
ein hôchzît machen und herladen und bitten frouwen unde ritter stolz an
diz grüene fürholz
. Wigam. 2477. vor dem walde in eime tal dâ sach man swenze blicken, die megde wurfen ouch den bal. MS. 2, 56
b
. vil schône ze walde, an dem werde hebent sich die tenze. MS. 2,57
b
.
.
.
Einige der angegebnen landschaften haben im letzten jahrhundert das alte fest dieser sommerverkündigung durch besiegung Winters untergehen lassen, einige noch gegenwärtig erhalten. Frühere jahrhunderte mögen es in andern deutschen strichen gesehn haben, in welchen es selbst nicht historisch nachzuweisen ist, wahrscheinlich entgehn mir auch einzelne nachrichten. In Süddeutschland, Schwaben, Schweiz, Baiern, Östreich, Steier sind die gesänge noch länger und förmlicher, doch die sitte selbst
642
weniger naiv und lebendig. in Niederhessen, Niedersachsen, Westfalen, Niederland, Friesland, also da, wo die osterfeuer im schwang blieben, habe ich die sommerankündigung fast gar nicht ermitteln können; dafür werden wir in Norddeutschland den mairitt und das maigrafenfest viel feierlicher entfaltet finden. ob die sommerankündigung sich über die Pfalz hinaus in das Triersche, Lothringische, nach Frankreich erstreckte, weiß ich nicht sicher
C. H. Schmid hat freilich im journ. v. u. f. D. 1790, 314. 315 ein verzeichnis der länder und örter aufgestellt, wo Winter oder Tod ausgetragen werde, darin sind auch niedersächsische, meklenburgische, ja friesische gegenden namhaft gemacht. bewährung dafür mangelt aber, und andere ähnliche gebräuche, denen ganz die individualität des hier abgehandelten fehlt, werden damit vermischt. Aug. Pfeiffer (gb. zu Lauenstein 1640 gest. zu Lübeck 1698) in den evang. erquickungsstunden Leipz. 1098 p.   gedenkt des Sommer und Winterstreits, aber ohne den ort zu bestimmen, und er wohnte lange in Schlesien und Leipzig. Henr. Lubbert (prediger in Bohlendorf bei Lübeck, gb. 1640 gest. 1703) schildert in seinem fastnachtsteufel p. 6 einen merzaufzug, keinen mailichen, hebt aber die wesentlichen züge nicht genug hervor. ich setze die stelle (aus Joh. Pet. Schmidts fastelab. p. 132) her, weil sie das gewis nicht unwirksame eifern der geistlichen gegen die lustbarkeiten des volks fast so charakteristisch zeigt, wie die s. 
214
 ff. eingeschaltete, um 500 jahr ältere, declamation. ›im vorigen jahr dominica quinquagesima (vier wochen vor laetare) bat ich abermalen einen jeden öffentlich, man möchte doch einmal solches heidnische wesen einstellen. aber ich muste leider erfahren, daß es die gottlosen weltkinder noch ärger als zuvor machten. Da giengen nicht allein die
kinder, lange mit grünem laub bewundene stecken tragend
in den häusern herümb, und sungen allerhand liederliche possen, sondern sonderlich die
knechte
, unter welchen einer
mit einem grünen weiberrock behangen
war, giengen
in zweien parteien
mit einem dudelsack durchs dorf von haus zu haus, sungen, soffen, tanzeten und raseten in den häusern als unsinnige; nachhin thaten sie sich zusammen, soffen, tanzeten, lermeten etliche nächte durch und durch, daß man kaum davor schlafen kunte. Bei solchem gottlosen nachttanze funden sich auch einige leichtfertige mägde, und wohnten dem verfluchten handel bei.‹
. Klar ist, daß weder die protestantische noch die catholische ansicht auf die längere fortdauer oder das frühere erlöschen der sitte einfloß. Allerdings fällt auf, daß sie sich am regsten gerade durch die mitte Deutschlands zieht und hinten an slavische länder lehnt, die ihr gleichfalls huldigen; daraus darf aber nicht gefolgert werden, daß sie slavischen ursprungs war und von Slaven bis über den Rhein hin eingeführt wurde. Wir müssen erst diese slavischen gebräuche näher betrachten.
In Böhmen ziehen die kinder mit einem
strohmann
, der den Tod vorstellen soll, ans ende des dorfs, und vorbrennen ihn, dazu singen sie:
giz nesem
Smrt
ze wsy,
nowe
Leto
do wsy;
witey
Leto
libezue,
obiljéko zelene!
d. h. schon tragen wir den Tod aus dem dorf, den neuen Sommer in das dorf; willkommen lieblicher Sommer, grünes getraidelein! Anderwärts singt man:
643
Smrt
plyne po wodě,
nowe Leto
k nám gede,
der Tod schwimmt auf dem wasser, der neue Sommer fährt zu uns
Čelakowsky slowanské narodni pisně. Prag. 1822 s. 209, wo noch andere reime angeführt sind.
. oder:
Smrt
gsme wám zanesly,
nowe Leto
přinesly,
den Tod haben wir euch fortgetragen, den neuen Sommer gebracht; in Mähren aber:
nesem, nesem
Mařenu
,
wir tragen, tragen Marena. Andere Slaven singen:
wyneseme, wyneseme
Mamuriendu
;
wyniesli sme
Murienu
se wsi,
přineslisme
Mag nowy
do wsi,
wir wollen Mamurienda austragen; wir haben Muriena aus dem dorf und den jungen Mai ins dorf getragen
J. Kollár zpiewanky. 1, 4. 400.
.
Zu Bielsk in Podlachien ersäufen sie auf todtensonntag einen aus
hanf
oder
halm geflochtnen götzen
, nachdem er durch die stadt getragen ist, in einem nahen sumpf oder weiher und singen dazu mit klagender stimme:
Smierć
wieie się po plotu,
szukaiąc klopotu,
der Tod weht am zaun, den strudel suchend. dann laufen sie eilends heim, und wer dabei fällt, muß das jahr über sterben
Hanusch slav. myth. 413, Jungmann s. v. Marana, der den polnischen reim folgendermaßen böhmisch ausdrückt: Smrt wěge po plotu, šukagjc klopotu. vgl. ein mährisches lied. Kulda bei d'Elv 107. 108. 109.
. Die Sorben in der Oberlausitz fertigen das
bild aus stroh und hadern
; die die letzte leiche gehabt, muß das hemde, die letzte braut aber den schleier und die übrigen lumpen dazu hergeben
Indicul. superstit. 27. de
simulacris de pannis factis
, 28, quae per campos portant. Die Ehsten pflegen auf neujahr einen götzen von stroh in gestalt eines mannes zu machen, dem sie den namen
metziko
und die kraft beilegen, das vieh vor wilden thieren zu bewahren und ihre grenze zu hüten. alle aus dem dorf begleiten und setzen ihn auf den nächsten baum. Thom. Hiärn. s. 40.
; das scheusal wird auf eine hohe stange gesteckt und von der größten, stärksten dirne, in vollem lauf, fortgetragen. dabei singen alle:
lecz hore, lecz hore!
jatabate woko
pan dele, pan dele!
d. i. flieg hoch, flieg hoch, drehe dich um, fall nieder, fall nieder! Alle werfen mit steinen und stecken nach ihm, wer den Tod trift, stirbt das jahr über nicht. so wird das bild zum dorfe hinaus an ein wasser getragen und darin ersäuft. oft bringen sie auch den Tod bis zur
grenze
des nächsten dorfs und
werfen ihn hinüber
,
644
jeder bricht sich ein grünes zweiglein, daß er auf dem heimweg fröhliches mutes trägt, bei erreichung des dorfs aber wieder von sich wirft. zuweilen lauft ihnen die jugend des benachbarten dorfs, über dessen grenze sie den Tod gebracht hatten, nach, und
wirft ihn zurück
, weil ihn niemand dulden will; hierum gerathen sie leicht in wortwechsel und schläge
lausitz. mag. von 1770 p. 84. 85 aus einer hs. des Abrah. Frencel.
. An andern lausitzischen orten sind bloß frauen mit dieser todaustreibung beschäftigt, und leiden dabei keine männer. alle gehn des tags in trauerschleiern und binden eine
puppe aus stroh
, der sie ein weißes hemd überziehen, in die eine hand einen besen, in die andere eine sense geben. diese puppe tragen sie singend und von steinwerfenden buben verfolgt,
zur grenze
des nächsten orts, wo sie sie
zerreißen
. darauf hauen sie im wald einen schönen baum, hängen das hemd daran, und tragen ihn heim unter gesängen
Christ. Arnolds anhang zu Alex. Rossens unterschiedenem gottesdienst. Heidelb. 1674. pag. 135.
. Dieser baum ist ohne zweifel sinnbild des eingeführten Sommers statt des ausgetragnen Todes. Solch ein geschmückter baum wird auch sonst von knaben, nachdem sie den Tod fortgeschafft haben, im dorf herumgetragen und dabei sammeln sie gaben ein. Anderwärts tragen sie die puppe herum, geschenke fordernd. Hin und wieder lassen sie den strohmann den leuten
in die fenster gucken
(wie Berhta ins fenster schaut, s. 
227
): in einem solchen haus wird der Tod das jahr über jemand abholen, doch kann man sich mit geld lösen, und die vorbedeutung zeitig abwenden. In Königshain bei Görlitz zog das ganze dorf, jung und alt, mit strohfackeln auf einen nahen berg, der todtenstein genannt, wo sonst ein götzenbild gestanden haben soll, zündeten oben die fackeln an und kehrten singend heim, unter beständiger wiederholung der worte: den Tod haben wir ausgetrieben, den Sommer bringen wir wieder
Antons erster versuch über die alten Slaven p. 73. 74.
.
Also nicht überall stellte man sich unter diesem ausgetriebnen götzenbild den abstracten Winter oder Tod vor; zuweilen ist es noch die
heidnische
, dem christenthum weichende
gottheit
, welche das volk, in halber trauer, unter angestimmten klageliedern, von sich ausstößt. Dlugosz
hist. Polon. lib. 2 ad a. 965. Matth. de Mechovia chron. Polon. II. 1, 22. Mart. Cronier lib. 3 ad a. 965. Mart. Hanke de Silesiorum hominibus p. 122. 123.
und nach ihm andere berichten, auf könig Miecislaus geheiß seien alle götzen im land zerbrochen und verbrannt worden, zur erinnerung daran pflege man in mehrern polnischen örtern jährlich einmal
bilder
der
Marzana
und
Ziewonia
an stangen befestigt oder auf schleifen, traurige lieder singend, feierlich zum
sumpf
oder
fluß
zu führen und zu
ersäufen
auch der russische Wladimir, nach seiner bekehrung, befiehlt Peruns bild an einen pferdeschweif zu binden, zu schlagen und in
den Dnieper zu werfen
. Als man hernach den Nowgoroder Perun ebenso
in den Wolchow
geworfen hatte, begann dieser im strom über die undankbarkeit des volkes laut zu jammern.
;
645
gleichsam die letzte ihnen erwiesne huldigung. Dlugosz erklärung der
Marzana
durch erntegöttin scheint falsch, annehmlicher Frencels und Schaffariks todesgöttin; ich leite den namen vom poln. marznać, böhm. mrznauti, russ. merznut' frieren ab, und stelle ihr als wintergöttin die sommergöttin
Wiosna
, böhm.
Wesna
gegenüber. merkwürdig heißt es in der Königinhofer hs. s. 72: ›i iedinu družu nám imiét' po puti z
Wesny
po
Moranu
‹, eine gattin sollen wir haben auf der fahrt von der Wesna bis zur Morana, von sommer bis zu winter = jederzeit. Das werfen oder tauchen des götterbilds in die flut braucht aber nicht gerade aus verachtung von den Christen geschehen, sondern kann schon im heidnischen cultus selbst begründet gewesen sein, da der gegensatz zwischen winter und sommer und die erhebung dieses das sinken jenes zur folge haben muste
die indische Kâli wurde am siebenten tag nach dem merzneumond feierlich umgetragen und dann in den Ganges geworfen, am 13 mai trugen die römischen vestalinnen
binsgeflochtne puppen
zum sublicius pons und warfen sie in die Tiber, Ovid. fast. 5, 620:
tum quoque priscorum virgo simulacra virorum
    mittere roboreo scirpea ponte solet.
.
Tag des Todaustragens war die quarta dominica quadragesimae, d. h. der
sonntag laetare
, oder
mittfasten
, halbfasten, auf welchen es gerade auch in Polen (w nieziele środopostna), Böhmen, Schlesien und der Lausitz fällt. die Böhmen nennen den tag
smrtedlna
, samrtná neděle, die Sorben
ßmerdniza
, todtensonntag, er geht ostern drei wochen voraus, wird also fast immer im
merz
eintreten. einige verlegen ihn eine woche früher, auf oculi, andere (zumal in Böhmen) eine woche später auf judica, ja ein böhm. lied spricht von mag nowy (neuem mai). auch in der Rhein und Maingegend ist aber laetare tag der feier und heißt dort.
sommertag
.
Diese übereinkunft in der zeit des festes ist unabweisbar. den alten Slaven, welche ihr neues jahr im merz begannen, bezeichnete sie den anfang des jahrs, zugleich des sommerhalbjahrs, folglich ihres leto. den Deutschen die ankunft des sommers oder frühjahrs, im merz kehrt ihnen storch und schwalbe heim, blüht das erste veilchen. Allein die Slaven kennen keinen kampf ihres unpersönlichen leto mit dem
Smrt
, sondern dieser abgehende, ausgetriebene gott hat dabei die hauptrolle. unsern ahnen war eben der beiden riesen streit das wesentliche des festes, und nur der verlierende
Winter
gleicht jenem
Smrt
, der siegreiche
Sommer
steht ungleich lebendiger da. Außer dieser bedeutenden ungleichheit der slavischen feier mit der deutschen, wie sie am Rhein und Neckar statt hat, wäre auch schwer zu begreifen, wie sich eine slavische volkssitte bis in den Odenwald und in die überrheinische Pfalz hätte verbreiten sollen, so erklärlich sie an dem oberen Main, im
646
Fuldischen, in Thüringen und Meißen sein würde. Noch entscheidender ist jedoch die wahrnehmung, daß sie auch nicht allen Slaven, sondern eben nur den Schlesiern, Lausitzern und Böhmen, mit bedeutender abweichung der Polen, hingegen gar nicht den Südslaven bekannt war, wahrscheinlich auch nicht den in Pommern, Meklenburg und Lüneburg ansäßigen. Wie den Baiern, Tirolern geht sie den Krainern, Steiermärkern, Slovaken ab; ebenso den Pommern und Niedersachsen
jenes holsteinische umgehn (omgaan) mit dem fuchs (s. 
637
) soll nach Schütze 3, 165 im sommer, also nicht. auf lätare geschehn sein, und das gesungne lied hat keinen ausdrücklichen bezug auf sommer und winter.
. Unter Slaven und Deutschen hat sie nur ein mittler strich des landes, ohne zweifel aus gleicher ursache, bewahrt. Ich leugne nicht, daß sie im höheren alterthum
allen
slavischen stämmen, wie
allen
deutschen gemein gewesen sein könne, ja für Deutschland ist es mir beinahe unzweifelhaft, einmal weil Nitharts und anderer ältere lieder schon für Östreich zeugen, dann aber, weil in Scandinavien, England und stellenweise in Norddeutschland die sitte des
Mairitts
erscheint, die sich vollkommen dem rheinischen sommertag im merz identificiert.
Olaus Magnus 15, 4 meldet: die Schweden und Gothen haben einen brauch, daß in den stätten die obrigkeit den
ersten tag meiens
zwei geschwader reuter von starken jungen gesellen und männern versammeln läßt, nicht anders als wolt man zu einer gewaltigen schlacht ziehen. das ein geschwader hat einen rittmeister, welcher unter dem namen des
Winters
mit vil
pelzen
und
gefütterten kleidern
angethan und mit einem winterspieß bewapnet ist: der reitet hoffertiglich hin und wieder, wirft schneeballen und eisschemel von sich, als wollte er die kelte erlängern, macht sich ganz unnütz. hergegen hat das ander geschwader auch einen rittmeister, den heißt man den
Blumengraven
, der ist von
grünem gezweig, laub und blumen
, bekleidet, auch mit andern sommerkleidern angethan und nicht fast werhaft, reitet mitsampt dem winterhauptmann in die stadt ein, doch ein jeder an seinem besondern ort und ordnung, halten alsdann ein offentlich stechen und turnier, in dem der
Sommer
den
Winter
überwindt und zuboden rennet. Der Winter und sein gefolge werfen um sich mit asche und funken, das sommerliche gesinde wehrt sich mit birkenmaien und ausgeschlagnen lindenruten; endlich wird dem Sommer von dem umstehenden volk der sieg zugesprochen.
Hier ist gar keine anspielung auf den Tod, alles wird nach deutscher weise bloß zwischen
Sommer
und
Winter
abgethan, nur hat sich der einfache aufzug unserer landleute mehr in ein turnierartiges gepränge des reicheren stadtlebens verwandelt; dafür nimmt sich dieses führen des Mais in die stadt (›hisset kommer Sivard Snarensvend [s. 
308
], han
förer os sommer
‹ oder ›
och bär oss sommer i by
‹. DV. 1, 14. Sv. forns. 1,44 ›
bära maj i by
‹
647
Dybeck runa 2, 67 und schonisch ›
före somma i by
‹) reinlicher, stattlicher aus, als der ärmliche aufzug bettelnder kinder, und ist in der that eine höchst poetische, das gemüt ergreifende vorstellung. Solcher
maispiele
gedenken altschwedische und dänische chroniken, stadtordnungen und urkunden öfter als einmal. Adel und könig nahmen nicht selten theil daran, es war eine große allgemeine volkslustbarkeit. der
majgrefve
(maigraf) zog blumenbekränzt unter mächtigem geleit durch straßen und dörfer, gastmale und reihentanz folgten. In Dänemark begann der zug auf Walburgistag, man nannte es: den
Sommer in das land reiten
, at ride Sommer i bye, die jungen männer ritten voran, dann der
maigraf
(floriger), mit zwei kränzen, über jede schulter, das übrige gefolge nur mit einem kranz; in dem ort wurden lieder gesungen, alle jungfrauen bilden einen kreis um den
maigrafen
und er wählt sich eine darunter zur
majînde
, indem er den kranz auf sie wirft. des Winters und seines streits mit dem Mai gedenken die schonischen und dänischen feste nicht mehr. in manchen städten hatten sich förmliche
majgrevegilde
gebildet
Ihre s. v. majgrefve. skråordning for Knutsgillet i Lund a 1586 § 123–127 in Brings monum. scånensia p. 207–210 und für Malmö ebendas. p. 211. Er. Tegel historia Gustavi I. 1, 119. Nyerup danske digtek. 1, 246. 2, 130. 143. Thiele 1, 145–158. vgl. 200; von der seeländischen sitte handelt Molbechs hist. tidskrift 1840 1, 203. der maigreven in Ribe gedenkt Terpager in Ripis cimbricis p. 723 und in Wildas gildewesen p. 285 geschieht des Aalburger maigreven aus einem statut des 15 jh. erwähnung. vgl. Molbech dial. lex. s. 533.
. Wie aber das maifeuer in Dänemark gadeild (gassenfeuer), so hieß auch der anführer des Maifestes
gadebasse
(gassenbär) und das ihm zugesellte mädchen
gadelam
(gassenlamm) oder
gadinde
; gadebasse und gadinde sind also gleichviel mit maigreve und maigrevinde
Molbechs dial. lex. s. 150, 151, wo s. 152 die ableitung des gade aus altn. gata, gasse zweifelhaft gemacht wird. Molbech hat s. 359 auch ein
midsommerslam
.
. merkwürdig ist die schilderung in Mundelstrups spec. gentilismi etiamnum superstitis, Hafn. 1684: qui ex junioribus rusticis contum stipulis accensis flammatum efficacius versus sidera tollere potuerit, praeses (gadebasse) incondito omnium clamore declaratur, nec non eodem tempore sua cuique ex rusticis puellis, quae tunc temporis vernacula appellantur gadelam, distribuitur, et quae praesidi adjicitur titulum hunc gadinde merebitur. hinc excipiunt convivia per universum illud tempus, quod inter arationem et foenisecium intercedit, quavis die dominica celebrari sueta,
gadelamsgilder
dicta, in quibus proceriorem circum arborem in antecessum humo immissam variisque corollis ac signis ornatam, corybantum more ad tympanorum stridentes sonitus bene poti saliunt.
Dieses
maireiten
, diese
maigrafen
waren nun auch in Niederdeutschland althergebracht; das scheint eben die ursache, warum dort jenes mitteldeutsche sommerankündigen auf laetare nicht im schwang gieng. in nördlichen gegenden konnte das erst mit
648
anfang mais einkehrende frühjahr nicht schon im merz gefeiert werden. Vielleicht war auch die
maifeier
in älterer zeit allgemeiner in Deutschland, oder greift die unterscheidung bereits in den wechsel der merz und maiversamlungen des volks
vgl. RA. 821–826 über die gerichtszeit.
? Des
maigreven
zu Greifswalde im j. 1528, auf ersten mai, erwähnt Sastrow in seiner lebensbeschreibung 1, 65. 66 beiläufig, einer den schülern zu Pasewalk gestatteten
maigräfenfahrt
ein kirchenvisitationsrecess von 1563
haltische studien 6, 137.
; genauere nachrichten über die fortdauer des mairitts zu Hildesheim, wo der schöne brauch erst im 18 jh. erlosch, sind neulich gesammelt worden
Kokens und Lüntzels miltheilungen 2, 45–61.
. Sobald der maigreve, gegen pfingsten, erwählt war, hatten die holzerben in der Ilse aus sieben dörfern den
maiwagen
zu hauen: alles gehauene buschwerk muß aufgeladen, im walde dürfen nicht mehr als vier pferde vorgespannt werden. ein feierlicher zug aus der stadt holt den wagen ab, burgermeister und rath empfängt von den holzerben den
maikranz
und übergibt ihn dem maigreven. der wagen enthält 60–70 bunde mai, welche dem maigreven zukommen und dann weiter ausgetheilt werden. klöster und kirchen empfangen große bunde, auf alle thürme wird davon gesteckt, der boden der kirche ist mit geschornem buchsbaum und feldblumen bestreut. der maigreve bewirthet alle holzerben, muß ihnen aber nothwendig krebse vorsetzen. Überall ist hier nur von dem einholen des
maiwagens
aus dem wald in die stadt unter feierlichem geleite des
maigrafen
, nicht mehr die rede von dem kampf, den er gegen den winter zu bestehn hat. Wie sollte dieser kampf in älterer zeit gemangelt haben? gewis war er da, und erst allmälich ließ ihn die sitte weg. ja sie wurde noch genügsamer: in holsteinischen kirchspielen begeht man den anfang des mais so, daß man einen bursch und ein mädchen mit laub und blumen bekränzt und unter musik in ein wirtshaus geleitet, wo gezecht und getanzt wird: sie heißen
maigrev
und
maigrön
d. i. maigräfin (Schütze 3, 72). Das schleswigsche maygravenfest (festum frondicomans) beschreibt die schon s. 
577
angezogne abhandlung Ulr. Petersens
er sagt: ›das andenken dieses uralten doch unnützen mayfestes ist endlich und
zuletzt auf das stadtvieh oder kühe vererbet
, welches annoch nach a. 1670 alle jahr am 1 mai mit einem grünen kranz von buchenlaub umb den hals beleget und also gezieret wieder nach hause getrieben ward, davor der kuhhirte sein accidens zu erwarten hatte.‹
. In Schwaben gehen die kinder mit sonnenaufgang in den wald, knaben seidne tücher an stäben, mädchen bänder an zweigen tragend; ihr führer ist
maikönig
, der sich eine königin wählen darf. in Gelderland pflanzte man maiabends
bäume
auf, die geschmückt und gleich weihnachtsbäumen mit kerzen behangen werden. dann folgte gesang und reihentanz
geldersche volksalmanak voor 1835 s. 10–28. das gesungne lied haben Hoffm. horae belg. 2, 178–180. vgl. ie wil den mei gaen houwen voor mijns liefs veinsterkyn Uhland volksl. 178.
. Noch jetzt läßt man
649
sich im übrigen Deutschland zu
pfingsten maibüsche
in die häuser tragen: man holt sie nicht selbst, noch geht man ihnen entgegen
hat der
maitrank
, den man am Niederrhein und in Westfalen aus wein und bestimmten (heiligen?) kräutern mischt, bezug auf alten opferbrauch? namentlich darf darin kein waldmeister (asperula) fehlen.
.
Auch England hatte bis in das 16. 17 jh. ähnliche
maygames
oder
mayings
. am ersten maitag zogen kurz nach mitternacht knaben und mädchen, jünglinge und jungfrauen, mit musik und hornbläsern, in einen nahen wald, wo sie äste von den bäumen brachen und sie mit sträußen und blumenkränzen schmückten. dann kehrten sie heim und pflanzten bei sonnenaufgang diese maibüsche in thüren und fenster der häuser. Vor allem aber brachten sie aus dem wald einen großen gehauenen maibaum,
maiepole
oder
maipoll
genannt, mit nach haus:
zwanzig oder vierzig joche ochsen
, jeder ochs mit einem blumenstrauß zwischen den hörnern,
zogen ihn
; dieser baum wurde im dorf aufgerichtet und um ihn herum getanzt. den vorsitz über das ganze fest führte ein eigens erwählter
lord of the may
, dem dann noch eine
lady of the may
beigegeben wurde
nähere beschreibung bei Jos. Strutt., ed. London 1830. p. 351–356. Haupts zeitschr. 5, 477.
. Auch in England ward ein
kampf zwischen sommer und winter
aufgeführt. Hones daybook 1, 359 und der
maipole
ist ganz der niedersächsische maiwagen, der lord of the may der maigraf
in den ags. gedichten keine auf den kampf des Winters und Sommers gehende stellen. ›þâ väs vinter scacen‹ Beov. 2200 heißt bloß, da war der winter vergangen, ›el ibierno es exido‹. Cid 1627.
. Ohne zweifel kennen auch einzelne gegenden Frankreichs ähnliche maifeste. Champollion (rech. sur les patois p. 183) führt aus dem Isèredepartement an: ›
maïe
, fête que les enfans célèbrent aux premiers jours du mois de mai, en parant un d'entre eux et lui donnant le titre de
roi
‹. einen rechtsstreit über das jus eundi prima die mensis maji ad
majum colligendum
in nemora bewahrt eine urk. von 1762. Guérard cart. de N. D. 2, 117
Nachtrag:
Neben dem Mai tritt die
maibraut
auf. Kuhns sagen s. 384. 513, auch
bühli
,
fastenbühli
genannt. Stald. 1, 240. das
brautpaar
wird gesucht. Sommer s. 151 vgl. 180. in Schweden heißt sie
midsummarsbrud
. Wieselgr. 410. Dirk Potter der minnen loep 1, 30. 31. Antonius de Arena, ein dichter der Provence († 1644) de villa de Soleriis (Souliers). Londini 1758 berichtet: Cum igitur nunc se offerat hilarissimus mensis
Maïus
, quo tempore omnes populi voluptati et gaudio, laetitiae et omni solatio indulgere solent, ut inquit gloss. et ibi doctores in l. unica. C. de
mayauma
, lib. XI. tunc enim apparent herbae frondesque virentes et garritus avium corda hominum laetificantes,
Bononiae
, et in nostra
Provencia
, ac hîc
Avenione
in viis
reginas
pro solatio faciunt,
quas viri coguntur osculari
. Item in dicto mense
Maïo
amasii in signum amoris et solatii causa amicarum
altissimas arbores
plantare solent, quas
Maïos
appellant vgl. Forcellini s. v. majuma. Zu Lons le Saunier und Saint Amour wird das schönste mädchen zur
nymphe du printemps
auserlesen, geschmückt, bekränzt und im triumph umgetragen, wobei man geschenke sammelt und dazu singt:
étrennez notre
épousée!
voici le mois,
le
joli mois de mai
,
étrennez notre
épousée
en bonne étrenne!
voici le mois,
le
joli mois de mai,
qu'on vous amène
.
in Bresse geht die mit bändern und blumen geschmückte maikönigin oder maibraut von einem jüngling geleitet voran, ein blühender maibaum wird vorausgetragen. das lied lautet:
voici venir le
joli mois
,
l'alouette plante le Mai,
voici venir le joli mois,
I'alouette l'a planté.
le coq prend sa
volée
et la volaille chante.
s. Monnier culte des esprits dans la Sequanie. auch in Lothringen heißt er
joli mâ
.
In Italien wurden tänze zur frühlingsfeier aufgeführt. Dönniges Heinr. VII. 191. vgl. die schilderung des maifestes in Machiavelli st. fior. 1, 109. 149. in kriegsläuften oder sterbzeiten gelobten altitalische stämme ein
ver sacrum
d. h. alles im frühjahr geborne und erzeugte. Niebuhr 1, 102. die serbische pfingstkönigin heißt
kralitza
. Vuk s. v. kralitze.
. In den franz. und deutschen erzählenden gedichten des mittelalters werden die großen
hofhaltungen
der könige auf pfingsten und in die blühende maizeit gelegt, Rein. 41 ff. Iw. 33 ff. und Artus heißt bei Wolfram ›der
meienbære
man‹, Parz. 281, 16. vgl.
pfingestlîcher küniges
name Ms. 2, 128
a
.
Es sind also überhaupt vier verschiedene weisen des sommerempfangs, die wir können gelernt haben. in Schweden und Gothland kampf des Winters und Sommers, feierlicher einzug des letztern. in Schonen, Dänmark, Niedersachsen und England bloßer mairitt oder einholung des maiwagens. am Rhein bloßer kampf zwischen Winter und Sommer, ohne wassertauche
verschieden ist also, wenn vor alters alljährlich um lichtmesse (2 febr.) von den Frankfurter knaben und mädchen ein
ausgestopftes kleid
in den
Main geworfen
und dazu gesungen wurde; ›Reuker Uder schlug sein mutter, schlug ihr arm und bein entzwei, daß sie mordio schrei‹. Lersners chron. p. 492. das lied lasse ich unerklärt.
, ohne den
650
pomp des einreitens. bei Franken, Thüringern, Meißnern, Schlesiern, Böhmen bloßes austragen des winterlichen Tods, ohne kampf und feierliche einführung des Sommers
wiewol der gegensatz des Sommers in den böhmischen und lausitzischen liedern oder gebräuchen einigemal deutlich hervorbricht.
. Die erste und zweite feier fällt in den mai, die dritte und vierte in den merz. an beiden ersten nimmt das ganze volk theil, in ungeschwächter freude; an beiden letzten nur der geringe, arme stand. Die erste und dritte weise halten aber noch die volle idee des aufzugs, den wettstreit der jahrsgewalten fest, Während die zweite und vierte des gegensatzes entbehren. dem mairitt geht der Winter, dem todaustragen der Sommer ab, dort ist die feier zu fröhlich, hier zu traurig geworden. In allen drei ersten weisen wird aber das gefeierte höhere wesen durch lebendige personen, in der vierten durch eine puppe repräsentirt, doch gleich dieser sind jene fantastisch ausgeputzt.
Nun kann sich ein blick noch nach andern seiten hin aufthun.
Des kampfs zwischen
Vetr
und
Sumar
geschweigen altn. überlieferungen
Finn Magnusen, überall geneigt den mythen naturerscheinungen unterzulegen, findet den gegensatz zwischen sommer und winter mehr als einmal in der edda versteckt: in Fiölsvinnsmâl und Harbardsliod (th. 2, 135. 3, 44 seiner edda), in der sage von Oller und Othin bei Saxo (th. 1, 190. lex. 765), in der von Thiassi (lex. 887), weil Ođinn des getödteten riesen augen gen himmel setze (s. 
603
), dem Winter aber die augen ausgestochen werden sollen (s. 
638
); gründlicher scheint mir Uhland (über Thor s. 117. 120) den Thiassi als sturmadler, die geraubte Idunn als das sommergrün (gleichsam ingrün) zu betrachten, doch das wesen dieser göttin liegt uns verschleiert.
, wie manches andern, das unter dem volk fortlebte. die älteste mir bekannte spur eines wettkampfes der jahrszeiten unter uns ist jener conflictus hiemis et veris, der sich um den kukuk dreht (s. 
563
). Die idee des
einziehenden
, heilbringenden, alles neubelebenden
sommergottes
ist ganz im geist unseres frühsten alterthums: ebenso zieht Nerthus
in das land
(s. 
208
), Freyr (s. 
176
), Isis (s. 
214
), Hulda (s. 
222
), Berhta (s. 
226
), Fricg (s. 
252
), und andere gottheiten mehr, deren wagen, deren schif das freudige volk jubelnd einholt, wie den wagen des Mai, welchem von alters her, über die bloße personificierung hinaus,
êre
und
strâze
(s. 
634
) beigelegt wurde: es muß im heidenthum ein wirklicher dienst für ihn bestanden haben. Alle diese götter und göttinnen erschienen zu bestimmten zeiten des jahrs, eigenthümliche gaben verleihend; der vergötterte
Sommer
oder
Mai
darf mit einer der höchsten gottheiten, von denen die gabe der fruchtbarkeit abhängt, völlig zusammenfallen, mit
Frô
,
Wuotan
,
Nerthus
. denkt man aber dabei an göttinnen, so muß außer Nerthus vorzüglich
Ostara
in betracht kommen. zu dem s. 
211
von ihr gesagten kann ich jetzt noch einiges bedeutsame fügen. die
651
heidnische osterfeier berührt sich vielfach mit dem maifest und frühlingsempfang, wie zumal die angezündeten freudenfeuer darthun. nun scheinen unterm volk lange zeiten hindurch sogenannte
osterspiele
gehaftet zu haben, die selbst die kirche dulden muste, ich meine besonders die sitte der
ostereier
und des
ostermärchens
, das die prediger von der kanzel, an christliche erinnerungen geknüpft, zu erzählen pflegten, das volk zu erheitern. ›mînes herzen
ôsterspil
‹ oder ›
ôstertac
‹ ist den mhd. dichtern schmeichelwort für die geliebte, um die höchste wonne und freude auszudrücken (Ms. 2, 52
b
37
b
Iw. 8120. Frib. Trist. 804), Conr. Troj. 19802 läßt aus der schönen auge den ›ôsterlichen tac mit lebender wunne spiln‹. Noch später gab es dramatische vorstellungen, unter dem namen
ôsterspil
(Wackern. lb. 1014, 30). eine hauptstelle gewährt aber das sommer und tanzlied des hern Goeli Ms. 2, 57
a
(Haupts Neidh. XXV): zur zeit als auen und werder grünen, treten Fridebolt und seine gesellen mit langen schwertern auf und erbieten sich zum
ôsterspil
, das ein von zwölfen aufgeführter schwerttanz gewesen zu sein scheint, wobei ein tänzer vortreten und den Sommer vorstellen mochte, der den Winter aus dem land schlug:
Fridebolt setze ûf den huot
wolgefriunt, und gang ez vor,
bint daz
ôstersahs
zer linken sînet,
bis dur Künzen hôchgemuot,
leite uns vür daz Tinkûftor,
lâ den tanz al ûf den wasen rîten!
das anbinden des
ôstersahs
, des ostermessers, läßt auf beibehalten eines besondern, alterthümlich geformten schwertes schließen; wie die
osterfladen
,
ôsterstuopha
(RA. 298) und
ostermane
in mondform (brem. wb.) ein backwerk, von heidnischen aussehen, andeuten. Das schwert kann der
Ostara
, wie sonst der Fricka (s. 
252
) zu ehren geschwungen worden sein. doch ist nicht Ôstersahs wie Beiersahs zu fassen? s. Haupts Neidh. XXV. 17. anm.
Darf nun
Ostara
der slav. frühlingsgöttin
Wesna
, dem litth.
wasara
(aestas), lett.
wassara
und dem lat.
ver
, gr. ἔαρ, nach der s. 
629
erörterten form an die seite gestellt werden? freilich mangelt eine gegenüberstehende, der Marzana entsprechende göttin. aber schon sehr frühe muß bei unsern vorfahren die auffassung des widerstreits durch zwei männliche wesen, durch die riesen
Sommer
und
Winter
überwogen haben.
Griechen und Römern war die sache auch nicht fremd; in einer äsopischen fabel (Cor. 422. Fur. 380) hadern χειμών und ἔαρ untereinander
Creuzer symb. 2, 429. 494 macht (nach Hermanns namendeutung) aus dem riesen Briareus einen
kämpfenden winterunhold
.
. Das ver der Römer begann schon mit dem 7 febr., die erste schwalbe traf ihnen ein den 26 febr., während sie bei uns gegen ende merz, in Schweden anfangs mai ankommt
Tiedemanns zoologie 3, 624.
.
652
die
florealien
wurden vom 28 apr. bis zum 1 mai begangen, es waren gesänge, tänze, spiele, man trug blumen und kränze auf dem haupt, ein gegensatz des Winters scheint aber nicht dabei vorgestellt worden zu sein. Ich bin nicht unterrichtet, welche frühlingsgebräuche bis auf heute sich in Italien erhalten haben. Polyd. Vergilius (aus Urbino in Umbrien) erzählt (de invent. rer. 5, 2): est consuetudinis, ut juventus promiscui sexus laetabunda cal. maji
exeat in agros
, et cantitans inde
virides reportet arborum ramos
, eosque ante domorum fores ponat, et denique unusquisque eo die aliquid
viridis ramusculi
vel herbae ferat, quod non fecisse poena est, praesertim apud Italos, ut madefiat. also auch wassertauche, ein solches maifest kann dort kein einholen des frühlings sein, der früher im merz erscheint.
Viel merkwürdiger ist der italienische und spanische gebrauch, zu mittfasten, auf jene dominica laetare eine puppe zu binden, welche das
älteste weib
im dorfe vorstellt, von dem volk, zumal den kindern hinausgeführt und
mitten entzwei gesägt
wird. das heißt
segare la vecchia
. In Barcelona laufen an diesem tag die knaben zu dreißig oder vierzig durch alle straßen, einige mit sägen, andere mit scheitern, andere mit tüchern in welche man ihnen geschenke legt. sie singen in einem liede, daß sie die
allerälteste frau der stadt
suchen, um sie, zu ehren der mittfasten durch den leib
entzwei zu sägen
; sie thun endlich, als hätten sie die alte gefunden, und beginnen etwas entzweizusägen und hernach zu verbrennen
Alex. Laborde itineraire de l'Espagne 1, 57. 58. vgl. Doblados briep. Hones dayb. 1, 369.
. Die nemliche gewohnheit findet sich aber auch bei den Südslaven. In der fastenzeit erzählen die Croaten ihren kindern, um die mittagsstunde
zersäge
man außen vor den thoren
ein altes weib
Antons versuch über die Slaven 2, 66.
; und in Krain heißt es wiederum, zu mittfasten werde ein altes weib aus dem dorf geführt und mitten
durchsägt
Linhardts gesch. von Krain 2, 274.
. Die Nordslaven nennen es
bábu rezati
, das altmütterchen sägen, d. h. mittfasten feiern (Jungm. 1, 56). Dies zersägen und verbrennen der alten frau (wie des teufels s. 
504
) scheint nun offenbar identisch mit dem austragen und ersäufen des Tods, und wenn unter ihm der Winter, ein riese verstanden wurde, könnten sich romanische und südslavische völker die hiems, die zima, als göttin oder altes weib (slav. baba) gedacht haben
doch ital. inverno, span. invierno männlich.
? Dazu kommt, daß auch in meißnischen, schlesischen dörfern das ausgetragne strohbild zuweilen die gestalt einer
alten frau
hat (s. 
640
) und darunter jene Marzana (s. 
644
) gemeint sein könnte? Es sollte mich nicht wundern, wenn in bairischen, tirolischen, schweizerischen gegenden ein ähnliches durchsägen der alten frau
in Schwaben und der Schweiz hat man aus frônfasten (d. i. den quatembern. Scheffers Haltaus p. 53) eine
frau Faste
, gleichsam eine personification der fastenzeit gemacht (Stald. 1, 394. Hebel s. v.). sollte jenes entzweischneiden der Mittfaste ein zertheilen der fastenzeit bezeichnen? ich glaube nicht. Was bedeutet die redensart und der gebrauch, dessen ein aufsatz über den cath. aberglauben des 16 jh. (Förstemanns urk. buch des augsb. reichstags von 1530. Halle 1833 d. 101) gedenkt: ›
der Fasten den hals brechen
‹?
Nachtrag:
Vier
frone vasten
. Meinauer naturl. s. 8. in der
fronfasten
. in den
fronfasten
. Keiserb. om. 42
c
. 43
a
. ließ man zu der zeit eine vermummte frau umgehn? Er. Alberus fab. 39 sagt von einer unordentlich gekleideten: sie gieng gleichwie ein
fassenacht
. die liebe
frau fastnacht
und den
jungherrn von fronfasten
. bienenk. 49
b
.
653
nachgewiesen würde. Die schottischen Hochländer pflegen auf weihnachten die alte frau ins feuer zu werfen
Stewarts popular superstitions p. 236 ff.
.
Aber auch in Niederdeutschland zeigt sich noch eine andere, nicht weniger zu beachtende, annäherung. oben s. 
158
ist der Hildesheimer gewohnheit meldung geschehn, auf sonnabend nach laetare den sieg des christenthums über die heidnischen götter durch ein
niederwerfen hölzerner klötze
darzustellen. Schon die einstimmende zeit dieser feierlichkeit muß darauf leiten sie jener altpolnischen, und dann auch dem todaustragen an die seite zu setzen; man braucht gar nicht einmal die verdrängung der alten götter mit der vertreibung des Winters in berührung zu bringen. In des Geo. Torquatus (ungedruckten) annal. magdeb. et halberst. part. 3. libr. 1 cap. 9 wird erzählt, daß man zu Halberstadt, wie dort zu Hildesheim, alljährlich auf dem markt einen
klotz
hingestellt und ihm
den kopf abgeworfen
habe. einen besondern namen, wie der Hildesheimer Jupiter, führt der klotz nicht; es ist nicht unwahrscheinlich, daß in der richtung dieser beiden städte auch noch an andern orten gleiche sitte herschte. Zu Halberstadt dauerte sie bis auf den markgrafen Johan Albrecht; die älteste nachricht davon gibt der sogenannte pirnische mönch Joh. Lindner (Tilianus, † um 1530) in seinem onomasticon: ›an die stet des abgotstempel, der czu Halberstadt czurüddet, wart auch in gots und sant Steffans ehr ein thumkirche erbawet, des czum gedechtnis sollen daselbst die tumherren jung und alt auf montag letare alle jar einen
holzern kegel
an stat des abgots aufseczen und darnach allesamb werfen; auch soll der tumprobest in offentlicher procession herlichen soleniteten einen barz (l.
baren
) bei im lassen furen, so nicht, wirt im sein gewonliche presenz czu reichen geweigirt; auch tragt im ein
knabe
nach in der procession unterm arme ein
schwert
in der scheiden.‹ Das umführen des
bären
und verabreichen eines
bärenbrots
ist ein im mittelalter verbreiteter gebrauch, der auch in Mainz (weisth. 1, 533) und Straßburg (Schilter gloss. 102) galt.
Diese niedersächsische abwerfung, jene polnische abdankung der alten götter hängt also nicht nothwendig mit dem einbringen des sommers zusammen, so passend es sein würde, das eingeführte christenthum dem milderwärmenden sommer zu vergleichen. ich finde in dem polnischen gebrauch wenigstens keinen solchen bezug ausgesprochen. Dagegen war den Polen die vorstellung des eingebrachten sommers sonst nicht unbekannt. Eine cracauische sage enthält, daß
Lel
und
Polel
, zwei göttliche wesen des
654
heidenthums, sich
auf dem felde umjagen, und den Sommer bringen
; von ihnen komme der
fliegende sommer
her
hall. allg. lz. 1807 no. 256. p. 807.
. man müste die ganze überlieferung genauer kennen, um ihr die rechte stelle anzuweisen. Lel und Polel werden gewöhnlich mit Castor und Pollux verglichen (Linde I. 2, 1250
b
), denen sie wenigstens darin ähnlich sind, daß ihre namen, schon in alten volksliedern, eine bloße interjection abgeben
poln. lelum, polelum; serb. lele, leljo, lelja (Vuk s. v.) walach. lerum (vgl. lirumlarum, verba effutitia). Bedenklich scheint es mir, sie für söhne der Lada zu erklären, wie Castor und Pollux söhne der Leda sind. vgl. oben s. 
303
.
, wie den Römern jene halbgötter eine betheuerung.
Fliegenden sommer
,
flugsommer
,
sommerflug
,
graswebe
nennen wir die weißen faden, womit im beginn des frühlings, zumal des herbstes die felder bedeckt sind; das frühlingsgewebe heißt auch
mädchensommer
, Mariengarn, Marienfaden (s. 
390
), das herbstgewebe nachsommer, herbstgarn,
alteweibersommer
, doch gewöhnlich werden beide arten ohne unterschied mit einem oder dem andern namen belegt. niederd.
slammetje
(brem. wb. 4, 799) das schleppmädchen?; engl.
gossamer
(gottes schlepp, schleifendes kleid), auch bloß
samar
,
simar
(schlepp). schwed.
dvärgsnät
(zwergnetz) vgl. s. 
390
.; böhm.
wlácka
(die egge, weil die faden den grund wie eine egge durchstreifen?); poln. lato swieto marćinskie, d. h. Mariensommer. der heiligen jungfrau name scheint auch hier zum ersatz oder zur verdrängung heidnischer begriffe gewählt, und man sieht ein, wie die Slaven das gespinst von einem ihrer götter über die erde gebreitet glauben konnten. Zugleich aber heißt das herbstliche poln.
babie lato
, alter weiber sommer, böhm.
babské leto
, oder bloß
babj
, wobei man sich wieder jenes gegensatzes des alten weibs zum sommer (s. 
652
) erinnere. im winter herscht die alte, im sommer der gott
Nachtrag:
Geht auf den
fliegenden sommer
,
spinneweppe daz sumers zît
im gras ûf grüenen wisen lît.   Albr. v. Halb. 124
b
.
ein ags. räthsel im cod. exon. 417. 418? auf drei Marien (vgl.
anm. 1024
) wird nach einem italienischen sprichwort das frühlingsgewebe zurückgeführt: ›ve' quant' hanno
filato
questa notte
le tre Marie!
‹ vgl. im indiculus 19: de petendo (? pendulo) quod boni vocant sanctae Mariae. Nemnich s. v. fila divae virginis.
Mättchensommer
soll Matthiassommer sein, weil er auf Matthiastag erscheint. doch heißt es: de
metten
hebbt spunnen. Müllenhoff s. 583.
Metje
aber ist Mathilde vgl. brem. wb. so kommt denn auch Gobelinus de Rodenberg dictus Mechtildesumer vor. Seibertz 2, 286 (a. 1338). aus Matthidia in des Clemens recogn. macht die Ksrchr. 1245 Mehthild. im ind. wird der fliegende sommer
maruddhvaġa
, Mâruts fahne genannt. Haupts zeitschr. 5, 490.
. sollten sich auf das in der luft fliegende gewebe vielleicht die worte des s. 
643
angeführten wendischen gesangs deuten lassen?
Ich hoffe alter und bedeutsamkeit der vorstellungen von Sommer und Winter gewiesen zu haben, und möchte nur noch eins näher ausführen. Das
einkleiden
der beiden vorkämpfer in
laub und blumen
, in
stroh und moos
, ihre wahrscheinlich geführten wechselreden, der zuschauende begleitende chor zeigen uns die ersten rohen behelfe dramatischer kunst, und von solchen aufzügen müste die geschichte des deutschen schauspiels beginnen. die
laubhülle
vertritt den kleiderschmuck und die larven späterer zeit. schon oben s. 
493
.
494
beim feierlichen umgang nach dem regen sahen wir solches laubkleid. Die volkssitte bietet eine menge abänderungen dar, hier hat sie ein stück, dort ein anderes des älteren ganzen bewahrt. In der niederhessischen grafschaft Ziegenhain, bei Willingshausen, wird ein knabe
über und über mit laub bedeckt
, grüne zweige sind ihm an den leib gebunden: andere
655
knaben haben ihn am seil und lassen ihn als
bären
tanzen, dafür wird eine gabe gereicht; die mädchen tragen einen bügel mit blumen und bändern ausgeziert. merkwürdig, daß auch bei jenem kegelabwerfen zu Halberstadt (s. 
653
) ein
bär
und knabe mit schwert (vgl. oben s. 
252
) in procession erschien, Vildifer, ein held in
bärenhaut
verkleidet, wird von einem spielmann herumgeführt und tanzt zur harfe
Vilk. saga cap. 120. 121; nicht zu übersehn, daß ihm der spielmann den namen ›
vitrleo
‹ (kluger löwe) beilegt, was offenbar ›
vitrbiörn
‹ heißen sollte. denn ein bär hat zwölf männer verstand (Reinh. p. 445), der volksmäßige wird mit dem gelehrten thierkönig verwechselt.
. sicher eine uralte dramatische vorstellung, die wir besser beurtheilen könnten, wäre das mnl. gedicht von
bere Wislau
horae belg. 1, 51. Mone nl. volkslit. s. 35. 36. vgl. Wenezlan altd. bl. 1, 333. Wislau ist das slav. Weslav, Waslav (Wenzel).
erhalten, der name Vildifer scheint sich auf ein alts. Wildefor zu gründen, das aus ahd. Wildpero durch misverstand entsprang (pero ursus mit pêr aper verwechselnd), da hier nur ein tanzender bär, kein eber gemeint sein kann. der bär aber stimmt deutlich mit dem
gadebasse
des dän. maifestes (s. 
647
). Schmid (schwäb. wb. 518
b
) gedenkt des Augsburger
wasservogels
: ein junge, von kopf bis auf die füße
mit schilfrohr umflochten
, wird zur pfingstzeit von zwei andern, die
birkenzweige
in händen halten, durch die stadt geführt. wieder eine feier im mai, nicht im merz. daß dieser wasservogel in den bach oder fluß getaucht werden soll, zeigt sein name; ob aber hier der Sommer statt des Winters stehe, ob der schilfknabe den winter, ein andrer laubknabe vielleicht den Sommer bedeute, oder der verkleidete regen erwirken solle? lasse ich unentschieden. Auch thüringische bräuche weisen auf die pfingstzeit: dort wählen sich die dörfer am dritten festtag den
grünen mann
oder
lattichkönig
; ein junger bauer wird in den wald geleitet, in
grüne büsche und zweige gehüllt
, auf ein pferd gesetzt und jubelnd zurückgeführt. im dorf steht die gemeinde versammelt: der schulze muß dreimal rathen, wer in der grünen hülle verborgen sei? fehlt er, so hat er sich mit bier zu lösen
reichsanz. 1706 no. 90. p. 947. der hirt, der den 1 mai am frühsten auf die alpe treibt, hat für das ganze jahr ein vorrecht erlangt.
. Anderwärts wird schon am ersten pfingsttage der knecht, der sein vieh am spätesten zur weide treibt, in
tannen und birkenzweige gehüllt
und unter lautem geschrei ›
pfingstschläfer, pfingstschläfer!
‹ durch das dorf gepeitscht. abends folgen bierzechen und tänze. Im Erzgebirge klatscht der am ersten pfingsttag zuerst austreibende hirte mit der peitsche, der zuletzt erscheinende wird verlacht und ›
pfingstlümmel
‹ gescholten: so auch in jedem haus, der zuletzt im bette angetroffene. Das
verschlafen
der hehren festlichen zeit (vgl. s. 
490
.
495
) und die damit verbundne strafe, den butzen zu agieren, der ins wasser getaucht wird, scheint mir nur nebensache, welche man, nachdem die hauptfeier untergegangen war, zulängst aufrecht hielt
Nachtrag:
In England wird am 1. mai das
hobbyhorse
umgeführt, dabei auch ein bär. Haupts zeitschr. 5, 474. vgl. den erbesbär. Sommer s. 155. 156.
pingsterbloemen
,
pinksterblomen
heißen die feierlich umziehenden zu Jever. Strackerjan s. 76 und in Westfalen. Firmen. 1, 359. der pfingstschläfer wird
pfingstlümmel
gescholten auch in Mones schausp. 2, 371, in Schlesien
rauchfihs
. Berl. jahrb. 10, 224. in Russland wird der
langschläfer
auf palmsonntag mit ruten gestraft. Kohls Russland 2, 186. über
taudragil
s. GDS. 509.
.
656
Sorgfältige kunde von den märkischen pfingstbräuchen hat uns neulich Kuhn s. 314–29 verschaft. in der Mittelmark werden die häuser mit maien geschmückt, in der Altmark ziehen knechte, pferdehirten und ochsenjungen auf den höfen um und tragen den bauern maikronen aus blumen und birkenzweigen gefertigt zu, die man an den häusern aufhieng und bis zum folgenden jahr hängen ließ. am pfingstmorgen werden kühe und pferde zuerst auf die brachweide ausgetrieben und es gilt, der erste dort zu sein. dem thier, das zuerst auf der weide anlangt, wird ein maienbusch an den schwanz gebunden und dieser busch heißt
dausleipe
dieser ausdruck davon hergenommen, daß der angebundne maibusch herab bis auf das thauige gras reichen muß, rechtfertigt meine deutung des alamann.
taudragil
(RA. 94. 630), vgl.
anm. 1957
.
, wessen thier aber zuletzt eintrift, das wird mit tannenreis, allerlei grün und feldbumen ausgeputzt, und heißt die
bunte kuh
oder das
bunte pferd
, der dazu gehörige junge der
pingstkääm
oder
pingstkäärel
. In Havelberg wurde die erste kuh abends beim heimtreiben mit der blumenkrone geschmückt und die letzte bekam die
thauschleife
, jetzt geschieht nur dieses
an einigen orten wird auf dem kopfe des geschmückten pferds ein mit den schönsten blumen reich umwundner dreispaltiger stock angebracht; der pferdejunge, der es besteigt, erhält außer vielen kränzen eine
aus binsen geflochtne kopfmütze
aufs haupt und er muß, während der zug langsam fortschreitet, strengen ernst behaupten. kann ihn einer zum lachen reizen, so hat er verloren. Kuhn s. 328.
. einige altmärkische dörfer nennen den jungen, dessen pferd zuerst auf die weide kommt,
thauschlepper
, und der sein pferd zuletzt austreibende wird zum
bunten jungen
gemacht, d. h.
vom kopf bis zu den füßen mit feldblumen behangen
, mittags führen sie dann den
bunten jungen
im dorfe von hof zu hof und der
thauschlepper
spricht die reime. Anderwärts wird eine mit blumen und bändern geschmückte stange, die
bammel
oder der
pingskääm
geheißen, umgetragen, doch gewöhnlich bezeichnet letzteres den mit auftretenden in laub und blumen gehüllten knaben. zuweilen führen ihn zwei andere, welche
hundebrösel
heißen. in einigen theilen der Mittelmark heißt der verhüllte knabe das
kaudernest
. Am Drömling ziehen die jungen mit dem
pingstkääm
, die mädchen mit der
maibraut
um und sammeln gaben. Noch ausgebildeter ist der gebrauch in einigen dörfern auf der südseite des Drömlings. am weißen sonntag (14 tage vor ostern) ziehn die hirtenjungen mit
weißen stöcken
(oben s. 
638
) zur weide und stecken mit diesen einen fleck ab, auf den dann niemand bis zum pfingstfest sein vieh treiben darf
beim ausstecken dieser brachweide müssen an einigen orten die neuen jungen (die zum ersten mal hüten)
knochen
herbeischaffen, womit die
äste einer aufgerichteten tanne besteckt
werden. die spitze des baumes ziert ein
pferdeschädel
und der baum heißt der
knochengalgen
(Kuhn s. 323. 324). offenbarer überrest eines heidnischen opferbrauchs, man vgl. das aufrichten der thiere an bäumen s. 
43
.
62
.
63
, zumal der pferdehäupter s. 
38
.
39
; auch der knochenberg des guten Lubbe kommt in betracht (s. 
435
).
. nachdem dies geschehen ist,
nennen
nun die
657
kleinern den größern
ihre braut
diesem
nennen der bräute
gleicht das
lehnausrufen
auf Walburgisabend in Hessen, am Niederrhein, an der Ahr und der Eifel. zeitschr. f. hess. gesch. 2, 272–77. Dieffenbachs Wetterau s. 234. Ernst Weyden das Ahrthal, Bonn 1839 s. 216. Wer erinnert sich hier nicht des altn.
heit strengja
zur julzeit? wobei die helden auch ihre geliebten wählten, z. b. Sæm. 146
a
heißt es: Heđinn strengdi heit til Svavo.
, und keiner darf den namen verrathen bis auf pfingsten, wo die abgesteckte weide wieder frei wird und jeder die
namen der bräute
sagen kann. am zweiten pfingsttage wird einer von den jungen
verkleidet
, und zwar so daß ihm zwei weiberröcke umgegeben werden, deren einen sie ihm über den kopf nehmen und zubinden, dann
hüllen sie ihn in maien
, hängen ihm blumenkränze um den hals und setzen ihm eine blumenkrone aufs haupt. dieser heißt der
füstge mai
(der zugerüstete, bereite mai) und mit ihm wird vor alle häuser gezogen, zu gleicher zeit aber führen die mädchen die
maibraut
um, die ganz bebändert ist, so daß ihr hinten das brautband zur erde herab hängt, auf dem kopfe trägt sie einen großen blumenstrauß und singt nun reime so lange bis ihr eine gabe verabreicht wird.
Andere dörfer halten auf den zweiten pfingsttag wettrennen zu pferde nach einem ausgesteckten kranz. wer diesen beidemale herunterreißt wird gekrönt und jubelnd als
maikönig
ins dorf geführt.
Eine im 13 jh. verfaßte schrift des Aegidius aureae vallis religiosus erzählt den niederländischen brauch eine
pfingstkönigin
zu wählen, zur zeit des bischof Albero von Lüttich († 1155): sacerdotes ceteraeque ecclesiasticae personae cum universo populo in solemnitatibus
paschae
et
pentecostes
aliquam ex sacerdotum concubinis purpuratam ac diademate renitentem in eminentiori solio constitutam et cortinis velatam
reginam creabant
, et coram ea assistentes in choreis tympanis et aliis musicalibus instrumentis tota die psallebant, et quasi idolatrae effecti ipsam
tanquam idolum colebant
. Chapeaville 2, 98. In Holland pflegen noch heute zur pfingstzeit arme weiber ein mädchen
auf einem kleinen wagen
sitzend umzuführen und geld zu betteln. dies mädchen mit blumen und bändern geziert, heißt
pinxterbloem
und gemahnt an die umziehende alte göttin.
pinxterbloem
ist auch name der um dieselbe zeit blühenden iris pseudacorus, und die schwertlilie ist, wie nach der Iris, noch sonst nach göttern benannt (perunika s. 153). Den zaterdag vor pfingsten gehn frühmorgens die knaben aus und wecken mit großem geschrei und lerm die faulen schläfer, denen sie ein gebund nesseln an die thür hängen. sowol der tag als der verschlafene heißt
luilap
oder
luilak
(faulenzer).
wecken
galt auch vom sommer (s. 
638
).
Aus allem geht hervor, daß der eintritt des sommers dem alterthum eine heilige zeit war, die durch opfer, feste und tänze bewillkommt wurde, das leben des volks manigfach regelte und erheiterte. von den osterfeuern, die mit den maifeuern nah
658
zusammenhängen, ist berichtet, der feierlichen versamlungen in der mainacht soll noch im cap. von den hexen nähere meldung geschehn. bräute wurden um diese zeit erkoren und ausgerufen, dienste gewechselt und gemietete häuser bezogen.
Hiermit schließt die abhandlung des sommers und winters, d. h. der mythischen bezüge, welche die beiden hälften des jahrs gewähren. Auf erörterung der zwölf
sonnenmonate
oder dreizehn
mondsmonate
auf alte
mondjahre
deutet die benennung des mondes ârtali (s. 
592
).
kann ich jetzt nicht eingehn, sie würden übermäßig raum kosten und ich verspreche sie anderswo nachzuholen. nur das sei gesagt, daß auch ein guter theil unsrer monatsnamen mit den gottheiten des heidenthums in verbindung steht, wie aus der gleichstellung des
Mai
mit dem sommer folgt und in bezug auf
Hrede
(merz) und
Eastre
(april) schon s. 
240
bemerkt wurde.
Phol
, der seinen Pholtag hatte (s. 
511
), scheint auch einen
Pholmânôt
(mai und september) zu beherschen, vgl. Diut. 1, 409. 432 und Scheffers Haltaus 36. die wochentage mögen unsre vorfahren nach römischem muster geordnet und genannt haben (s. 
105
); die namen der genannten drei monate sind von lateinischem einfluß unabhängig
Martius bezieht sich auf Mars und in Aprilis muß eine frühlingsgottheit, vergleichbar der Ostara, stecken, Majus gehört zu Maja, einer göttermutter. gerade diese drei monate hinter einander schließen sich im lat. calender, wie bei uns, an gottheiten.
. merkwürdig ist bei Deutschen und Slaven die anwendung eines namens auf zwei nacheinander folgende monate, so daß z. b. bei den Angelsachsen von einem ærra und äftera geola, ærra und äftera lîđa oder bei uns von einem großen und kleinen horn (jan. und febr.) die rede ist, ja neben dem ougest erscheint eine ougstin, neben dem gott eine göttin; ich traue selbst sprüchen, die sich unter dem volk von einzelnen monaten fortgepflanzt haben, mythischen gehalt zu, so heißt es von dem februar: ›die spörkelsin hat sieben kittel an, immer einen länger als den andern, die schüttelt sie‹, d. h. erregt wind damit. sporkel wird bekanntlich zurückgeführt auf die römischen spurcalien.
659
Cap. XXV. Zeit und Welt.
Im vorigen cap. haben wir mythen erwogen, die sich auf den wechsel der zeit, auf erscheinungen des jahrs beziehen. unsere sprache gibt mehrfache übergänge aus dem begriffe der zeit in den des raums an hand.
Ulfilas verdeutscht χρόνος, καιρός und ὥρα abwechselnd durch
mêl
,
hveila
,
þeihs
, dergestalt daß mêl gewöhnlich χρόνος oder καιρός, selten ὥρα, hveila meistens ὥρα, seltner χρόνος und καιρός, jenes also lieber den längeren, dieses den kürzeren zeitabschnitt auszudrücken hat.
mêl
, ahd.
mâl
, ags.
mæl
, altn.
mâl
, eigentlich zeichen, maß wird sowol auf gemessene schrift oder rede als auf das zeitmaß angewandt,
hveila
hingegen, ahd.
huîla
, mhd.
wîle
, ags.
hvîl
, (oben s. 
585
) bedeutet ruhe, es ist ein bloßer zeitbegrif, während mêl vom raum auf die zeit übertragen wurde.
þeihs
(neutr. gen. þeihsis) begegnet nur zweimal, Rom. 13, 11 vitandans þata þeihs, þatei mêl ist, εἰδότες τὸν καιρόν, ὅτι ὥρα und 1 Thess. 5, 1 bi þô þeihsa jah mêla, περὶ τῶν χρόνων καὶ τῶν καιρῶν; da in beiden stellen mêl daneben steht und für καιρός, þeihs aber für χρονός gesetzt wird, so leuchtet ein, daß sich letzteres noch mehr als mêl für den größeren, volleren begrif eigne und genauer zu ordnen sei: þeihs χρόνος, mêl καιρός, hveila ὥρα.
þeihs
leite ich von þeihan (crescere, proficere, succedere), wie veihs gen. veihsis (propugnaculum) von veihan (pugnare), so daß es profectus, successus, die vorschreitende, fortrückende zeit ausdrückt und dem ahd. dîhsmo, dêhsmo (profectus), wahrscheinlich auch dem ahd. dîhsila (temo), ags. þîsl, nhd. deichsel nahe liegt, man darf ein goth. þeihslo, þeihsla (temo) vermuten, das geräth scheint eben davon geheißen, daß an ihm der wagen vorschreitet und fortgezogen wird. scharfsichtig vergleicht Schm. 4, 294 têmo mit tempus, an der himmlischen deichsel (s. 
604
) gewahrt sich das vorrücken der nächtlichen zeit (Varro 7, 72–75) und þeihsla ist ein maß wie das allgemeinere þeihs. wäre auch die berührung der lat. wörter noch zweifelhaft, die der beiden goth. kann es kaum sein. Da nun aber dem goth.
þeihs
in unsern übrigen dialecten nichts entspricht, umgekehrt das ahd.
zît
, ags.
tîd
, altn.
tîđ
der goth. sprache fremd schiene, so liegt es, bei übereinkunft des begrifs, nahe zu mutmaßen, daß diese letzten formen auf einer
660
vermischung des goth. þeihan (crescere) und teihan (nuntiare) beruhen, folglich das ags. tîd für þîd, das ahd. zît für dît stehe; dazu ist das ahd. zît, wie þeihs, meistens neutral, das weibliche zît, ags. tîd würde ein goth. þeihaþs begehren. aus goth. þeihs hätte freilich ahd. dîhs oder dîh (wie aus veihs wîh) werden müssen, daß aber hier noch andere ableitungen walteten, zeigt uns das altn.
tîmi
(tempus, hora), wozu ich jenes ahd. dîhsmo, folglich ein goth. þeihsma halte. nach diesem allem würde sich das lat. tempus (und têmo?) richtig stellen zu goth. þeihsma ahd. dîhsmo
in dîhan, dîhsmo blieb D, in zît entartete es. gerade so wurde aus goth. þvahan erst organisches ahd. duahan, dann aber tuahan, nhd. zwagen; aus alts. thuingan erst ahd. duingan, hernach tuingan; nhd. zwingen. um eine stufe weniger verrückt sind ahd. zi für goth. du, nhd. zwerg für altn. dvergr, mhd. twerc.
Nachtrag:
Wîle, stunde
. Graff 4, 1224,
zît
,
wîle
,
stunde
. Uolrich 1554,
stund
,
weil
,
zeit
. Wolkenst. 161 werden neben einander genannt. nhd.
zeit
und
weile
wird mir lang. auch mit einem zahlwort kommt
wîle
vor: unz
drîe wîle
kômen hin. Servat. 2652. wie den alten χρόνος ein gott war und bei Tommaseo 3, 15 Καιρός ein alter greis heißt, erscheint auch diu
wîle
persönlich vgl. wîlsaelde s. 
720
.
715
. der wîle
nîgen
. MSH. 1, 358
a
.
undanc
der wîle
sagen
. Kl. 274. gêrt sî
diu wîle
und
dirre tac!
Parz. 801, 10. saelic wîle, saelic zît. MSH. 1, 296
a
. vgl. ags.
sael
felicitas und tempus opportunum. gistuant thera
zîti guati
, instabat tempus. O. IV. 9, 1. vgl. die güete des sommers s. 
634
. vor allem wird der zeit ein gehen, kommen, schreiten, herannahen, heranrücken, bevorstehen und eintreten beigelegt. skr.
amasa
zeit, von
am
gehen. Bopp vgl. gr. s. 491. 492. lit. amźis, armor.
amzer
, kymr.
amser
, ir.
am
. lat.
seculum
stammt von
sec
gehen, skr. sać aus sak, sequi (oder von secare? vgl. Pott 2, 588). ahd.
dîhsmo
, das mit goth. þeihs zusammengestellt ist, bedeutet processus, successus, fortgang. Graff 5, 111. mnl. heißt
tiden
ire. lekensp. 622. gramm. 1, 978. diu
wîle
hete sich
vergangen
. Osw. 3443. die tît
ghinc vort
. Maerl. 2, 364. þâ seo tîd
gevât
ofer tiber
sceacan
. Cædm. 9, 1. thô ward thiu tîd
cuman
. Hel. 3, 14. 23. 24. 25, 22. ein paar
stunden kommen ins land
. C. F. Weise lustsp. 3, 198. es
giengen
nicht drei tage
ins land
. Iucundiss. 36. ehe zwei jahre
ins land
gehen. pol. maulaffe. 4. thiu tîd was
ginâhit
. Hel. 121, 21.
nâhtun
sih thio hôhun gizîti. O. IV. 8, 1. zît wart
gireisôt
. O. I. 4, 11. swie sich diu zît
huop
. Tit. 88, 4. die tît, die nooit noch
ghelach
. Rose 353. weil jetzt die zeit
beigeneigt
. Eichst. hexenpr. 85. thio zîti
sih bibrâhtun
. O. III. 4, 1. thô
sih
thiu zît
bibrâhta
. O. IV. 1, 7. dô
sik
de tîd brâchte. Sachsenchron. 205. dô sik
brâchten
dusent und twehundert jâr. das. 226. forđ
baeron
tîd (es steht baero). Cædm. 8, 31. nie sich diu zît alsô
getruoc
. Trist. 13, 34. sik hadde de tîd
gedragen
. Sachsenchron. 213. nhd. was die künftigen zeiten
mit sich brächten
. irrg. d. liebe. 248. die zeit
bringts
.
.
Gleich hveila enthält auch das ahd.
stulla
und
stunt
,
stunta
, ags. altn.
stund
die vorstellung der ruhe und gehört zu stilli (quietus), standan (stare), umgedreht ist das lat. momentum (f. movimentum) von dem bewegen hergenommen
zahladverbia der wiederholung drückt unsre sprache sowol durch
stunt
als
mâl
, aber auch durch andere raumbegriffe aus (gramm. 3, 230).
. kürzeste zeitdauer pflegen wir durch
augenblick
zu bezeichnen, Ulf. überträgt Luc. 4, 5 ἐν στιγμῇ χρόνου in
stika
mêlis, im stich der zeit, in ictu temporis, 1 Cor. 15, 52 ἐν ῥιπῇ ὀφϑαλμοῦ in
brahva
áugins, brahv ist blick, blitz, micatus, ags. tvincel, und von braíhvan (micare, lucere) ahd. prëhan, mhd. brëhen
vom mhd.
brëhen
ist außer dem inf. Ms. 1, 47
a
185
a
Gudr. 1356, 2 nur das part. präs. sicher: ougebrehender klê Ms. 1, 3
b
brehender schîn 2, 231
a
, denn das prät. brach Ms. 2, 52
a
Bon. 48. 68 könnte aus brechen gedeutet werden, vgl. tagesanbruch (s. 
623
), doch mögen beide verba selbst verwandt sein. ahd. erscheint das part. prät. in prëhanougi (lippus), einer zusammensetzung, die wie zoranougi (gramm. 2, 693) gebildet ist. das goth. brahv verbürgt uns nun die vollständigen formen braíhva, brahv, brêhvum (wie saíhva, sahv, sêhvum). doch statt des adj. braíhts (splendidus) zeigt sich schon die goth. umstellung baírhts, ahd. peraht, ags. beorht, altn. biartr; unsre Perahta hieß aber noch später Prehta, Brehte (s. 
230
.
232
) und auch in andern eigennamen z. B. Albrecht und Albert schwanken beide formen.
abzuleiten. ags. on
beorhtmhvîle
, von bearthm ictus oculi, on eágan
beorhtm
. Beda 2, 13; altn.
î augabragđi
(vgl. Sæm. 11
b
14
a
19
b
. ahd. in
slago dero brâwo
N. ps. 2, 12, im schlag der augbraue, vgl.
slegiprâwa
palpebra (Graff 3, 316), ›antequam supercilium superius inferiori jungi possit‹. Caesar. heisterb. 12, 5; ›mînre wîlen dan ein oucbrâ zuo der andern muge geslahen‹. Grieshaber s. 274; ›als ein oucbrâ mac ûf und zuo gegên‹. Berth. 239; ›ê ich die hant umbkêrte oder zuo geslüege die (vielleicht besser diu) brâ‹. Er. 5172; ›alsô schier sô ein brâwe den andern slahen mac‹. fundgr. 1, 199
darf man brâwe, ahd. prâwa, altn. brâ aus brëhen leiten? die im text angeführte formel könnte den grund dazu aufschließen. dann stände ahd. prâwa für prâha und goth. wäre brêhva zu erwarten? aber dem sanskr. bhrû, gr. ὀφρύς gienge die lebendigkeit des deutschen worts ab.
Nachtrag:
Stunde
steht früher mehrfach für zeit: jâ gie in diu
stunde
mit grôzer
kurzwîle
hin. Nib. 740, 4. nâch des merzen
stunden
. Gudr. 1217, 3. das alts.
weroltstunda
aber bedeutet mundus. Hel. 76, 5. 159, 11. der augenblick wird auch mnl. bezeichnet durch ›en
stic
‹. Rose 1952 und durch die wendungen: biz man geruorte die brâ. Servat. 342. biz ein brâ die andern ruorte. das. 3459. alsô schiere diu ober brâ die nideren gerüeret. Haupts zeitschr. 2, 213.
.
661
Lange dauer der zeit drücken uns wiederum verschiedne wörter aus. goth.
áivs
(masc.) ahd.
êwa
(fem.), gr. αἰών, lat.
aevum
, mit übergang in den begrif von seculum, altfranz.
aé
(oben s. 
565
), das alts.
eo
(masc.) bezeichnet bloß statutum, lex, wie jenes goth. mêl scriptura und tempus. goth.
alþs
(fem.) bald αἰών (Eph. 2, 2. I Tim. 1, 17. II Tim. 4, 10) bald βίος oder γενέα; altn.
öld
; ahd. mit weiterer ableitung
altar
(aevum, aetas), doch dauert auch das einfache wort in der zusammensetzung
wëralt
(assim. worolt, mhd.
werlt
, nhd. welt, ags.
vërold
, engl.
world
, fries.
wrald
, altn.
vërald
,
vëröld
, schwed.
werld
, dän.
verd
); die geläufigkeit des worts hat seine vielfache entstellung herbeigeführt
als es verdunkelt war suchte man andre deutungen. Maerlant im beginn des sp. hist. ›die de
werelt
êrst
werrelt
hiet, hine was al in dole niet. Adam die
werelt
al
verwerrede
‹. wenn ich nicht irre, sind auch mhd. dichter, z. b. Renner 2293, auf diese ableitung von werren (impedire, intricare) gerathen. gleich falsch hat man an wern, währen, durare oder ein vorgebliches werlen (sich im kreis drehen) gedacht. werô alt (virorum aetas) könnte allerdings als gegensatz zu einem vorausgegangenen risônô alt (gigantum aetas) aufgefaßt werden.
, die goth. bei Ulf. abgehende form würde
vaíralþs
oder vaírê alþs (virorum aetas, hominum aetas) lauten, aetas, zeit gehen über in den räumlichen gedanken von mundus, gerade wie seculum, siècle gleichbedeutig werden mit mundus, monde. Wir sahen s. 
477
, daß die gr. mythologie ein
goldnes
,
silbernes
,
ehernes
und
eisernes
zeitalter unterscheidet, und diese weit verbreitete vorstellungsweise
unser mittelalter, das sonst die
Welt
gleich dem Tod personificiert, vereint die verschiednen weltalter in einer
bildseule
, deren haupt golden, die arme silbern, die brust ehern und eisern, die füße irden waren, Ms. 2, 175
b
; eine andere fassung gibt dem bilde goldnes haupt, silberne brust und arme, ehernen bauch, stählerne hüfte, eiserne beine, irdene füße. Ms. 2, 225
a
; eine dritte goldnes haupt, silberne arme, eherne brust, kupfernen bauch, stählerne hüfte, irdene füße. Amgb. 27
b
. diese aus Daniel 2, 31–43 entnommne zusammensetzung erinnert doch an alte götzenbilder, die von verschiednem metall geschmiedet waren, aber auch an Hrûngnir mit dem steinherzen und an Möckrkâlfi, der aus lehm gebildet und dem einer stute herz eingesetzt war. Sn. 109. Hugo im Renner 13754 redet von einer stählernen, diamantnen, kupfernen, hölzernen und ströhernen welt.
scheint auch dem Norden nicht fremd geblieben. Snorri 15 nennt
gullaldr
die zeit, in welcher die götter alles ihr geräthe aus gold schmiedeten, und läßt sie erst durch ankunft der riesinnen aus Iötunheim unterbrochen werden. hätte er dieses goldalter der classischen ansicht abgeborgt, so würde er auch die übrigen metalle in der nord. sage nachzuweisen bemüht gewesen sein
man darf bei goldalter an Frôđi denken, der
gold
und
frieden
malen ließ. finnisch: zu Ukkos zeit wurde gold in den mülen gemalen, von den eichen trof honig, in den flüssen floß milch (vgl. oben s. 
580
). Ganander 98.
. aus Völuspâ (Sæm. 8
a
) ist aber zu ersehn, daß weiter von einer
skeggöld
(vgl. s. 
349
),
skâlmöld
,
vindöld
und
vargöld
, die dem weltuntergang vorausgehn sollen, geredet wird.
Ulfilas, um κόσμος zu verdeutschen, wechselt und oft unmittelbar hintereinander mit den beiden ausdrücken
faírhvus
und
662
manasêþs
; sie müssen eins wie das andere den Gothen geläufig gewesen sein.
manasêþs
stets mit einfachem N, wie auch in manamaúrþrja, manariggvs, manags, manáuli und nicht anders im ahd. manahoupit, manaluomi, manac, vgl. mhd. sunewende (s. 
513
). den grund dieser erscheinung wird die grammatik erörtern.
bedeutet virorum satus (menschensaat) und wird dann wieder für λαός und κόσμος verwendet, kommt also mit dem entwickelten begrif von weralt ganz überein.
faírhvus
halte ich für nahverwandt dem ahd. fërah, ags. feorh, mhd. vërch, so daß es wiederum ausdrückte: lebenszeit, jenes aevum; auch gehört dazu der ahd. pl. firahî (homines); faírhvus wäre coetus hominum viventium, dann der raum, in dem sie leben. abseits liegt faírguni (erde, berg)
Nachtrag:
Voss Luise p. m. 220 leitet gar nicht übel die
welt
oder
werlt
von werlen, umdrehen ab. die
Welt
wird öfter angeredet von Walther 37, 24. 38, 13. 122, 7. die weltalter heißen skr.
juga
, deren beide letzten und verderbten sind
Dvâparas
und
Kalis
. Bopp. Damaj. s. 266. statt des weltalters werden die darin lebenden menschen selber
golden
genannt. Lucian. Saturn. 8. 20 (ed. bip. 3, 386). vgl. unser Schlaraffenland. GDS. 1. 2. ähnlich bedeutet der plur. von lôka mundus im skr. homines und ahd. ags. wird, dem mittilgart entsprechend, den ferah, feorh ein mid vorgesetzt, also: ahd.
midfiri
,
mittiverihi
, ags.
midfeorve
.
manasêþs
mag entsprechen dem edd.
alda ve iarđar
. Sæm. 23
b
populorum habitaculum, terra ab hominibus inhabitata (F. Magnus. s. 255 note), dem entgegen steht
ûtve
 = ûtgarđar, gigantum habitacula. häufig wird auch das gal.
siol
semen für leute, menschen gebraucht.
.
Wie κόσμος eigentlich die geordnete, im maß gehaltene,
mundus
die reine, geschmückte, glänzende welt aussagt, und in den fries. gesetzen 126, 26 ›thi
skêne
wrald‹ gesagt wird; so ist auch den Slaven
svjet
,
svet
,
swiat
erst licht, glanz, helle, dann welt, das ofne, öffentliche
etwas ans licht geben, der welt mittheilen, serb. na svijet izdati.
, gleichsam alles was die sonne bescheint und erleuchtet, was ›unter der sonne‹
nach diesem ›
sub sole
‹ im prediger Salom. 1, 3. 2, 22 scheint der lettische name
pasaule
gebildet. ›
under disem wolken
‹ Rol. 9, 31.
ist. auch im walach. bezeichnet
lume
, im ungr.
világ
beides licht und welt. von der slav. sprache entlehnt ist das litth.
swietas
, altpr.
switai
, welt. gleich dem lat. mundus geht das slav. svjet über in den begrif von seculum, vjek (Dobrowsky inst. 149). Die älteren Slaven gebrauchten aber für welt
mir
und
ves'mir
(Dobr. 24. 149).
mir
bedeutet sonst friede, ruhe, und scheint verwandt mit mira, mera, maß, ordnung? Den Finnen heißt die welt
maa'ilma
, den Ehsten
ma ilm
, von ilma leerer luftraum und maa erde, den Lappen
ilbme
.
Altn.
heimr
, mundus, domus, verwandt mit himinn, himil (s. 
582
), wie das lat. mundus auf beides welt und himmel geht;
heimskrîngla
, orbis terrarum. Ulf. gibt οἰκουμένη Luc. 2, 1. 4, 5. Rom. 10, 18 durch
midjungards
, dem das ags.
middangeard
(Cædm. 9, 3. 177, 29. Beov. 150. 1496) ahd.
mittingart
Is. 340. 385. 386. 408. fragm. theot. 17, 6.
mittigart
fragm. theot. 17, 3. 20, 20. 25, 9.
mittiligart
gl. Jun. 216. T. 16, 1.
mittilgart
T. 155, 1. 178, 2. 179, 1. alts.
middilgard
entspricht; altn.
miđgarđr
Sæm. 1
b
45
b
77
b
90
a
114
b
115
b
Sn. 9. 10. 13. 45. 61; noch ein schwed. volkslied 1, 140 hat
medjegård
. altengl.
middilerd
,
medilearth
, wie das gr. μεσογαία. Fischart setzt Garg. 66
a
mittelkreiß
. wir sahen (s. 
464
), daß
miđgarđr
nach der nordischen vorstellung aus Ymirs brauen erschaffen und den menschen zur wohnung bestimmt wurde. Die ganze, gewis uralte, zusammensetzung ist darum so merkwürdig, weil sie unsern frühsten sprachdenkmälern gemäß und zugleich genau eddisch ist. Außerdem heißt aber auch, in ähnlicher einstimmung, die welt altn.
Oegisheimr
Sæm. 124
b
125
a
, mhd.
mergarte
Annolied 444. Rol. 106, 14. Kaiserchr. 501. 6633.
663
Karl. 38
b
, d. i. die vom ocean, vom meer umflossene, vgl. goth. marisáivs (ocean) und ahd.
merikerti
(aetherium)
jenes finnische
ilma?
nach Festus war
mundus
sowol coelum als terra, mare, aer.
Diut. 1, 250. Endlich ahd.
woroltring
O. II. 2, 13. III. 26, 37. IV. 7, 11. V. 1, 33. 19, 1.
erdring
O. I. 11, 47. mhd.
erdrinc
Mar. 198. 199. orbis terrarum Graff 4, 1163.
Nach der edda windet sich eine ungeheure
schlange
, der
miđgarđs ormr
, um den erdkreis, umgiörđ allra landa; offenbar das weltmeer. Als Alexander, der sage zufolge, von greifen hoch in die lüfte getragen wurde, schien ihm das meer gleich einer
schlange
sich um die erde zu flechten. Jene, allen göttern verhaßte (sû er gođ fia. Sæm. 55
a
) weltschlange war aber kind des Loki, bruder des Fenrisûlfr und der Hel; sie hieß
Iörmungandr
(Sn. 32), die große, göttliche (vgl. s. 
291
) und sperrt, gleich der Hel, ihren rachen (Sn. 63)
Nachtrag:
Skr.
lôka
mundus von lôč lucere? vgl. lat. locus, lit. laukas campus. disa
scônûn
werlt übersetzt bei N. Bth. 147 das lat. pulcrum mundum. drei welten gab es auch nach altindischem glauben: himmel, erde, hölle. Holtzmann ind. sag. 3, 121.
madhjama lôka
, medius mundus = terra, quippe quae
inter coelum et infernum
. Bopps gloss. 256
b
. auch kurzweg
Madhjama
wird sie genannt. Pott 2, 354. so auch theilten die Griechen die welt in οὐρανός, γαῖα, τάρταρος. Hesiod. theog. 720. vgl. zu 672. ist altn. heimr terra, himinn coelum, heimir infernus? heimr bildet einen gegensatz zu hel. Sæm. 94
b
. liggja î milli heims ok heljar. fornm. sög. 3, 128 bedeutet: bewustlos sein. O. V. 25, 95. 103. stellt neben einander: in
erdu
joh in
himile
, in
abgrunde
ouh hiar nidare. unterschieden von
midjungards
die erde ist das goth.
miþgards
, medium in miþgardavaddjus, μεσότοιχον. Ephes. 2, 14. this
myddelerde
. Alisaunder s. 1. iz thisu
worolt
lêrta in
mittemo
iro
ringe
. O. IV. 19, 7.
ertrinc
. Diemer 118, 23. 121, 1. der
irdiske ring
. Mar. 191, 16. die erde heißt diu
gruntveste
. Rother 3651. ahd.
cruntfesti
fundamentum. Graff 3, 718.
daz bû
(die welt) vergieng. Wolkenstein. 180. im mittelpunkt der welt liegt ein
alter stein
, darunter die meßkette. Temme Altmark. s. 33. vgl. den nabelstein s. 
673
. andere ausdrücke sind: der maere
meregarte
. Karajan 22, 15. der
irdiske gibel
. Mar. 156, 40. daz
irdiske
tal. das. 174, 34.
Der
weltschlange
soll Thôrr das haupt mit hammerwurf abgeschlagen haben. Sn. 63. Fischart gesch. kl. 31
b
noch sagt: als Atlas die erdkugel auff die ander achsel wolt abwechseln, zu sehn was der
groß visch
thet, darauff
die welt stehn
soll. vgl. Leviathan s. 
834
.
.
Aus allem erhellt, daß sich die vorstellungen zeit, zeitalter, welt, erdkreis, erde, licht, luft, wasser manigfach mischen; ring in erdring weist auf die kugelgestalt der erde und auf planetarische drehung.
manasêþs
,
faírhvus
und
wëralt
zeigen auf räume und zeiten hin, die von menschen erfüllt werden
wie wir heute welt und erde oft gleichbedeutig brauchen, geschieht es auch bei den mhd. dichtern. beginn der zeit wird abwechselnd ausgedrückt: ›von anegenges zît, daz sich
diu werlt
erhuop und muoter ir kint getruoc‹. Rol. 285, 12; ›sît
diu werlt
êrste wart‹. Ulr. Trist. 3699; ›sît
disiu erde
geleget wart‹. Rol. 187, 7; ›sît
diu erde
alrêrst begunde bern‹. Karl 70
b
.
.
Insofern welt den begrif von seculum und leben enthält, heißt sie schon dem alts. dichter bedeutsam ein traum:
liudio drôm
Hel. 17, 17. 104, 7. 109, 20.
manno drôm
23, 7. 103, 4; ags.
gumdreám
Beov. 4933; la vida es sueño. ihre vergänglichkeit und mühsal hat noch andere benennungen eingegeben: ›diz ellende
wuoftal
‹ tod. gehugde 983, nhd. ›dies
jammerthal
‹, ›dies
angsthaus
‹
Nachtrag:
Die welt heißt auch der
vrône sal
. Diemer 297, 6, was sonst himmel bedeutet. der
sal
326, 7 scheint aber tempel zu sein. dagegen auch wieder: diz
jâmertal
. Renn. 896. diz
âmertal
. Griesh. pred. 2, 101. in ditze
chlagelîche tal
. Mar. 148, 2. 198, 33. dieses
jammer
und
kummerthal
. Schweinichen 1, 17. varen ûz disem
ellende
. Griesh. 2, 15. ûz disem
ubelen wôftale
. Diemer 301, 2. in disem
angsthause
. 3 erzn. 270. von dirre
snoeden werlt
. Frib. Trist. 33.
.
Von ihrer unermeßnen, räumlichen ausdehnung hergenommen ist der ausdruck ›thius
brêde werold
‹ Hel. 50, 1, 131, 21; mhd. ›
diu breite werlt
‹ Mar. 161; nhd. die
weite, breite welt
. ebenso sagt man: ›thiz lant
breitâ
‹. O. II. 2, 18; daz
breite
gevilde. Mar. 34. Wigal. 2269; diu
breite
erde Roth. 4857. Wh. 60, 29. Geo. 4770, εὐρεῖα χϑών. das gemahnt an den s. 
184
besprochnen namen der wohnung Balders
breida blik
, worin zugleich der begrif der weite und des lichten glanzes enthalten scheint. merkwürdig ist hier ein sprachgebrauch der bergleute: blickgold, blicksilber heißt ihnen das reine, auf dem treibeheerd blickende metall, und ›der
breite blick
‹, wenn es in ergiebiger fülle zu tage kommt
stellen aus Matthesius predigten: ›diser Cyrus hat nun ein silbern reich, darin das wort gottes, welchs wie silber im fewer durchleutert, zu
breitem plick
gepredigt ist‹. 84
a
. (Christus) ›hat seine apostel in die gantze welt außgesendet, das sie das euangelion
zu breitem plick
(wie jr bergkleut redet) predigen sollen‹. 91
b
›sonst hat es (das blei) seine eigne stöcke, wie zu Goßlar, da der gantze Ramelßberg
zu breitem plick
fast gantz bley ist‹. 101
a
.
. die schöne, glänzende welt ist gleichsam ein breiter blick.
664
Insofern welt oder heim bloß im allgemeinen aufenthaltsort bezeichnen, sind verschiedne welten denkbar. Völuspâ (Sæm. 1
a
) nimmt
neun welten
und
neun firmamente
(iviđir) an, vgl. Sæm. 36
b
49
a
, wie auch
neun himmel
(Sn. 222
b
) gelten
neun
chöre der engel. fundgr. 1, 101. pass. 339. 341.
niu
fylkîngar engla. fornald. sög. 3, 663; vgl. damit die
neun
höllenstrafen (Wackernagel bas. hss. 24
b
).
Nachtrag:
Es gibt mehrere himmel. nach Diut. 3, 41 erst
zehn
, aber seit Lucifers fall nur
neun
. auch die Finnen nehmen
neun himmel
, taivahan yheksän an. Kal. 10, 190. 28, 308. 309. vor froeide
zuo den himeln
(ad coelos) springen. MS. 2, 47
a
.
.
Von diesen welten, die nicht aufenthalt des lebendigen menschengeschlechts sind, fordern nähere untersuchung: die flammenwelt, die todtenwelt und das paradies, alle aber stehn mit der oberwelt, d. h. der menschbewohnten in gewisser verbindung, und es finden übergänge statt aus einer in die andere.
Die altn. lehre nimmt einen weltbaum
askr Yggdrasils
an, der himmel, erde und hölle verknüpft, der größte, heiligste aller bäume. es ist eine esche (askr), deren äste durch die ganze welt treiben und über den himmel hinaus reichen. drei wurzeln breiten sich nach drei enden aus, die eine schlägt nach den asen, in den himmel, die andere nach den hrîmþursen, die dritte nach der unterwelt. unter jeder wurzel quillt ein wunderbarer brunne, nemlich bei der himmlischen wurzel
Urđarbrunnr
(s. 
337
), bei der riesischen
Mîmisbrunnr
, bei der höllischen
Hvergelmir
d. i. der rauschende oder der alte kessel, olla stridens (s.
467
). alle diese brunnen sind heilig: am Urđarbrunnen halten die asen und nornen ihr gericht, des riesenbrunnen hütet ein weiser mann namens Mîmir (s. 
314
), ich weiß nicht ob selbst altkluger riese oder held? aber fast ein halbgöttliches wesen. jeden tag schöpfen die nornen wasser aus ihrem brunnen und begießen damit der esche äste: so
heilig
ist das
wasser
, daß es allen dingen, die in den brunnen kommen, eiweiße farbe mittheilt; von dem baum trieft bienennährender thau, das nennt man
hunângsfall
(honigfall). Auf den ästen, an den wurzeln des baums sitzen und springen thiere: ein adler, ein eichhorn, vier hirsche, schlangen, sämtlich mit eigennamen ausgestattet. die der hirsche stehn sonst auch zwergen zu, besonders
Dâinn
und
Dvalinn
.
Niđhöggr
(male pungens caedens) heißt die schlange, sie liegt unten bei Hvergelmir und nagt die wurzel. zwischen ihr und dem oben sitzenden adler sucht
Ratatöskr
in dem wort liegt
rata
(elabi, permeare) goth.
vratôn
, und vielleicht taska, pl. töskur, pera: peram permeans? Wolfram sagt Parz. 651, 13 ›
wenken
als ein
eichorn
‹. Noch der heutigen volksanschauung von wäldern tritt das
eichorn
wesentlich hervor, vgl. RA. 497. und oben s. 
512
das einfangen der eichhörner auf ostern, vielleicht zu altheidnischem brauch.
, das auf und nieder laufende eichhorn, zwist zu stiften. des adlers name bleibt ungenannt, er ist ein kluger, vielwissender vogel, inmitten seiner augen sitzt ein habicht,
Veđrfölnir
des adlers freund, denn
haukr î horni
(habicht im winkel) bedeutet einen verborgnen rathgeber.
.
665
In dieser ganzen vorstellung ist uraltes gepräge, aber lange nicht vollständig scheint sie uns entfaltet. wir erfahren etwas von feindlichem verhältnis zwischen adler und schlange und daß es durch Ratatöskr unterhalten wird, nichts von der bestimmung des habichts und der hirsche. Versuchte deutungen des Yggdrasil gehen mich nichts an; ich habe hier, bevor ich meine eigne ansicht mittheile, zwei sehr verschiedenartige ähnlichkeiten anzuführen. Bei dem eddischen baum ist schon von andern an den kreuzesbaum gedacht worden, der im mittelalter vielfache betrachtungen und sagen erweckt hat. nun stellt ein lied des Wartburger kriegs (MsH. 3, 181
b
) folgendes räthsel:
ein edel boum gewahsen ist
in eime garten, der ist gemacht mit hôher list;
sîn wurzel kan der helle grunt erlangen,
sîn tolde
(für: zol der)
rüeret an den trôn
dâ der süeze got bescheidet vriunde lôn,
sîn este breit hânt al die werlt bevangen
:
der boum an ganzer zierde stât und ist geloubet schœne,
dar ufe
sitzent vogelîn
süezes sanges wîse nâch ir stimme fîn,
nâch maniger kunst sô haltents ir gedœne.
das wird treffend auf das kreuz und den niedergang in die hölle gedeutet; schon O sagt V. 1, 19 ff.
thes
krûzes horn
thar obana thaz
zeigôt ûf in himila
,
thie arma joh thio henti thie
zeigônt woroltenti
,
ther selbo
mittilo boum
ther scowôt thesan
woroltfloum
,
.   .   .   .   .   .   .   .   .   theiz
innan erdu stentit
,
mit thiu ist thar bizeinit, theiz imo ist al gimeinit
in
erdu
joh im
himile
inti in
abgrunte
ouh hiar nidare.
Rührt auch das von Schilter zu dieser stelle beigebrachte cap. 18 de divinis officiis nicht von Alcuin, sondern einem späteren her, immer konnte Otfried daher seine vorstellung entnommen haben
hatte Lafontaine Virgils stelle in gedanken, oder folgt er eigner eingebung? wenn er von einer eiche sagt:
celui, de qui la tête au ciel était voisine
et dont les pieds touchaient à l'empire des morts.
; es heißt: ›nam ipsa crux magnum in se mysterium continet, cujus positio talis est, ut superior pars
coelos petat
, inferior
terrae inhaereat
, fixa
infernorum ima contingat
, latitudo autem ejus
partes mundi
appetat.‹ Ich kann unmöglich glauben, daß der mythus von Yggdrasil, in seiner ganzen reicheren gestalt, aus dieser kirchlichen vorstellung von dem kreuz hervorgegangen sei; eher möchte statthaft sein zu mutmaßen, schwebende heidnische traditionen von dem weltbaum seien in Deutschland, Frankreich oder England bald nach der bekehrung auf einen gegenstand des christlichen glaubens angewandt worden, wie man heidnische tempel und örter in christliche umänderte. Diese vermutung würde fallen, wenn sich dieselbe auslegung der kreuzhölzer aus älteren africanischen oder orientalischen kirchenvätern nachweisen ließe, woran ich aber zweifle. auf die dem nord. adler und eichhorn
666
ähnlichen vögel, mit welchen das gedicht im 13 jh. den baum ausstattet, soll kein gewicht gelegt sein. Fast aber verwundert es, daß von Virgil gerade der esche so hohes aufsteigen in die luft, als sie in der erde wurzelt, beigelegt wird. Georg. 2, 291:
aesculus in primis, quae quantum
vortice ad auras
aetherias
, tantum
radice in tartara tendit
,
wonach Plinius 16, 31 bemerkt, si Virgilio credimus esculus quantum corpore eminet tantum radice descendit
vielleicht enthält auch des Hrabanus Maurus carmen in laudem sanctae crucis, das mir jetzt nicht zur hand ist, dergleichen.
, die nordische fabel ist also tief aus der natur gegriffen, vgl. was s. 
580
über die bienen an dieser esche gesagt wurde. Eine andere noch seltsamere einstimmung führt uns zu morgenländischen überlieferungen. im arabischen Calila und Dimna wird das menschengeschlecht einem manne verglichen, der einen elefanten fliehend sich in tiefem brunnen birgt: oben hält er sich mit der hand an dem zweig eines strauchs, unten stellt er die füße auf schmalen rasen. in dieser angstvollen stellung sieht er zwei
mäuse
, eine schwarze und eine weiße die wurzel des strauchs benagen, tief unter seinen füßen einen schrecklichen
drachen
den schlund aufsperren, oben am rand den elefanten harren, aus der wand vier wurmhäupter ragen, die den rasen untergraben; zugleich aber trieft
aus einem aste
der staude
honigseim
, den fängt er gierig mit seinem munde auf
Calila et Dimna, ed. Silvestre de Sacy. mém. hist. p. 28. 29. ed. Knatchbull p. 80. 81, vgl. mit der etwas abweichenden ausführung in den exempeln der alten weisen p. m. 22.
. Hieraus wird ein tadel des leichtsinns gezogen wenn der mensch in größter bedrängnis doch nicht dem reiz eins kleinen genusses zu widerstehn vermöge. Die fabel ist nun nicht nur durch die hebräische, lateinische und griechische übertragung des ganzen buchs frühe und weit verbreitet worden
auch im Orient, vgl. divan des Dschelaleddin, in Hammers pers. redek. p. 183.
, sondern hat auch noch andere wege eingeschlagen. Joh. Damascenus nahm sie (um 740) in seinen Βαρλάαμ καὶ Ἰωάσαφ
zuerst herausgegebeu in Boissonades anecd. graec. tom. 4. Paris 1832 p. 1–365.
auf, welcher bald durch eine lat. bearbeitung allgemein bekannt wurde
historia duorum Christi militum (opera, Basil. 1575 p. 815–902) und besonders gedruckt Antv. s. a. (wo das beispiel p. 107.) nach einer andern version bei Surins 7. 858 ff. die parabel p. 889.
. nach ihm dichtete unser Rudolf seinen Barlaam und Josaphat, worin das beispiel s. 116. 117 zu lesen ist; abgesondert Stricker (Ls. 1, 253). Eine so ansprechende überlieferung konnte unbedenklich sehr früh im mittelalter auch nach Scandinavien gelangen, falls nur die ähnlichkeit selbst größer wäre, um den schluß auf unmittelbaren zusammenhang beider mythen zu rechtfertigen. Mir scheint gerade die
ferne
berührung beider das wichtige, eine
nahe
hat keineswegs stattgefunden. Die altn. fabel ist viel bedeutsamer und gründlicher,
667
die morgenländische aus einem uns verlornen ganzen losgerissen, wahrscheinlich entstellt. sogar die hauptidee des weltbaums mangelt ihr beinahe, nur das zutreffen einzelner nebenumstände überrascht, des triefenden honigs (vgl.
anm. 2044
), des wurzelnagens und der vier thiere.
Liegt aber in diesen begegnungen des eddischen mythus sowol mit alten ansichten des orients als mit der art und weise, wie die Christen den heidnischen glauben an die lehre vom kreuz zu knüpfen trachteten, etwas wahres; so thue ich noch einen schritt weiter. mir scheint auch die im deutschen alterthum tief gegründete vorstellung von der
Irmenseule
, jener altissima, universalis columna, quasis sustinens omnia (s. 
95
.
97
) dem weltbaum Yggdrasil nah verwandt. wie sich dessen wurzeln und äste nach drei enden breiteten (standa â þria vega), liefen auch von der Irmenseule drei oder vier große straßen aus (s. 
295
.
300
), und je weiter man spürt wird sich der zusammenhang dieser heidnischen ideen fruchtbarer entfalten lassen. die seulen des Hercules (s. 
302
), des Bavo in Hennegau, die Thor und Rolandsseulen (s. 
326
) hatten vielleicht keine andere bestimmung als von ihrem mittelpunct aus himmlischirdische richtung der weltgegenden vorzuzeichnen und der heilige Yggdrasil diente zu einer sehr analogen welttheilung. das könnte selbst auf die alte landmessung eingeflossen sein und dem römischen cardo, der von dem decumanus kreuzweise durchschnitten wird, verglichen werden. Für den eschbaum sind auch beziehungen auf Asciburg (s. 
290
) und den stammvater Askr (s. 
474
) einzuräumen. eine andre eschbaumsage bleibt für cap. 
xxxii
zurück
Nachtrag:
Der weltbaum heißt
askr Yggdrasill
. Sæm. 3
b
, aber
Yggdrasills askr
. das. 8
a
. 44
a
. 45
b
. 89
a
. vgl. die eschensage s. 802. ein anderer name desselben
miotviđr
kyndiz (accenditur). Sæm. 8
a
.
miotviđ
maeran
fyrir mold neđan
. das. 1
a
wird ausgelegt durch: arborem centralem, denn
miöt
soll nach Magnusen medium sein. Rask liest aber myotviđr, die andern ausleger miötuđr. berührt sich miötuđr der baum mit miotuđr gott s. 
19
? it
aldna trê
heißt er Sæm. 8
a
und vielleicht bezeichnet auch der ausdruck
aldurnari
, seculum servans. Sæm. 9
b
diesen weltbaum. wenn die schlange an dieser esche wurzel nagt, ist sie ihr feindlich. so läßt nun auch der deutsche volksglaube feindschaft zwischen der
esche
und
schlange
bestehen. Panzer beitr. 1, 251. 252. 351. 352. eine etwas verdächtige sage erzählt von dem uralten
drudenbaum
auf dem gipfel des Harbergs bei Plankstellen in Franken, daß seine blätter zu zeiten
goldne tropfen
fallen ließen,
milch
aus seinen wurzeln flösse und ein von einem drachen bewachter schatz unter ihm läge. auf dem baume säße ein großer schwarzer vogel, der wenn man den schatz heben wollte, seine flügel zusammenschlüge und sturm erregte. (?) Ähnlich der aus O. im text angeführten stelle ist die andere O. IV. 27, 19:
tho zeintun
woroltenti
sînes selben
henti
,
thaz
houbit himilisga
munt, thie
fuazi
ouh thesan
erdgrunt
thaz was sîn al in wâra umbikirg in fiara
obana joh nidana.
doch von
vögeln
hat O. nichts. die sage vom
kreuzesholz
führt sie ebenfalls nicht an, wohl aber den brunnen und die schlange. nach ihr schaute Seth zur thür des paradieses und sah einen
brunnen
, der sich in die vier flüsse Physon, Euphrat, Gion und Tigris theilte. an der quelle des Euphrat stand ein dürrer baum, um den sich eine große schlange wand, die wurzel des baums lief tief in die hölle, auf dem gipfel lag ein neugebornes kind in windeln gewunden. die
schlange
ist die am verbotnen apfelbaum des paradieses, gemahnt aber an Niđhöggr, die
vier flüsse
oder
brunnen
gleichen den drei brunnen, das
kind
im wipfel dem adler und die
wurzeln
beider bäume reichen in die
hölle
. das kreuzesholz wird aber erst aus drei apfelkernen von diesem baum, die in drei bäume aufwachsen, gezogen. Wo ist die sage vom kreuzesholz entsprungen, und konnten
heidnische züge
in sie aufgenommen sein? die leg. aurea cap. 64 ist sehr kurz.
Zu der morgenländischen überlieferung von der an der wurzel des brunnenstrauchs nagenden maus muß man den indischen mythus von dem
schmalen grashalm
halten, der über einem
abgrund
hängt und von einer
maus
unablässig benagt wird. Holtzmann ind. sag. 3, 114. jene weitverbreitete fabel ist auch gemalt worden. Mone 8, 279. vgl. Benfey pantsch. 1, 80. 2, 528. Liebrecht über Barlaam s. 330. 331.
Niflheimr
, wo
Nîđhöggr
und andere (Sæm. 44
b
Sn. 22 genannte) schlangen, um den brunnen Hvergelmir, hausen, ist der todesgöttin
Hel
(s. 
259
) goth.
Halja
grausenhafter wohnort (Sæm. 94
a
bezeichnet ›or
heljo
‹ Sæm. 49. 50. 51. ›î
heljo
‹ klar das räumliche, unpersönliche), dunkel und schwarz wie sie selbst: darum Nebelheim, kaltes schattenland, aufenthalt der abgeschiednen
ein todter wird
niflfarinn
genannt (Sæm. 249
a
). der Nibelunge stammvater hieß wol
Nebel
(fornald. sög. 2, 9. 11 Næfill f. Nefill): ein der unterwelt und frühem tod verfallnes heldengeschlecht. Nibelunge: geister des todtenreichs. Lachm. zu den Nib. 342.
, nicht aber ort der qual und strafe, nach christlicher ansicht, die sich selbst nur allmälich entwickelte (s. 
260
). Ulfilas gibt
halja
bloß für das gr. ᾅδης her (Matth. 11, 23. Luc. 10, 15. 16, 23. 1 Cor. 15, 55) wo die vulg.
infernus
hat; wo aber der text γέεννα, die vulg. gehenna, bleibt auch ein goth. gaíaínna (Matth. 5, 29. 30. 10, 28); dieser letzten vorstellung entsprach kein goth. wort. der ahd. übersetzer T. gibt infernus durch
hella
(Matth. 11, 23), gehenna
bekanntlich entspringt aus gehenna das franz. gehene, gêne, d. h. supplice, jetzt aber mit ganz gemildertem sinn.
durch
hellafiur
(Matth. 5, 29. 30) oder
hellawîzi
(Matth. 10, 28) und nur filium gehennae
hella sun
(23, 15); richtiger die
668
neulich aufgefundene ältere verdeutschung
quâlu sunu
. bei dem ›niđar steig zi
helliu
‹ (descendit ad inferna) des glaubensbekenntnisses dachte man sich nicht die wohnung der gepeinigten, strafe leidenden. von einem kranken heißt es Hel. 72, 4 ›fûsid an
helsîd
‹, nahe zu sterben, zur reise in die unterwelt gerüstet, ohne allen nebengedanken der pein oder strafe. Daß die ags. gedichte noch den altpersönlichen begrif von
Hel
kannten, ist s. 
261
gelehrt worden, hier füge ich auch eine andere stelle aus Beov. 357 bei:
Helle
gemundon, metođ ne cuđon (Helam venerabantur, deum verum ignorabant Pagani). Vom 4 bis 10 jh. war also
halja
,
hella
unterwelt, todtenreich, der begrif von qual und peinigung wurde durch ein anderes wort, oder wenigstens eine zusammensetzung ausgedrückt; und dazu stimmt vollkommen, daß noch bei Widekind von Corvei (1, 23) sächsische dichter, einen sieg der Sachsen über die Franken besingend, wahrscheinlich kein anderes wort als
hella
vom aufenthaltsort der todten brauchten: ›ut a mimis declamaretur, ubi tantus ille
infernus
esset, qui tantam
multitudinem caesorum
capere posset‹
die trad. corbeiens. p. 465 604 geben den förmlichen hexameter: tantus ubi infernus, caesos qui devoret omnes? diese überfüllung der unterwelt durch die todten erinnert mich an Calderons fanatischen einfall, der leere des himmels besorgt, weil sich alles zu Luther in die höllenherberge dränge:
que vive dios, que ha de tener en cielo
pocos que aposentar, si considero
que estan ya aposentados con Lutero.
                            (sitio de Breda. jorn. primera.)
? Ein andres lat. lied auf bischof Heriger von Mainz, das im 10 jh. verfaßt sein mag
lat. ged. des X. XI jh. s. 335, vgl. 344.
, schildert wie einer in die unterwelt entrückt wurde und erzählte, ›totum esse
infernum
accinctum densis undique silvis‹, womit deutlich nicht der strafort sondern die wohnung der todten gemeint ist. noch in einem gedicht des 12 jh. (Diut. 3, 104) sagt Jacob: ›sô muoz ich iemer cholen, unze ich sô
vare ze der helle
‹, d. h. bis ich sterbe. Im 13 jh. hatte sich für helle bereits die heutige bedeutung festgesetzt: aufenthalt der
verdammten
, z. b. Iw. 1472 heißt ›got versperre dir die helle‹, er nehme dich in den himmel auf, nicht, er bewahre dich vor dem tod, da diese worte schon an einen todten gerichtet werden
Nachtrag:
Gehenna
soll jammerthal ausdrücken, den pl.
gehennae
gebraucht Arnob. 2, 14. arab.
iahennem
, pers.
gehinnom
. auch die Türken behalten im koran gehenna bei (dschehenne), in ihr hauset der
eblis
d. i. diabolus.
Ἅδης, ἁΐδης
deutet man ἀϊδής unsichtbar, der unsichtbare gott. Hades wurde persönlich gedacht: ὦναξ Ἀΐδη. Soph. Trachin. 1085, auch das hebr.
שְׁאֹל ,שְׁאוֺל
bei Gesenius 731
b
. Lucian de luctu 2. 3 schildert den Hades als unterirdischen, finstern, weiten abgrund, den furchtbare ströme, Cocytus und Pyriphlegethontes, umgeben, und zu welchem man durch den Acherusischen sumpf überschiffen muß. Nach Dietrich in Haupts zeitschr. 7, 305 ist
Niflhel
auch qualort. bloßer aufenthaltsort der todten ist die höll noch in Fischarts Garg. 202
a
: das (wie dort geschriben steht) ›ein so weite hölle find man kaum, da
all die toden
hetten raum‹. hat er das aus der angeführten stelle Widukinds? Sterben heißt zur hölle fahren. daher die nordischen ausdrücke
helreiđ
z. b. Brynhildar und
fara til Heljar
(vgl.
260
). ganz räumlich aber klingt es: si ist
in der helle begraben
. Ksrchr. 2530.
.
Die hölle wird als
herberge
,
gasthaus
, als
Valhöll
dargestellt, wo die sterbenden noch denselben abend einkehren (s. 
120
): ›ver skulum
â Valhöll gista î qveld
‹ fornald. sög. 1, 106; ›viđ munum
î aptan Ođinn gista
‹ 1, 423; merkwürdig Abbo 1, 555 (Pertz 2, 789): ›plebs inimica deo
pransura Plutonis in urna
‹. wol ist auch gesagt worden: heut abend werden wir in nobishaus einkehren! des heilands worte σήμερον μετ' ἐμοῦ ἔση ἐν τῷ παραδείσῳ Luc. 23, 43 haben heute nicht heut abend
Nachtrag:
Leonidas bei Thermopylae läßt seine leute frühstücken, denn das abendmahl werden sie im todtenreiche einnehmen: hodie apud inferos coenabimus. þôrgerđr segir hâtt: engan hefi ec nâttverđ haft ok engan mun ek fyrr enn
at Freyju
(a. 945). Egilssaga s. 603. lifiđ heilir herra, ek man
hiâ Ođni gista
. fornald. sög. 2, 366. vgl. die stelle aus Saxo gramm.
anm. 2129
(kl. schr. 5, 354 ff.).
.
In gewissen gegenden, auf dem land, unter dem volk, behielt helle zuweilen seinen alten sinn bei. z. b. in Westfalen gibt es noch heute
669
viele gemeine fahrwege, welche den namen
hellweg
führen, was gleichviel mit heerweg ist, ursprünglich aber todtenweg, den breiten weg, auf dem die leiche gefahren wird, bezeichnet. den ältesten beleg entnehme ich aus einer urk. bei Ritz 1, 19 vom j. 890: ›
helvius
sive strata publica‹. spätere stellen finden sich weisth. 3, 87. 106. Troß urk. zur feme s. 61 und bei Joh. von Soest (Fichards arch. 1, 89)
auch in Niederhessen:
hellweg
hei Wettesingen und Oberlistingen (wochenbl. 1833. 952. 984. 1023. 1138);
hölleweg
bei Calden (das. 1833. 951. 982. 1022.);
höllepfad
bei Nothfelden (daselbst 923).
. oberdeutsche fluren liefern dafür zuweilen die benennung
todtenweg
Mones anz. 1838 s. 225. 316.
. Nach der altn. dichtung
reiten
oder
fahren
die verstorbnen zur unterwelt, fara
til heljar
oder
til Heljar
, zur todesgöttin: nachdem Brynhildr verbrennt ist, fährt sie auf einem geschmückten wagen zur Hel, ›ôk međ reiđinni â
helveg
‹, das ganze lied führt den namen
helreiđ
. Sæm. 227. Bei Freidank 105, 9. 151, 12 bezeichnet aber ›zer helle varn‹ und ›drî strâze zer helle gânt‹ 66, 5 den christlichen begrif. Übrigens muste die vorstellung hellweg von selbst auch die eines
hellwagen
(s. 
261
) herbeiführen, wie Wuotans weg und wagen (s. 
125
) sich begegnen. ja der große bär heißt nicht bloß himelwagen, herrenwagen, sondern in den Niederlanden
hellewagen
(Wolfs Wodana
i, iii. iv
); ein Wolframus dictus
hellewagen
MB. 25, 123 (a. 1314)
Nachtrag:
De olde
helweg
. urk. v. 1518 in Wigands corv. güterb. 229.
hellewege
.
helleknochen
. das. 241. Brückner leitet das henneberg. hälweg, hälwehr f. landwehr, grenze aus häl f. hagel.
herweg
bedeutet auch milchstraße. Woeste 41. Hans
Helwagen
. MB. 25, 314 (a. 1469). 316. 384.
.
Anfangs behielten die Altsachsen, eben weil ihnen ihr hellia noch zu heidnisch vorkam, gern das biblische
infern
gen. infernes bei, z. b. Hel. 44, 21, ja sie kürzten es in ein bloßes
fern
Hel. 27, 7. 103, 16. 104, 15. 164, 12 und jener von Widekind angezogne dichter könnte wirklich
infern
statt
hellia
gesagt haben
ein ort
Infernisi
bei Erhard s. 140 (a. 1113) gal.
ifrinn
, ir.
ifearn
, welsch
yfern
,
uffern
.
.
Die heidnische hellia lag
tief unten nach Norden
hin; als Hermôđr zu Baldr gesandt wurde, ritt er neun nächte lang durch
dunkle
, tiefe thäler (dökva dala ok diupa), das sind die von den dunkelelben bewohnten örter (s. 
368
), und gelangte zu dem flusse
Giöll
(strepens), über den eine mit leuchtendem gold gedeckte brücke leitet; der brücke hütet eine jungfrau, Môđguđr genannt, sie sagte ihm, daß tags zuvor fünf fylki todter männer
ein fylki beträgt 50 (RA. 207), also Baldr war in begleitung von 250 hinabgeritten, welche zahl eine hs. verdoppelt: ›reid Baldr hêr međ 500 manna‹.
über die brücke gekommen wären, und daß der ›helvegr‹ von dieser brücke an immer noch tiefer und nördlicher ziehe: ›niđr ok norđr liggr
helvegr
‹. Das verstehe ich von der eigentlichen halle und wohnung der göttin, wo sie selbst anzutreffen ist, denn die ganze region war schon ihr reich. diese halle umgeben große gitter (helgrindr) Sn. 33. 67. der saal heißt
Eliuđnir
(al Elvîđnir), die schwelle
fallanda forad
(al. das gitter fallanda forad, die schwelle þolmôđnir), der vorhang
blîkjandi böl
(Sn. 33). vermutlich ist eine thür der unterwelt gemeint (nicht der Valhöll, welche 540
670
ungeheure thore hat), wenn Sæm. 226
a
fornald. sög. 1, 204 Brynhildr dem Sigurd darum in den tod folgen will, daß ihm die thür nicht auf die ferse falle: eine übliche formel bei dem eingang in verschloßne höhlen
die altfranz. dichtung von den quatre fils Aïmon (cod. 7183 fol. 126
b
) läßt den Richart, als er aufgehängt werden soll, ein gebet verrichten, worin erzählt wird, wie der heiland alle seelen aus der hölle zurückgeführt habe bis auf ein weib, das sich damit aufhielt an der thür noch die hölle zu schelten, und nun bis zum jüngsten tag daselbst stehn bleiben muß: alle wurden erlöst,
ne mes que une dame, qui dist une raison:
›hai enfer‹, dist ele, ›con vos remanez solz,
noirs, hisdoz et obscurs, et laiz et tenebrox!‹
a l'entrer de la porte
, si con lisant trovon.
jusquau terme i sera, que jugerois le mont.
dieser seltsamen sage quelle ist mir unbekannt.
. Das reich der Hel aber führt den namen
Niflheimr
oder
Niflhel
, nebelwelt, nebelhölle
›diu
inre helle
, wo
nebel
und
finster
‹. im Lucidarius zehn namen der hölle; stagnum ignis,
terra tenebrosa
, terra oblivionis,
swarziu ginunge
u. s. w. Mones anz. 1834, 313. vgl. die ausdrücke des alts. dichters: hêt endi
thiustri
,
suart sinnahti
. Hel. 65, 12; an
dalon thiustron
, an themo alloro ferrosten
ferne
, 65, 9; under
ferndalu
, 33, 16;
diap
dôdes dalu, 157, 22.
, es ist die
neunte welt
(der lage nach) und war lange zeiten vor der erde erschaffen (oben s. 
463
): mitten in ihm liegt jener brunne
Hvergelmir
, und aus diesem rinnen zwölf flüsse, unter welchen
Giöll
zunächst an der göttin wohnung reicht. Sn. 4. Hieraus folgt klar was ich sagte: wenn Hvergelmir die mitte des Niflheimr bildet, wenn Giöll und die übrigen ströme lauter höllische sind, so kann die herschaft der Hel nicht erst an den helgrindum beginnen, sondern muß sich über jene dunkeln, tiefen thäler, die dichten wälder des lat. lieds, ausdehnen. Doch habe ich auch nichts wider folgende vorstellung: diese dunkeln thäler sind, gleich den finstern Erebos der Griechen, ein durchgangsort, um des Aides, der Halja wohnung zu erreichen. Wie aus dem persönlichen Hades, dem römischen Orcus (ursprünglich uragus, urgus, und noch im mittelalter einem persönlich gedachten ungeheuer, vgl. s. 
261
.
402
), wurde aus unsrer Halja, der göttin, allmälich die räumliche vorstellung eines aufenthalts der todten entwickelt. anfangs dachte man sich die verstorbenen bei ihr, hernach in ihr wohnend. In den zugängen hausten, schwebten die dunkelelbe
Nachtrag:
Die hellia liegt tief. bei der
wurzel
eines paradiesesbaumes schaut Seth in die
hölle
und sieht
seines bruders Abel seele
. Merkwürdig ist, daß Brynhild bei ihrem helreiđ durch die
hallen einer riesin
fährt. Sæm. 227. diu
tiefe
helle. MS. 2. 184
b
. Haupts zeitschr. 2, 79. statt der hölle heißt auch wohl der tod tief. an thene
diapun dôd
. Hel. 136, 1 und umgekehrt ›in der
bitteron
hella‹. Grieshaber 2, 33. 44. 65. 76. 97. 108. 122, diu helle diust ein
bitter hol
. MSH. 3, 468
c
, wie sonst der tôt bitter heißt. Die griechische unterwelt hatte eine öfnung, durch welche Pluto hinabstieg, als er Proserpina raubte. Pausan. II. 36, 7, wie Dionysus die Semele durch den alkyonischen see aus der unterwelt entführte. das. II. 37, 5. die deutsche hat ebenfalls ein thor, das durch ein gitter verschlossen ist. fyr
nâgrindr
neđan. Sæm. 68
a
. 86
a
. hnigin er
helgrind
. Hervarars. s. 347, wenn sich der grabhügel öfnet. alts.
helliporta
. Hel. 97, 17. thiu
helliporta
. O. III. 12, 35. antheftid fan
helldoron
. Hel. 71, 9. de
doir
vanner
hellen
mot aupen wesen. Slennerhinke im eingang. eine
Höllthorspitze
liegt im Salzburgischen. Matth. Koch reise. 315. der
helle invart
ist ein loch, zu dem alle gestorbnen menschen einfuhren. En. 2906–15. dringet in daz
helletor
. Haupts zeitschr. 2, 69. diu riuwe stêt für
der helle
tor. warn. 316.
.
Niflheimr
, die Nebelwelt, war also ein unterirdischer, von ewiger nacht bedeckter kalter raum, welchen zwölf rauschende wasser durchströmen, leuchtendes gold, d. i. feuer, nur stellweise matt erhellte. die ströme zumal
Giöll
, gemahnen an
Lethe
und
Styx
, bei dessen heiligem wasser geschworen wurde. mit Hvergelmir läßt sich die brabantische
Helleborne
, aus der
Hellebeke
entspringt, vergleichen ; mehrere örter führen den namen
Helleput
Wolfs Wodana 1, V und 35.
.
Helvoetsluis
wurde s. 
262
angeführt, der name
Hellevoet
soll noch
671
heute in den Niederlanden auf schildern (uithangborden) vorkommen
Nachtrag:
Ahd.
hellistroum
rudens, torrens inferni. Graff 6, 754.
höllhaken
hieß ein strudel am Rhein. Fischarts glückh. schif. 429.
Hellevôt
ist n. pr. im Soester Daniel s. 173.
.
So traurig und freudenleer Niflheimr gedacht werden muß
gerade so sinken alle griech. helden in des
Hades haus
unter die erde. schwer aber ist es von diesem den
Tartarus
, der noch tiefer im abgrund liegt, zu sondern; in ihm sitzen die gebändigten riesen gefangen. er bezeichnet also, wenigstens später den theil der unterwelt, in dem die bösen
zu ihrer strafe
hausen, was mit der christlichen hölle stimmt. an die nordische esche, deren wurzel in Niflheim hinabreicht, gemahnt aber, daß die wurzeln der erde und des meers von oben herab in den Tartaros wachsen. Hes. theog. 728. zu vgl. ist auch Ovids beschreibung der unterwelt (met. 4, 432 ff.), wo: ›Styx
nebulas exhalat
iners‹ dem begrif von Niflheim begegnet.
, ist doch von strafen und qualen seiner bewohner nie die rede; eigentlich sind es auch nicht böse menschen, die nach ihrem leben dahin versetzt werden, sondern alle und jede, selbst die edelsten und treflichsten, wie das beispiel der Brynhild und des Baldr lehren
noch Cædmon schildert das vîtehûs (haus der strafe) deop, dreáma leás, sinnihte beseald. merkwürdige bilder gibt ein denkmal des 11 jh. (z. f. d. a. 3, 445): swevilstank,
genibele
,
tôdes scategruobe
, wallente stredema u. s. w.
. Ausgenommen scheinen bloß die im kampf fallenden helden, welche Ođinn zu sich nach Vallhöll nimmt.
Hiermit in widerspruch steht eine andere. ich glaube spätere, bei Sn. 4 vorgetragene ansicht: allvater, der höchste gott, hat allen menschen unsterbliche seele verliehen, obgleich ihr leichnam in der erde fault oder zu asche verbrannt wird; alle guten menschen (rêtt siđađir) kommen zu ihm nach Gimill oder Vingôlf,
alle bösen
(vândir) nach Niflheimr oder
in die hölle
, vgl. Sn. 21. 75, welche stellen noch hernach zu besprechen sind. Das ist schon christliche idee, oder eine ihr höchst ähnliche.
An die stelle der altheidnischen bleichen und düstern hölle setzten die Christen einen mit flammen und pech erfüllten pfuhl, worin die seelen der verdammten ewig brennen, zugleich pechschwarz und gluterhellt. gehenna wird erklärt
hellafiuri
, mhd.
hellefiwer
Parz. 116. 18; da wo der dichter des Heliand diese schwarze und brennende hölle lebhaft schildern will, wandelt er das alte fem. in ein masc.: an thene
hêtan hel
76, 22. an thene
suartan hel
103, 9. Erebi
fornax
. Walther 867. Ja bei O. und andern ahd. schriftstellern wird geradezu
bëh
(pix) für hölle gesetzt
citate in meiner ausg. der hymn. p. 51. hinzuzufügen Muspilli 5, wo Schm. die zeile des Walafrid anführt: ›at secum infelix
piceo
spatiatur
averno
‹. Eugenius in Dracont. p. m. 30: ›ut possim
picei
poenam vitare
barathri
‹.
, ›in dem
beche
‹, warnung 547 und Wernher v. Niederrh. 40, 10; ›diu
pechwelle
‹ anegenge 28, 19; eine weit in Europa verbreitete vorstellung; noch heute nennen die Neugriechen die hölle πίσσα, ein sprichwort des Alex. Negri lautet: ἔχει πίσσαν καὶ παράδεισον, hölle und himmel nebeneinander setzend. Diese pechhölle mögen Slaven den Griechen zugebracht haben, das altslav.
peklo
bedeutete pech und hölle (Dobr. instit. 294) und so ist böhm.
peklo
hölle, poln.
pieklo
, serb.
pakao
, sloven.
pekel
, dem geschlecht
672
nach entw. neutral oder männlich. Litth.
péklà
(fem.) altpreuß.
pickullis
(im catechism. p. 10 ist pickullien der acc.), und der teufel selbst heißt litth.
pyculas
, altpreuß.
pickuls
(vgl. Rausch s. 484). von den Slaven borgten die Ungern ihr
pokol
(hölle) wie von Griechen und Römern unsre vorfahren gaíaínna und infern. auch das
smela
(hölle) der lüneburgischen Wenden scheint zu dem böhm. smola, smůla harz, pech gehörig. mit der heiße des siedenden pechs war zugleich unausstehlicher geruch verbunden; Reineke 5918: ›it stank dâr alse dat
helsche pek
‹. vgl. überhaupt En. 2845. 3130
Nachtrag:
Christlich offenbar sind folgende anschauungen.
minne
hât ûf erde hûs, ze himel ist reine für got ir geleite, minne ist allenthalben
wan ze helle
. Tit. 51.
helleviur
. Kchr. 1138. daz
winster viur
. MSH. 1, 298
b
. ich hân
fiwer
und
vinster
ze der
zeswen
unt ze der
winster
. tod. gehugede. 661. der
helle fiwerstôt
. warnung 72. in der helle
brinnen
und
brâten
. Grieshaber 2, 76. 108. 123. mit dem höllenfeuer zusammenhängend scheint jedoch die heidnische vorstellung, daß aus den geöfneten grabhügeln feuer schlägt, überhaupt das
haugaeldr
. fornald. sög. 1, 437. vom
hellevrost
dagegen ist die rede in tod. gehugede 902. hölle ist in der volkssprache nichts als finsteres loch, ecke, winkel. der schneider wirft lappen in die
hölle
, der lehrling springt aus der
hölle
(hinter dem kasten) hervor und sucht die thür. pol. maulaffe 4. kroch nach der
hölle
. das. 6. geh
hintern ofen
in die
hell
. H. Sachs. 1. 5, 495
b
. Die christliche hölle hat einen pech und schwefelpfuhl.
bech
unde
swebel
. Diemer 313, 9. von deme
bechen
. das. 303, 22. die
swarzen pechvelle
(l. pechwelle). todes gehugede. 686.
behwelle
. Diemer 298, 29. 303, 27. die
bechwelligen bache
. todes geh. 899. mit
bechwelliger
hitze. das. 929. im märchen von frau Holle (no. 24) stehn sich das
goldthor
und
pechthor
entgegen, wie himmel und hölle. in dem
swebel
. warnung 260. in den
swebel
sêwen baden. Servat. 3541. diu helle
stinchet
wirs danne der fûle hunt. Karaj. 31, 8. infer le
puant
. Thib. de Nav. 150.
puafine
. Gaufrey s. XXX. die vorstellung von dem höllischen gestank mag von dem giftigen qualm entsprungen sein, der aus abgründen der erde steigt.
.
Seit der bekehrung zum christenthum hängt also an dem begrif der hölle zugleich der von strafe und pein.
kvöllheimr
(mundus supplicii) im sôlarl. 53 (Sæm. 127
a
) ist unverkennbar christliche idee. das ahd.
hellawîzi
, alts.
helliwîti
Hel. 44, 17. ags.
hellevîte
drückt aus supplicium inferni, vgl. Graff 1, 1117 über
wîzi
, mhd.
wîze
MsH. 2, 105
b
; danach bildete sich das isl.
helvîti
, schwed.
helvete
, dän.
helvede
, was ganz einfach hölle bezeichnet; von den Schweden empfiengen die getauften Finnen ihr
helwetti
(orcus), die Lappen ihr
helvete
, von den Baiern die Slovenen in Krain und Steier ihr
vize
(purgatorium), die kirche hatte zweierlei feuer unterschieden, ein höllisches, und reinigendes (fegefeuer) im mittelzustand zwischen hölle und himmel
die Ehsten sagen von einem im fegfeuer: ta on kahha ilma wahhel, er ist
zwischen zwei welten
.
.
Gleichwol behielt aber auch die christliche vorstellung bei, daß die hölle tief
im abgrund der erde
, die menschenwelt also über der hölle liege. die hölle heißt darum
abyssus
(Ducange s. v.) und ›a coelo usque in abyssum‹ steht einander entgegen. aus diesem
abyssus
, span.
abismo
, franz.
abîme
ist das mhd.
âbîs
, (altd. bl. 1, 295: ›in âbisses grunde‹ MsH. 3, 167) und später
obis
,
nobis
(en âbis, en obis, in abyssum) zu erklären. alts.
helligrund
Hel. 44, 22; in
afgrunde
gân. Roth. 2334. ir verdienet daz
afgrunde
. Roth. 1970. ›varen ter helle in den
donkren kelre
‹. Florîs 1257
was bedeutet eggrunt, eekgrunt? ›daz iuwer sêle kumen ûzer
eggrunde
‹. cod. pal. 349, 19
d
.
. Ags. se
neovla grund
(imus abyssus) Cædm. 267, 1. 270, 16; þät
neovle genip
(profunda caligo) Cædm. 271, 7. 275, 31. diesem ags. neovel, nivel (profundus) verwandt sein mag ein ausdruck des fries. asegaboks (Richth. 130, 10) ›thiu
niuent
hille‹, wo ein mnl. text gibt ›de grundlose helle‹. Dem in die höhe aufsteigenden himmel steht die zu boden sinkende hölle entgegen: ›der himel allez ûf gêt,
diu helle sîget allez ze tal
‹. warnung 3375. 3381
Nachtrag:
Die griechische ansicht setzt den tartarus nicht in den schoß der erde, sondern in ungeheuern abstand von der erde. ein eherner amboß (χάλκεος ἄκμων) fällt
neun tage
und
nächte
aus dem himmel und gelangt erst am zehnten auf die erde; dann hat er nochmals neun tage und nächte zu fallen, eh er am zehnten in den tartarus kommt. Hes. theog. 722–725. Hefäst dagegen fällt
einen tag
vom himmel auf die erde. Il. 1, 592. der lat. name avernus ist griech. ἄορνος, ohne vögel, wo kein vogel haust vgl. Lucret. 6, 739: quia sunt avibus contraria cunctis etc. ags. heißt die hölle
scräf
, spelunca. Cædm. 212, 10.
âbis
. Roths dicht. s. 10. 23. ›daz
abgrunde
‹ kommt auch Roth. 4434 vor. in der
helle grunde
verbrunne ê ich. MS. 1, 56
a
. an
grund
grimmaro helliun. Hel. 164, 5. der fürste ûz
helle abgründe
. Walth. 3, 12. de
hellgrunt
. MB. 5, 138. der
bodengrunt
der helle. MS. 2, 147
b
. dagegen heißt sie russ.
bezdna
d. h. ohne boden. vgl. der erde
volmünde
(fullamunt). gute frau 2022. der erden
bunder
(altn. pundari). Haupts zeitschr. 2, 131.
.
Es scheint, man dachte sich im grund der erde, gleichsam als decke und gitter der unterwelt, einen stein, der in mhd. gedichten dillestein (von dille, diele tabula, pluteus, ahd. dil, dili, altn. þil, þili) genannt ist: ›grüebe ich ûf den
dillestein
‹. schmiede
673
33; ›des hœhe vür der himele dach und durch der
helle bodem
vert‹. das. 1252; ›vür der himele dach dû blickest und durch
der helle dillestein
‹ MS. 2, 199
b
; ›wan ez kumt des tiuvels schrei, dâ von wir sîn erschrecket: der
dillestein
der ist enzwei, die
tôten sint ûf gewecket
‹. Dietr. drachenk. cod. pal. 226
a
. Hierbei erinnere ich mich des ὀμφαλός zu Delphi, eines netzumwundnen kegelsteins (Gerhard Metroon s. 29) und noch lebhafter des
lapis manalis
(Festus s. v.), der die grube des etruskischen
mundus
schloß und alljährlich an drei heiligen tagen abgenommen wurde, damit die seelen hinauf zur oberwelt steigen könnten (Festus s. v. mundus). nicht bloß diese grube in der erde, auch der himmel hieß mundus
vgl. O. Müllers Etrusker 2, 96. 97. den Finnen ist
manala
locus subterraneus, ubi versantur mortui, sepulcrum, orcus, was sich von maa (terra, mundus) leitet, also nur zufällig mit jenem manalis berührt.
, wie Niflheimr dennoch heimr, d. h. eine welt war. Jener höllenthür (s. 
669
.
670
) gleicht der
descensus Averni
, die
fauces
grave olentis
Averni
, die atri
janua
Ditis, wie sie von Virgil (Aen. 6, 126. 201) geschildert ist (vgl. Veldecks En. 2878. 2907. der helle învart); auch slavische märchen kennen den eingang in die unterwelt bei einer
tiefen grube
(Hanusch s. 412)
Nachtrag:
Über den delphischen
nabel
als erdcentrum s. Pott zählmeth. 267. Zeus ermittelt den nabel durch ausgesandte adler oder raben. auch den Iren galt ein stein als
nabel der erde
. Lappenberg im art. Irland (allg. encycl. d. wissenschaften) 49
b
. ein stein in
hellesgrunt
kommt Uhland volksl. 1, 8 vor. der
dillestein
ist der stein, den kein hund überbal, kein wind überwehte, kein regen übersprehte. das. s. 7. über
d'hellplatta
springen. Vonbun s. 65.
dillestein
bedeutet bodenstein.
.
Vom mund oder rachen der hölle wurde s. 
261
geredet, Hel gähnt gleich ihrem bruder Fenrir und jeder abgrund ist gaffend
walach.
iad
(hiatus),
iadul
, hölle.
,
os gehennae
, Beda 363, 17 heißt ein flammenspeiender
brunne
(puteus)
wie der abend mund der nacht.
, einer ags. glosse (Mone 887) bedeutet
mûđ
(d. i. os) orcus. dieselbe glossensamlung verzeichnet 742
seáđ
(d. i. puteus, barathrum) für hölle, und 2180
cvis
tartarus, 1284
cvishusle
, wofür ohne zweifel zu lesen
cvissusle
.
cvis
kann ich durch nichts deuten, als das altn.
qvis
(calumnia),
susl
scheint tormentum, supplicium, die wörterbücher haben keinen grund, ihm den sinn von sulphur (ags. svefel) beizulegen; ›susle geinnod‹ Cædm. 3, 28 verstehe ich: supplicio clausum. Die vorstellung des
brunnens
stimmt besonders zu der fabel im Reinhart, wo dieser in den brunnen gefallen ist und den wolf in den eimer lockt. er gibt vor da unten im
paradis
zu sitzen, in welches aber nur zu gelangen sei, daß man ›einen tuk in die
helle
‹ thue. der brunne führt leicht auf die vorstellung des bads: ze helle
baden
MsH. 2, 254
a
. es kann auch in feuer und schwefel gebadet werden
Nachtrag:
In der unterwelt ist
strom
und
wasser
. sâ hon þar
vađa
þraunga
strauma
menn meinsvara. Sæm. 7
b
.
Vađgelmi
vađa. das. 181
a
. in der helle
baden
. Engelh. 6050. ze helle
baden
. MSH. 2, 259
a
. 260
b
. in den swebelsêwen
baden
. Servat. 3541. sele
besoufet
in hellepîne. MS. 2, 150
b
. die hölle ist ein brunne, ein
hellepuzze
, obene enge, nidene wît. Wernh. v. N. 41, 5. dâ diu unerfulte
butze
des
abgrundes
ûz
diezen
. todes geh. 896.
hellesôt
MSH. 3, 463
b
stimmt zu der angeführten ags. glosse
seâđ
f. hölle.
Hellekessel
ist ein eigenname zu Bonn.
Susl
im ags.
cvissusle
scheint das altn.
sŷsla
negotium, cura, labor, das in supplicium übergeht, wie verk in verkr dolor. vgl.
suslbona
, höllenfeind. Cædm. 305, 1.
.
Christlichheidnische vorstellungen von den strafen der unseligen vermischt finden sich im eddischen sôlarliođ (Sæm. 128. 129). Schlangen, nattern, drachen wohnen in der christlichen hölle (Cædm. 270. 271) wie an des Hvergelmir wurzel (s. 
664
). auffallend wird in dem gedicht von Oswald (Haupts zeitschr. 2, 125) eine verstorbne heidin als
wölfin
dargestellt, der die teufel schwefel und pech in den hals gießen. Dante, in seinem purgatorio und inferno, mengt was ihm mittelalter und classische
674
literatur überlieferten. man lese den schluß des Cædmon, fundgr. 202, und im Barlaam 310 Rudolfs kurze aber dichterische schilderung der hölle
hier mag zusammengestellt sein, welche lebende in die unterwelt gelangten und wieder zurückkehrten: bei den Griechen Orfeus, Eurydice aufsuchend; Odysseus; Aeneas. im Norden Hermôđr nach Baldr entsandt und Hadding (Saxo gramm. p. 16). sage des mittelalters von Brandanus und Tundalus; die sage von Tanhäuser und was ihr gleicht ist in einem folgenden cap. darzustellen. mönchische träume und gesichter von fürsten, die ihre vorfahren in der hölle erblicken, sind D. S. no. 461. 527. 530. 554 gesammelt, auch die vision von dem leeren stul im Annolied 724 (vgl. mit Tundalus 65, 7) ist verwandt.
Nachtrag:
Die hölle heißt ags.
vyrmsele
und
vyrmum
bevunden. Judith 134, 49. 57. þaer biđ fŷr and
vyrm
. Cædm. 212, 9. ûz diseme
wurmgarten
. Diemer 295, 25. außerdem lebt in der unterwelt der
höllenhund
s. 
832
.
833
(
anm. 2119
). es gab höllenstrafen auch für heidnische helden. Sigurđr, Fafnisbani, muß einen
ofen anzünden
, Starkađr ›hefir
öklaeld
‹. fornm. sög. 3, 200. vgl. S. Patricks purgatory, an essay on the legends of purgatory, hell and paradise by Thom. Wright. XI und 192.
.
Daß die heidnische, im Norden liegende Nebelwelt nicht von feuer erfüllt war, folgt am deutlichsten aus einer ihr entgegengesetzten
südlichen
flammenwelt (s. 
463
), welche in der edda
Muspell
oder
Muspellsheimr
genannt wird. sie ist licht und heiß, glühend und brennend
Muspellsheimr
ist weder himmel, noch sind Muspellssöhne gleichviel mit den im himmel wohnenden
lichtelben
(s. 
368
); nachdem Surtr himmel und erde verbrannt hat, liegt über diesem himmel ein zweiter, namens
Andlângr
, über ihm ein dritter himmel, namens
Viđblâinn
, und darin wohnen jetzt allein
lichtelbe
, sagt Snorri 22.
, nur eingeborne können es in ihr aushalten, daher keine menschen aus unsrer welt in sie übergehen, wie in die kalte, nördliche. Ihrer hütet ein gott namens
Surtr
, träger des leuchtenden schwerts.
Ein überraschender beweis für das vorhandensein altnordischer vorstellungen in dem übrigen Deutschland liegt wieder in jenem namen. nicht allein der sächsische Heliand hat 79, 24
mudspelli
, 133, 4
mutspelli
, auch ein hochdeutsches, wahrscheinlich in Baiern verfaßtes gedicht z. 62
muspilli
(dat. muspille). zugleich welch erwünschte bestätigung des alters der edda, und ihrer grundlage, aus sächsischen, bairischen handschriften des neunten, achten jh. Sonst überall ist der ausdruck erloschen, weder Isländer, noch die übrigen Scandinaven verstehen ihn; bei den Angelsachsen hat er sich noch nicht entdecken lassen, alle späteren hoch und niederdeutschen sprachdenkmäler kennen ihn nicht weiter. sicher ein uraltes, heidnisches wort
unter den bei Nemnich verzeichneten vielen benennungen des rohrdommels (ahd. horotumbil, onocrotalus, ardea stellaris) findet sich auch muspel, was auf moos und moor bezug haben und unverwandt sein mag.
.
Welchen sinn es im allgemeinen habe, wurde schon s. 
500
ausgesprochen, kaum einen andern als des feuers, der flamme. jene stellen des Hel. besagen: ›
mudspelles
megin obar man ferid‹, die gewalt des feuers fährt über die menschen; ›
mutspelli
cumit an thiustrea naht, al sô thiof ferid darno mid is dâdiun‹, das feuer kommt in der dunkeln nacht heimlich und plötzlich wie ein dieb geschlichen (Matth. 24, 43. II Petri 3, 10); und der ahd. dichter sagt: ›dâr ni mac denne mâk andremo helfan vora demo
muspille
, denna daz preitâ wasal‹ (Graff 1, 1063) ›allaz varprennit
so lese ich statt varprinnit, weil sich wasal anders nicht deuten läßt.
,
675
enti viur enti luft allaz arfurpit‹, da kann kein freund dem andern helfen vor dem feuer, wenn der breite glutregen alles verbrennt, feuer und luft alles reinigen.
Es muß ein compositum sein, dessen zweiter theil
spilli
,
spelli
, spell sich etwa dem altn. spiöll (corruptio) spilla (corrumpere) ags. spillan (perdere) engl. spill, ahd. spildan, alts. spildian (perdere) vergleichen ließe
ahd.
ld
= altn.
ll
. vgl. wildi, kold mit villr, gull; warum aber dann nicht muspildi im ahd. und alts. gedicht?
; altn. bedeutet mannspiöll clades hominum, læspiöll (Nialss. cap. 158) vielleicht bellum? was aber in
mud
,
mu
(mû?) stecke, ist zu rathen, entweder der begrif von erde, land, oder von holz, baum: im letzten fall ist
mudspelli
poetische umschreibung des feuers, das holzverderbende, baumverzehrende darf es heißen, wie sonst eddisch
bani viđar
(percussor, inimicus ligni)
grand viđar
(perditio ligni) Sn. 126; die lex alam. 96, 1 gibt
medela
,
medula
im sinn von lancwitu, lancwit (gramm. 3, 455), die lex Rothar. 305
modula
, wie es scheint für quercus, robur (Graff 2, 707), altn. ist
meiđr
(vielleicht meyđr? wie seiđr f. seyđr) arbor, litth.
medis
arbor, lignum. im ersten falle wäre es landverderb, weltverheerung, aber ich kenne noch weniger ein deutsches wort für land, erde was jenem
mud
oder
mu
gliche. man ist befugt, darin eine altverdunkelte, entstellte form zu finden; finnisch ist maa terra solum
wer diese deutungen verwerfen, vielleicht das alts. mudspelli für muthspelli, oris elocmium oder mûtspelli mutationis nuntius (wie ich gramm. 2, 525 vorschlug) nehmen wollte, hätte schon gegen sich, daß der bair. dichter weder mundspelli noch mûzspelli setzt, und ebenso wenig ein altn. munnspiall oder mûtspiall erscheint; und wie ließe sich damit der altn. begrif von heimr vereinbaren? zu geschweigen, daß kein christlicher ausdruck für weltende und jüngstes gericht auf solche vorstellungen führt.
Nachtrag:
Leo in Haupts zeitschr. 3, 226 hat ein gal.
mudspuil
mutatio, das ich nicht in den mir zugänglichen gal. wörterbüchern finde. er macht es erst aus
muth
mutare und
spuill
spolium. doch das alts.
mudspelles megin
(wie iarđar megin) führt auf einen sinnlichen begriff. für den von holz, baum spricht Sæm. 9
b
geisar eimi viđ aldurnara, die flamme wütet gegen aldurnari d. h. Yggdrasil?
anm. 2064
. lappl. heißt
muora
,
muorra
arbor. dagegen ist syrjänisch, permisch
mu
land, votjakkisch
muzjern
. Rask afh. 1, 39. außer maa scheint finnisch auch
moa
,
mua
vorhanden. Castrén syrjän. gr. s. 149.
.
Surtr
(gen. Surtar, dat. Surti Sæm. 9
a
) ist der schwarzbraune, von der glut gebräunte, verwandt mit svartr (niger) und doch verschieden davon
Surtr möchte sich zur Svartr verhalten, wie ein goth. name Svartus zum adj. svarts. bei Procop de b. goth. 2, 15. 4, 25 der herulische eigenname Σουορτούας, Svartva? in der ags. genealogie von Deira ein Svearta und Sverting, vgl. Beov. 2406 und hernach ›sveart racu‹.
; es kommt noch sonst als eigenname vor, z. b. fornald. sög. 2, 114. Islend. sög. 1, 66. 88. 106. 151. 206, merkwürdig Surtr enn
hvîti
, das. 1, 212. Man wird aber auch gesagt haben
Surti
, gen. Surta; weil in beiden edden das compositum
Surtalogi
begegnet, Sæm. 37
b
Sn. 22. 76. 90. Eine gewisse harzige, verkohlte erde heißt im Norden noch heute
Surtarbrandr
(Biörn s. v. F. Magn. lex. 730) Surti titio, diese benennung verkündigt, gleich den pflanzennamen nach göttern, ein höheres wesen. vulcanische felsenhöhlen in Island heißen
Surtarhellir
(F. Magn. a. a. o. 729) und landnâmabôk 3, 10 (isl. sög. 1, 151) gedenkt eines Thôrvaldr, der zu des iötunn Surtr höle ein auf ihn gedichtetes lied brachte: ›þâ fôr hann upp til
hellisins Surts
, oc fœrđi þar drâpu þâ, er hann hafđi ort um
iötuninn î hellinum
‹;
676
auch Sn. 209
b
210
a
werden
Surtr
und
Svartr
unter den riesennamen aufgeführt. nirgends in beiden edden erscheint
Surtr
als ein gott, er tritt gleich andern riesen nur als feind und bekämpfer der götter auf. Völuspâ 48 (Sæm. 8
a
) heißt das feuer
Surta
sefi (Surti amicus) und 52 (Sæm. 8
b
) steht:
›
Surtr
fer sunnan međ sviga leifi,
skîn af sverđi sôl valtîva‹
d. i. Surtus tendit ab austro cum vimine gigas, splendet e gladio (ejus) sol deorum, leifi ist deutlich wieder ein riesenname (Sn. 209
a
), valtîva kann nur gen. pl. sein (vgl. Sæm. 10
a
52
a
) und zu sôl gehören, nicht als gen. sg. von valtîvi (was nicht vorkommt, oben s. 
161
) zu sverđi; was svigi, sonst gedrehtes band, flechte? hier bedeute weiß ich nicht, man sollte denken, daß darunter auch das geschwungne schwert verstanden sei; ausdrücklich also wird Surtr riese, nicht gott genannt. Sn. 5 sagt: sâ er
Surtr
nefndr, er þar sitr â landzenda til landvarnar, hann hefir
loganda sverđ
(Surtus vocatur, qui sedet in fine regionis, i. e. Muspellsheims, ad eam tuendam, ensemque gestat ardentem)
Nachtrag:
Surtr
ist riese, nicht gott. Surtr oc
in svâso gođ
. Sæm. 33
a
. Surtr ok
aesir
. das. 188
a
.
Surta
sefi. Sæm. 8
a
soll ignis sein. im domesdaybook kommt der name
Sortebrand
vor. mit
Surtr
vgl. slav.
tschort
,
čert
,
czart
, diabolus s. 
830
. Muspellz synir hafa einir ser fylkîng, er sû
biört
miöc. Sn. 72. das feld, wo sie mit den göttern kämpfen, heißt
Vîgrîđr
. Sæm. 33
a
. Sn. 72, aber auch
Oskopnir
. Sæm. 188
a
.
.
Beide verfasser, des Heljand und des ahd. gedichts, Christen, aber noch etwas in heidnische poesie eingeweiht, lassen
muspilli
bei untergang der welt, bei annäherung des jüngsten gerichts eintreten: dann wird die erde und alles, was sie enthält, von dem feuer verzehrt werden. gerade so schildert auch die edda das weltende: Surtr erhebt sich samt den muspellssöhnen, überzieht alle götter mit krieg und besiegt sie, die ganze welt vergeht von seinem feuer. Sn. 5. 73. Wann er mit seinem leuchtenden schwert von Süden herfährt, wanken die felsen der berge, die riesinnen fliehen, die menschen gehen den todtenweg, der himmel spaltet sich. Sæm. 8
b
; die Asen kämpfen mit Surtr und seinem heer auf einem holm, namens Oskopnir (oben s. 
119
), alle erliegen und die welt geht unter
Nachtrag:
Die welt geht durch feuer unter. die Inder sprachen ›von der
strafenden flamme
des jüngsten tages‹. Holtzmann ind. sag. 2, 90.
verheerend
wie der jüngste tag. das. 2, 86. 99. ein ionischer tanz hieß: κόσμου
ἐκπύρωσις
. Athenaeus 5, 283. auch in Rom wahrsagte einer:
ignem
de coelo lapsurum
finem
que
mundi
affore. Capitolini Marc. Anton. 13. auch die Kelten glaubten das ende der welt durch feuer und wasser: ἐπικρατήσειν δέ ποτε καὶ
πῦρ
καὶ
ὕδωρ
. Strabo 4, 45. 198. gal.
brath
, ultimum orbis incendium.
gu là bhrath
, in aeternum, unquam. vgl. Ossian 3, 433. ags. ođ
baeles
cyme, bis zur ankunft des feuers d. h. weltuntergang. cod. exon. 200, 28. unz an die stunde dô allez sol
verbrinnen
. Karajan 50, 15. schwäb. wenn einmal der jüngste tag kommt und die welt verbrennt. mad. Justitia s. 26. grôßer schal,
als al diu werlt dâ brunne
. Wigal. 7262. din
jâmertac
wil schiere komen und
brennet dich
darumbe iedoch. Walth. 67, 19.
.
Den Surtr nennt bloß die edda; unsere ahd. poesie scheint aber züge von ihm in die kirchliche vorstellung vom
Antichrist
(ahd. Antichristo) zu weben (s. 
144
), die sich ursprünglich auf das eilfte cap. der apocalypse gründet und hernach in jüdischchristlichen ideen weiter ausgebildet worden ist. den namen haben beide briefe des Johannes (I. 2, 18. 4, 3. II. 7); nicht die offenbarung, in welcher er unter dem vielhäuptigen
thier
gemeint wird. zu seiner zeit sollen
zwei
weissagende
zeugen
vom himmel auf die erde gesandt, aber von ihm besiegt und getödtet werden, auch ihre namen fehlen; daß es
Elias
und
Enoch
sind, folgt schon aus der ihnen beigelegten macht, den regen zu verschließen, ist auch von den kirchenvätern ausdrücklich anerkannt
Justinus martyr dial. cum Tryph. ed. Sylh. p. 208; Tertullian de anima cap. 50., de resurrect. carn. cap. 58; Hippolytus im λόγος περὶ τῆς συντελείας τοῦ κόσμου καὶ περὶ τοῦ ἀντιχρίστου; Dorotheus tyrius de vita prophet. cap. 18; Ambrosius in apocal. cap. 11: Augustin. de civ. dei 20, 29: Gegor. magn. in moral. 15, 18. man sehe auch die in Hoffm. fundgr. 2, 102 ff. und in Kauslers anl. denkm. 1, 486 angeführte literatur. aus späterer zeit sind zu vgl. N. ps. 58, 7. 73, 10; Burcard. wormat. 20, 93–97; Otto frising. 8. 1–8; discip. de tempore im sermo 10.
.
677
unbeerdigt liegen ihre leichen in der straße: nach diesem sieg erreicht die gewalt des Antichrists ihren gipfel, er steigt endlich auf den ölberg, um gen himmel zu fahren, da erscheint
Michael
der engel, und spaltet ihm das haupt
berichte des 12. 13 jh. vom Antichrist findet man im hortus deliciarum der Herrat von Landsberg (bei Engelhard p. 48); im cod. vind. 653, 121. 122; fundgr. 1, 195. 196. 2, 106–134; Martina 191 ff.; Wackernag. bas. hss. 22
a
; vgl. auch einl. zu Freidank
lxxi. lxxii
.
.
Unser altbairischer dichter hatte nun durch gelehrte männer (weroltrehtwîsê) kunde von dieser erzählung genommen, es schweben ihm aber auch noch bilder des heidnischen weltuntergangs vor, wenn muspilli herannaht. darum hebt er die
flammen
heraus und läßt von dem zur erde triefenden blute des todwunden Elias alle berge
entzündet
werden; in keiner einzigen christlichen tradition begegnet dieser zug. der
himmel glüht in lohe
(suilizôt lougiû) die
erde brennt
(prinnit mittilagart) und jenes: ›dar ni mac denne mâk andremo helfan vora demo
muspille
‹, zwar begründet in Marc. 13, 12. Luc. 21, 16, klingt wie das eddische
brœđr muno berjaz ok at bönom verđa,
muno systrûngar sifjum spilla,
man ecki mađr öđrum þyrma.   Sæm. 7
b
8
a
.
es heißt ›mâno fallit‹, wie dort: sôl tekr sortna, hverfa af himni heiđar stiörnur. auch Sn. 71: þâ drepaz brœđr fyrir âgirni sakar, oc engi þyrmir föđr eđa syn î manndrâpum oc sifjasliti
keinen stärkern grund kenne ich für die annahme, daß Völuspâ auf unsre heilige schrift zurückweise, als das zusammentreffen dieses eddischen zugs mit dem biblischen; wenn das übrige nicht abwiche!
. Noch ein mhd. dichter des 12 jh. (fundgr. 194): sô ist danne niht triuwe diu frowe der diuwe, noch der man dem wîbe: si lebent alle mit nîde: sô hazzet der vater den sun u. s. w. Welches heidnische wesen den Baiern und den Alamannen
Antichristo
vertrat, möchte man wissen, dem nord.
Surtr
muß es ähnlich gewesen sein. Antichristo erscheint als teuflischer heuchler, Surtr wird als widersacher der Asen, als ein riese geschildert, dessen feuer die welt verzehrt. alle muspellssynir bilden leuchtende heerschaaren, sie und Surtr bewirken durch ihren kampf eine höhere weltordnung, während der Antichrist nur vorübergehend siegt und zuletzt von einer mächtigeren gewalt gestürzt wird
Nachtrag:
Über den
Antichrist
vgl. Grieshaber pred. s. 150. 151. ich wêne nu ist
anticrist
den heiden cumen ze helfe. gr. Rud. 14, 9. deable
antecris
. Méon 3, 250. l'ame emporteirent Pilate et
anticris
. Aspr. 9
b
. die verwandtschaft des Muspilli mit der Edda schlägt Müllenhoff in Haupts zeitschr. 11, 391 nicht so hoch an.
.
Was der ganzen vergleichung neue stärke verleiht ist die s. 
44
–145 erörterte, aus andern gründen gewisse, verwandtschaft zwischen
Donar
und
Elias
. dem achten jh. konnte Elias noch über den jüdischen prophet hinaus als göttlicher held, als gottheit erscheinen. In der edda kämpfen alle Asen,
Ođinn
,
Thôrr
,
Freyr
und
Tŷr
, mit vereinten kräften, wider die flammensöhne und deren verbündete, ziehen aber gleich Elias und Enoch den kürzern, Elias hat einleuchtende ähnlichkeit mit Thôr (oder Donar.)
678
Michael mit dem besieger des Garmr oder Fenrisûlfr, ich behaupte nicht, daß auch Enoch einem bestimmten heidnischen gott vergleichbar sei, es wäre möglich. Surtr mit dem leuchtenden schwert kann an den engel gemahnen, der des paradises hütet, findet aber auch in der sage von Elias und Enoch sein gegenstück, wenigstens läßt die legende von Brandan (bei Bruns s. 187) neben diesen beiden einen engel
mit feurigem schwerte
stehn
die mnl. gedichte bei Blommaert 1, 105
a
2, 12
a
geben bloß einen ›out man‹ statt Enoch, erwähnen aber den cherubin ›
med enen swerde vierîn
‹.
. Eine ags., von Wheloc zu Beda p. 495 ausgezogne homilie de temporibus Antichristi (oben s. 
134
) enthält merkwürdige äußerungen. der übermütige
Antecrist
, heißt es darin, streitet nicht nur wider gott und gottes knechte, er stellt sich auch höher als alle heidnischen götter: ›he âhefđ hine silfne ofer ealle þâ þe hæþene men cvædon þät godas beon sceoldon, on hæþene vîsan. svylc svâ väs
Erculus
sa ent, and
Apollinis
, þe hi mærne god lêton,
Dhôr
eác and Eovđen, þe hæþene men heriađ sviđe. ofer ealle þäs he hine ænne up âhefđ, forđan he læt,
þät he âna sî strengra þonne hî ealle
‹. Wozu sagt das alles der prediger? hatte auch in sächsischen liedern man die ankunft des Antichrists mit heidnischen überlieferungen zusammengehalten, und seinen, wie des Surtr, sieg über
Vođen
und
Thunor
anerkannt? die unsächsischen formen Eovđen und Dhôr deuten auf dänischen, nordischen einfluß. Eine entscheidende beziehung gewährt aber der ags. Salomon und Saturn (Kemble s. 148) in dem großen kampf zwischen gott und dem Antichrist, heißt es, daß der
Donner
mit einer
feurigen axt
losschlage (dresche): ›se
Thunor
hit þrysceđ mid þære
fŷrenan äcxe
‹, dabei wird unverkennbar Thôrs Miölnir, die torrida chalybs (s. 
149
.
150
) verstanden, und der zusammenfluß heidnischer vorstellungen mit denen vom Antichrist keinem zweifel unterliegen. auch der teufel heißt malleus, hammer (cap. 
XXXIII
).
Wer geneigt ist die eigenthümlichkeit unserer vorzeit insgemein auf römische und christliche überlieferung zurückzuführen, könnte den anklang beider schilderungen des weltuntergangs leicht zu der behauptung misbrauchen, selbst die eddische lehre sei erst aus jenen traditionen von dem Antichrist hervorgegangen. das würde ich für ganz verkehrt halten. die nordische erzählung ist einfach, und im zusammenhang mit dem übrigen inhalt der edda; der mythus vom Antichrist verworren, ja künstlich in einander gefügt. beide hauptgestalten, Surtr und der Antichrist haben völlig abweichenden character. wie hätte man im Norden eine menge bedeutsamer nebenvorstellungen, gerade die von muspell, hinzuerdacht, wie ein hochdeutscher nach zeit und ort wiederum unabhängiger dichter eben sie anschlagen lassen?
Was die edda von Surtr und seinem kampf mit den Asen meldet ist schluß einer ausführlicheren vorstellung von dem ende
679
der welt
es ist beachtenswerth, daß
weissagerinnen
es verkünden:
Vala
,
Hyndla
, und noch später meldete
Thiota
(s. 
78
) consummationis seculi diem.
, dessen eintritt
aldar rök
(Sæm. 36
a
)
aldar lag
,
aldar rof
(Sæm. 37
b
167
a
)
rof
, ruptura, wie man sagt
regin riufaz
, dii rumpuntur, die welt vergeht.
gewöhnlich aber
ragna rök
(Sæm. 7
a
38
b
96
b
166
b
) oder
ragna rökr
(Sæm. 65
a
Sn. 30. 36. 70. 88. 165) heißt, d. i. dämmerung, verfinsterung der zeit und der waltenden götter (oben s. 
22
).
rök
und
rökr
bedeutet dunkelheit,
rök rökra
Sæm. 113
a
in gesteigertem ausdruck die größte finsternis; Biörn erklärt
röckur
(neutr.) crepusculum und
röckva
vesperascere. nahe liegt das goth. rigis σκότος, riqizeins σκοτεινός, riqizjan σκοτίζεσϑαι, doch ist hier ableitendes -is zugetreten, und auch der wurzelvocal entfernt sich von dem nord. ö, das umgelautetes a sein muß, so daß rök =
raku
wäre. dies wird durch das jütische
rag
nebula, noch mehr das ags.
racu
bestätigt: ›þonne
sveart racu
stîgan onginneđ‹ Cædm. 81, 34 ist zu übersetzen: cum atra caligo surgere incipit.
rökstôlar
(Sæm.
b
vgl. oben s. 
113
) sind die nebelstüle, worauf die götter in den wolken sitzen. zu diesem rök, racu nehme ich den s. 
628
beigebrachten nhd. ausdruck ›die finstere
ragende
nacht‹, der sich kaum aus ragen (starren, rigere) deuten läßt
pers. soll rache vapor bedeuten, darf das sanskr. radschani (nox) verglichen werden? auch an das slav.
rok
tempus, annus, terminus, fatum, litth.
rakus
wäre zu denken, dessen abstracte bedeutung aus einer älteren sinnlichen entsprungen sein könnte und ganz an die s. 
659
entwickelten begriffe von zeit und welt sich anschließt. mit rauch (fumus) altn. reykr kann weder rök, rökr noch riqis verwandt sein. ungenau ist es, wenn dänische schriftsteller sich der form ragnarok bedienen, da altn. rök in ihrem dialect rag (wie sök sag) zu lauten hätte; ahd. würde ragnarök auszudrücken sein reginorahha oder rah, rahhu, je nachdem es fem. oder neutr. wäre. der schwed. und dän. sprache ist zwar der ausdruck ragnarök erloschen, doch besitzen beide einen andern für crepusculum, schwed.
thysmörker
, dän.
tusmörke
, der sich vielleicht aus þuss, purs erklärt und ein altn.
þursmyrkr
riesendämmerung vermuten läßt, was zu der riesennatur der Surtr stimmen würde.
.
ragnarök
ist also götternacht, welche über alle, auch die höchsten wesen (s. 
263
) herannaht
Nachtrag:
Wie
aldar rök
,
ragna rökr
wird
þiođa rök
. Sæm. 28
b
.
tîva rök
. 36
a. b
.
fîra rök
. 49
a
.
forn rök
. 63
a
gebraucht. ags.
racu
ist = skr. radschani, nacht (s.
anm. 1896
). zu dieser götterdämmerung zieht O. Schade in seiner sechsten thesis den spruch: ›es ist noch
nicht aller tage abend
‹.
.
Alsdann brechen die bis dahin in bann und zwang gehaltnen bösen wesen los und streiten wider die götter: ein wolf verschlingt die sonne, ein andrer den mond (s. 
588
), die sterne fallen vom himmel, die erde bebt, die ungeheure weltschlange, iörmungandr, ergriffen von riesenwuth (iötunmôđr s. 
439
) hebt sich aus dem gewässer ans land, Fenrisûlfr wird los (s. 
202
),
Naglfar
flott, ein aus den nägeln todter menschen gefertigtes schif
dadurch soll die ungeheure ferne und das langsame zustandekommen des weltendes ausgedrückt sein: bis ein solches schif aus schmalen nägelschnitzen der leichen zusammengesetzt wird, verstreicht lange lange zeit, und sie leidet noch durch die warnende vorschrift aufschub, allen todten die nägel vor der bestattung oder verbrennung zu schneiden. vgl. Finn Magnusen lex. 520. 820. Ähnlich ist die vorstellung des bergs der ewigkeit, dem alle hundert jahre ein vogel nur ein sandkorn zuträgt.
. Loki führt die hrîmthursen und das gefolge der Hel (Heljar sinnar) herbei, die ganze höllische und wölfische sippschaft hat sich versammelt.
680
Aber größte gefahr naht den göttern aus jener flammenwelt: Surtr und sein leuchtendes heer reitet über Bifröst, den regenbogen (s. 
610
), mit solcher macht heran, daß er zusammenbricht. Die einzelnen kämpfe sind so vertheilt: Ođinn gegen Fenrisûlfr, Thôrr gegen Iörmungandr, Freyr gegen Surtr, Tŷr gegen Garmr
Garmr
, der größte, ungeheuerste aller
hunde
(Sæm. 46
a
), ohne zweifel, wie Κέρβερος, nur verwandelter riese, scheint gleich diesem in der unterwelt einheimisch; als Ođinn nach Niflhel fährt, ›mœtti hann hvelpi þeim er or heljo kom‹ (Sæm. 94
a
). er bellt lange, er liegt gebunden und bellt ›for
Gnŷpahellir
‹ (Sæm. 7
a
8
a
). der 'höllenhund christlicher sage steht dem nord. wolfe näher (s. folg. anm.).
, Heimdall gegen Loki; überall unterliegen die alten götter, obgleich auch Garmr und Loki fallen, Fenrisûlfr durch Vîđar getödtet wird
Viđars sieg über den
wolf
, in dessen rachen er mit einem mythisch geschuhten fuß tritt (Sn. 73), gleicht der schilderung christl. traditionen von bekämpfung des
höllenhunds
, vgl. fundgr. 1, 178. 179.
. Daß Loki und sein geschlecht den flammensöhnen verbündet auftritt, folgt aus seiner eignen natur, er selbst ist ein gott des feuers (s. 
200
). Nach dem
weltbrand
, dem
Surtalogi
, erhebt sich eine neue, seligere erde aus dem meer, mit verjüngten göttern, die wiederum
Aesir
heißen. Sæm. 10. Ein schluß, der unbestreitbare ähnlichkeit hat mit dem
jüngsten gericht
ahd.
antitago
,
suonotac
,
suonotago
,
tuomistac
,
tuomtac
,
stuatago
(goth. stáuadags?); mhd.
endetac
,
süenetac
,
tuomtac
; alts. the
lazto dag
,
dômdag
,
dômesdag
, ags.
dômdäg
, engl. doomsday, altn. dômsdagr.
und dem neuen Jerusalem der Christen. str. 65 der Völuspâ, die des
regindômr
ausdrücklich erwähnt, hat man, weil sie in einigen hss. mangelt, für eingeschoben erklärt, die interpolation kann aber nicht nach dem bloßen inhalt ermessen, sie müste auch durch formelle gründe unumstößlich erwiesen werden. selbst wenn sie statt fand, wird damit nicht das heidenthum des mythus noch das alter der dichtung überhaupt verdächtigt. Denn wie unter frühbekehrten stämmen der heidnische glaube nicht auf einen schlag vertilgt wurde
in Leydens complaint p. 98 wird gerade eine fabel von dem
wolf
und dem
weltende
, ›the tayl of the volfe of the varldis end‹ genannt, die noch zur zeit des 15 jh. in Schottland und anderwärts (oben s. 
203
) umgieng. lesenswerth ist eine freie isländ. bearbeitung des vaticinium Merlini, die gegen schluß des 12 jh. verfaßt sein soll und worin altn. vorstellungen vom weltende einfließen (F. Magn. lex. 658. 659).
, können auch einzelne christliche lehren schon zu völkern vorgedrungen sein, die noch Heiden blieben; umgekehrt hafteten einzelne heidnische vorstellungsweisen fort unter den Christen. man erwäge, wie der dichter des Hel. s. 131. 132. 133 das nahen des jüngsten tags zwar nach den evangelien schildert, aber dabei die ausdrücke gebanes strôm und mudspelli untermengt. selbst die personification des jüngsten tages (›verit stuatago in lant‹, wie ›muspilli kumit‹) hat heidnischen beischmack.
Es mögen noch andere überlieferungen von dem weltuntergang bestanden haben, die uns in ihrem zusammenhang nicht erhalten worden sind. dahin zähle ich die s. 
356
angeführte
681
volkssage von dem ring, den ein schwan aus seinem munde fallen läßt, was ganz alterthümlich gemahnt und vielleicht an die vorstellung von dem weltring (s. 
663
) rührt.
Dem untergang der welt
durch feuer
, welchen Heiden und Christen
II Petri 3, 12; vgl. Freidank 179, 4.
als
zukünftig
erwarten, entgegen steht der
durch wasser
, den die geschichte beider als
vergangen
schildert. Gleich der sinflut (s. 
477
–482) soll auch der weltbrand nicht für immer zerstören, sondern reinigen und eine neue, bessere weltordnung nach sich ziehen
Nachtrag:
Die sterne fallen vom himmel (
anm. 2129
), der regenbogen bricht zusammen. Atlas hielt mit seinen schultern das gewölbe des
himmels
, der
einfallen
muß, wann sie zurückgezogen werden. quid si nunc
coelum ruat?
Terent. heaut. IV. 2. (die Kelten) ἔφασαν
δεδιέναι μήποτε ὁ οὐρανὸς αὐτοῖς ἐμπέσοι
. Arrian. anabas. 1, 4. GDS. 459. 460. der deutsche volksglaube erzählt vom vöglein (zeisig), das schlafend sein kläulein über den kopf hält, ihn zu schützen, wenn nachts der
himmel einfalle
. Das schif
Naglfar
hängt zusammen mit Naglfari, dem gemahl der Nôtt. Sn. 11. es kommt so langsam zu stande, wie der
eisenfels
vergeht, an welchem alle 100 jahr die frau mit dem schleier streift. vgl. die
kuhhaut
, die der riese rein pflückt. (s.
anm. 1383
). Auch nach ags. glauben ward der
hellehund
bekämpft: sî he toren of
hellehundes
tôđum. Kemble no. 715. a. 1006.
hellehunt
. MS. 2, 147
b
. (s.
anm. 2094
.
2514
.
2520
). Das
jüngste gericht
der Christen gleicht des
Minos gericht
in der unterwelt. Lucian Jup. confut. 18. und dem
seelengericht
der Mongolen. Bergmann 3, 35. vgl. die Michaelswage s. 
717
. Ags. vorstellungen vom weltuntergang bewahrt der cod. exon. 445.
.
Die kirchliche überlieferung des mittelalters (auf grundlage von Matth. 24. Marc. 13. Luc. 21) nimmt funfzehn zeichen an, die den jüngsten tag ankünden sollen
Thomas Aquinas († 1274) in librum 4 sententiar. Petri Lomb. dist. 48. qu. 1. art. 4 (Thomae opp. Venet. 13, 442). Asegabôk (Richth. 130. 131). Haupts zeitschr. 1, 117. 3, 523. Hoffm. fundgr. 1, 196. 197. 2, 127. Amgb. 39. Wackernagel bas. hss. 22
b
. Maßm. denkm. 6. Berceo († 1268) de los signos que aparecerán ante del juicio, in Sanchez coleccion 2, 273. Thomas, Asegabôk und Berceo beziehen sich auf Hieronymus, in dessen werken eine solche zusammenstellung der funfzehn zeichen nirgends vorkommt. Rol. 289. 290 und Karl 89
a
bei Rolands tod ähnliche zeichen.
; unter ihnen mangelt der ungeheure winter,
fimbulvëtr
, jenes windalter s. 
661
, (Haupts zeitschr. 7, 309), das nach beiden edden (Sæm. 36
b
Sn. 71) dem ragnarökr vorausgeht und sicher echtdeutsche vorstellung ist
man erwäge: Sæm. 119
a
›þađan koma
sniofar
ok
snarir vindar
‹ und die poetischen schilderungen des
winters
bei ags. dichtern: Andr. 1256–63. Beov. 2258.
; dafür werden
verfinsterung der sonne
, des
mondes
(s. 
202
.
203
) und
erdbeben
ausgemalt, das auch vor der götter dämmerung erfolgt: ›griotbiörg
gnata
, himinn klofnar,
gnŷr
allr Iötunheimr‹ (Sæm. 8
b
); der sonst gewöhnliche altn. ausdruck ist
landskiâlfti
(Sn. 50) und ›iörd
skâlf
‹. ›landit skâlf, sem â þræđi lêki‹ fornald. sög. 1, 424. 503
›lönd öll
skulfu
‹ Sn. 66; ›fold fôr
skiâlfandi
‹. Sn. 148.
. Ulfilas gibt σεισμός durch das fem.
reirô
, er sagt ›aírþa reiráida‹, alts. ›ertha
bivôda
‹ Hel. 168, 23, ahd. ›erda
bibinôta
‹ O. IV. 34, 1; im subst. heißt es erdpipa, erdbibunga, erdgiruornessi. Reinardus 1, 780 wird zusammengestellt: ›nec
tremor
est
terrae
,
judiciive dies
‹; und in serbischen liedern: ›ili grmi, il se
zemlja trese?
‹ donnerts oder bebt die erde? (Vuk 2, 1. 2, 105). Doch ist erdbeben, wie sinflut, öfter als ein vergangnes ereignis dargestellt, dem manigfalte ursachen untergelegt werden. die griech. fabel leitet es her von eingeschloßnen cyclopen oder titanen (Ovid. met. 12, 521), die nordische aus den zuckungen des gefesselten Loki, wenn gifttropfen auf sein antlitz niederfallen (Sæm. 69. Sn. 70) oder aus Fâfnirs gang zum wasser (fornald. sög. 1, 159. 160). Auch bei dem tod einzelner helden bebt die erde, z. b. Heimirs (fornald. sög. 1, 232) oder des riesen (Vilk. saga cap. 176). bei Rolands tod erfolgt blitz, donner und erdbeben (Rol. 240, 22). Den Indern entsteht erdbeben, wenn einer der
682
acht elefanten, die den erdball tragen, seiner last müde, einmal das haupt schüttelt
Schlegels ind. bibl. heft 2.
. Die Japaner sagen, wenn die erde bebt: ›es ist wieder ein wallfisch unter unserm lande fortgekrochen‹; die Otaheiter: ›gott schüttelt die erde‹
Zimmermanns taschenb. f. reisen. jahrg. 9. abth. 2. Adelungs Mithrid. 1, 634.
, die Letten: ›Drebkuls schlägt die erde, daß sie zittert‹, gerade wie die Griechen ihren Poseidon Ἐννοσίγαιος, Ἐννοσίδας nennen
Nachtrag:
Ein gedicht des archipoeta von den
funfzehn zeichen
steht in Haupts zeitschr. 3, 523–25. die zeichen weichen oft in den verschiedenen schilderungen ab s. Sommer das. 3, 525–530. Wiedeburg s. 139. lekensp. Deckers 2, 264. Diemer s. 283–287. Grieshaber s. 152. Mones schausp. 1, 315 ff. MSH. 3, 96
b
. das zwölfte zeichen in jenem lateinischen gedichte ist: fixae coeli penitus
stellae
sunt
casurae
, so auch bei Grieshaber 152; im Asegabook das dreizehnte: sa fallath alle
tha stera
fon tha himule. vgl. Sæm. 9
b
:
hverfa
af
himni
heiđur
stiörnur
. unter dem volk galten noch andere vorzeichen: wenn es dreizehn schlägt und die hühner anfangen zu krähen, so kommt der jüngste tag. Haupts zeitschr. 3, 367. Die erde bebte, altn. iörd
dûsađi
. Sæm. 241
b
. bei den Griechen verursacht Poseidon (Herodot 7, 129) oder sonst ein gott dasselbe: τὴν πόλιν τοῦ ϑεοῦ σείσαντος. Pausan. 1. 29, 7, sonst auch Typhoeus. Ovid. met. 5, 356. über die ursache spricht Agathias 5, 8. litt.
Drebkullys
ist gott des erdbebens (Nesselmann s. 154 und 208), von drebeti beben und kulti schlagen. eine neuseeländ. sage vom erdbeben erzählt Klemm 4, 359. die erde wird von einer schildkröte getragen. Klemm 2, 164.
.
Den himmel dachten sich unsere ahnen nicht bloß als die decke der erde (s. 
582
), sondern auch als ein himmelreich, als der götter und der von ihnen aufgenommnen seligen menschen wohnung. in ihn führt die brücke des himmlischen bogens (s. 
610
) und die milchstraße (s. 
295
).
Hier aber muß vorausgesetzt werden was schon cap. 
xix
über die schöpfung der welt, altn. ansicht zufolge, mitgetheilt wurde. Nachdem die götter himmel und erde geordnet, Ask und Embla erschaffen, Miđgarđ dem menschengeschlecht zum aufenthalt angewiesen hatten, richteten sie sich selbst eine wohnung im mittelpunct der welt ein, welche
Asgarđr
hieß, in deren ungeheuerm umfang nun aber eine menge besonderer stätten unterschieden werden.
Keiner unter den einzelnen räumen ist berühmter als die odinische
Valhöll
(ahd. Walahalla?), deren name sichtbaren bezug hat auf des gottes eigne benennung
Valföđr
und auf die
valkyrien
(s. 
346
 ff.)
vermutlich gehört auch
Valaskiâlf
, der silbergedeckte saal, in diese reihe (Sæm. 41
a
Sn. 21), womit man
Hliđskiâlf
(s. 
112
) vergleiche.
skiâlf
drückt die zitternde bewegung der luftstätte aus, wie bif in Bifröst. das ahd.
walaêht
des êwigin lîbes Is. 73, 4 scheint nicht bloß possessio vitae aeternae, sondern ein absichtlich gewählter verstärkter ausdruck.
. in diese wohnung, die auch den namen
Ođins salir
führt (Sæm. 148
b
), haben ihm die kriegsjungfrauen alle von beginn der welt im valr, auf der wahlstätte gefallnen helden (die vâpnbitnir, Yngl. cap. 10) zugeführt, er nimmt sie zu kindern an, sie heißen
ôskasynir
(Sn. 24) angewünschte, adoptierte
got setzet si in sîne schôz. Ls. 3, 92.
und zugleich söhne des Wunsches (s. 
119
). Ihr anderer name ist
einherjar
, d. i. egregii, divi, wie Ođinn selbst
Herjan
und
Herjaföđr
genannt wird und
heri
den kämpfenden held bedeutet (s. 
284
). nicht zu übersehn, daß selbst Thôrr
einheri
heißt (Sæm. 68
a
) gleichsam mitgenoß von Valhöll. da sich noch das ahd. nom. pr.
Einheri
findet (z. b. Meichelbeck no. 241. 476. Schannat 137), so folgere ich früheres vorhandensein des mythischen terminus, obgleich nicht sicher, weil die form aus Eginheri, Aganheri, wie Einhart aus Eginhart, Reinhart aus Reginhart entsprungen sein könnte.
Valhöll
ist mit schilden gedeckt (Sn. 2) und zählt 540 thüren, deren jegliche auf einmal 800 einherien, also 432,000, durchgang gestattet (Sæm. 43
a
); mitten darin steht
Ljerađr
,
Lærâđr
ein
683
mächtiger baum, von dessen laub die ziege
Heiđrûn
abbricht. aus der ziege euter (wie aus Amaltheas horn nektar) fließt täglich ein gefäß voll meth, der alle einherien genugsam nährt.
Eikþyrnir
der hirsch beißt von des baumes ästen, aus des hirsches hörnern trieft unaufhörlich wasser hinab in Hvergelmir und bildet die ströme der unterwelt (s. 
463
vgl.
465
).
Diesen seligen aufenthalt ersehnten sich alle tapferen männer nach ihrem tod; einem übelthäter, einem feigen war er verschlossen
ein gleich nachher angeführtes gedicht des 13 jh. hat schon unverkennbaren bezug auf das märchen vom
spielmann
oder
spielhansel
, der aus dem himmel abgewiesen wird, weil er ein schlechtes leben gelebt und keine thaten verrichtet hat.
: ›mun sâ mađr braut rekinn ur
Valhöllu
ok þâr aldrei koma‹. Nialss. cap. 89. Einen helden auf tod und leben bekämpfen heißt ihn nach Walhalla weisen (vîsa til Valhallar) fornald. sög. 1, 424; sagen und preislieder schildern den empfang seliger helden in Walhalla, als Helgi dort anlangt, bietet ihm Ođinn an mit ihm zu herschen (Sæm. 166
b
); sobald Helgi diese mitherschaft erworben hat, übt er sie auch aus, indem er dem von ihm erschlagnen Hundîngr knechtsgeschäfte auferlegt. man nahm also auch im künftigen leben diese fortdauer des unterschiedes der stände an. bei Eyrîks ankunft läßt Ođinn die bänke ordnen, die becher bereiten und wein auftragen (bruchst. des lieds Sn. 97), Sigmund und Sinfiötli werden ihm entgegengesandt (Müllers sagabibl. 2, 375). berühmt ist Hâkonarmâl, das auf Hâkons empfang in Valhöll gedichtete. Aber schon die irdische königshalle, worin, wie in der himmlischen die helden zechen, führt den gleichen namen
Valhöll
(Sæm. 244
a
246
a
bei Atli). aufenthalt und wonne der götter und menschen spiegeln sich nothwendig in einander ab (vgl. s. 
279
.
326
)
Nachtrag:
Die
valkyrien
führen in den himmel, wie die Horen die wolken als thor des Olympos öfnen. ähnlich holen die
engel
sterbende
helden
ab. la vos atendent li anges en chantant, contre vos ames vont grant joie menant. Asprem. 22
b
. lame emporterent li ange en chantant. das. 28
a
. In Blekingen heißt eine klippe
Valhall
, in Westgotland an zwei orten Valhall, Vâhlehall; es sind die hügel, von welchen sich
lebensmüde alte
herabstürzten in einen darunter fließenden
bach
oder
see
, in welchem sie
gewaschen
wurden. dieses wasser führt den namen
Odenskälla
. indem sie der gott in empfang nahm, wusch oder badete er sie vorher. vgl. Geijer 1, 115 (
anm. 2163
). Nach Valhöll kommen die tapferen männer. sâ var âtrûnađr heiđinna manna, at allir þeir er af
sârum
andadisk, skyldu
fara til Valhallar
. Fagrsk. s. 27. der knecht kommt nicht nach Valhöll außer im geleite des herrn. fornald. sög. 3, 8. in Valhöll ist
vapnaþîng
, daher verschaft ein sohn seinem vater waffen dahin, indem er sie mitbegräbt. Nialss. c. 80. þû vart valkyrja at alföđur, mundo
einherjar
allir
beriaz um sakar þînar
. Sæm. 154
b
. als Hâkon heidnisch gestorben und begraben war, fanden sich seine freunde um den hügel ein und wiesen ihn, nach heidnischer weise, hin zu Valhöll:
maelto
þeir svâ fyrir grepti hans, sem heiđinna manna var siđr til, oc
vîsođo honom til Valhallar
. Hâkonarsaga cap. 32. Inde
vota nuncupat
(Ringo)
adjicitque precem
, uti Haraldus eo vectore (equo suo) usus fati consortes ad tartara antecederet atque apud praestitem Orci
Plutonem
sociis hostibusque
placidas expeteret sedes
. Saxo gramm. 147. vgl. das
gebet
des Waltharius 1167: hos in coelesti mihi praestet sede videri. Valhöll heißt auch
hâ höll
, celsa aula, doch nur der dat.
hâva höllo
kommt vor Sæm. 24
b
. 30
b
. Sn. 3.
Hropts sigtoptir
Sæm. 10
a
.
.
Die indische mythologie kennt einen
himmel der helden
, die griechische weist ihnen ein elysium im seligen westende, auf inseln des okeanos an; man darf mit voller sicherheit behaupten, daß der glaube an Walhalla nicht bloß unserm Norden eigen war, er muß allen deutschen völkern gemein gewesen sein. eine vita Idae (bei Pertz 2, 571) bedient sich des ausdrucks ›coelorum
palatinae sedes
‹, es wird ein hof, eine hofhaltung gleich der königlichen pfalz vorausgesetzt, wo die seligen wohnen. noch bedeutsamer heißt dem ags. dichter der himmel eine
schildburg
, die wie Valhöll mit goldschilden gedeckt war (s. 
583
). in der vita Wulframi wird dem Friesenkönig Radbot ein
goldglänzendes haus
gewiesen, das ihm nach dem tode bereitet sei (D. S. no. 447. v. d. Bergh overlev. 93), etwa wie es Ms. 2, 229
b
geschildert ist:
in himelrich ein hûs stât,
ein guldîn wec darîn gât,
die siule die sint mermelîn,
die zieret unser trehtîn
mit edelem gesteine.
684
Ein gedicht des 13 jh. (die warnung 2706–2798) spricht es aus, daß das himmelreich nur von den helden, die gekämpft haben und ›nâch urliuges nôt‹ narben an sich tragen, nicht von einem unnützen spielmann erworben werde:
die herren vermezzen
ze gemache sint gesezzen
unt ruowent immer mêre
nâch verendetem sêre,
versperret ist ir burctor,
belîben müezen dâ vor
die den strît niht envâhten
unt der flühte gedâhten. –
swâ sô helde suln belîben
ir herren ir müezet vehten,
welt ir mit guoten knehten
den selben gmach niezen
Nachtrag:
Die seelen der im kampf erschlagnen kschatrijas gelangen in Indras himmel und heißen dessen gäste. Bopp Nalas 264, den kriegern, die im kampf fallen, ist des himmels thür aufgethan. Holtzmann ind. sag. 2, 65. vgl. en infer vont
li bel cevalier
qui sont morts as tornois et as rices guerres. Aucassin b. Méon 1, 355. Auch ags., ahd. und mhd. ausdrücke weisen auf eine himmelsburg.
godes ealdorburg
, dei palatium. cod. exon. 441, 8.
rodera ceaster
, coelorum urbs. das. 441, 10. eine ausführliche beschreibung der ›
himilisge gotes burg
‹ (Haupts zeitschr. 3, 443. 444) sagt: diu burg ist gestiftet mit aller tiuride
meist ediler geist gimmon
, der himel
meregriezon
, der burge fundamenta, die porte ioh die mure daz sint die
tiuren steina
der
gotes furst helido
. ein ähnliches gold und lichtstrahlendes haus kommt in einer vision bei Gregor tur. 7, 1 vor. ir erbe solde sîn der
himelhof
. Ludw. d. fromme. 2478.
.
Aber unzertrennlich von der heidnischen vorstellung wird es auch gewesen sein, daß in Walhalla der becher kreise und das fröhliche trinkgelag der helden ewig währe
kräftig drückt diesen sinn eine bekannte grabschrift aus:
wiek düvel wiek, wiek wit van mi,
ik scher mi nig en har um di,
ik bin en meklenburgsch edelman:
wat geit di düvel min sûpen an?
ik sûp mit min herr Jesu Christ,
wenn du düvel ewig dörsten müst,
un
drink mit en fort kolle schal
,
wenn du sittst in de höllequal.
das ist nicht bloßer schimpf, sondern unverdrossener ernst der helden, die mit Wuotan saufen und jagen wollen. vgl. Lisch mekl. jahrb. 9, 447.
. Hierfür lassen sich noch einige andere benennungen geltend machen.
Glađsheimr
heißt nach Sæm. 41
a
die stätte, auf welcher Valhöll erbaut ist, in
Glađsheim
findet sich allvaters hochsitz (Sn. 14); ein andres daneben den göttinnen errichtetes haus führt den namen
Vingôlf
, er scheint aber auch gleichbedeutig mit Valhöll gebraucht zu werden, ein dichter singt: ›vildac glađr î
Vingôlf
fylgja ok međ einherjum öl drecka‹. dies vingôlf drückt aus amica aula und gerade nennen die ags. dichter den ort, wo die helden mit dem könig trinken, wiederum
vinburg
,
vinsele
,
goldburg
,
goldsele
(vorr. zu Andr. und El.
xxxvii. xxxviii
). Gladsheimr, gladheimr kann sowol frohe als glänzende wohnung bedeuten; selbst heute ist es uns geläufig den himmel unter
freudensaal
,
freudenthal
, im gegensatz zu dem jammerthal der erde (s. 
663
) zu verstehn. ich weiß nicht, ob sich die alte benennung
mons gaudii
,
mendelberc
(oben s. 
141
) auf den himmel bezog, doch viel später noch wurde ein freudenvoller, seliger aufenthalt durch sældenberc (Diut. 2, 35) wonnenberg und freudenberg bezeichnet: ›die nacht zum
freudenberge
reiten‹ heißt es in einer urk. von 1445 (Arnoldis misc. 102); ›du meins herzen
freudensal
‹ wird die geliebte, wie sonst mein himmel
685
genannt (fundgr. 1, 335), ja in der gaunersprache steht freudenberg, wonnenberg für geliebte.
freudenthal
,
freudenberg
,
freudengarten
sind häufig ortsbenennungen
solch ein wonneland ist auch in der celtischen sage gegründet, die fee Morgan (s. 
342
) geleitet dahin; Parz. 56, 18 lese ich: den fuort ein feie, hiez Murgan, in
Ter de la schoye
Nachtrag:
Die vorgeschlagene lesart in Parz. 56, 18 wird nur gerechtfertigt durch die hs. d. auch steht Parz. 496, 8:
berc ze Fâmorgân
, 585, 14
ze Fâmurgâne
und Türl. Wh. 24
a
. Fâmorgân hiez daz lant vgl. 37
a
.
De
glasenburg
upriden. Uhland volksl. s. 16. der
gläserne berg
kommt in vielen sagen und märchen vor. Müllenhoff s. 386. 387. Ehrentraut fries. arch. 2, 162. Sommers märchen 99 ff. Bechsteins sag. s. 67. Der glasburg verwandt ist die wolkenburg. mons
Wolkinburg
. Caes. heist. 2, 318. vgl. Böhm. cod. francof. 247 (a. 1290). Lacomblet arch. 2, 11. 19. weisth. 2, 713. Vila baut eine
burg auf die wolke
mit drei thoren. Vuks neue ausg. s. 151. in Kalev. 2, 25 heißt es:
tuulehenko teen tupani
, in die luft zimmer bauen. vgl. das luftschloß auf dem regenbogen. s. 
611
.
. auch an die nord. benennung
glêrhiminn
(coelum vitreum) ein paradis, wohin alte helden reiten (Iarlmagus saga p. m. 320. 322) ist zu erinnern; die sagen und lieder kennen irdische
glasberge
und
glasburgen
als aufenthalt der helden und weiser frauen, Brynild wohnt im glatten unersteigbaren
glarbjerg
(D. V. 1, 132), im Wolfdietrich (cod. Dresd. 289) erscheinen vier
glasberge
. vgl. was s. 
698
über den litth. und poln. glassberg in der unterwelt beigebracht ist. ein
glashaus in der luft
(château en l'air) kommt schon im altfranz. Tristan ed. Michel 2, 103 (vgl. 1, 222} vor.
Nachtrag:
Der himmel heißt der
himelische sal
. tod. gehugde 942.
der vrône sal
. Diemer 301, 3. der
freuden sal
besitzen. Tit. 5788. vgl.
freudental
besitzen. Tit. 3773 im gegensatz zu
riuwental
das. 3774. eine burg heißt auch wol
freuden zil
. Wigal. 9238. 11615. hverfa â
munvega
(freudenwege) = sterben. Egilss. 622. Der auf fröhliches gelage mit Christus im himmel hoffende meklenburgische edelmann stammt nach einer andern sage aus Pommern. n. preuß. prov. bl. 3, 477. vgl.
im samint in drinchit
er den wîn. Diemer 103, 5. s'aurai
mon chief
em
paradis flori
, ou toz jors a
joie
,
feste
e
deli
. Aspr. 18
a
. ἐν μακάρων νήσοις
πίνειν μετὰ τῶν ἡρώων
, ἐν τῷ Ἠλυσίῳ λειμῶνι κατακείμενος. Luciani Jup. confut. 17.
.
Wir wollen sehn, was von diesen heidnischen vorstellungen in den christlichen haften blieb, oder damit zusammentraf. Den namen Valhöll, Walahalla scheint man gemieden zu haben,
vinsele
könnte wol vom himmel gesagt sein, ich finde es bloß von irdischer wohnung (Cædm. 270, 21. Beov. 1383. 1536. 1907). dagegen brauchen noch unsere späteren, selbst geistlichen dichter unanstößig den ausdruck
freudensal
für himmel, da die himmlische freude auch christlich ist. ›stîgen ze himel ûf der
sælden berc
‹ Wackern. bas. hss. s. 5. Das christenthum kennt einen doppelten ort der wonne, einen vergangnen und künftigen. dieser ist ein aufenthalt der seligen bei gott, jenen verscherzte der ersten menschen sünde, und er wird als ein
garten
Eden dargestellt. Beide übertragen die
lxx
παράδεισος (wonach das
paradisus
der vulg.), was ein pers. wort sein soll, ursprünglich garten, thiergarten, park aussagend, wie das armen.
bardez
(hortus) bestätigt. In der einzigen stelle die wir bei Ulfilas nachsehen können II Cor. 12, 4, stehet
vaggs
, ahd.
wanc
(campus amoenus, hortus). ahd. übersetzer behalten entweder
paradîsi
bei (fragm. theot. 41, 21), oder gebrauchen
wunnigarto
(gl. Jun. 189. 217. hymn. 21, 6)
wunno garto
N. ps. 37, 5, vgl. thaz
wunnisama
feld O. II. 6, 11; after paradîses
wunnen
Diut. 3, 51. mhd. ›der
wunne garte
‹ Fuozesbr. 126, 27; ›der
wollüste
garte‹ MsH. 3, 463
a
; ahd.
zartgarto
N. ps. 95, 10. die benennung
wunnigarto
könnte noch an
vingôlf
,
vinsele
klingen, da sich wunna = wunia, goth. vinja, und wini (amicus) nah berühren. Seltsam ist der ags. ausdruck
neorxenavong
,
neorxnavong
Cædm. 11, 6. 13, 26. 14, 12. 115, 23, von welchem ich gramm. 1, 268. 2, 267. 3, 726 gehandelt habe: es scheint feld der ruhe
die ῥηΐστη βιοτή. Od. 4, 565.
, darum auch der wonne, und vergleicht sich dem goth.
vaggs
, alts.
hebenwang
(Hel. 28, 21. 176, 1); an die altn. nornen ist kein gedanke (s. 
335
), um so weniger als auch in altn. dichtungen der himmel niemals nornavângr heißt. Neben hebenwang braucht der alts. dichter
ôdashêm
96, 20.
ôpôdashêm
28, 20. 85, 21. domus beatitudinis, wo hêm an heimr in glađsheimr, wie garto in wunnigarto an âsgarđr erinnert. ûpôdashêm ist wie
686
ûphimil gebildet und gleichfalls heidnisch. Allen Slaven heißt das paradis
raï
, serb.
raj
, poln.
ray
, böhm.
rag
, wohin auch das litth.
rojus
gehört, woneben
rojaus sódas
(paradisgarten) und
darzas
(garten) gesagt wird.
rai
aus paradisus (span. parayso) wäre fast zu starke kürzung; nach Anton (versuch über die Slaven 1, 35) soll auch das arab.
arai
paradis bedeuten
Nachtrag:
Skr.
dêšas
, land. zend.
paradaêshas
, schönstes land. Benfey 1, 438.
τὸν παράδεισον 
= hortum. Luciani somnium 21. Procop 1, 382 braucht
παράδεισος
vom garten des vandalischen königs. vgl. 434. ir.
parrathas
. altsl.
poroda
. das irdische paradies ist der
rosengarten
vgl. die darstellung einer Pommersf. hs. (Haupts zeitschr. 5, 369). Roseng. 1028. Titur. 6044. ein andrer ausdruck ist: saltus
wunnilô
. Lacombl. no. 65 (855) vgl. lustwald. Weinhold in Haupls zeitschr. 6, 461 verbindet
neorxena
doch wieder mit
norna
. Das slav.
rai
paradis will Miklos. 73 aus
rad"
froh, gern, wie nai aus nad" ableiten. böhm.
raghrad
, sonst
rajgrad
, paradiesgarten, später hradiště (burg), von rundem wall umgebner platz, worin die alten Slaven feste und spiele hielten und lieder sangen. ebenso die
gralhöfe
,
grale
. Herodot 3, 26 nennt Ὄασις μακάρων νῆσος, eine grüne insel im sand. Ein land, da
milch
und
honig
fließt. exod. 3. 8. Mar. 160, 17, wie im schlaraffenland, das auch schon den Griechen bekannt war. Athen. 2, 526–533. vgl. milch, honig und blut als götterspeise und dichtertrank s. 
264
.
anm. 1017
.
mellis
lacus et flumina
lactis
erupisse solo. Claudian. Stilich. 1, 85.
.
Wie Valhöll ist das griech. elysium, ἠλύσιον πεδίον, Plutarch 4, 1156. Lucian de luctu 7, kein allgemeiner aufenthalt aller verstorbnen, nur auserwählter helden; auch den Griechen hieng höchste seligkeit ab von tapferkeit des kriegers. Und nicht einmal alle helden gelangten dahin, Menelaos als Zeus eidam, Od. 4, 561; andere, sogar berühmtere hausen im Aïdes, Hades. Achilles wandelt auf der
blumenwiese
, dem ἀσφοδελὸς λειμών der unterwelt, wohin die seelen der erschlagnen freier Hermes geleitet. Od. 11, 539. 24, 13. Lucian de luctu 5. philops. 24.
Von dieser aue der seligen weiß nicht weniger unsre einheimische dichtung und sage. kinder, die in brunnen fallen, gelangen durch
grüne wiesen
ins haus der freundlichen frau Holla. Flore 24. 22: ›swer im selber den tôt tuot, den geriuwet diu vart, und ist im ouch verspart
diu wise
, dâr dû komen wilt, an der Blancheflûr spilt mit andern genuogen, die sich niht ersluogen‹. selbstmörder bleiben ausgeschlossen von solchem ort der seligkeit. Florîs 1107 ›int
ghebloide velt
, ten paradise‹; 1248 ›waenstu dan comen int
ghebloide velt
, daer int paradis?‹; 1205 ›ic sal varen int
ghebloide velt
, daer Blancefloeren siele jeghen die mine gadert ende leset bloemekine‹. der franz. Flores hat in den entsprechenden stellen
camp flori
(altd. bl. 1, 373)
die mnl. dichtung Beatrîs 1037 setzt das jüngste gericht ›int
soete dal
, daer god die werelt doemen sal‹.
, in Bekkers ausg. v. Flore 786. 931. 1026. Aber unsere älteren, vermutlich schon die heidnischen dichter dachten sich den himmel, wie die erde, als ein
grünes gefilde
: ›teglîdid
grôni wang
‹ (die erde) Hel. 131, 1; himilrîki,
grôni godes wang
94, 24;
grôni wang
paradise gelîc 96, 15. the grôneo wang heißt es auch von Aegypten 23, 4. Cædm. 32, 29: ›brâde sind on vorulde
grêne geardas
‹. Hâkônarmâl 13: ›rîđa ver nu sculom
grœna heima
gođa‹, d. i. in den himmel. in vielen deutschen gegenden ist noch heute
paradis
,
goldne aue
örtliche benennung. auch bei Virgil Aen. 6, 638 hat
viretum
den begrif des paradises:
devenere locos lactos et amoena vireta
fortunatorum nemorum sedesque beatas.
Das paradis ist ein verlornes, und ein künftiges der neugrün aus der flut steigenden erde: dem
Iđavöllr
, in dessen grase die götter goldtafeln (zum spiel) finden (Sæm. 9
b
10
a
), steht schon jener alte
Iđavöllr
in welchem die asen Asgarđ stifteten (Sn. 14), gegenüber, dem verjüngten reiche der zukunft ein dahin geschwundnes goldnes zeitalter, worin milch und honig flossen
begreiflich schließen sich an das verlorne und künftige paradis manigfache sagen von einem irdischen in fernen weltgegenden gelegnen, bis zu welchem einzelne reisende vordrangen; so wird von Alexander berichtet, daß er auf seinem indischen zuge auch in das paradis gelangt sei. zwar nicht die edden, nur jüngere isl. sagen melden von
Odâinsakr
, immortalitatis ager, einem lande, wo niemand erkranke noch sterbe, vgl. dâinn mortuus, morti obnoxius (oben s. 
375
); man verlegte es nach Hervararsaga (fornald. sög. 1, 411. 513) in das reich eines göttlich gefeierten königs
Gođmundr
(vgl. Gođormr s. 
133
); nach der saga Ereks vîđförla (fornald. sög. 3, 519. 661. 666. 670) lag es im osten nicht weit von Indien. sollte dieser Erekr hinn viđförli der held eines verlornen mhd. gedichts Erek der wallære sein? der benennung Odâinsakr könnte aber eine ältere heidnische Ođinsakr = Vallhöll zum grunde liegen, vgl. das schwed. Odensåker s. 
131
.
Nachtrag:
Ἠλύσια
sind orte, wohin der blitz (die sonne) geschlagen hat. Benfey 1, 457. ἐν τῷ Ἠλυσίῳ
λειμῶν
. Jup. confut. 17. vgl. Plutarch. 4, 1154. ahd.
sunnafelt
, elysium. Graff 3, 516.
sunnofeld
helisios campos. gl. schlettst. 6, 271. ags.
heofenfeld
coelestis campus s. s. 
193
.
Hefenfeld
locus in agro northumbrensi.
ἀσφοδελός
, röm.
albucus
, bespricht Dioscor. 2, 199. mit ihm stimmt Theophrast, dagegen beschreibt die pflanze Galen ganz anders s. Sprengel zu Diosc. 2, 481.
Wie von den kindern in unsern märchen, die durch den brunnen hinab auf frau Hollas
wiese
fallen, heißt es von Psyche, vom
hohen felsen
springend: paulatim per devexa excelsae vallis subditae
florentis cespitis
gremio leniter delabitur und sie findet sich dann in einem
himmlischen hain
. Apulejus lib. 4 in fine. den
gärten der Hesperiden
gleicht die
insula pomorum
, quae
fortunata
vocatur. v. Merlini s. 393. vgl. den
heiligen apfelwald
. Barzas breiz 1, 56. 57. 90 und sicut
fortunatorum
memorant
insulas
, quo cuncti, qui aetatem egerunt caste suam,
conveniant
. Plaut. Trin. II. 4, 148. ἐν
μακάρων νήσοις ἡρώων
. Lucian. Demosth. enc. 50. Jup. conf. 17.
champ flory
, la tanra diex son jugement quand il viendra jugier la gent. altfranz. Marienleben in Laßberg Zoller s. 74. an der
maten
(prato beatorum). Flore 2326.
grêne vongas
. cod. exon. 482, 21. þes
vang grêna
. 426, 34. þone
grênan vong
ofgifan. 130, 34. noch H. Sachs III. 3, 83
d
sagt
das grüne thal
für paradis. welsch
gwynfa
paradis, eigentlich weißes glückliches land. Die gestorbnen sollen nach
Helgafell
kommen. Eyrb. cap. 4. vgl. die sage vom irdischen paradies, das hohe berge beschließen. todes gehugd. 970–976. der gođborinn
Gođmundr
(Sæm. 153
b
) im fernen paradiesesreich heißt in der Völs. saga
Granmar
vgl.Granmars synir. Sæm. 155
b
.
.
687
Für diesen neuen himmel reicht uns aber die edda noch einen eigenthümlichen ausdruck, und zwar nur im dativ ›
â gimli
‹ dar (Sæm. 10
b
Sn. 4, 21. 75), wofür ich den nom.
gimill
(nicht gimlir) ansetze, so daß mit fortgeschobnem H in G gimill gleich bedeutend der sonst in altn. mundart fehlenden form
himill
, ahd. alts.
himil
wäre vgl. Hŷmir und Gŷmir. das scheint auch die nebeneinanderstellung ›â gimli, â himni‹ Sn. 75 auszudrücken.
Gimill
aber ist von der odinischen Valhöll bestimmt unterschieden und eröfnet sich erst, wann ragnarökr eingetreten ist und die asen im kampf mit den muspellssöhnen gefallen sind. dann nemlich scheint sich ein theil der asen zu erneuen oder zu verjüngen.
Baldr
und
Höđr
, die schon lange vor der götterdämmerung die unterwelt betreten hatten,
Hænir
, der den Vanen als geisel gegeben worden war, sind in Völuspâ (Sæm. 10
b
) als neu auftauchende gottheiten genannt; sie drei waren in den streit mit Surtr nicht verflochten. Sn. 76 gibt hingegen
Vîđar
und
Vali
an, die von Surtalogi unverletzt auf Iđavöllr das alte Asgarđ erneuern, zu ihnen geselle sich
Môđi
und
Magni
, aus der unterwelt Baldr und Höđr, des Hœnir ist hier geschwiegen. Vîđar und Vali sind
die beiden rächer
, jener rächte Ođins tod an Fenrisûlfr, dieser Baldrs tod an Höđr (hefniâss Baldrs dôlgr Hađar. Sn. 106). sie beide und Baldr, der schuldlose, reine lichtgott sind Ođinssöhne; als Thôrs und einer gŷgr söhne treten aber Môđi und Magni auf, die von nun an das zeichen seiner gewalt, den zermalmenden Miöllnir führen. Unverkennbar zeigt diese darstellung, daß Ođinn und Thôrr, die hauptgötter des alten Asgarđ, nicht wieder erscheinen, sondern in ihren söhnen verjüngt werden. Baldr bedeutet den eintritt einer milden frühlingszeit (s. 
511
)
Nachtrag:
Vîđarr
wäre ahd.
Wîtheri
. Graff 4, 986, doch besser ist
Viđarr
,
Witheri
vgl. Sæm. 42
a
: hrîs, gras, viđ. ein spruch von ihm lautet:
Vîđar
, er guđ enn î Görđum, hann er lîka î Grindarskörđum.
.
Wie nun Valhöll bloß waffentodte männer (vâpndauđa vera) aufgenommen hatte, andere gestorbne in Fôlkvângr bei Freyja (s. 
253
), die jungfrauen bei Gefjon (Sn. 36) versammelt wurden, so empfängt nunmehr
Gimill
ohne unterschied alle gerechten, guten menschen,
Hel
alle bösen, strafbaren; während die alte Hel, als gegensatz zu Valhöll, die übrigen nicht im kampf gebliebnen männer herbergte, ohne daß sie darum für sündige, strafbare galten.
Am schwierigsten bleibt hierbei die eigentliche bewandtnis, die es um
Surtr
hat, auf den ich zurückkommen muß. daß er
688
nicht als gott, sondern als riese der feuerwelt dargestellt wird, ist s. 
676
gezeigt; er findet sich ebenso wenig ›â gimli‹ unter den verjüngten göttern (Sæm. 10
a
Sn. 76) genannt, wo der ort dazu gewesen wäre. in einer einzigen hs. (Sn. 75. var. 3) scheint interpoliert: ›â Gimli
međr Surti
‹ und hierauf hauptsächlich stützt Finn Magnusen seine annahme, daß
Surtr
ein hoher lichtgott sei, unter dessen herschaft, entgegengesetzt der odinischen, das neue weltreich stehe. er ist ihm jener
mächtigere
, von dessen kraft schon bei der schöpfung die wärme ausgieng (s. 
466
), der von der vala verkündigte
starke
(öflugr) oder
reiche
, der alles lenken wird (sâ er öllu ræđr, Sæm. 10
b
) der auch von Hyndla voraus gesehne
mächtige
, dessen namen sie nicht auszusprechen wagt (þâ kemr annarr enn mâttkari, þô þori ec eigi þann at nefna. Sæm. 119
a
) vgl. den
strengra
der ags. homilie (s. 
678
); warum aber hätte sie Surtr zu nennen gescheut, dessen Sæm. 8
a. b
. 9
a
33
a
nicht geschwiegen wird und dem in der letzten stelle die milden, gütigen götter (in svâso gođ) gerade entgegenstehn? Surtrs einschreiten, im geleite des losgewordnen Loki, muß doch als ein feindliches (riesisches oder teuflisches) aufgefaßt werden, wohin selbst sein name (der schwarze) weist.
Der unausgesprochne gott kann dem ἄγνωστος ϑεός (actor. 17, 23) verglichen werden, zumal dem wort, das Ođinn der leiche seines sohnes Baldr, als sie den scheiterhaufen bestieg, ins ohr raunte: ein geheimnis, auf welches in zwei stellen Sæm. 38
a
und Hervar. saga s. 487 angespielt wird, wie auch eine etruskische nymphe des höchsten gottes namen einem stier ins ohr rief
O. Müllers Etr. 2, 83, womit die sage des mittelalters von Silvester zusammengehalten werden muß (Conrads gedicht, vorrede s. 
xx
).
. es ist schon vorhin (s. 
680
) aufgestellt worden, daß dem heidenthum, wie den Juden die verheißung des messias, ahnungen eines kommenden, mächtigeren gottes mögen vorgeschwebt haben
Martin Hammerich om Ragnaroksmythen, Kbh. 1836 führt ansprechend aus, daß in der götterdämmerung und dem neuen himmelreich ein geistiger monotheismus ausgedrückt werde und der herschenden odinischen vielgötterei, freilich noch nicht durchdringend, entgegen trete. indessen sind auch ›â gimli‹ verjüngte götter, wenn schon wenigere als in Asgard aufgeführt, und ihre ordnung unter jenen mächtigen einzigen erhellt durch nichts. noch minder halte ich den verfasser für befugt, diesen neuen gott
fimbuliŷr
zu nennen, mit einem ausdruck, den die ganze edda nur ein einzigesmal hat (Sæm. 9
b
) und der doch auf Ođinn zu gehn scheint. Andere wagen eine vergleichung des wortes fimbul (das in weise des vorgesetzten irman, wie in fimbulfambi, fimbulþulr, fimbulvetr, fimbulliođ, den begrif tŷr erhöht) mit dem ags. fîfel (s. 
198
), was ich auch bezweifle, weil fîfill in der altn. sprache selbst vorkommt und von Biörn als ein pflanzenname aufgeführt wird.
.
Untergang und erneuerung der welt folgen sich in kreisendem lauf und die durchdringung der begriffe zeit und raum, welt und schöpfung, wovon ich ausgieng, ist erwiesen worden. Wie aber die zeitlichen erscheinungen des tages und jahres wurden auch die räumlichen der welt und des weltendes (Halja, Hades, Surtr) persönlich aufgefaßt.
689
Cap. XXVI. Seelen.
Die lebende, belebende seele ist den sprachen ein sanftes weibliches wesen: goth.
sáivala
, verwandt mit sáivs (mare), wogende, flutende kraft, ahd.
sêola
,
sêla
, mhd.
sêle
, ags.
sâvl
, engl.
soul
, altn.
sâl
, schwed. dän.
själ
, und daher finn.
siclu
; gr. ψυχή, lat. ital.
anima
, franz.
âme
, altfranz. zuweilen
arme
, span.
alma
, serb. russ.
duscha
, sloven.
dusha
, böhm.
duše
, poln.
dusza
, litth.
duszia
, lett.
dwehsele
. davon unterscheiden sie alle den männlichen athem und geist, spiritus, ἄνεμος den fühlbarer aus und eingehenden; oft liegen sich beide benennungen ganz nahe, wie im lat.
animus
und
anima
, im slav. duch, du und duscha
insofern seele leben und lebenskraft bedeutet, steht dafür das neutrum ahd.
ferah
, mhd.
verch
, ags.
feorh
, altn.
fiör
; wir sahen aber s. 
661
, wie aus vita und βίος der inbegrif alles lebenden, die welt, goth. faírhvus entspringt.
.
Aber auch in den mythen zeigt sich dies band. die aus des leibes fessel gelöste seele gleicht jenen luftigen, geisterhaften wesen des
xvii
 cap. (vgl. s. 
363
.
524
). sie schwebt mit derselben leichtigkeit, erscheint und verschwindet, oft nimmt sie bestimmte gestalten an, in denen sie eine zeitlang zu verharren genöthigt ist
Nachtrag:
Ψυχή
und
νοῦς
(anima und mens) sind zu unterscheiden. Plutarch 4, 1154. außer dem weiblichen worte seele kommt auch das neutrum ferah mit ähnlicher bedeutung vor. ahd.
ferah
anima. Graff 3, 682 (aber smala
firihi
vulgus. das. 683). that
ferah
was af them folke. Hel. 169, 28 d. h. die seele war aus dem kreis der menschen entwichen. pers.
ferver
geister, seelen, zend.
fravashajô
. Benfey monatsn. 63. 64. 151. der weiblichen seele stehn die männlichen
ahma
,
âtum
,
geist
spiritus (s. 
382
) gegenüber. doch auch die
animae
sind wie die animi
winde
, ἄνεμοι, wie slav.
duch
und
duscha
von
dunuti
spirare stammen. daher animam exhalare. Ovid. met. 6, 247. animam ebullire. Petron. 62. 42. den geist aufgeben spiritum reddere. Albr. v. H. 123
b
. der
âdem
zuo den luften fuore. Ksrchron. 13400. es herschte furcht, daß die ausfahrende
seele
zur sturmzeit vom
winde
zerweht werde. Plato im Phaedr. s. 77. die seele fährt, schlieft aus. stirp lîp,
sêle var!
Herb. 14040. diu
sêl
waer im
entsliffen
. Tundal. 44, 31. diu
sêl
sich ûz den liden zôch als der
sliufet
ûz dem gwande. Servat. 3464. sô sih diu
sêle enbindet
von mennesklîcher zarge. Mar. 153, 5. (fundgr. 2, 153). nu breche got ir
sêlen bant!
steht auf einem grabstein. Wackernagel W. von Klingen s. 22. wenn mir die
sel fleuszt
von des leibes drauch. Wolkenst. 263. von mir wolde diu
sêle
sîn
endrunnen
. MS. 2, 52
a
. dren (tribus)
genk
dei seile ut den
munt
. Soester fehde s. 625. die seele geht durch die gaffende wunde,
κατ' οὐταμένην ὠτειλήν
. Il. 14, 518. vgl. 17, 86.
ψυχὴ λέλοιπε
. Od. 14, 134. is seola was
gisendid
an
suothan
weg. Hel. 169, 27. auffallender ist: than im that lîf
scrîđi
(abiret), thiu
seola bisunki
(mergeretur, elaberetur). Hel. 169, 21. vgl. Karajan 32, 15 vom adler: im
sunkit
sîn gevidere (? erneut sich). Die seelen fahren über das wasser wie die elbe, auch die indischen elbe sind todte, skr.
marut
. Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 488. 489 (vgl. oben s. 
375
). die litth.
wélĕs
fem. sind manes,
welůkas
gespenster. Nesselmann 61. 62 (
anm. 2340
.
2463
).
.
Zwei anmutige vorstellungen sind es, welche die entweichende seele als blume aufblühen, als vogel auffliegen lassen. beide hängen zusammen mit der verwandlung in pflanzen und thiere überhaupt, und gründen sich auf die lehre von der seelenwandrung, der das frühe alterthum huldigte. in diesem sinn wurde unsterblichkeit angenommen, daß die seele blieb, sich aber einen neuen leib gefallen lassen muste.
Den übergang in die blume kann ich nur folgern. Ein kind trägt eine knospe heim, die ihm der engel im wald geschenkt hat: als die rose erblüht, ist das kind todt (kinderlegenden no. 3). rosenknospe ist die seele des gestorbnen jünglings. Rhesas dainos s. 307. Nach dem lied von Runzifal wächst aus leichen gefallner Heiden ein
schwarzdorn
(hagen), neben dem haupt gebliebner Christen eine
weiße blume
. Karl 118
b
. Aus dem grabe hingerichteter sprießen
weiße lilien
zum zeichen ihrer unschuld, aus dem des mädchens
drei lilien
(Uhland volksl. 241), die kein andrer als der geliebte brechen soll, aus den hügeln liebender
690
winden sich blumensträuche, deren äste sich verflechten. auch in schwed. liedern wachsen
lilien
und
linden
aus gräbern. sv. vis. 1, 101. 118. Im lied von fair Margaret und sweet William:
out of her brest there sprang a
rose
and out of his a
briar
;
they grew till they grew unto the churchtop,
and there they tyed in a true lovers knot
Percy 3, 123. variante bei Bob. Jamieson 1, 33. 34.
.
in der sage von Tristan halte ich schon für spätere änderung, daß
rose
und
rebe
, die sich über ihrem grab zusammenwinden, erst darauf gepflanzt werden. Ein serb. volkslied läßt aus dem leichnam des jünglings einen
grünen tannenbaum
(zelen bor), aus dem der jungfrau eine
rothe rose
(rumena ruschitza) wachsen (Vuk 1 no. 137), so daß sich auch in den blumen das geschlecht forterhält
darum gehört
der rebe
auf Tristans grab,
diu rôse
auf Isotens, wie im volksbuch und bei Eilhart; Ulrich und Heinrich verwechseln die pflanzen.
; um den tannenbaum windet sich die rose, wie um den strauß die seide. Alle diese beispiele sehen die blume nur symbolisch an, oder als nachwirkung der innersten gesinnung des todten: die aufgehende rose gleicht dem aufgehenden geist des kindes, der leichnam muß erst begraben liegen, bevor die erde, wie aus dem samen ein neues gewächs aufsteigen läßt. vgl. cap. 
XXXVII
. Ursprünglich mag aber die idee eines unmittelbaren schnellen übertritts der seele in die gestalt der blume zum grund liegen, wie aus bloßen blutstropfen, die nur kleinen theil des lebens enthalten, eine blume entspringt, im blut hat die seele sitz, mit seinem verströmen flieht sie hin. Griechische fabeln berichten, wie der leib verfolgter, gemordeter menschen, zumal frauen, alsobald die gestalt einer blume, staude, eines baums annahm (s. 
544
), ohne daß verwesender oder verbrennlicher stof zurückblieb, ja das leben, selbst die sprache kann haften während die umgestaltung erfolgt. so wandeln sich Daphne und Syrinx, als sie der nachstellung Apolls und Pans nicht entrinnen können, in laurus und schilf; solange spricht die sich verwandelnde frau, als ihr die harte rinde noch nicht zum mund gestiegen ist. Vintler erzählt, die
wegewarte
(ahd. wegawartâ, wegapreitâ), plantago, sei eine frau gewesen, die ihres bulen am wege wartete; keine ursache der verwandlung gibt er an, vgl. Km. no. 160
Nachtrag:
Es giebt
dreierlei seelen
; der engel, menschen, thiere nach Dietm. v. Merseburg (Pertz 5, 739). sonderbarer weise werden aber auch
einem
menschen
drei seelen
zugesprochen, von denen zwei mit dem leib verloren gehen, die dritte bleibt:
bustoque superstes evolat
. Claudian. de IV cons. Honor. 228–235. die
seelen
(ψυχαί) gehn in die unterwelt, die leiber (αὐτούς, wie selb =
mîn lîp
) werden beute der vögel und hunde. Il. 1, 4. 5. von liebenden meint man:
ihre seelen vermählen sich
. diese vorstellung muß alt sein, denn schon H. v. Veldeke sagt: wir sîn ein lîp und
ein geist
. En. 6533 und noch bestimmter Heinr. v. Morungen:
iuwer sêle
ist
mîner sêle frowe
. MS. 1, 57
b
. vgl. ich wolte nit, daz mîn
sêle
ûz des
besten menschen munde füere
. Berth. 298. über den
seelencultus
s. 
761
. • Von der seele heißt es Rol. 228, 21: von im fuor ein
glast
sam ein brinnender louc. Mariens seele geht
leuchtend
aus dem leib. Haupts zeitschr. 5, 545. die seelen sind beim scheiden aus dem leib
siebenmal weißer als schnee
. myst. 1, 136, 21. ez mügen wol zwô sêle sîn, den ist
ir wîze
her geleit, und klagent ein ander ir arbeit. Ls. 2, 270. im lett. lied nennen die todten sich
raschani
, schöne. Büttner no. 89 (vgl. den begrif von
selig
). wenn sich die seele vom leibe trennt, entsteht
wolgeruch
. Wh. 69, 12–15.
blumen
wachsen auf den gräbern von jungfrauen. Athen. 5, 495, lilien aus todten. Zappert s. 29. 31. auf den gräbern liebender erheben sich
zwei bäume
: det växte tvenne träd uppå deras graf, det ena tager, det andra i famn. Arvidss. 2, 11.
reben
wachsen aus dem mund der todten. Tit. 5790.
fünf roseblumen
sprießen aus dem haupt des todten. Maerl. 2, 308.
sîn tiost doch valte den edeln môr,
daz er die bluomen mit bluote begôz:
die gote des valles sêre verdrôz
,
daz der minnaere sus belac,
und waen daz vür den selben tac
nâch der âventiure sage
daz selbe velt niht wan
rôsen trage
.
sô grôz wart al der
gote klage
.   Türl. Wh. 36
a
.
blutstropfen wandeln sich in gelbe blümchen, wie aus des Ajax blut ein kraut sprießt. konst en letterb. 1843 s. 76
b
.
mannabod
(sambucus ebulus) bei Kalmar wuchs aus dem blut erschlagner helden. Fries bot. udfl. 1, 110. Die
wegewarte
heißt auch
wegetritt
,
Hänsel am weg
,
feldblume auf der wegscheide
. Meinert kuhl. s. 6.
wegeluoge
heliotropium. Mone 8, 401.
.
Nicht anders gilt die seele der kindlichen fantasie des volks für einen
vogel
, der aus des sterbenden munde geflogen kommt. darum sind in alten grabsteinen häufig
tauben
eingehauen, die der christliche glaube noch näher auf den geist bezieht
Servati Lupi vita s. Wigberhti cap. 11: verum hora exitus ejus – circumstantibus fratribus, visa est avis quaedam specie pulcherrima supra ejus corpusculum
ter advolasse
, nusquamque postea comparuisse. weniger die seele selbst, als ein sie geleitender geist.
. Ein schif versinkt, vom meeresufer gewahrt man der untergegangnen seelen
691
in gestalt
weißer tauben
aus der flut gen himmel steigen
Maerlant 2, 217, aus latein. quelle.
. die romanische legende von der gemarterten Eulalia sagt: ›in figure de
colomb
volat a ciel‹. Aus dem machandelbom (KM. 47) fliegt das geschlachtete brüderchen als
vogel
. im räthsel von dem grünen und dürren baum, auf deren jeglichem ein vöglein sitzt, wird ausgelegt: ›ir (der Christen)
sêle
zen
vogelen
sî gezalt‹. Ms. 2, 248
b
. In der unterwelt fliegen versengte
vögel
, die seelen waren (sviđnir fuglar er sâlir voro) gleich fliegenschwärmen (Sæm. 127
a
). Nach ansicht der heidnischen Böhmen schwebte die seele als
vogel
aus des sterbenden munde so lange irr auf den bäumen herum, bis der leichnam verbrannt war: dann erlangte sie ruhe. Finnen und Litthauer nennen die milchstraße den
weg der vögel
(s. 
296
) d. i. der seelen.
Vor Mahomed glaubten die alten Araber, aus dem blut eines ermordeten werde ein klagender vogel, der um das grab fliege, bis für den todten rache genommen sei.
Nach einer polnischen volkssage wandelt sich jedes glied aus dem geschlechte Herburt, sobald es stirbt, in einen
adler
. die erstgebornen töchter des hauses Pileck wandelten sich, wenn sie unverheiratet starben, in
tauben
, die verheirateten aber in
eulen
, und durch ihren biß kündeten sie jedem gliede des geschlechts seinen tod vorher (Woycickis klechdy 1, 16).
Als der räuber Madej unter einem apfelbaum beichtete und seiner sünden entbunden wurde, flog ein apfel nach dem andern in
weiße taube
verwandelt in die luft. es waren die seelen der von ihm ermordeten, nur ein apfel blieb übrig, die seele seines vaters, weil er dessen mord verhehlt hatte; als er endlich auch diese schwere schuld bekannte, flog der letzte apfel in
graue taube
verwandelt den übrigen nach (daselbst 1, 180). das stimmt zu den irrenden vögeln der böhm. sage. in einem podolischen volkslied sprießt auf dem grabhügel ein eichbäumchen und ein schneeweißes täublein sitzt darauf
na téj mogile wyrósł ci dąbeczek,
na niéj bieluchny siada gołąbeczek.
. (daselbst 1, 209).
Beispiele von verwandlungen in
vögel
sind oben s. 
561
.
563
.
568
bei
specht
und
kukuk
gegeben. die griech. mythologie ist reich an andern
Nachtrag:
Auf langobardischen gräbern waren stangen
mit tauben
errichtet. Paul. Diac. 5, 34. (kl. schr. 5, 447). sêle alsam ein
tûbe
gestalt. pass. 391, 37. seelen entfliegen als
tauben
. Schönwerth 3, 37. Zappert s. 83. h. Ludwig 60, 25. Baader IV, 32. det kommo
två dufvar
af himmelen ned, när de foro upp, så voro de tre. sv. vis. 1, 312. 315. 373. a sennrin bleib ich ewiglich und wann ich stirb, wird ich a
schwalbn
. almer 1, 58. seelen fliegen als
raben
um. Michelet 2, 15. sie schwärmen als kleine
enten
. Klemm 2, 165.
nachteulen
erheben sich aus dem gehirn des ermordeten. das. 4, 220. die sage von Madej steht genauer in d. wend. volksl. 2, 319 vgl. walach. märch. no. 15. in aegyptischer hieroglyphe ist der sperber mit menschenkopf ein bild der seele. Bunsen dingbilder 126. Nach der trennung vom leib
schwebt
jede seele eine zeitlang
zwischen erde und mond
. Plutarch 4, 1154.
.
Auch der griech. volksansicht erschien die seele als geflügeltes wesen, ψυχὴ πνεῦμα καὶ ζωΰφιον πτηνόν
ψυχὴ δ' ἐκ σώματος ἔπτη. batrach. 207. ψηχὴ δὲ μελέων
ἐξέπτη
. 211. ἐκ μελέων ϑυμὸς
πτάτο
Il. 23, 880.
, sagt Hesych, aber
schmetterling
, und das ist noch treffender als vogel, weil sich das insect aus der larve, wie die seele aus dem leichnam, entwickelt. ψυχή heißt daher schmetterling. Eine in Spanien gefundne röm. grabschrift hat die worte: M. Porcius M. haeredibus mando etiam
692
cinere ut meo
volitet
ebrius
papilio
zuerst in Ambrosio de Morales antiguidades de las ciudades de España. Alcala 1575. fol. 31
b
, daraus bei Gruter und in Spons miscell. erud. antiq. p. 8.
. baskisch arima seele (vgl. arme, alme s. 
689
), astoaren arima (eselsseele) schmetterling. Wir werden diesen schmetterlingen noch als irwischen (ziebold, vesha), und im cap. von den hexen als elbischen wesen begegnen
Nachtrag:
Die seele ist
geflügelt
. Platons Phaedr. 246. 247. 248 und verliert und gewinnt ihre flügel wieder. das. 248. 249. vgl. Gerhards Eros tab. 1 und 5. ψυχὴ δ' ἐκ ῥεϑέων
πραμένη
Ἄιδόσδε βεβήκει. Il. 16, 856. 22, 361. ψυχὴ δ' ἠύτ' ὄνειρος
ἀποπταμένη
πεπότηται. Od. 11, 222. vom sterbenden Demosthenes sagt Luciani encom. Demosth. c. 50:
ἐπέπτη
(evolavit).
Die puppe, der schmetterling heißt
ὁ νεκύδαλος
. schwed.
käringsjäl
anima anus = sommervogel. Ihre 2, 529. ir. heißt der schmetterling
anamandé
anima dei. vgl. den faun als nachtschmetterling
anm. 1203
. wenn ein
nachtfalter
um das licht flattert, sagen die Litthauerinnen, daß jemand
sterbe
und die
seele
von hinnen gehe. n. preuß. prov. bl. 5, 160.
.
Aus entzückten, schlafenden menschen entlauft die
seele
in gestalt einer
schlange
,
wiesel
,
maus
(cap. 
XXXIV
Nachtrag:
Die seele lauft als
maus
,
katze
,
wiesel
,
schlange
,
schmetterling
aus dem schlafenden. Jama zieht die seele als einen
däumling
aus dem leib des sterbenden, der erbleichend niedersinkt, und wenn der
däumling
zurückkehrt, glaubt er geschlafen zu haben. Holtzmann ind. sag. 1, 65. die seele schlüpft als
kleines kind
aus dem munde. Gefken beil. s. 6. 15 und tafel 11. 12. man nahm auch in Deutschland an, aus einem sterbenden könne das herz in einen andern lebenden fahren und sich ihm gesellen, so daß er doppelten mut bekommt. so scheint Eggen herz in Fasolts, Diethers in Dietrich gefahren. Ecke 197. 198, beidemal also in
bruders
leib. vgl. den
herzwechsel
zwischen geliebten. Wigal. 4439. 8813. MSH. 1, 166
b
, die
seelenvermählung
anm. 2147
. anders ist das tauschen der gestalt, das
skipta litum oc hömum
anm. 2735
. über die damit zusammenhängende
seelenwanderung
, die Pythagoras annahm, vgl. Plat. Phaedr. 248. 249. Phaedo s. 82. Ovid. met. 15, 156 ff. O'Kearney 133. 160. götter werden zur strafe als
menschen
wiedergeboren (
anm. 851
), menschen hinwiederum in
thiere
verwandelt, die ihrer sinnesart entsprechen, so bei Circe. RA. s. XIV. Claudianus in Ruf. 2, 482 ff. Thorir hjörtr wird verfolgt und von einem hund gejagt; durch einen wurfspieß des jägers erlegt, stürzt er zu boden, aber ein
hirsch springt aus seinem leib
, den nun der hund von neuem verfolgt und nach hartem kampfe tödtet. Maurer bekehrung 1, 295. 296. auch thiere haben viele seelen gehabt, so Lucians hahn.
Die guten seelen
schweben
eine zeitlang auf der
wiese des Hades
. Plutarch 4, 1154. die seele nährt sich auf dem
feld, der wiese der wahrheit
, ἀληϑείας πεδίον, λειμών. Platons Phaedr. 248 (sie schaut, im gefolge gottes, συμπορευϑεῖσα ϑεῷ, die wahrheit. das. 248). die seele setzt sich aufs
grüne gras
. Feifalik Musp. s. 5. ›er will sterben‹ wird auch wol ausgedrückt durch: ›er ist am abflattern‹. seelen verstorbner
hängen
an einem
schwachen halm
über einem
abgrund
. Holtzmann ind. sag. 3, 174. ein mittel, das ihr die seele bis auf die
spitze der zunge
getrieben. Rommel 4, 771. vulgo dicitur, quod
triginta animae
super
acumen acus
possunt
sedere
. Chmel notizenbl. 6, 386 aus Nicol. v. Siegen chron. (a. 1489) ed. Wegele 1855 s. 344. wie viel seelen auf
einem nagel sitzen
. Wigands arch. 4, 321.
).
Von den
irwischen
wird ein folgendes cap. handeln; gleichbedeutig damit finde ich
wiesenhüpfer
,
wiesenhüpferin
, z. b. in dem 1688 gedruckten mägdelob p. 46; die erklärung, weil sie auf sumpfigen wiesen hüpfen ist ganz passend, vielleicht aber zu eng. Hans Sachs denkt nicht an irlichter, wenn er sich mehrmals der formel bedient: ›mit im schirmen (fechten) daß die
seel in dem gras umbhupfen
‹ III. 3, 13
a
. IV. 3, 28
a
, ›und schmitz ihn in ein fiderling, daß sein
seel
muß
im gras umbhupfen
‹ IV. 3, 51
b
, er will nichts sagen, als daß ihm die seele ausfährt, daß er stirbt. Wieder also der volksglaube, daß die seele des sterbenden (als vogel oder schmetterling) auf der
wiese
flattre, d. h. der
wiese der unterwelt
, von welcher ich s. 
686
redete
die weder selig noch verdammt sind, kommen auf die
grüne wiese
. Heinses Ardinghello 1, 96.
. gerade so lassen die Böhmen die seele
auf bäumen fliegen
(königinh. hs. p. 88. 106), darum tanzen und weben seelen und elbe nachts auf den wiesen. Seltsam, daß schon ein minnesänger die seele des trunknen, gleichsam entzückten
hüpfen
läßt: ›mîn sêle ûf eime rippe stât, wâfen, diu von dem wîne darûf
gehüppet
hât‹. Ms. 2, 105
b
vgl. Helbl. 1, 354: ›
vrou Sêle
, tretet
ûf ein rippe
‹. als Renart im brunneneimer sitzt (s. 
673
) und Ysengrin bethören will, macht er ihm weiß, daß er hier im paradis hause, und jede seele, wenn sie sich vom leib trenne, auf der eimerstange niedersitzen müsse: sei sie nun reuig, so dürfe sie hinabsteigen, und alles böse bleibe oben zurück. Renart 6804–13.
. so hüpfen der ertrunknen seelen aus den töpfen in die höhe (s. 
411
). Fallende sternschnuppen gelten für die seelen sterbender (s. 
602
) und viele menschen und helden, ja einzelne glieder ihres leibs wurden als
sterne
an den himmel gesetzt (cap. 
xxii
).
Das sind die einfachsten, wenn man will rohesten vorstellungen von dem wesen der seele, denen ich hohes alter beimesse.
Mehr ausgebildet, tiefer in alten mythen wurzelnd ist die meinung von einer
überfahrt
der seelen in das gebiet der unterwelt
durch ein wasser
, welches das reich der lebenden menschen von dem der todten trennt.
Die nordische erzählung von Baldrs tod hat den merkwürdigen zug, daß die Asen seine leiche
auf ein schif brachten
, in dem schif den scheiterhaufen errichteten, anzündeten und so der
flutenden see überließen
. Sn. 66
wie feste wurzel dieser gebrauch im Norden gefaßt hatte, darf man daraus entnehmen, daß leichen auch
im schif begraben
wurden, ohne zweifel, damit sie auf ihrer reise in die unterwelt da, wo sie an ein wasser kommen würden, das fahrzeug zur hand hätten. ›Hâkon konûngr tôk þar
skip öll
, er âtt höfđo Eirîks synir, ôk lêt draga â land upp; þar lêt Hâkon
leggja
Egil Ullserk
î skip
, oc međ hânom alla þâ menn, er af þeirra liđi höfđo fallit,
lêt bera þar at iörđ oc griot
. Hâkon konungr lêt oc
fleiri skip
uppsetja, oc bera â valinn.‹ saga H. gôđa cap. 27. ›Unnr var
lögđ î skip î haugînum
‹ Laxd. p. 16. ›Asmundr var
heygđr ok î skip lagđr
, þræll hans lagđr
î annan stafn skipsins
‹. Islend. sög. 1, 66. ›Geirmundr
heygđr ok lagđr î skip
þar ûtî skôginn fra garđi‹. das. 1, 97. Wahrscheinlich legte man vornehme leichen erst in eine kiste und setzte diese ins schif, dann erfolgte bestattung im hügel. Gudrun sagt: ›
knör
mun ek kaupa ok kisto steinđa‹. Sæm. 264
b
. In alten grabhügeln des innern Deutschlands sind, meines wissens, nie schiffe gefunden worden.
. Nicht anders wird der leichnam
693
des vergötterten helden Scild (s. 
305
) geschmückt
auf das schif getragen
, das schif
von dem meer weggetrieben
, niemand weiß wohin. Beov. 55–105. Sigmundr trägt des Sinfiötli, seines geliebten sohnes leichnam, am seeufer hält ein mann mit kleinem nachen, und erbietet sich zur überfahrt; Sigmundr
legt den todten ins schif
, da war es voll geladen, der unbekannte stößt ab vom ufer und fährt mit der leiche dahin. Sæm. 170. 171. fornald sög. 1, 142. Frothos gesetz unterschied nach den ständen: centurionis vel satrapae corpus rogo
propria nave
constructo funerandum constituit; dena autem gubernatorum corpora
unius puppis
igne consumi praecepit; ducem quempiam aut regem interfectum
proprio
injectum
navigio
concremari. s. 87. Der todte Iarlmâgus wird von seiner witwe
auf einem schif
in ein heiliges land gebracht (Iarlm. saga cap. 45). Eine schwedische volkssage (Afzelius 1, 4) weiß von einem
goldnen schif
, das in Runemad beim schlüsselberge versenkt liege, auf diesem schif soll Ođin
die erschlagnen
von Bråvalla
nach Valhall geführt
haben. Im altfranz. roman Lancelot du lac, ed. 1591 p. 147 verfügt die demoiselle d'Escalot, wie es mit ihrem leichnam gehalten werden solle: le pria, que
son corps fût mis en une nef
, richement equippée,
que l'on laisseroit aller au gré du vent sans conduite
cento novelle antiche 81: la damigella di Scalot; die ›navicella sanza vela, sanza remi e sanza neuno sopra sagliente‹ wird nach Camalot, an den hof des re Artu geführt.
. auch im roman von Gawan führt ein schwan einen nachen, worin ein todter ritter liegt. Kellers Romvart 670. Herschte der glaube, daß die leiche, preisgegeben dem heiligen meer und den winden von selbst einlaufen würde in das menschlicher führung unnahbare land des todes?
Hier werden die leichname übergeschift, in andern sagen bloß die von dem leib entbundnen seelen; es ist wieder der vorhin angemerkte unterschied (s. 
690
). ja der alte lebensmüde Flosi soll sich nach Nialssaga cap. 160 in ein schlechtes schif gelegt und den meereswogen überlassen haben: ›bar â skip ok lêt î haf, ok hefir til þess skips aldri spurt sîđan‹.
Nach dem griechischen glauben fährt Charon die seelen in einem schmalen, zweirudrigen boot, über den Styx, Acheron oder Cocytus in das reich der unterwelt. er empfängt dafür ein
fährgeld
τὰ πορϑμία und darum legte man den todten einen obolos
694
(die δανάκα)
in den mund
Diodor 1, 90. Eurip. Alc. 253. 441. Aen. 6, 298. zu Hermione in Argolis, von wo es nicht weit zur unterwelt geglaubt wurde, gab man den todten kein geld mit. Strabo 8, 373. dergleichen münzen finden sich oft in allen gräbern vor. K. Fr. Hermann antiq. s. 198.
. Diese sitte dem leichnam eine kleine
münze in den mund
zu legen kommt auch unter Deutschen vor, vgl. abergl. no. 
207
, wo ihr ein späterer falscher grund untergeschoben ist: ursprünglich sollte das geld nichts anders sein als jenes naulum.
In stürmischer nacht weckt eine mönchsgestalt einen schlaftrunknen schiffer, legt ihm
fährlohn in die hand
und verlangt über den strom gebracht zu werden. erst steigen sechs mönche in den nachen, kaum aber ist er gelöst und auf der flut, als ihn plötzlich eine menge schwarzer und weißer herren füllt und der fährmann fast keinen raum für sich behält. mit mühe rudert er hinüber, die ladung steigt und das fahrzeug wird von jähem sturm zurückgeworfen an die stelle der abfahrt, wo schon wieder neue reisende harren, welche den kahn einnehmen, und deren vorderster mit eiskalten fingern dem schiffer den
fährgroschen in die hand
drückt. die rückfahrt des schifs erfolgt auf dieselbe gewaltsame weise
neue volksmärchen der Deutschen. Leipz. 1792. 3, 45–47.
. Ähnliches, minder vollständig, wird erzählt von mönchen, die nachts bei Speier über den Rhein fahren
D. S. no. 275, älteste quelle dafür ist ein bericht von Geo. Sabinus (gb. 1508 † 1560). Melander joc. no. 664.
. In beiden geschichten ersieht man keinen zweck des überschiffens: es scheinen uralte heidnische erinnerungen, die um nicht ganz zu erlöschen sich veränderten
Nachtrag:
Die seelen werden
empfangen
und
angezogen
von Wuotan, Frouwa, Rân und Hel, von den wassergeistern, von engeln und elben, von dem teufel (s. 
836
.
850
). bei den orten
Valhall
liegt oft auch
Odenskälla
(
anm. 2129
), gleich als ob Oden vor der aufnahme die seelen in der reinen flut bade, wie bei den Griechen die seelen in den flüssen der unterwelt gereinigt wurden und in der Lethe vergessenheitstrank empfiengen.
Oden
som kom upp ur
Odenskammare
eller Asnekåfve, som ligger i Asnesjö (fordom
Odensjö
) at välja de slagne på Bråvallahed och föra dem
på ett gullskepp
(Rääf). vgl. die sage von
Haki
Ynglingas. c. 27. ein scheiterhaufen wird im
schif
errichtet. Saxo gr. (ed. Müller) s. 235. vgl. die
schifshügel
, die man über den todten aufwarf. Worsaae vorzeit s. 81. 87. ein todtenschif auch in Beovulf 34 ff., ein schwanschif mit der leiche. Kellers Romv. 670. Jacobs leichnam fährt in einem segel- und steuerlosen schif über meer. pass. 220, 41 ff. Maerl. 2, 341. 342, wo der ausdruck zu bemerken: si bevalen
gode
te sine
stierman
. nach dem volksglauben in Friesland schiffen die seelen auf
eierschalen
über. man zerbricht alle
gegessenen eier
, weil bei der überfahrt zauberinnen in ihnen die seelen quälen. Halbertsma gemahnt hierbei mündlich an die nägelschnitze (s. 
679
.
953
) und an die schuhriemenschnitze. Sn. 73. das zerbrechen der eierschalen ist noch jetzt gebot des aberglaubens. ein engel führt ein schif voll seelen. Dante purg. 2, 40 ff. der schiffer Tempulagy fährt die seelen über den see. Klemm 2, 165. über den etr.
Charun
. Gerhard s. 17 und das fährgeld. Lucian de luctu 10. Böckh. inscr. 2, 103
b
. 104
a
. GDS. 681. alte seehelden dachte man sich in einem goldenen schiffe begraben. Müllenhoff no. 501. Todten wird
geld
unter die
zunge
gelegt, drei körner unter des
todten Adams
zunge. man findet in deutschen gerippen wirklich münzen im munde des schädels. Mainzer zeitschr. 1, 342. 343. Lindenschmitt todtenlager s. 16. 51. haec stygias referant munera ad undas et
calidos
numerent igne
trientes
. Liudpr. antop. 2, 26. auch wurden den todten grüne
äpfel
in die hände gegeben. Vuk. no. 137.
.
Procop de bello goth. 4, 20 (ed. bonn. 2, 567) von der insel Brittia redend meldet eine sage, die er selbst öfters aus dem mund der einwohner vernommen hatte. Sie glauben, daß die seelen verstorbner menschen
nach jener insel übergefahren
werden. am ufer des festen landes wohnen unter fränkischer oberherschaft, aber von alters her aller abgaben entbunden, fischer und ackerleute denen es obliegt
die seelen überzuschiffen
τὰ μὲν ἄλλα Φράγγων κατήκοοι ὄντες, φόρου μέντοι ἀπαγωγὴν οὐδεπώποτε παρασχόμενοι, ὑφειμένου αὐτοῖς ἐκ παλαιοῦ τούδε τοῦ ἄχϑους, ὑπουργίας τινὸς, ὥς φασιν, ἕνεκα. λέγουσιν οἱ ταύτῃ ἄνϑρωποι εκ περιτροπῆς ἐπικεῖσϑαι τὰς τῶν ψυχῶν παραπομπάς σφίσι. über die stelle Procops und eine andere bei Tzetzes ist Welcker im rhein. mus. 1, 238 ff. nachzusehn. man vergleiche eine stelle aus Plutarch de defectu oracul. cap. 18. (ed. Reiske 7, 652): ὁ δὲ Δημήτριος ἔφη τῶν
περὶ τὴν Βρεττανίαν νήσων
εἶναι πολλὰς ἐρήμους σποράδας, ὧν ἐνίας
δαιμόνων
καὶ
ἡρώων
ὀνομάζεσϑαι, πλεῦσαι δὲ αὐτὸς ἱστορίας καὶ ϑέας ἕνεκα, πομπῆ τοῦ βασιλέως, εἰς τὴν ἔγγιστα κειμένην τῶν ἐρήμων, ἔχουσαν οὐ πολλοὺς ἐποικοῦντας,
ἱερούς δὲ καὶ ἀσύλους πάντας ὑπὸ τῶν Βρεττανῶν ὄντας
. ἀφικομένου δ' αὐτοῦ νεωστὶ, σύγχυσιν μεγάλην περὶ τὸν δέρα καὶ διοσημείας πολλὰς γενέσϑαι, καὶ πνεύματα καταρραγῆναι καὶ πεσεῖν πρηστῆρας. ἐπεὶ δ' ἐλώφησε, λέγειν τοὺς νησιώτας, ὅτι τῶν κρεισσόνων τινὸς ἔκλειψις γέγονεν. ὡς γὰρ λύχνος ἀναπτόμενος φᾶναι δεινὸν οὐδὲν ἔχει, σβεννύμενος δὲ πολλοῖς λυπηρός ἐστιν, οὕτως αἱ μεγάλαι ψυχαὶ τὰς μὲν ἀναλάμψεις εὐμενεῖς καὶ ἀλύπους ἔχουσιν, αἱ δὲ σβέσεις αὐτῶν καὶ φϑοραὶ πολλάκις μὲν, ὡς νυνί, πνεύματα καὶ ζάλας τρέπουσι, πολλάκις δὲ λοιμικοῖς πάϑεσιν ἀέρα φαρμάττουσιν. ἐκεῖ μέντοι μίαν εἶναι νῆσον, ἐν ᾗ τὸν
Κρόνον
κατεῖρχϑαι φρουρούμενον ὑπὸ τοῦ
Βριάρεω
καϑεὺδοντα. δεσμὸν γὰρ αὐτῷ τὸν ὕπνον μεμηχανῆσϑαι, πολλοὺς δὲ περὶ αὐτὸν εἶναι δαίμονας ὀπαδοὺς καὶ ϑεράποντας. Dieser schlafende Kronos auf dem heiligen, fernen eiland mit seinem gefolge von dienern gleicht einem bergentrückten Wuotan. vgl. Humboldt bei Herm. Müller s. 440. 441. Welkers kl. schr. 2, 177.
. das amt geht
695
der reihe nach um. welchen es in jedweder nacht zukommt, die legen sich bei einbrechender dämmerung schlafen. mitternachts hören sie an ihre thüre pochen und mit dumpfer stimme rufen. Augenblicklich erheben sie sich, gehen zum ufer, und erblicken dort
leere nachen
, fremde, nicht ihre eigne, besteigen sie, greifen das ruder und fahren. dann merken sie den
nachen gedrängt voll geladen
, so daß der rand kaum fingerbreit über dem wasser steht. Sie sehen jedoch niemand, und landen schon nach einer stunde, während sie sonst mit ihrem eignen fahrzeug nacht und tag dazu bedürfen. In Brittia angelangt, entlädt der nachen sich alsogleich und wird so leicht, daß er nur ganz unten die flut berührt. weder bei der fahrt noch beim aussteigen sehen sie irgendwen, hören aber eine stimme jedem einzelnen namen und vaterland laut abfragen. schiffen frauen über, so geben diese ihrer gatten namen an.
Brittia liegt dem Procop 2, 559 nicht weiter als 200 stadien oder 5 deutsche meilen von der küste, zwischen Britannia und Thule, der Rheinmündung gegenüber, drei völker, Angeln, Friesen und Britten wohnen auf ihr. unter Britannien versteht er die westliche küste des gallischen festlandes (?), deren eines ende noch jetzt Bretagne heißt, die sich aber im 6 jh. weiter über die spätere normandische und flandrischfriesische gegend bis zur mündung der Schelde und des Rheins hin ausdehnte; Brittia ist ihm Großbritannien, Thule Scandinavien.
An welcher stelle die todtenüberfahrt, ob sie längs der ganzen gallischen küste statt hatte? lasse ich unentschieden. nach Villemarqué (barzas brciz 1, 136) war sie an Armorikas fernster spitze, bei Raz, wo eine bucht der seelen (baie des ames, boé ann anavo) liegt. In Bretagne, am flusse Treguier in der gemeinde Plouguel soll auf den heutigen tag die sitte herschen, die leichname
in einem nachen
nach dem kirchhof über einen kleinen arm des meers,
passage de l'enfer
genannt,
zu schiffen
, statt sie den kürzeren landweg dahin zu tragen; und in ganz Armorica glaubt das volk überdem, die seelen der verstorbnen begeben sich im augenblick ihrer trennung zu dem pfarrer von Braspar, dessen hund sie nach Großbritannien geleite;
in der luft
hört man die
räder des wagens knarren, der mit seelen überladen ist
, ein weißes tuch deckt ihn, er heißt
carr an ancou
,
carrikel an ancou
, seelenwagen
mém. de l'acad. celt. 3, 141.
. Lauter volksmäßige abweichungen. es war den Christen nicht mehr gestattet, ihre leichen nach der insel überzufahren:
696
wenigstens bringen sie sie noch zu wasser nach dem kirchhof und lassen, in ihrer tradition, die überfahrt statt im schif durch die luft (wie beim wütenden heer) auf einem wagen vor sich gehn. Nähere forschungen müsten lehren, ob sich in der Normandie, in Flandern und Friesland ähnliche sagen erhalten haben? mir fällt dabei wieder jenes Helium und Helvoet (s. 
262
.
670
) ein.
Procops nachricht wiederholt im 12 jh. Tzetzes zum Lycoph. 1204, aber schon früher, im beginn des fünften wuste Claudian (in Rufinum 1, 123–133) daß jene gallischen ufer ein sammelplatz der wandernden seelen seien:
est locus, extremum qua pandit Gallia littus,
oceani praetentus aquis, ubi fertur Ulixes
sanguine libato populum movisse silentem.
illic
umbrarum tenui stridore volantum
flebilis auditur questus. simulacra
coloni
pallida, defunctasque vident migrare figuras
.
von der gegend liege Britannien, das land der Senonen und der Rhein nicht fern. dies leise rauschen der fliegenden seelen stimmt fast zu dem luftwagen der Bretagner. Die britischen barden lassen die seelen, um in die unterwelt zu gelangen, durch den
weiher der angst
und der
gebeine
, durch das
thal des todes
in das meer schiffen, an dessen gestade sich der mund des höllenabgrundes öfnet
Owens wb. 2, 214. Villemarqué 1, 135.
Nachtrag:
Zu Procops bericht über die fahrt der todten nach der insel Brittia vgl. Werlauffs Procop s. 7, welcher selbst s. 10 ff. Brittia für
Jütland
nimmt, Britannien für
Großbritannien
, Thule für
Scandinavien
. en passant
le lac de l'angoisse
elle vit une bande de morts, vêtus de blanc, dans de
petites barques
. Villemarqué barz. breiz. 1, 169.
. Ein nordengl. lied, das man sonst bei der leichenwache sang, nennt ›the
bridge of dread, no brader than a thread
‹ (die angstbrücke nicht breiter als ein drath), über welche die seele in der unterwelt zu schreiten hat. (J. Thoms anecd. and trad. s. 89. 90). diese brücke erwähnt auch die legende von Tundalus (Hahns ausg. s. 49. 50). die seele muß eine gestolne kuh darüber treiben
die enge brücke liegt zwischen purgatorium und paradis, auch held Owain muste darüber (W. Scotts minstr. 2, 360. 361). merkwürdige einstimmung (wie oben s. 
476
) gewährt eine muhamedanische tradition, welche Sale in seiner einleitung zum Koran (ed. 1801 p. 120) anführt: alle seelen müssen mitten in der hölle über eine brücke, die dünner als ein haar, schärfer als die scheide eines schwerts und zu beiden seiten mit dörnern und spitzem gesträuch besetzt ist. auch die Juden reden von der drathschmalen höllenbrücke, über die aber bloß die ungläubigen zu wandeln haben (Eisenmenger 2, 258); vgl. J. Thoms a. a. o s. 91. Nach Herbelot wähnen die Muhamedaner, daß sie vor dem jüngsten gericht eine stange von glühendem eisen, die über eine grundlose tiefe gelegt ist, betreten werden, jedem gläubigen legen sich alsdann seine guten werke unter die füße.
.
Gleichen sinn zu haben mit der reise der seelen zu schif über den strom oder das gewässer der unterwelt scheint es, wenn sie
die brücke des stroms überschreiten
. Merkwürdig sind die worte der brückenhüterin zu Hermôđr: ›unter dir einem (lebendigen) tönt meine brücke mehr,
als unter den fünf haufen todter männer
, die gestern darüber ritten‹. Sn. 67. Ich finde darin die größte ähnlichkeit mit dem sachten
getrippel der fortziehenden zwerge über
697
die brücke
, mit ihrer
überschiffung in dem nachen
(s. 
228
.
380
), und die verwandtschaft der seelen mit den elbischen wesen zeigt sich auf das deutlichste. Als die zwerge aus dem Voigtland zogen, setzten sie
eine ganze nacht hindurch über die Elster
(Jul. Schmidt p. 143. 148). bei ihrem abzug vom Harz war man übereingekommen, daß sie über eine schmale brücke bei Neuhof gehen und jeder in ein aufgestelltes gefäß einen zoll werfen, aber kein landeseinwohner zugegen sein sollte. neugierige standen unter der brücke und hörten
stundenlang ihr getrappel
, als gienge eine heerde schafe darüber (deutsche sagen no. 152. 153). Auch der
geldzoll
gemahnt an das
fährgeld
der seelen. Und zu allem dem halte man nun die fabel von dem nachts im kahn
überschiffenden alb
(deutsche sag. no. 80). Jene drathschmale angstbrücke ist aber wieder eine verwandte idee und berührt sich noch mit der eisernen schwertbrücke, über welche die aus schlafenden menschen gegangne seele schreitet
Nachtrag:
Von einer über das fegefeuer führenden scharfen
brücke
und den
seelen
, die schwarz hinein und weiß wieder heraus fliegen, erzählt Walewein 4958. 5825. 5840. (v. d. Bergh 102. 103). over de
lankbrugge
fard = er stirbt. Narragonia 123
b
. vgl. die
schwertbrücke
s. 
905
. die engel führen über die
regenbogenbrücke
. die arabische seelenbrücke heißt
Sirát
. Rückerts Hariri 1, 229. auch die Chinesen haben eine
seelenbrücke
. Maltebrun précis 3, 527. altirische sagen darüber liefert O'Donovan s. 440. 441. die von der seele in der Tundaluslegende über die brücke getriebne kuh erinnert an die
rothe kuh
, welche vor der großen schlacht am Nortorfer hollunder über eine
gewisse brücke
geführt wird. Müllenhoff no. 509. Nach grönländischem glauben muß die seele über einen abgrund, wo sich ein schmales eisglattes
rad dreht
. Klemm 2, 317, das ans rad im Wigalois s. 250 ff. mahnt.
.
Genaue untersuchung der vielfachen leichengebräuche bei europäischen völkern, die ich hier nicht beabsichtige, würde noch mehr aufschlüsse über die altheidnischen vorstellungen vom wesen der seele und ihrem schicksal nach dem tode gewähren. So wurde den leichen, außer dem fährgeld und dem schif, auch ein besondrer
todtenschuh
, altn.
helskô
, zum antritt der langen wanderung mitgegeben und an die füße gebunden. in der Gisla Surssonarsaga heißt es: þat er tîđska at binda mönnum helskô, sem menn skulo â gânga til Valhallar, ok mun ek Vesteini þat giöra
vgl. Müllers sagabibl. 1, 171.
. W. Scott (minstrelsy 2, 357) führt einen aberglauben aus Yorkshire an: ›they are of beliefe, that once in their lives it is good to give
a pair of new shoes
to a poor man, for as much, as after this life they are to
pass barefoote through a great launde, full of thornes and furzen
, except by the meryte of the almes aforesaid they have redemed the forfeyte; for at the edge of the launde an
oulde man
shall meet them with the
same shoes
that were given by the partie when he was lyving, and after he hath shodde them, dismisseth them to go through thick and thin, without scratch or scalle.‹ das land, wodurch die seele wandern muß, heißt auch
whinny moor
(der pfriemen sumpf, whin ist gleichviel mit furz, ginster, pfrieme). Thoms a. a. o. 89. Im Hennebergischen und vielleicht an andern orten nennt man noch jetzt die dem verstorbnen erwiesne letzte ehre den
todtenschuh
(Reinwald 1, 165) ohne daß der gebrauch selbst fortdauerte, ja das leichenmal wird so geheißen. recht heidnisch klingt und dem kriegerischen sinn des alterthums angemessen, was Burkard von Worms p. 195
c
berichtet: quod quidam faciunt homini occiso cum sepelitur. dant ei in manum
unguentum
quoddam, quasi illo unguento
post mortem vulnus sanari
possit, et sic cum unguento sepeliunt
die Litthauer begraben oder verbrennen
luchs
und
bärenklauen
mit dem todten, im wahn daß seine seele einen steilen berg erklettern müsse, auf welchem der göttliche richter (Kriwe Kriweito) sitze: den reichen wird es schwerer empor zu klimmen als den armen, die von hab und gut unbelastet sind, falls sie keine sünde beschwert. arme sünder führt ein wind leicht wie eine feder hinan, reichen zerfleischt ein drache Wizunas, der unter dem berg hauset, die glieder, dann werden sie von sturmwinden empor getragen (Woycicki klechdy 2, 134. 135, Narbutt 1, 284). der steile berg heißt den Litthauern
Anafielas
, den Polen
szklanna gora
(gläserner berg), sie glauben, daß die verdammten seelen ihn zur strafe ersteigen müssen und wenn sie den fuß auf den gipfel setzen, ausgleiten und herabstürzen. Diesen
glasberg
kennen zwar noch unsre deutschen märchen und lieder, doch nicht mehr deutlich als einen aufenthalt der seeligen, obgleich das mädchen, das ein hünkelbein mitnimmt, um es (wie die bärenklaue) in den glasberg zu stecken und zuletzt seinen kleinen finger abschneidet, um ihn endlich zu erklimmen oder aufzuschließen, angesehn werden darf, als suche es seine verlornen brüder in der unterwelt auf (KM. no. 25).
. in gleicher
698
absicht wurden mit den leichen
knechte
,
pferde
und
hunde
verbrannt, deren sie sich im künftigen leben bedienen könnten. könig Ring ließ den könig Harald in einem großen hügel beisetzen, das pferd tödten, auf dem er in Bråvallaschlacht geritten hatte und den
sattel
mit begraben, daß er nach Walhalla reiten könne. Man glaubte, abfahren der leiche auf einem nicht hergebrachten wege (d. h. auf anderm als dem hellwege s. 
669
) schade der seele der verstorbnen. Ledeburs archiv 5, 369
Nachtrag:
Über den
todtenschuh
s. Müllers sagabibl. 2, 171. Mannhardts zeitschr. 4, 421. vgl. Vîđars schuh. Sn. 31. 73. säl ä den, i denne heimen
fatike gjeve sko
, han tar inkje
barfött
gange in
kvasse tynnermo
(al. paa
kvasse keklebro
). norweg. draumkväe. 36. eine frau geht um, bis ihr schuh, den man zu verbrennen vergessen hat, aufgefunden und ins feuer geworfen wird. Lucian philops. 27. vgl. indic. superstit. de ligneis pedibus vel manibus pagano ritu. Wie bei den Litthauern und Polen haben auch bei den Schwarzfußindianern die seelen einen steilen berg zu erklimmen. Klemm 2, 166. 167.
.
In den dichtungen des mittelalters wird verschiedentlich ein
streit der engel und teufel
um die ausfahrende seele geschildert; beide wollen sie in empfang nehmen. an der engel spitze steht ein erzengel, gewöhnlich
Michael
, der, wie wir cap. 
XXVIII
sehn werden, auch die seelen zu wägen beauftragt ist; zuweilen wird er
Cherubim
genannt. ›vor dem tievel nam der sêle war der erzengel
Kerubîn
‹. Wh. 49, 10.
lâzâ lâzâ tengeln!
dâ wart von den engeln
manec sêle empfangen
ê der strît was zegangen.
daz weinete manec amie:
von wolken wart nie snîe
alsô dicke sunder zal
beidiu ûf bergen und ze tal,
als engel unde tievel flugen,
die dô ze widerstrîte zugen
die sêle her und widere,
d' einen ûf, die ander nidere.   Geo. 1234.
der engelfürste
Michahêl
.
empfienc des marcgrâven sêl
und manec engel liehtgevar,
die kâmen mit gesange dar
und fuorten in vrœliche
inz schœne himmelrîche.   Geo. 6082. vgl. Diut. 1, 470.
im Brandan (bei Bruns s. 192. 193) heißt es: ›de duvele streden umme de sêle mit sunte
Michaêle
‹; vgl. fundgr. 1, 92.
699
gebt mir eine gâbe,
daz des küniges sêle
von sante
Michahêle
hiute gecondwieret sî.   gute frau 2674;
Michael ist in Mercurs oder der Walchure amt getreten. er heißt in einer urkunde des 13 jh. (MB. 7, 371) praepositus paradisi et princeps animarum. Eine noch wichtigere stelle, worauf ich schon s. 
369
gewiesen habe, findet sich Morolt 28
a. b
, hier treten drei schaaren, die
schwarze
,
weiße
und
bleiche
auf: ›den
strît
mahtu gerne schouwen, dens
umb die sêle
suln hân‹. Auch die älteren franz. dichter beschreiben ähnliches, vgl. Méon 1, 239. 4, 114. 115. 3, 284.
Und schon im 8. 9 jh. gleich zu eingang des bruchstücks von Muspilli:
wanta sâr sô sih diu sêla in den sind arhevit
enti sî den lîhhamun likkan lâzit,
sô quimit ein heri fona himilzungalon
daz andar fona pehhe;
dar pâgant siu umpi
.
ich habe s.
349
gezweifelt ob dieser ›pâc umpi dia sêla‹ zwischen dem heer des himmels und der hölle aus christlicher überlieferung stamme. zwar der brief Judae v. 9 erzählt von einem zank des erzengels Michael und der teufel um den leichnam Mose
die stelle soll sich gründen auf ein verlornes Buch ›ἀνάβασις Moyses‹ genannt, vgl. Hugo Grotius ad S. Judae ep. 9 und Fahricii cod. pseudepigr. V. T. p. 839.
, und daraus scheint wenigstens jener christliche vorkämpfer, Michael, herzuleiten. eifersucht und streit über die theilung der seelen kann aber auch schon als heidnische vorstellung angenommen werden, da sich im Norden Ođinn, Thôrr und Freyja, jedes gewisse theile der gefallnen aneigneten.
Freyja
ist s. 
50
und
253
mit
Gertrud
zusammengestellt worden: etliche sprechen, wenn sich die seele von dem leichnam scheide, sei sie die erste nacht bei sanct
Gerdraut
, die zweite bei sanct
Michael
, die dritte da, wo sie hin verdient habe (
abergl. F.
24). da nun Michael im weltkampf den Antichrist erlegt (s. 
676
), mit Surtr aber Ođinn und Thôrr streiten, so lassen sich Gerdrut und Michael füglich in Frowa, Wuotan (oder Donar) zurückübersetzen. auch s. 
164
wurde mons sancti Michaelis auf Wuotan oder Zio gedeutet
Nachtrag:
Anima de corpore exivit et
paradisi januam
introivit. v. Mathild. cap. 16. 18. bei leichen werden gebete an s. Michael gerichtet: di reinen guzzen ir gebet
sente Michahêle
zu
drôste
sînre sêle. Diut. 1, 426. Michael ist ›
trôst
allir sêlen‹ Roth. 4438. Michael bringt die seelen in Abrahams barm. Haupts zeitschr. 3, 522. vgl. Pfeiffers Wigalois s. 340. Statt Michaels erscheinen auch andere engel. venerunt
duo juvenes candidis
circumamicti
stolis
animam a corpore segregantes, vacuum ferentes per aerem. Jonas Bobb. in vita Burgundofarae. (Mabillon 2, 421) vgl. s. 303.
got sante eine
engellische schar
,
die nâmen dô der
sêlen
war;
si empfiengen an der selben stunde
iegelîches sêle
von sînem munde
unde vuorten wirdecliche
si in daz êwige himelrîche.   Oswalt 3097. 3455.
aus jedem sterbenden alten nehmen die
engel
die
seele
als ein kind (
anm. 2270
). ir
engel
vil wol wisten, war ir sêle solten komen. kl. 922. die engel
freuen
sich, wenn Christen, die teufel, wenn Heiden im kampfe fallen, weil sie deren seelen holen. Türl. Wh. 22
b
. 23
a
.
zwei jünglinge
(engel) und
zwei schwarze teufel
sitzen am bett des todten. Grieshaber 1, 93.
engel
und
teufel
nehmen der schächer seele. Mones schausp. 2, 321. 322. Die seele herbergt zuerst bei
S. Gerdrud
, dann fährt sie über das
lebermeer
. Gryse Ee 1111
b
. vgl. Gefken catal. s. 54.
.
Nach einem irischen märchen führen die geister des stillen volks am kreuzweg drei nächte langen heftigen streit, auf welchem kirchhof eine menschliche leiche begraben werden solle
irische elfenmärchen p. 68.
. wie also die elbe und zwerge lebende kinder und jungfrauen stehlen (s. 
386
–388), scheint ihnen auch an den leichen und seelen der menschen gelegen. seelen ertrunkner hält der wassermann in seinem haus (s. 
411
).
Dies alles leitet zu einer näheren betrachtung der vorstellungen von dem tod.
700
Cap. XXVII. Tod.
Dem alterthum war der tod kein tödtendes wesen, bloß ein in die unterwelt abholendes, geleitendes. seuche, schwert tödteten, der Tod trat als
bote
einer
gottheit
auf, ihr die abgeschiedne seele zuzuführen. sterben wird durch seine erscheinung angekündigt, nicht verursacht. so hat in jenem märchen der todesengel dem kind die blumenknospe gegeben: wenn sie erblüht sei, wolle er wiederkommen.
Hierzu stimmt die jüdische, vom christenthum beibehaltne vorstellung. des armen mannes seele wird von engeln gottes
abgeholt
und in Abrahams schoß getragen, Luc. 16, 22; wie sich der dichter des Hel. 103, 5 ausdrückt: godes engilôs
andfengon
is ferh, endi
lêddon
ine an Abrahâmes barm
es ist eine schöne vorstellung, daß die sterbenden auf gottes, kinder auf des vaters
schoß
zurückkehren, von dem sie bei der geburt ausgegangen waren. das wuste aber schon unser heidenthum, dem neugeborne und angenommne kinder schoßkinder, wunschkinder heißen (RA. 455. 464) und
sterben
hingehen zu Wuotan, zu Wunsch bedeutete (vgl. oben s. 
119
.
120
). sterben war also den Heiden wie den Christen: zu gott fahren, in gottes ruhe und frieden eingehn, metod seon Beov. 2360, fêran on freán være (in des herrn ruhe) Beov. 52. ebenso ist begraben werden: in den schoß der mutter fallen (s. 
534
), mutter und vater nehmen ihre kinder wieder auf.
. als gegensatz malt er das schicksal des reichen mannes weiter aus 103, 9: lêtha wihti bisenkidun is sêola an thene suarton hel, teufel versenkten seine seele in die schwarze hölle. in einer predigt bei Leyser 126 heißt es: ›wane ir ne wizzit niht, zu welicher zît der
bote
unsers herren gotis zu ture clopfe. welich ist der
bote?
daz ist der Tôt‹; 161: ›nu quam ouch der
gemeine bote
, der nieman ledic lât, wie lange im maniger vorgât, daz ist der gewisse tôt‹. ›dô der Tôt im sîn zuokunft enbôt, sô daz er in
geleite
‹. Greg. 20.
Nicht wesentlich wich davon die ältere heidnische ansicht ab.
Halja
,
Hel
, die todesgöttin, bringt nicht um, sie empfängt den todten menschen in ihrem haus und hält ihn darin unerbittlich fest. tödten heißt ihr einen zusenden. weder erscheint Hel die ihr verfallnen seelen abzuholen
nur im traumgesicht tritt sie auf: postera nocte eidem
Proserpina
per quietem adstare aspecta postridie ejus complexu usuram denunciat. nec inane somnii praesagium fuit. Saxo gramm. p. 43.
, noch entsendet sie boten nach ihnen. die lange, dunkle reise anzutreten bleibt den todten selbst
701
überlassen: schuh, schif, fährgeld, diener, pferde und kleider nehmen sie aus ihrer heimath mit auf den helweg. einige reiten, andere fahren, ganze haufen seelen rotten sich zusammen, kein geleitsmann kommt ihnen entgegen.
Es waren noch andere götter, die sich der seelen bemächtigten. Rân, die meeresgöttin, zieht alle in ihrem gebiet ertrunknen leichen
mit einem netz
an sich (s. 
259
). überhaupt scheinen wassergeister gern seelen festzuhalten, selbst frau Holle, zu deren wohnung ertrinkende gelangen (s. 
222
.
686
), hat mit Hel gewisse ähnlichkeit
Nachtrag:
Der tod als bote der gottheit heißt
der heilig tod
. H. Sachs I. 5, 528
d
. 1, 447
b
. der tod empfängt, holt ab, geleitet. sân in der tôt
entphienc
Uolr. 1253. er hât
den
tôt an der hant s. 
707
. her moste haven
den
tôt. Haupts zeitschr. 2, 183. du kannst dir
den
tod davon holen. ›mit
dem
tode abgehen‹ wird noch gebraucht, doch häufiger ohne den artikel.
mit tode
abgegangen ist. Mohr reg. II. no. 234 (a. 1365). MB. 25, 392. 453 (a. 1480). vgl.
mit tod verscheiden
. H. Sachs (Göz 2, 16. 19).
mit tôde vallen
. Nib. 2219, 3. aber wieder:
si beliben mit dem grimmen tôde
. das. 1555, 3. er brâht ir vil manegen dahin, dâ er iemer wesen solde. Gudr. 889, 4. vgl. sine kumt niht herwidere. Gudr. 928, 2. der
tôt
der hât die unzuht, daz er nieman deheine fluht zuo sînen friunden haben lât. klage 1581. Das sterben ist ein fortgehen. der gestorbne heißt alts.
gifaran
Hel. 169, 27. altn.
framgenginn
(dahingegangen). Sæm. 83
a
. he
gevât
 = er starb. homil. 1, 330. häfde
forđsîđod
, wäre fortgegangen. Beov. 3105. than im that lîf
scriđi
. Hel. 169, 20. gr.
ὀίχεσϑαι
, von hinnen gehn.
ὀιχόμενος 
= ϑανών. moriebatur towita vel
hinazôh
. gl. sletst. 8, 35. skr.
prêta
mortuus, qui abiit, exiit. Bopp 37
b
. das sterben heißt
ûz varn
. w. gast 5436. (er is
daust
,
drauzen
d. h. todt. Stelzhamer 166. 175).
vervarn
. Walth. 23, 23. MS. 2, 138
b
.
forđfêrde
obiit. ags. chronologie. er ist
an die vart
, diu uns nâch in allen ist vil unverspart. Walth. 108, 6.
hinavart
, discessus e vita, entgegen dem hierwist, hierbleiben im Ludwigsliede. ich red daz ûf mîn
hinvart
. MSH. 3, 298
b
. er swuor ûf sîn
hinvart
. das. 301
a
. bis auf mein
hinefart
. bergreien 127. die
leste fart farn
. Suchenw. XXXIV, 105. zuo der
langen vart
. Lanz. 1949. up mine
langhe vaert
. Reinh. 2213. altn.
löng gânga
. Sæm. 222
b
. on
longne veg
. cod. exon. 173, 24.
longum
et irrevocabile
iter
,
longinquum iter
. Pertz 2, 733. zuo der
langen hervart
. Ksrchr. 6304. des tôdes
hervart
. Mar. leg. 54, 14. ins große heer fahren, zur großen armee abgehen s. s. 
706
. vgl. οἱ
πλείονες
, plures = mortui, quia ii majore numero sunt quam vivi. qui nunc abierunt in
communem locum
. Pl. Casina. prol. 19.
verscheiden
. Renn. 21093. nhd. drauf gehen.
freude lân
. Parz. 119, 15. swenn er
dise freude lât
. w. gast 4908.
lâtaz
. Islend. sög. 2, 166. 174.
afgeben
gadulingo gimang. Hel. 17, 17. manno drôm
ageben
. 103, 4.
forlêt
manno drôm. 23, 7. vgl.
sôhte
im erlo gimang endi manno drôm. 23, 33. die werlt er
begab
. Diut. 3, 89. 67. daz leben
begibt
den lîp. Maria 23. de hac umbratili vita
discedere
. trad. fuld. 2, 65. von
zîte gân
. Staufenb. 661. aer he
on veg hvurfe
gamol of geardum. Beov. 526.
hvearf
mondreámum from. das. 3433. geendode eorđan dreámas. ags. chronol.
lîfvynna brecan
. Beov. 157.
migrare
de corpore. Pertz 1, 355. sterben heißt auch bleiben.
blivet doot
. Maerl. 3, 325.
biliban
mortuus. T. 135, 24. O. III. 23, 55. Graff 2, 47. nhd.
geblieben
. ferner wird es durch untergehn bezeichnet:
οἱ ὀλωλότες
und zum staube fahren,
χϑόνα δῦναι
. Il. 6, 411.
varen onder moude
. Maerl. 3, 61.
voer ter moude
. das. 3, 152.
til iarđar hnîga
. Alfskongs s. cap. 13. vgl.
bêt ter moude!
Lanc. 44032. manger la terre, mordre la poussière. die Griechen nannten die todten
δημητρείους
, gleichsam die zur erde heimgekehrten. Plutarch 4, 1154.
heimvarn
. w. gast 5440. nhd. zu seinen vätern gehn, versammelt werden.
visit at antiquos avos
. Erm. Nigell. 2, 86.
fara til heljar
 = mori (s. 
669
). gen
Tôtenheim faren
. Braut 55, 6.
fara î dîsar sal
. fornald. sög. 1, 527. vgl. heingja sik î dîsar sal. ebendas. 1, 454.
fara î lios annat
. Sæm. 262
a
.
sokien lioht ôdar
. Hel. 17, 17.
de hac luce transire
. l. Burg. 14, 3. estn.
ilma minnema
, in die andre welt gehn. vgl. μηκέτι ὄντα ἐν φάει. Soph. Philoct. 415. an
fridu faran
, thar êr mîna fordron dêdun. Hel. 14, 22. vgl. unser ruhen in frieden. sterben ist nun auch ein entschlafen und die augen schließen. den
langen slâf slâfen
. Kolocz 285. daz in der
lange slâf
gevie. ring. 246. vgl.
ûf einem strô ligen
. MS. 1, 25
a
. Die verstorbnen gehn zu gott.
dryhten sêcean
. Beov. 373. nhd.
er ist bei gott
,
er steht vor gott
 = er ist gestorben.
si sîn vor gotes ougen
. Trist. 18668.
fore meotudes cneovum
. cod. exon. 164, 19.
gottes mund und bart schauen
. Kalev. s. 34.
gote hete geboten über in
. Ges. Abent. 1, 298. wenn
der grim tôt über in gebiut
. Ls. 3, 124.
gott kam mit seinen gnaden
. Schweinichen 2, 167. 184. 252. Andere eigenthümliche verschiedenartige bezeichnungen sind: er hât im den
namen
(das leben) benomen. Nib. 1507, 4.
virwandelen disen lîp
. Ksrchr. 6318. des
lebenes ferwandelen
. Diut. 2, 290.
den lîp, daz leben verwandeln
. cod. vind. 428. no. 154.
'tgelach moeten betalen
. Maerl. 2, 238. er ist
verschlissen
. Vict. Jacobi 88. estn. den
athem niederlegen
. leben heißt: der
sêle walden
. Ben. beitr. 86. dagegen sterben: he is tor
selen gedegen
. Michelsen Lub. oberh. 42.
seeltagen
. Haupts zeitschr. 3, 91. nhd.
todes verbleichen
. Häufig ist beim tod der ausdruck
spalten
. sîn houbet ime
endriu
spielt,
enniuniu
sich sîn zunge vielt. Reinh. 2243. sîn houbet gar
zespielt
. Lampr. Alex. 6922. daz herze ir in dem lîbe
spielt
. herzmaere 520. hans hoved
brâst
udi
ni stykker
. Dv. 1, 157. nhd. das herz
bricht
im tode,
springt
vor harm.
.
Schon anders steht es um die nach Valhöll bestimmten seelen. Ođinn
entsendet
die
valkyrien
, alle im kampf gefallnen helden zu
empfangen
und in seinen himmel zu
geleiten
(s. 
346
): wunschjungfrauen holen seine wunschsöhne, ›þœr
kiosa
feigđ â menn‹. Sn. 39. herrlich wird im Hâkonarmal ihr geleit und der empfang der helden dargestellt. aber diese
botinnen
nehmen sich schon der lebenden helden an und beschirmen sie bis zum tod: sie sind
schutzengel
,
todesengel
. wie schön, daß der gütige gott, bevor er sie ruft, seinen auserwählten einen geleitenden geist zur verherlichung ihrer irdischen bahn verliehen hat.
Ich erkenne berührung zwischen valkyrien und
Hermes
, der den stab des wunsches trägt (s. 
347
) und seelen zur unterwelt geleitet (ψυχαγωγός, ψυχοπομπός, νεκροπομπός). jene jungfrauen sind Ođins boten, wie Hermes götterbote, ja
Hermes
ist
Ođinn
selbst, dem die seelen gehören. also auch aus dem verhältnis des gottes zu den todten erhellt die identität zwischen
Wuotan
und
Mercur
. ein unterschied zeigt sich darin, daß Hermes, wie der etrusc.
Charun
(O. Müller 2, 100), zum Hades geleitet, so viel ich weiß nicht ins elysium; umgekehrt holen die valkyrien ab nach Valhöll, nicht zur Hel. auch die eigenschaft des schutzgeistes mangelt dem Hermes.
Diese idee schützender geister äußert sich mehr in dem personificierten
Thanatos
des griechischen volksglaubens. er wird dargestellt als genius, der nachdenksam hand an wange hält, oder den fuß auf die psyche stellt, gleich als habe er sie in besitz genommen. oft kreuzt er seine hände über der ausgelöschten fackel. zuweilen erscheint er
schwarz
(wie Hel s. 
260
) oder
schwarzgeflügelt
(atris alis):
τὸν
δὲ πεσόντα
εἶλε μέλας ϑάνατος
, ψυχὴ δ' ἐκ σώματος ἔπτη (batrach. 207)
nach dieser stelle sollte man glauben, der Tod habe nur den leichnam des gefallnen an sich genommen, die seele sei in unterwelt entflogen, denn es heißt von ihr 235 ἀϊδός δε βεβήκει.
und ἀλεύατο κῆρα
μέλαιναν
(das. 85). Gewöhnlich aber wird der scheidende, abschiednehmende todte zu
pferd
dargestellt, das
ein genius führt
: die
offenstehende thür
bezeichnet die ausreise, wie wir noch jetzt, wenn einer stirbt,
thür
oder
fenster
aufmachen (abergl.
664
). symbolisch kann die bloße
thür
, der bloße
pferdekopf
das
702
abführen der seele ausdrücken
O. Müllers archäol. 2 ausg. p. 604. 696. wegen des pferdekopfs vgl. Boeckh corp. inscr. no. 800, marm. oxon. p. 2. no. 63. 67. R. Rochette monum. inéd. I, 126. Pausanias VII. 25, 7. Gerhard antike bildw. s. 407.
. Der römische todesgenius scheint durch
thüranklopfen
sein nahen oder die stunde des abschieds zu verkündigen
Horat. carm. I. 4, 13:
pallida mors
aequo pulsat pede pauperum tabernas regumque turres.
; nächtliches klopfen und pochen ist geisterhaft und vorbedeutung des sterbens
Nachtrag:
Der ind.
Jama
ist nach Bopp Nalas s. 201. 264 gott der gerechtigkeit, des todes und der unterwelt und heißt in der letzten eigenschaft
Kâla
, der schwarze. Bopps gloss. 74
b
. ihm ist gleichzustellen der pers.
Dschemschit
, zend.
Jimô
. Jama sendet seine
boten
, die in seine öde wohnung führen. Kuruinge 1296. 1360. 1643. Holtzmann ind. sag. 2, 101. vgl. die
todesengel
. rosenöl 1, 56. 57, die
todesengel
und
würgengel
s. 
989
. wie die Tartaren den
todesengel
abwehren, erzählt Kurd Schlözer s. 32. 33.
Hermes
treibt mit seiner rute die seelen der freier auf die asphodeloswiese. Od. 24, 1–14. 99–101. wie Hermes zu den männern, wird
Iris
zu den frauen gesendet. der tod führt die menschen aus ihren
häusern
und
gebäuden
. so hinterläßt der sterbende Protesilaos der witwe ein
halbfertiges haus
,
δόμος ἡμιτελής
. Il. 2, 701.
Apollon
und
Artemis
kommen und tödten die
alten leute
mit
lindem geschoss
,
ἀγανοῖς βελέεσσι
. Od. 15, 410. 411.
Φοῖβος Ἀπόλλων
οἱς ἀγανοῖς βελέεσσιν ἐποιχόμενος κατέπεφνε. Od. 3, 280. τὴν βάλ'
Ἄρτεμις ἰοχέαιρα
. Od. 15, 478. αἴδε μοι ὣς
μαλακὸν ϑάνατον
πόροι
Ἄρτεμις
ἁγνή. Od. 18, 202. 20, 60. 61. 80.
Charon
fährt übers wasser, wie auch der
teufel
mit einem
ruder
in der hand dargestellt wird. Woeste s. 49. vallen in des Tôdes
wâge
. warn. 1650. ûf des Tôdes
wâge
sweben. das. 3318. Der tod wird von gott gesendet. got der
sende
an mînen leiden man den
Tôt!
MS. 1, 81
a
. sîn wîp diu schrîet wâfen ûf den
Tôt
, er sî
entslâfen
, daz ern niht welle bestân. Teichner 75. dô ergreif in der Tôt, dô er im sîn
zuokunft enbôt
, sô daz er in
geleite
. Greg. 20. er klopft an. bereite, ze ûftuonne deme
klopphaere
. Uolr. 1329. auch bei Berno: ut
pulsanti
posset aperire. er erscheint jung. der
jüngelinc
, der geheizen ist Tôt. Ls. 2, 373. Die lappische
Jabmen akka
, uxor, vel avia mortis, sitzt in
unterirdischer höle
und wurde als göttliches wesen geehrt. Lindahl lex. 82
b
. ich selbe sol hin in daz
hol
. Frauenl. 114, 8. des todes
höle
(s. 
711
höle
des
gevatter tod
).
.
Weiblich, gleich der Halja, wie man aus dem genus von mors folgern sollte, bilden römische kunstwerke den Tod nie, sicher dachte ihn sich das volk ursprünglich nicht anders; die slavische
smrt
(dasselbe wort) ist überall weiblich, das litth.
smertis
wird männlich und weiblich gebraucht, das lett.
nahwe
nur weiblich. die slav.
Morena
,
Marana
(Mořena, Marzana), welche s. 
643
.
644
geschildert wurde, scheint nahe an smrt und mors zu reichen.
Diese benennungen klingen an deutsche.
schmerz
haben wir in dem gemilderten sinne von pein, ursprünglich war es wol nur todespein, wie qual zu quellan, ags. cvellan, engl. kill gehört
bedeutung der herbsten ausdrücke mindert langer gebrauch; ein beispiel war s. 
667
das franz. gêne.
; nur der ahd. mhd. und ags. dialect kennen das starke verbum smërzan, smërzen, smeortan (dolere). das ahd
smerza
ist weiblich, das mhd.
smerze
männlich, stets unpersönlich.
nahwe
stimmt zum goth. masc.
náus
, pl. naveis, funus (vgl. altn.
nâr
,
nâinn
, s. 
375
), wie auch ϑάνατος leiche bedeuten kann
goth.
leik
(corpus, caro),
leiche
,
leichnam
(cadaver); ahd.
hrêo
, ags.
hræv
, mhd.
rê
(cadaver, funus), goth.
hráiv
(wovon hraívadubô, klagtaube) = lat.
corpus
.
. das gr. wort hat aber gleiche wurzel mit dem goth.
dáuþus
, ahd.
tôd
(früher tôdu) masc., alts.
dôd
,
dôđ
, ags.
deáđ
, altn.
dauđr
, überall männlich, nur im mnl.
dôt
hat sich das weibliche genus erhalten, das die goth. form gleichfalls vertrüge. die goth. wurzel lautet diva, dáu (morior), was sich zu ϑνήσκω, ἔϑανον, ϑάνατος wie das goth. Tiv zum slav. dan verhält (s. 
162
). das altn.
dauđi
finde ich nur für den zustand (z. b. Sæm. 231
b
), nie für die person, letztere aber drückt schon das goth.
dáuþus
1 Cor. 15, 55 aus
Nachtrag:
Mit
mors
vgl. zend.
merethyu
. Bopp vgl. gr. 46.
schmerz
erklärt Benfey 2, 39 anders. ein nord. ausdruck für todt ist
dâinn
(s. 
375
). vgl. finn.
Tuoni
mors, Pluto.
Tuonen koira
, libellula.
Tuonela
orcus. preuß.
gallas
mors (? litth. galas finis). est.
surm
mors, finn.
surma
. ungr.
halál
, finn.
kuolema
, wotjak.
kulem
, lapp.
jabmen
. Der Tod ist der bruder des
Schlafs
, der auch personificiert wird, die todten schlafen. von der todten vala heißt es:
sefrattu
fyrri. Sæm. 95
b
. κοιμήσατο
χάλκεον ὕπνος
. Il. 11, 241. wie der schlaf
sandmann
, heißt der tod estnisch erdmann, sandmann,
liwa annus
Sandhannes,
liwa peter
Sandpeter. vgl. Alfred Maury du personnage de la mort. rev. archéolog. 4
e
année s. 305–339.
.
Der verwandtschaft der wörter entsprechen auch ähnliche vorstellungen. die hauptsächlichsten unserer alten dichter scheinen folgende.
Wie alle geister
urplötzlich nahen
oben s.
270
. Reinhart s.
liii. cxxx
; gleich der Nacht, dem Winter und jüngsten Tag bricht der Tod ein.
, so der Tod; kaum genannt oder gerufen ist er da. ›hie
nâhet
der Tôt manigem manne‹. Roth. 277
b
; ›daz in
nâhent
der Tôt‹. Nib. 2106, 4; ›do
nâhte
im der Tôt‹. Nib. 2002, 3; ›Mors
praesens
‹ Walthar. 191; ›der Tôt gêt dir vaste zuo‹. Karl. 69
b
. er steht gleichsam im hintergrund und harrt des
rufes
oder
winkes
(Freidank 177, 17. ›dem Tôde winken‹ Renn. 9540). er ist wie das fatum, die wurt
nah
und
703
zur hand
(s. 
336
). ähnlich dem verfolgenden kobold oder irwisch hockt er den leuten auf dem hals: ›der Tôt mir
sitzet ûf dem kragen
‹, Kolocz. 174. ›
stêt vor der tür
‹, Diut. 2, 153. eine sage bei Reusch (no. 36) läßt den Tod
vor der thür
sitzen und warten daß sie aufgehe, er nimmt also die ausgehende seele in empfang.
Lebensmüde, unglückliche rufen ihn herbei, sein ausbleiben beklagend: ›
Tôt
, nu nim dîn teil an mir‹! Wh. 61, 2. ›
Tôt
, daz du mich nu kanst sparn!‹ Wh. 61, 12. ›
wâ nô Tôt
, du nim mich hin!‹ Ecke 145
wie Er. 5832 die raubthiere herangerufen werden: ›
wâ nû hungerigiu tier
, bêde wolf und ber, iwer einez kume her und ezze uns beide!‹
; ›
Mort
, qar me pren, si me delivre!‹ Ren. 9995; ›
Mors
, cur tam sera venis?‹ Rudl. 7, 58; ›ô wê
Tôt
dazt ie sô lange mîn verbære!‹ MsH. 1, 89
a
; ›por ce requier à dieu la mort‹. Méon nouv. rec. 2, 241. bekannt ist die aesopische fabel γέρων καὶ ϑάνατος. sterben wollen heißt auch
den Tod suchen
Straparola 4, 5 erzählt von einem jüngling, der neugierig auszog um den Tod aufzufinden.
und
nach dem Tod senden
, ihn holen lassen: ›jâ wænet des der degen,
ich habe gesant nâch Tôde
: ich wils noch lenger pflegen‹. Nib. 486, 5. von einem trägen diener wird gesagt,
er sei gut nach dem Tod zu schicken
, d. i. er gehe so langsam, daß man noch aussicht auf längeres leben behalte. dies sprichwort muß weit verbreitet gewesen sein: ›en lui avon bon mesagier por querre
la Mort
et cerchier, que il revendroit moult à tart‹. Ren. 5885; ›du werst ein bot gar guot zuo schicken nach dem Todt, du kommst nit bald‹. H. Sachs 1, 478
c
; ›werst gut nach dem Tod zu schicken‹. H. Sachs IV. 3, 43
d
. Fischart geschichtkl. 84
a
; ›du är god att skicka efter Döden‹ Hallman p. 94; ›bon à aller chercher la mort‹ Pluquet contes p. 2; böhm. ›to dobré gest pro Smrt posjlati‹ Jungmann 4, 193
a
. Sollte dieser träge diener zusammenhängen mit
Gânglati
und
Gânglöt
dem knecht und der magd der alten Hel? Sn. 33.
Der Tod nimmt die seele und führt sie weg. ›
hina fuartanan
Tôd‹. O. 1. 21, 1. ›do quam der Tôt und
nam in hin
‹. Lohengr. 186. ›er
begrîfet
‹ Gregor. 413. Diut. 3, 53.
ergreif
Greg. 19, ein ausdruck, der auch von dem überfallenden, bewältigenden Schlaf, des Todes bruder, gebraucht wird: ›der Slâf in
begreif
‹ pf. Chuonr. 7076. er dringt in sein haus, dessen thür geöfnet steht: ›gegen im het der Tôt
sînes hûses tür entlochen
‹. Bit. 12053. ›der Tôt weiz manige sâze, swâ er wil dem menschen schaden und in
heim ze hûs laden
‹. Türh. Wh. 2281. ›dô in der Tôt
heim nam in sîn gezimmer
‹, ›brâht
heim in sîn gemiure
‹. Lohengr. 143. 150. das sind schon abweichungen von der ursprünglichen idee, die ihm keine eigne wohnung zuschreibt, oder steht er hier der Hel gleich?
Wahrscheinlich trägt er wie alle boten (RA. 135) und wie Hermes, der seelengeleitende, einen
stab
, zum zeichen einer reise
704
oder der ihm verliehnen gewalt. mit diesem stab, mit dieser ruthe (des wunsches) berührt er, was ihm verfallen ist: ›la Mort
de sa verge le toucha
‹. Méon 4, 107
danse Macabre p. m. 55 führt der Tod
trois verges
.
.
Dem Tod wird eine wol geebnete und im bau erhaltne
straße
zugeschrieben, auf der die todten mit ihm wandern. ›des Tôdes
pfat
wart
gebenet
‹, Turl. Wh. 22
a
23
b
. ›dâ moht
erbouwen
der Tôt sîn
strâze
‹. Bit. 10654. ›nu seht, wie der Tôt umbe sich mit kreften hât
gebouwen
‹. kl. 829. Wie ein behilflicher, geschäftiger diener
schmiert
er dem menschen, welchen er abholt, zu der großen reise, vorher
die schuhe
; in Burgund drückt man die ankunft des Todes aus durch die phrase: ›quan la Mor venré
graisse no bote
‹, quand la Mort viendra graisser nos bottes (noei borguignon p. 249)
Nachtrag:
Der Tod
schleicht
heran. mors
obrepit
. Pl. pseud. II. 3, 20. mors imminet et tacito clam venit illa pede. Tib. I. 10, 34. da kam der Tôt als ein
diep
und
stal
dem reinen wîbe daz leben ûz ir lîbe. Wigal. 8032. der Tôt kumt
geslichen
als ein diep. Cato 397. (mutspelli also
thiof
ferit. Hel. 133, 4). der Tôt
erslîchet
. warn. 3109. der tôt hât mich
erslichen
. Hugdietr. Fromm. 5. er ist mir
na geslichen
, der mich
kan machen bla
. Muskatbl. 18, 36. der Tôt
slîcht
vaste herein. Stephans stofl. 174. daz euch nicht
ubersleiche
der Tôt mit seim gereusch. Wolkenst. 31. mnl. êrt die Dôt
belope
. Maerl. 3, 191. dir ist vil
nâhe
der Tôt. Ksrchr. 5084. 11298. vgl. ags.
nealaecan
anm. 2200
. swie mir der Tôt
ûf dem rücken
waere. MS. 2, 46
b
. Der Tod wird von lebensmüden herbeigewünscht: er
rief
nâch dem tôde. Ksrchr. 1724. Tôt
kum
und toete mich! Dioclet. 4732. nun
kum Tôt!
Hartm. 1. büchl. 292.
kum dot!
Mar. kl. hinter Arnold 28.
dot kum!
das. 440. vgl.
ἐλϑέτω μόρος
. Aesch. suppl. 804. o Jama komm, erlöse mich. Holtzm. Kur. 723.
kom
Tôt, brich mir daz herz enzwei. Hagen Ges. Abent. 1, 301. wê dir Tôt,
kum her
und
nim
uns alle
hin!
Mai 150, 12. 155, 4. 162, 4. 164, 13. 178, 27.
recipe
me ad te, mors, amicum et benevolum. Plaut. Cistellaria III. 9. nu
kum
, vil grimmeclîcher tôt und rihte gote von uns beiden! MS. 1, 17
b
. kum ein
kleines tödelein
und für mich balde von hinnen! bergreien 84. wo bist so lang du grimmer tod, komb! H. Sachs III. 1, 227
c
. o 
mors
, cur mihi
sera venis?
Prop. III. 4, 34. vgl. Sophocles Philoct. 796. riep om die dôt, dat si
quame
. Lanc. 35711. dat se den dôd beide schulden unde baden, dat he niht
ensûmede
, wen dat he
quême
, unde ön dat
levend
to hand
neme
. Everh. gandersh. 487
a
. weiz got
her Tôt
, ir
müezet her!
Apollon. 235.
nim
mich Tôt,
brich
Tôt mîn
herze!
altd. bl. 1, 288. 289. ôwê Tôt, wes
mîdest
du? Ls. 1,99. wê Tôt, zwiu
sparst
du mich? Mai 43, 10. wê Tôt, waz
sparst
du mich? W. v. Rheinau 190
a
. eia Tôt,
mohtes
du mich getoeten! Stephans stofl. 181. wallan daeđ, wela daeđ, þat þu me nelt fordemen. king Leir 160, 20. he dex, la mort
m'envoie!
Guitecl. 2, 148. Tôt, nu
öuge
dich! Hagen Ges. Abent. 300. Man
kieset
,
holt
den Tod. gramm. 4, 608. Nib. 1362, 4. Der Tod
erscheint
und warnt, er läßt sich wol die erstenmale
abfinden
und
wegweisen
, aber nicht beim drittenmal. ähnliche sage wie bei Straparola 4, 5 ist die von
Pikollos
. Hanusch s. 218. der Tod ›
siht an
‹, wendet den blick auf einen. warn. 28. er
winkt
oder
deutet
. Ruß Adam 1421.
Der Tod nimmt den menschen hinweg, wie Hild und Gund (s. 
349
.
350
). diu (kint)
füeret
hin des Tôdes
wint
. warn. 1648. daz in der Tôt hât
hin genomen
. Ulr. Trist. 20. daz in
genomen
hât der Tôt. Frib. Trist. 32. Secundillen het der Tôt
genomen
. Parz. 822, 20. der tôt hât mich
begriffen
. Hugdietr. Öchsle 10. ê iz der Tôt
begrîfe
. Diemer 348, 9. do
ergreif
den vater ouch der Tôt. Gregor. 19.
begrîft
iuch dâ der Tôt. das. 413. Den hât der Tôt
verzimmert
. Suchenw. 16, 167. des Tôdes
zimmer
. das. 19, 17. vgl.
diap
dôdes
dalu
(
anm. 2078
). tôdes
muor
. Türl. Wh. 16
a
. Der Tod verschlingt wie der teufel in seinen rachen. daher: vallen in des Tôdes
giel
. Karl 72
a
. si liefen dem Tôd in den
rachen
. theiln. der Serben (?) s. 23 (a. 1685) vgl. ir welt
in gewissen tôt
. Wigal. 6061.
in den tôt
rîten. das. 6153. nhd.
den
in den tod gehn.
.
Ganz heidnischer zug, dünkt mich, ist, daß er
zu pferd
erscheint, wie die valkyrien reiten; er holt zu pferd ab,
setzt die todten auf sein pferd
. in einem weitverbreiteten volkslied naht der ferngestorbne und begrabne bräutigam mitternachts und führt seine geliebte mit sich
›der mond scheint hell, die
todten reiten schnell
‹. Bürgers leben p. 37. WH. 2, 20. ›t maantje schijnt zo hel, mijn paardtjes lope zo snel‹. KM. 3, 77. ›månan skiner,
dödman rider
‹. sv. vis. 1,
liii
. u. schon ›
rîda
menn
dauđir
‹. Sæm. 166
b
. 167
a
. norweg. ›manen skjine,
döman
grine, värte du ikkje räd?‹ man vgl. das neugr. lied bei Wh. Müller 2, 64 und Vuk 1 no. 404.
. vielleicht soll jener
pferdekopf
(s. 
701
) mehr des Todes als des todten pferd bezeichnen? Der Hel und ihrem boten wird gleich andern göttern ein pferd zugestanden haben; das bestätigen noch redensarten und meinungen, die hin und wieder bei dem volk haften. Wer von schwerer krankheit genesen ist pflegt zu sagen: ›jeg
gav Döden en skiäppe havre
‹ (Thiele 1, 138), er hat dem Tod für sein ros einen scheffel haber geopfert und ihn damit besänftigt. wie die Heiden dem Wuotan (s. 
128
), der frau Gaue (s.
209
), die Slaven ihrem Svantevit und Radegast (s.
552
) die rosse futterten. Von einem schwer und polternd auftretenden heißt es gleichfalls in Dänemark: ›han gaaer
som en helhest
‹ (dansk ordb. 2, 545
a
). von diesem
helhest
erzählt man noch andere dinge, es soll dreibeinig auf dem kirchhof umgehn und den Tod herbeiführen. nach einer volkssage wird auf jedem kirchhof, ehe er menschliche leichen empfängt, ein lebendes pferd begraben: dies sei das umwandelnde todtenpferd (Thiele 1, 137); ursprünglich war es nichts anders als die umreitende todesgöttin. Arnkiel 1, 55 führt den schleswigischen aberglauben an, daß in pestzeiten die Hel
er schreibt ›
der
Hell‹; wie Plattdeutsche, wenn sie hochdeutsch reden wollen, den artikel verwirren, sie sagen auch
der
Pest f. die Pest.
auf dreibeinigem pferde umreite
und menschen würge; wenn dann bei nächtlicher weile hunde bellen und heulen (weil hunde geistersichtig sind) heiße es: ›die
Hell ist bei den hunden
‹, wenn die seuche aufhöre: ›
die Hell ist verjagt
‹, wenn ein todkranker genese: ›er hat sich
mit der Hell abgefunden
‹.
705
hier ist, wie in andern fällen, der begrif des Todes mit der personificierten seuche zusammengeflossen. In gedichten unsers MA. wird niemals dieses umreiten des Todes geschildert, wol aber daß er die seelen
auf sein ros lädt
. Bei beschreibung einer schlacht heißt es: ›seht, ob der Tôt dâ iht
sîn soumer lüede?
jâ er was unmüezec gar‹, Lohengr. 71. ›daz ich des
Tôdes vuoder
mit in
lüed
und
vazzet
‹. Ottocar 448
a
. Die Neugriechen haben den alten fergen Χάρων in einen todesboten Χάρος umgewandelt, den man mit seiner schwarzen schaar über das gebirge ziehen sieht, er selbst
reitet
, vor ihm her gehen die jünglinge, hinter ihm folgen die greise, die zarten kinder sind
an seinen sattel gereiht
τὰ τρυφερὰ παιδόπουλα 'σ τὴν σελλ' ἀῤῥαδιασμένα. Fauriel 2, 228. Wh. Müller 2, 8. vgl. Kind 1849. s. 14.
. Der Lübecker todtentanz (Bruns 334. 352) läßt den Tod auf einem
löwen
reiten, und so stellt ihn auch ein bild dar (Douce p. 160). Mortis
habenae
. Abbo de bellis paris. 1, 187. 322
Nachtrag:
Der Tod reitet, wie der verstorbne bräutigam zu pferd seine geliebte mit sich führt. Haupt altd. bl. 1, 177. Müllenhoff no. 224. schon Sæm. 168
b
heißt es:
mâl er mer at rîđa rođnar brautir
, âđr salgofnir sigrþiođ veki (ehe der hahn kräht). vgl. des
Tôdes wîp
. Engelh. 3402 anm. ich gezime dir wol ze
wîbe
. Er. 5896. wie die schleswigische Hel (Müllenhoff no. 335) reitet auch Wode und der wilde jäger auf
dreibeinigem pferde
. Wode fängt die unterirdischen, knüpft sie mit den haaren zusammen und läßt sie von jeder seite des pferdes herabhängen. Müllenhoff s. 373. Auf böotischen grabsteinen steht der verstorbne neben dem pferde, mit dem beisatz: ἥρως χαιρε. K. Fr. Hermanns gottesd. alterth. § 16, 20. Charon reiht die kinder an seinen sattel. vgl. GDS. 140. 141.
.
Die todten gehn, wie gefangne,
in Todes banden
; auch nach der indischen vorstellung
führt er sie gebunden
fort
Bopps sündflut p. 37. 50. buhez santez Nonn p. 205 sagt der Tod: ›j'attire tout dans mes liens à mon gîte‹.
. ›ei, waz nû dem Tôde geschicket wart
an sîn seil
‹. Lohengr. 115. ›maneger quam an des Tôdes
seil
‹. das. 123. ›in Tôdes
sil stigen
‹. Ls. 3; 440. ›zuo dem Tôde wart
geseilet
‹. Geo. 2585. ›wê dir Tôt! dîn
slôz
und dîn
gebende bindet
und
besliuzet
!‹ Wigal. 7793. ›der Tôt hât mich
gevangen
‹. Karl 81
b
. Greg. 50.
Jemehr die alte gottheit der unterwelt zurück und der Tod eigenmächtig auf trat, muste sich eine herbere auffassung seines wesens oder mischung mit andern göttern ergeben. aus dem stillen boten, der nur strenge seines amtes wartet, wird er ein gewinnsüchtiger, gieriger feind, der für seine rechnung handelt, den sterblichen fallen stellt. Schon O. V. 23, 260 legt ihm listiges
besuîchan
(decipere) bei, Conrad
strik
und
netzegarn
Troj. 12178, was an jenes netz der Rân (s. 
259
.
701
) gemahnt. Noch heutzutage ist für ihn das bild eines voglers oder fischers hergebracht, der dem menschen schlingen legt oder nach ihm angelt. ›do kam der Tôt als ein
diep
und
stal
dem reinen wîbe daz leben ûz ir lîbe‹. Wigal 8033
lebensdieb, leuteschlächter, namen des Todes.
. Er übt aber auch ofne gewalt, er
suochet
,
roubet
Nib. 2161, 3, 2163, 1; fällt nieder: ›
bifalta
sie‹ O. III. 18, 34; ›mich hât der Tôt
gevangen
‹. Greg. 50.
jaget
Roth. 2750;
bekrellet
(faßt mit krallen?) fundgr. 196, 20, das ist auch biblisch, ps. 91, 3–6 erscheint er als jäger mit
stricken
und
pfeilen
; sein botenstab hat sich in einen
speer
verkehrt, den er wirft, in einen
pfeil
, den er vom bogen entsendet. bemerkenswerth Renn. 24508: ›wirt dem des Tôdes
sper
gesandt‹; Freid. 177, 24: ›der Tôt gât her, der widerseit uns
an dem sper
‹, diese lesart ziehe ich der aufgenommnen ›âne sper‹ vor. Ođinn hat einen speer Gûngnir (s. 
121
) dessen schwung oder wurf tödtete. der litth.
Smertis
706
erscheint als krieger mit
schwert
und
spieß
auf einem wagen fahrend, d. h. in göttlicher gestalt. Es ergibt sich demnach für den Tod die idee seines förmlichen
kampfes
und
ringens
mit dem menschen, den er überwältigt und erlegt. ›mit dem Tôde
vehten
‹ MS. 2, 82
b
; ›der Tôt wil mit mir
ringen
‹, Stoufenb. 1126; ›do
ranc
er mit dem Tôde‹ Nib. 939, 2; ›alsô der Tôt hie mit ime
rank
‹. Ecke 184; wir benennen noch jetzt so die agonie des sterbenden, ohne etwas persönliches dabei zu denken. In einem neugr. lied
ringt
, auf glattem marmor, ein kecker jüngling mit Charos, von morgen bis zu mittag: zur abendstunde wirft ihn der Tod nieder. ein andermal wandelt sich Charos in eine
schwarze schwalbe
und schießt einer jungfrau den pfeil ins herz
Wh. Müller 2, 4. 6. vgl. Tommaseo canti popolari 3, 301 ff.
. vielleicht darf eine zweifelhafte stelle Beov. 3484 auf den Tod gezogen werden, er heißt da ein tödter, der mit feurigem pfeilbogen schießt: ›
bona
, se þe of
flânbogan fŷrenum
sceoteđ‹; vgl. das serb.
krvnik
(blutvergießer) oben s. 
18
. Brun von Schonebeke läßt den Tod eine
viersträngige geisel
schwingen. Auch unsere mhd. dichter verleihen dem Tod pfeil und streitaxt; ›des Tôdes
strâle
het si gar versniten‹. Tit. 3770. ›wâ snîdet des Tôdes
barte
‹ Wh. 3, 220 (cod. cass.) die isernporte eines meistergesangs aus dem 14 jh.
Hagens mus. 2, 188.
ist wol
îsernbarte?
hier verheißt der Tod, wenn ihm sein gegner obsiege,
tausendjährige frist
unsern dichtern ist auch der gedanke nicht fremd, daß der Tod seinen anspruch auf den menschen
gerichtlich verfolge
, ›do begunde der Tôt einen grâven
beclagen
und
mit gewalte twingen
ze nôtigen dingen‹. Iw. 5625 ff. der graf heißt ›der verlorne, wander muose im ze suone geben beide sîn gesunt u. sîn leben‹. Ebenso ist Iw. 7161 die rede von dem ›
gelten
vür des Tôdes
schelten
‹. vielleicht gehört hierher Nib. 2017, 5 ›der Tôt hât ûf si
gesworn
‹. Im ackermann aus Böhmen ist hingegen der Tod ein beklagter und der ehemann, dem er seine frau geraubt hat, kläger. ähnliche rechtshändel fängt der
Teufel
an. ›nu kume vil grimmeclicher Tôt und rihte gote von uns beiden!‹ Ms. 1, 17. bemerkenswerth ist auch ›mit des Tôdes
hantveste übersigelet
‹. Wh. 391, 27. der indische gott des todes heißt Jama und ist ein herr des rechts.
Nachtrag:
Der Tod nimmt gefangen. Jama erscheint mit einem
strick
und führt den aus des sterbenden leib gezognen
däumling
daran
gebunden
weg. Holtzmann ind. sag. 1, 64, 65. Rochholz 1, 89. ob mich der Tôt
enbindet
. Wh. 68, 22. der Tod schlägt sein
netz
über uns. Steph. stofl. 174. in des Tôdes
vallen
beklemmet. Mart. 11
b
. kâmen zuo des Tôdes
valle
. Livl. 1808. in des Tôdes
lâge
. Kl. 1356. der Tôt im daz leben
stal
. Ottoc. 86
a
. die in het der Tôt
verstolen
. Wigal. 9213. in het vil nâch der bitter Tôt mit sîner kraft
gezücket hin
. Wigal. 5956. sîn leben het
gezücket
der Tôt. das. 5129. der Tôt
zücket
:
niderbücket
. Wolkenst. 31. unz si der Tôt
ersnellet
. Haupts zeitschr. 7, 331. der Tôt hât mich
ergangen
. Ecke 58. do nu der Tôt
her drang
. h. Ludw. 60, 17. thaz tôd uns sus
giangti
, sus nâher uns
gifiangi
. O. III. 24. 14 d. h. so in die enge triebe und nah käme. der Tod
rauscht
her behend. B. Waldis 149
a
, der Tod
rauscht durch die hecken
her. das. 163
a
. der tod als sieger steht über den sterbenden, niederliegenden: des
Tôt gestêt uber in selben
. pfaffenleben 33. vgl. Dietr. 1669 (daz er nider seic ûf daz gras) die sîne
stuonden über in
. die sterbenden sind dem Tode
verfallen
, werden seine
leute
. daher nhd: ein
mann
des Todes, ein
kind
des Todes. sonst war er ein
mann
des Todes. 10 ehen s. 226. vgl.
Dôdis vuoter
werden. fundgr. 2, 108. des
Tôdes spil
. Wigal. 10743. den Tôt
laben
(mit festungswerken). Wigal. 10743. Der sterbende ringt mit dem Tode. Sanders s. 44. mit dem grimmen Tôde
ranc
. Servat. 1771. mit dem Tôde hât sînen
geranc
. warnung 174. auch der teufel ringt: mit wem die tievel haben
gerungen
. Renn. 10727. überwunden sich dem Tôde
ergeben
. Wigal. 7662. Der Tod ist bewaffnet. er heißt ags.
vîga
välgîfre. cod. exon. 231, 8.
vîga
nealaeceđ. cod. exon. 164, 4.
deađ nealaecte
, stôp
stalgongum
strong and hređe. das. 170, 17. wir ligend auf des
Todes spiez
. ring 253. er schießt pfeile gleich dem neugr. Charos. Kindt 1849 s. 17. vgl. ags.
välpîlum
todespfeilen. cod. exon. 171, 15.
välstraelum
. das. 179, 11. ûf in sleif des Tôdes
hagel
. g. schm. 158. in hât benomen des
Tôdes schûr
. Wh. 256, 6. der Tod tritt als ein
jäger
auf. MSH. 3, 177
a
. endlich wird der Tod einem
dorn
verglichen: darinne der tôt als ein
dorn in dem meien blüete
. Wigal. 7628. Der Tod erhebt rechtlichen anspruch auf den menschen.
galt der dôt haer scout
(solvit morti debitum) Maerl. 1, 430. nhd. die schuld der natur abtragen.
.
In solchem krieg und streit muß der tod aber als anführer eines
großen
, sich ohne unterlaß stärkenden
heers
erscheinen. es wird ihm gefolge und gesinde beigelegt: ›der Tôt der suochte sêre dâ sîn
gesinde
was‹. Nib. 2161, 3. schon den Griechen heißen die todten οἱ πλέονες und ἐς πλεόνων ἱκέσϑαι bedeutete was ἐς Ἅιδου in die wohnung des großen haufens, zur großen schaar gelangen. im ackermann von Böhmen wird der Tod genannt ›
hauptmann vom berge
‹, etwa weil er, wie im griech. liede (s. 
705
) mit seinem heerzug das gebirge deckt? ›in des Tôdes
schar varn
‹. Wh. v. Orl. 2113. ›ist
an die vart
‹ (obiit) Walth. 108, 6; noch heute: ›er ist
zum großen heer
gegangen‹. Wiewol nicht mitkämpfend, scheinen die todten ein
heerzeichen
(fahne oder speer) zu tragen, das er den sterbenden gleichsam anheftet, womit er
707
sie berührt, seinem heer einverleibt
vgl. einem des Todes
muoder
(mieder) sniden. Titur.
. so verstehe ich ›des
Tôdes zeichen tragen
‹ Nib. 928, 3. 2006, 1: es kann aber auch den nebenbegrif enthalten, todeswunde empfangen haben, die dann für sein zeichen und wapen gilt. darum heißt es Nib. 939, 3 ›des Tôdes
zeichen
ie ze sêre
sneit
‹, wo eine hs.
wâfen
darbietet, wie auch sonst gesagt wird ›eines
wâfen tragen
‹. Parz. 130, 4, Freidank 74, 18. Wigal. 7797, ja, ›des tôdes
wâpen
tragen‹ Wh. 17, 16. ›Tristandes
zeichen vüeren
‹ Heinr. Trist. 2972 bedeutet: gleich ihm verwundet sein. Schon Alfred Boeth. p. 16 (Rawl.) gebraucht ›Deáđes
tâcnung
‹ und man darf sogar des Zio
zeichen
(tâcen) s. 
166
, Ođins
speer
s. 
121
erwägen
merkwürdig spricht in jenem meistergesang (mus. 2, 187) der Tod: ›und sîst hereit, wenn ich dir mîne boten (die krankheiten) send, die dir
die zeichen geben
‹, die dich als den meinigen stempeln. der Tod, ursprünglich selbst bote, entsendet geringere boten. hierher auch das KM. no. 177. Schon in der altfranz. chanson des Saxons 2, 134. ›la Morz le
semont
sovent et menu‹, durch ohnmachten.
Nachtrag:
Der Tod hat ein heer: der Tôt fuort in die
gemeinen vart
. Ottoc. 86
a
. der Tôt gebiutet sîne
hervart
. Barl. 397, 32. sein zeichen ist die bleiche varwe: des Tôdes zeichen in
liehter varwe
. Nib. 928, 3. 2006, 1. des Tôdes zeichen wirt schîn in
swarzgelber
varwe. warn. 128 (
anm. 518
). des Tôdes
gilwe
. MS. 2, 166
b
. die
veigen
sind zu erkennen. belg. mus. 5, 113. dagegen heißt es Wigal. 6151:
an ein sper man im dô bant
einen samet der was
rôt
;
daz
bezeichent
daz er in den tôt
des tages riten solde.
Sterbenden schneidet Proserpina haar ab und weiht dadurch zum orcus:
nondum illi flavum Proserpina vertice crinem
abstulerat
stygioque caput
damnaverat orco
.   Aen. 4, 698.
Iris wird zur Dido geschickt:
devolat et supra caput astitit:
hunc
(crinem) ego
Diti
sacrum
jussa fero, teque isto corpore solvo.
sic ait, et
dextra crinem secat
, omnis et una
dilapsus calor atque in ventos vita recessit.   das. 4, 702 ff.
.
An die idee der botschaft und des großen haufens schlossen sich nun noch andere, wahrscheinlich weit hinauf reichende.
boten
zu sein pflegten im alterthum fiedler und spielleute: es lag nahe, den Tod mit seinem gesinde einen
reihen
aufführen zu lassen, er wirbt sich, durch pfeifen und geigen, nachfolger. eigentlich eine heitere, die härte des sterbens mildernde vorstellung: abgeschiedne seelen treten alsbald ein in tanz und fest. Schon die Römer behaupteten
gesang
und
tanz
im elysischen gefilde
Virg. Aen. 6, 644 pars pedibus plaudunt
choreas
et
carmina
dicunt. Tibull I. 3, 59. hic
choreae cantusque
vigent.
und es stimmt zu der ähnlichkeit seliger geister mit musik und tanzliebenden elben (s. 
389
). unsere dichter des 13 jh. reden indessen noch nie vom
todtentanz
, der seit dem 15. 16 zu den populärsten vorstellungen gehört. in der häufigen redensart ›er hât den
Tôt an der hant
‹. Nib. 1480, 4, 1920, 4. 1958, 4. Wigal. 2453. 4700. Alph. 286. 345. 359 scheint nicht anfassen zum tanz gemeint, bloß zum wegführen: dôd is
at hendi
(s. 
336
).
Da des lebens vergänglichkeit schon in der h. schrift dem gras und heu verglichen wird, konnte man leicht in dem Tod einen
mäder
oder
schnitter
sehn, der menschen wie blumen und halme niederhaut.
messer
,
sichel
,
sense
sind ihm in dieser beziehung beigelegt. ›ist ein schnitter, heißt der Tod, hat gewalt vom höchsten gott, heut wetzt er das messer, es schneidt schon viel besser; hüte dich schönes blümelein!‹ worte eines kirchenlieds. ältere dichter geben ihm nie diese werkzeuge; wol aber wird das bild des ausgetragnen Todes zuweilen mit einer
sense
ausgestattet (s. 
644
). es könnte auch späterhin die
harpe
des griech. Kronos
O. Müllers archäol. p. 599.
eingewirkt haben, vgl.
falcitenens
bei Radevicus 2, 11. ›einen den blumen gesellen, ins gras beißen lassen‹ Lohengr. 138 gilt auch von andern siegern als dem Tod. er jätet die pflanzen aus: ›in
708
lebens garten der Tôt nu
jat
‹. Turl. Wh. 23
b
. Umgekehrt heißt der Tod, gleich dem teufel, ein
sämann
, der seinen namen als unkraut unter die leute ausstreut: ›dô der Tôt sînen
sâmen
under si gesæte‹. Wh. 361, 16. ›er
ier
durch in
des Tôdes furch
‹ Ulr. Trist. 3270 will bloß sagen: er versetzte ihm tödliche wunde
Nachtrag:
Der Tod
mäht
, lett. nahwe płavj. Bergm. 69. des Todes
sichel
. Wolkenst. 278. er ist ein
sensenmann
. Schahnameh v. Görres 1, 105. 106. vgl. die drei jungfrauen, die mit ihren
sensen
die leute niedermaehen. Kulda b. d'Elv. 110.
.
Eh ich einige andere vorstellungen erläutere muß ich die beinamen und benennungen des Todes in unserer alten poesie aufzählen.
Gewöhnlich heißt er der
grimme
, Roth. 2750. Nib. 1360, 4. 1555, 3. Mar. 218. Flore 1931. Troj. 2317. 2325. 10885. Ls. 3, 124
der
grimme tôt
, name eines messers, Wolfd. 1313, merkwürdig, da der Hel messer
sultr
hieß (s. 
260
), von
svelta
(esurire), das im goth.
sviltan
den begrif hat von mori.
; der
ferchgrimme
, Morolt 4059, eine glücklich verwandte zusammensetzung, da es der Tod auf ferch und leben abgesehn hat; der
grimmige
, Roth. 517. Reinh. 360. 1248. Berthold 303; der
bittere
(πικρὸς ϑάνατος),
amara
nach Isidor sogar ›mors dicta quod sit
amara
‹.
Mors, Rudl. 1, 110. Unibos 117, 4. Diut. 3, 89. Mar. 206. Alex. (Lampr.) 820. 1097. 3999. 4782. gr. Ruod. C
b
, 15, Wh. 253, 28. Wigal. 1113; der
bitterlîche
, Troj. 3521. 22637; der
sûre
, Parz. 643, 24; der
scharfe
, ›ein
scharpher
bote‹ Freid. 21, 6; der
irre
, Amgb. 29
a
bei Wizlau, also wol
ërre
, mit dem sinn der zornige?; der
gemeine
(qui omnes manet) En. 2081. Lauter epitheta entnommen von seiner unvermeidlichkeit, grausamkeit, herbheit, nichts persönliches über seine gestalt verrathend. niemals findet sich der schwarze, der bleiche, nach dem lat. mors atra, mors pallida, Otto II hieß ›
pallida mors
Saracenorum‹ (cod. lauresh. 1, 132). Renner 23978. 80 lese ich ›der
gelwe
tôt‹, in beiden fällen ist nicht das aussehn des Todes, sondern des getödteten gemeint; auch Walth. 124, 38 wenn er von der welt sagt, sie sei ›innân
swarzer
varwe
vinster
sam der tôt‹, versteht darunter den aufenthalt der todten, die hölle, nicht die gestalt des Todes. ›
lieber
Tôt‹ wird er in einem liede angeredet (Hagens mus. 2, 187); ›der
heilig
Tod‹ nennt ihn H. Sachs I. 5, 528
d
, ›
her Tôt!
‹ auch bloß in der anrede, Apollonius 295 und oft im ackermann aus Böhmen
Nachtrag:
Gewöhnlich heißt der Tod der
grimme
. Diemer 87, 9. 14. Servat. 1771. 1792. Hahns Stricker 11. der Tôt in mit
grimme
suochte. Diut. 1, 407. der
grimme tôt
war der name eines schwertes. MSH. 3, 236
a
. der
grimmige tôt
. Diemer 73, 24. 173, 27. warnung 2750. vil
grimmeclîcher
tôt. Hagen Ges. Abent. 1, 300. der
arge
tôt. Ernst 1954. der
übel
tod, der
bitter
. ring 6
d
, 12. 54
b
, 26. franz. male mort. ez ist niht
wirsers
danne der tôt. Er. 7935. der
leide
dôt. Haupts zeitschr. 2, 197 (wie der teufel). die
felle
Dôt. Maerl. 2, 133. der
gewisse
Tôt. Helbl. 1, 109. Wigal. 6061. 6132. er was des
gewissen Tôdes
. Diemer 218, 14.
gewis
sam der Tôt. Lanz. 5881. jâ
weistu rehte alsam
den Tôt. Flore 3756. ich weiz ez
wârez
als den Tôt. Trist. 119. 17751. 19147. Ulr. Trist. 1964. der
gemeine
Tôt. Hahn 78, 20. 91, 48. Greg. 3769. Schwabensp. s. 179. der
gemeinlîche
tôt, Kl. 534, ϑάνατος
ὁμοῖος
. Od. 3, 236. qui omnes manet vgl. etr.
Mantus
, von manere. Gerhard s. 17. 56.
.
Wichtiger für die untersuchung wird, daß im Reinardus 3, 2162 eine knöcherne geige ›ossea ut
dominus Blicero
‹ heißt, worunter nichts anders als der Tod kann gemeint sein, bezeichne das den bleichen oder den bleckenden, oder, was ich vorziehe, sei es der eigenname
Blîdger
,
Blicker
mit bloßer andeutung jener begriffe. ein
knöcherner pferdekopf
wird hier dem wolf, als spielerfahrnem (joculandi gnarus) spöttisch zur geige gereicht, beinern wie ein
todtengerippe
. Nun ließe sich jenes s. 
551
unerklärte
caput caballinum
in der that als symbol des Todes (s. 
704
) und des todtenrosses (s. 
701
) deuten. wie die klostergeistlichen zur
709
erinnerung an das sterben menschliche todtenköpfe im gemach aufstellten, mochten sie auch
pferdeschädel
innerhalb der mauern aufhängen? einem ältern heidnischen brauch war wiederum christliche betrachtung untergelegt? Hat dies grund, so begreift sich, warum den flandrischen dichter das pferdehaupt auf den Tod leitete, ja es könnte sein, daß fanatische bildner den Tod auf ihm statt einer geige oder pfeife spielen ließen
in Niederhessen ein ort
Todenpfeife
. Rommel 5, 375. Remigius dämonol. 145 läßt in hexenversammlungen auf einem todten
roskopf
statt der cither spielen und diese analogie entscheidet fast. auch bei Philand. von Sittew. (p. m. 174) ein Tod mit der leier.
?
Auf alle fälle lehrt
dominus Blicero
, daß in der mitte des 12 jh. die vorstellung des Todes durch ein
gerippe
gäng und gäbe war. eine frühere spur kenne ich nicht, halte es aber für sehr möglich sie aufzufinden. man weiß, daß bereits den Römern fleischlose, verschrumpfte larven oder
skelette
zur bezeichnung des Todes dienten
O. Müllers archäol. 696. 697. Lessing 8, 251. 252.
. Auf grabsteinen des MA. werden schon frühe leichen als ganze oder halbe
gerippe
dargestellt sein
Nachtrag:
Dominus Blicero
heißt bei Coremans 109
Bleker
. daß euch der
blickars
reut! Garg. 134
b
. der
blaße menschenfraß
. Fleming s. 142. nhd. der knöchler, der knochenmann. der Tod wurde grausig dargestellt. an sînem schilde was der Tôt
gemâlt vil grûsenlîche
. Wigal. 2998. vgl. des Tôdes
schildgemaele
. Tit. 2689. und die Harii (s. 
792
) und die todtenkopfhusaren. auf dem grab bei Kumae erscheinen die skelette in tanzender stellung. Olfers in den abh. der acad. 1830. s. 15. 19–22.
. dichter des 13 jh. schildern die
Welt
(oben s. 
661
) als ein vornen schöngebildetes weib; dessen rücken von schlangen und nattern erfüllt wird
das gedicht ist vor dem Wigalois abgedruckt.
. auch dieser gedanke mag ein höheres alter haben; nahe verwandt ist ihm die dichtung von drei lebenden und drei todten königen
Staphorst I. 4, 263. Bragur 1, 369. altfranz. les trois mors et les trois vis. Roquefort 2, 780. catal. de la Vallière p. 285. 286. vgl. Douce p. 31 ff. und catalogue of manuscripts in the british museum vol. 1. Lond. 1834 p. 22. (cod. arundel. no. 83 sec. 
xiv
) samt der abbildung auf pl. 7.
.
Diese bald allgemein herschende vorstellungsweise des Todes steht den antiken abbildungen wie der altheidnischen ansicht schrof entgegen. den lieblich gestalteten, dem schlafe gleichen genius, den kindlichen todesengel hat ein gräßliches, der wirklichkeit im grabe verwesener leichname abgesehenes bild verdrängt; und doch zeigt sich hier die wirkung der alles ergreifenden, alles besänftigenden poesie. die älteren vorstellungen des
wegführenden
,
anfallenden
,
tanzenden
Todes auf solche larven angewandt haben eine fülle echt volksmäßiger, naiver und humoristischer bildwerke hervorgebracht; ja ihr reichthum ist von den künstlern noch lange nicht erschöpft. ohne den
rippenhaften
Tod, welcher tracht und gebärde der lebenden nachäfft
wie in der fabel die thiere der menschen.
und gegen das blühende leben grell absticht, gienge der reiz und die eigenthümlichkeit dieser erfindungen verloren. Weniger ergötzend müssen processionen, schauspiele gewesen sein, welche zur zeit des 15 jh., und vielleicht früher, in Frankreich für solche darstellungen üblich waren: damals entsprang dort eine besondere benennung des
todtentanzes
:
chorea Machabaeorum
, franz.
la danse Macabre
neuste schriften über den todtentanz: Peignot recherches sur les danses des morts. Dijon et Paris 1826. Francis Douce the dance of death. Lond. 1833. der letztere leitet Macabre von dem heil.
Macarius
, dem in einer vision drei todtengerippe erscheinen. ich begreife nicht, wie daraus chorea Machabaeorum, was in den ältesten zeugnissen geschrieben steht, geworden wäre, vgl. Carpentier s. v. (a. 1424. 1453). es müste sich aus den alten gemälden ergeben, daß man die sieben, zugleich gemarterten helden des A. T. als hauptpersonen einflocht. vielleicht ist es noch richtiger macabre aus dem arab. magabir, magabaragh (todtenhof, cimeterium) zu deuten. vgl. über diese darstellungen Michel. hist. de France 4, 409–412 (Paris 1840).
.
710
Eine andere weit jünger als Blicker scheinende, jetzt aber allgemein bekannte benennung des Todes ist
freund Hein
oder
Hain
; ich kann sie nicht einmal bis zur mitte des vorigen jahrhunderts hinaufführen
Musaeus (volksm. I, 16), Claudius, Gotter bedienen sich ihrer. nach der vorrede J. R. Schellenbergs zu freund Heins erscheinungen, Winterthur 1785 wäre Claudius' Asmus seit 1775 erfinder des namens, was ich sehr bezweifle; verbreitet hat er ihn.
. an sich sieht sie alt und passend genug aus, wäre auch mancher deutung fähig. nach vielfacher berührung zwischen Tod, riese und andern geistern könnte einmal der name
Heine
(s. 
417
) vom kobold hergenommen sein und der beisatz
freund
entspräche dem gesell, nachbar, holde jener elbischen wesen, die unter der benennung
Heimchen
,
Heinchen
vorkommen (s. 
228
.
380
) und an den begrif abgeschiedner seelen streifen. man erwäge den niederd. ausdruck
heinenkleed
für todtenkleid (oben s. 
369
). weil aber auch
hünenkleed
geschrieben wird, so ist man auf heun, hüne, riese (s. 
433
) geleitet und selbst Hein ließe sich aus
Heimo
(s. 
321
) oder
Hagano
(s. 
344
) erklären. Eine voigtländische sage vom gotte
Hain
(Jul. Schmidt s. 150) oder die thüringische von einem alten
haingott
(Rosenkranz neue zeitschr. I. 3, 27), weil beide völlig unsicher sind, mag ich nicht auf den ungewissen freund Hein anwenden. noch geringere rücksicht verdient eine benennung des mortuariums hainrecht
Mittermaiers privatrecht § 77 no. 27.
, die wahrscheinlich aus heimrecht, heimfall entspringt.
Kaisersberg nennt den Tod
holzmeier
. er schrieb ein buoch de arbore humana (Straßb. 1521 fol.) ›darin geschicklich und in gottes lob zu lernen ist, des
holtzmeyers
, des dotz, frölich zu warten‹. 118
b
ferner: ›also heißet der tod ein
dorffmeyer
oder ein
holtzmeyer
, vnd billich hat der tod den namen, wan der tod des
holtzmeyers
eigenschaft an im hat, als ir horen werden, wil got. die erst eigenschaft des
dorfmeiers
ist communitas, er ist ein gemeine person allen denen die in dem dorf sein, er sol sich inen allen gleich erzögen. also der
holzmeyer
ist auch gemein allen baumen, er ubersicht keinem baum, er hawet sie alle ab‹
die frühern lat. ausg. 1514, 115
b. c
und 1519, 105
b. c
haben in klammern ›der dorfmeyger und der holzmeyger‹.
. Der Tod wird hier als förster, forstmeister aufgefasst, dem es zusteht alle bäume des waldes zu fällen. An einigen orten soll der todtengräber
holzmeier
genannt werden.
Im deutschen schlemmer, einem drama des 16 jh., heißt der Tod der bleiche
Streckefuß
oder
Streckebein
, auch Gryphius
711
(kirchhofsged. 36) nennt ihn
Streckfuß
, weil er sterbenden die glieder streckt, löst (λυσιμελής), schon in dem mehrangeführten meistergesang des 14 jh. ›er hat kein ru, er hab
gestrecket mir das fell
‹ (mus. 2, 188). Christ. Weise (drei erzn. 314) hat
Bleckezahn
und
Streckebein
; anderwärts finde ich
Dürrbein
,
Klapperbein
, namen des skeletts. die beziehung von
kupferbickel
(ackermann p. 34) bleibt unklar
Nachtrag:
Freund Hain
läßt sich nicht so leicht breit schlagen. Hans Wurst doktor nolens volens. Frankf. und Leipz. 1779 s. 39. und hier erwies
Freund Hayn
dem küster diesen liebesdienst (des küsters frau stirbt im wochenbett). Kindleben, Wilibald Schluterius. Halle 1779 s. 114. J. Paul gebraucht den ausdruck im Q. Fixlein s. 170 und Lessing 12, 505 im J. 1778. aber schon in Egenolfs sprichw. bl. 321
b
(sawr sehen) steht: er sieht saur, er sieht wie
Henn
der teufel. die übrigen redensarten sind aus Seb. Frank entlehnt; diese ist der egenolfschen samlung eigenthümlich. vgl.
Heintze
Pik, de dood. v. d. Bergh 155. Der Tod streckt die glieder. als sie der Tôt
gestracte
. Ernst 3011. ϑάνατος
τανηλεγής
, langausstreckend. Od. 3, 238. 11, 171 ff. an deme
streckefoisze
(ort). Arnsb. urk. no. 493 a. 1319.
Bleckezahn
kommt auch bei Fleming s. 425 vor.
.
Es ist übrig einiger ausgebildeteren mythen zu gedenken, die sich von dem Tod erhalten haben, und gewis hohes alters sind.
H. Sachs (1, 102
b
) bedient sich vom nahenden Tode des ausdrucks, er
zucke
dem menschen
das stüllein
, er stoße ihm den stul um, daß er zu boden stürzen muß. er nimmt ihm sitz und stelle unter den lebenden; ich vermute davon eine ausführlichere erzählung. Noch gewöhnlicher heißt es in gleichem sinn; der Tod hat ihm
das licht ausgeblasen
(wie Berhta augenlichter ausbläst, s. 
229
), weil die begriffe licht, leben, aufenthalt unter lebenden übereintreffen
Wh. 416, 14 bî liehter stumen dâ
verlasch
manegem Sarrazin
sîn licht
, Lohengr. 133 er sluoc in, daz im muose
daz licht erlischen
.
. Die lebenskraft war gebunden an ein licht, an eine kerze, an ein scheit, mit deren verzehren der tod erfolgt (s. 
339
.
344
). Hier hängt nun die idee des Todes tief zusammen mit der von dem fatum. der genius
senkt die fackel
, dreht sie um, und das licht des lebens ist erloschen. schon dem neugebornen kind hat die norn ein
licht gezündet
, woran sein lebensfaden gebunden ist; vielleicht bezieht sich darauf noch das kerzenentzünden bei geburtstagsbescherungen
im kinderspiel ›stirbt der fuchs so gilt der balg‹ (KM. 2,
xviii
) wird ein
brennendes holz
herumgereicht, dessen erlöschen entscheidet.
? Wir besitzen ein treflich ausgedachtes märchen von dem
gevatter Tod
(KM. no. 44), dessen schluß eine unterirdische höle darstellt, worin tausend und tausend lichter in unübersehbarer reihe brennen. das sind die leben der menschen, einige noch in großen kerzen leuchtend, andere schon zu kleinen endchen heruntergebrannt; aber auch eine lange kerze kann umfallen oder umgestülpt werden. Vorher geht, daß der Tod einem armen mann zu gevatter gestanden und seinen pathen mit der gabe beschenkt hat, ihn wenn er sich kranken nahe leiblich zu erblicken, und aus seiner stellung zu entnehmen, ob der sieche genese oder nicht
wie der sich zu oder abwendende blick des vogels charadrius über leben oder tod entscheidet. Freidank einl.
lxxxvi
, wo eine strophe des Titurel 5154. 5155 und der altfranz. bestiaire (Roquef. s. v. caladrio) unangeführt sind.
. Der pathe wird arzt und gelangt zu ehren und reichthum: wenn der Tod an des kranken haupt steht, so ist er ihm verfallen, steht er zu seinen füßen, so kommt der kranke davon. einigemal dreht der arzt den kranken um, und überlistet den Tod, zuletzt aber rächt sich der Tod und läßt seines pathen licht unversehens umfallen
vielleicht stieß jener umgeworfne stuhl zugleich das licht um?
. In dieser ganzen
712
fabel erscheint der Tod freundlich, vertraulich und schonend, erst wenn äußerste noth da ist, vollstreckt er sein amt, daher auch seine
gevatterschaft
heißt der Tod auch
bruder
des menschen, wie sonst des schlafs? ›
bruoder tôt
‹ Ben. 262 ist
fratris
mors.
zu dem menschen, die sichtbar der alterthümlichen einkehr der nornen im hause des neugebornen und deren begabung (s. 
338
.
341
) entspricht, wie in andern kindermärchen feen zu
pathen
gebeten werden
die halbgöttlichen nornen und feen schützen und beschenken wie christliche pathen.
. das erlöschende licht gleicht der kerze und dem scheit, an welche Nornagests und Meleagers leben geknüpft ist (s. 
339
.
344
). Also ein uralter, heidnisch-deutscher mythus, bei dem man sich bis in spätere zeit den Tod nicht als geripp dachte, sondern als einen menschlich oder göttlich gebildeten. Es darf nicht verwundern, daß die sage mit vielfachen abweichungen vorkommt, welch KM. 3, 72 noch unvollständig angeführt sind: nach einigen stellt der Tod seinem pathen einen ring zu, mit dem er krankheiten beurtheilt
Ettners unwürd. doctor p. 190.
. Schon Hugo von Trimberg erzählt am schluß seines werks ›von dem
Tôde wie er ein kint huop
‹, hat aber dürftige auffassung (ed. bamb. 23665–722): der Tod verspricht seinem gevatter, ehe er ihn abhole, seine
boten zu senden
(wie in dem meistergesang s. 
706
), diese sind ohrenklingen, augenfließen, zahnschmerz, hautschrumpfen, bartergrauen. die gevatterschaft allein verbürgt den zusammenhang mit dem späteren märchen. auffallend ist der anklang des ahd.
toto
(gevatter, pathe) mhd.
tote
(Parz. 461, 10. Wh. 7, 21) an
tôt
(mors), wiewol die quantität der vocale beide wörter genau scheidet und erst ein ablautsverhältnis sie wieder vereinigen müste; aus dem wortspiel erwuchs die sage nicht
vgl. oben s.
80
über die verwandtschaft zwischen
got
und
gode
.
Nachtrag:
Dem ausdruck des H. Sachs ähnlich, doch nicht so bildlich, ist die wendung: der tôt uns
zucke
daz leben. Renner 20389. Hagen Ges. Abent. 1, 299. Über das
lebenslicht
s. Wackernagel in Haupts zeitschr. 6, 280–284. das leben ist unstaete, wan ez
erleschet
der Tôt als ein
lieht
. altd. bl. 2, 122. der
teufel
(d. h. hier der tod) soll holen, sobald ein
wachslicht niederbrennt
. Müllenhoff s. 180. über die
fackel
des Eros, dessen anderes attribut, gleich dem des todes, der bogen ist, und sein verhältniss zu Psyche s. Gerhards Eros s. 5. 15. 32. KM.
3
3, 70. Der Tod ist gevatter. vgl. auch Phil. von Sittew. 2, 673. 674. so wird der
hobergsgubbe
, der
bergmann
zu gevatter geladen. s. 
157
. Müllenhoff s. 289. bei der gevatterschaft wird auf das stehen zu kopf oder zu füßen geachtet:
koppvadder
,
stertvadder
. Schütze 4, 194. 195. die slav. sage von der
gevatterin Smrt
in Wolfs zeitschr. 1, 262. 263 vgl. mit dem deutschen märchen von dem
gevatter Tod
. KM. no. 44 und anm. Über den tod oder leben bringenden blick des vogels
charadrius
s. Plutarch. sympos. V. 7, 2. physiol. b. Karajan s. 104.
.
Gleich ausgezeichnet, aber heiterer, ist das märchen vom
Tod
und dem Spielhansel (no. 82. vgl. 3, 135–148), der jenen auf einen baum festbannt, so daß sieben jahre lang niemand in der welt stirbt. hierzu hat Welcker aus Pherekydes nachgewiesen
anhang zu Schwenck p. 323. 324.
, wie Zeus dem Sisyphos den
Tod
auf den hals schickt, der ihn mit starken banden fesselt, und wie nun niemand sterben kann;
Hades
kommt selbst, macht den Tod frei und überliefert ihm den Sisyphos. Die deutsche fabel verwebt den
Teufel
in die geschichte. Seit der
Teufel
in den besitz der hölle gesetzt war, muste er neben den Tod treten, wie die alliteration ›
tod und teufel!
‹ beide zusammenstellt. auch den Litthauern und Letten wandelte sich
Welnas
,
Wels
, ihr ursprünglicher todesgott, in den Teufel. Der christlichen ansicht gemäß empfiengen
engel
die seelen der frommen, teufel die der gottlosen (s. 
698
), der abholende Tod spaltete sich also in eine doppelte gewalt, je nachdem er dem engel oder dem teufel glich. als englischer bote steht er dem christlichen
Michael
713
zunächst, dessen amt es war, seelen zu empfangen (Morolt 2660. 2715), vgl. s. 
698
. Von uralten leuten, die noch fortleben, pflegt man zu sagen ›der Tod hat
vergessen
sie abzuholen‹. klage 122 heißt es: ›der Tôt
het
ir
minne
, die dâ sterben solden‹, wuste sich ihrer wol zu erinnern, oder, wie Lachm. auslegt, begehrte ihrer zu seinem gesinde (vgl. oben s. 
706
).
Meine ausführungen werden nicht zweifelhaft lassen, daß der heidnische Tod in eine zweite ordnung der götter gehört; weshalb er sich auch vorzüglich berührt mit den halbgöttlichen valkyrien und nornen: er hängt ab von Ođinn und Hel; unter den griech. göttern stehn ihm zunächst Hermes und Hades, Persephone samt Charon dem fährmann. sein wesen ist aber auch dem der elbe, hausgeister und genien nicht unverwandt.
Wie er sich mit einer zeitgottheit des jahres, dem Winter, mengte, erörtert cap. 
xxiv
; darum mag er einigemal an Kronos gemahnen.
In unserm heldenbuch kommt der
Tod
als ein
abgott
vor, dem der Heide Belligan vor andern göttern dient, und dessen bild Wolfdietrich zerbricht. ich weiß dies sonst nicht bestimmt anzuknüpfen: es wird ein teuflisches wesen verstanden sein.
In den finnischen liedern werden häufig
Manala
und
Tuonela
neben einander genannt und doch geschieden. jenes ist die unterwelt (von maa erde), dieses das todtenreich,
Tuon
(= ϑάνατος) der Tod, die Halja. nach Kalewala rune 6–9 scheint Tuonela fluß der unterwelt, auf dem heilige schwäne schwimmen
Nachtrag:
Über das märchen von dem
Tod
und dem Spielhansel s. vorr.
XXXI
. der litth. Welnas heißt bei Lasicz 48
vielona
deus animarum. neben dem finn.
Tuoni
wird noch ein todtengott
Kalma
genannt. Schotts Kullervo s. 218. 235.
.
714
Cap. XXVIII. Schicksal und Heil.
Hier soll eine genauere betrachtung alterthümlicher ansichten von glück und schicksal eingefügt werden, als sie sich im sechzehnten cap. vornehmen ließ, wo der halbgöttlichen lenkerinnen menschliches geschickes gedacht wurde. auch greift das eigentliche fatum in die vorstellungen von geburt, vorzüglich aber von tod, welche eben erst auseinander gesetzt worden sind: ein mensch, über den naher unausweichlicher tod verhängt ist, heißt in der alten sprache
feig
ahd.
feigi
, mhd.
veige
, alts.
fêgi
Hel. 72, 4, ags.
fæge
Beov. 5946, altn.
feigr
; die alte bedeutung des worts hat sich in Niedersachsen zulängst bewahrt; ›dar is en
veege
inn huse‹ (wird bald einer sterben); ›en
veeg
minsche, dat balde sterven werd‹; ›he is nau nig
veege
‹ heißt es von solchen, die gerade eintreten, wann von ihnen geredet wird. auch nnl. een
veeg
man (ein greis auf der grube), een
veege
teken (todeszeichen),
veeg
mithin debilis, periculis expositus. nhd. hat
feig
den sinn von furchtsam, verzagt, im tode verzweifelnd, elend, ungefähr wie das lat. fatalis im franz. fatal den von unglücklich, widrig. so darf das litth.
paikas
(schlecht) verglichen werden
Nachtrag:
Feige
ist goth.
dauþublis
ἐπιϑανάτιος vgl. altn.
dauđ yfli
morticinium.
faeges
forđsîđ, moribundi decessus. cod. exon. 182, 34. vyrd ne meahte in
faegum
leng feor gehealdan. das. 165, 18. die
vêge
dôt. Karel 2, 733.
veige
eben todt. Kl. 536. 539. 1304. sît lie man bî den
veigen
vil der pfaffen ûf dem sande. Gudr. 915, 4. si was ze früeje leider
veige
. Flore 2163. dâ vielen die
veigen
. Ksrchr. 4909. 7078. dâ gelâgen die
veigen
. das. 5247. 7803. die
veghe
es, hie moet ter moude. Walew. 3876. ni sî man nihein sô
feigi
(kein sterblicher). O. I. 11, 10. dâ was der
veige
vunden. Trist. 403, 8 (da hatte ihn der todesstreich getroffen). vgl. 401, 18 der veige rise. ir sît
veige
gewesen. Wien. merfart 410. 438. unz der man niht
veige
enist, sô erneret in vil kleiner list. Iw. 1299.
.
.
Unsere vorfahren scheinen, gleich andern Heiden, einen unterschied gekannt zu haben zwischen schicksal und glück. ihre götter verleihen heil und seeligkeit, vor allen ist Wuotan geber und verleiher jegliches gutes, schöpfer und urheber des lebens und sieges (s. 
110
.
114
). Aber auch er, samt den übrigen gottheiten, war nicht im anfang der schöpfung, sondern ist aus dieser selbst erst hervorgegangen (s. 
464
), er vermag nichts gegen eine höhere weltordnung, die weder ihn, noch den siegverleihenden Zeus
Τρώεσσι βούλεται νίκην (Il. 7, 21. 16, 121), wie dem Zeus überhaupt βουλή (wille, rath) beigelegt wird (ἡμῖν βούλεται 17, 331); einigemal auch νόος (17, 176) oder νόημα (17, 409) d. i. entschluß. seine große gewalt versinnlicht die goldkette (σειρά Il. 8, 19–28), aber nachher anzuführende stellen zeigen, daß er die entscheidung des schicksals der wagschale überlassen muste.
von einem allgemeinen verderben ausnimmt (s. 
263
.
264
). einzelnes entscheidet sich wider seinen willen, Balders unheil vermochten weder Ođinn noch die Asen abzuwenden; ein andres beispiel der übergewalt des schicksals s. 
352
. Ragnarök, der weltuntergang, reicht über die macht der götter weit hinaus.
Diese urbestimmung und nothwendigkeit aller werdenden, bestehenden und vergehenden dinge hieß mit einer pluralform altn.
scöp
, alts.
giscapu
, ags.
gesceapu
; ein ahd.
scaf
,
kiscaf
in gleichem
715
sinn habe ich nicht angemerkt, obwol der sg. vorhanden ist und wie der altn. sg. skap indoles, consilium ausdrückt (Graff 6, 450). die spätere isländische sprache verwendet das masc.
skapnađr
, die dän.
skiebne
(altn. skepna, forma, indoles). verstärkt wird jener begrif alts. durch praefixe:
wurdigiscapu
Hel. 103, 7.
reganogiscapu
(oben s. 
22
), decreta fati, superorum, wobei die heidnischen vorstellungen
regin
und
wurd
deutlich vorherschen. Der altn. pl. neutr. lög (statuta) gilt nicht vom schicksal, wol aber verbunden mit der partikel ör (für or)
örlög
, welches in den übrigen dialecten zum sg. wird, ahd.
urlac
(neutr.? die stellen bei Graff 2, 96. 97 entscheiden nicht, bei N. ist urlag masc, pl. urlaga), alts.
orlag
, ags.
orläg
, und urfestsetzung bezeichnet, weil aber den Heiden der ausgang des kriegs wichtigster moment des geschickes war, frühe in den begrif von bellum übertrat, Hel. 132, 3 scheint
urlagi
bellum von jenem
orleg
,
orlag
fatum unterschieden, eigentlich sind beide dasselbe. auch ahd.
urteil
urteili
, ags.
ordæl
gehn von dem begrif des richtspruchs über in den des kampfes. Das alts. compositum
aldarlagu
(vitae decretum) Hel. 125, 15 hat noch die alte pluralform.
aldr
,
aldar
ist eigentlich aevum (s. 
661
),
hveila
, ahd.
huîla
tempus, zugleich aber vitae tempus, daher auch diese ausdrücke in den Begrif des fatums einfließen, vgl. ags.
gesceaphvîl
Beov. 52, alts.
orlaghuîla
Hel. 103. 8, ahd.
huîlsâlida
wîlsâlda
(fortuna) N. Cap. 20. 23. 25. 53. 77. mhd.
wîlsælde
kaiserchr. 1757 Massmann 3, G69. Geo. 61
a
; ›diu
wîle
mîn und ich müez got bevolhen sîn‹. Bit. 3
b
.
. auch
auđna
, schwed.
öde
ist altn. das schicksal und auđinn fato concessus:
auđna
raeđr hvörs manns lîfi. fornald. sög. 1, 95. die nhd., erst spät eingeführten benennungen
schicksal
(von schicken aptare, vgl. geschickt aptus),
verhängnis
,
fügung
kommen den alten weder an kraft noch einfachheit bei.
Jenem scapu und lagu entsprechen die verbalausdrücke
schaffen
und
legen
, welche technisch von den anordnungen des schicksals gelten (s. 
337
.
340
). ›ist tha kinde
eskepen
‹ (ist es dem kinde geschaffen) heißt es in dem altfries. recht 49, 10. man sagte aber auch altn.
ætla
(destinare), einem etwas
zudenken
, ahd.
ahtôn
(vielleicht auch ahtilôn), mhd.
ahten
und
beslahten
(weil ahte und slahte sich nahe stehn)
Nachtrag:
Über dem höchsten gotte waltet das schicksal: ὑπὲρ δὲ τῆς κεφαλῆς τοῦ Διός εἰσιν Ὧραι καὶ Μοῖραι. Pausan. 1. 40, 3. von diesem gelten folgende ausdrücke: altn.
sköp
lêt hon vaxa. Sæm. 249
b
. alts.
giscapu
mahtig
gimanôdun
. Hel. 10, 18. thiu
berhtun giscapu gimanôdun
. 11, 17.
reganogiscapu gimanôdun
. 103, 3. vgl. torhtlico tîdi
gimanôdun
. 3, 11. dän. den kranke
skjebne
. DV. 1, 123. vgl. den kranke lykke 1, 195. Altn.
örlög
, ahd.
urlac
heißt mhd
urliuge
,
urlouc
. gramm. 2, 790. voru nû endut þau
âlög
. Hervarars. s. 488. Ferner auch im ags. das compositum
orleghvîl
. Beov. 4849. 5817. im mhd.
wîlsaelde
. diu
wîlsaelde
ie muoz irgân. Ksrchr. 3493. 3535. vgl. 3122. 3125. 3130. Lanz. 1602. fundgr. 1, 398. ein ubel
wîlsaelde
. Ksrchr. 1757. ähnlich das einfache mhd. wort:
wîle
. so hab diu
wîle
undanc! Bit. 11933. sîn
wîle
und sîn tac. Ksrchr. 3557.
wîle
und stunde walzent alumbe. das. 3660.
wîle
und stunde. das. 3587. nhd. deine
stunde
hat geschlagen.
.
Das schicksal hat es hauptsächlich mit beginn und schluß des menschlichen lebens zu thun. zu dem neugebornen und dem sterbenden tritt die Wurd, und vorhin angeführte benennungen des schicksals werden von den dichtern meistentheils für eins oder das andre dieser ereignisse verwendet, z. b. Beov. 51 tô gesceaphvîle (zur beschafnen zeit) sterben; Hel. 103, 7: thô quâmun wurdegiscapu themu ôdagan man, orlaghuîle, that he thit licht farlêt. Aber schon die geburtsstunde entscheidet über des lebens verlauf und ausgang. ›qualem
Nascentia
attulit talis erit‹. ›Parcae,
dum aliquis nascitur
, valent eum designare ad hoc
716
quod volunt‹. (abergl.
A
.
C
. 198
c
.) Wie die
eintretenden
nornen oder feen
begraben
, wie sie
schaffen
, danach fügt sich der ganze lebenslauf des neugebornen
wir sagen noch heute: zu
glücklicher, guter stunde
geboren werden. ahd.
mit heilu
er giboran ward. O. Sal. 44. im altspan. Cid häufig: el que en
buen ora
nascio, el que en
buen punto
nascio. aus diesem begrif der guten stunde des beginns (à la bonne heure) hat sich der franz. ausdruck bonheur (masc.) für glück insgemein erzeugt. ähnlich ist für den erwerb der ritterschaft das altspan. el que
en buen ora
cinxo espada.
.
Es ist abweichung von dieser
ältesten
ansicht, wenn die bestimmung des schicksals in die hände der götter gelegt wird, aber auch eine sehr alte. Gewis setzte frühe schon vieler menschen glaube den höchsten gott
an die spitze
aller weltordnung und ließ jene weisen frauen nur seine befehle verkünden. im schoße der götter ruht die zukunft, ϑεῶν ἐν γούνασι κεῖται, damit berührt sich auch das kniesetzen und schoßnehmen von seite der väterlichen oder mütterlichen gottheit (s. 
534
.
700
). Wenn über den göttern selbst eine noch höhere gewalt des beginns und endes aller dinge gedacht werden konnte, so galt doch ihr ansehn und einfluß unter den menschen für unbegrenzt und unermeßlich, alle menschlichen angelegenheiten standen unzweifelhaft unter ihrer leitung
Nachtrag:
Die geburts und schicksalsstunde wird bei nacht bestimmt.
nôtt
var î boe, nornir qvâmo, þar er auđlîngi aldr umskôpo. Sæm. 149
a
a. diu mir wart bescheiden von den
nahtweiden
, dô si êrste wart geborn. Krone 4840.
Schon in alter zeit wird das schicksal in die hand der götter gelegt:
Ζεὺς
δ'αὐτός
νέμει ὄλβον
Ὀλύμπιος ἀνϑρώποισιν
ἐσϑλοῖς' ἠδὲ κακοῖσιν, ὅπως ἐϑέλῃσιν, ἑκάστῳ.   Od. 6, 188.
κακὴ
Διὸς αἶσα
.   Od. 9. 52.
ἀνέρος ᾧ τε
Κρονίων
ὄλβον ἐπικλώσῃ
γαμέοντι τε γινομένῳ τε.   Od. 4, 207.
οὔ μοι τοιοῦτον
ἐπέκλωσαν ϑεοὶ ὄλβον
.   Od. 3, 208.
ὣς γάρ οἱ
ἐπέκλωσεν
τά γε
δαίμων
.   Od. 16, 64.
in den drei letzten stellen wird
ἐπικλώϑω
(ich spinne zu) gebraucht, wie sonst von den parzen.
.
Gautrekssaga meldet (fornald. sög. 3, 32),
Hrosshârsgrani
d. h. Grani, Siđgrani, der bärtige, Ođins beiname (s. 
121
).
habe um mitternacht seinen pflegesohn Starkađr geweckt und im boot mit sich auf eine insel geführt. hier saßen in einem wald eilf männer zu gericht, der zwölfte stuhl war leer; ihn nahm Hrosshârsgrani ein und wurde von allen als Ođinn begrüßt. Ođinn sprach, die richter sollen Starkađrs
schicksal
bestimmen (dômendr skyldi dœma örlug St.). da hub Thôr an, welcher der mutter des jünglings zürnte: ich
schaffe
ihm, daß er weder sohn noch tochter haben und seinen stamm enden soll. Ođinn sprach: ich
schaffe
ihm, daß er drei mannesalter leben soll
vgl. Saxo gramm. p. 103.
. Thôr: in jedem alter soll er ein ›nîđingsverk‹ thun. Ođinn: ich
schaffe
ihm, er soll die besten waffen und kleider haben. Thôr: er soll weder land noch grund haben. Ođinn: ich
gebe
ihm, daß er viel geld und gut habe. Thôr: ich
lege
ihm, in jedem kampf soll er schwere wunden empfangen. Ođinn: ich
gebe
ihm die gabe der dichtkunst. Thôr: was er dichtet soll er nicht behalten können. Ođinn: das
schaff
ich ihm, daß er den edelsten und besten männern werth erscheine. Thôr: dem volk soll er verhaßt sein. Da sprachen die richter alles dem Starkađr zu, was bestimmt war, das gericht hatte ein ende und Hrosshârsgrani mit seinem zögling gieng zum boot.
Thôr spielt hier ganz die rolle der feindlichen fee (s. 
341
–343), er sucht jede gabe durch üble zuthat zu mindern. nicht
717
dem neugebornen, vielmehr anwachsenden knaben, in seiner gegenwart, wird das schicksal geschaffen.
Nach der gr. sage entschied Zeus nicht immer unmittelbar, sondern bediente sich zweier
schalen
, in welchen er die geschicke
wog
: so zwischen Troern und Achäern, zwischen Achilles und Hector:
καὶ τότε δὴ
χρύσεια
πατὴρ ἐπίταινε
τάλαντα·
ἐν δ'
ἐτίϑει δύο κῆρε
τανηλεγέος ϑανάτοιο,
Τρώων ϑ' ἱπποδάμων καὶ Ἀχαιῶν χαλκοχιτώνων.
ἕλκε δὲ μέσσα λαβών·
ῥέπε δ' αἴσιμον ἠμαρ
Ἀχαιῶν
Il. 8, 69. 22, 209; vgl. 16, 658. 19,223. ebenso zwischen Aeneas und Turnus Aen. 12, 723:
Jupiter ipse
duas
aequato examine
lances
sustinet, et
fata
imponit diversa
duorum
,
quem damnet labor et quo
vergat
pondere letum.
ich führe das darum näher an, weil auch die christliche legende dem seelengeleitenden erzengel Michael schalen beilegt, worin die guten und bösen thaten sterbender gegeneinander abgewogen und nach dem befund die schicksale der seelen bestimmt werden
vgl. D. S. no. 479. belege sammelt Zapperts vita Acotanti. Wien 1839 s. 79. 88.
Nachtrag:
Die wägung der schicksale, die in der Ilias Zeus vollzieht, nennt Welcker cycl. 2, 189 seelenwägung, wie sie die christliche legende S. Michael zuschreibt.
Sant Michel richtet ûf sîn wâge
und henket sich der vâlant dran,
doch schaffet er niht, der swarze man,
wan sîn slecken ist umbsus.   Conr. v. Dankrotsh. namenb. 118. Berthold s. 17.
. die anwendung der wagschale auf handlungen und sünden liegt nahe; auch im (apocryphen) vierten buch Esrae 3, 44 heißt es: ›nunc ergo pondera
in statera
nostras iniquitates‹, und 4, 36: ›quoniam
in statera
ponderavit seculum‹. Jomsvîkîngasaga cap. 42 (fornm. sög. 11, 128. 129) beschreibt zauberhafte glücks oder wunschschalen des Hâkon iarl: sîđan tekr iarl
skâlir gâđar
þær er hann âtti, þær voro gervar af brendu silfri ok gylldar allar, en þar fylgđo 2
met
, annat af gulli en annat af silfri; â hvârotveggja metino var gert sem væri lîkneskja, ok hêto þat hlotar, en þat voro reyndar hlutir, sem mönnum var tîtt at hafa, ok fylgđi pesso nâttûra mikil, ok til þess alls, er iarli þôtti skipta, þâ hafđi hann þessa hluti. iarl var þvî vanr at leggja hluti þessa î skâlirnar, ok kvađ â hvat hvâr skyldi merkja fyrir honum, ok âvalt er vel gêngo hlutir, ok sâ kom upp, er hann vildi, þâ var sâ ôkyrr hlutrinn î skâlinni, er þat merkđi at hann vildi at yrđi, ok breysti sâ hlutrinn nokkot svâ î skâlinni, at glam varđ af.
Ich finde nicht, daß in unserm ältesten heidenthum das fatum aus den
gestirnen
bei der geburt beurtheilt wurde. diese weissagung (s. 
602
) scheint erst dem späteren MA. bekannt. Radulphus ardens (ein aquitanischer geistlicher des 11 jh.) sagt in seinen homilien (Antverp. 1576. p. 41
b
): cavete, fratres, ab eis qui mentiuntur, quod quando quisque nascitur,
stella sua secum nascitur, qua fatum ejus constituitur
, sumentes in erroris sui argumentum, quod hic in scriptura sacra (beim stern der magier) dicitur ›stella ejus‹. Ein beispiel liefert Klinsors sternschauung auf der Wartburg. auch die wünschelfrau
schaut in das gestirn
. altd. bl. 1, 129
Nachtrag:
Die
gestirne
haben einfluß zumal auf die geburt. tam
grave sidus
habenti. Ov. Trist. V. 10, 45.
vonarstiarna
flaug. þâ var ec foeddr, burt frâ briosti mer. hâtt at hun flô, hvergi settiz, svâ hun maetti hvîld hafa. Sæm. 126
b
. weil ihr sterne
in der brunst
ist, oder schon
versauset
. Phil. v. Sittew. soldatenl. p. m. 149. Sonstige zeichen in der natur bei der zeugung und geburt eines kindes werden in der vorr.
XXXIII
.
XXXIV
erwähnt.
.
718
Einzelnen menschen, wie ganzen geschlechtern und völkern war also dauer und heil im voraus angeordnet
nicht selten an den besitz gewisser sachen gebunden: ein
hort
zieht das ganze geschlecht der Nibelunge ins verderben, die gabe, das
kleinod
der zwerge (s. 
378
) bedingt den glückstand einzelner familien.
. aber die aussprüche der nornen und götter lagen gehüllt in dunkel, welches sich nur vor den blicken weiser männer und frauen entdeckte (s. 
331
)
es ist beachtenswerth, daß nach altn. ansicht nicht allen göttern, sondern nur den höchsten
kenntnis des schicksals
beiwohnte, wie auch bei den Griechen nur Zeus und die er zu vertrauten machte, darum wusten. von Frigg steht Sæm. 63
b
at öll örlög viti, þôtt hun sialfgi segi, sie wisse alle geschicke, sage sie aber nicht. auch sagt Ođinn Sæm. 62
b
, daß Gefjon das schicksal der welt (aldar örlög) gleich ihm selbst kenne. Unter den menschen erspähen einzelne helden und priester die geheimnisse der zukunft, vorzüglich wird Gripir genannt (s. 
77
); frauen und priesterinnen wohnte die gabe der weissagung bei.
. das volk glaubte an vorherbestimmung der geschicke, wie an gewisheit des todes.
Den altn.
fatalismus
bezeugen folgende stellen. ›
lagt
er alt
for
‹. Sæm. 175
b
. ›era međ löstom
lögđ
æfi þer‹. das. ›siâ mun gipt
lagiđ
â grams æfi‹. 179
b
. ›munat
sköpom
vinna‹. 179
b
. ›eino dœgri mer var aldr um
skapađr
or allt lîf um
lagit
‹. 83
a
. ›var þer þat
skapat
‹. 164
b
. ›þat verđr hverr at vinna er
ætlat
er‹. ›þat man verđa fram atkoma,
sem ætlat er
‹. ›ecki man mer þat stođa, ef mer er
dauđinn ætlađr
‹. ›koma man til mîn
feigđin
hvar sem ek em staddr, ef mer verđr þeß
auđit
‹. Nialss. p. 10. 23. 62. 103. So in schwed. und dän. volksliedern: ›detta var mig spådt uti min barndorn‹. Arvidss. 2, 271; ›hver skal nyde
skiebnen
sin‹. DV. 1, 193.
Nicht anders bei mhd. dichtern: ›swaz sich sol
füegen
, wer mac daz understên?‹ Nib. 1618, 1; ›swaz
geschehen sol
, daz füeget sich‹. Frauend.; ›dâ sterbent wan die
veigen
‹. Nib. 149, 2; ›ez sterbent niuwan die
veigen
die lægen doch dâ heime tôt‹. Wigal. 10201; ›di
veigen
fielen dar nider‹. Lampr. 2031; ›hinnerstirbet niman wan di
veigen
‹. pf. Chuonr. 8403; ›then
veigen
mac nieman behuoten, thiu erthe ne mag in niht ûf gehaven, scol er tha werthen geslagen, er sturve thoh thaheime‹. fr. belli 42
b
; ›swie ringe er ist der
veige
man, in mac ros noch enkan niht vürbaz getragen‹. Karl 72
b
Rol. 207, 24; ›die
veigen
muosen ligen tôt‹. livl. chron. 59
b
; ›der
veigen
mac keiner genesen‹. das. 78
a
; ›ich ensterbe niht
vor mînem tac
‹, Herb. 53
d
; ›nieman sterben sol wan zu sînem
gesatten zil
‹. Ulr. Trist. 2308; ›daz aver scol werden daz
nemac nieman erwenden
‹. Diut. 3, 71; ›gemach erwenden niht enkan swaz dem man
geschehen sol
‹. Troj. 58
c
; ›daz
muose wesen
, daz geschach‹. Orl. 11167; ›swaz
geschehen sol
daz
geschiht
‹ Freid. 132
b
Ms. 1, 66
a
71
b
; ›daz
solt eht sîn
, nu ist ez geschehen‹. Ms. 1. 74
a
. 80
a
; ›ez geschiht swaz
geschehen sol
‹. Orl. 14312; ›ez geschiht nilit wan daz
sol geschehen
‹. Lanz. 6934; ›ez ergât doch niht wan
als ez sol
‹. Trist. 6776; ›tot avenra qanque
doit avenir
‹.
719
Ogier 7805; ›bin ich
genislich
, sô genise ich‹. a. Heinr. 190; ›swaz ich getuon, bin ich
genislich
, ich
genise wol
, bin ich dem valle ergeben, son hilfet mich min woltuon nicht ein hâr‹. Ms. 2, 129
a
; ›ez
muose sîn
und ez was mir
beschaffen
‹. Ms. 2, 134
b
; ›diu maget was iu
beschaffen
‹. Wigal. 1002; ›ez was im
beslaht
‹. Eracl. 2394; ›swaz ist
geschaffen
, daz muoz geschehen‹. MsH. 3, 434
b
; ›nu mir daz was
in teile
‹. En. 11231; ›ez was
enteile
uns
getân
‹. Herb. 18418; ›ez ist mich
angeborn
‹. Herb. 6
c
.
beschaffen
,
geschaffen
und
beslaht
sind identisch und dem altn.
skapat
und
ætlat
, und diese gleichheit der worte zeigt noch den zusammenhang mit der heidnischen lehre. selbst heute herscht unter dem gemeinen mann häufig die fatalistische ansicht (Jul. Schmidt p. 91. 163). ›es müste mir sein
gemacht
gewesen›. sieben ehen eines weibes s. 211. ›fatum in vulgari dicitur: das ist mir
bescheert
, ego autem addo: das bescheren und verdienen laufent mit einander‹. sermones disc. de tempore, sermo 21; ›was
bescheert
ist entläuft nicht‹. Schweinichen 3, 249
ähnliches glauben die Litthauer und Letten, ihr fatum heißt
likkimas
,
liktens
, von likt (legen, ordnen). sie sagen ›tai buwo jo likkims‹, ›tas jau bija winnam liktz‹, das war ihm bestimmt, geordnet.
Nachtrag:
In der nothwendigkeit des schicksals liegt etwas
grausames
und
neidisches
. die glücklichsten und besten menschen verderben zuletzt: sît sturbens
jâmerliche
von zweier edelen frouwen nît. Nib. 6, 4. wie liebe mit
leide ze jungest lônen kan
. 17, 3. als ie diu liebe
leide ze atterjungiste gît
. 2315. æ koma
mein
eptir munuđ. Sæm. 129
a
. vgl. die ansichten von der welt lohn und Lehrs vom neid s. 149. An den besitz
kostbarer sachen
ist zuletzt
unheil
und verderben geknüpft. das herrliche
schwert
tödtet in der sage von Tyrfîng. vgl. das unglücksschwert s. 
170
. so war das sejanische pferd ein
unglückspferd
. Gellius 3, 9. Lehrs vom neide s. 154. dahin gehören auch der
Nibelungen hort
, der
alraun
und der
galgenmann
(s. 
424
). auch der bund mit göttinnen und feen macht unglücklich (s. 
326
).
Den nordischen
fatalismus
belegen noch die stellen: ingen man är
starkare än sitt öde
. sv. folks. 1, 228. vestergötl. und schon. heißt es: det var hanom
ödt
. GDS. 125. 126. Mhd. dichter sagen: dat
sîn sal
dat
moet sîn
. Karel 2, 1561. daz geschach und
muose sîn
. Türl. Wh. 29
a
. wan ez
solt et sîn
. Parz. 42, 6. ez
muoz alsô wesen
. Nib. 1482, 1. swaz
geschehen sol
daz geschiht. urstende 104, 48. Helmbr. 1683. alts. that it
scolda giwerthan
sô, bethiu ni mahtun si is bemîthan. Hel. 150, 19. it scolda giwerthan sô. Hel. 152, 4. tot avenra ce quen
doit avenir
. Garin 2, 201. Ags. näs ic
faege
þâ git. Beov. 4289, ich war noch nicht dem tode bestimmt. ez sterbent wan die
veigen
, die doch vil lîhte heime dâ muosen sterben. Tit. 1799. nieman sterben mac unz im kumt
sîn lester tac
. Kl. 103. nieman ersterben
mac
, ê im kumt
sîn endestac
. Lanz. 1613. Ego vero nihil impossibile arbitror, sed utcunque fata decreverunt ita cuncta mortalibus evenire. Apulejus p. m. 87. mir geschiht niht, wan mir
geschaffen
ist, ez muoz nû sîn. MSH. 3, 80. ist ez dir
beschaffen
. Helmbr. 1297. muoz ez wesen und ist dir
beschaffen
. Laber s. 200. sei uns mit heil
beschaffen
. Wolkenst. 178.
beschaffens
glück. Ambras. lied. s. 224. 225. 227. mir ist niht
beaht
. Flore 1184. diu ist dir
erahtôt
(zugedacht). Grieshaber 2, 18. dem si rehte
erahtôt
ist. das. 2, 19. ih ward
giboran
zi thiu. O. IV. 21, 30. wer zuo
drîn helbling
ist geborn. Diut. 1, 325. ze
drîn scherphen
geborn. Renn. 15886. dur sanc bin ich geborn. MS. 1, 53
a
. er wart zer fluht
nie geborn
. Wh. 463, 19. ich wart
in dîne helfe erborn
. Tit. 72, 4. Christianchen ist nicht für
mich geboren
. Gellert 3, 168. nhd. es ist mir
angeboren
. til lykke
lagt
. DV. 3, 5. dän. er det saa
laget
, saa faaer det saa blive. ez gêt keinem anders dan im wirt
ûfgeleit
. Mich. Beham vom unglauben 4. swaz dir
enteile
is getân, des enwirt dir niht benomen. En. 82, 6. 87, 21. 117, 1. deme si
beschert
was, ê si wurde geborn. En. 3993. nieman gelouben sol an daz wort, ›ez ist ime
beschert
‹. Germania 3, 233
a
. dem galgen
beschert
. Renn. 16815. êst iu
beschert
, und enmac niht anders sîn. Flore 4588. was mir von gott
bescheret
ist, mag mir kein mensch nicht weren. Uhl. volksl. 136. uns wirdet cnuogiz
kespirre
ioh
peskerit
. N. Arist.
beskerit
unde
beskîbet
. N. Arist. 94. waz ist uns beiden
beschert
und
bescheiden
. Herb. 14054. nhd. es ist mir
beschieden
,
verhängt
,
bestimmt
,
geschickt
. lith.
lemtas
bestimmt, angeordnet. was einem
geordnet
sei, dem entrinne man nicht. Gotthelf erz. 1, 292. es sei so
geordnet
und was sein muß, muß sein. das. 1, 284.
zugeschrempt
(bestimmt). Keisersb. von koufleuten 89
b
. geistl. lewe 50
c
. es ist mir sus
gewant
. Parz. 11, 8. Alterthümlicher sind folgende wendungen:
οὐ γὰρ πως καταδυσόμεϑ' ἀχνύμενοί περ
εἰς Ἀίδαο δόμους, πρὶν
μόρσιμον ἦμαρ ἐπέλϑῃ
.   Od. 10,174.
μοῖραν
δ'οὔτινά φημι
πεφυγμένον ἔμμεναι
ἀνδρῶν.   Il. 6, 488.
ags. gæ þâ
vyrd
svâ hio
scel
. Beov. 905. alts. sô habed im
wurdgiscapu
,
metod qimarcod
(vorgezeichnet). Hel. 4, 13. vgl. 18, 10. 45, 14.
.
An sich nun schlossen die gaben des schicksals jegliches irdische glück ein. allmälich aber fing man an, was außer der geburt und dem tod im menschlichen leben heil oder unheilbringend schien, besonderen wesen zuzuschreiben, wie Griechen und Römer neben μοῖρα und fatum eine eigenthümliche Τύχη und
Fortuna
behaupteten.
Müllenhoff macht in der Nordalbingia s. 11 (vgl. schleswholst. sagen XLIV) den ortsnamen
Welanao
aus Ansgar (Pertz 2, 687. 699) geltend für einen alts. gott
Welo
, ags.
Vela
, der mir auch schon s. 
135
vorgeschwebt hatte: ein älterer gott des glücks oder heils statt der späteren göttin, Sâlida, Sælde. lieber noch als Welanaha möchte ich auslegen Welanowa, wozu auch das jüngere Welnau stimmt, der ort lag auf der rechten Elbseite unweit Itzehoe, und der fluß Stör scheint die aue gebildet zu haben, Welanowa gliche der Wunschesouwa und Pholesouwa (s. 
499
). es kommt alles darauf an die persönlichkeit des
Welo
erst anderwärts festzustellen, was aus Hel. angeführt ist reicht nicht aus, denn auch welanowa für glücksinsel genommen (Atterboms lycksalighetens ö) widerstrebt nicht der alten anschauungsweise, Reichenau (augia dives) enthält denselben begrif und in der nähe von Welnau erhob sich Glückstadt. Im ags.
velan
bevunden (gramm. 4, 752) herscht doch eine
sächliche
, obwol mythische bedeutung von vela vor: gott selbst sitzt velan bevunden, Adam und Eva stehn mid velan bevunden, Cædm. 42, 2. 27, 19, d. h. in pracht, seligkeit gehüllt. das gold
velan
bevunden macht den gegensatz zu dem gold
galdre
bevunden, der zauberkraft gegenüber wird eine heilige göttliche angenommen, und dies
vela
scheint
720
allerdings an
Vela
, wie der ganz verwandte begrif
wunsch
an
Wunsch
zu reichen.
Die altn. sprache unterscheidet ein fem. heill (felicitas) von dem neutr. heil (omen), ebenso steht das ags. fem. hælu (salus) von dem neutr. hæl (omen), das ahd. fem. heilî (salus) von heil (omen). das mhd. neutr. heil vereinigt beide bedeutungen. personificationen dieses begrifs kenne ich kaum, es müste denn eine mir unklare stelle in Ottoc. 683
b
darauf beruhen, wo als gemeines sprichwort angegeben ist: ›chum
hail
hauenstain!‹ Ms. 2, 130
b
: ›waz ob iuwer
heil
eime andern kumet an sîn seil‹. schon O. II. 18, 7 ›thaz
heil
ni gifâhit iuwih‹
Nachtrag:
Der personification der begriffe
heil
und
glück
zunächst stehen folgende redensarten: kum
glück
und schlag
mit haufen drein!
Docen misc. 1, 279. ein garten den
glück
und
heil buwet
. Mohr reg. v. Frauenbr. no. 386. a. 1434. heil,
walde
iz! Diut. 1, 353. des
helfe
mir gelücke! Nib. 1094, 4. mine
helpe
god ende
goet geval
. Walew. 286. ans mi god ende
goed geval
. Karel 2, 3609. vgl. mîn heil, nu
linge!
Altsw. 14, 31. 96, 4. Silvio
volgete
grôz heil. En. 13138. die wîle sîn heil
vor gienc
. En. 7251. das glück, was einem andern
zugienge
, erhaschen. unw. dr. 358. wems glück
wol pfeifet
, der mag wol lustig tanzen. Docen misc. 1, 282. wann in
gott
und das
glück
grüßet. Simpl. 1, 536. daz in daz heil
verfluochet
. Hartm. 1. büchl. 782. Unpersönlich sind: si liezen
die vart an ein heil
. En. 3297. waere daz
an
mînem heile. MS. 1, 193
b
.
vart
iuwer strâze
mit guotem heile!
Iw. 832.
ze heile komen
. MS. 1, 75
a
. heiles
vurt waten
. Suchenw. XXXIII, 35.
guotes mannes heil
. Haupts zeitschr. 2, 179. ich
trowe
mînem heile. Nib. 2102, 4. mîme heile ich gar
verteile
. MS. 1, 83
a
. du maht mîn heil
erwenden
. Walth. 60, 18. ich
dankes
mîme heile. Nib. 1938, 4. vgl. mîn saelde sî
verwâzen
. Mai 174, 4. mîn saelde ich
verfluoche
. Flore 1182. ich
ziuhe ez ûf
die saelde mîn. Lanz. 3162. doch
zürn ich
an die saelde mîn. das. 4300. nhd. seinem
glück
danken. das war
mein
,
dein
glück. eigenthümlicher sind: wünschet daz mir ein heil
gevalle
. Walth. 115, 5. vgl. mnl.
gheval
glück. Huyd. s. v. auch bei Veldeke 1, 21
a
: daz si mêre mîn
geval
. des heiles
slüzzel
in verspart freude. altd. bl. 2, 236.
verlorn
het er daz heil. Alex. 3389. wünschen
heiles vunt
. altd. bl. 1, 339.
heile
bruoder,
fröiden vunt
. Dietr. drachenk. 303
b
.
heiles vunt
. MS. 2, 190
a
. MSH. 1, 357
b
. Mai 64, 10. Haupts zeitschr. 7, 117. der
Saelden vunt
. MSH. 1, 359
ra
.
glückes vunt
. MSH. 1, 351
b
. 356
b
. nhd. ein glücksfund. glück, heil und saelde werden neben einander genannt. doch sô was
gelücke
und Sîfrides
heil
. Nib. 569, 2.
heili
joh
sâlida
. O. Ludw. 5. man saget von
glucke
und von
sâlden
. Herb. 6770. so möht ime
gelücke
heil
und
saelde
und
êre ûfrîsen
. Walth. 29, 31.
gelücke
iuch müeze
saelden
wern. Parz. 431, 15.
gelücke
wird von heil unterschieden. Herb. 3238. 15465. vgl.
τύχη, μοῖρα, εἱμαρμένη
. Lucian 3, 276.
dea Fortuna
. Pl. pseud. II. 3, 13.
Es gibt ein
weißes
oder
schwarzes
geschick, ein
helles
oder
dunkles
: thiu
berhtun giscapu
. Hel. 11, 16. 23, 17. þâ
beorhtan gescäft
. Cædm. 273, 20.
eia glücke, eia heil,
nu hâst du mir daz
swarze teil
allenlhalben zuo gekart,
mir sint die
wîzen wege
verspart,
dâ ich wîlen ane ginc.   Herb. 15465–69.
Frommann s. 321 denkt dabei an die lichte und dunkle mondscheibe und scheint die glückscheibe überhaupt von der mondkugel zu leiten. vgl. lett. ak mannu
baltu deenu!
mein
weißer
tag. Bergm. 76. vgl. s. 
953
.
.
Desto gewöhnlicher kommt bei den dichtern des 13 jh.
sælde
(fortuna), als ein weibliches wesen vor, das ist nicht etwa den romanischen schriften nachgeahmt: schon das ahd.
sâlida
erscheint in gleicher beziehung und die s. 
715
angeführte zusammensetzung
huîlsâlida
drückte dasselbe verstärkt aus. O. I. 26, 4 von der taufe Christi im wasser redend bedient sich der merkwürdigen, durch keinen geistlichen schriftsteller in ihm angeregten phrase: ›sîd
wachêta
allên mannon thiu
Sâlida
in thên undon‹. wachen setzt leben voraus. noch deutlicher geht die personification aus den 4 jhh. jüngeren dichtern hervor. ›unser
Sælde wachet
‹. Parz. 550, 10; ›mîn sorge slâfet, sô dîn
Sælde wachet
‹. Tit. 31, 3; ›zaller zît des
Sælde wachet
‹. Ms. 1, 16
b
; ›unser
Sælde
diu wil
wachen
‹. Trist. 9430; ›des noch sîn
Sælde wachet
‹. Ernst. 5114; ›ir
Sælde wachet
‹. Amgb. 35
a
; ›daz mir
Sælde wache
‹. das. 43
a
; ›ich waen sin
Sælde slâfe
‹. das. 44
a
; ›sô ist im al diu
Sælde ertaget
‹. Trist. 9792; ›diu
Sælde
ist dir
betaget
‹. Wartb. kr. jen. 21; ›diu
Sælde
was mit im
betaget
‹. Dietr. 5
a
27
a
; ›iuwer
Sælde
wirt
erwecket
‹. Lohengr. 19. nicht zu übersehn in diesen mhd. belegen das possessiv
so auch: ›des sî
mîn Sælde
gein iu bote‹. Parz. 416, 4; ›des sol
mîn Sælde
pfant sîn‹. Frauend. 23; ›lât dirz
dîn Sælde
wol gezemen‹. Ms. 2, 252
a
.
oder der gen., die Sælde eignet sich bestimmten menschen, schirmt und beglückt sie,
wacht für sie, während sie schlafen
, wie man sagt: das glück ist mir im schlaf gekommen. Eine so gangbare redensart braucht nicht immer zu personificieren: ›daz im sîn heil niht slief‹. Troj. 9473; ›dâ wachet schande und slæft daz heil‹. zauberb. 1113; ›Tristans gelücke dâ niht slief‹. Heinr. Tr. 2396. ja sie wurde auf ähnliche begriffe erstreckt: des ›wachet sîn êre und ouch sîn lop‹. Amgb. 47
a
; ›ir milte wachet‹. Amgb. 12
b
; ›ir genade mir muoz wachen‹. Ms. 1, 33
a
; ›ich wæne an ir ist genâde entslâfen, daz ich ir leider niht erwecken kan‹. Ms. 1, 48
a
; ›du (minne) bist gegen mir hart entslâfen‹. Ms. 1, 60
a
; ›mîn schade wachet‹. Ben. 121; ›dîn kraft mit ellen dô niht slief‹. Parz. 85, 24; noch heute sagen wir: ›der verrath schläft nicht‹; obgleich einige solcher reden persönlich gemeint sein können. Die heidnische färbung dieses
wachen
und
wecken
von der Sælde folgre ich zumal aus dem s. 
350
721
beigebrachten analogen
vekja
Hildi, welche nicht bloß erweckt wurde, sondern die helden selbst weckte (Sn. 164). Vielleicht ist ›
vilbiörg
scal
vaka
‹ Sæm. 46
a
, eben so gemeint, man mag deuten jucunda salus, oder ein nom. pr. annehmen. Frôđi läßt Fenja und Menja (oben s. 
440
) gold, frieden und glück (gull, friđ oc sælu) malen und gestattet ihnen nur kurze nächtliche ruhe: sie
wachen
, um
glück zu malen
, wie hernach unheil (salz) für Mŷsîngr. Sn. 146. 147
Nachtrag:
Die
wachende Saelde
wird noch öfter genannt, als angeführt ist. sô wolt mîn
Saelde wachen
. Helbl. 1, 1049. des muoz sîn
Saelde erwachen
. MSH. 3, 173
a
. waent ir daz mîn
Saelde
iht
wache
. Hagen Ges. Abent. 1, 44. mîn
Saeld erwachet
. Ls. 2, 509. swer si nu solde schouwen, des
Saelde
was
niht entslâfen
. Türl. Wh. 46
a
. aber es steht auch: hadde mi
mîn gheluc ghewaect
. Margr. v. Limb. 1, 1226. unser
unglück wacht
. Günther 1014. mein
glück schläft
zwar stark. Günther 212. (vgl. den
kranke lykke
. DV. 1, 195. den
kranke skjebne
. das. 1, 123.) mnl. die
Aventure wacht
(s. 
759
).
erwachet
sein
planet
. chron. b. Senkenb. 3, 459.
fortunam
ejus in malis tantum civilibus
vigilasse
. Amm. Marc. 14, 10. vgl. at vos
Salus servassit
. Plaut. Cist. IV. 2, 76. auch die
Laima
(
anm. 2275
)
schläft
und
erwacht
. Büttner no. 761. man lockt das glück:
sê, gelücke, sê
. Walth. 90, 18. Ähnliche wendungen sind: mîn weinender
schade wachet
. MSH. 1, 102
a
.
skade vaker
. Aasen ordspr. 210.
schlafendes leid erwecken
. Oedip. auf Col. 510. altn. vekja
Nauđ
. Sæm. 194
b
. (var.) wie
vekja vîg
. das. 105
a
.
vreude
diu ist
erwachet
, diu ie verborgen lac. MS. 2, 99
a
. vgl.
wach auf fried!
fastn. 39, 1. bî werden man sô
wachent wîbes güete
. MS. 1, 190
a
. ir güete und bescheidenheit ist gen mir
entslâfen
. MS. 1, 26
b
. ir
genâde
mir muoz
wachen
. MS. 1, 33
a
. wil ir diu (
minne
) ze herzen nâhen
wachen
. MSH. 1, 316
b
. Die Nemesis, die rache schläft, erwacht. ein ort, wo eine gewisse
gefahr wachte
. Serb. und Kroat. 10.
.
Das ist aber lange nicht die einzige anwendung dieser personification. Saelde heißt
frau
, sie erscheint, begegnet, neigt sich ihren günstlingen mit dem antlitz, hört sie an (wie ein gott erhört), lacht ihnen zu, grüßt sie, ist hold und bereit, aber auch gram; wen sie nicht mag, vergißt sie, den meidet und flieht sie, dem entrinnt
dies
entrinnen
und
fliehen
vergleicht sich dem altn. hverfa (evanescere):
heillir horfnar
(felicitates evanitae) Sæm. 93
a
. ›swi ime di Sâlden
volgen
, werdent si ime verbolgen, si ne kêren zornlîche wider‹. Al. 6189.
sie, dem kehrt sie den rücken zu, es wird ihr thür und weg beigelegt. wiederum sagt schon O. II. 7, 20 ›thiu
Sâlida
in thar
gaganta
‹ (eis occurrit). Walther singt 55, 35: ›
frô Sælde
teilet umbe sich und
kêret mir den rügge zuo
, si stêt ungerne
gegen mir
, sin ruochet mich
niht an gesehen
‹; mîn
frou Sælde
, wie si mîn vergaz! Walth. 43, 5: ›
vrô Sælde
hât in an sich genomen, wil dîn pflegen‹. Ecke 10. 160; ›ob
vrouwe Sælde
mînes heiles welle ruochen‹. Ben. 425; ›die wîle es
mîn Sælde
ruochte‹. Parz. 689, 20; ›hæte mir diu
Sælde ir ôre baz geneiget
‹. MS. 2, 220
b
; ›dô was mir
Sælde entrunnen
‹. Parz. 689, 8; ›
Sælde
was sîn
geleite
‹. Wigal. 8389, ›
frou Sælde
ir was
bereit
‹ Er. 3459 und vielleicht darf das folgende: ›diu gotes hövescheit ob mîner frowen swebte‹ hinzugenommen werden, weil auch die walküren über den helden schweben, welchen sie beistehn; ›got wîse mich der
Sælden wege
‹ Parz. 8, 16; ›den vuoz setzen in der
Sælden pfat
‹. Ben. 306; ›
frowe Sælde
muoz in ûf ir
strâze
wisen‹. Tit. 5218; ›der
Sælden stic
‹. Karl 19
b
; ݟber
frô Sælden stec
gân‹. fragm. 46
a
; ›tuo mir ûf der
Sælden tür!
‹ Ms. 1, 36
a
; ›der
Sælden porte
‹ a. Heinr. 243, 33; ›der
Sælden tür
besliezen‹ MsH. 3, 336
a
; ›setzen zuo der
Sælden tür
‹ zauberbecher 1150; ›den begiuzet
Sælden vluot
‹. MsH. 3, 205
a
; ›Sælde und ir
gesinde
walt ir‹. Ms. 1, 88
b
; ›diu
Sælde folget
sînen vanen‹. Lampr. 2089; ›mir enwil diu Sælde ninder
folgen
einen fuoz‹. Ben. 367; ›mir ist diu
Sælde gram
‹. Gregor 2390. ›diu
Sælde
was ime
gram
‹. Diut. 1, 10. Athis D. 84. ›diu
Sælde vliuhet
von mir‹ Greg. 1526; ›diu
Sælde
hât mich
verlân
‹. Karl 95
a
; ›diu
Sælde
hât si (eam)
besezzen
‹. Wigal. 884; ›diu
Sælde
het ir
gesworn
‹. Wigal. 941; ›diu
Sælde
het zuo im
gesworn
zeim stæten ingesinde‹. Lanz. 1561; der
Sælden spil
. Wigal. 8761. 9271. 9386. ›diu
gespil
der
Sælden
‹. Wigal. 10532; ›swes diu
Sælde
ze
gesellen
gert‹. Wigal. 945; ›im gab diu
Sælde
ir
hantgift
‹. Silv. 534; ›diu Sælde vlôz im in den munt‹. Silv.
722
1024; ›ez rîse ûf dich
der Sælden tuft
‹. Silv. 1389. ›sô grüenet
dîner Sælden rîs
‹ MsH. 2, 258
a
. ›
frouwe Sælde lachet
mir‹. Ernst 4334; ›daz dir
frô Sælde lache
und al dîn heil
bewache
‹. Silv. 2565; ›
Fortûne
wolt im dô niht mê genædeclîchen
lachen
‹. Troj. 5754; ›sô decket uns der
Sælden huot
‹ Winsbekin 45, 7, ein wünschelhut, ›daz iuch
frouwe Sælde
müeze
behüllen
‹ (fovere). Lohengr. 101;
behüllen
scheint ganz eigentlich bekleiden, wie auch Walther 43, 1. 7 frô Sælde
kleiden
und
schrôten
läßt, sie schneidet kummer zu und hohen mut; und gewis noch in ähnlichen wendungen, die wir aus den heutigen entnehmen: das glück ist ihm hold, kehrt bei ihm ein, verfolgt ihn u. s. w. auch hier findet sich schon bei den alten dichtern das unbestimmte neutrum: ›gelücke hât den nuwen (nacken, rücken) mir gekêret‹ LS. 1, 238; ›hât den nuwen noch gegen mir endecket; enblecket gên mir sînen zan; het zer rechten hende griffen‹. LS. 3, 539; ›dô kêrte von im unde vlôch gelücke‹. Troj. 5750. Wir sagen: ›mein glück blühet, wächst‹, gleich als sei es gebunden an einen baum, ein kraut ›mein glücke das blühete mir‹. Schweinichen 1, 170; ›gelücke wahset mit ge-nuht‹. Troj. 5686; ›uns ist niht wol erschozen gelücke‹. Troj. 12438; ›got wil uns sælde lâzen wahsen‹. Lohengr. 66. der spruch: ›das glück kommt von ungefähr wol
über neunzig stauden
her‹ Simplic. 2, 158 drückt sehr gut die plötzliche begegnung und überraschung, den zufall des glücks aus, worauf sich selbst der name τύχη (von τυχεῖν, τυγχάνειν) und fortuna (von fors) gründet. wahrscheinlich sind manche jener redensarten von den alten zu uns gekommen oder wir haben sie mit ihnen gemein
Nachtrag:
Der ver Saelde (Hagen Ges. Abent. 1, 409) ähnlich wartet die glücksgöttin lange
vor der thür
und wird nicht eingelassen. Dio Cassius 64, 1. mir ist verspart der
Saelden tor
. Walth. 20, 31. der
Saelden tor
entsliezen. Dietr. drachenk. 179
a
. vgl. Saelden tor in Haupts zeitschr. 2, 535 und traum (unten s. 
959
). ähnlich heißt es: sliuz mir uf der
vröuden tor
. MSH. 1, 356
a
. gein dem süezen Meien stênt offen
fröiden tor
. MS. 2, 108
a
. der
fröiden tor
ist zuo getân. MS. 2, 198
b
. zu
weiten pforten
zog die freude bei ihr ein. Gotthelf 2, 203. so zieht das glück bei dir
zu allen thoren ein
. Fabricius haustafel (V. f. hamb. gesch. 4, 486). der
genâden tor
. Haupts zeitschr. 4, 526. Exulatum
abiit salus
. Plaut. Merc. III. 4, 6. 4, 7. des solt in (eis)
Saelde wîchen
. Albr. Tit. 2344. diu
Saelde
mir
entwîche
. MS. 2, 20
a
. vgl. da unse heil
von uns trat
. pass. 40, 80. altn. heill er
horfin
. Völs. cap. 11. la
Fortune passa
. elle part à ces mots. Lafontaine 5, 11. dagegen:
zuo gienc daz unheil
(
anm. 2277
).
Saelde
von uns
vonit
. Athis F, 20.
Saelde
wont im bî und
vont
. Heinr. krone 56
d
. dar Saelden ane genge. Haupt 4, 525. daß dich daz gelücke
angê
. Diocl. 4376. 8759. alles glück
wehete dich an
. unw. doct. 617. das glück naht dem am brunnenrand
schlafenden
. Babr. 49, 2.
beschaffens glück kompt über nacht
. Ambras. 247. vgl.
entslâfen zwischen zwein gelücken
. altd. bl. 2, 175. an Saelden wunsches
arm entslâfen
. Tit. 1248. ipsa, si vellet,
Salus
his circumfusa, ut
vulgo loquimur
, eos salvare non posset. Liutpr. legatio 13. er was ûf der
Saelden wege
. Ernst 1843. got wîse mich der
Saelden wege
. Parz. 8, 16. vgl. sô verst ûf
gelückes ban
. MS. 1, 88
b
.
hôhe getrat
ze Saelden. Mar. 164, 30. ich kan sî (die Saelde) wol
erjagen
. sine welle sich mir mê
versagen
, dan sî sich deheime
versagte
, der sî ze rehte
jagte
. Greg. 1529. ir
Saelde diu sach
sie
an
. Mar. 187, 20. nhd. das glück lächelte ihr. vgl. τὴν τύχην προσμειδιῶσαν. Luciani asinus 47. Fortuna arridet. ich muoz ir (der Saelden)
gruoz
verdienen. Greg. 1527. gott und das glück grüßet. Simpl. 1, 536. daz mich
vrô Saelde erkande
. MS. 2, 99
a
. sô
volgt
dir
Saelde nâch
. MSH. 3, 224
b
.
mîn fro Saelde
, wie sie mîn vergâz. Walth. 43, 5. einer gelücke
erslîchet
, daz der ander niht wol kan
erloufen
. MSH. 3, 297
a
. das glück
erschleichen
. Fischarts gesch. kl. 95
b
. Uhland volksl. 584. Ambras. 102. das glück will herzhaftig
angesprenget
sein. polit. stockf. s. 240. gelücke ist uns
verswunden
. altd. bl. 2, 150. wie in gelücke
flôch
. Ottoc. 713
a
.
vrou Saelde kêret
mir den
nac
. Frauenl. 447, 22. fortuna
malefida
. Rudl. 1, 11. fortuna
vetus
. das. 1, 66.
vrou Saelde
ist
wilder
dan ein rêch. MSH. 2, 315
a
. vgl. gelücke
lief entwerhes
. Troj. 12598.
Saelde wird pflücke
. Kolocz 100. daz
wiltwilde gelücke springt
. MS. 2, 147
b
. in der
Saelden huote
varn. MS. 1, 88
a
. wîsen ûz
vrou Saelden huote
. MSH. 1, 339
a
. vgl. cum
fortuna ludere
, vom glück begünstigt werden, sein spielgenoß sein. Pertz 2, 79. der
Saelden stabe
, dâ sult ir iuch an
stiuren
. MSH. 3, 462
a
. sitzen ûf der
Saelden kür
. MSH. 1, 93
a
(MS. 1, 36
a
). daz iuch
vrô Saelde
lâze
widerkêren
. Troj. 9359. wie dich diu
Saelde fuorte
. Haupts zeitschr. 4, 524. diu Saelde mich
an sich nam
, si
riet
mir. Wigam. 4119. den
ir Saelde
daz
geriet
. Wh. 451, 4. daz sie
diu Saelde
tuon
hiez
. Eracl. 54. dar (wohin)
sîn Saelde
hât
erdâht
. Parz. 827, 17. diu
Saelde
ir mit flîze
pflac
. Wigal. 8950.
vrou Saelde
ir
stiure gap
sîner ammen, diu sîn phlac dô er in der wiegen lac. Er. 9898. von der
Saelden gebe
. altd. bl. 2, 218. nû het diu
vrowe Saelikheit
allen wîs an in
geleit ir vil staetigez marc
. Greg. 1063. der
Saelden gundes teil
. krone 4883. Er sitzet in
Saelden vogelhûse
. Renn. 19512. kaeme ich ûf der
Saelden stuol
. Dietr. drachenk. 179
b
. gesetzet ûf der
Saelden stuol
. Partenopier 93. der
Saelden dach
. MS. 1, 191
b
. daz uns decke dîner
Saelden van
. MSH. 1, 339
b
. entsliezen ûf der
Saelden schrîn
. Dietr. drachenk. 94
b
. aller
Saelden grunt
. das. 105
a
. 303
b
. der
Saelden seil
. das. 239
b
. 257
a
. der
Saelden vaz
. Hagen Ges. Abent. 1, 461. sich daz dîn muot iht trunken gê von des
gelückes stoufe
. Frauenl. 116, 19. von gold ein
Saelde vingerlîn
. Lanz. 4940. daz
golt der Saelden
. Tit. 4914. 5028.
Saeldenberc
. Mone 1, 346. 7, 319. der
Saelden zwîc
(
anm. 2755
). ein
zwî
daran diu
Saelde blüejet
. Haupts zeitschr. 4, 527. sîn
Saelde blüete
. Wh. 463, 9. ez grüenet
mîner Saelden rîs
. Winsbekin 6, 4. wo sein
glücksgrasl graint
. Stelzhamer 36. gelücke ist
wîten
hie
gesât
. Dietr. drachenk. 187
a
. schön heißt es auch: das
glück abblaten
. fastn. sp. 1143, gleichsam die blume des glücks abbrechen. glück
bringt rosen
. ldrb. 1582. 225. grozmechtig
krutkörb voll glück
. fastn. sp. 884, 24. vgl. gelück in einem
kreben
(korb) finden. Hätzl. 85
b
der Saelden
stücke
. Parz. 734, 24. hâter darzuo der
Saelden swert
. altd. bl. 2, 229. der
Saelden slac
. Iw. 4141. vgl. ne nos Fortuna
sinistro cum pede
prosternat. gesta Witigowonis 477. sie kunte sich durchaus nicht in ir glück finden, das sie doch bald in
die fäuste bisse
. Schoch stud. D 3
b
. der
Saeldeu swanz
hât dich umbevangen. Haupts zeitschr. 4, 520. der
Saelden tou
sîn herze hât genetzet. MSH. 3. 173
b
. seligkeit
thauet herab
. Göthe 14, 74. vgl. alles heils ein
lûter bach
. Altsw. 98, 23. es
schneiet
das glück bei uns in großen flocken. Phil. von Sittew. 2, 665. Merkwürdig ist der plural
saelden
, der an heillir
anm. 2251
erinnert: thên
sâlidon
intfallan. O. II. 4, 89. er mohte sînen
saelden
immer sagen danc. Nib. 300, 2. waerez
an den saelden
mîn. Reinh. 436. In Tirol zieht im 16. jahrh. eine
frau Selga
an der spitze des nächtlichen heers. Germania 2, 438, die aber vielleicht die selige, holde und nicht unsere Saelde ist. man vgl. die indische göttin des heils und glücks
Sri
. Holtzmann 3, 150, die
ἀγαϑὴ Τύχη
, die
bona Fortuna
. Gerhard in den acad. ber. 1847. s. 203. 204.
.
In der sage vom Wunderer (Etzels hofh. 208) wird
frau Sælde
als
königstochter
mit drei wunderbaren eigenschaften vorgestellt, 1. eines menschen gedanken zu wissen, 2. helden gegen wunden im kampf zu segnen, 3. sich, wohin sie gedenkt, zu versetzen (das. 24–26). Wer erkennt darin nicht den nachhall einer altheidnischen walküre?
Für entlehnt halte ich die überaus verbreitete vorstellung des glücks
auf einem sich wälzenden rade
(κύλινδρος)
verschieden ist also das rad, welches Krodo und Vischnu
in der hand tragen
(s. 
206
).
, welches der Fors, Tyche und Nemesis beigelegt wurde
O. Müllers archäol. 607.
. ›versatur celeri
Fors
levis
orbe rotae
‹. Tibull. 1. 5, 70; ›
stans in orbe
dea‹. Ovid. ep. ex Ponto II. 3, 56; ›
Fortunae rotam
pertimescebat‹. Cic. in Pison. 10; ›
rota Fortunae
‹. Tacit. de orat. cap. 23; ›assumptus in amplissimum
Fortunae
fastigium
versabiles
ejus
motus
expertus est, qui ludunt mortalitatem, nunc
evehentes
quosdam in sidera, nunc ad Cocyti profunda
mergentes
‹. Amm. Marc. 14, 11; ›
Fortunae volucris rota
adversa prosperis semper alternans‹. Amm. Marc. 31, 1; ›
Fortunae
te regendum dedisti, dominae moribus oportet obtemperes, tu vero
volventis rotae
impetum retinere conaris? si
723
manere incipit,
Fors
esse desistit‹. Boeth. de consol. II. pr. 1. Notk. cap. 45; ›
rotam volubili orbe
versamus (sagt Fortuna selbst), infima summis, summa infimis mutare gaudemus.
ascende
si placet, sed ea lege, uti ne cum ludicri mei ratio poscet,
descendere
injuriam putes‹. ibid. II. pr. 2. Dabei scheint eine doppelte vorstellung zu walten, einmal daß die göttin selbst auf dem drehenden rade
schon das bloße drehen des rads (daz sueibônta rad, N. Bth. 47) kann, ohne zwischenkunft der göttin, auf die veränderlichkeit des schicksals führen. Als Cyrus einen gefangnen könig aufmerksam die auf und abgehenden speichen der räder betrachten sah und nach der ursache fragte, antwortete dieser, er gedenke dabei der unbeständigkeit des lebens πῶς τὰ κάτω ἂνω γίνονται καὶ τὰ ἂνω κάτω. (Cedrenus ed. paris. 142).
stehe oder sitze
auch pentam. 5, 9 eine ›vecchia
seduta ncoppa na rota
‹ als Fortuna.
, also unstät vorüber eile, dann daß sie die begünstigten auf das rad, die unglücklichen herabsteigen lasse: jene schweben oben, diese unten. In den gedichten unseres MA. wird oft im allgemeinen von dem rad oder der scheibe des glücks und der Sælde geredet: ›
orbita Fortunae ducit utroque rotam
‹. Reinhard. 1, 1494. wo aber die bessere variante: ›
orbita Fortunae
ducit utramque viam‹. ›volubilis
Fortunae rota
‹. Rodulfus chron. Trudonis p. 381. ›
rota Fortunae
‹. Radevicus 1, 40; ›swaz ie geschiht daz stât an
glückes rade
‹. Freid. 110, 17; ›daz im der
sælekeit rat
mit willen umbe lief‹. Troj. 9471; ›jâ walzet ir (der Sælde)
gelückes rat
vil stæteclich ûf und nider, her und hin, dan und wider loufet ez‹. Troj. 2349; ›im dienet daz
gelückes rat
, daz im nâch êren umbe lief‹. Troj. 7229: ›
gelückes rat
louft uns die sumer und die winder‹. Lohengr. 119; ›
mîn schîbe
gât ze wunsche‹. Ben. 353; ›dem gêt
sîn schîbe
enzelt‹. Ben. 360; ›wol gie
ir schîbe
‹. Lohengr. 146; ›gie für sich‹. das. 189; ›si vuoren ûf
gelückes rade
‹. Flore 844; ›
Sælde
diu ist sinewel und walzet umb als ein
rat
‹. übel wîp 241; ›der
Sælden schîben
trîben‹. Amis 2053; ›
entschîben
‹. Ulr. Trist. 708. Häufig ist aber auch jenes auf und absteigens gedacht; ›sô stîge ich ûf und ninder abe‹. Parz. 9, 22; ›gelücke ist rehte als ein
bal
, swer stîget der sol vürhten val‹. Freid. 115, 27; ›sô hangen ich an dem
rades
teile, dâ maneger hanget âne trôst‹. Ben. 88; ›ê daz der
Sælden schîbe
mich hin verdrücke gar zuo der verzalten schar‹. Ben. 91; ›si wâren hôhe gar gestigen uf des . . . .
gelückes rat
, nû müezens leider von der stat aber nider rücken‹. Flore 6148, ›swer hiute sitzet
ûf dem rade
der sîget morgen drunder‹. Troj. 18395; ›er ist komen ûf
gelückes rat
, daz muoz im immer stille stân‹. Geo. 193; ›
gelückes rat
, wenne sol ich mîne stat ûf dir vinden?‹ Ben. 306; ›swebe oben an der
Sælichkeit rade
‹. zauberb. 1860; ›got werfe in von
gelückes rat
‹. Kolocz. 74; ›
gelückes rait
geit up ind neder, ein velt, der ander stiget weder‹. Hagens cöln. chr. 1770; ›
gelückes rat
nu rîde (torqueat vertat) in ûf die hœhe‹. Tit. 5218; ›
gelücke dîn rat
nu rîde‹. Tit. 5275. ›
Fortûna
diu ist sô getân, ir
schîbe
lâzet si umbe gân, umbe loufet ir
rat
, dicke vellet der
724
da vaste saz‹. Lampr. Alex. 3066
man vgl. die stelle über die
roe de la Fortune
im jeu d'Adan. (théâtre français au moyeu âge p. 82).
. Weiter ausgebildet stellt diese ansicht vier oder zwölf männer zugleich auf das glücksrad in beständigem wechsel: ›
gelückes rat
treit vier man, der eine stîget ûf, der ander stîget abe, der dritte ist obe, der vierde der ist under‹. Ms. 2, 221
a
; Wigal. p. 41 wird erzählt, daß sich jemand in seinem haus ein solches
rad aus gold
habe gießen lassen und immer glückseelig gewesen sei (wie Frode mit seiner glücksmüle, die gleichfalls gedreht wurde): ›ein rat enmitten ûf dem sal, daz gie ûf und ze tal, da wâren bilde gegozzen an, iegelîchez geschaffen als ein man. hie sigen diu mit dem rade nider, sô stigen diu ander ûf wider. daz was des
gelückes rat
nach diesem rad, das Wigalois auf dem helm führte (1862–66), hieß es der
ritter mit dem rad
, schon bei Gildas von Banchor miles quadrigae; nicht nach dem abenteuer, das er mit einem ehernen rad zu bestehn hatte (s. 252–254 des gedichts).
‹. Im Renart le nouvel 7941–8011 erhebt Fortune den fuchs oben auf ihr
rad
und verheißt ihm es nicht zu drehen. Hierher auch die sage von den zwölf landsknechten oder Johannesen auf dem
glücksrad
(deutsche sag. no. 209. 337). Blind, mit verbundnen augen, wird Sælde nie dargestellt
ebenso wenig heißt sie
glesîn
, nach der lat. Fortuna
vitrea
; nur Gotfrid von Straßb. Ms. 2, 45
b
hat ›daz
glesin glücke
‹ und heute ist uns der spruch: ›glück und glas wie bald bricht das‹ geläufig.
Nachtrag:
Über das
glücksrad
s. Wackernagel in Haupts zeitschr. 6, 134 ff. auch dem Amor wird ein rad beigelegt: vorsor in
Amoris rota
miser. Plautus Cistell. II. 1, 4.
Fortunae sinistrorsum
sibi
rotam
volvere sentit. Pertz 8, 235. vgl. das bild im eingang der
carm. burana
. s. 1.
volubilis rota
transeuntis mundi. Kemble no. 761 (a. 1038).
rota fatalis
bei Hemmerlin. Reber s. 236. videns fortunam, ut solet,
ludicra rota
reciprocare. Eckehardi casus S. Galli (Pertz 2, 88). das bloße drehen des rads bedeutet die veränderlichkeit des schicksals. Fauriel poésie prov. 3, 509. serb. märch. no. 42. s. 198. Meghadûta ed. Schütz s. 41. str. 107 und daselbst s. 109 die stelle aus Plutarch.
Gelücke ist
sinewel
. Wh. 246, 28. der liute
heil
ist
ungewegen
und
sinwel
. Bit. 12440. das glück steigt auf und sinkt herab, gleich wie ein
rad
in
schnellem gange
. Meghadûta 108. daz rat der
frô Fortûne
. Turlins krone 7. Marîe, du
heiles und gelückes rat
. Haupts zeitschr. 4, 523. dat
rat van avonturen
. Rein. ed. Will. 6183. mir get der
Saelden schîbe
. Engelh. 4400. dô unser
schîbe
ensamt gie. warn. 3048. wil mir der
Saelden schîbe
gân als si dicke hât getân. Dietr. drachenk. 12.
gelückes rat
umbe trîben. Troj. 13322. als sich kêret
des gelückes rat
. pass. 32, 62. in bezôch der werlde
gelückes rat
. pass. 356, 15. si vuoren ûf
gelückes rade
. Flore 845. vgl. auf
gelukes choken
varen. Suchenw. 27, 115. ich lige iemer
under glückes rade
. MS. 2, 194
a
. ic was te hoghe gheseten op dat
rat der aventuren
. Margr. v. Limb. 1, 185. Woldemares
schive
in groten lucken hadde lopen. Detm. 1, 99. gelückes
balle
. Tit. 2368. unglücke daz gê si an, darzuo der
laster schîbe
müeze in allen gên in hant. Dietr. drachenk. 143
b
.
Auch blind
heißt
die Saelde: sprich niht,
Saelde sî blint
, des si niht ist. Cato 442. sia (fortunam) mâletôn
plinda
. N. Boeth. 42. die avonture ist blind. Rose 5067. die augen sind ihr verbunden. das. 5858. N. Boeth. 43 verdeutscht: deprehendisti
coeci numinis
ambiguos vultus: nû bechennest tû daz analutte des sich pergenten trugetieveles. Neben Gotfrids von Strafsburg ›
glesîn glücke
‹ ist zu erwähnen die
fortuna vitrea
des archipoeta p. m. 237.
.
Viel bedeutsamer als dieses rad, das die ältere Sâlida wol noch nicht hatte (einen ganzen wagen ihr beizulegen wäre heidnischer), scheint mir, daß sie
kinder annimmt
, ihre lieblinge für ihre söhne erklärt. ›ich bin ouch in
frô Sælden schôz geleit
‹ fragm. 45
b
. ein
schoßkind des glückes
, ein
glückskind
sein, dem
glück im schoße sitzen
bezeichnet vorgegangne adoption (goth. frastisibja, Rom. 9, 4). vgl. RA. 160. 463. 464. solch ein auserwählter heißt ›der
Sælden barn
‹. Barl. 37, 36. 191, 38. Engelh. 5070. ›Artûs der
Sælden kint
‹. zauberbecher 1433; ›
Sælden kint
hât Sælden stift‹. das. 1038; ›Maria der
Sælden kint
‹. Wartb. kr. jen. 56; ›ir sît gezelt gelücke ze
ingesinde
, dem heile ze
liebem kinde
‹. Warnung 2596; ›sie ist
Sælden sundertriutel
(liebling), in der würzegarten kan si brechen ir rôsen‹. Ms. 1, 88
a
. Wie nun Wuotan die stelle der begrabenden norn (s. 
716
), so vertritt er auch die der Sælde, er selbst ist alles heiles spender; er nimmt kinder in seinen schoß auf (s. 
682
.
700
), darum ist völlig identisch mit Sælden barn ›des
Wunsches barn
, an dem der
Wunsch
was volle varn‹. Orl. 3767; ein glückskind hat ›des
Wunsches segen
‹. Lanz. 5504. andere belege sind s. 
114
.
117
.
118
nachzulesen
ich finde auch Seldenbot (
Sælden bote
) als eigenname (weisth. 3, 277. 278).
.
Sâlida
kann hiernach als ein bloßer ausfluß des
Wuotan
betrachtet werden
Nachtrag:
Der
Saelden kint
. Freid. 134, 2. Gabriel nennt Maria ›der
Saelden kint
‹. MSH. 3, 180
a
. frou
Saelde
und
Heil
, ir kint. krone 15827. 23094. vgl. gott mitten im
schoße sitzen
. 3 kl. leute 159.
mignon
. Lafontaine 5, 5.
frou Saelde
ir stiure gap sîner ammen. diu sîn phlac,
dô er in der wiegen lac
. Er. 9898. Der
Saelden bote
. Pantal. 172.
Seldenbut
. urk. v. Hannover. des sî mîn
Saelde
gein im
bote
. Parz. 416, 4. wie Saelden bote wird auch gesagt:
Triuwen bote
. Engelh. 6332.
Eren bote
. frauend. 487, 13. 479, 28. der
Eren holde
. Athis C. 82. der
Eren holde
. Er. 9962. der
Eren kneht
. Engelh. 4152. der
Saelden holde
. Lanz. 1996. der
Saelden hûsgenôz
. Wh. 3, 125
a
. der
Saelden schol
. Er. 2401. der
Unsaelden kneht
. Hartm. 2. büchl. 626. der fürste
selden herre
. heldenb. 1590. 110
b
(öfter).
.
725
Glückskind war Fortunat, dem in einem bretagnischen wald
Fortuna
(vgl. Felicia MsH. 2, 10
b
und unten cap. 
XXXII
) erscheint und ein gefeites seckel schenkt, der auch das
wünschhütlein
(souhaitant chapeau), den tarnhut, durch dessen aufsetzen man augenblicklich an fernen ort verschwinden kann, erwirbt. offenbar ein hut des
Wunsches
oder
Wuotans
(s. 
384
), ein federhut
πέτασος, vgl. πέτομαι und πτερόν.
Hermes
des gebers alles guten, aller sælde. merkwürdig MsH. 3, 466
a
: ›sô
decket
uns der
Sælden huot
, daz uns dehein weter selwen mac‹. Den immer vollen seckel halte ich zum füllhorn der göttin: ›mundanam
cornucopiam
Fortuna gestans‹ Amm. Marc. 22, 9; ›formatum Fortunae habitum cum
divite cornu
‹, Prudentius libr. 1 contra Symm., zum horn der Amalthea, oder Svantovits (s. 
492
), ja zu dem κέρας σωτηρίας Luc. 1, 69. An die wünschelruthe aber erinnert die synonyme benennung ›alles heiles ein
wünschelrîs
‹ Troj. 2216; ›des
Wunsches bluome
‹. Barl. 274, 25.
Tief wurzelt in unsrer mythologie die vorstellung der
wünscheldinge
, ich will sie näher betrachten. es gibt göttern zuständige aber auch menschen verliehne sachen, von denen eine fülle glückes und heiles abhängt, die höchste gabe des
wunsches
liegt in ihnen, darum scheint jener althergebrachte name zutreffend. bedeutsam heißt im sanskrit der wunsch
manoratha
, rad des sinnes, mutes; erschließt es uns den begrif des göttlichen wunsches von einer neuen seite? der
Wunsch
dreht das rad der gedanken. In der edda werden die wünscheldinge als künstliches zwerggeschmeide dargestellt und unter götter vertheilt. Ođinn besaß den speer
Gûngnir
, dessen wurf sieg verleiht, Thôrr den hammer
Miölnir
, der als donnerkeil niederschmetterte, weihte und
von selbst
in die hand
zurückkehrte
. solch ein schwert, das
von selbst sich schwang
(er siâlft vegiz) Sæm. 82
a
Sn. 40, hatte auch Freyr, sein name ist unüberliefert. der
knüppel aus dem sack
in unsern märchen ist die vergröberte sage; in Œgis halle waren bierkrüge oder becher, die sich
selbst aufsetzten
(siâlft barsc þar öl) Sæm. 48; Wolfdieterich (cod. dresd. 296. 297) kam zu göttinnen, auf deren tisch die
semmel selber gieng
und der
wein sich selbst einschenkte
; den Griechen heißen solche geräthe αὐτόματοι Il. 18, 376.
Œgishialmr
muß ursprünglich dem Œgir, einem der noch mit Ođinn zusammen fällt, eigen gewesen sein, wie Zeus und Athene, die höchsten götter, Aegis schütteln; dann aber gieng er auf helden über. aus dem wunderhelm erwuchsen
helothelm
,
grîmhelm
,
tarnkappe
,
wunschmantel
(KM. no. 122),
wunschhut
, die zwergen, helden, glückskindern das vermögen gewähren unsichtbar zu wandeln, schnell durch die luft zu schweben. Der Freyja und Frigg gebührte
Brîsînga men
, das gleich dem ἱμάς der Venus und Juno sehnsucht (ἵμερος) erregte (s. 
255
) und dem schwert, speer und hammer der götter zur seite steht (s. 
737
). Am schleier oder haupttuch der Sif wuchs goldnes haar, wie auf dem erdboden
726
getraide; der eigenname mangelt.
Skîđblađnir
wird bald als schif, bald als hut geschildert, die beide sich falten und breiten ließen, darin zu fahren oder sturm zu erregen;
wünschelschiffe
in den norske event. 1, 18. 142. sv. folkv. 1, 142. 143. hieran grenzen
flügelsohlen
und
meilenstiefel
. auch
Gullinbursti
, Freys eber führt durch luft und wasser. Von Ođins ringe
Draupnir
troffen andre ebenschwere; die wundergabe von Fullas ring (Fullo fingrgull Sn. 68) ist nicht angegeben, vielleicht machte er unsichtbar, gleich dem der Aventiure (s. 
759
). Draupnir gemahnt an den
brutpfennig
(DS. no. 86) oder
heckethaler
der jüngern zeit; dem, der das vogelherz gegessen hatte, lag jeden morgen ein goldstück unterm kopfkissen. Damit verbinden sich
wunschseckel
und
wünschelruthe
, welche den hort öfnet, aber auch zu nähren scheint (s. cap. 
XXXI
). ähnlich ist die
wunderblume
und
springwurzel
. ein
vogelnest
macht unsichtbar (DS. no. 85. Haupts zeitschr. 3, 361. Mones anz. 8, 539). Frôđis
wünschelmüle
Grôtti malte alles was der malende laut wünschte (Sn. 146), gold und salz; daran schließt sich das
glücksrad
, dessen vorstellung entlehnt sein mag (s. 
722
), ohne unserm alterthum fremd gewesen zu sein; des manoratha wurde vorhin erwähnt. auch die brittische sage hatte ihr glücksrad anders aufgefaßt (s. 
724
). Solch eine müle, solch ein rad dürfen vor allem götterspeise malen. Die götter besitzen den
unsterblichkeitstrank
, der menschen gabe des dichtens verleiht, götter jung erhält. Iduns
äpfel
verjüngen, wie
äpfel
in der Völsûnga saga schwanger, in der von Snewitchen schlafend machen, in Fortunatussage hörner geben und nehmen. Jener wunschmantel wird zum
wunschtuch
, das gebreitet alle gewünschten speisen aufstellt: solch ein tuch lassen die dän. und schwed. lieder von ackerwolle (
ageruld
DV. 1, 265. 300.
åkerull
sv. vis. 2, 199) weben, einer grasart mit wolliger blume (eriophorum polystachium); dies wünscheltuch begegnet auch norske eventyr 1, 44. 274, es wird
aus dem ohr einer stute
gezogen, s. 
112
. andere
wünscheltücher
müssen stillschweigend gesponnen oder der hanf dazu muß in einer tagesfrist gerupft, geröstet, gebrecht, gehechelt, gesponnen und gewoben werden. Die Serben erzählen von einer
wunderkuh, aus deren ohr
garn gesponnen, die hernach geschlachtet und begraben wird, auf deren grab wunder geschehn. einer wünschelkuh
Kâmaduh
oder
Kâmadhenu
gedenkt die indische mythe (Pott 2, 421. Somadeva 1, 198). eines
wünschelbocks
, der geld schaft, das norweg. märchen 1, 45, eines
esels
pentam. 1, 1. der machandelbom im märchen ist ein
wunschbaum
, und von einem solchen schüttelt sich Aschputtel alle prächtigen kleider; Indern heißt er
kalpa vriksha
(baum der wünsche) oder
Manorathadajaka
(wunschgebend) Somadeva 2, 84. wie die kleider der sonne und des monds ist die goldglucke mit den sieben hennen (s. 
607
) in der nuß enthalten. Fortuna trug ein
füllhorn
(s. 
725
). der ziege Amaltheia
horn
gewährte den nymphen, die Zeus gepflegt hatten, alles was sie wünschten; nach einer andern sage besaß
727
die nymphe Amaltheia ein stierhorn, welches
speise
und
trank
, wie man nur wünschte, in fülle gab. Wer sich einem gastmal der feen, erzählt die schottische überlieferung, nähern, ihnen
trinkbecher
oder
trinkhorn
wegnehmen und durch einen fließenden strom unverschüttet tragen kann, für den wird es ein
füllhorn des glücks
(a cornucopia of good fortune) sein; bricht es entzwei, so schwindet alles heil. Rob. Chambers p. 32. 33. wir wissen, daß die weisen frauen und elbinnen
trinkhörner
entgegenbringen (s. 
348
), daß kleinode der elben (wie jener schmiedenden zwerge) menschlichen geschlechtern glück bereiten:
schwert
,
ring
und
becher
(s. 
378
), daß der schwan in Loherangrîns geschlecht
schwert
,
horn
und
fingerlein
ließ (Parz. 826. 19). Oberons
horn
, der zu den elben gehört, war ein
wünschhorn
und erregte zauberhaften tanz. andere wunder wirken die
harfen
der götter und helden (s. 
756
). Außer dem horn gewährt die elbische gabe auch heilbringendes
brot
. hieran reihen sich die schönen mythen von dem
ölkrüglein
, das nie versiegt, von dem süßen
brei
, der überquillt, von dem
garn
, das sich nicht zu ende haspeln läßt. Ein wunderbecher war aber auch
Dschemschids becher
und der berühmte
Gral
(greal, Ducange s. v. gradalus, graletus, grasala, grassale, grassellus), nährend und heilkräftig, den die romanische sage mit christlicher verband, wie des Longinus speer und die blutende lanze an einen heidnischen wunschspeer mahnt; nägel des kreuzes werden zu siegbringendem zaum verarbeitet (El.
xxii
), holz des kreuzes und zahllose reliquien wunderthätig angewandt vgl. cap. 
XXXVI
), ringe und edelsteine hielt man an reliquien, um deren kraft in sie übergehn zu lassen; edelsteine sind in gewissem sinn
wunschsteine
, den Indern war
Diwjaratna
ein solcher (Pott 2, 421) und machte seinen eigner aller wünsche theilhaftig. Nicht berühmter sein kann der Gral in den gedichten von der tafelrunde als es
Sampo
im finnischen epos ist. Ilmarinen der gott hat ihn in Pohjola geschmiedet, und glücklich war es in dem lande zu leben, das ihn besaß, alle felder standen voll saaten und früchte; die götter suchten ihn aber wieder zu gewinnen (gerade wie Ođhrœrir s. 
752
) und der raub gelang Wäinämöinen und Ilmarinen; doch Louhi, Pohjolas herrin, folgte ihnen in
adlergestalt
, wie Suttung dem Ođinn, und erreichte die flüchtlinge auf dem meer. Als Louhi nach Sampo greift, Wäinämöinen mit dem steuer auf ihre finger schlägt, fällt Sampo ins meer und zerbricht; bloß der deckel (kirjokannen 23, 393 vgl. 11, 361) bleibt in Louhis hand, mit dem sie nach Pohjola zurückfliegt: seitdem herscht dort elend und hungersnoth. stücke des Sampo findet Wäinämöinen am seestrand, läßt sie säen und es wachsen daraus bäume, worunter eine hohe die sonne verdunkelnde eiche. Das zusammentreffen dieses
Sampo
mit dem nord. unsterblichkeitstrank überrascht, und die von dem höchsten gott am meeresufer aufgenommnen stücke, aus welchen bäume sprießen, vergleichen sich den von drei asen am strand gefundnen Askr und Embla (s. 
474
. Sæm 3
b
).
728
der name
Sampo
, sicher ein uralter, heiliger, gemahnt an die mongolische sage vom baum Asambubararcha, dessen ins wasser fallende früchte den laut
sambu
von sich geben (Majers myth. wb. 1, 565), tibetanisch heißt
sangpa
geläutert, heilig. Wir entnehmen aus allen diesen beispielen, die noch nicht einmal vollständig sind, wie in der hülle sinnlicher vorstellungen von speer, hammer, hut, helm, mantel, horn, becher, spange, ring, schif, rad, baum, rute, blume, tuch, speise, trank, die geistigen, von sieg, glück, friede, genesung, fruchtbarkeit, reichthum, tugend und dichtkunst verborgen liegen. Wo aber mehrere einzelne eigenschaften, wie im Sampo und Gral, zusammenflossen, da steigerte sich der begrif und die heiligkeit eines solchen gegenstandes
Nachtrag:
Eine sage von
frau Fortuna
, die eine art Venus ist, steht in den altd. bl. 1, 297. mit Fortunatus vgl.
Faustus
. der
wunschhut
wird vom fingernagel geschnitzt. Schiefner über Kalewipoeg s. 146. 154, wie Naglfar (s. 
679
). über die wunderbare tuchbereitung s. Rommel 2, 342 aus den ann. erfurt. b. Menken 3. oft wird ein
gürtel
erwähnt, der stärke verleiht (
anm. 476
), zwölf mannekraft gibt. Laurin 1966. 2441 oder den hunger stillt. Ferabras 2752. 2800. altn.
hûngurband
, nhd.
schmachtrieme
. Saxo ed. Müller 114 gedenkt einer
armilla
possessoris opes augere solita, das. 122 einer
insecabilis vestis
, das. 118 einer
tunica ferrum spernens
. vgl. den
wachsenden mantel
im Lanz. 5812. den
ungenähten rock
, das
κρήδεμνον
der Ino. Od. 5, das
breostnet broden
. Beov. 3095, die
brottasche
im Wigal. 4469 ff. 5843 f. Discordia macht sich durch einen
ring
unsichtbar Troj. 1303. 1324. ähnlicher zauber steckt im fingerlein mit der nachtigall. Morolt 1305. vgl. den ring des Gyges. Plato resp. 359. 360.
Siebenmeilenstiefel
, bottes de sept lieues bei Perrault 167. Aulnoy 367. Columban hat einen
wünschelstab
s. 
815
. Der Amalthea (Athen. 4, 345. 371) und der Fortuna gebührt ein
füllhorn
.
Fortuna cum cornu
pomis ficis aut frugibus pleno. Arnobius 6, 25. vgl. nam haec allata
cornucopiae
est,
ubi inest quicquid volo
. Plaut. Pseud. II. 3, 5. so hat schon O. I. 10, 5 ein
horn heiles
, Wolkenst. s. 61 ein
Saeldenhorn
. vgl.
Gifhorn
. sonderbar ist die redensart: sich auf die
ochsenhörner
d. h.
seulen des reichthums
setzen. pentam. Liebr. 2, 112. Um ein
wünschelnetz
zu fertigen, wird ein kleines boot verbrannt, in die asche lein gesät, der in zwei tagen aufschießt, gerauft, bereitet, gebrecht wird in zwei tagen, gesponnen, genäht und geknüttet auch in zwei tagen. Kalev. 26, 188 vgl. Schröter s. 19.
wünschwürfel
kennt H. Sachs II. 4, 114
c
. über den
siegstein
s. 
1020
.
Indras immer treffender speer
, der von
selbst
in die hand
zurückkehrt
, aber als er ihn andern geliehen hat, wieder in seine hand (Holtzmann ind. sag. 2, 137. 138. 155), und der spieß, der von
selbst zurückfliegt
(Ov. met. 7, 684) gleicht Thors hammer. ein
sieg verleihendes schwert
bei Saxo ed. Müller 115, ein
von selbst sich schwingendes
auch in Dybeck II, 28,
l'arc qui ne faut
. altfrz. Trist. 1716. 1745. Mit dem skr.
manoratha
, rad des sinnes darf man vielleicht das rad im Wigalois zusammenhalten. vgl. das rad und den handschuh der Saelde. Krone 22855 ff. 23093 ff. Ähnlich dem
Skîđblađnir
, der navis plicatilis (s. 
179
) ist im Lanz. 4898–4911 ein
zelt
, das sich falten läßt und leicht von einer jungfrau getragen werden kann. Bei den Aethiopen: est locus apparatis epulis semper refertus, et quia ut
libet vesci volentibus
licet,
ἡλίου τράπεζαν
appellant, et quae passim apposita sunt, affirmant innasci subinde divinitus. Pomp. Mela 3, 9. vgl. τράπεζα τοῦ ἡλίου. Herod. 3, 17. 18. die erde selbst soll den tisch nächtlich mit speisen besetzen. vgl. die stadt, in der der
segen wohnen sollte
. Gellert 1, 194. vor dem
gral
fand man jederlei speise und trank bereit. Parz. 238, 10–17. 239, l ff. (der gral leidet kein ungeziefer in Salvaterra. Tit. 5198. der name
Graalanz
schon im 11. jh. Irmino 496). ein
wunschbaum
trägt gewänder, schmuck u. s. w., auch wein. Megadhûta. ed. Schütz s. 25. 27, wie im märchen der baum, von dem das kind
kleider
schüttelt. Die indische
wünschelkuh
heißt
Kâmaduh
, die
wunschmelkige
. Bopps gloss. 70
b
. Weber 5, 442. Hirzels Sakunt. 153 nennt
Nandini
, die alle wünsche erfüllende glückskuh. man gedenke auch noch des goldscheißenden esels, peau d'âne, und der goldeier legenden henne im märchen. über den
streit um wünscheldinge
s. vorr. s. 
XXVI
.
.
Wir sehen aus dem prolog zu Grimnismâl, Sæm. 39, daß Ođinn und Frigg, die höchste väterliche und mütterliche gottheit des alterthums, auch noch besondern günstlingen ihren schutz angedeihen lassen: Ođinn zieht als ein alter mann den Geirröđr, Frigg als eine alte frau den Agnar auf, die edda gebraucht hier
föstra
, als pflegkind erziehen. Ja Frigg hatte nach Sn. 38 eine eigne dienerin, selbst ein göttliches wesen, die sie zum schutz (til gætslu) solcher männer in allen gefahren bestellte; diese personificierte Tutela hieß
Hlîn
(s. 
736
), gleichsam das lager, die κλίνη, ahd.
hlîna
recubitus gl. Ker. 273, auf dem einer ruht (von der wurzel hleina, hláin, gr. κλίνω, lat. clino). harmr
Hlînar
heißt es Sæm. 9
a
und man sagte im sprichwort ›sâ er forđaz
hleinir
‹, wer sich in nöthen retten will, lehnt sich an. Hlîn (goth. Hleins?) schützt und birgt, das goth. hláins bedeutet einen berg, das ahd. hlinaperga, linaperga fulcrum, reclinatorium.
Das volk hält für
glückskinder
die um ihr häuptlein eine haut gewunden mit auf die welt bringen. diese haut heißt
glückshaube
,
wehmutterhäublein
, und wird sorgsam aufgehoben oder in band vernäht dem kind umgehängt
KM. no. 29 vgl. 3, 39 Ettners hebamme p. 534. journal v. u. f. D. 1788. 1, 574. ital. nascer
vestito
 = avventurato, franz. né
coiffé
, poln.
w czepku urodzil
(Haupts zeitschr. 1, 137). den Serben heißt die haube
koschulitza
, hemdlein, und ein mit ihr gebornes kind
vidovit
: es geht zu den Vilen und weiß mehr als andre leute. in Holland sagt man ›
met den helm
geboren zin‹ (vgl. s. 
323
), solche kinder haben die gabe gespenster zu sehen. ein
ham
(ovum) worin ein füllen zur welt kam, hängt man in einen hohen baum. Westendorp p. 518. Vom glückshelm heißt es: ›ab eo tegmine obstetrices et delirae aniculae infantibus bona ex colore rubicundo, vel mala ex nigricante praesagire solent. magno vendunt hujusmodi pileos infantiles credulis advocatis, qui hinc se adjuvari putant‹. das ist aus einer älteren stelle des Aelius Lampridius im Anton. Diadum. cap. 4 genommen: ›solent pueri
pileo
insigniri
naturali
, quod obstetrices rapiunt ed advocatis credulis vendunt, siquidem causidici hoc juvari dicuntur‹.
. Fischart Garg. 229
b
nennt sie
kinderpelglin
, den Isländern aber führt sie den namen
fylgja
(fem.) und sie wähnen,
in ihr habe der schutzgeist oder ein theil der seele des kinds seinen sitz
: die hebammen hüten sich sie zu schädigen und graben sie unter die schwelle ein, über welche die
729
mutter gehn muß. wer diese haut sorglos wegwirft oder verbrennt, entzieht dem kind seinen schutzgeist
edda Sæm. hafniens. 2, 653.
Nachtrag:
Über die
glückskinder
und deren
glückshauben
s. Röszler 2, XCV. XCVI und 337. KM.
3
3, 57. wir bringen allesamen ein
rot wammesch
uff erden (pellem secundinam), das můß darnach der man under die stegen vergraben. Keisersp. wannenkremer 109
d
. ags. heißt die glückshaube
heafela
,
hafela
s. zu Andreas s. 127. 128. mhd.
hüetelîn
,
batwât
. Haupts zeitschr. 1, 136. 137.
kindbälgel
. Mone 8, 495.
westerhûfe
im gedicht vom ritterpreis.
westerhuot
. Karaj. 27, 6. vgl. das in kirchen bewahrte
westerwât
N. Cap. 83 und das heilkräftige taufhemd. Dresden. Wolfdietr. 160. 161. 162. stera,
vaselborse
, pellicula in qua puer in utero matris involvitur. Hoffm. hor. belg. 7, 19
b
. mit
Glückshelm
vgl. den eigennamen
Barnhelm
.
membranulae
ad modum retis dispositae, in quibus quandoque nascuntur pueri et vocantur in vulgari (bohemico)
wodienie
. de his membranis famant vetulae: si recipiuntur IX vel ad minus V et
habeantur cum filo aureo et sericeo in ecclesia
per novem dies illo tempore, quo horae canonicae dicuntur per nonam, et ferantur per aliquem ad judicem vel ad judicium, ille
obtinet causam suam
. s. Jungmann s. v. oděnj. litt.
namai kudikio
, kindshaus. Nesselmann 414. altn. Hlöđr wird mit
helm
und
schwert
geboren (s. 
323
). GDS. 121.
. ein solcher schutzgeist heißt
fylgja
(weil er dem menschen folgt), zuweilen
forynja
(der ihm vorausgeht, F. Magn. lex. 379), öfter
hamîngja
(felicitas) von hamr, induviae, ja dieses
hamr
für sich scheint das nemliche zu bedeuten: ›
hamr
Atla‹, genius Atlii, Sæm. 253
b
. nach Ihre (de superstit. p. 24. 25) bezeichnet das schwed.
hamn
einen genius, der jedem menschen folgt (s. 
730
).
Der wesentliche begrif eines
schutzengels
ist das
angeborensein
, dadurch unterscheidet er sich von dem hausgeist (genius familiaris), der sich einem einzelnen menschen ergibt, aber nicht von der geburt an. regula Benedicti cap. 7: ›ab
angelis nobis deputatis
cottidie die noctuque domino factori nostro opera nostra nuntiantur‹. Berthold predigt (p. 209): ›als daz kint lebende wirt an sîner muoter lîbe, sö
giuzet im der engel die sêle în
, der almehtige got giuzet dem kinde die
sêle mit dem engel în
‹; und Bernardus (sermo 12 in psalm. qui habitat): ›quoties gravissinia cernitur urgere tentatio et tribulatio vehemens imminere, invoca
custodem tuum
, doctorem tuum, adjutorem tuum. in opportunitatibus, in tribulatione, in quovis diversorio, in quovis angulo
angelo tuo
reverentiam habe. tu ne audeas
illo praesente
, quod vidente me non auderes‹. ich will noch eine stelle aus N. Cap. 137 herschreiben: ›allên menniskôn wirdet sunderig unde gemeine
huotâre
gesezzet. ten heizent si ouh
flihtâre
(pflichter), wanda er alles werches fliget. ten gemeinen betônt tie liute sament, unde âne daz iogelîh len sînen. fone diu heizet er
genius
, wanda er
genitis sâr gegeben wirt
ze flihte. tiser huotâre unde diser getriwo bruoder behuotet iro sêlâ unde iro sinna allero. wanda er ouch tougene gedancha gote chundet, pediu mag er ioh
angelus
heizen‹
die lat. worte lauten: et generalis omnium praesul, et specialis singulis mortalibus
genius
admovetur, quem etiam
praestitem
, quod praesit gerundis omnibus, vocaverunt. nam et populi genio, quum generalis poscitur, supplicant, et unusquisque gubernatori proprio dependit obsequium, ideoque
genius
dicitur, quoniam
quum quis hominum genitus fuerit, mox eidem copulatur
. hic tutelator, fidissimusque germanus animos omnium mentesque custodit. et quoniam cogitationum arcana superae annuntiat potestati, etiam
angelus
poterit nuncupari. vgl. Porphyrius in vita Plotini p. 14. Plutarch in vita Antonini p. 430.
. Diese, wie man sieht, von der kirche zum theil beibehaltne lehre scheint sich mit jenem gröberen einheimischen aberglauben von schutz und folgegeistern gemengt zu haben. Caesar heisterb. 8, 44 nimmt einen
guten
und
bösen engel
jedes menschen an, der ihm heil oder unheil zu schaffen suche. in gewissem betracht waren auch die
valkyrien
schutzgeister der helden (s. 
331
.
348
) und eine zeit hindurch an sie gebunden. von den erschlagenen heißt es (klage 922): ›
ir engel
vil wol wisten war ir sêle solten komen‹. Dieser engel gedenken noch andere stellen: ›sie redeten, daz
ir engel
muose lachen‹ (sich darüber freute). wartb. kr. jen. 38; ›ein
wîser
730
(? wîzer)
engel bî dir gât
, der
dînen tiuvel
sô von dir gescheiden hât‹. das. 47; ›teile dîn pater noster mite
dînem engel
‹ das. 23; ›ein engel, der
dîn hât gepflegen
‹. das. 62; ›ich wil gelouben, daz den list
dîn engel finde
‹. Lohengr. p. 3; ›in was
ir engel
bî‹. Geo. 343; ›daz der
engel dîn
dîner êren hüete!‹ MsH. 3, 230
b
; ›
zuo im was geweten ein engel
, daz im niht geschach‹. Geo. 3205; ›als im
sîn engel
gab die lêre‹. Kolocz. 148; ›daz iuch
mîn engel
grüeze!‹ das. 102 und anderwärts: ›daz iuwer
mîn engel
walte!‹ schöne ausdrücke für: ich, im innersten meiner seele
vgl. H. Sachsens gedicht ›die engels hut‹ und ›den lockigen knaben‹ in Hebels karfunkel.
Nachtrag:
Jeder mensch hat einen
eignen, sundern engel
, aber auch einige thiere haben ihn. Keisersp. brosäml. 19
c
. übereinstimmend mit Caesar. heisterb. sagt das pass. 337, 46: daz einer iegelichen menscheit
zwêne engel
sint bescheiden: einen
guoten
, einen
leiden
iegelich mensche bî im hât. dagegen heißt es:
gleich bei der geburt gesellt zu jedem mann sich
ein dämon, der ihn an der hand durchs leben führt,
ein
guter dämon
: denn dasz böse dämonen sind,
die auch gerechten schaden thun, das wähne nicht.
halt fest am glauben. gut in allem ist der gott.   Menander.
jeder mensch hat
sein licht am himmel
. Haupts zeitschr. 4, 390. vgl. oben s. 
602
. dô sprach der
engel wolgetân
: ›ich was ie mit dir, unt woldest nie
gevolgen
mir, von ubele ich dich chêrte, daz beste ich dich lêrte‹. Tund. 46, 60. ich bin der
engel
, der
dîn pfliget
. Ges. Abent. 2, 255. wil du
dînem engel
schenken (wîn). Grieshaber 2, 50.
angelus
domini te semper praecedat, comitetur ac subsequatur. vita Mahthild. c. 20. O. V. 4, 40 sagt der engel zu den frauen: jâ birun wir in wâra iu
eigenê giburâ
 = eure diener. der engel heißt
wîsaere
. Helbl. 7, 249. 331 und ist eine unsichtbare stimme 7, 263. 293. 355. dû hâst gehôrt ein stimme,
die sîn engel sprach
. pass. 158, 79. (der werlde vluot) manigen hin verdrücket, ob in dar ûz niht zücket
sîn engil
mit voller kraft. pass. 337, 41. der engel
freut
sich über seinen schützling. MSH. 3, 174
b
. die Heiden meinen von den Christen, in jedem alten stecke ein junger, aus dem munde des sterbenden
nehmen die engel
ein
kind
. Ottoc. 440
b
. 441
a
. Engel werden immer
männlich
gedacht. eine frau und jungfrau erscheinen: ob ez von himele waeren
zwêne engele
, des enweiz ich niht. Frib. Trist. zweier freunde schutzengel sind auch gesellen. Renn. 18902 ff. über englische schutzgeister s. Stewart pop. superst. 4. 16. 17, indische s. Somadeva 2, 117. Hermes ist ein begleiter
πομπαῖος
der menschen. Aesch. Eumen. 91.
.
Nialssaga cap. 101 läßt sich ein Heide taufen, erst aber zusichern, daß der h. Michael (der seelenempfänger s. 
712
.
713
) durch die taufe sein
fylgju engill
werde. Nialssaga cap. 23 wird der
fylgja
Gunnars gedacht.
Ein dem tode naher schaut vorher seinen engel: ›þû mant vera feigr mađr, oc munt þu sêđ hafa
fylgju þîna
‹. Nialss. cap. 41. ganz folgerichtig, da durch des menschen tod das band zwischen ihm und seiner fylgja gelöst wird. Auch soll dann die fylgja einem andern erscheinen und sich diesem anbieten: Helgi ahnte seinen tod (grunađi um feigđ sîna), als seinem bruder ein zauberweib auf dem wolf abends erschienen war und folge entboten hatte: bauđ fylgđ sîna, fylgjo beiddi (Sæm. 14
a
147
a
). wer seine fylgja schaut, den verläßt, von dem geht sie. Nach norw. volksglauben zeigt sich die
fölgie
gern in gestalt eines thiers, das zur sinnesart des menschen stimmt, dem sie angehört. Faye p. 77. wäre damit eine bevorstehende seelenwandrung angedeutet? vgl. s. 
688
. Es gab fylgien die sich, gleich den zwergen, an einzelne geschlechter hielten:
kynfylgjor
,
ættarfylgjor
, und auch das ist wichtig, weil es die berührung dieser geister mit elben und zwergen lehrt, die gleich der weißen frau, der ahnmutter Berhta (s. 
232
) dann sich zeigen, wann ein sterbefall im geschlecht bevorsteht.
Hamîngjor
, die schon Sæm. 37
b
93
b
vorkommen, stehn unserer personificierten
sælde
nahe: auch hamîngja bedeutet fortuna, felicitas, hernach aber ein beglückendes, begabendes wesen, das zwischen parze, schutzgeist und freundlichem hausgeist die mitte hält, vgl. Laxd. saga p. 441.
hamîngjor
horfnar,
heillir
horfnar (Sæm. 93
a. b
) sind die von dem menschen entronnenen, gewichnen.
Gleich der fylgja und hamîngja ist auch die altn.
landvætt
(s. 
365
) ein weibliches wesen, aber nicht eines einzelnen menschen oder geschlechts, sondern des ganzen landes schutzgeist. in Ulfliots gesetz war verordnet, von jedem schiffe das haupt abzunehmen, ehe man ins angesicht des landes (î landssŷn) komme, damit nicht die
landvættir
durch das gähnende haupt erschreckt würden: sigla eigi at landi međ gapandi höfđum ne gînandi triônu, svâ at
landvættir
fældist vid
fornm. sög. 3, 105. Isl. sög. 1, 198. 199. beim gaffenden, gähnenden schif fällt mir die Gepanta (navis tardius vecta) des Jornandes cap. 17 ein.
Nachtrag:
Die
fylgja
Biarkis erscheint als
bär
und streitet, während er schlummert. als er aufwacht und selbst kämpft, ist der
bär
verschwunden. Petersen hedenold 1, 210. 213. von einem solchen
bären
ist ebenfalls die rede in den fornald. sög. 1, 102. 105. auch Nialss. cap. 23 ist ein
biarndŷr
Gunnars fylgja. wie die schwäne engel, sind auch die
raben
den heiden gewissermassen nachfolgende schutzgeister: Haraldi ver fylgdom. oben s. 
559
. über gefa nafn ok fylgja lâta s. GDS. 153. 154.
hamîngja
bedeutet glück. fornm. sög. 4, 44.
gæfa ok hamîngja
. das. 4, 26.
î hamîngiu tauti
, im sausen des glücks. Biörn s. v. taut. ef
hamîngja fylgir
. fornm. sög. 7, 280.
fylgjor
hans höfđo
vitjađ
Heđins. Sæm. 147
a
. dem Glûmr träumt von einer großen frau, die ihm begegnet, er schließt daraus auf den tod seines schwiegervaters Vîgfûs: ok mundi
kona
sîa
hans hamîngja
vera, er
fiöllum hærra
geck. bald darauf folgt die todesbotschaft. ›ok
hans hamîngja
mun leita ser þângat stađfestu, sem ek em‹. die hamîngja des sterbenden sucht sich nun eine neue stätte bei einem andern. Vîgagl. s. cap. 9. hieraus folgt, daß
fylgja
und
hamîngja
eins sind. die hamîngja erscheint hier als dîs, die
über die berge ragt
. Ganz ähnlich ist das engl.
fetch
. ›I had seen
her fetch
‹. Hones daybook 2, 1016. 1017. 1011. 1013. in einigen gegenden Schottlands
fye
f. fetch. das. 1019. auch see
his double
. das. 1012. northr.
waff
,
wiff
, schott.
wraith
, cumberl.
swarth
. das. 1019. 1020. ir.
taise
. Conan 105. vgl. Wilhelm Meister, wo einer
sich selbst
sitzen
sieht
, dann die
weiße frau
und die
banshi
.
.
731
Den Slaven reichen die begriffe glück, zufall, schicksal an einander, doch wesen den parzen und nornen vergleichbar entbehrt ihre mythologie (s. 
362
). für glück haben die Serben
sretja
, die Slovenen
frezha
und personificieren wiederum:
dobra Sretja
(bona Fortuna) ist ihre ἀγαϑὴ Τύχη, ihre frô Sælde
ein übler irthum hat sich ihretwegen eingeschlichen. in Antons versuch 1, 50 wird eine dalmatische göttin Dobra
Frichia
aufgeführt, nach ihm von Karamsin (original 1, 85. übers. 1, 69) und wer weiß von andern. dies beruht auf einem druckfehler der verdeutschung von Fortis viaggio in Dalmazia. Venez. 1774; der ital. text hat 1, 74 ganz richtig
Dobrasrichia
. ich warne also, die falsche Frichia unserer fru
Frecke
(s. 
252
) zu vergleichen.
. Mehr entspricht die lettische
Laima
(s. 
345
) der parze oder möre: sie heißt mahmina, d. i. mutter, göttin. Aber auch die säugende Dehkla (s. 
345
) verleiht durch die dargereichte milch heil und geschick: kà Dehkla noleek, tà noteek (wie D. verfügt, so geschieht)
magaz. der lett. gesellsch. Mitau 1838. 6, 144.
Nachtrag:
Das slav.
dobra sretja
. Vuk 3 , 444.
sretja
glück. Vuk 788 stimmt merkwürdig zum skr.
S'ri
. Bopp 356
b
. sretja wird vom
usud
(schicksal) gegeben. ich bin
dein glück
,
deines bruders glück
. serb. märch. no. 13. Die lettische
Laima
. Nesselmann 351 ist verschieden von
Laume
. das. 353, auch litth. heißt sie Laima = gr. Λαιμώ, lat. Lamia (s. 
413
.
anm. 2250
.).
Laima lĕme
sauluzês dienate. Rhesa dainos s. 10. Bopp gl. 296
a
vergleicht
Lakschmi
, abundantiae et felicitatis dea. Auch Jungmann 1, 342 hat die falsche dobra
Frikia
.
.
Die schicksalsgöttin hat sowol gutes als böses in ihrer hand, es bedarf keiner eignen vorstellung des unglücks. unsere älteren dichter pflegen aber auch dieses mehr oder weniger persönlich aufzufassen und es gelten die von der Sælde angegebnen redensarten. ›
Unsælde
hât ûf mich gesworn‹. Gregor 2394 (wie der Tôt, s. 
706
); ›
Unsælde
hât mich bedâht‹. Troj. 17105; ›der
Unsælden
kint‹. Iw. 4449; ›dîn heil sîn
ungelücke
begonde erwecken harte‹. gold. schm. 1306; ›über in het gesworn sînes lîbes
unheil
‹. klage 1240; ›
Unsælde
sî mir ûf getan!‹ Rab. 896; ›wie in diu
Unsælde
verriete‹. Dietr. 38
b
; ›der
Unsælden
vart varn‹ Doc. misc. 2, 163; ›sô wirt
unheil
von mir gejaget‹. Herrn. Dam. 42, ›
ungelücke
, waz ir (also anrede) mir leides tuot!‹ Lampr. Alex. 3065. Eigenthümlich wird das unheil einem über den weg schreitenden, bellenden hunde verglichen: ›
unheil
mir über den wec schreit gelîch einem hunde‹. Hartm. erstes büchl. 1671; ›wen nâch gelücke grôz
unheil
an bellet‹ (? billet, oder vellet, velt?) Ls. 1, 239. ein mnl. dichter schreibt ihm ein netz zu: ›al hêft dat
ongheval
nu mi aldus onder tnet ghevaen?‹ Rein. 6180. Näherer angabe werth sind zwei besondere dichtungen: ein armer ritter sitzt im wald spärliche kost verzehrend, da erblickt er über sich auf dem baum ein ungeheures wesen, das ihm zuruft ›ich bin dîn
ungelücke
‹. er ladet es zum mitessen ein, kaum aber ist es herabgestiegen, so packt ers fest und schließt es in einen ›eicher‹ (holen eichbaum?) von nun schlägt ihm alles zu glück an und er macht kein hehl aus der begebenheit. einer seiner neider, um ihn wieder ins elend zu stürzen, geht in den wald, und entbindet das
unglück
; statt aber sich von ihm forttragen zu lassen, hockt es auf des verräthers eignem hals, völlig in koboldischer weise. Ls. 2, 575. Von dieser fabel weiß auch H. Sachs III. 2, 72
c
: das
unglück
soll an einen eichenpfal mit ketten und stricken verknüpft werden, daß es nirgend mehr einkehren könne, ein mensch sei denn
732
so thöricht es wieder zu lösen. Reinmars erzählung mag hier ganz (aus Ms. 2, 134
b
) folgen:
ez was ein gar unsælic man
in einer stat gesezzen, dar inne er nie dehein heil gewan,
der dâhte, ich wil versuochen, wie mîn gelüke in fremden landen sî
dô im der reise ze muote wart,
Unsælde
wart sîn geverte, diu huob sich mit im ûf die vart;
er lief gegen einem walde, er wânde er wære
Unsælden
worden vrî,
er sprach: ›
Unsælde
, nu bin ich dir entrunnen‹.
›nein‹ sprach
Unsælde
, ›ich hân den sig gewunnen,
swaz du geliefe
, daz selbe ich rande,
ûf dînem halse was mîn gemach
‹
post equitem sedet atra Cura. Horat. carm. 3, 1.
.
der man dâ zuo im selbe sprach:
›
sôst niht sô guot, ich enkêre wider ze lande!
‹
Das ist ganz die geschichte von dem hausgeist, der mit auszieht und dessen man sich nicht entledigen kann (oben s. 
424
), die personificierte Unsælde hat des lebendigeren kobolds stelle eingenommen. auch der plur. kommt vor. ›ganc
zallen onselden
hin!‹ in einem niederrh. gedicht von Wilhelm (F. A. Reuß s. 13). das erinnert an ›zuo zallen marsen varn‹ (s. 
300
Nachtrag:
Das unglück geht und kommt. chumet
ein unheil
. Karajan 5, 2. 19, 15. zuo gienc in beiden
das unheil
. Diut. 2, 51. vgl. daz leit gieng ire zuo. das. 2, 50. hie trat
mîn ungelücke
für. Parz. 688, 29.
unglück
wechst über nacht und hat ser ein breiten fuß. Mathesius 1562, 279
a
. schwed. quick som en
olycka
. nhd. das unglück kommt nicht allein, nulla calamitas sola. das
unglück
was mit gewalt da. Herbenstein 330.
t'ongeval
dat es mi bi. Karel 1, 699.
onspoet
comt gheresen. Rose 8780.
unheil
unsir râmit. Athis F, 21. er fragte, wo mich das
unglück
gehabt hätte, dasz ich so blutig aussähe. reis. avant. 1748 s. 107.
unheil
habe, der iz haben wil. En. 12859. si hat des
ungelucks jeger
mit seinen henden umbfangen gar. Kellers erz. 157, 10. sie reitet
ungelücke
. Beham in d. Wien. forsch. s. 47
a
.
unfal
reitet mich. Ambras. lied. 92, 9: vgl. den auf dem rücken sitzenden tod (
anm. 2190
) was euch
unfal
geit. Murner 2832.
Unfalo
im Theuerdank.
ungevelle
. Flore 6152.
unheil
mich fuorte an sînen zöumen. Engelh. 5502. riet mir
mîn unheil
. Er. 4794. undanc begunde er sagen sîme grôzen
unheile
. kl. 403. L. sin
ungelücke
schalt. Lanz. 1951.
mîn Unsælde
Nib. 2258, 1.
Unsælde
sî verwâzen! Helmbr. 838.
Unseldenbrunne
. Mones anz. 6, 228.
Unsælde
ist heiles vîent. Flore 6158.
unglück
steht vor der thür und blüht. Frommann 4, 142.
ungelückes zwîc
. cod. pal. 355, 116
a
.
ungelückes winde
. MS. 1, 84
b
. thut ein
ungelück
sich aufdrehen. H. Sachs III. 3, 8
a
. das erwähnte
einschließen des unglücks
in einen ›eicher‹ gleicht dem einpfählen der pest und der gespenster. Müllenhoff s. 196. so wird auch der teufel in die buche verkeilt. Bechsteins märch. 42. si haben
unglück
in der kisten. fastn. sp. 510, 8.
).
733
Cap. XXIX. Personificationen.
Hier ist es gelegen von der mythischen personification das nähere beizubringen.
Alle gegenstände sind entweder unsern sinnen wahrnehmbar oder bloß in vorstellungen gegründet. eine haupteigenschaft der sinnlichen ist aber ins auge (εἰς ὦπα, πρὸς ὦπα) zu fallen, wofür uns ehmals der schöne ausdruck äugen, ahd. ougan, goth. áugjan, erscheinen, sich zeigen (gramm. 1, 226) zu gebot stand. form und gestalt dieses erscheinens hieß goth.
siuns
, altn. sŷn, ahd. gisiuni, die von saíhva, wie species von specio, visus von video, εἶδος vom verlornen εἴδω zu leiten sind und das gesehene, gegenwärtige bezeichnen
auch das mhd.
schîn
finde ich so gebraucht: disen ritter oder sînen schîn. Parz. 18. 13; sante Martins gewer oder sîn schîn. fragm. 28
b
; wîp, man oder tieres schîn. Diut. 2. 94; sîn wesen und sîn schîn. Er. 10047 (vgl. 10049 schein); der menschlich schîn. Ls. 3, 263.
;
vaíhts
, dessen sich Ulfilas gleichfalls für εἶδος bedient (s. 
364
), ist auf veiha (facio s. 
54
) zurückzuführen. noch üblicher waren zusammensetzungen: goth.
anádugi
,
andvaírþi
, ahd. antwerti, goth.
andavleizn
, ags. andvlite, ahd.
anasiuni
,
anasiht
,
gisiht
, die gebildet wie das gr. πρόσωπον bald aspectus, obtutus, bald den engeren begrif von facies, vultus, frons (goth. vlits von vleita) ausdrücken, weil der anblick vor allem auf gesicht und antlitz gerichtet wird. so dunkler abkunft das lat.
persona
kaum aus πρόσωπον, wie Proserpina aus Περσεφόνη, wo sich gerade die laute umgekehrt verhalten. wie wenn die hergebrachte ableitung aus persŏnare zu vertheidigen und berührung zwischen sonus und siuns statthaft wäre? es gilt vielfache analogie zwischen schall und schein (vgl. selbst jenes romanische par son s. 
622
) und übergang aus kurzem in langen vocal (persōna); zufällig würde πρόσωπον beides bestätigen (ὄψ stimme und auge, ὄψις visio, ὤψ auge, gesicht, ὠπή blick); die grammatische bildung aber wäre wie in Perenna, Pertunda. Pervinca.
scheint, entspricht es ihnen in der anwendung, nur daß siuns und πρόσωπον auf jeden anblick, vlits und persona mehr auf die menschliche bildung zu gehn pflegen
Nachtrag:
Dem gr. πρόσωπον gleicht das goth.
ludja
. Matth. 6, 17. vgl. Gal. 4, 19. für das mhd. schîn = εἶδος dienen noch folgende zwei stellen als belege: des lewen
schîn
. Bon. 67, 42.
sînen schîn
(sein bild). Lanz. 4926. Durch die personification entspringen nicht sogleich eigennamen, denn diese leiden keinen artikel (gramm. 4, 405. 395), wol aber jene: der Wunsch, diu Sælde, der Hunger.
.
Freieste persönlichkeit steht den göttern und geistern zu, die plötzlich ihre gestalt zeigen oder bergen, erscheinen und verschwinden können (s. cap. 
xxx
). dem menschen mangelt diese gabe, der nur langsam nahen und sich entfernen kann und in seinem leib, außer wenn zauber dazwischen tritt, beharren muß;
734
er ist darum im strengsten sinne person, seine selbstheit wird in der alten sprache durch den ausdruck lîp (gramm. 4, 296) hervorgehoben. Rede und ofne stirn unterscheidet ihn aber von den thieren, welchen nur stimme und προτομή, kein eigentliches πρόσωπον oder antlitz gebührt. Noch unpersönlicher sind die stummen, im boden festgebannten pflanzen. Beide jedoch, thiere und pflanzen, haben mit dem menschen unterscheidung des geschlechts und vermögen der fortzeugung gemein, beiden wird von der sprache natürliches und nur, wo dieses verborgen bleibt, grammatisches genus überwiesen. Sie schreitet noch weiter, indem sie es selbst todten werkzeugen und unsichtbaren, unsinnlichen dingen einräumt.
Poesie und fabeln beginnen nun zu
personificieren
, d. h. göttern, geistern und menschen allein zukommende persönlichkeit auf thiere, pflanzen, sachen oder zustände, denen die sprache genus verleiht, zu erstrecken. Alle diese sehen wir bei Aesop mit menschlicher rede begabt und neben göttern und menschen handelnd auftreten, nicht bloß bäume und sträuche (wie im märchen bohne und strohhalm), sondern auch geräthe wie topf und feile (χύτρη, ῥίνη), tage und jahrszeiten (ἑορτή, ὑστέρα, χειμών, ἔαρ), ja bloße leidenschaften, wie liebe oder scham (ἔρως, αἰσχύνη). unser naives alterthum liebt es solche belebung durch die gebräuche der anrede und verwandtschaft hervorzuheben: pferd, schif, schwert werden von dem helden feierlich angeredet (gramm. 3, 331. 434. 441); dergleichen wesen empfangen den titel herr oder frau (3, 346); wie zwischen thieren gevatterschaft und brüderschaft eintritt (Reinh. s.
xxvii
), ist in der edda alr (die ahle) bruder des knifr (kneifs) genannt (Sn. 133). hierher ziehe ich auch die anwendung der begriffe vater und mutter auf sachen (gramm. 4, 723).
Was in sprache und sage tief verwachsen ist kann der mythologie niemals fremd geblieben sein, es muß auf ihrem grund und boden eigenthümliche nahrung gesogen haben, und jene grammatische, dichterische allbelebung darf sogar in einer mythischen prosopopöie ihren ursprung suchen. Da alle einzelnen götter und göttlichen eigenschaften auf der idee eines elements, eines gestirns, einer naturerscheinung, einer kraft und tugend, einer kunst und fertigkeit, eines heils oder unheils beruhen, die sich als gegenstände heiliger anbetung geltend gemacht haben; so erlangen auch ihnen verwandte, an sich unpersönliche und abgezogne vorstellungen auf vergötterung anspruch. thieren, pflanzen, sternen, die sich auf besondere götter beziehen oder aus verwandlung entstanden sind, wird eine bestimmte persönlichkeit gebühren. Man könnte sagen, die götter des heidenthums seien überhaupt hervorgegangen aus den verschiednen personificationen, die der sinnesart und entwicklung jedes volks zunächst gelegen haben; nur daß den einzelnen gestalten durch vereinigung mehrerer eigenschaften und lang fortgetragne überlieferung höheres ansehn bereitet werden muste.
735
Dabei ergibt sich aber für das geschlecht ein bedeutsamer unterschied: starke, heftige kräfte und wirkungen werden vorzugsweise auf
götter
, milde und liebliche auf
göttinnen
angewandt, wodurch sich schon im allgemeinen das höhere walten jener, das geringere dieser entscheidet. dies zurücktreten und ihre anmut hat aber, wie schon einigemal gesagt worden ist, den stand der heidnischen göttinnen länger geschützt, während die strenge gewalt der götter verfolgt wurde.
In allen reichen treten beide geschlechter neben einander auf, damit aus ihrer verbindung nach menschlichem begrif neue zeugungen und verwandtschaften hervorgehn können. Da wo keine personification entschieden gedacht wird, pflegt unsere sprache das unentwickelte, unentfaltete neutrum zu gebrauchen.
Von den elementen finden wir luft und feuer mehr auf götter, wasser und erde mehr auf göttinnen bezogen,
Wuotan
erscheint als alldurchdringende luft, als himmel und erde durchziehendes rauschen, wie in den worten
wuot
(s. 
109
) und
vôma
(s. 
119
.
120
vgl. s. 
621
.
622
) ermittelt ist; vielleicht darf selbst wehen mit waten, beben mit
Biflindi
(s. 
123
) in verbindung gebracht werden. der windsturm des wütenden heers erlangt dadurch seinen eigenthümlichen bezug. Günstiger wind (s. 
529
) hieng von Wuotan und Zeus ab, Ođinn witterte und hieß
Viđrir
(s. 
529
). Die lufterschütterung durch donner wird überall auf den höchsten gott zurück geleitet, den unser alterthum als
Donar
, Wuotans sohn, besonders darstellt, aber Zeus und Jupiter wieder mit dem vater identificieren;
Thrymr
scheint mit Thôrr identisch (s. 
151
).
Loptr
(s. 
204
.
525
) ist ein andrer ausfluß des Ođinn. Zio und vielleicht
Phol
als sturmwinde (turbines) müssen auf gleiche weise angesehn werden (s. 
526
). Unter den göttinnen kommt in betracht die welche für windsbraut und wirbelwind gelten kann,
Holda
, die mit im wütenden heer ziehende, und
Herodias
(s. 
526
); man erwäge, daß auch
Holda
und
Maria
gewalt über schnee und regen zusteht (s. 
222
.
533
.
145
). erst Wikram 251
a
läßt eine frau luft, so wie H. Sachs aer, ignis, aqua als fräulein vorkommen. Wenn zwerge, riesen und riesinnen wind, wetter und sturm erregen (s. 
525
.
529
.
530
), treten sie als diener des höchsten gottes auf. auch
Kâri
stellte die luft dar.
Loki
und
Logi
(s. 
200
) sind feuergötter, wol war es auch aúhns, ovan, der uns das bloße element ausdrückt (s. 
523
).
Hludana
die göttin (s. 
212
) könnte ihm zur seite stehn. den blitzstral schleudert Donar gleich dem slavischen Perun, doch
Grom
, den donner stellen die Slaven als jüngling,
Munja
, den blitz, als jungfrau dar (s. 
148
). das göttliche feuer empfängt anrede (s. 
500
) und heißt bani viđar (holzmörder). vielleicht darf
Balder
und
Phol
als gottheit des lichtes aufgefaßt werden (s. 
188
.
509
.
511
) und von andrer seite
Ostara
(s. 
241
).
Mist
(nebula) wurde als valkyrie genommen (s. 
349
).
736
Hlêr
(s.
199
) und
Oegir
(s. 
196
.
258
) sind götter der flut,
Rân
ist göttin (s. 
258
);
Geban
und
Gefjon
(s. 
198
.
258
) schwanken zwischen beiden geschlechtern. das fem.
ahva
(s. 
484
) und die weiblichen flußnamen (s. 
499
) führen auf wassergöttinnen, wozu auch das vorherschen der nixen oder meerminnen (s. 
403
.
404
) und die weichheit des elements stimmt, doch ist Ođinn als
Hnikar
(s. 
404
) aufgeführt worden.
Schnee
und
Reif
sind männlich aufgefaßt (s. 
634
), aber die nord.
Drîfa
(der lockere triebschnee) als tochter des Snior (Yngl. saga 16).
Die
Erde
muste wie Terra und Tellus weiblich gedacht werden, damit sie der männliche
Himmel
als braut umfahen könne; auch
Rinda
ist göttin und
Nerthus
(s. 
207
.
208
), die aber in den männlichen Niörđr über schwankt. Aus der unbestimmtheit des goth. faírguni entfaltete sich ein männliches
Fiörgynn
(s. 
143
) und weibliches
Fiörgyn
(s. 
212
); jenem entspricht
Perkunas
(Faírguneis) und daß götter sonst nach gebirgen heißen, vgl. ans (s. 
20
) und Etzel (s. 
141
.
142
). auch
Hamar
, der felsstein (s. 
151
) leidet bezug darauf. Der cap.
iv
nachgewiesne waldcultus muste unmittelbar die vergötterung heiliger bäume heranführen und die meisten bäume werden weiblich gedacht; wir sahen s. 
542
.
543
.
544
, daß noch der jüngeren volksanschauung frau
Hasel
, frau
Elhorn
, frau
Wachholder
, frau
Fichte
für belebt galten. Sn. 38 werden unter den asinnen
Hlîn
und
Gnâ
als dienerinnen der Frigg genannt,
Hlöck
Sn. 39 unter den valkyrien, diese drei namen sollen, wie Biörn angibt, zugleich bäume bezeichnen, Hlîn scheint das nhd. leinbaum, leinahorn, lenne (acer) der ableitung s. 
728
zum trotz. vgl. ags.
hlîn
. Sn. 128 ist noch allgemeiner ausgedrückt, warum alle weiblichen baumnamen auf frauen angewandt werden dürfen, nemlich selja bedeute sowol procuratrix als salix.
Zio
scheint wie Zeus ursprünglich himmel und tag (s. 
160
.
161
.
613
) zu bezeichnen, doch unsre mythologie ist seines verhältnisses zur erde uneingedenk (s. 
583
). sie personificiert aber noch den
Tag
(s. 
613
) und läßt ihn von der
Nacht
geboren werden. allein abend und morgen,
Apantrod
,
Tagarod
(s. 
624
) erscheinen männlich
litth. bei L.isicz 47
Berlea
dea vespertina,
Breksta
dea tenebrarum. schön wird im Tristan Isot der Sonne, ihre mutter der Morgenröthe verglichen.
. Desto auffallender ist, daß die
sonne
, das große licht des tages (s. 
584
) weiblich, der
mond
männlich vorgestellt werden, zumal die sonne heftig, der mond mild leuchtet; so hohes alter dieser ansicht gebührt (s. 
587
), läßt dennoch die zusammenstellung des goth.
sáuil
, ags. segil mit dem lat. sol, gr. ἥλιος ahnen, daß auch bei uns in früherer zeit ein dem verhältnis der classischen sprachen analoges bestand (s. 
585
) und erst allmälich davon abgewichen wurde. noch im mhd. schwankt das genus von sunne, wie umgekehrt ein lat.
Lunus
neben
Luna
vorkommt. nicht anders ist das goth. staírnô, altn. stiarna gleich
737
stella weiblich, das ahd. sterno, alts. sterro, ags. steorra gleich ἀστήρ männlich, und beides rechtfertigt sich durch die personificationen einzelner gestirne.
Sommer
und
Winter
treten bei uns männlich auf (s. 
632
), die lat. aestas und hiems weiblich, wozu man das gr. masc. χειμών; das slav. fem. zima halte. außer
Hrede
und
Eástre
sind alle monatsnamen männlich, und zumal der
Mai
vertritt den Sommer. dagegen zeigt das unbestimmte neutrum jahr die abwesenheit mythischer prosopopöie
Nachtrag
: Von den personificierten
elementen
ist nachzutragen der slav.
Pogoda
(s. 
530
) vgl. Byr.
Ignis
,
Aqua
,
Aer
,
Veritas
in scherz und ernst. 1522 und 1550, cap. 4. 1555, cap. 354. H. Sachs I, 255. in der Yngl. s. c. 22 kommen
Frosti
,
Logi
und
Skiâlf
(tremor) vor. vom
schnee
heißt es: es ist über nacht ein
neuer nachbar
eingetroffen (s. 
440
.
634
).
Hrîm
and
Forst
,
hâre hildstapan
lucon leoda gesetu. Andr. 1258. vorr. s. 
XXXV
. Die Esten verehren die kälte (
külm
) als ein höheres wesen. Peterson s. 46. finn.
Hyytö
gelu, auch
Hyytämömen
. der finn.
Ärjämöinen
ist der zornige genius strenger kälte. mhd.
Rîfe
(s. 
634
). Wurde die
Heide
persönlich gedacht? sie schämt sich, erröthet bei Walther 42, 21. der
Weg
wird gesegnet, ihm wird geneigt (
anm. 102
). der name der asin
Hlîn
kehrt auch im ags.
hlîn
. cod. exon. 437, 17 als name eines baumes wieder. Nach Reinbots allegorie erzeugen
der Sunne
und
diu Rôse
den Georg, der
Rôsenkint
heißt. über Nŷji und Niđi s. oben s. 
592
. zu den ags. weiblichen monatsnamen
Hrede
und
Eástre
stellen sich die römischen
Maja
,
Flora
,
Aprilis
neben den männlichen monaten Majus, Aprilis.
.
Seltner scheint sie für bloßes geräthe statthaft, eine ausnahme muß schon bei dem
schwert
zugestanden werden. Wie dieses eigennamen und lebendigen acc. empfieng (gramm. 3, 441), der anrede theilhaft wurde (z. b. klage 847. Wigal. 6514) und gleich den altn. helden und dem feuer bani (occisor) hieß (z. b. Hialmars bani, fornald. sög. 1, 522), schlange und natter in grif und spitze des schwerts hausen (s. 
573
); so fügt sich hierzu die vergötterung des
kriegschwertes
(s. 
169
.
170
), auf welches ich nicht das unpersönliche neutr. swert, sondern das masc. haírus, heru, cheru bezogen habe (s. 
168
), dem die götternamen
Eor
, Ἄρης und
Sahsnôt
begegnen: aus dem namen des göttlichen ahnherrn giengen die volksbenennungen Cherusker, Sachsen hervor, vgl. Suardones mit Sveordveras im cod. exon. 322, 13. Gegenüber dem schwert, das männer zierte, steht aber der frauenschmuck, von dem die alte sprache ähnliche bezeichnungen entnahm, und es ist bedeutsam, daß wie durch das schwert ein hoher gott durch ihr halsgeschmeide die schönste göttin hervorgehoben wird, nach der alle weiber frauen heißen (s. 
248
.
254
.
255
). in unserm ältesten recht bildete das schwert wesentlichen theil des heergewätes
außer ihm
pferd
und
schif
, das köstlichste der fahrenden habe im alterthum. mearas und mâđmas stellen die ags. gedichte neben einander, aus mâđm bildete sich der begrif des goth. máiþms kostbares geschenk, während im mhd. meiden die sinnliche bedeutung des rosses haftete, in der formel ›schif und geschirr‹, obschon sie später den wagen, das landschif, und dessen ausrüstung bezeichnet, kann ursprünglich das seeschif gemeint sein, welches altn. und ags. dichter seepferd in manigfaltigem ausdruck benennen (Andr. und El. s. 
xxxiv. xxxv
); noch im franz. Simplic. 3. 46 finde ich ›das hölzerne wasserpferd tummeln‹ = schiffen. Wie nahe grenzt die vorstellung dämonischer seerosse (s. 
405
).
, das halsband der frauengerade (RA. 567 ff.), und da schon in der lex Angl. et Werin. 7, 3 der ausdruck vorkommt: ›ornamenta muliebria quod
rhedo
dicunt‹, so fragt es sich, ob nicht eine ganz andre auslegung der ags. göttin
Rheda
statthaft sei als die s. 
240
versucht wurde? Ostara, Eástre war göttin des aufsteigenden lichtes,
Hrede
vielleicht die der frauenschönheit, ein andrer name für Frouwa, Freyja, oder personification des halsgeschmeides
die personificationen
Hamar
u.
Heru
, als waffen der höchsten götter, gegenüber der fräulichen
spindel
und
halsspange
, unterstützen sich wechselsweise (vgl.
anm. 527
). der hammer blieb teuflisch (cap. 
XXXIII
) und im aberglauben (cap. 
XXXVII
); doch das schwert ließen sich die männer nicht verunehren. die Inder personificierten das
opfermesser
u. redeten es an (Gött. anz. 1831. s. 1762).
;
738
zu der wurzel mag das ahd. hrat, ags. hräd, altn. hrađr velox, celer gehören, da sich begriffe des raschen und schönen oft verknüpfen. nicht zu übersehn ist der ausdruck radelêve für gerade (RA. 567), ahd. radoleiba (Graff 3, 855) genauer hrataleipa, wobei man denken darf an das ags. sveorda lâfe, homera lâfe (Beov. 5868. 5654), also auch an einen vorstehenden gen., so daß Hredan, Hredean lâfe ursprünglich den schmuck, die hinterlassenschaft der göttin, in welche sich nachher alle frauen theilten, bezeichnet hätte. dieser auslegung kommt eben noch manches andere zur hilfe. nicht nur kann bei den nord. skalden die frau überhaupt durch jeden schmuck, den sie trägt, benannt werden; sondern Freyja selbst, deren brust das kostbare Brîsînga men (goth. Breisiggê mani?) ziert (s. 
254
), wie die erdmutter das iarđar men, den erdrasen trug (s. 
535
), zeugte eine ihr ganz identische göttliche tochter, deren namen wiederum in den des schmuckes und zierrats übergeht. nach Sn. 37 hieß sie
Hnoss
, und war so schön, daß alles schmucke und köstliche hnossir genannt wurde, hnossir velga Sæm. 233
b
bedeutet frauengeschmeide auswählen, schenken. hnoss ist entweder von hnođa glomus, nodus (wie hlass von hlađa, sess von sitja) abzuleiten, oder einer ahd. form hnust, nust, nusc (Graff 2, 1006. 1007) an seite zu stellen; in beiden stellen berührt es sich offenbar mit bris (compages, nodus) oder nusta (ansula), nuskil (fibula), steht also jenem Brîsînga oder Brîsînga men der mutter überraschend gleich. allein anderwärts sehen wir der Freyja außer Hnoss noch eine andre tochter
Gersimi
beigelegt (Sn. 212. Yngl. saga cap. 13), worin nochmals dieselbe vorstellung erkennbar ist, ja dieser name geht, wie jenes rhedo, in die alten rechtsbräuche ein. gersemi (fem.) bedeutet kostbaren schmuck, cimelium (gloss. zu Grâgâs s. 26), dann auch arrha und mulcta pactitia, Östgötalag giptab. 18 hat gärsimi, Vestgötalag p. 140 görsimar, die dän. volksrechte giörsum, giorsum; selbst die ags. rechtsurkunden wiederholen den ausdruck gärsuman, gersuman niman, gersumam capere im sinne von thesaurum, cimelium (Spelmann p. 263
a
Ducange 3, 513), bei den dichtern habe ich ihn nicht getroffen. da ags. -sum dem ahd. -sam entspricht (gramm. 2, 574), mutmaße ich die ahd. form karosemi und erkläre sie aus karo paratus, karosemi würde bedeutet haben was wîpgarawi mundus muliebris (Graff 4, 242) und wir hätten für die gerade des deutschen rechts drei gleichbedeutende benennungen kennen gelernt: rhedo, hnoss, gersemi, welche sämtlich als
Hreda
,
Hnoss
,
Gersemi
persönlich gedacht und vergöttert wurden. Hierbei fällt mir noch ein, daß in der dichtung von Oswald, welche reich an mythischen bezügen ist (man erwäge Tragemund und den fast odinischen raben), eine jungfrau
Spange
(z. f. d. a. 2, 96. 97. 105, ver Spange 103, vor Spange 115 wie ver Hilde, ver
739
Gaue
Ettmüllers text gibt das fehlerhafte sinnlose Pange.
) erscheint, deutliche personification des begriffes spange (armilla), der sich für die schöne königstochter vorzüglich schickt. Solche göttinnen des weiblichen schmucks und hausgeräths dürfen auch unter den bei Lasicz s. 48. 49 angeführten litthauischen gemutmaßt werden.
Nâdala
, die schmiegsame (s. 
204
) erscheint wenigstens als ahd. eigenname bei Irmino 187
a
, man erwäge die s. 
734
berührte persönliche fassung von alr und knîfr.
Hlöck
wurde s. 
332
vgl.
349
aus hlancha catena gedeutet
Nachtrag:
Persönlich wird oft das
schwert
, das beißende, aufgefaßt. skr.
asiputrî
culter = tochter des schwerts. vgl. altn.
sultr
(s. 
740
). KM.
3
3, 223. altn.
alr
(subula) heißt bruder des zwergs oder des knîfr. Sn. 133. bedeutet im Beov. 2581:
helm
ne gemunde
byrnan
sîde soviel wie: der helm vergaß die brünne? über
rhedo
s. GDS. 606. merkwürdig ist ebenfalls im Beov. 903
Hrädlan
lâf von einem kriegsgewand, doch 4378
[Hre]đles
lâfe. vgl. das hergewäte. RA. 568. das
schif
wird beim landen wie ein lebendes wesen angeredet (s. 
1028
).
Brîsînga men
erhält bestätigung durch das alts.
Throtmanni
monile gutturis, das name der stadt Dortmund ist, und
Holtesmeni
monile silvae. trad. corb. no. 321, das später
Holtesminne
das. 384 hieß, das heutige Holzminden. Zur altn.
Hnoss
ist vielleicht der ahd. frauenname
Neosta
zu halten. Förstemann 1, 960. altn. kvenna
hnoss
, mentha.
Manngersimar
gewährt auch die Thidr. saga s. 153. was heißt mnl. want haer met
gersemen
doeken? Rose 11001. wäre gärs-uma anzunehmen? gramm. 2, 151. Die jungfrau
Spange
wird erläutert durch:
auđspaung
ûngri, feminae juvenculae. Kormakssaga s. 186. vgl.
mouwe
jungfrau und ermel, fessel (kl. schr. 5, 441 ff.).
erenberga
hemd und Eremberga,
schiltvezzel
schildknappe. Oswalt 3225. wie
Hreda
,
Hnoss
,
Gersemi
,
Menja
(s. 
255
) und die römische
Carna
, dea cardinis in Ovid. fast. 6, 101–168. sind auch die männlichen götternamen
Loki
und
Grentil
zu erklären. mit den göttinnen des weiblichen schmucks wurden schöne sterbliche weiber verglichen:
hodda Sif
,
hodda Freyja
,
hrînga Hlîn
. Kormaks. s. 26 ist gleich mulier annulis ornata. auf derselben stufe wie die von Lasicz s. 48. 49 angeführten göttinnen für nüsse, bienen, teig u. s. w. stehen die Puta, Peta, Patellana, Viabilia, Orbona, Ossilago, Mellonia bei Arnobius 4, 7. 8 und die getraidegöttinnen bei Augustinus de Civ. D. 4, 8 (rhein. jb. 8, 184) und viele andere bei ebendemselben. vgl. robigo, rubigo (s. 
395
).
.
Lateinische, romanische und deutsche dichtungen des mittelalters, so viel ich sehe bereits im 12 jh., führen den würfel als ein dämonisches wesen persönlich auf; cod. monac. ol. benedictobur. 160
a
fol. 94 enthält folgende stelle: cum sero esset una gens lusorum, venit
Decius
in medio eorum et dixit ›fraus vobis! nolite cessare ludere, pro dolore enim vestro missus sum ad vos‹; fol. 97
b
wird der secta
Decii
, d. h. der würfelspieler nochmals erwähnt. andere belege liefert Ducange s. v.
Decius
 = talus, taxillus, mit der richtigen worterklärung aus dem franz. dé, altfranz. dez, prov. dat, datz, ital. span. dado = lat. datus
vgl. lé, lez, ital. lato, span. lado, lat. latus; né, nez, it. nato, span. nado, lat. natus; pré, prez, prov. pratz, it. prato, span. prado, lat. pratum.
, weil man dare im spiel für edere, jacere gebrauchte. derselbe Münchner cod. bietet aber fol. 95
b
den gleichmerkwürdigen ausdruck dar: ›nil hic expavescimus preter
Hashardi
minas‹, des würfels drohen, und das auch mhd. dichtern bekannte hasehart
die stellen in der z. f. d. a. 1, 577 gesammelt, denen noch beizufügen ist: ›spil geteilet ûf bret ald an hasehart‹ g. frau 1093; ›den hasehart werfen‹ Taulers predigten im cod. argent. A, 89.
kann doch nur aus dem franz. hasart, hasard verständlich werden, dessen eigner ursprung dunkel ist, dessen allgemeinere bedeutung noch leichter an personification streift. allem diesem kommt hinzu, daß auch nach dem indischen mythus
Dvâpara
, ein dämon, in die würfel dringt und daß die würfel in gestalt von vögeln nahen
Bopps Nalus s. 38. 39. 50.
Nachtrag:
Man
grüßte
den
würfel
und
neigte ihm
. jüngl. 389. über
Decius
s. Méon 4, 486. 487.
Hazart
geta arriere main. Ren. 18599.
Hasars
. myst. de Jubinal 2, 388. 389.
Dvâpara
et
Kali
sunt nomina tertiae et quartae mundi aetatis et daemones harum aetatum. Nalus s. 213. vgl. Holtzmann 3, 23. 29 (vorr. XI). berühmt war das würfelspiel des Juzischthira und Sakuni und das des Nala und Puschkara. Holtzmann ind. sag. 2, 1–11. 3, 23. 29.
her
Pfenninc. MS. 2, 148
a
.
.
Kaum erwächst aus örtlichen begriffen eine vergötterung; umgekehrt kann die vorstellung der gottheit auf den raum übertragen werden. so gieng aus der heidnischen Hali, Hel die christliche hölle hervor. ein andres beispiel gewährt vielleicht die altn. Laufey (s. 
204
) und mit der idee des waldes und haines fließen göttervorstellungen zusammen.
Viel ein weiteres feld öfnet sich den personificationen unsinnlicher abstracter gegenstände; entschieden aber sehen wir auf ihm die weiblichen den männlichen vorherschen.
Die wichtigsten beispiele der letzteren scheinen mir folgende. Donar wird zugleich als
vater
und
großvater
dargestellt (s. 
138
.
139
), auch den Lappen ist Aija, den Finnen Ukko sowol großvater als donner.
Wunsch
,
Oski
, ein name Wuotans (s. 
119
) bezeichnet ungefähr was die weiblichen vorstellungen Sâlida, Fruma,
740
Χάρις ausdrücken, auch der gr. πόϑος (wunsch und sehnsucht) erscheint zuweilen als Πόϑος. schlagen meine deutungen von
Gibika
(s. 
114
),
Gáuts
(s. 
19
.
304
.
308
),
Sigi
(s. 
22
.
307
) nicht fehl, so wäre es leicht auch ihnen analoge weibliche wesen an die seite zu stellen. alle diese namen standen dem höchsten gott zu, der durch schöpferische gaben beseligt, andere dem nahverwandten hehren kriegsgott:
Wîg
(pugna, s. 
168
vgl. Graff 1, 740) und
Hadu
(s. 
172
.
184
), denen sich viele weibliche wie Hilta u. s. w. vergleichen
bruoder
Zornli
,
Ergerli
(s.
227
). Hans Sachs I. 5, 538
d
. stellt den
Hederlein
als
Zenkleins
bruder auf, in bärenhaut.
. mit
Yggr
(s. 
172
) habe ich den römischen Pallor und Pavor zusammengehalten, Omi, Vôma deuten sich besser elementarisch. An Wîg und Hadu grenzt eher
Tod
,
Dáupus
(s. 
702
), der wiederum aus männlicher personification in weibliche übertritt, daß beide todt und hunger unmittelbar verwandt sind, zeigt unsre sprache, das goth. svults bedeutet mors, das altn. sultr fames, wie λιμός hunger, λοιμός wegraffende seuche, und die personificationen tauchen überall auf:
hûngr
heißt der Hel schüssel,
sultr
ihr messer (Sn. 33),
Herbout
im Renart 23362 und rom. de la rose 18097 die einbrechende hungersnoth, welchen ausdruck ich von dem ahd. namen Heribalt herleite, der Hunger fährt wie ein gewaltiger krieger durch die welt: ferid unmet grôt
Hungar
hêtigrim obar helido barn. Hel. 132, 8; der
Hunger
gie überal, breite sich in diewerlt wîte. Diut. 3, 101. die römische
Fames
ist weiblich, und ihre personification aus Ov. met. 8, 800 zu erkennen. Unsicher bleibt noch die s. 
310
gewagte vergleichung eines mhd.
Billich
mit der eddischen Bil oder Bîl, deren wesen selbst unaufgehellt ist; aber daß die geschlechter wechseln, geht am sichersten aus dem neben einander auftreten identischer götter und göttinnen hervor, die sich eltern, kinder oder geschwister sind, wie Niörđr und Nerthus, Freyr und Freyja, Liber und Libera. auch Berhta ward zu
Berhtolt
(s. 
231
)
Nachtrag:
Persönlich erscheint der sieg in der ags. wendung:
Sigor
eft âhvearf
äsctîr vera
. Cædm. 124, 25. ähnlich sind: deme
Orloge
den hals breken. Detmar 2, 555.
Hederlein Zenkleins
bruder. H. Sachs 1. 5, 538
d
. der
Rewel
beißt. Luther 9, 472
b
. der
Zorn
tritt. Pantal. 86. über
Φόβος
und ähnliche personificationen s. oben s. 
172
. goth. snau ana ins
Hatis
. ἔφϑασεν ἐπ' αὐτοὺς ἡ ὀργή. 1. Thessal. 2, 16. an dem hât
Haz
bî
Nîde
ein kint. MS. 1, 75
a
. kâmen ûf des
Nîdes
trift. Pantal. 754. der
Neid
ist wie
Φϑόνος
ein dämon, für dessen abwendung es eine gebetsformel gab. Lehrs vom neide 144 ff. finn.
Kati
genius invidiae. nhd. der Neid schaut aus ihm, der helle Neid guckt aus ihm. vielleicht gehört auch hieher ahd.
Inwiz
m. dagegen haben die Römer eine weibliche
Invidia
. altn.
Topi
oc
Opi
,
Tiösull
oc
Ôþoli
vaxi þer târ međ trega. Sæm. 85
a
. der gott des reichthums
πλοῦτος
ist blind, skr.
Kuvêra
ist häßlich, mit drei beinen und acht zähnen. Bopp 78
a
.
Rîcheit
. Er. 1584.
Hunger
, se þeodsceađa hreov rîcsode. Andr. 1116. vgl. nhd. der Hunger herscht. der
Hunger
ist der beste koch. Freid. 124, 17. der
Hunger
was ir beider koch. Wigam. 1070.
Honghers
cameriere. Rose 4356. der
Hunger
koch, der
Mangel
küchenmeister. Simplic. 25. nhd. hier ist
Schmalhans
küchenmeister. bald legt sich
Schmalhans
in das zimmer. Günther 1050. vgl.
her Bigenot
von
Darbion
,
her Dünnehabe
. MS. 2, 179
a
. do lag er ûf daz
hungertuoch
. fragm. 22
a
. am
hungertuch
neen. H. Sachs II. 2, 80
c
und öfter (Göz 1, 192. 2, 52). der
Hunger
spilt. Suchenw. 18, 125. dâ vât
Frost
und
Durst
den
Hunger
in daz hâr und ziehent gar oft in al dur daz hûs. MS. 2, 189
a
. il est
Herbot
(affamé). Trist. 3938. ther
Scado
fliehê in gâhe! O. II. 24, 37. schlaf und tod heifsen beide
Sandmann
(
anm. 2185
), was doch nicht etwa
Sendbote
ist? vgl. dô
sant
er in den
slâf
an. anegenge 15, 47. doch heißt jener auch
Pechmann
. Schmeller s. v. und
Hermänn
. wend. volksl. 2, 269
a
. Schlaf, ein bruder des Todes, erscheint als vogel (s. 
275
) und zwar auf der tanne sitzend s. Klausen s. 30, so wie die als vogel auf der birke sitzende sonne einschläfert. Kalev. rune 3. ein heiliger spricht zum Schlaf: com,
quaet knecht
, com hare dan! Maerl. 3, 197. der Schlaf schaut zum fenster ein. Kanteletar 2 no. 175. er geht leise um die hütten und plötzlich hat er einen. Hebel s. 223. den
Schlaf
nicht austragen d. h. die ruhe nicht mitnehmen. Höfer 3, 89. deus
Risus
. Apulejus p. m. 105. 111.
Selphart
. Wackern. lb. 902. Renner 270.
Virwitz
anm. 1614
.
.
Der aus sittlichen begriffen hervorgegangnen göttinnen und göttlichen frauen ist eine viel grössere schaar (s. 
329
). Unter vielfacher gestalt steht dem vater und großvater die
göttermutter
zur seite, frau
Uote
ist stammmutter aller heldengeschlechter (zeitschr. f. d. a. 1, 21).
Holda
die holde,
Berhta
die glänzende,
Frouwa
,
Freyja
die schöne oder frohe,
Sippia
,
Sif
die freundliche (s. 
257
).
Folla
,
Fulla
,
Abundia
, fülle des segens spendend, eher als fülle des monds bezeichnend; den Römern war
Copia
mit dem füllhorn heilig: aurea fruges Italiae pleno defundit
Copia
cornu. Horat. epist. I. 12, 28; divesque meo bona
Copia
cornu est. Ovid. met. 9, 85.
Snotra
die weise, artige Sn. 38; das adj. lebt in der sprache, goth. snutrs, ags. snotor, altn. snotr, prudens, callidus, eigentlich emunctae naris, ahd. form wäre snozar, wofür aber auch noch snotar zu gelten scheint (Graff 6, 845). jede kluge, verständige frau kann
snotra
genannt werden. Drei asinnen als schützende,
741
hülende wesen, im sinn der römischen
Tutela
, werden Sn. 38 angeführt:
Vör
, ahd. zu vermuten
Wara
, die wahrende, gewahrende, welcher nichts verborgen bleibt;
Syn
, die des thüreingangs hütet, womit ich das goth. sunja veritas, sunjôns (nicht sunjô, wie s. 
257
irrig steht) defensio und das aus unserm ältesten recht bekannte sunnis excusatio zusammenstelle, so daß die bedeutung abwehr, vertheidigung zu sein scheint;
Hlîn
, die von Frigg allen in gefahr schwebenden männern zum schutz gesetzt ist, von hlîna tueri, fovere
Snorri bestätigt die drei göttinnen aus ebensoviel sprüchen: ›kona verđr
vör
þess er hon verđr vîs‹, wessen eine frau weis wird das wird sie auch gewahr; ›
syn
er fyrir sett‹, abwehr ist vorgeschoben, wenn einer die schuld leugnet, vgl. fornm. sög. 9, 5: hann setti þar syn fyri ok bauđ skirslur; ›sâ er forđaz
hleinir
‹, wer sich rettet lehnt sich (an die schutzgöttin). von hlîna, κλίνειν, inclinare, goth. hleina ist hleina, anlehnen, goth. hláinjan zu leiten. das goth. hláius bedeutet collis, der bergende hügel? ich sehe nicht, wie damit der für hlîn behauptete begrif eines (? bergenden) baums (s. 
736
) zu vereinen steht.
. Auch
Hali
,
Halja
ist eine bergende, hehlende, in den schoß der unterwelt aufnehmende, ursprünglich gütige gottheit.
Nach den wiederkehrenden redensarten: ›was im thiu fruma gibidig‹ Hel. 110, 2. 130, 13; ›thiu fruma ist hiar irougit‹ O. 1. 15, 32; ›thaz in thiu fruma queman was‹ O. I. 16, 17; ›sô quimit thir fruma in henti‹ O. I. 18, 42; ›nu uns thiu fruma irreimti‹ O. II. 14, 120; sollte man glauben, daß diesem fruma (lucrum, utilitas) ein früheres persönliches
Fruma
unterläge, zumal das alts. gibidig, gibidi, ags. gifeđe (datus, concessus) von höheren gaben des geschicks zu stehen pflegt: tir gifeđe (gloria concessa) Jud. 136, 5; eád gifeđe (opes concessae)
der ahd. frauenname Otikepa, ags. Eádgifu = opes largiens könnte die lat. göttin Ops übertragen.
. ähnlich jenem ›thiu fruma uns irreimta‹ heißt es ›thên thiu sâlida gireim‹ O. I. 3, 17, girîman ist wieder ein höheres zu theil werden, und O. III. 9, 11. 12 werden verbunden: ›fruma thana fuarta, sâlida inti heilî‹. sâlida kommt gleich der fruma in henti, zu handen. von den unbezweifelbaren personificationen der
Sâlida
wurde s. 
720
 ff. gehandelt.
Auf eine siegverleihende walküre würde der ahd. name
Sigukepa
gerecht sein, wie die nord. Victoria oder Νίκη
Sigrdrîfa
(s. 
361
) heißt, drîfa die treibende, und
Drîfa
war mit fug einer göttin des schneesturms beigelegt, weil pfeile und geschoße im drang der schlacht gleich schneeflocken fliegen
ac veluti Boreae sub tempore nix glomerata
spargitur, haud aliter saevas jecere sagittas.   Walth. 188.
von beidenthalben flouch daz scoz
alsô dicke sô der snê.   Alex. 2886 (3235).
daz geschoz als diu snîe gie
und die wurfe under daz her.   Wigal. 10978.
, Holda die flocken, Wuotan die pfeile entsendet. Bellona war uns
Hiltia
und
Kundia
(s. 
350
).
742
Außer diesen göttlichen oder doch höheren wesen, von denen glanz, licht, schutz und rettung, fülle der gaben, namentlich des siegs ausgieng, gab es noch andere, die als personificationen einzelner
tugenden
gedacht wurden; wie sich die gottheit leiblich in besondere gewalten spaltete, erschienen auch ihre geistigen eigenschaften gleichsam in strahlen vertheilt, um dem menschengeschlecht vorzuleuchten. ehre, liebe, treue, milde, scham, mäßigkeit, erbarmen nehmen aber wiederum die gestalt von göttinnen an sich, weil das volk von altersher gewohnt war alles holde und schöne auf frauen zu übertragen
Nachtrag:
Eigenschaften der götter werden allmälich als besondere wesen gedacht und personificiert vgl. Lehrs über den neid s. 152, besonders als weibliche. die
Copia
wurde dargestellt als: simulacrum aeneum,
cornu copiae fortunae
retinens. Marcellini comitis chron. p. m. 51. die
Sorge
ist nachbarin. γείτονες καρδίας
μέριμναι
. Aesch. septem 271. vgl. ist
zwîvel
herzen nâchgebûr. die
Nôt
trennt,
Nauđr
skildi. kl. schr. 3, 112. 113. si vâhten als den liuten touc, die es diu
grimme Nôt
bat. Er. 837. vgl. als in mîn wâriu sculde bat. Er. 1246. der
Rât
zeugt mit der
Scham
,
Treue
und
Wahrheit
. Helbl. 7, 50. eine menge solcher personificationen (Fides, Patientia, Humilitas, Superbia, Luxuria, Sobrietas u. s. w.) hat schon Prudentius (um 400), namentlich in der psychomachia, mit vielfacher, epischer ausschmückung. vgl. Arnobius 4, 1: Pietas, Concordia, Salus, Honor, Virtus, Felicitas, Victoria, Pax, Aequitas. im zend. gab es zwei weibliche genien
Haurvatât
und
Ameretât
(ganzheit und unsterblichkeit), häufig im dualis ausgedrückt. Bopps vrgl. gramm. s. 238–240. die
Welt
wird häufig personificirt (s. 
661
.
709
) und auch frau
Spothilt
genannt. gramm. 2, 499.
O. III. 9, 11 heißt es: sô wer sô nan biruarta, er
fruma thana fuarta
, wie man sagt: die braut davon führen.
frum
und
êre
. Haupts zeitschr. 7, 343. 349. schön legt Cervantes D. Quij. 1. cap. 11 der hofnung bei, daß sie den
saum ihres kleides
zeige: la esperanza muestra la orilla de su vestido. Die ahd.
Otikepa
, MB. 13, 44. 46. 51
Otegebe
,
Outgebe
vgl. mit
Borggabe
(
anm. 703
).
Wenn wir nhd. sagen: er ist die güte, die tugend
selbst
, beruht das auch auf personification. franz. vous êtes la
bonté même
. avec la biauté fu
largesce sa suer
et
honors sa cousine
. Guitecl. 1, 116.
.
Es wird angenommen, daß jenen weisen frauen des heidenthums gleich (s. 
329
.
348
) die tugenden sich ihre günstlinge auserlesen und mit ihnen hausen und verkehren. erzürnt oder verletzt sie ein frevel, so brechen sie auf und
kehren in die himmlische wohnung
, aus der sie abstammen,
zurück
. auch hierin sind sie den schwanfrauen ähnlich, die nach langem verweilen unter den menschen plötzlich in ihre bessere heimat entfliegen (s. 
357
).
Solche vorstellungen müssen hoch hinauf reichen und weit verbreitet sein. Hesiod ἔργα 198–200 meldet, daß Αἰδώς und Νέμεσις (Scham und Scheu) in weißes gewand sich hüllend (mit dem schwanhemde angethan) von den menschen hinweg zu den ewigen göttern gegangen seien. so pflegen wir noch heute zu sagen:
Wahrheit
und
Treu
sind
aus dem land gezogen
; ein chronist des 14 jh. schreibt: ›tunc enim pax
in exilium migravit
‹. (Böhmers fontes 1, 2.) Kl. 1575: ›ja
enwil mîn vrowe Ere belîben in dem rîche
, sîd alsô jæmerlîche die êre tragende sint gelegen. wer solt si denne widerwegen, swenn ir geswîchet diu kraft? des het gar die meisterschaft mîn lieber vater Rüedegêr.
vrowe Ere
diu wirt nimmer mêr mit solchem wunsche getragen als er sie truoc bî sînen tagen‹. der held, dem sich frau Ehre angeschlossen hatte, verstand sich darauf ihr das gegengewicht zu halten, sie zu stützen und aufrecht zu tragen; durch seinen tod wird auch ihre kraft gebrochen: ihres bleibens ist nicht länger. Nithart 135 gedenkt eines weiblichen wesens
Vrômuot
auf eine weise, die lebendige person ausschließt, es muß dabei etwas mythisches im hinterhalte liegen. Hiltrât und andre jungfrauen mehr sollen sich zum tanze sammeln, mit ihnen soll
Frômuot
fahren, ›diu ist ir aller wîsel‹. sie brachten ihr geleite, sie kam zur frühlingszeit ins land gezogen, aber nachher wird sie vermist,
sie ist
aus Österreich
entronnen
, wahrscheinlich weil man sie nicht in ehren gehalten hatte. der dichter schließt das lied mit dem ausruf: könnte man sie wieder gewinnen, man sollte sie auf händen tragen! wie gefeierte wesen (könige, bräute) empor gehoben und herum getragen werden; an ein solches umtragen läßt auch die stelle von Rüdiger denken. In dem andern liede heißt es, Frômuot fahre traurig von land zu lande, fröhliche menschen aufzusuchen; wer ist nun seiner freude, seines glücks so sicher, daß er ihr boten senden dürfe? wol keiner als fürst Friderich, an dessen hof möge sie einkehren. Freude
743
und frohsinn sind aus dem reich gewichen, frômüete, ahd. frawamuati, alts. frômôd (Hel. 35, 1) bedeuten frohsinnig,
Frômuot
erscheint aber auch als weiblicher eigenname (Graff 2, 699), den auch Sigeminnes dienstfrau in Wolfd. 673. 675–77. 719 trägt, und die personification kann ihren alten grund haben
die altd. bl. 1, 371 vermutete lesart ›vrou Muot‹ findet sich wirklich MsH. 3. 218
b
, falls den varianten 768
b
vollständiges recht geschah. doch weiß ich den einfachen weiblichen namen Muot bisher nicht aufzuweisen.
. In einem gedicht aus dem beginn des 15 jh. (z. f. d. a. 1, 424) sagt
frau Gerechtigkeit
mit ihren gefährtinnen: ›nu werde ich in ein ander lant
virtriben
und gar virstoßen‹, ›wir han genommen alle die flucht und werden
uß dem lande virjagit
‹. Helbl. 7, 61 läßt
Wârheit
und
Triuwe
aus dem lande fahren, eigenthümlich ist aber was er von der Wârheit weiter erzählt, wie sie in einen pfaffen gefahren sei, sich in seine wange geschmiegt, zuletzt aber bei öfnung seines mundes ihn wieder verlassen habe 7, 65–102. 7, 751 werden untugenden aufgefordert in den richter zu sliefen. beide tugenden und untugenden kehren also gleich dem daemon in menschen ein und weichen wieder von ihnen. Solche vorstellungen lagen aber nah und schon ältere dichter lassen namentlich die
Minne
in das herz des menschen einkehren, es besetzen, z. b. Ms. 1, 26
b
: ›ach süeze
Minne
, füege dich in ihr herze und gib ir minnen muot!‹ Nicht zu übersehen ist Ms. 2, 260
a
die naive frage der tochter an die mutter: ›nu sage mir ob diu
Minne
lebe und hie bî uns ûf erde sî, ald
ob uns in den lüften swebe?
‹ sie weiß also von höheren wesen, die sie sich in der luft hausend denkt, wie die heidnischen walküren in der luft fuhren. der mutter antwort redet von
Venus
: ›si vert unsihtic als ein
geist
, si en hât niht ruowe naht noch tac‹, vgl. s. 
377
.
Gute frau 576: ›dô kam
vrou Sælde
und
Ere
, die wurden sîne geverten, die in sît dicke ernerten von aller slahte swære‹; 611: ›im enschatte ouch niht sêre, daz
vrou Sælde
und
vrou Ere
sich sîn unterwunden, dô sin ûf der strâze vunden.
vrou Sælde
lôste im diu pfant, dar nâch versatzte si ze hant
vrou Ere
aber vürbaz‹. Dietr. 49: ›des hete diu
Ere
zuo im fluht, durch daz er ir sô schône pflac‹. 105: ›daz er die
Ere
het ze hûs‹. Ms. 2, 174
a
: ›
vrô Ere
kumt mit im gerant‹. Wartb. kr. cod. jen. 112: ›
ver Triuwe
nam an sich die
Scham
, sam tete diu
Zuht
, diu
Kiusche
,
Milte
und
Ere
alsam, si jâhen daz ir aller vriedel wære der vürste dâ ûz Düringe lant‹; aus den vorhergehenden strophen erhellt, daß frau Treue die fünf andern frauen anführt und leitet
Nachtrag:
Den personificationen werden hände und füße beigelegt, sie wohnen, kommen und gehen. so haben die Athener zwei gottheiten
Πειϑώ
und
Ἀναγκαίη
und auf Andros
wohnen
Πενίη
und
Ἀμηχανίη
. Herodot 8, 111.
Ἀλήϑεια
ist allein in die wüste
geflohen
. Babrius 127. Aesop. 364.
Nemesis
heißt auch
Adrastea
die unentfliehbare.
exulatum abiit
Salus. Plaut. merc. III. 4, 6. terras
Astraea
reliquit. Ov. met. 1, 150.
fugēre Pudor Verumque Fidesque
. das. 1, 129. paulatim deinde ad superos
Astraea
recessit
hac comite
atque duae pariter
fugēre
sorores. Juvenal. 6, 19. die
Tugend geht weg
und
führt das Glück
mit sich. Procop. vol. 2, 407.
Aller
Freuden füeze
kêren in den hellegrunt. warn. 1206. gewunnen si der
Fröiden stap
. Dietr. drachenk. 200
b
. diu mac mir wol ze
Froeiden hûse
geschragen (var. mich wol ze Fr. h. geladen). MS. 1, 9
a
. vgl.
Froeiden tor
(
anm. 2252
).
Krutschina
der kummer springt aus dem ofen. Dietr. russ. märch. no. 9. Die auf
händen getragene Fromuot
erinnert an die
levatio imperatoris
et
novae nuptae
. RA. 433.
Fromutloh
, cum feris ibi nutritis, also ein thiergarten. Dronke trad. fuld. s. 63. Haupt im Neidh. 135 sieht in Fromuot
bloß Frohsinn
.
Gherechticheit
, die sware was,
vlo
tachterst. Rose 5143. vgl. Frauenlobs gedicht von der
Gerechtigkeit
. Haupts zeitschr. 6, 29.
Minne, Trouwe
es
ghevloen
. Rose 5141. diu
Triwe
ist erslagen. tôdes gehugde 268.
Treu
ein wildbret. Schweinichen 1, 13.
ver Triuwe, ver Wârheit
. Helbl. 7, 38. der
Triuwen klûse
. Engelh. 6295. der
Triuwen bote
. das. 6332. in
Triuwen pflege
. Winsbekin 8, 8. vgl. der
Zühte sal
. das. 8, 7. die h.
Getruwe
und
Kümmernis
. Mone 7, 581–584. nieman wil die
Warheit
herbergen. Müllenhoff no. 210.
Pax
terras
ingreditur habitu venusto
. archipoeta IX. 29, 3.
.
Ungeschickt ist es von Otfried, der IV. 29
Karitas
im sinn einer heidnischen norn die tunica des heilands
die tunica
inconsutilis
(giscafôta sia mit filu kleinên fadumon joh
unginâtên
redinon kleinêro garno), nach dem Orendellied von Maria gesponnen, von Helena gewirkt. wo entsprang dieser mythus? schon Gregor. tur. mirac. 1, 8 kennt die tunica Christi non consuta.
hatte spinnen
744
und weben lassen, daß er ihr V. 23, 125 fridu und reht, zwei unweibliche vorstellungen zu schwestern gibt: die lateinischen
Caritas
,
Pax
und
Justitia
würden das mit der parzen füglicher versehn, ihnen eine deutsche Sippa und Rehtî entsprochen haben: besser weiß sich N. Cap. 133 zu helfen, wenn er Concordia, Fides, Pudicitia durch
Gemeinmuoti
,
Triwa
,
Chiuski
verdeutscht. Mit diesen beispielen zeige ich, wie geläufig schon im 9. 10 jh. solche personificationen waren; nicht erst von mhd. dichtern brauchen sie erfunden oder eingeführt zu sein.
Schon das ahd. minna (s. 
48
) konnte nicht allein caritas sondern auch amor und cupido bedeuten, es gibt keinen anstoss, daß bei Veldek Lavinia und Eneas die Venus als
Minne
anreden (En. 10083. 10948), bei Hartmann, Wolfram, Walther tritt
frou Minne
leibhaft auf (Iw. 1537. 1638. Parz. 288, 4. 30. 291–295. Walth. 14, 10. 40, 26. 55, 16) und Hartmann, der überhaupt gern gespräche knüpft, redet mit ihr Iw. 2971 ff., was in der guten frau 328. 346. 380 nachahmung findet.
frowe Mâze
erscheint bei Walth. 46, 33;
frou Witze
Parz. 288, 14. 295, 8; für
frou Sælde
sind s. 
720
.
721
für
frou Ere
s. 
742
.
743
beispiele mitgetheilt. Gotfried und Conrad bringen solche personificationen sparsamer an, doch schneidet Trist. 10929 diu
Mâze
ein gewand und 10900 geht die schöne stelle von Isotens gestalt vorher: ›als si diu
Minne
dræte ir selber zeime vederspil, dem Wunsche zeinem endezil, dâ für er niemer komen kan‹, Venus hatte sie sich zum spielwerk geschaffen, der Wunsch selbst konnte sie nicht übertreffen. Trist. 4807 diu gotinne
Minne
Parz. 291, 17 auch einmal
frou Liebe
neben frou Minne.
frou Ere
häufig bei Frauenlob: ›dâ hât
vrou Ere
ir wünschelruot‹ 41, 18; ›
vroun Eren
diener‹ 134, 18; ›
vroun Eren
bote‹ 194, 8; sie schliefst ›unwîp‹ aus ihrer burg (vesten) aus, 274, 18; ›
vroun Eren
straze‹ 384, 9. 385, 11
Nachtrag:
Der
Eren bote
und
Eren holde
(s. 
724
).
frouwen Eren amîs
. Frib. Trist. 61. daz
Ere sîn geverte
sî. Turl. Wh. 125
b
. frô Ere und ir kint. MS. 2, 151
b
. an
Eren strâze
gestîgen. pass. 47, 80. Ere ûz
pfade
gedringen. Ben. 450. in der
Eren tor
komen. das. 551, 26. sin lop was in der
Eren tor
. frauend. 81, 14. sitzen ûf der
Eren banke
. gr. Rud. 11, 20. saz ûf der
Eren steine
. Lanz. 5178. vgl. Er. 1198. Wigal. 1475. der
Eren büne
hât überdaht. Engelh. 230. der
Eren dach, kranz
. Rauch 1, 319. verzieret nû der
Eren sal
. Walther 24, 3. ûz
frou Eren kamer
varn. MS. 2, 151
a
. der
Eren tisch
. Suchenw. 4, 152. der
Eren pflüege
. Amgb. 2
a
. in der
Eren forste
. gold. schm. 1874. vgl. in der
Sorgen forste
. Engelh. 1941. der
Eren krône
treit. Roseng. 908. treit der
Eren schilt
. das. 914. der
Eren zwî
. Haupts zeitschr. 4, 546. er ist der
Eren wirt
. MS. 2, 59
a
.
mantel
, da frou
Ere
hât ir brüste mit bedecket. Amgb. 18
b
.
ver Ere
. Wapenmartîn. 6. 55.
Vrô Minne
MS. 1, 16
a
. nu sage mir, ob diu
Minne
lebe und hie bî uns
ûf erde
si, od ob uns in den
lüften swebe?
Winsbekin 34, 8. der
Minnen bode
. Partenop. 80. 84. 86. 101. der
Minnen kraft
. Ulr. v. Lichtenst. 35, 15. diu
Minne
stiez ûf in ir
krefte rîs
. Parz. 290, 30. der
Minnen stricke
. MS. 1, 61
a
.
Minne und Wîsheit
. Flore 3740 ff.
frau Minne
erscheint als der liebe
schulmeisterin
, mit einer rute (einem tosten) in der hand, zwein jungfrauen und gibt der einen streiche. Hätzl. 165. eine frau erscheint als
hofmeisterin
der Minne. das. 159
a
. sollte Lichtensteins zug als
königin Venus
durch das land mit mythischem brauch zusammenhängen? vgl. s. 
214
.
Vrou Mate
is ên edel vorstinne. Potter 1, 1870.
Mâz
aller tugende vrouwe. Pantal. 120.
Maezicheit
bint ûf die spen (bindet die brüste zurück, gebt nicht dem kind zu viel zu saugen?) Suchenw. XL, 144.
Zuht
,
Mâze
,
Bescheidenheit
. Mai 176, 13.
Zucht
und
Schame
stânt an der porte und huotent. Haupts zeitschr. 2, 229. ze hant begreif sie diu
Scham
. anegenge 17, 31. 18, 22. diu
Riuwe
was sîn frouwe. Parz. 80, 8. der
Riwe
tor. das. 649, 28. diu
Vuoge
,
Füegel
(s. 
258
). Geo. 5716 ff. wird eine wunderburg geschildert, der die
Tugent
pflag und deren acht allegorisch benannte kammern die
Sælde
gemalt hatte.
.
Im 14. 15 jh. nehmen diese vorstellungen überhand und arten in bloße allegorien aus, d. h. die fräulichen tugenden werden nicht mehr einzeln in andere dichtungen zur verstärkung des eindrucks an rechter stelle, aufgeführt, sondern zum gewebe der ganzen fabel, mindestens umständlicher einleitungen und anfänge verwandt. Und doch ist nicht zu miskennen, daß in dergleichen fast allgemein hergebrachten eingängen, die noch Hans Sachs außerordentlich liebt. zuweilen sinnige und glückliche gedanken walten, denen auch ihre mythische bedeutsamkeit gelassen werden muß. allmälich waren alle poetischen behelfe so abgenutzt, die dichtkunst aller einheimischen hebel so entblößt, daß ihr kein andres mittel übrig blieb; unsere mythologie wird darauf zu achten und in einzelnen zügen nachzuckende gestalten selbst der heidnischen zeit zu erkennen haben. Wenn der dichter sich in waldes einöde verirrt und am rauschenden brunnen auf ein klagendes frauenbild stößt, die ihm rath und bescheid ertheilt, was ist sie anders als eine erscheinende wünschelfrau oder walküre, die dem helden am waldquell begegnet und einen bund mit ihm
745
schließt? auch das, daß oft noch zwerge oder riesen als diener dieser wilden frauen dazwischen treten und auf engem pfad zu ihrem aufenthalt geleiten, scheint unerdichtet und im früheren alterthum begründet.
Aus vielen beispielen seien hier nur einige ausgehoben. Ms. 2, 136
b
: ›ich kam geriten ûf ein velt vür einen grüenen walt, dâ vant ich ein vil schœn gezelt, dar under saz diu
Triuwe
, si wand ir hende, si bôt ir leit, si schrê vil lûte . . . mîn schar ist worden al ze kleine‹, cod. berol. 284 fol. 57. 58: im grünen walde an einer steinwand hauset die
Tugend
, auf einem hohen felsen, daneben
frau Ere
, ihre schwester; bei der Ere finden sich
Treue
,
Milde
,
Demut
,
Mannheit
,
Warheit
und
Stäte
und klagen den tod eines grafen von Holland. Ls. 1, 375 ein liebliches märchen: den dichter weckt eines maimorgens ein heftiger schrei aus dem schlaf, er springt auf, geht in den wald und klimmt über jähe felsen, bis er oben in wonnigliches blumenreiches thal gelangt und im dichtverwachsnen hain ein kleines wichtel ersieht, das ihn ausschilt und für die seiner frau zertretnen rosen (wie Laurin) pfänden will. doch läßt es sich hernach beschwichtigen und erzählt ihm, daß hier auf einer unersteigbaren feste
frau Ehre
mit fünf jungfrauen ihres gesindes wohne, welche
Adeltrût
, Schamigunt,
Zuhtliebe
,
Tugenthilt
und
Mâzeburc
(die alten Hiltia, Gundia, Drût s. 
350
) heißen. Ls. 3, 83: eine frau verirrt sich auf einer betfahrt in dem waldgebirge und findet ein blaues häuslein, in dem eine blaugekleidete uralte frau sitzt, von der sie freundlich empfangen wird. das mütterchen nennt sich die
alte Minne
und trägt noch die farbe der treue, jetzt sei es aus der welt verdrängt. dann wandert die pilgerin zu dem zelt der
jungen Minne
, die gleich ihrer gespielin der
Wankelmut
(welcher name an jene Frohmut gemahnt) gewürfelt gekleidet und geschäftig ist, männer und frauen in ein buch zu schreiben (wie die parze und wurd s. 
336
) und den neuen weltbrauch verkündet. zuletzt erklärt die alte Minne, einst hoffe sie wieder unter den leuten zu erscheinen um die falsche Minne vor ofnem gericht zu belangen. MsH. 3, 437
a
stellt ein lied dar, wie
frau Ere
zu gericht sitzt,
Treue
,
Milde
und
Mannheit
zur rechten,
Scham
,
Zucht
und
Maße
zur linken. P. Suchenwirt XXIV: der dichter gelangt auf engem pfade in einen großen wald, wo ein hohes gebirg auf zu den wolken stieg: bei einer höle begegnet ihm ein zwerg, von dem er auskunft über ein gericht erhält, dem in dieser gegend
frau Stäte
und
Gerechtigkeit
vorsitzen werden. er verfolgt den weg und nahet dem gestühl, vor welchem er die klagende
Minne
, gefolgt von
Maße
,
Zucht
,
Scham
und
Bescheidenheit
erscheinen sieht und ihren handel vortragen und entscheiden hört; des lauschenden aber gewahrt
frau Minne
. H. Sachs I, 273
b
: zur maizeit tief im wald, auf hohem verwachsnem stein begegnet dem dichter ein rauhes holzweib, das ihn zum thurm der
frau Mildigkeit
geleitet und ihn dessen gemächer beschauen läßt, zuletzt aber vor die hohe frau selbst führt,
746
von welcher er beschenkt wird. Die felsenwohnung im waldgebirg scheint allen diesen erzählungen beinahe wesentlich, es sind die burgtrümmer in denen die weiße frau erscheint, es ist der thurm der Veleda, Menglöđ, Brunhild (s. 
78
). Lassen sich die gefährtinnen oder gespielinnen, von welchen frau Ehre, gleichsam die höchste tugend von den niederen geleitet wird, zurückführen auf ein gefolge von priesterinnen und dienenden jungfrauen aus der heidnischen zeit? auf walküren und botinnen einer göttin? sogar namentlich kann frau
Era
,
Aiza
(s. 
343
) hoch hinauf reichen und in jener erzählung Suchenwirts XXIV, 68 ertönt die bedeutsame lehre ›êre all frouwen fîn!‹ (s. 
329
)
Nachtrag:
Der ganze roman de la Rose ist auf allegorien gegründet. mythische bedeutsamkeit zeigt sich oft in solchen schilderungen. Die jungfrau erscheint zu
Ostern früh vor sonnenaufgang
am
brunnen
in den blumen. Hätzl. 160
a
. der erscheinenden frau kommt man nur
alle zehn jahre
nah. das. 143. 376. im wilden tann unter einer linde
wäscht die schöne frau
ihre hände. das. 143
b
. ein
zwerg
im wald führt zu den
drei parzen
. H. Sachs V. 333
b
. wie der zwerg führt die
wilde frau
um. das. 1, 272
c. d
. bei den trobadors lockt ein vogel den dichter durch einen gesang in den wald, wo er drei jungfrauen findet, die ein trauerlied singen. Diez leben d. troub. s. 145. frau
Wildecheit
führt den dichter an ihrem zaume auf einen plan an einem bach, wo frau
Gerechtigkeit
,
Barmherzigkeit
u. s. w. sitzen und urtheilen. Conrads klage d. kunst. sonst sagt Conrad:
wilde aventiure
(im schwanritter). der dichter ergreift seinen stecken und gelangt auf einen schönen blumenplan, wo ihm die
Minnenkönigin
erscheint (Hagens grundriß s. 438) oder an einen waldbrunnen zu einem schönen kinde (das. s. 442). ähnlich ist die schilderung bei Helbling 7, 28 ff. der dichter kommt morgens in eine wilde felsgegend, findet
zwei klagende, händeringende
, weiß geschleierte frauen, die
Freude
und
Ritterschaft
. sie sinken in ohnmacht, er hilft ihnen auf, sie wollen aber nicht
wieder unter die menschen
, seit die herzogin von Kärnten todt ist, und fortan in der wilde leben. Ls. 2, 269. der dichter trift auf grünem plan
Manheit
,
Minne
und
frau Ehre
, die ohnmächtig zur erde gesunken ist. sie
klagen
um den grafen Wernher von Honberg. ähnlich ist MSH. 3, 171–173 der traum von
sieben trauernden frauen: Treue, Scham, Zucht, Keusche, Milde, Ehre und Erbarmkeit
, die den Düringer und Henneberger klagen. vgl. die siben übelen wîbe
Vrâzheit, Unkiusche, Grîtekeit, Zorn, Nît, Trâcheit, Hoffart
. Diut. 1, 294–296. die um den tod der helden und könige
klagenden frauen
gemahnen an die
klagefrauen
und
klagemütter
(s. 
359
), an die mit der welt unzufriednen holzweibchen (s. 
401
). in des Euripides Rhesus klagt zuletzt die
muse
des fürsten tod, in der Od. 24, 60–62 treten die
neun musen
um Achilles leichnam und betrauern sein ende Der einsame thurm als wohnort dieser wesen kommt auch sonst vor, so
turris Alethiae
beim archipoeta. vgl.
Mens bona
, si qua
dea
es,
tua
me in
sacraria
dono. Prop. IV. 24, 19.
.
Als gegensatz treten auch untugenden personificiert auf, doch viel sparsamer und schwächer, weil unser alterthum insgemein auf keinen dualismus ausgeht und für alle höheren wesen die vorstellung des guten überwiegt. auch erscheinen bösartige dämone lieber männlich gedacht, wie zorn, haß, neid, obschon im lat. ira und invidia weiblich sind, odium neutral gehalten wird, wie bei uns das laster allgemein gegenüber der weiblichen tugend. mir fällt auf, daß sich keine personification des christlichen begrifs der sünde bei mhd. dichtern findet, da doch das wort selbst jener heidnischen Sunja (s. 
257
) verwandt sein könnte, insofern aus apologie und negation fehler und sünde hervorgeht; die vorstellung der schreienden sünden, der todsünden ist biblisch. auch keine schuld (causa, debitum, crimen) tritt in person auf und ihre uralte rolle (s. 
336
) scheint ganz vergessen; eher wird die
Schande
(dedecus) zur personification neigen. Kaum aber werden unêre, unmilde, unstæte persönlich aufgeführt, bloß
Untriuwe
begegnet bei Frauenlob 253, 5. 14;
frou Unfuoge
wurde
anm. 797
nachgewiesen, enthält aber vielleicht die Gefuoge ursprünglich einen sinnlichen begrif, so fällt auch jene nicht in die reihe der untugenden, sondern bezeichnet wie
Unsælde
(s. 
731
) die abwesenheit eines zustandes. In der bible Guiot (Méon 2, 344) stehn den drei jungfrauen
Charité
,
Vérité
und
Droiture
drei häßliche alte
Traïson
,
Ypocrisie
und
Simonie
entgegen; die tugend wird immer schön und göttlich, das laster häßlich und teuflisch dargestellt
Nachtrag:
Diu
Schande
vert al über daz lant. MSH. 3, 448
b
. sô hât diu
Schande
von ir vluht. Kolocz. 129. swa vrô Ere wol gevert, daz ist
vrô Schanden
leit. MS. 2, 172.
ver Schande
. Renn. 12231. in
Schanden hol
verklûset. MS. 2, 147
b
.
Unêre
laden in daz hûs. übel wîp. 815.
Untriuwen bant
. Wigal. 10043.
Unminne
. MS. 1, 102
a
.
Ungenâde
hât mich enpfangen ze ingesinde. MS. 2, 51
b
.
Unbill
stößt auf die thür. Fischart bei Vilmar s. 4. diu
Werre
s. 
227
.
Wendelmuot
s. 
247
. vgl.
frowe Armuot
muose entwîchen, von ir hûse si flôch. Er. 1578.
frau Armut
. Fleming 75. ez het diu
grôze Armuot
zuo im
gehûset
in den glet, diu Armuot mit jâmer lît. Wigal. 5691. sît mich diu
Armuot
alsô jaget. pass. 352, 89. das uns schon reit
frau Armut
. H. Sachs 1. 5, 523
d
. vgl. reit mich groß
Ungedult
. das. 524
c
. frau
Elend
. Hätzl. 157. 158. es gibt ein franz. volksbuch von dem
bonhomme Misère
.
Missewende
von ir sprach, daz ir teil dâ niht enwaere. MS. 1, 84
a
.
Missevende
, diu im niht genâhen mac. das. 1, 85
a
. we wer wil nu
Sorgen
walten? diu was mîn sinde nu vil manegen tac. MS. 1, 163
b
.
.
Von hohem alter ist die personification des ausgehenden gerüchtes. es lag nahe, daß man es sich als göttlichen boten dachte, der durch die lüfte entsandt wurde, um allem geschehenden zu lauschen und davon kunde den höchsten göttern zu tragen, die alles wissen müssen. Den Griechen hieß Ὄσσα (der schall, laut) Διὸς ἄγγελος Il. 2, 93; ὄσσα ἐκ Διὸς Od. 2, 282,
Ὄσσα
δ'ἄρ ἄγγελος ὦκα κατὰ πτόλιν ᾤχετο πάντη.   Od. 24, 413.
ein andrer ausdruck ist Φήμη, dor. Φάμα, der nach Pausan. I. 17, 1 wie dem Ἔλεος, der Αἰδώς und Ὁρμή ein altar in Athen errichtet war; das wort ist mit φηί, φῆμις wie das lat.
fama
mit fari und famen (in effamen) verwandt, ich hätte lust das ags.
747
bême tuba dazu zu nehmen und diese schreibung der gewöhnlichen bŷme vorzuziehen. Da sonst in der edda dieser Fama nichts entspräche, darf ihr vielleicht die göttin
Gnâ
verglichen werden, nach Sn. 38 entsendet sie Frigg ›at eirindum sînum‹ in alle welttheile, sie reitet durch luft und meer auf einem pferd namens
Hôfvarpnir
(hufwerfend), weder fliegen noch fahren will sie, sondern durch die luft gehn, und von allem hochfahrenden gebraucht man den ausdruck gnæfa: auch Gotfried stellt in einem liede gnaben neben fliegen, fliezen, traben und kriechen. Hôfvarpnir kann geflügelt gewesen sein
wie Pegasus, vgl. die altböhm. glosse der mater verb. 215: kridlatec (alatus) Pegasus equus Neptuni, qui fama interpretatur.
, den Griechen und Römern war aber
Fama
selbst
geflügelt
und dies scheint mir aus der vorstellung eines
vogels
zu entspringen, der als göttlicher bote nachrichten trug: ›ex ipsa caede
volucrem nuntium
mittere‹ Cic. pro Roscio 36 bezeichnet nichts als die schnellste meldung, vgl. Pertz 2, 578 ›subito venit nuntius pennigero volatu‹. In unsern volksliedern thun vögel botendienste (s. 
559
) und Ođinn hat sich zwei raben zu eignen boten erwählt; ihr amt durfte aber auch göttlichen wesen zweiten ranges übertragen werden, wie Zeus Iris und Ossa sendet und der begrif der engel unmittelbar aus dem der boten entstanden ist. Virgils berühmte schilderung der anfangs kleinen, dann aber schnell zu ungeheurer größe wachsenden
Fama
(Aen. 4, 173–187) mit zahllosen federn, augen, ohren und münden scheint fast aus dem bilde eines flück werdenden vogels entsprungen, wenigstens drückt sich der s. Galler mönch bei Pertz 2, 742 so aus: ›cum fama de
minima meisa
(oben s. 
569
) super
aquilarum
magnitudinem excresceret‹ und es heißt ›daz
mære
do
vedere gewan
, wîten fuor ez ze gazzen‹ Mar. 144; ›alsus
flouk
Morgânes tôt (d. h. die kunde davon) als ob er
flücke
wære‹. Trist. 5483: ›ein bœse mære wirt gar schiere
vlücke
‹. Renn. 18210. Veldeck aber, wo man nachahmung der virgilischen stelle erwartet hätte, sagt bloß: ›dô daz
mære ûf brach
‹, ›
ûz quam
‹, ›
ûz spranc
‹ En. 1903. 1916. 1997 ohne ihm flügel zu leihen, wiewol er es wachsen läßt: ›daz
mæere wahsen
began‹ 9185. 12575, vgl. Geo. 521 ›diu mære in der stunde (illico)
wuohsen
‹. Diese vorstellung des fluges genügt den meisten übrigen dichtern: ›leidiu
niumâre
, diu nu
fliegent in diu lant
‹. pf. Chuonr. 7544: ›daz
mære flouc
dô wîten‹ Mar. 45; ›dô daz
mære
chom
geflogen
‹. Mar. 214; ›dô
flugen
disiu
mære
von lande ze lande‹. Nib. 1362, 2; ›dô
flugen diu mære
von schare baz ze schar‹. Nib. 1530, 1; ›ob diz
mære
iht verre flüge?‹ Wh. 170, 20; ›diu
mære flugen
über daz velt‹. Wigal. 2930; ›sô daz
mære
ie verrer
vliuget
, sô man ie mer geliuget‹. Freid. 136, 3; ›
mære vliegent
in diu lant‹. Karl 116
a
›die æchtesal vlouc uber al‹, ›ir echte vlouc in die lant‹. Kaiserchr. 6406. 6479.
; auch mnl. dichter lassen die
niemare
(fem.) fliegen: ›niemare
748
ghevloghen
‹ Florîs 358, oft aber, wie Veldeck in jener stelle, einem aufgejagten wilde gleich
laufen
oder
springen
: ›die
niemare liep
‹ Florîs 173; ›die niemare sal
lopen
‹ das. 1295; und hierzu stimmt das dän. ›det
springer
nu saa vide‹ DV. 1, 63, vielleicht das ags. ›
blæd
vîde
sprang
‹ Beov. 36, wenn hier
blæd
(sonst flatus, ahd. plât) für fama genommen werden darf. in einer oben s. 
63
ausgehobnen stelle wird fama gehend und ›gressus suos retorquens‹ gedacht. So lebendig nun diese auffassungen sind, liegt ihnen doch keine personification zum grunde, wie schon das unbestimmte neutrum
mære
, ahd.
mâri
zu erkennen gibt; das ahd. mârida, goth. mêriþa (usiddja mêriþa is, ἐξῆλϑε ἡ ἀκοὴ αὐτοῦ Marc. 1, 28) würde sich ihr eher gefügt haben, mhd. war aber mærde außer gebrauch, lat. wurde unbedenklich
fama
beibehalten, z. b. bei Helmold 1, 65: ›interim
volat
haec
fama
per universam Saxoniam‹. Hartmann personificiert Er. 2515
frowe Melde
, ein dän. dichter des 17 jh. Tybo nennt sie dichterischer
Fygomby
(aestuans per terram, von fyge, altn. fiuka) und gibt ihr einen
fiedreham
. Nyerup digtek. 2, 185. Ovid met. 12, 30 ff. legt der
Fama
ein haus mit zahllosen zugängen bei und dies ahmt Conrad Troj. 179
c
180
a
umständlich nach, stellt aber einen männlichen
Liumet
, ahd. hliumunt, nhd. leumund auf (gramm. 2, 343. Graff 4, 1100), der mit seinem gesinde gefiedert ist und ausfliegt, und mehr die auflauschende fama bezeichnet, vgl. goth. hliuma auris und
Liumending
für Favor N. Cap. 51. solchen männlichen wesen mag der lat. rumor an die seite gesetzt werden, von welchem es Isengr. 13 heißt: ›
Rumor
per saltus et arva tonans‹; oder der altn. qvittr: ›sâ
kvîttr flô
î bygđum‹. fornm. sög. 9, 237
Nachtrag:
Φήμη ϑεός
. Hesiod. opera 761. 762, die
Φάμα
trägt die gerüchte zu Zeus thron. Theocr. 7, 93. eine lat. formel lautet: scit
Fama
, scit cura deûm. Forcellini s. v. scio.
Fama
que
nigrantes
succincta pavoribus
alas
. Claudian. b. get. 201.
volat
fama caesaris velut velox equus. archipoeta IX. 30, 1. gerücht ist dem Indianer der gesang eines
vorbei geflognen vogels
. Klemm 2, 132. das gerücht ist also eine art angang. vgl. s. 
945
. daneben gilt: fama
emanavit
. Cic. Verr. 2. 1, 1.
manat
tota urbe rumor. Liv. 2, 49. ähnlich im deutschen: daz
maere
wît
erbrach
. pass. 285, 20. 71, 41. daz
maere
was
erschollen
. Mai 228, 22. daz
maere
ist ûz erschollen. Lanz. 9195. von dem uns disiu
maere erschellent
. Ecke 18. daz
maere erschal
in diu lant überal, ez enwart
niht
alsô
begraben
. Kolocz. 85. daz
maere ûz schal, ûz quam
. Herb. 14372. 14374. dese
mare ute schôt
. Maerl. 2, 203. 3, 340. alse die
máre
dus
ût sprang
. Haupts zeitschr. 1, 108. daz maere
breitte
sich. Herb. 502. 1320. 17037. daz
maere
wart
breit
. das. 2460. 13708. daz
maere
nû
wîten
began. Türl. Wh. 28
a
. die
mare ghinc
harentare. Maerl. 3, 190. Kästn. 2, 1768. daz
maere
wîten
kreis
. Servat. 1856. die
niemare liep
. Walewein 9513. 11067. Lanc. 35489.
nymare lôpt
. Lanc. 26165. doe
liep
die
niemare
dor al dit lant. das. 25380. die
niemare liep
int lant. das. 47053. die
mare liep
verre ende sere. Maerl. 3, 193. es komen neue maer
gerant
. Wolkenst. 63. daz maere wîten
umme trat
. pass. 221, 93. daz
maere
sich
umme truoc
. das. 169, 32. ähnlich heißt es:
word is gone
. minstrelsy 3, 92. dat
word lep
. Detm. 2, 348. 358. 392.
sprang þät vord
. homil. 384. dat
ruchte lep
. Detm. 2, 378. 391. nhd. das gerücht geht, sti erschollen. Viel schiere
vlouc daz maere
. Ksrchr. 957. 8415. sîn
maere vlouc
wîten in diu lant. pass. 204, 42. von ir
flouc
sîn
maere
. Trist. 7292. daz maere
vlouc
dahin. Troj. 13389. echiere
vlouc
ein
maer erschollen
. Turl. krone 68. dô
flouc
daz
maere
über mer. Herb. 13704. harte snel und balt
flouc
daz
maere
ze Rôme. Pilat. 398. diu starken maere wîten
vlugen
. Servat. 459. diu
maere
vor in heim
flugen
. das. 2393. dô
flugen
diu
maere
von hûse ze hûse. Wigal. 34, 3. vgl. der
scal flouc
in diu lant. Rol. 215, 7. des
vlouc sîn lop
über velt. Haupts zeitschr. 6, 497. daz
wort
von uns
fliuget
über lant. herzmaere 169. altn. sû
fregn flŷgr
. auffallender ist die wendung: diu
maere
man dô
vuorte
in ander künege lant. Nib. 28, 3. Statt des maere tritt die Melde ein:
frou Melde
. frauend. 47, 29. Ksrchr. 17524.
Melde
kumt, diu selten ie gelac. MS. 2, 167
a
.
Melde
, diu nie gelac. MSH. 1, 166
a
.
Melde
, de noch nie enlac. Karlm. 159, 43. drî jâr sô lac diu
Melde
. Tit. 824. vermârt in
Melde
. Lanz. 3346.
Melde
brach aus. Schweinichen 2, 262. der wilde
liumet
was vür geflogen. Troj. 24664. nu
flouc
dirre
liumt
gelîche über al daz künecrîche. Walth. v. Rh. 136, 43.
rumor
 = maere. Rudl. 1, 128. 2, 80. 121. 173. im prolog von k. Henry IV, 2. part, tritt
rumour
auf. endlich erinnert Hel. 175, 8: ›
quidi
managa bigunnun
wahsan
‹ an das wachsen des maere.
.
749
Cap. XXX. Dichtkunst.
Maere bedeutet aber nicht allein fama sondern auch fabula und hier bieten sich andere noch anziehendere personificationen dar.
Wir gewahren, daß wesen, anstalt und fülle der poesie wie der sprache selbst in hohes alterthum reichen, daß mittel und vorzüge beider allmälich schwinden und auf anderm wege ersetzt werden müssen. die alte dichtkunst war ein heiliges, zu den göttern unmittelbar in bezug stehendes, mit weissagung und zauber zusammen hängendes geschäft.
Bevor die namen
dichter
(Ducange s. v. dictator) und
poet
uns aus der fremde zugeführt wurden, gebrach es nicht an einheimischen schöneren. anfangs scheinen gedicht und vortrag ungetrennt, der
sänger
(ahd. sangari, mhd. senger und singer) ist zugleich dichter, es wird nicht gefragt, wer das lied gemacht habe. Ulfilas nennt den ᾄδων
liuþareis
(ahd. liodari?) und würde ihn vielleicht vom saggvareis (praecentor) unterscheiden. auch ἀοιδός stammt von ἀείδω, wie οἶδα von εἴδω, das digamma, erkennbar aus video und goth. váit, ist abgefallen, folglich muß ein früheres ἀϝείδω und αϝοιδός angenommen werden, sänger und göttlicher seher (μάντις, lat. vates) sind dasselbe; ich halte hinzu das goth. inveita (adoro s. 
24
), aus dem begrif des lobpreisens und feierlichen singens kann der des ehrens und anbetens hervorgehn. den Slaven heißt slava gloria, slaviti venerari, slavik der lobsingende, jubelnde vogel, wie ἀηδάν zu ἀείδω gehört, unser nahtigala zu galan canere. bezeichnet ἀοιδός einen sehenden, wissenden sänger, dichter, weissager, warum hätte nicht ein goth. inváits, falls es ein solches wort gab, ähnliches dürfen ausdrücken?
Soll nun die kraft des schaffens und erfindens, wie in ποιητής d. h. faber (und auch unser
smid
galt vom fertiger des lieds, altn. liođasmiđr) hervorgehoben werden, so diente dafür das ahd.
scuof
, alts. ags.
scôp
(s. 
338
), das zugleich an den höchsten schöpfer aller dinge und an die schaffende norn erinnert. in altn. sprache kenne ich kein solches skôpr
Biörn gibt ein neutr. skop (ironia, jocus) skoplegr (ridiculus, fast σκωπτικός), wodurch man an dem langen vocal jenes ags. scôp irre werden könnte, das doch Beov. 179. 987. 2126 einen edlen, ernsten dichter bezeichnet, obgleich sonst auch einen comicus, scenicus. das ahd. salmscôf ist psalmista und die schreibung scof, scoffes (neben scaffan scuofi) bei Isidor widerlegt nicht den langen vocal, da in diesem denkmal blomo, blostar f. bluomo, bluostar vorkommt. doch würde erst ein ahd. uo in scuof, das ich nicht nachweisen kann, allen zweifel tilgen. die glosse scof nubilar vel poesis scheint zwei unverwandte wörter, die sich quantitativ sondern, zu verknüpfen: scop tugurium, nhd. schoppen und scôph poesis.
. dafür gewährt sie ein neutrales
750
skâld
, das ich nur unsicher im ahd. nachzuweisen suche (s. 
77
.
541
) und dessen ursprung dunkel bleibt
altn. ist skâlda, schwed. skålla, dän. skolde, nnl. schouden glabrare, wozu das franz. eschauder, échauder, mlat. excaldare (Ducange s. v.) die haare abbrühen stimmt. skâld wäre also depilis, glaber (auch engl. scald), kahlkopf, entweder greis, alter sänger, oder weil sich dichter das haar schoren? selbst scaldeih könnte eine unbelaubte eiche bezeichnen.
.
skâldskapr
ist poesis, wie das ags.
scôpcräft
. Die romanische dichtkunst des mittelalters entnimmt ihre technische benennung vom prov. trobar, it. trovare, franz. trouver
da keine lat. wurzel vorhanden ist, darf man das deutsche treffen, altn. drepa, das eigentlich schlagen, berühren, in antreffen aber auch finden ist, vergleichen. die goth. form könnte drupan gewesen sein, wie treten trudan lautete, und so verständigte sich das roman. o.
finden, erfinden, und der
trobaire
,
trovatore
,
trouvere
ist erfinderisch, wie der scuof schöpferisch. Eigenthümlich steht das ags. gid, gidd (cantus, oratio) Beov. 2124. 3446. 4205. 4212. 4304. 4888,
giedd
cod. exon. 380, 25; giddian (canere, fari) Cædm. 127, 6. cod. exon 236, 8. Beov. 1253;
gidda
(poeta, orator) vgl. gidda snotor El. 419, giedda snotor cod. exon. 45, 2. 293, 20. Leo hat es in dem ir. hat cit, git (carmen dictum) nachgewiesen
malb. gl. s. 49, vgl. ir. ceat canere, carmine celebrare: die frage ist, ob ungeachtet dieser celtischen verwandtschaft der ausdruck auch in andern deutschen dialecten zu finden sei. man dürfte ans altn. geđ (mens, animus) ahd. ket, keti, keti, ketti (Graff 4, 144) denken und die gemination der lingualis wie im ags. bed, bedd, ahd. petti (goth. badi) oder im ags. biddan, ahd. pittan (goth. bidjan) fassen. die bedeutung wäre gedächtnis, erinnerung; geđspeki Sæm. 33
b
ist die von dichtkunst unzertrennliche weisheit der alten zeit. tadelhaft scheint die ags. schreibung gyd, gyddian; in giedda ist der vocal gebrochen.
.
Berühmt ist das celtische bard, ir.
bard
pl. baird, welsh bardh, schon Festus: ›
bardus
gallice cantor, qui virorum fortium laudes canit‹; Lucan. phars. 1, 447: ›plurima securi fudistis carmina
bardi
‹; bardaea oder bardala (Ducange s. v.) hieß die lerche, gleich ἀηδών, nahtigala und slavik sängerin. kein denkmal überweist der deutschen sprache oder sitte solche barden
Nachtrag:
Über den zusammenhang des begriffs des
dichtens
mit dem des
webens
,
spinnens
,
schnürens
,
bindens
,
heftens
s. kl. schr. 3, 128. 129.
deilen
unde
snoren
. Sassenchr. s. 3. die leier
schnüren
bei Spee 299. dicbten wird auch durch
füegen
und
richten
ausgedrückt. Haupts zeitschr. 6,497.
richtere
. Roth. 4853 und am schluss.
berihten
. Freid. 1, 3. eines
mezzen
. Dietr. 190.
wirken
. Herb. 641. daz liet ich
anhefte
ûf dîne gnâde volle. Mar. 148, 5. der diz maere
anschreip
. Bit. 2006. mnl.
ontbinden
heißt übersetzen. Maerl. 3, 73. 3, 48. in dietsce wort
ontbinden
. das. 3, 352. in dietsch
onbende
. das. 3, 228 in dietsche
ontbinden
. Rose 29. Walew. 6. vgl. onband beadorûne. Beov. 996.
der dichter heißt
schmid
, liederschmid. Rigv. 94, 1: huncce hymnum Agni venerabili,
currum veluti faber
, paramus mente. Bopps gloss. 260
b
. Zum ahd.
scuof
, alts. ags.
scôp
vgl.
scophsanc
, poesis. Graff 6, 253. schopfpůch. Karajan 86, 6. in den
schopfbuochen
. Ernst 103. vgl. Lachmann über singen s. 12. marrêr
scopf
Israhel, egregius psaltes Israhelis. Diut. 1, 512
a
. Zum altn.
skâldskapr
ist zu erwähnen ahd.
scaldo
sacer. Graff 6, 484. vgl. gramm. 2, 997. Holtzmann Nibel. 170. nnl.
schouden
heißt mnl.
scouden
. Der romanischen ausdrucksweise entspricht poesis
findinge
. Diut. 2, 227
b
. daz
vander
(dichtete er). Helmbr. 959. die
vinden
conste ende
maken vêrse
. Franc. 1919. de
makere
, die de
rime vant
. das. 1943. er
vant
dise rede. Mone 1839. s. 53. Das ags.
gidda
poeta findet sich auch in anderen arischen sprachen. skr.
gad
dicere, loqui,
gai
canere,
gatha
,
gîta
cantus, litth.
giedóti
singen,
giesme
sang, lett.
dseedaht
,
dseesma
, slav.
gudu
cano fidibus. Dobrowsky s. 102. Über das celtische
bard
s. Diefenbach celt. 1, 189.
bardi
vates druidae. Strabo s. 197. bretagn.
bardal
alauda. ir.
searthon
a chiefbard.
.
Gesang, spiel und tanz erfreuen (τέρπουσιν) der menschen herz, sind die zierde des mahls (ἀναϑήματα δαιτός Od. 1, 152. 21, 430), kummer stillend und bezaubernd (βροτῶν ϑελκτήρια Od. 1, 337). selbst der kranke gott stieg vom himmel herab und ließ sich durch die lieder der sänger erheitern (s. 
275
). Die dichtkunst heißt darum die
frohe kunst
, gesang die
freude
und
wonne
. bekannt ist das
gai saber
der trobadore, und
joculator
, joglar,
751
jongleur aus jocus, joc, jeu spiel, scherz abzuleiten. aber schon den Angelsachsen war lied und spiel
gleo
(gaudium, engl. glee)
vynn
(wonne) oder
dreám
(jubilum): ›scôp hvîlum sang hâdor on Heorote, þa vas häleđa dreám‹. Beov. 987; ›gidd and gleo‹ Beov. 4205 werden verbunden, der gesang ist healgamen (aulae gaudium), die harfe heißt gamenvudu, gleobeám (freudenholz, freudenbaum), spielen und singen ›gomenvudu grêtan‹ (grüßen, rühren, erregen) Beov. 2123. 4210; ›gleobeám grêtan‹ cod. exon. 42, 9; ›hearpan grêtan‹ cod. exon. 296, 11; ›hearpan vynne grêtan‹ cod. exon. 296, 11; ›hearpan vynne grêtan‹ Beov. 4209; außer
grêtan
wird
vrecan
(d. i. ciere, excitare) verwandt: ›gid vrecan‹ (cantum excitare) Beov. 2123. 4304. 4888; ›gid âvrecan‹ (lied erwecken) Beov. 3445. 4212; ›vordgid vrecan‹ Beov. 6338; ›geomorgidd vrecan‹ Andr. 1548.
gleoman
, gligman ist spielmann,
gleocräft
die fröhliche kunst, lied und spiel. im Wigal. s. 312 geigen sechs fiedler allen kummer vom herzen. wer sie doch stets zu gebot hätte! und fornald. sög. 1, 315 heißt es: leika hörpu ok segja sögur svâ at
gaman
þaetti at. Ich will eine merkwürdige einstimmung der finnischen poesie anführen. zwar heißt das lied runo, der dichter
runolainen
, runoan dichten und singen, der gesang laulu, der sänger
laulaja
, laulan ich singe; in den epen aber finde ich
ilo
(gaudium) vom gesang und
teen iloa
(gaudium cieo) vom singen gebraucht
›tehessä isän iloa‹ Kalew. 22, 236. 29, 227 der vater (d. i. der gott Wäinämöinen) machte, weckte freude = sang; ›io käwi ilo ilolle‹ 22, 215 freude kam zur freude = erscholl gesang.
Nachtrag:
Von der wirkung des sanges heißt es: þaer väs
häleđa dreám
. Beov. 987. huop ein
liet
an und
wart frô
. Hartm. 2. büchl. 554. einen
frölich geigen
. Wigal. s. 312. vgl. 332. häufig ist im ags. der ausdruck: giedd
vrecan
. cod. exon. 441, 18. sôđ gied
vrecan
. das. 306, 2. 314, 17. þät gyd
âvräc
. das. 316, 20. þe þis gied
vräce
. das. 285, 25. vgl. vröude
wecken
. Türl. Wh. 116
b
.
.
Was so hohe bedeutung hat kann nicht unter den menschen selbst entsprungen sein, muß als himmlische gabe angesehn werden. dichten und singen ist von den göttern eingegeben, der sänger gottbegeistert: ϑέσπις ἀοιδή Od. 1, 328. 8, 498, ἀοιδή ϑεσπεσίη Il. 2, 600, ϑέσπις ἀοιδός Od. 17, 385, ὅ κεν τέρπῃσιν ἀείδων. die obersten götter zeigen sich als bewahrer und pfleger der göttlichen kunst, bei den Griechen Zeus und Apollo, bei uns Wuotan und Bragr, bei den Finnen Wäinämöinen. Saga war Wuotans tochter (s. 
258
) wie die Muse des Zeus; der Freyja gefiel minnesang: ›henni lîkađi vel mansöngr‹. Sn. 29.
Die edda liefert einen reichhaltigen mythus von der dichtkunst ursprung Sn. 82–87, auf welchen ältere anspielungen schon in Hâvamal Sæm. 12. 23. 24 anzutreffen sind. Einst schlossen die Aesir und Vanir frieden und bezeichneten ihn so, daß sie von beiden seiten an ein gefäß traten und darin ihren speichel
hrâki, vielleicht besser hraki, ist eigentlich auswurf des rachens, ahd. hracho, wie ags. hraca beides guttur und tussis, sputum ausdrückt, vgl. ahd. hrachisôn screare, franz. cracher, serb. rakati.
fallen ließen, wie sonst sühne und bund durch blutmischung geweiht wurde (RA. 193. 194); der heilige speichel steht hier dem blute gleich und wird sogar in blut gewandelt, wie der verfolg ausweist.
752
das friedenszeichen (griđamark) sollte nicht verloren gehn und die götter schufen aus dem speichel einen mann namens
Kvâsir
, das weiseste, verständigste aller wesen
die schöpfung aus speichel und blut gemahnt an den schnee und das blut in märchen, wann die mutter sich kinder wünscht, an das schneekind im modus Liebinc, und an den ursprung der riesen aus reif und eis (s. 
440
.
465
). auch Aphrodites zeugung aus meerschaum gehört dahin.
. dieser Kvâsir zog weit durch die welt und lehrte die menschen weisheit (frœđi, ahd. fruotî). als er auch zur wohnung zweier zwerge Fialar und Galar (ahd. Filheri, Kalheri?) kam, erschlugen ihn diese und ließen sein blut in zwei gefäße und einen kessel rinnen, welcher Ođhrœrir, die gefäße Sôn und Bođn genannt wurden. die zwerge mengten aber das blut mit honig und daraus wurde ein kostbarer meth
inn dŷri miöđr, ein technischer auch Sæm. 23
b
28
a
wiederkehrender ausdruck.
, der jedem, wer davon kostete, die gabe der dichtkunst und weisheit verlieh: er wurde
skâld
oder
frœđamađr
(weiser mann). eine spur dieser bluthonigtonne bei den zwergen ist s. 
387
aufgezeigt.
Fialar und Galar suchten den mord zu hehlen und gaben vor, Kvâsir sei in der fülle seiner weisheit erstickt; es verlautete aber schnell, daß sie im besitz seines blutes waren. bei einem handel, den sie mit dem riesen Suttûngr hatten, wurden sie genöthigt, den theuren meth diesem als wergeld für die tödtung seines vaters herauszugeben. Suttûngr verwahrte ihn sorgsam in Hnitbiörg und setzte ihm Gunnlöđ, seine schöne tochter zur hüterin.
Die götter musten alles aufbieten sich in den wiederbesitz des heiligen blutes zu setzen. Ođinn selbst kam vom himmel auf die erde, er sah neun knechte heu mähen und fragte, ob sie ihre sicheln gewetzt haben wollten? als sie es bejahten, zog er einen wetzstein
hein, ags. hân, engl. hone, schwed. hen, sanskr. s'âna.
aus dem gürtel und wetzte; weil die sicheln nun schärfer schnitten, feilschten die mäher um den stein, Ođinn warf ihn in die luft, und indem ihn jeder fangen wollte schnitten sie einander mit den sicheln die hälse ab
gemahnt an dr Faust, der sieben trunkenbolde so bethörte, daß sie sich gegenseitig die nasen abschnitten.
. Ođinn kehrte nachts bei einem andern riesen, dem bruder Suttungs, namens Baugi, ein, der ihm verdrießlich erzählte, daß heute seine neun knechte umgekommen seien und er jetzt keine arbeiter habe. Ođinn nannte sich Bölverkr und war erbötig neun männer arbeit zu übernehmen, wofür er sich nichts bedung, als einen trunk aus Suttungs meth
Ođinn tritt hier auf in der weise des starken Hans (Km. 90) oder Siegfrieds beim schmid.
. der meth, sagte Baugi, gehöre seinem bruder, doch wolle er bei diesem versuchen den trunk zu erlangen. Bölverkr verrichtete nun im sommer die neunmännerarbeit und forderte im winter seinen lohn. beide fuhren darauf zu Suttung, der aber
753
jeden tropfen meths weigerte. Bölverkr meinte, hier müsse list versucht werden, was auch Baugi sich gefallen ließ. Da zog Bölverkr einen bohrer namens Rati
dessen auch Sæm. 236 gedacht ist, offenbar von rata permeare; terebrare, goth. vratôn, so daß er auf goth.
Vrata
heißen würde.
hervor und verlangte, daß Baugi damit den berg durchbohre, welches dieser dem anschein nach that; Bölverkr blies aber in das gebohrte loch und die spähne flogen ihm entgegen, woraus er entnahm daß Baugi mit trug umgehe. er ließ ihn also zum andern mal bohren und blies, da flogen die spähne hinein. Jetzt wandelte sich Bölverkr in einen wurm und schlof durch das gebohrte loch, Baugi stach mit dem bohrer nach, fehlte ihn aber. Bölverkr brachte im berg bei Gunnlöđ drei nächte zu und sie gelobte ihm drei trünke des meths: im ersten trunk trank er Ođhrœrir leer, im andern Bođn, im dritten Sôn, und so hatte er allen meth. Da nahm er adlergestalt an und entflog auf das schnellste, Suttung folgte als zweiter adler nach. Die Aesir sahen Ođinn geflogen kommen und setzten gefäße im hof von Asgarđ aus, da spie Ođinn von Suttung gedrängt den meth in die gefäße, der also wieder zu speichel wurde, was er anfangs gewesen war
hinzugefügt wird: en honum var þa svâ nær komit at Suttûngr mundi nâ honum, at hann
sendi aptr suman miöđinn
, ok var þess ecki gætt: hafđi þat hverr er vildi, ok köllum ver þat skâldfîfla lut (malorum poetarum partem) oder wie eine andre hs. gibt: en
sumum rœpti hann aptr
, hafa þat skâldfîfl, ok heitir arnar leir (habent id mali poetae et dicitur aquilae lutum), weil Ođinn als adler flog. Bevor Athanasia bei Mart. Capella der Philologia das
immortalitatis poculum
reicht, leniter dextera cordis ejus pulsum pectusque pertractat, ac nescio qua intima plenitudine distentum magno cum turgore respiciens, ›nisi haec‹, inquit, ›quibus plenum pectus geris, coactissima egestione vomueris forasque diffuderis, immortalitatis sedem nullatenus obtinebis‹. at illa omni nisu magnaque vi
quicquid intra pectus senserat, evomebat
. Tunc vero illa
nausea
ac
vomitio
laborata in omnigenum copias convertitur litterarum . . . . . . sed cum talia virgo undanter evomeret, puellae quam plures, quarum artes aliae, aliae dictae sunt disciplinae, subinde
quae virgo ex ore diffuderat, colligebant
, in suum unaquseque illarum necessarium usum facultatemque corripiens. Was für die unsterblichkeit noch zu grob schien wird hier von der gottesbraut ausgespien grundlage menschlicher wissenschaft. vgl. Aelian var. hist. 13, 22.
. Den meth aber gab Ođinn den Asen und den menschen die dichten können, daraus erklären sich wechselnde benennungen der dichtkunst: sie heißt
Kvâsis blôđ
(Kv. sanguis),
dverga drecka
,
fylli
(nanorum potus, satietas),
Ođhrœris
,
Bođnar
,
Sônar laug
(O. B. S. aqua),
Hnitbiarga laug
(Hn. aqua),
Suttûngs miöđr
(S. mulsum),
Ođins fengr, fundr, dryckr
(Odini praeda, inventio, potus),
Ođins giöf
(Odini donum),
dryckr Asanna
(Asarum potus).
Unter diesen namen sind einige gar werth näherer beleuchtung.
Bođn
wird ausgelegt oblatio,
Sôn
reconciliatio, beide können wenigstens als sich die zwerge ihrer zuerst bedienen einen solchen sinn noch nicht haben. bei bođn wäre leicht an das ags. byden, ahd. putin (Graff 3, 87) zu denken: sôn stimmt allerdings
754
zum ahd. suona (emendatio), nicht zum goth. sáun (lytrum). Sæm. 118
b
234
a
steht Sônar dreyri im sinn von sühnungsblut, sônar dreyri (vgl. sônar göltr s. 
41
). deutsamer und wichtiger ist die benennung des kessels, der wir auch Sæm. 23
b
28
a
88
a
, in der letzten stelle mit richtiger schreibung begegnen. um das wort auszulegen muß ich anführen, daß ein goth. adj. vôþs dulcis dem ahd. wuodi, alts. wôthi, ags. vêde entspricht, das bald von der süßigkeit des geruchs bald des tons gilt, ags. ›svêg þäs vêđan sanges‹, sonus dulcis cantilenae. aber noch mehr, das ags. subst. vôđ (m.) ist carmen, facundia: vôđa vynsumast, carmen jucundissimum, cod. exon. 358, 9; vôđa vlitegast, carmen pulcherrimum El. 748; vôđ vera, prophetia virorum Cædm. 254, 23; vôđbora (carmen ferens) bald poeta cod. exon. 295, 19. 489, 17, bald orator, propheta 19, 18. 346, 21; vitgena vôđsong cantus prophetarum cod. exon 4, 1; vôđcräft poesis cod. exon. 234, 30. 360, 7 jenem scôpcräft und gleocräft gleichbedeutend; vynlicu vôđgiefu, jocundum poeseos donum cod. exon. 414, 10, auf die frohe kunst wie auf Ođins gabe bezüglich. mag nun in vôđ selbst die vorstellung des süßen, sanften liegen, oder diese erst in dem abgeleiteten adj. sich entfalten, welches richtiger scheint, da vôđ in einigen stellen des cod. exon. 118, 4. 125, 31. 156, 8 auch einen lauten schall, clamor ohne allen bezug auf ein lied bezeichnet; klar ist, daß ihm das altn. ôđr (masc.) entspricht, welches sowohl poema als ingenium, facundia ausdrückt. in jener bedeutung begegnet es bloß zufällig dem lat. oda, gr. ᾠδή (verkürzt aus ἀοιδή) wie schon das abweichende genus erkennen läßt. merkwürdig wird Sæm. 3
b
bei erschaffung von Askr und Embla gesagt, daß ihnen Hœnir den mangelnden ôđ verliehen habe, was ich s. 
465
vernunft übersetzte: richtiger wäre vielleicht rede, gabe der rede?
hier wie überall wird die altn. mundart zu vergleichen dadurch unsicher, daß sie in und auslautend d mit đ vermengt hat.
wie dem auch sei,
Ođhrœrir
scheint deutlich poesin ciens, dulcem artem excitans, was überraschend zu jenem ags. gid vrecan oder dem finn. teen iloa stimmt, hrœra, ahd. hruoran, mhd. rüeren ist tangere, ciere, und der kessel würde ahd. Wuodhruori, ags. Vôđhrêre geheißen haben.
Ođr
, Freyjas gemahl (Sæm. 5
b
Sn. 37), den sie in der weiten welt aufsuchte und mit goldnen thränen beweinte, könnte personification der dichtkunst sein
die in der vorigen note hervorgehobne schwierigkeit hält mich ab zu untersuchen, ob Ođr mit Ođinn verwandt sei; ags. scheiden sich Vôden und vôd (rabies) von vôđ (poesis) vgl. oben s. 
109
.
, war Ođr eins mit
Kvâsir
, der die welt durchzog und von den zwergen ermordet wurde?
Ođhrœrir enthielt also den süßen trank göttlicher dichtkunst, der unsterblichkeit verlieh, und aus dem bestreben der götter, namentlich Ođins sich ihn wieder zu verschaffen, nachdem er in die hände der zwerge und riesen gerathen war, ergibt sich seine
755
identität mit amrita, ambrosia und nectar (s. 
264
.
265
); der göttliche ichor ist dem lauteren speichel der Asen und Vanen ähnlich.
Die reine noch aus dem paradies verbliebne biene
ancient laws of Wales 1, 739: der bienen ursprung ist aus dem paradies, um die sünde der menschen verließen sie es und gott gab ihnen seinen segen; darum kann die messe nicht gesungen werden ohne wachs. Leoprechting Lechrain s. 80.
trägt honig des gesanges dem
schlafenden
in den mund (s. 
579
)
Nachtrag:
Der dichter und wahrsager ist
νυμφόληπτος
, von den musen, nymphen ergriffen, lat. lymphatus. Sæm. 57
b
hat den ausdruck
gođmâlugr
gottbegeistert. Gylfi gaf einni
farandi konu
at launum skemtûnar sinnar . . . en sû kona var ein af
Asa aett
; hon er nefnd
Gefiun
. Sn. 1.
gandharva
ist ein name der geister, die in Indras himmel wohnend musik treiben. Bopp 100
b
. gott schickt drei engel als
spielleute
in die welt, wie denn bilder mit
geigenden engeln
beliebt waren. nhd. der himmel hängt voll geigen.
Kvâsir
Sn. 69 ist = anhelitus creber. Biörn s. v. qvâsir. Ođins
speichel
macht das bier gähren (s. 
857
). der
speichel
, der
blutstropfe
spricht. KM. anm. zu no. 56. Lisch mecklenb. jb. 5, 82. die
gespuckte
thür antwortet. Müllenhoff s. 399. vgl.
fugls hrâki
(s. 
568
). über blut und schnee s. Dybeck 1845 s. 69: som
blod
på
snö
. das ganze mittelalter trug sich mit einer scherzhaft gewendeten fabel von einem kind, das aus schnee oder eis hervorgieng; schon im 10. jh. hatte man den modus
Liebinc
, ein altfranz. gedicht dieses inhalts steht bei Méon 3, 215, ein mhd. Ls. 3, 513 und Haupts zeitschr. 7, 377; in scherz und ernst cap. 251 (1550, 183) heißt das kind
eisschmarre
(eisbissen) vgl. Burc. Waldis 4, 71 und Weisens erznarren s. 23. Franciscus macht sich frau und kind aus schnee. Pfeiffer myst. 1, 215. Jeder, der vom
dŷri miöđr
, von dem mit Kvâsirs blut gemischten honig, trank, wurde
skâld
. so bittet der dichter nur um
einen trahen
aus dem
brunnen
der Kamênen. Trist. 123, 38.
Ođinn gewann den Ođhrœrir von Suttung, von dem er verfolgt wurde, wie Wäinämöinen, als er Sampo erbeutet, von Louhi als adler verfolgt ward. Ođinn selbst sagt im Hâvamâl 23
b
: Ođhroerir er nu uppkominn â alda ves iarđar und 24
a
heißt es von ihm:
Suttûng
svikinn hann
lêt sumbli frâ
ok graetta Gunnlöđu. der trank hat auch die namen:
Yggs full
. Egilss. 656.
Yggjar miöđr
. 657.
Viđris full
. 665.
Viđris þŷfi
. 608. zu
arnar leir
vgl.
leirskâld
ein dreckpoet, dän.
skarnspoet
. Olafsens preisschrift s. 5. gleich dem meth wird die seele des spielhansl unter die spieler vertheilt.
Zu
vôđbora
stellt sich
sôđbora
vates. das goth.
veitvôds
testis scheint wegen des d unverwandt, aber d und þ schwanken.
Ođhroerir
übersetzt Finn Magnusen: ingenii excitator, nach Biörn ist
hræri
obturaculum lebetis. über das verhältniss von Ođr zu Ođinn s.
anm. 787
.
Ođinn gibt dem Starkarđr die gabe des dichtens.
Apes
Platonis infantuli
mel labiis
inferebant. Joa. Sarisber. de nug. cur. 1, 13. als der heilige Ambrosius in der wiege lag, setzte sich ein
bienenschwarm
an seinen
mund
. dem hirten Komatas träufelte die Muse
nectar
in den mund, und die
bienen
trugen
blumenseim
dazu. Theocr. 7, 60–89. wen die Musen bei der geburt
ansehen
, der hat süße rede in seiner gewalt. Hesiod. theog. 81–84. den dichter hauchen die götter an. Ovid. met. I. 2–4.
.
Es zieht mich an noch andere sagen zusammenzustellen, wie großen dichtern die
eingebung
des liedes
über nacht
im schlafe gekommen sei, was von Pindar wird auch von Homer und Aeschylus in andrer weise erzählt.
Vor Homer soll Helena erschienen sein: λέγουσι δέ τινες καὶ τῶν Ὁμηριδῶν ὡς ἐπιστᾶσα (Ἑλένη) τῆς νυκτὸς Ὁμήρῳ προσέταξε ποιεῖν περὶ τῶν στρατευσαμένων ἐπὶ Τροίαν, βουλομένη τὸν ἐκείνων ϑάνατον ζηλωτότερον ἢ τὸν βίον τῶν ἄλλων καταστῆσαι. καὶ μέρος μέν τι διὰ τὴν Ὁμήρου τέχνην, μάλιστα δὲ διά ταύτην οὕτως ἐπαφρόδιτον καὶ παρὰ πᾶσιν ὀνομαστὴν αὐτοῦ γενέσϑαι τὴν ποίησιν. Isocrates Ἑλ. ἐγκώμιον (oratt. att. ed. Bekker 2, 245).
Dem Aeschylus offenbarte sich Dionysus: ἔφη δὲ Αἰσχύλος μειράκιον ὢν καϑεύδειν ἐν ἀγρῷ φυλάσσων σταφυλὰς καὶ οἱ Διόνυσον ἐπιστᾶντα κελεῦσαι τραγῳδίαν ποιεῖν. ὡς δὲ ἦν ἡμέρα (πείϑεσϑαι γάρ ἐϑέλειν) ῥᾶστα ἤδη πειρώμενος ποιεῖν. οὗτος μὲν ταῦτα ἔλεγεν. Pausanias 1. 21, 2. ῥᾶστα, wie es von den göttern ῥεῖα heißt (s. 
266
).
Aeschylus hütete des weinbergs, deutsche hirten weideten schafe oder rinder, als die gabe Wuotans ihnen nahte.
Hallbiörn wünschte das lob Thorleifs eines verstorbnen sängers zu dichten und vermochte es lange nicht, bis ihm bei nächtlicher weile Thorleif erschien, die zunge löste, und verschwindend noch an der schulter sichtbar wurde (s. 
271
). fornm. sög. 3, 102.
Der heidnische mythus fand auch auf christliche dichter seine anwendung. ein armer hirte vernimmt im schlaf eine stimme, die ihn auffordert ungesäumt die heilige schrift in sächsischer sprache zu dichten; des sanges vorher unkundig verstand ers von diesem augenblicke an und vollzog den auftrag. opusc. Hincmari remensis. Par. 1615 p. 643. Ausführlicher meldet ähnliches von dem berühmten ags. dichter Cædmon Beda hist. eccl. 4, 24
frau Aventiure s. 28. 29.
. allen diesen dichtern gelingt frühmorgens beim erwachen das vorher ungeübte geschäft
Nachtrag:
Dem Hesiodus, als er
lämmer
weidete, reichen die Musen einen lorbeerzweig und damit die gabe des gesanges. theog. 22–30. nach Lucians rhet. praec. 4 pflückt er als
hirte
blätter auf dem Helicon und wird
plötzlich dichter
. die Musen erscheinen in der frühe:
mirabar, quidnam misissent
mane Camenae
,
ante meum stantes sole rubente torum,
natalis nostrae signum misere puellae,
et manibus faustos ter crepuere sonos.   Prop. IV. 9, 1.
vgl. die sage von dem kalmückischen dichter. Klemm 3, 209. 210 und die gesichte
armer hirten
vom kirchenbau (
anm. 248
). GDS. 821.
.
Aber nicht allein das dichten selbst geht von den göttern aus, sie ersinnen auch die
werkzeuge
, auf welchen zu dem liede gespielt wird.
Apoll, der bei Homer die phorminx spielt, soll nach Callimachus die lyra mit sieben saiten bezogen haben; erfindung der lyra wird jedoch dem Hermes beigelegt, der sie Apoll schenkte.
756
dies ist für uns bedeutsam, da Wuotan auf Hermes und Apoll bezogen werden darf, so daß jener überwiegt. das erfinderische ist ein zeichen Mercurs, und kaum zweifle ich, daß in unserm alterthum wie Wuotan schrift und maß so auch irgend ein den gesang begleitendes spielwerkzeug erfunden haben werde.
Darin bestärkt die fünfsaitige harfe (kantelo) der Finnen, deren erfindung ihrem höchsten gott Wäinämöinen gehört, und er vertritt überall unsern Wuotan. zuerst bildete er kantelo
aus eines hechts gräten
und als sie ins meer gefallen war zum zweiten mal aus birkenholz, ihre schrauben aus eichenast, ihre saiten aus eines mächtigen hengstes schweif. So hatte auch Hermes die chelys (
schildkröte
) ausgenommen und mit saiten bezogen (hymn. in Merc. 24 ff.). Schwed. und schottische volkslieder erzählen wie ein spielmann aus dem
brustbein
einer ersäuften jungfrau eine harfe, aus ihren
fingern
die schrauben, aus ihren goldgelben
haaren
die saiten machte und der harfenschlag die mörderin tödtete. sv. folkvisor 1, 81. Scotts minstr. 3, 81. Ein kindermärchen no. 28 läßt
aus dem knochen
eines erschlagnen eine hirtenpfeife werden, die so oft sie geblasen wird die begangne unthat aussagt; ähnliches steht in einer schweizerischen sage von einer flöte (Haupts zeitschr. 3, 36). Die gewalt des spiels und gesangs wurde daraus erklärt, daß man den werkzeugen übernatürlichen ursprung beimaß und sicher brachte das höhere alterthum götter dabei in rechnung.
Wenn
Wäinämöinen
seine harfe rührt, lauscht ihm die ganze natur, alle vierfüßigen thiere des waldes laufen herzu, alle vögel kommen geflogen, alle fische im wasser fließen heran, aus des gottes augen dringen thränen der wonne auf die brust, von der brust auf die knie, von den knien zu den füßen, netzen ihm fünf mäntel und acht röcke. seine thränen wandeln sich in perlen des meeres. Kalewala rune 22. 29. Solche thränen vergießt Freyja (grâtfögr s. 270), die gesangliebende, dem Ođr vermählte; im kindermärchen haben glückliche jungfrauen die gabe rosen zu lachen, perlen zu weinen,
Auch der
strömkarl
bricht in weinen aus, wenn er zur harfe singt (s. 
408
). Wie aber die gesamte natur, belebte und unbelebte, ihr mitgefühl an den klagen der menschen bezeigt (s. 
537
), so wird erzählt, daß bei dem bezaubernden
albleich
(s. 
389
) der strom sein rauschen einhielt, die fische in der flut schnalzten, die vögel des waldes zwitscherten. Nächst den göttern scheinen elbe und wassergeister in die geheimnisse der musik eingeweiht und der sanglehrende
Hnikarr
berührt sich mit Ođinn selbst (s. 
404
).
Von den göttern gieng sodann die gabe des lieds auf einzelne helden über, und die wirkung ihres gesangs wird in gleicher weise geschildert. zwei helden der deutschen sage ragen als sänger vor,
Horant
Herrant, ags. Heorrenda, altn. Hiarrandi, vgl. gramm. 1, 352. z. f. d. a. 2, 4.
, von welchem es Gudr. 388. 389 heißt, daß er alle
757
menschen, gesunde wie kranke durch seine lieder fesselte, und
diu tier in dem walde ir weide liezen stên,
die würme die dâ solten in dem grase gên,
die vische die dâ solten in dem wâge vliezen,
die liezen ir geverte.
des Hiarrandahliođ gedenkt saga Herrauđs ok Bosa (fornald. sög. 3, 323) neben dem entzückenden gŷgjar. slagr (harfenschlag der riesin). Den Nibelungen fiedelte held
Volkêr
(Folhheri) 1772:
under die türe des hûses saz er ûf den stein
küener videlære wart noch nie dehein:
dô klungen sîne seiten, daz al daz hûs erdôz,
sîn ellen zuo der fuoge diu wârn beidiu grôz,
süezer unde senfter gîgen er began:
do entswebete er an den betten vil manegen sorgenden man.
In der griech. mythologie haben Orpheus und Amphion des sanges gewalt.
Amphion
sang, daß seiner leier die steine folgten und sich zur mauer fügten. dem
Orpheus
giengen felsen und bäume nach und die wilden thiere wurden ihm zahm; selbst die Argo lockte er vom land in die flut und schläferte drachen ein (entswebete). da gleich ihm Hermôđr den gang in die unterwelt thut, und gerade um Balder alle wesen weinen, sollte man meinen, auch Hermôđr könne durch gesang und spiel auf sie gewirkt haben, wovon uns aber nichts überliefert ist
Nachtrag:
Die erfindung der fünfseitigen harfe (kantelo) der Finnen erzählt das erste lied im Kanteletar. Kalev. 29 schildert, wie sich Wäinämöinen eine harfe aus verschiednen sachen macht. Kullervo fertigt ein horn aus kuhbein, eine pfeife aus ochsenhorn, eine flöte aus kalbsfuß. Kalevala. Castr. 2, 58. Wenn
Wäinämöinen
spielt, kommen die vögel in haufen dazu geflogen. Kalev. 29, 217 und der adler vergißt die jungen im nest. das. 29, 221. wenn
Wipunen
singt, steht die
sonne
still ihn zu hören, der
mond
ihm zu lauschen, der
Karlwagen
sich zu belehren,
die wellen, wogen
und
fluten
stehn still. Kalev. 10, 449–57. vgl. Petersb. auszug s. 11. auch im deutschen volkslied steht das
wasser
still, um dem minnegespräch zu lauschen. Uhland 1, 223. 224.
den ene begyndte en vise at qväde,
saa faart over alle qvinder,
striden ström
den stiltes derved,
som förre vor vant at rinde.   DV. 1, 235.
ein lied macht tisch und bank
tanzen
. fornald. sög. 3, 222. KM. no. 111. sv. fornvis. 1, 73. Stolts Karin macht durch ihren gesang
schlafen
und
aufwachen
. sv. vis. 1, 389 und
tanzen
. das. 394. 396. beispiele von der macht des gesangs über vögel und thiere. DV. 1, 282. sv. vis. 1, 33. über Orpheus s. Horat. carm. I. 12, 7 ff. vgl. die spanische romanze vom conde
Arnaldos
.
.
War nun die dichtkunst den menschen mit den göttern gemein, von göttern erfunden und übertragen worden, so folgt nothwendig, daß sie dem alterthum auch für ein amt und geschäft der
priester
galt und die begriffe von priester, weissager und dichter an einander rührten. hierbei lege ich einiges gewicht auf das vorkommen des ags. namens
bregovine
(s. 
76
.
195
), der einen diener und freund des dichtergottes anzuzeigen scheint, wie wir noch heute den sänger einen freund oder günstling der Musen nennen. In ländern und zeiten, die der dichtkunst hold waren, darf man auch den sängern, namentlich den höfischen eigenthümliche tracht, gleich den priestern, zutrauen; hier sind zumal die nachrichten belehrend, welche uns die welschen gesetze über stellung und vorrecht der barden am königshofe liefern, alle nordischen sagen bezeugen, in welcher ehre die skalden gehalten wurden. den dichtern des mittelalters widerfuhr an romanischen und deutschen fürstenhöfen ähnliche auszeichnung, und eine genaue untersuchung dieses anziehenden gegenstandes könnte noch in den jüngeren gebräuchen vieles hervorheben, was schon in der ältesten zeit seinen grund hat
Niebuhr in der vorrede zu Merobaudes sagt: quem
morem coronandorum poetarum
cum poesi ipsa, cui semper aliquis honos mansit, etiam rudibus, quae secuta sunt, saeculis perdurasse arbitror. wozu aber von Römern herleiten, was schon der eignen vorzeit in brauch gewesen sein mag, da könige, richter, priester, helden und sänger kranz und binde trugen und selbst die volkssänger sich ihren könig wählten.
au pui
où on
corone
les biaus dis. cour. Renars 1677.
Nachtrag:
Dichter versammeln sich, wie bei opfern und zum zauber, auf
bergen
, so noch auf der Wartburg. au
pui
où on corone les biaus dis. couron. Renart 1676. trägt der dichter kränze und blumen, weil er ursprünglich freund der götter und priester war? die jeux floraux setzen
sangespreise
in
blumen
an: violeta, aiglantina, flor dal gauch (solsequium). noch die rederijkers benennen ihre kammern nach
blumen
. war das schon druidischer, bardischer brauch?
.
Zu beachten sind äußerungen mhd. dichter, worin die kunst des gesangs nicht als angelernt, sondern angeboren, d. h. von gott eingegeben, dargestellt wird, wie schon Od. 22, 347: αὐτοδίδακτος δ'εἰμί,
ϑεὸς δέ μοι ἐν φρεσὶν οἴμας παντοίας ἐνέφυσε
. Heinrich von Morunge 1, 53
a
sagt: ›wan ich durch sanc bin ze der werlte geborn‹, gesang ist ihm auferlegt, seine bestimmung. Walth. 26, 4 in bezug auf gott: ›sît ich von dir beide wort hân unde wîse‹. im Wartb. kr. jen. 102: ›gab iu got sinne und sanges site‹. noch die späteren meistersänger drücken sich darüber aus: ›es trieb der heilig geist also zwölf männer froh, die fiengen an zu dichten‹. warum sollten heidnische dichter nicht ebenso ihre gabe auf Wuotans meth zurück geführt haben?
Auch die
wettgesänge
scheinen aus der einfachsten natur der poesie selbst hervorgegangen. Wie weise männer des alterthums ihr wissen einander abfragten, helden die kraft ihrer waffen aneinander prüften, sangen auch hirten und dichter um den preis des liedes. Ođinn wollte die weisheit (orđspeki) des klugen riesen; Vingþôrr die des klugen zwergs erkunden, der blinde gast
d. i. Ođinn selbst, zu dessen blindheit die der alten sänger stimmt. der augen verlust stärkt die kraft des gedächtnisses, er befähigt und nöthigt zu singen.
die des königs Heiđrekr; da werden lieder gesungen und räthsel vorgelegt, Vafþrûđnir bedingt ausdrücklich ›höfdi veđja viđ scolom höllo î, gestr, um geđspeki‹ Sæm. 33
b
. ums haupt soll gewettet werden wie sonst beim streit künstlicher schmiede oder schachspieler. Auch in dem krieg der sänger auf Wartburg wird das leben eingesetzt: ›nu wirt gesungen âne vride . . . stempfel muoz ob uns nu beiden stân alhie mit sînem swerte breit, er rihte ab unser eime in roubes site dem man valles jehe!‹ als räuber mit dem schwert soll der erliegende gerichtet werden. nicht der geschichte, der sage fällt diese begebenheit anheim, aber sie lehrt uns, mit welchem ernst man die dichtkunst gewohnt war anzusehn.
Hier sei auch des weit verbreiteten mythus gedacht von dem dichter, der sein eigenthum gefährdet sieht, weil das gedächtniß eines andern sich seiner lieder bemächtigt hat. was zwischen Virgil und Bathyll ergieng wird verändert von Arnoldo Daniello und einem jongleur (Diez leben der tr. s. 352) berichtet, aber schon von dem indischen Kalidasa, dessen gedicht vier brahmanen auswendig gelernt hatten. Dieser Kalidasa und Valmiki galten für incarnationen Brahmas selbst; was konnte das ansehen der dichter fester stellen, als daß sie ein avatâra des erhabnen gottes gewesen sein sollen?
Mit den göttern theilen göttinnen, mit helden und priestern weise frauen macht und einfluß. unter den asinnen wird
Saga
759
Sn. 36 gleich nach Frigg, Sn. 212 neben Sôl genannt, ihr aufenthalt heißt
Sökqvabeckr
, der sinkende bach, eine große, geräumige stätte. auch
Sagones
(nes Sago) Sæm. 154
b
scheint von ihr den namen zu haben.
Söcqvabeckr
wird Sæm. 41
a
als ein ort geschildert, wo kalte wogen rauschen, da sollen
Ođinn
und
Saga
alltäglich froh aus goldnen schalen trinken. Das ist der unsterblichkeit, zugleich der dichtkunst trank.
Saga
muß entweder als gemahlin oder tochter Ođins aufgefaßt werden, in einem wie dem andern fall ist sie ihm als gott der dichtkunst identisch. den Griechen war die
Musa
tochter des Zeus, oft aber wurden drei oder neun Musen angenommen, die sich weisen frauen, nornen und schöpferinnen gleichen und an quellen oder brunnen hausen
altböhm. glossen bei Hanka 55
b
wodna
musa (Jungm. 5, 147), ist das wasserfrau, quellfrau?
. Die kühle flut eignet sich für schwanfrauen, des Wunsches töchter.
Saga
kann nicht anders sein als sage und erzählung, das personificierte, göttlich gedachte mære (s. 
747
).
Unsere dichter des 13 jh. personificieren die âventiure und lassen eine
frau Aventiure
gleich der norn über land zu der hütte des sängers ziehen, wo sie anklopfen und einlaß begehren
belege sammelt eine schon s.
258
angezogene abhandlung. es ist ihnen aus Ulrichs von Türheim Wh. 192
c
ein gespräch des dichters mit frau Aventiure beizufügen.
. noch heute erzählt man wie das
märlein
von haus zu hause wandert, wenn die reihe des erzählens von einem an den andern gelangt. Suchenwirt no. XXV stellt eine erscheinung der frau
Aventiure
im wald auf blühender aue dar, sie war als
frau Ehren
bote durch das land zu königen und fürsten gewandert und stattet bericht ab; einen goldnen ring an den finger steckend verschwindet sie. Zu bemerken finde ich noch, daß mnl. dichter die aventure persönlich im sinn der mhd. frau Sælde verwenden; ›die
Aventure
wacht‹ Maerl. 2, 14; ›dat rat van
Aventuren
‹ Rein. 6183, ganz wie diu Sælde wachet, Saelden rat (s. 
721
.
722
). ich wüste nicht, daß ihnen dabei romanische gedichte zum vorbild dienten
Nachtrag:
Die altn.
Saga
erinnert an die gr. Φήμη, von der Hesiod opera 762 bemerkt:
ϑεός
νύ τίς
ἐστι
καὶ αὐτὴ. sie verkehrt mit Ođinn, wie Fama dem Zeus die gerüchte zuträgt (
anm. 2305
), Musa heißt
sängerîn
. Barl. 252, 7. ladete musas, daz wâren
sengêren
(: eren) Herb. 17865, dagegen
musê
. das. 17876.
Aventiure
schließt sich an die
bona fortuna
(bonne aventure), bona dea, den
bonus eventus
an. Plin. 36, 5. Varro RR. 1, 1.
vrouwe
Aventure. Lanc. 18838. in der Rose ist die
göttin Aventure
 = Fortuna 5634, die ein rad hat. das. 3933. 4719. 5629. 5864.
t'hûs der Aventuren
. das. 5786. 5810. 5839.
jonste
de Avonture. Stoke 1, 39. maer d'Aventure was hem
gram
. Maerl. 3, 104. den stouten es
hout
d'
Aventure
. das. 2, 46 wie: audaces fortuna juvat. alse di die Aventure es
hout
. das. 2, 93. der Aventuren
vrient
. ebendas.
.
Jenes wechselnde erzählen und umgehn des märchens oder der sage war schon römischer, griechischer brauch, wie aus Ovids met. buch IV zu ersehen ist, wo die Minyaden unter dem weben und spinnen sich durch erzählungen die zeit kürzen, 39:
›utile opus manuum vario sermone levemus,
per
que
vices
aliquid, quod tempora longa videri
non sinat, in medium vacuas referamus ad aures‹.
dicta probant, primamque jubent narrare sorores.
dann 167:
desierat, mediumque fuit breve tempus, et orsa est
dicere Leuconoe, vocem tenuere sorores.
274:
poscitur Alcithoe, postquam siluere sorores.
es war aber des Bacchus feiertag, der priester hatte geheißen ihn zu begehn; immunes operum dominas famulasque suorum, und der
760
gott rächte sich, indem er das gewebe in ein geflecht von reben und epheu, die Minyaden in eulen und fledermäuse wandelte. gesangs der webenden frauen erwähnt auch Agathias s. 29. So scheinen Holda und Berhta oft dem spinnen zu zürnen, das ihren heiligen tag entweiht (s. 
224
.
227
), da sie sonst diese arbeit fördern und belohnen. Auch die nornen kehren mit den spindeln ein und beim spinnen wird gesungen; die weisen frauen und göttermütter unseres alterthums dürfen als lehrerinnen des gesangs, der sage und spindel betrachtet werden.
761
Cap. XXXI. Gespenster.
Das
xxvi
cap. hat die seelen im zustande ihrer trennung von dem leib und ihrer überfahrt nach einem andern aufenthalt betrachtet: das sind die beruhigten, in die unterwelt oder den himmel aufgenommnen seelen. fortan stehn sie nur in einer allgemeineren verbindung mit der erde und den lebenden; ihr andenken wird durch feste, wahrscheinlich wurde es im alterthum auch durch opfer gefeiert
zwischen dem christlichen
allerseelentag
(2 nov.), an dem das volk kirchhöfe besucht und gräber bekränzt, und den römischen drei festtagen, an welchen sich die unterwelt öfnete (
mundus patet
) und die manes emporstiegen (Creuzer 2, 865. O. Müller Etrusk. 2, 97), erscheint zusammenhang. am 2 nov. setzen die Ehsten nachts den
verstorbnen
speisen auf, und freuen sich, wenn morgens etwas davon verzehrt ist. im Fellinschen bei Dorpat werden die
abgeschiednen seelen
in der badstube empfangen, und eine nach der andern gebadet. Hupels nachr. p. 144. vgl. Possarts Estland s. 172. 173. gerade, wie man engeln und hausgeistern
speise hinstellt
(s. 
370
).
.
Hiervon unterscheiden sich solche geister, die nicht oder nicht vollkommen der seeligkeit und ruhe theilhaft geworden sind, sondern zwischen himmel und erde schweben, zuweilen aber an die alte stätte ihrer heimat zurückkehren. diese erscheinenden, wiederkommenden umgehenden seelen nennen wir gespenster.
Jene ruhigen, seligen geister des verstorbnen benennt der römische sprachgebrauch
manes
, die unheimlichen, quälenden erscheinungen hingegen
lemures
oder
larvae
; obwol der ausdruck schwankt und auch manes gespenstige wesen bezeichnen, lemures allgemein genommen werden kann
Creuzers symb. 2, 850–866.
.
larva
verräth berührung mit
lar
(s. 
413
) und die freundlichen, gütigen
lares
wurden häufig als manes, als seelen abgeschiedner vorfahren gedacht. Auch in unserm deutschen volksglauben läßt sich übergang der seelen in gutmütige hausgeister oder kobolde nachweisen
ich beschränke mich hier auf eine hessische volkssage.
Kurt
, ein pächter zu Hachborn, wich auch nach seinem tode nicht von dem gehöfte und mischte sich als
guter geist
in die feldarbeiten. in der scheune half er dem knecht die garben vom gerüste werfen, wenn der knecht eine geworfen hatte, warf
Kurt
die andere, als einmal ein fremder knecht hinauf gestiegen war, half er jedoch nicht, und auf den ruf ›Kurt wirf!‹ ergrif er den knecht und warf ihn die tenne herab, daß er seine beine brach.
, noch häufiger hängen quälgeister und gespenster zusammen
Isengrim verwandelt sich in Agemund (s. 
422
).
Nachtrag:
Mone 6, 467 werden lebende,
schwebende
,
zweifelhaftige
und todte leute unterschieden. seelen, die im Hades keine ruhe finden und zurückkehren, um das grab wandern, erwähnt Platons Phaedo s. 81. Die verstorbnen wurden verehrt.
sanctos
sibi fingunt
quoslibet mortuos
. concil. liptin. feste wurden ihnen gefeiert, so das pers.
ferverfest
. Benfey monatsn. 151, die russischen leichen- und seelenfeste. Lasicz 58. für die seelen wird gebetet. Benfey monatsn. 168. 169 vgl. die seelmessen. Nib. 1221, 2. Den nahverwandten (nicht den fernen) vorfahren opferten die Inder
speise
und
trank
. Bopps gloss. s. 143
b
note. 198
a
. 79
b
. vgl. Weber zu Malavik. 103. eins dieser opfer hieß
udakakarman
, wässerleinspende für die todten. Böhtling und Roth wb. 1, 908. χοὴν χεῖσϑαι
πᾶσιν νεκύεσσιν
, mehl, wein, wasser ward den todten in eine grube geschüttet. Od. 10, 517–520. 11, 25–29. die seelen
trinken
gierig das
opferblut
und erlangen erst dadurch besinnung. Od. 11, 50. 89. 96. 98. 148. 153. 228. 390. die schatten leben von solchen spenden. Lucian de luctu 9. litth.
wéles
fem. bedeutet die gestalten der verstorbnen. Mielcke 1, 321, und der samogit. gottheit
Vielona
wurden besondere kuchen dargebracht: cum mortui pascuntur. Lasicz 48. 50. den seelen wird
speise
und
trank
aufs grab gesetzt. pass. 166, 84–93.
Über
manes
,
Mania
s. Gerhards etr. g. 16. in
sede Manium
= im schoß der erde. Plin. 33, 1. über
lares
s. Lessing 8, 251.
domesticus lar
,
hamingia
. Saxo gr. 74.
.
762
Für die ruhigen geister oder ihren zustand besitzt unsre sprache den schönen ausdruck ahd.
hiuri
laetus, mitis, ags.
heoru
Beov. 2744, altn. hŷr, mhd.
gehiure
, nhd.
geheuer
, wir sagen: es ist geheuer = ruhig, selig, friedlich. den gegensatz drückt aus ahd.
unhiuri
, dirus, saevus, alts.
unhiuri
, ags.
unheoru
Beov. 1967. unhiore Beov. 4822. unhŷre Beov. 4236. Cædm. 138, 5. altn.
ôhŷr
; mhd.
ungehiure
, nhd.
ungeheuer
: es ist ungeheuer, es ist nicht richtig. beide wörter gehn aber weiter, gott heißt hiuri, der
teufel
unhiuri, ungeheuer ist allgemein monstrum, portentum. die goth. form wäre
hiuris
, was mit haúri pruna, altn. hyr ignis nahverwandt scheint, also das leuchtende, glänzende bezeichnet; wenn eine ahd. glosse bei Graff 4, 1014 richtig ist, kann auch das unverneinende hiuri dirus, nemlich feurig in schreckhaftem sinn, wie wir ihn gleich hernach bei den irlichtern finden werden, bezeichnen. nahe an hiuri und unhiuri grenzt der sinn von hold und unhold,
holdo
und
unholdo
(s. 
220
.
377
), was aber lieber auf geister und dämone als auf seelen zu beziehen ist, doch überträgt N. manes durch
unholdon
; auch hier scheint holdo und unholdo zuweilen gleichbedeutig.
Das ahd. fem.
kispanst
hieß eigentlich eingebung (suggestio, von spanan suggerere), da aber in den beichtformeln viel von teuflischer eingebung und verlockung geredet wurde
von des teufels gespenste (Oberlins bîhtebuoch 36).
, gewöhnte man sich an die bedeutung von geisterhaftem, täuschendem trug. Boner 94, 54 setzt ›diu
gespenst
‹ (warum nicht gespanst?) für fantom, geistererscheinung. das neutrum steht im mære vom schretel und wazzerber 92 ganz mit jener verknüpfung: ›des tiuvels valant und sîn
gespenste
‹; schon früher verbindet Herbort 3500 gespenste und getwâs. Keisersperg (omeiß 39) hat
des teufels gespenst
(praestigium), erst in den letzten jahrhunderten wurde der ausdruck recht gewöhnlich, einige schrieben
gespengst
Frisch 2, 302
a
, dem aber das lat.
spectrum
verwandt scheint.
.
Wir sagen auch
spuk
; das ist ein nd. wort, dem ich zuerst in dem chron. saxon. bei Eccard. p. 1391 begegne, wo
spôkne
steht; Detmar 1, 136 hat
spuk
, 2, 206
vorspok
praesagium. heute
spôk
, nnl.
spook
,
spookzel
, schwed.
spöke
, dän.
spökenis
a. 1618,
spögelse
(spectrum)
spög
(jocus); wofür also ein mhd.
spuoch
, nhd.
spuch
erwartet werden sollte, aber nirgends vorkommt.
gespüc
hat allerdings Berthold cod. pal. 35 fol. 27
b
Nachtrag:
Geheuer
wird auch durch ›
dicht
‹ ausgedrückt. abergl.
768
. nu bin ich
ungehiure
. Wigal. 5831. ich fragte den wirt ob nicht ein
ungeheuer
in seinem stall gehe. Simplic. K. 1028. dasz es in dem hause
unrein
sei. Nürnberger 11. wie von Notker manes durch
unholdon
, wird es im ags. durch
hellvaran
 = habitantes tartarum übertragen.
Griech. ist
εἴδωλιν
gespenst. Herod. 5, 92. quae hic
monstra
fiunt. Plaut. Most. II. 2, 74, daher
mostellum
f. monstrellum, was sich zeigt, erscheint. vgl.
anm. 2751
und scheme, larve, schatte s. 
873
. ein
gespenste
vil unrein. pass. 99, 15.
geist
und
gespenst
. H. Sachs I. 3 , 249
d
. I. 5, 532
c
. 534
b
.
gespenste
. Schweinichen I, 261. 320.
halbgespenst
. Göthe 57, 14.
gespeist
. Stald. 2, 381. Mone 8, 407.
Spuken heißt auch
wafeln
. Kosegarten bei Höfer 1, 377. ags.
vafian
, altn.
vafra
,
vofra
,
vofa
, mhd.
waberen
. altn.
vofa
spectrum, ags.
väfersyne
spectaculum, ahd.
wabarsiuni
spectaculum. Graff 6, 129. kl. schr. 5, 437. Die todten liegen ›
heilir î haugi
‹. Hervar. s. 442. svâ lâti âss þik
heilan î haugi!
das. s. 437. die verstorbnen erscheinen
nachts
oder in der
morgendämmerung
in den kirchen und verrichten gottesdienstliche gebräuche, trauung, beerdigung u. s. w. ihr erscheinen zeigt einen bevorstehenden todesfall an. mehrere solcher sagen überliefert Dietmar (Pertz 5, 737. 738) mit dem spruche: ut dies vivis, sic
nox
est concessa defunctis. vgl. die sage in den altd. bl. 1, 160, eine norw. sage bei Asbiörnsen Huldreev. 1, 122. Schellings gedicht: die letzten worte des pfarrers zu Drottning. dem Wolfdietrich, als er
nachts auf der bahre
liegt, erscheinen alle geister der von ihm getödteten und fechten mit ihm. Wolfd. 2328–34. vgl. Ecke 23. abweichend Dresd. Wolfd. 327–330. dazu die sage von der
wüsten kirche
mit dem sarg. altd. bl. 1, 158. KM.
2
no. 4. dem cavalier im irrgarten der liebe erscheinen zuletzt die geister aller seiner geliebten s. 610. von diesen erscheinungen gilt der ausdruck: sich
melden
, sich
anmelden
. Schm. 2, 570. Schönleithner 16. vgl. wb. s. v. sich
anzeigen
.
.
Bezeichnender ist das altn. fem.
aptragânga
(Laxd. saga p. 224), gleichsam anima rediens, dän.
gienfärd
,
gienganger
, franz.
revenant
, Saxo gramm. 91 sagt
redivivus
; vgl. die redensart: es
geht um
(es spukt); at hann
gengi
eigi dauđr. fornald. sög. 2, 346. niedersächs.
dwetern
, auf dem Harz
walten
für umgehn (Harrys volkss. 2, 46).
Das eigentliche altn. wort ist
draugr
(fornm. sög. 3, 200), Ođinn heißt
drauga
drôttinn (Yngl. saga cap. 7), der grabhügel
763
draughûs
(Sæm. 169
a
). Diese benennuug hat sich in Schweden und Dänmark verloren, dauert aber im norweg.
drou
,
droug
(Hallager 20
c
).
draugr
scheint gleicher wurzel mit dem ahd.
gitroc
, mhd.
getroc
, d. i. trugerscheinung, trugbild, fantom, welches von elbischen, teuflischen wesen gilt (s. 
384
), aber ein verbum driuga, triegen (fallere) ahd. triokan, trôc geht der nord. sprache ab
das buchstäblich entsprechende ags. dreogan, dreáh bedeutet nie fallere, sondern agere, patrare, tolerare, und dazu stimmt das altn. driugr (frequens).
. Die edda bietet auch das analoge
svik
(fallacia, fraus) im sinn einer gespenstigen gaukelei dar. Sæm. 166
b
167
a
. Nichts anders bedeuten die s. 
399
angegebnen ausdrüke
giscîn
, und
scînleih
, sie können sich auf gespenster wie auf waldgeister beziehen
Nachtrag:
Zum altn.
aptragânga
halte
aptrgöngr
reditus. Eyrb. 174. 314.
gonger
wiedergänger. Müllenhoff s. 183.
es geht um
heißt bair.
es weizt
dort. Panzer beitr. 1, 98. Schm. 4, 205. 206, hess.
es wandert
, in der Wetterau
es wannert
vgl. wanken. Reineke 934. nnl.
waren
,
rondwaren
. vgl. es
läßt
da niemand ruhn. in der kammer
lessets
noch heut niemand ruhen. Bange thür. chron. 27
b
. Mit dem altn.
draugr
ist das zend.
drucs
daemon unverwandt. Bopp vergl. gramm. s. 46.
.
Die glossen liefern manche alte wörter für das lat. larva. schon die florent. 982
b
talamasga
und eine spätere mnl. samlung Diut. 2, 220
talmasge
; auch Kilian hat
talmasche
larva,
talmaschen
larvam induere, es ist das altfranz.
talmache
und
tamasche
bei Roquefort, der es masque, faux visage erklärt, talmache de vaisseau heißt ein am schif angebrachtes bild
Ducange s. v.
talamasca
, πέτμα, delusio imaginaria, dazu wird angeführt Hincmar in capit. ad presb. dioec. cap. 14. Regino 1, 213 und Burchardus wormat. 2, 161 wo es heißt: larvas daemonum, quas vulgo
talamascas
dicunt ante se ferri consentiat. geschöpft aus dem concil. namnetensi cap. 10 vgl. Schmeller 2, 640.
. andere glossen geben
flathe
, und
scrat
,
scraz
(s. 
396
).
mummel
ist larve und kobold (s. 
418
). alles was nicht geheuer und schreckhaft drohend ist, monstrum, prodigium, portentum, praestigium erreicht auch den begrif eines gespensts.
getwâs
(s. 
384
) Herbort 842. 12856, ›ein bôse
getwâs
‹ vom gelouben 530; mnl.
ghedwaes
hor. belg. 6, 249
a
stimmt zu dem litth.
dwase
(gespenst). Martina 10 liest man: daz
geschrudel
. Stald. 2, 27. 59. 64 hat das
nachthuri
, das
ghüdi
, altn. ist
vofa
spectrum, von vofa ingruere, imminere; der draugr heißt auch
dôlgr
(feind) fornald. sög. 2, 368. fornm. sög. 3, 200 und dazu darf etwa das upländische
dödöljor
manes defunctorum (Ihre dial. lex. 32
b
) gehören, wenn nicht zu dylja (celare), schwed. dölja
Nachtrag:
Für larva, monstrum steht auch bloß
dala
. Graff 5, 397.
talmasche
. de Klerk 2, 3474. das finn.
talma
limus,
talmasca
mucedo in lingua aegroti, lautet bloß zufällig ähnlich. Ags.
dvimeru
spectra, lemures, larvae nocturnae,
gedvimor
praestigiator,
gedvomeres
nebulonis,
gedvomere
necromantia. Haupts zeitschr. 9, 514
b
. 515
a
. daz
getwâs
. Herb. 12856 stimmt besser, als zum litth. dwase, zum ags.
dvaes
stultus, denn mhd.
getwâs
stultus kommt auch vor. Eilh. Trist. 7144. 7200. 7300. altn.
skrâveifa
spectrum von
veifa
vapor,
skrâ
obliquus?
Vampyre
sind zurückkehrende,
blutsaugende
todte, wie auch die Erinnyen
leichenblut
saugen. Aeschyl. eumen. 174. vgl. die sage vom braunen mann. ir. märch. 2, 15.
.
Merkwürdig ist nun, daß schon die altn. draugar
von feuer umgeben
dargestellt werden: ›hauga eldar brenna‹. fornald. sög. 1, 434; ›lupu upp hauga eldarnir‹. das. 1, 518.
Loka daun
(s. 
200
) ist der isländ. name einer feurigen dunsterscheinung. Noch jetzt ist in ganz Deutschland volksglaube, daß seelen, die der himmlischen ruhe nicht theilhaftig geworden sind,
in feuriger gestalt
in der Lausitz heißt
feuermann
was sich bei nachtzeiten um die wipfel der waldbäume schwingt, ignis lambens, laus. monatsschr. 1797 p. 749.
bei nächtlicher weile, gleich irrendem gevögel (s. 
691
), auf feld und wiesen schweifen, vgl.
wiesenhüpfer
s. 
692
. den wandersmann, der sie für dorflichter nimmt, leiten sie ab vom rechten weg, bald sich entfernend, bald wieder nähernd: wie kobolde hocken sie auf (abergl.
611
) und schlagen über dem
764
menschen ihre flügel zusammen (deutsche sag. no. 276); sie führen in sümpfe, auf falsche, irre spur,
hirrligspor
(St. 2. 45), gerade wie der butz (s. 
419
). der wanderer sucht wenigstens mit einem fuß im wagengeleise zu bleiben und setzt dann sicher seinen weg fort, denn die irwische haben nur macht auf fußsteigen. Nach Villemarqué barzasbreiz 1, 100 ist der geist ein kind mit einem feuerbrand in der hand, den es wie entflammtes rad umdreht, bald scheint es ein krankes pferd, das dem hirten, der es in den stall führen will, seinen brand an den kopf schleudert, bald eine blökende verirrte ziege, die sich nach sonnenuntergang am weiher zeigt und den reisenden ins wasser lockt und dann neckend weiter springt. Auch in Etners unwürd. doctor s. 747 werden ›feuermänner und springende ziegen‹ zusammengestellt. Diese erscheinung hat eine menge namen. der gewöhnlichste ist
irlicht
oder
irwisch
von der ähnlichkeit brennender strohwische, am Rhein auch
heerwisch
, östr.
feuriger mann
, fuchtelmann (Höfer 1, 251) von fuchteln, hin und her bewegen, eigentlich die flammende klinge
solche feurige dünste setzen sich auch auf den
mast der schiffe
, Marienleg. 87, 96, die
spieße der krieger
. jenes nannten die alten nach den Dioskuren, Plin. 2, 37. den neueren heißt es feu de s. Elme. für die flammenspeere habe ich alte zeugnisse: ›signa militum arsere‹, ›pila militum arsere‹ Tac. ann. 12, 64. 15, 7; ›duae puerorum lanceae emissis flammis lumen euntibus praebuerunt, ibantque fulgurantes hastae‹. Greg. tur. mirac. Mart. 1, 10. ein jüngeres beispiel in Zeillers miscell. Nürnb. 1661 s. 143. 144. deutsche sag. no. 279. bezug auf seelen ist hier nirgends, es sind vielmehr günstige vorzeichen des siegs, wie cap. 
xxxv
gezeigt werden soll. wohl aber gelten die
fliegenden sterne
für seelen (s. 
602
), selbst den Grönländern (Majers myth. lex. 2, 240) und Mongolen (Bergmann 3, 42).
. bei Pictorius p. 524
zeusler
, von zeuseln, züseln, mit feuer tändeln, sonst auch
zünsler
,
zündler
, bei Fischart
zunselgespenst
(Garg. 231) vgl. Höfer s. v. zinserl. Niederd.
gloiniger
(glühender)
man
,
tückebold
,
tukkebode
, nicht von tücke, bosheit, sondern von tuk (hastige bewegung, Reinh. p. 109) oder zucken, hin und herfahren, vgl. das hd.
ziebold
(schmetterling). westfäl.
smalgenfür
, was ich kaum verstehe. allgemeiner bekannt sind
dwerlicht
(wirbelnde flamme),
elflicht
,
dwellicht
(von dwelen, dwalen, irre gehn), nnl.
dwaallicht
,
droglicht
(wieder: triegendes)
drogfackel
, auch in Nassau
druckfackel
Kehrein Nassau 31. 32; dän.
lygtemand
(leuchtemann),
blaasmand
(feuermann, Molbech dial. 39) und
vättelys
(geisterlicht), schwed.
lyseld
und
lyktgubbe
; engl. mit dem bezug auf menschennamen, der auch bei hausgeistern gilt (s. 
417
)
Will with a wisp
(strohwisch),
Jack in a lanthorn
. lat.
ignis fatuus
(ann. corbei. a. 1034), franz.
feu follet
(follis s. 
420
),
fifollet
(Pluquet contes p. 13),
farfadet
,
sauterai
, nach den mém. des ant. 4, 406 auch, mir unverständlich,
quela
. sloven.
vesha
(schmetterling, hexe),
shkopnik
, shkopnjak (strohmann, von shkopa mhd. schoup),
smotava
(von smota, error),
slep ogeni
(blindes feuer); böhm.
swétylko
(lichtlein),
bludićka
(von blud error), poln.
blędnica
; lausitz.
bludnc swieczke
. Auch unsrer alten sprache weiß ich die
765
namen nicht, es müste denn
irregane
und
girregar
in einer königsb. hs. (grundr. 345) hierher gehören? aber Ls. 2, 314 ist Irreganc name eines fahrenden schülers, was in Haupts zeitschr. 1, 438 auch irrefogel heißt vgl. Schm. 3, 588; Tit. 576 ›ein
irregengel
vor allem valsche‹. Nahe berührung mit wichten und elben zeigen
vättelys
und
elflicht
, das scheinen die ältesten ausdrücke.
Sindri
(scintilla) ein eddischer zwergname Sæm. 7
b
erinnert an den kobold
Iskrzycki
(s. 
424
). Man erzählt von einem
irwisch
, der gefangen wurde, und den bald darauf eine menge anderer zurückzufordern kamen. hier erscheinen sie als ein zusammen haltendes elbisches volk
Ad. Kuhn (vorr. zu den märk. sagen s. 
ix
) will alle kobolde für ursprüngliche feuergottheiten, das feuer des hausheerdes für den grund ihrer verehrung halten. beide, kobolde und irwische, heißen follet (s. 
420
.
425
) und gleich feurigen drachen (s. 
574
) tragen die kobolde geld oder korn zu, aber auch die otter ist koboldisch (s. 
575
) und die dominae tragen zu (s. 
237
) wie die teufel.
Nachtrag:
Von den
irwischen
heißt es in der insel Felsenb. 3, 232: diese flammen steigen aus dem
gottesacker
empor, die
todten
rufen mich zu sich in ihre ruhe. sie sehnen sich nach meiner gesellschaft. altn.
hrælios
ignis fatuus, leichenlicht, licht auf gräbern,
hrævarlios
,
hrævareldr
.
vafrlogi
, wabernde flamme, zeigt sich um gräber und schätze in gräbern (s. 
500
.
811
). vgl. Sigurds und Skirnis marr, er mic um
myrqvan
beri
vîsan vafrloga
. Sæm. 82
a
. der irrwisch heißt das
irreding
(gespenste). Schelmufsky 1, 151, der
feuermann
. pomm. sage in d. balt. stud. XI. 1, 74,
brünniger mann
. Stalder 1, 235,
laufende fackel
. Ettners unw. doctor s. 747, ags.
dvâsliht
. mnl.
dwaesfier
. Verwijs s. 15,
lochtermane
. Müllenhoff s. 246, wend.
bludnik
. wend. volksl. 2, 266
b
. litth. baltwykszlė, lett. leeks
ugguns
falsches feuer, lapp.
tjolonjes
. Lindahl 475
b
. vgl. KM.
3
3, 196. zu
girregar
vgl. Beham Wien 377, 21. einen
girrengarren
enborrichten, einen teuflischen schragen mit langem kragen. Hagen Ges. Abent. 3, 82. der koboldsname
Iskrzycki
stammt von slav.
iskra
scintilla. auch in Haupts zeitschr. 4, 394 erscheinen die
lüchtemännchen
wie kobolde. in der Wetterau heißt
feurig gehn
soviel wie als irlicht umgehn.
.
Früher hatten diese irlichter ohne zweifel eine weitere bedeutung, heute wird sie hauptsächlich auf zwei arten unseliger geister eingeschränkt, auf die seelen
ungetaufter kinder
braunschw. anz. 1760. no. 86, 35. Praetorii weltbesch. 1, 262. 269. lausitz. monatsschr. 1797 p. 747. schon im anegenge 180
a
190
b
: ›wâ mit diu armen chindelîn
daz fiwer
haben geschoufet, diu dâ ungetoufet ân ir schulde scheident von hinne‹; doch hier wird das fegefeuer gemeint sein.
und solcher menschen, die bei ihren lebzeiten am
ackerfeld frevelten
, die heiligkeit der grenze nicht achteten
ungerechte
siebner
. Mösers patr. phant. 3, 309. ›
fürig marcher
‹ in Hebels gedicht die irlichter. Moncs anz. 1835, 408. 1838, 223. Westendorp p. 511.
. Ungerechte landmesser (schwed. skjälvrängare) sieht man mit langer feuerstange in den furchen auf und ab schweben und gleichsam das vermessene nachmessen; wer seinem nachbar abgepflügt, wer den stein verrückt hat, den trift der fluch umzugehn als irwisch. beim pflügen zweifelhafter schnate hört man daher unter dem volk die redensart: ›ik mag nüt spüken gan‹, vgl. deutsche sag. no. 284. 285. Thiele 1, 58
Nachtrag:
Die
ungetauften kinder
kommen ins
feuer
. anegenge 2, 13 ff. 11, 75 ff. 12, 12. sie kommen in
nobiskratten
. Stald. 2, 240. sie dürfen nicht auf der heiligen insel begraben werden (s. 
499
). vile si dâ vunden lûterlicher kinde vor der helle an einem ende, dâ die muder wâren mite tôt. En. 99, 12. dagegen:
ôsten
(ab oriente) schulen diu
westirbarn
in daz himilrîche varn. Karaj. 28, 12. ungetaufte kinder werden
pilweisse
(s. 
393
), wie unzeitige kinder
elbe
werden (s. 
898
). ungetaufte kinder werden weiße
létiches
. Bosquet 214 und
kaukas
. Nesselmann 187
b
.
.
Fruchtbarer für unsere untersuchung wird eine andre art gespenster, die gleich den irlichtern auf
ungetaufte kinder
bezogen werden, aber nicht als einzelne feuer an dem erdboden her schweifen, sondern in
ganzen haufen
doch kommen auch einzelne
brausende geister
vor, z. b. jungfer Eli im Davert (deutsche sag. no. 121). den namen brausende geister gewährt Plitts nachr. von Wetter p. 42.
mit schrecklichem tosen durch wald und lüfte fahren. das ist die weitverbreitete sage von dem
wütenden heer
, der
wütenden jagd
, welche in hohes alterthum hinaufreicht, und sich bald mit göttern bald mit helden verwebt. auf allen seiten blickt hier zusammenhang mit dem heidenthum durch.
Die Christen hatten dem glauben an die götter ihrer vorfahren nicht so schnell noch so völlig entsagt, daß ihnen jene heidnischen gestalten mit einem mal aus dem gedächtnis entfallen
766
wären. sie wiesen den zum theil hartnäckig festgehaltnen nur eine andere stelle, weiter im hintergrund, an. der alte gott verlor sein zutrauliches wesen, seine nahen züge, und gieng in den begrif einer finsteren, schreckenden gewalt über, welcher immer noch gewisse einwirkung verblieb. den menschen und ihrem dienste gleichsam abgestorben irrte und schwebte er in den lüften, teuflisch und gespenstig.
Es ist schon s.
110
zusammenhang zwischen dem
wütenden heer
und
Wuotan
behauptet worden, dem namen wie der sache nach verknüpft sich ihm dieser gott. ein ungedrucktes gedicht des Rüdiger von Munir enthält unter andern beschwörungsformeln auch die ›bî
Wuotunges her
‹. Wuotunc und Wuotan waren namen gleicher bedeutung. Wuotan, der gott des krieges und sieges, zieht an der spitze dieser lufterscheinung; der meklenburgische landmann, wenn er ihr getöse vernimmt, drückt sich noch heute aus: ›de
Wode tüt
‹ Adelung s. v. wüthen; ›
Wode
jaget‹ (s. 
129
). ebenso in Pommern und Holstein. Wuotan erscheint reitend, fahrend, jagend, wie in nordischen sagen, in seinem geleit valkyrien und einherien; der aufzug gleicht einem heer. Völlige sicherheit über die identität dieses jagenden
Wode
mit dem heidnischen gott empfängt man durch einstimmige scandinavische volkssagen und redensarten. die naturerscheinung des heulenden windes wird Ođins, wie die des donners Thôrs wagen beigelegt. bei nächtlichem lärm, wie von pferden und wagen, heißt es in Schweden ›
Oden far förbi
‹
Loccenii antiq. sveog. cap. 3. Geijer Sv. häfd. 1, 268.
. in Schonen wird ein vielleicht von seevögeln an november und decemberabenden verursachtes geräusch ›
Odens jagt
‹ genannt
Nilsson skandinavisk fauna 2, 106.
. In Baiern sagt man das
nachtgejaid
oder das
nachtgelait
(proccssio nocturna) Schm. 2, 264. 514; in Deutschböhmen
nachtgoid
(= gespenst) Ranks Böhmerwald s. 46. 78. 83. 91. In Thüringen, Hessen, Franken, Schwaben ist der ausdruck ›das
wütende heer
‹ hergebracht, er muß hoch hinauf reichen, schon der dichter der urstende aus dem 12 jh. (Hahn 105, 35) sagt ›daz
wuetunde her
‹ von den juden, die den heiland überfielen, und Rol. 204, 16 heißt Pharaons vom meer verschlungnes heer ›sîn
wôtigez her
‹, bei Stricker 73
b
›daz
wüetunde her
‹; Reinfr. von Braunschweig 4
b
›daz
wüetende her
‹; Michael Beheim 176, 5 redet von ›schreien und wufen, als ob es wer das
wutend her
‹; das gedicht von Heinr. dem löwen (Maßm. denkm. s. 132) sagt: ›da qwam er under daz
wöden her
, da die bösen geiste ir wonung han‹. Geiler von Keisersperg predigte über das
wütede
oder
wütische heer
omeiß 36 ff. seine schilderung verdient hier eine stelle: ›und die die also laufen, die laufen allermeist in den fronfasten und voruß in der
fronfasten vor weihenachten
, das ist die heiligest zeit. und lauft ietlicher als er ist in seinem cleid, ein hauer als ein bauer, ein ritter als ein ritter und laufen also an einem seil und tregt einer das krös vor im, der ander
den kopf in der hand
und
lauft einer voruß
, der schreiet: ›flühe ab dem weg, das dir gott das leben geb!‹ also redt der gemein man darvon. ich weiß nüt darvon.‹
. H. Sachs
767
I, 346 hat ein eignes gedicht vom
wütenden heer
, eine mansfeldische sage davon erzählen Agricola und Eiering. Nicht zu übersehen, daß (nach Keisersperg) alle eines
gewaltsamen todes
(›e denn das inen got hat ufgesetzt‹), (nach abergl.
660
) alle
ungetauft sterbenden
kinder ins wütende heer zu Holda (s. 
223
) Berhta und Abundia (s. 
238
) kommen, wie sie irwische werden (s. 
765
): der christliche gott hat sie sich nicht angeeignet, darum verfallen sie dem alten heidnischen. das scheint mir wenigstens der ursprüngliche ideengang
Nachtrag:
Die lat.
furia
stammt von furere, ahd. purjan. wb. 2, 534. sie heißt ahd.
helliwinna
. Graff 1, 881,
hellwüterin
. Schade pasq. 100, 9. 103, 25. 113, 79 ff. mit bezug auf
Wuotan
und
wüten
, tosen, furere. uns ist der tiuvel nâhen bî oder
daz wüetende her
. Mauritius 1559. erst hub sich ein scharmutzeln wie in eim
wilden
heer. Ambras. lied. s. 151. Uhland 1, 657. das wilde heer heißt die
wilde fahrt
. Wolfs zeitschr. 1, 292. 293. in Vorarlberg das
nachtvolk
oder
wuethas
. Vonbun s. 83, in Steier das
wilde gjaid
. Wolfs zeitschr. 2, 32. 33, bair. das
gjoad
,
wilde gjoad
. Panzer 1, 9. 16. 29. 37. 63. 85. 85. 133. der wilde jäger mit dem
wüthis heer
. Gotthelf erz. 1, 221.
Wudes
,
Wodesheer
in der Eifel. Wolfs zeitschr. 1, 316. Firmenich 3, 244
b
.
joejagd
,
jöjagd
. Osnabr. mitth. 3, 238–240.
.
Während sich der gemeine mann hier noch lange
Wuotan
dachte oder ihn passend in ein verwandtes verbum versteckte; war es ganz in der ordnung, daß gebildetere frühe schon an seine stelle den
teufel
setzten. ›si bliesen unde gullen, vreisliche si hullen, sô daz diu helle wagete,
alse der tuvel dâ jagete
‹ sagt Veldeck En. 3239. Caesarius heisterb. 12, 20 erzählt von einer eitlen frau, die sich in schönen, neuen schuhen hatte begraben lassen, deren seele dafür von dem ›
infernalis venator
‹ gejagt wurde: ›ex remoto vox quasi venatoris terribiliter buccinantis, nec non et latratus canum venaticorum praecedentium audiuntur‹
Joach. Camerarii horae subsec. cent. 2. cap. 100 p. 390: ceterum negari non potest
diabolum
varia ludibria cum alias tum praesertim in venatione leporum saepenumero exercere, cum nonnunquam appareant
tripedes claudicantes
et
igneis oculis
, illisque praeter morem dependentibus villis, atque venatores insequentes abducere student vel ad praecipitia vel ad paludosa aliaque periculosa loca. imo visa sunt
phantasmata
et in terra et in nubibus
integras venationes
cum canibus, retibus, clamoribus raucis tamen, aliisque instrumentis venaticis
instituere
praeferentia formas hominum longe ante defunctorum.
. Rol. 204, 6: ›der tiuwel hât ûz gesant
sîn geswarme
und
sîn her
‹; ›der tiuvel und
sîn her
‹. Renn. 2249. 2870. Das volk in Baiern läßt den
teufel
auf aschermittwoch das holzweiblein jagen (abergl.
914
b
). An den teufel schließt sich die vorstellung eines ungeheuern
riesen
, der sowol ihn als Wuotan vertreten kann, und diese ansicht herscht in der Schweiz. die wilde jagd heißt dort
dürstengejeg
(von dürst, durs s. 
431
), das volk hört den
dürst
in den sommernächten am Jura jagen und die hunde mit seinem
hoho
anfrischen: unvorsichtige, die ihm nicht aus dem wege weichen, überrumpelt er
Ildef. v. Arx Buchsgau. p. 230. Stald. 1, 208.
. Schm. 1, 458 führt eine alte glosse an, welche mit
duris
(gen. durisis) das lat. Dis, Ditis widergibt, einen unterirdischen, höllischen gott meint.
In Niedersachsen und Westfalen wird aber dieser wilde jäger auf die bestimmte, halbhistorische person eines jägermeisters bezogen. die auslegung schwankt. westfälische überlieferungen nennen ihn
Hackelbärend
,
Hackelbernd
,
Hackelberg
,
Hackelblock
.
Hackelbärend
war ein jäger, der auch sonntags auf die jagd zog, dieser entheiligung wegen wurde er nach seinem tode (wie der mann im mond s. 
598
) in die luft verwiesen, wo er mit seinem hunde, ohne sich auszuruhen, tag und nacht jagen muß. nach
768
einigen jagt er nur in den zwölf nächten, von weihnachten zu den heiligen drei königen, nach andern immer, wann der
sturmwind heult
, weshalb ihn einige den
joljäger
(von jolen, heulen oder julzeit?) nennen
Weddigens westfäl. mag. bd. 3. no. 18.
. Auf einem umzuge ließ
Hackelberg
zu Isenstädt (bisthum Minden) in Fehrmanns scheune,
einen seiner hunde zurück
. das ganze jahr lag der hund da, jeder versuch und alle gewalt ihn wegzubringen war vergebens. als aber das folgende jahr Hackelberg mit seiner wilden hetze wieder vorüberfuhr,
sprang der hund plötzlich auf
und rannte dem heer bellend und klaffend nach
Redekers westfäl. sagen no. 48.
. Zwei bursche giengen abends von Bergkirchen durch den wald ihre bräute zu besuchen. da hörten sie über sich in der luft wildes hundegebell und eine stimme dazwischen rufen ›hoto, hoto!‹ das war
Hackelblock
, der wilde jäger, mit seiner jagd. einer der bursche erdreistete sich ihm nachzusprechen ›hoto, hoto!‹ da nahte
Hackelblock
mit seinen hunden und hetzte die ganze meute über den verwegenen. von dem unglücklichen ist hernach auch nicht eine spur gefunden worden
Redekers westfäl. sagen no. 47.
. So in Westfalen. Nach niedersächsischer sage war
Hans von Hackelnberg
oberjägermeister des herzogs von Braunschweig, und ein gewaltiger weidmann, er soll 1521 gestorben, nach andern in diesem jahre geboren und erst 1581 gestorben sein. Landau jagd 190. drei stunden von Goslar, im garten eines wirtshauses, genannt der Klepperkrug, liegt sein grabstein. eines nachts, in
schwerem traum
, däuchte ihn, er kämpfe mit einem furchtbaren
eber
, und unterliege ihm zuletzt. wirklich traf er bald hierauf das thier und erlegte es nach hartem kampf; in der siegesfreude stieß er mit dem fuß nach dem eber und rief: ›hau nun, wenn du kannst!‹ er hatte aber so heftig gestoßen, daß
des ebers scharfer zahn durch den stiefel drang
und Hackelnbergs fuß verletzte
Siguvđr iarl drap Melbrigđa Tönn, ok bâtt höfut huns viđ slagôlar ser oc laust kykqva vöđva sînom â tönnina, er skađi or höfđino, kom þar î blâstr î fötinn, oc feck hann af þvi bana. Har. saga ens hârf. cap. 22. Gundarich, Thassilos sohn stirbt an einer wunde, die ihm ein eber in die wade versetzte. MB. 13, 504. 505. vgl. am schluß des cap. Orions schicksal.
. anfangs achtete er die wunde wenig, aber der fuß hub an zu schwellen, daß der stiefel vom bein geschnitten werden muste und ein schneller tod eintrat. Nach andern liegt er zu Wülperode unweit Hornburg begraben
Otmars volkssagen 249. 250.
.
Hackelnberg
›fatscht‹ in sturm und regen, mit wagen, pferden und hunden durch den Thüringerwald, den Harz, am liebsten durch den
Hackel
(einen wald zwischen Halberstadt, Gröningen und Derenburg, vgl. Praetorius weltb. 1, 88). am todbette wollte er nichts vom himmel wissen und auf des predigers ermahnen versetzte er: ›unserm herrn gott möge der himmel bleiben, wenn ihm nur seine jagd bliebe‹, worauf der prediger aussprach:
769
›so jage bis an den jüngsten tag!‹ was nun bis heute in erfüllung geht
gleich Dümekes wunsch, der ewig fahren wollte (s. 
605
).
. kleinlautes
hundegebell
oder
gekliffe
(gegiffe) kündigt ihn in der luft an, eine nachteule fliegt ihm voraus, vom volk die
Tutosel
(tutursel) genannt. wanderer, denen er aufstößt,
werfen sich still auf den bauch
und lassen ihn vorüber ziehen, sie hören hundegebell und den weidruf ›huhu!‹
Tutosel
soll eine nonne gewesen sein, die sich nach ihrem tod dem Hackelnberg gesellte und ihr ›
uhu!
‹ mit seinem ›
huhuh!
‹ vermischte
Otmar 241. deutsche sagen no. 311. vgl. goth. þiutan (ululare) þuthaúrn (tuba).
. Die Altmärker versetzen einen wilden jäger namens
Hakkeberg
in den Drömling, und lassen ihn nachts mit pferden und hunden vom Harze herab in den Drömling jagen. (Temme s. 37). Ad. Kuhn no. 17 nennt ihn
Hackenberg
und
Hackelberg
, er soll auch sonntags gejagt und alle bauern seiner gemeinde mitzugehn gezwungen haben, eines tags aber kamen plötzlich zwei reiter ihm an die seite gesprengt, die ihn aufforderten mit zu ziehen der eine sah wild und grimmig aus, seinem pferde sprühte feuer aus nase und maul, der reiter zur linken sah ruhiger und milder aus, Hackelberg aber wandte sich zu dem wilden, der mit ihm fortsprengte und in dessen gesellschaft er bis zum jüngsten tag jagen muß. Andere sagen von dem
wilden jäger
verzeichnet Ad. Kuhn no. 63. 175, ohne eigennamen. Wieder nach andern hauste
Hackelberg
im Sölling, unweit Uslar, er hatte gottselig gelebt, aber so sehr am weidwerk gehangen, daß er auf dem todbett gott flehte,
für sein theil himmelreich
ihn
bis zum jüngsten tag
am Sölling
jagen
zu lassen. sein wunsch wurde ihm verhängt, und man hört oft in diesem wald zu nacht hundsgebell und greuliches hornblasen. sein grab liegt auch im Sölling, die richtung der steine wird genau beschrieben, neben ihm ruhen zwei schwarze hunde
Kirchhofs wendunmut no. 283. p. 342. deutsche sag. no. 171. nach den braunschw. anz. 1747 p. 1940 liegt der wilde jäger Hackelnberg im Steinfelde, unter einem stein, worauf ein maulesel und jagdhund gehauen sind.
. Endlich aber melden Ad. Kuhns sagen no. 205, Temme Altmark s. 106 von einem heidereiter
Bären
, dessen kirchhof in der Ukermark auf der heide bei Grimnitz gezeigt wird, und
Bärens
traum vom stumpfschwanz (eber), dessen haupt ihn tödtet, weist unverkennbar auf
Hackelberend
.
Schon die unvereinbare verschiedenheit örtlicher anknüpfung zeigt daß überall hier, den grabsteinen zum trotz, ein mythisches wesen gemeint wird, ein in so verschiedner gegend auftauchender name muß mehr sein als historisch. ich bin geneigt, die westfälische form
Hackelberend
für die älteste, echteste zu erklären. das ahd. hahhul, altn. hökull (masc.) und hekla (fem.), ags. hacele (fem.) bedeutet gewand, mantel, kutte, rüstung
ahd. missahahul (casula) gl. sgall. 203. missehachil gl. herrad. 185
b
messgewand. Graff 4, 797.
,
hakolberand
also
770
im alts. dialect einen gerüsteten, geharnischten mann, vgl. alts. wâpanberand (armiger), ags. äseberend, gârberend, helmberend, sveordberend (gramm. 2, 589). Nun aber erinnere ich an Ođins kleidung (s. 
121
), der gott erscheint in breitgekremptem hut, blauem, fleckichtem mantel (
hekla
blâ, flekkôtt):
hakolberand
ist unverkennbar ein alts. beiname des heidnischen gottes, des
Wôdan
, den man allmälich in Hakkelberg, Hakkenberg, Hakkelblok entstellte. aus Hakelberndes wald könnte sich die benennung des waldes
Hackel
verkürzt haben. des halberstädtischen saltus
Hakel
finde ich zuerst in dem (bedenklichen) chron. corbeiense ad a. 936 (bei Falke p. 708) erwähnt, fern davon, dicht bei Höxter im gau Auga war ein
Hacules
thorp (Wigands corv. güterb. s. 94 Saracho 197. trad. corb. 385) und später eine
Hakel
breite; auch in Niederhessen bei Volkmarsen ein
Hackels
berg, bei Merzhausen (amts Witzenhausen) ein
Hackel
berg. läßt sich hakel = wald beweisen, so muß in
berand
die beziehung eines höheren wesens gesucht werden, was uns vielleicht nachher gelingt, ich werde cap. 
XXXIII
Hakol in dem altn. Hekla für berg, also waldgebirg nachweisen. in jedem fall gewinnen wir hier nicht nur ein wichtiges zeugnis für den Wuotancultus mehr, sondern auch neue bestätigung der vom wütenden heer gegebnen deutung; zugleich leuchtet ein, warum sich die volkssage vom Hackelberg vorzüglich in Niedersachsen und Westfalen (wo das heidenthum länger haftete), nicht aber in Süddeutschland
Mones anz. 4, 309 hat die sage vom wilden jäger
Habsberg
im Wiesenthal, wie er durch den wald bei
Hägelberg
ziehe, das scheint wieder Hakelberg. Graff 4, 797 gibt einen ort
Hachil
stat.
erhielt
Nachtrag:
›Als im der
tiuvel jagete nâch
‹ sagt auch die Livl. rmchr. 7274. der teufel heißt
weideman
. merwunder 2, 22, der wilde jäger andrerseits in der Altmark
helljeger
. Haupts zeitschr. 4, 391. hört ihr den
wilden jäger?
er zieht grad über uns hin. wie die hunde bellen, wau wau! die peitschen knallen! die jäger jauchzen hollaho! Göthes Götz 8, 149. vgl. 42, 175. merkwürdig sagt schon Fischart im lob der laute s. 100:
heckelbergisch
geschrei, büffen und blasen des jägerhorns. vgl.
anm. 2371
und
Hachelberg
im Reinhartswald. Landau jagd s. 190. eine abweichende sage vom
Hackelberg
hat Kuhn aufgefaßt in Haupts zeitschr. 5, 379 (vgl. oben s. 
121
). kann sich darauf ein in der kirche zu Diesdorf im Magdeburgischen eingemauertes steinbild beziehen, das einen mann darstellt, den in sein linkes bein eine sau zu verwunden scheint? thüring. mitth. VI. 2, 13 und tafel 7 no. 5. etwas weicht ab die sage von der einäugigen bache, deren haupt auf der schüssel den jägermeister verwundet, daß er sterben muß. Winklers edelm. 371. der mythus erinnert an die griech. Adonisage und die ir. sage von
Diarmuid
na mban. s. 193. H. D. Müller (myth. der gr. stämme II. 1, 113) vergleicht ihn dem griechischen von Actäon.
träume vom eber
. Rudl. 16, 90. Waltharius 623. ein eber verwundet die sonne in ihrer höle. Rudbeck ausgehoben bei Tenzel und Männling s. 205.
Hackelberg
muß ewig jagen. alhie der lîb, diu
sêle
dort sol
jagen
mit
Harren
(dem hund) êwiclîchen. Laber 568. vom jäger
bis an den jüngsten tag
. Firmenich 1, 344. Müllenhoff s. 584. in einer westfälischen volkssage nach einer mündlichen mittheilung Kuhns rufen riesen den
Hakelberg
um beistand an, worauf er sturm erregt und eine müle an den
milchweg
versetzt, der nun
mülenweg
genannt wird. in Catalonien heißt es: el
viento del cazador
. Wolfs zeitschr. 4, 191. Bei Frommann 3, 271 sind
Holla
und
Hackelbernd
in der wilden jagd vereint, wenn nicht Waldbrühl die namen aus der mythologie gestohlen hat. 3, 273 wird dazu das kölnische Geckenbehrnden gehalten.
Tutosel
stammt von
tuten
boare. Diut. 2, 203
b
,
τυτώ
ἠ γλαύξ a sono tu tu. Lobeck rhemat. 320.
.
Diese beziehung des wilden jägers auf Wodan setzen meklenburgische sagen völlig ins klare.
Oft bellen die hunde der luft in finsterer nacht auf den heiden, in gehölzen, an kreuzwegen. der landmann kennt ihren führer den
Wod
und bedauert den wanderer, der seine heimat noch nicht erreichte; denn oft ist
Wod
boshaft, selten mildthätig. nur wer mitten im wege bleibt, dem thut der rauhe jäger nichts, darum ruft er auch den reisenden zu: ›midden in den weg!‹
Ein bauer kam einst trunken in der nacht von der stadt, sein weg führt ihn durch einen wald, da hört er die wilde jagd und das getümmel der hunde und den zuruf des jägers in hoher luft. ›
midden in den weg!
midden in den weg!‹ ruft eine stimme, allein er achtet ihrer nicht. Plötzlich stürzt aus den wolken nahe vor ihm hin ein
langer mann auf einem schimmel
. ›hast kräfte?‹ spricht er, ›wir wollen uns beide versuchen, hier die kette, faße sie an, wer kann am stärksten ziehen?‹ der bauer faßte beherzt die schwere kette und hoch auf schwang sich der wilde jäger. der bauer hatte sie um eine nahe eiche geschlungen und vergeblich zerrte der jäger. ›hast gewis das ende um die eiche
771
geschlungen?‹ fragte der herabsteigende
Wod
. ›nein‹, versetzte der bauer, ›sieh so halt ichs in meinen händen‹. ›nun so bist du mein in den wolken‹ rief der jäger und schwang sich empor. wieder schürzte schnell der bauer die kette um die eiche und es gelang dem
Wod
nicht. ›hast doch die kette um die eiche geschlagen!‹ sprach der niederstürzende
Wod
. ›nein‹, erwiderte der bauer, der sich eiligst losgewickelt hatte, ›sieh so halt ich sie in meinen händen‹. ›und wärst du schwerer als blei, so must du hinauf zu mir in die wolken!‹ blitzschnell ritt er aufwärts, aber der bauer half sich auf die alte weise. die hunde bollen, die wagen rollten, die rosse wieherten dort oben, die eiche krachte an den wurzeln und schien sich zu drehen. dem bauer bangte, aber die eiche stand. ›hast brav gezogen‹, sprach der jäger, ›
mein wurden schon viele männer
, du bist der erste der mir widerstand! ich werde dirs lohnen‹. Laut gieng die jagd an: hallo, holla! wol! wol! der bauer schlich seines weges, da stürzt aus ungesehenen höhen ein hirsch ächzend vor ihn hin, und
Wod
ist da, springt vom
weißen
rosse und zerlegt das wild. ›blut sollst du haben und ein hintertheil dazu!‹ ›herr‹, sagt der bauer, ›dein knecht hat nicht eimer noch topf‹. ›zieh den stiefel aus!‹ ruft Wod. er thats. ›nun wandre mit blut und fleisch zu weib und kind!‹ Die angst erleichterte anfangs die last, aber allmälich ward sie schwerer und schwerer, kaum vermochte er sie zu tragen. mit krummem rücken, von schweiße triefend erreichte er endlich seine hütte und siehe da, der stiefel war voll gold und das hinterstück ein lederner beutel voll silber
Lisch meklenb. jb. 5, 78–80.
. Hier erscheint nicht der menschliche jägermeister, sondern der leibhafte gott auf seinem schimmel, schon viele sind in seinen wolkenhimmel aufgenommen. das füllen des stiefels mit gold klingt alterthümlich (RA. 673).
Es war einmal eine reiche vornehme frau, die hieß
frau Gauden
; so heftig liebte sie die jagd, daß sie das sündliche wort sprach ›dürfe sie immerfort jagen, wolle sie nie zum himmel ein‹.
frau Gauden
hatte vier und zwanzig töchter, die gleiches verlangen trugen. Als nun einmal mutter und töchter in wilder freude durch wälder und felder jagten und wieder das ruchlose wort: ›die jagd ist besser als der himmel!‹ von ihren lippen erscholl, siehe, da wandeln sich plötzlich vor den augen der mutter die kleider der töchter in zotten, die arme in beine und vier und zwanzig
hündinnen
umklaffen den jagdwagen der mutter, vier übernehmen den dienst der rosse, die übrigen umkreisen den wagen und fort geht der wilde zug zu den wolken hinauf, um dort zwischen himmel und erde, wie sie gewünscht hatten, unaufhörlich zu jagen, von einem tage zum andern, von einem jahr zum andern. Längst schon sind sie des wilden treibens überdrüssig und beklagen den frevelhaften wunsch, aber sie müssen die folge ihrer schuld tragen, bis die stunde der erlösung kommt. kommen wird sie
772
einmal, doch wann? weiß niemand. In den
twölven
(denn zu andrer zeit können wir menschenkinder sie nicht wahrnehmen) lenkt
frau Gauden
ihren jagdzug zu den wohnungen der leute; am liebsten fährt sie christnachts oder altjahrsnacht über die straßen des dorfs, und wo sie eine
hausthür offen
findet, da sendet sie eine
hündin
hinein. ein
kleiner hund
wedelt nun am andern morgen die bewohner des hauses an, er fügt niemandem ein anderes leid zu, als daß er durch sein gewinsel die nächtliche ruhe stört. beschwichtigen läßt er sich nicht, auch nicht verjagen. tödtet man ihn, so verwandelt er sich am tage in einen stein, der weggeworfen durch unmittelbare gewalt ins haus zurückkehrt und nachts wieder zum hunde wird. dieser hund wimmert und winselt nun das ganze jahr hindurch, bringt krankheit und sterben über menschen und vieh, und feuersgefahr über das haus: erst mit wiederkehr der
twölven
kehrt des hauses ruhe zurück. Jeder achtet darum in den twölven sorgsam, daß zur abend und nachtzeit die große hausthür wol verschlossen gehalten werde; wer es unvorsichtig versäumt, trägt selbst die schuld, wenn
frau Gauden
bei ihnen einkehrt. So geschah dies auch einmal den großeltern jetziger hauswirtsleute zu Bresegardt. die waren noch obenein so thöricht, das hündlein zu tödten, aber dafür war auch von stund an kein ›säg und täg‹ (segen und gedeihen), bis zuletzt das haus in flammen untergieng. Glücklicher daran waren die, welche der
frau Gauden
einen dienst erwiesen. es begegnet ihr zuweilen, daß sie in der dunkelheit der nacht des weges verfehlt und auf einen kreuzweg geräth.
kreuzwege
sind aber der guten frau ein stein des anstoßes, und so oft sie sich auf einen solchen verirrt,
zerbricht ihr etwas an ihrem wagen
, das sie selbst nicht wieder herzustellen vermag. In solcher verlegenheit kam sie auch einmal,
als stattliche frau gekleidet
einem knechte zu Boeck vor sein bett, weckte ihn auf und bat ihn flehentlich um hilfe in ihrer noth. der knecht ließ sich erbitten, folgte ihr zum kreuzwege und fand da, daß das eine rad von ihrem wagen abgelaufen war. er machte nun das fuhrwerk wieder gangbar und zum dank für seine mühe befahl sie ihm, die sämmtlichen häuflein in seine tasche zu sammeln, die ihre begleiterinnen beim verweilen auf dem kreuzweg zurück gelassen hatten, wir können nicht sagen, ob als zeichen großer angst oder guter verdauung. der knecht unwillig über solch ein anmuten ließ sich doch einigermaßen beschwichtigen durch die versicherung, daß das geschenk so werthlos, wie er wol meine, für ihn nicht sein werde, und nahm wenn auch ungläubig doch neugierig einige häuflein mit sich. und siehe, zu seinem nicht geringen erstaunen begann das mitgenommne mit tagesanbruch zu glänzen wie blankes gold und war auch wirklich gold. da war es ihm leid nicht alles mitgenommen zu haben, denn bei tage war keine spur mehr davon auf dem kreuzweg anzutreffen. Ein andermal beschenkte
frau Gauden
einen mann zu Conow, der eine neue deichsel in ihren wagen setzte, und noch
773
ein andermal eine frau zu Göhren, die ihr den hölzernen stecken in die deichsel schnitt, über welchem die wage hängt. beide erhielten für ihre mühe, daß die von der deichsel und dem wagenhalter abgefallnen späne sich in schieres, prächtiges gold verwandelten. Insonderheit liebt
frau Gauden
kleine kinder und beschenkt sie mit allerlei guten gaben, darum singen die kinder auch, wenn sie
fru Gauden
spielen:
fru Gauden
hett mi'n lämmken geven
darmitt sall ik in freuden leven.
Doch hat sie sich allmälich aus der gegend weggewendet, was so zusammenhängt. fahrlässige leute zu Semmerin hatten in einer Silvesternacht ihre hausthür sperrweit offen gelassen. dafür fanden sie am neujahrsmorgen ein
schwarzes hündlein
auf ihrem feuerheerde liegend, das in nächster nacht mit unausstehlichem gewinsel den leuten die ohren voll schrie. da war guter rath theuer, was anzufangen um den ungebetenen gast los zu werden. Und wirklich gab eine kluge frau an und gebot, es solle das sämmtliche hausbier durch einen ›eierdopp‹ gebraut werden. gesagt gethan. eine eierschale ward ins zapfloch des braukübels gesteckt, und kaum, daß das ›wörp‹ (angegorne bier) hindurch gelaufen war, da erhob sich
frau Gaudens hündlein
und redete mit vernehmlicher klarer stimme: ›ik bün so olt as Böhmen gold, äwerst dat heff ik min leder nicht truht, wenn man't bier dörchn eierdopp bruht‹, und als es das gesagt hatte verschwand es und seither hat niemand weder
frau Gauden
noch ihre hündlein gesehn
Lisch mecklenb. jb. 8, 202–205. auch in der Prignitz kennt man die sage von
frau Gode
(Ad. Kuhn no. 217).
Nachtrag:
Der wilde jäger reitet auf einem
schimmel
durch die luft. Sommer s. 7. vgl.
schimmelreiter
s. 160. das
füllen des stiefels mit gold
kommt auch in einem hess. märchen vor. hess. zeitschr. 4, 117. vgl. Garg. 241
a
. die
schuhe
werden mit gold gefüllt. Roth. 21
b
. ein schuh voll geld. Panzer s. 13.
Der wilde jäger heißt
Goi
. Kuhn westf. sag. 1, 8. in der Schweiz wird der dürst auch
gäuthier
genannt. Stalder 2, 517. sollte darin Goden anklingen? frau
Gaudens wagen
und
hund
gemahnt an die nl. sage vom hund beim höllenwagen. Wolf s. 527.
.
Diese sage klingt an viele andere uralte an.
frau Gauden
gleicht einmal den auch in den zwölfen umziehenden
frau Holda
und
Berhta
, die gerade so an ihrem wagen ausbessern lassen und dafür mit gold beschenken, zuletzt aber das land verlassen (s. 
222
.
228
.
229
). dann ist sie namentlich
frau Gaue
,
frau Gode
,
frau Wode
(s. 
209
), die aus einer männlichen gottheit
fro Woden
(s. 
128
.
129
) hervorgegangen scheint, welches entschieden durch ihre identität mit
Wodan
, dem wilden jäger bestätigt wird. selbst der ein jahr lang im haus bleibende hund Hakelbergs (s. 
768
) wie frau Gaudens stimmt dazu vollkommen. die verwunderung, die er über scheinbar verkehrte handlungen der menschen ausspricht und wodurch er sich, wie andere geisterhafte elbische wesen zum reden und weggehn bewegen läßt, ist ganz wie in den s. 
388
mitgetheilten sagen. Dennoch scheint der übergang des wilden jägers in göttinnen nicht bloß willkürlich und zufällig, sondern auch noch durch andere erzählungen begründet.
E. M. Arndt
märchen und jugenderinnerungen 1, 401–404.
erzählt die sage von dem
wilden jäger
ohne namen folgendergestalt: in Sachsen lebte vor langen zeiten ein
774
großer, reicher fürst dem jagd über alles gieng und der jeden waldfrevel an seinen unterthanen auf das härteste strafte. einem knaben, der eine weide geschält hatte, um sich eine schalmei zu machen, ließ er den leib aufschneiden und sein gedärme um den baum treiben
RA. 519. 520. 690.
; einen bauer, der auf einen hirsch geschossen hatte, ließ er auf den hirsch festschmieden. Zuletzt brach er selbst seinen hals auf der jagd, indem er gegen eine buche anrannte, und nun hat er im grab keine ruhe, sondern muß jede nacht im walde jagen. er reitet auf einem
schimmel
, dessen
nüstern funken sprühen
, gerüstet und peitschknallend, ein schwarm zahlloser hunde folgt; sein ruf lautet ›
wod, wod, hoho, hallo!
‹
›
hoho, woit gut!
‹ AW. 3, 144. 145.
wod
und
woit
scheint mir auf Wôdan, Wuotan anzuspielen, weil die ausrufe gern götternamen enthalten.
er hält sich in wäldern, auf öder heide, und meidet ordentliche straßen; trift er zufällig in einen kreuzweg, so stürzt er mit dem pferd zusammen, und raft sich erst jenseits wieder auf; er jagt und verfolgt alles unheimliche gesindel, diebe, räuber, mörder und hexen.
Eine niedersächs. sage von dem Tilsgraben oder teufelsloch zwischen Dahlum und Bokenem (bei Harrys 1, 6) meldet, der
wilde ritter Tils
habe so sehr am waidwerk gehangen, daß er auch der feiertage nicht achtete und eines Christsonntages sich vermaß: heute müsse er ein wild erlegen und solle seine burg darüber untergehn. abends aber krähte der hahn, daß die burg noch heute versinken werde, und bald darauf versank sie mit allem was darin war. ein taucher, der in die tiefe des sees gelangte, sah vor einem steintische den
ritter Tils
sitzen, alt und grau, sein
weißer bart
war
durch den tisch gewachsen
.
Am Harz braust die
wilde jagd
den Eichelberg vorüber mit hoho und hundegeklaf. Als ein kecker zimmermann sein hoho hinterdrein rief, fiel ein schwarzer klumpen durch den schornstein auf den heerd, daß funken und brände den leuten um die köpfe stoben. eine große pferdelende lag auf dem heerd und jener zimmermann war todt. Der
wilde jäger
reitet auf
schwarzem kopflosem pferde
, eine hetzpeitsche in der einen, ein hifhorn in der andern hand; das gesicht sitzt ihm im nacken und zwischen dem blasen ruft er hoho! hoho! vor und hinter ihm sind weiber, jäger und hunde in menge. Einigemal soll er aber auch gütig erscheinen und verirrte im wald mit trank und speise laben (Harrys 2, 6).
Im mittlern Deutschland heißt diese geisterhafte erscheinung bloß der
wilde jäger
, oder es werden noch andere neuere namen angeknüpft. Bei Wallrod, unweit Schlüchtern im Hanauischen, sieht man im walde große zertrümmerte basaltklippen emporstehen, vor zeiten war da des
wilden mannes
haus und noch heute schaut man ihn in
grauer riesiger gestalt
durch den wald über heide und feld, unter krachen und gebrause, seine runde machen (vgl. s. 
359
.
775
399
). Jenes bairische jagen des
holzweibleins
enthält eine thüringische sage deutlicher. der
wilde jäger
stellt den
moosleuten
, den
holzweibchen
. nach
diese
moosleute
und
holzweibel
gehören zu den waldgeistern (s. 
400
) und bilden einen übergang auf die zwerge; das meiste von ihnen weiß die voigtländische sage. sie gleichen dreijährigen kindern und verkehren freundlich mit den menschen, die von ihnen geschenke erhalten. oft helfen sie heu machen, füttern das vieh und setzen sich mit zu tische, gezählte sachen dürfen sie nicht nehmen, bei der flachsernte pflegt der landmann
drei hände voll flachs für die holzweibel in dem felde liegen zu lassen
(vgl. oben s. 
370
.
491
) und beim baumfällen während der zeit, in welcher der schall des abgesägten, niederfallenden baums gehört wird,
drei kreuze in einem zwickel auf den stamm zu hauen
. in die mitte dieser kreuze setzen sich die holzweibel und haben dann ruhe vor dem
wilden jäger
, der auf allen seinen wegen dem kreuz ausweicht (vgl. deutsche sagen no. 47). nach voigtländischer überlieferung soll aber der wilde jäger selbst die gestalt eines
kleinen graulich bemoosten mannes
besitzen und sich in einem engen, stundelangen thale umgetrieben haben (Jul. Schmidt 140). Im Riesengebirg soll der
nachtgeist
die
rüttelweibchen
vor sich her treiben, die bloß unter einem baum, bei dessen niederhauen ›gott walts‹ (nicht aber ›walts gott‹) ausgesprochen wurde, vor ihm schutz finden (deutsche sagen no. 270).
, er bleibt unsichtbar, aber man hört ihn toben in der luft, daß es ›knistert und knastert‹. einen bauer aus Arntschgereute bei Saalfeld trieb sein vorwitz, als er schall und hundegebell im wald vernahm, mitzuhelfen und das geschrei der jäger nachzuahmen: am andern morgen fand er vor der thüre seines pferdestalls das viertel eines grünen
moosweibchens
aufgehängt, gleichsam zum lohn seiner jagd
deutsche sagen no. 48. Jul. Schmidt p. 143; vgl. no. 301, wo der zwerg dem jäger eine gemse vor die thür hängt.
. Dixerunt majores nostri, tempore meliotis et probioris aevi,
concubinas sacerdotum in aëre a daemonibus
non aliter quam feras sylvestres a canibus venaticis agitari atque tandem discerptas inveniri: quod si hominum quispiam haec audiens venationem
suo clamore adjuverit
, illi partem vel
membrum concubinae dissectum ad januam domus
mane a daemonibus suspensum. Bebelii facetiae Tub. 1555. s. 11
a
die holzweiblein werden hier durch die pfaffenfrauen vertreten, das kann aber in der volkssage schon des 13 jh. geschehen sein. Den grund, warum der luftjäger das holzweiblein verfolgt, verschweigt die deutsche überlieferung
man sehe unten die sage aus Boccaccio und von Grönjette.
; bei dem oberdeutschen volk spielen diese
wilden weiber
in den zwölf nächten und in den fasten eine entschiedne rolle, sie gehören zu dem heidnischen gespensterspuk. Selbst unter den vicontinischen und veronesischen Deutschen wagts, um die angegebne zeit, der kühnste jäger nicht die wildbahn zu besuchen, aus furcht vor dem
wilden mann
und der
waldfrau
. kein hirte treibt dann vieh aus, die heerden werden im stall getränkt und kinder langen das wasser in irdnen gefäßen aus der nächsten quelle. der
waldfrau
aber spinnen die weiber ein stück haar (flachs) am rocken und werfen es ihr zum sühnopfer ins feuer
Hormayrs Tirol 1. 141.
. Bis in die Ardennen aber reicht die sage von der
wilden
776
jagd
, Wolf in den niederl. sagen no. 516. 517 vgl. mit s. 
706
hebt mit recht hervor, daß dabei gewöhnlich
eber
gejagt werden, und ein holzhacker, der an der jagd theil genommen hatte, vierzehn tage lang
eberfleisch
einsalzen konnte, was an den
eber
der einherien (s. 
265
.
320
), an die caro aprina und den eberbraten in der Walthersage (Waltharius s. 105) gemahnt, und Hackelbergs traum geht auf den eber (s. 
768
)
Nachtrag:
Ein mann stellte sich im wald, wodurch der
wilde jäger
zog, unter einen baum. da hieb ihm einer
aus dem gefolge
mit dem beil in den rücken, mit den worten: ›in
diesen baum
will ich
mein beil hauen
‹. der mann hatte nun einen buckel und wartete, bis das jahr umlief, dann wartete er des heers unter dem baum. da kam derselbe wieder aus dem zug und sagte: ›jetzt will ich mein beil wieder aus dem baum nehmen‹. fortan war der mann des buckels wieder ledig. Kuhn nordd. s. no. 69. vgl. das
anblasen der Berhta
s. 
229
. hexensage bei Sommer s. 56. Schambach s. 179. 359. Vonbun s. 29 das schnärzerli (2. ausg. s. 36). Wolfs d. sag. no. 348. 349. Panzer 1, 17. 63.
Der
wilde jäger
reitet
ohne kopf
im Fichtelgebirge. Frommann 2, 554, so auch der
wölenjäger
,
jolenjäger
. Osnabr. mitth. 3, 238–240. ähnlich der
wilde jäger
in der Wetterau. Firmenich 2, 101. er geht ohne kopf mittags zwischen 11 und 12 uhr im gehölz. Sommer s. 7. an einer stelle hält der wilde jäger an und füttert pferde und hunde. Sommer s. 9. In Tirol jagt er das
Salgfräulein
. Wolfs zeitschr. 2, 60. 35. er hetzt die
lohjungfer
. Sommer s. 7. 167. so jagt der riese
Fasolt
das
wilde weibchen
. Eckenlied 167. 173.
.
Das volk fürchtet verkehr mit den mächtigen geistern, und wer diese scheu bricht, hat es hart zu büßen. Schlimmer als der saalfeldische bauer fuhr der westfälische (s. 
768
) oder der schneider im Münsterland über dessen haus die wilde jagd brauste. als er des jägers spottend sein ›
huhu, klifklaf!
‹ dazwischen rief, kam ein pferdefuß durch das fenster und schlug ihn vom tisch herab: ›willstu mit mir jagen, sollstu mit mir knagen!‹ erscholl eine fürchterliche stimme aus der luft (D. S. no. 309). Zu Delligsen bei Alfeld (im hildesheimischen) erzählte ein mädchen: mine mutter vertelle, dat de
helljäger
dorch de luft ejaget herre un jimmer eraupen ha ha! tejif tejaf, tejaf! de knechte tau Hohne utn ganzen dörpe keimen eins avens to hope un brochten alle de hunne utn dörpe mit, umme dat se den
helljäger
wat brüen wollen. da kumte ok dorch de luft en ejaget, un wie hei ropt ha ha! sau raupt de knechte ok ha ha! un wie de hunne inr luft jilpert, sau jilpert un bleft de hunne utn dörpe ok alle, do smitt de
helljäger
ön wat herunner un schriet: ›wil ji mit jagen, so könn ji ok mit gnagen!‹ ans se den annern morgen tau seien dauet, wat ön de
helljäger
henne smetten herre, da istn olen perschinken. Auch die östreich. volkssage in Ziskas märchen s. 37 berichtet von dem verwegnen, der sich ein stück wildbraten ausbat, als das
wilde gjoad
vorüberzog, und nicht anders die niederländische bei Wolf no. 259. Dagegen hat eine westpreußische bei Tettau und Temme no. 260, auf dem Bullerberge im walde Skrzynka des Stargarder kreises treibe der wilde jäger auf Bartholomaeusnacht sein wesen und habe dem oberförster den schenkel eines menschen aus der luft in den wagen geschleudert, mit den worten: ›da hast du auch etwas von unsrer jagd!‹
Eine meißnische volkssage nennt das gespenst
Hans Jagenteufel
, und stellt ihn dar wie einen gestiefelten und gespornten mann, der in langem
grauem rock
, ein hiefhorn über dem rücken, aber
ohne kopf
, auf einem
grauschimmel
durch den wald reitet (D. S. no. 309). Man erzählt auch von einem wilden jäger, geheißen
Mansberg
, ich weiß nicht aus welcher gegend. Schwäbische sagen von dem jagen des
Elbendrötsch
Gräters Iduna 1813 p. 88. 1814 p. 102; vgl. elbentrötsch oben s. 
381
.
, von dem
Muotes heer
Wagners madame Justitia p. 22. Schmids wb. 391; ›stürmet wia
s'Muthesheer
‹, ›seia verschrocka, wia wenn
s'Muathesheer
anen vorheizoga wär.‹ Nefflens vetter aus Schwaben, Stuttg. 1837 s. 154. 253. ist es aus
Wuotes
hör (Schm. 4, 202) verändert? wie potz und kotz (s. 
13
). oder
muot
(ira) =
wuot?
vgl.
Fromuot
(s. 
742
).
möchte ich ausführlicher kennen; eines badischen wilden
777
jägers,
junker Marten
, schloß stand am dorfe Singen bei der Pfinz, und in einer capelle auf dem weg nach Königsbach wird sein grabstein gewiesen. nachts erscheint er mit seinen hunden den leuten im Bahnwald (Mones anz. 3, 363). Johann Hübner reitet
einäugig
auf schwarzem rosse
zu mitternacht
. D. S. no. 128. andere süddeutsche sagen berichten keine eigennamen, sondern begnügen sich an der spitze des wilden heers einen
weißen mann
auf einem
schimmel
vorreiten zu lassen (Mones anz. 7, 370. 8, 306); ein alter
burgherr
reitet auf dem
schimmel
, der in den wiesen weidend gesehn wird (das. 3, 259) ganz wie Oden sein pferd weidet (s. 
129
). Aber schon Michel Beheim (geb. 1416) dichtete einen meistergesang von Eberhart grafen zu Wirtenberg, der im wald einen ›schnellen saus und ungefügen braus‹ vernahm und ein gespenst erblickte, das ihm die ursache seiner verdammung erzählte. bei seinen lebzeiten war es ein herr, der nie jagens satt wurde und zuletzt an gott die bitte richtete, ihn
bis zum jüngsten tag jagen zu lassen
; gott willfahrte und so jagt er schon fünfthalbhundert jahre einem hirsche nach, ohne ihn je zu erreichen; sein antlitz war wie schwamm verrunzelt
von der Hagens u. s. w. sammlung u. s. w. 1, 43. 44.
. das ist nichts als variation der niedersächs. Hackelbergssage
Nachtrag:
Häuser mit zwei eingängen in gerade entgegengesetzter richtung, so daß eine
thüre
auf der
vorderseite
, die andre auf der
hinterseite
des hauses ist, sind dem
durchzug des wütenden heers ausgesetzt
(meiningisch). Haupts zeitschr. 3, 366. vgl. die ofne hausthüre s. 
772
, das sitzen über der thür s. 
789
. Der ruf des
helljägers
: ›
wil ji mit jagen
‹ ist auch franz.: ›
part en la chasse!
‹ Bosquet 69. der angeführten westpreußischen sage gleicht die samländische bei Reusch no. 73.
In Schwaben heißt die wilde jagd auch das
mutige heer
. Schwab schwäb. alp s. 312. anführer des
Muthesheers
ist der Linkenbold, der auf dem Harz
Leinbold
heiße. das. es liegt dort ein
Linkenboldslöchle
. übrigens wird die wilde jagd in einem schwäbischen gedicht von 1486, anfangend: ›Got mercurius‹, das
wilde wůtißher
genannt. in Thüringen zieht eine frau
Motte
um.
In Ottobeuern vernahm man zu weihnachten
liebliche musik
. wer das fenster öfnete, um danach zu horchen und den heerzug
Wuetes
zu schauen, dem schwoll der kopf riesenhaft an und er konnte ihn nicht zurück ins fenster ziehen. den vollen
lieblichen genuß
hatten ungestraft die in der verschloßnen stube bleibenden. der zug gieng durch den fronweg den Guggenberg hinauf oder ins teufels loch im Buschel, wo ein schatz liegt und vom pudel bewacht wird. von dieser
lieblichen musik
des nachtvolks s. auch Vonbun s. 35.
.
Im 16 jh. (und warum nicht früher?) stellte man aber auch in Schwaben ein gespenst namens
Berchtold
an die spitze des
wütenden heers
, dachte sich ihn
weiß gekleidet
auf
weißem pferde
sitzend, weiße hunde am strick leitend, ein horn am hals tragend
historie Peter Leuen des andern Kalenbergers von Achilles Jason Widman (aus schwäbisch Hall) Nürnb. 1560. wieder abgedr. in Hagens narrenbuch p. 353. Peter Leu spielt hier p. 394 bauersleuten einen betrug, indem er sich in
Berchtold
verkleidet.
.
Diesem
Berchtold
sind wir schon s. 
231
begegnet. er war die männliche gestaltung der weißgekleideten
Berhta
, die auch
Prechtölterli
heißt. Gräters Iduna. 1814. s. 102.
Hier öfnet sich ein neuer gesichtspunkt. so gut Wuotan, oder ein andrer gott, können auch heidnische göttinnen das wütende heer anführen, der wilde jäger geht in die waldfrau, Wodan in
frau Gaude
über. Von
Perchtha
kennt man im Orlagau liebliche sagen. die kleinen über welche sie gebietet sind menschenkinder, welche noch
ehe sie getauft waren
, verstarben und ihr dadurch zu eigen verfielen (s. 
765
.
767
). von diesen
weinenden kindern
ist sie umgeben (wie frau Gaude von ihren töchtern) und läßt sich mit ihnen im nachen übersetzen (s. 
228
.
229
). Einer jungen frau war das einzige kind gestorben, sie weinte über alle maßen und konnte sich nicht zufrieden stellen. jede nacht lief sie hinaus auf das grab und jammerte, daß es die steine hätte erbarmen mögen. in der nacht vor dem dreikönigsfeste sah sie
Perchtha
nicht weit von ihr vorüberziehen, da gewahrte sie, den andern kindern
778
hinterdrein, ein kleines mit einem ganz durchnäßten hemdchen angethan, das in der hand
einen krug mit wasser
trug und matt geworden den übrigen nicht folgen konnte; ängstlich blieb es vor einem zaun stehn, den Perchta überschritt und die andern kindern überkletterten. die mutter erkannte in diesem augenblick ihr kind, eilte hinzu und hob es über den zaun. während sie es so in den armen hielt, sprach das kind: ›ach wie warm sind mutterhände! aber weine nicht so sehr, du weinst mir meinen krug sonst gar zu schwer und voll, da sieh, ich habe mir mein ganzes hemdchen schon damit beschüttet.‹ von jener nacht an, wird zu Wilhelmsdorf erzählt, hörte die mutter zu weinen auf (Börner s. 142. 143). Zu Bodelwitz erzählen sie etwas anders, das kind habe gesagt: ›ach wie warm ist mutterarm‹ und der bitte ›mutter weine nicht so sehr‹ die worte beigefügt: ›ich muß ja jede zähre die du weinst in meinen krug sammeln.‹ da weinte sich die mutter noch einmal herzlich aus (Börner 152). Die sage vom naßgeweinten todtenhemdchen geht als märchen um (KM. 109. Reusch no. 32. Thom. Gantipr. p. 501, vgl. Wolfs Wodana s. 153) und nach dem dän. volkslied von Aage und Else füllen die geweinten thränen den sarg mit blut; hier tritt aber der bedeutsame zug hinzu, daß die kinder
in Perhtas geleit
fahren. das krüglein kann mit den thränenkrügen, die in gräbern gefunden werden, in verbindung stehn
Virg. Aen. 6, 427:
infantum animae flentes in limine primo,
quos dulcis vitae exsortes et ab ubere raptos
abstulit atra dies et funere mersit acerbo.
In der einleitung des pentamerone beruht die wiederbelebung eines todten darauf, daß ein an seinem grabe hängender krug voll geweint werde.
Nachtrag:
Die
ungetauften kinder
sind zugleich die unterirdischen und moosleute, welche Wode verfolgt und fängt. vgl. s. 
400
und Müllenhoff s. 373. Dem ausruf des kindes: ›ach wie warm sind mutterhände!‹ vergleichen sich die rufe des kindes der zigeunermutter: ›ist nichts so weich als mutters schooß‹ und ›ist nichts so süß als mutters liebe.‹ Müllenhoff no. 331. litth.
motinôs rankos szwelnos
, mutterhände sanft. Mielcke 1, 284. Kraszewski Litwa 1, 389. die gestorbne mutter kommt in deutschen märchen nachts zurück ihre kinder zu stillen. KM.
3
3, 21. vgl. Melusine. Simr. s. 80. Müllenhoff no. 195–197. hvert
fell blôđugt â briost
grami. Sæm. 167
b
. eine andere stelle in der Laxd. saga s. 328.
Das wilde heer läßt sich, gleich den zwergen, vom
fährmann übersetzen
. dabei wird der letzte zurückbleibende mit einem
strohseil
geschürzt. Panzer 1, 164.
.
Außer
Berahta
kommen Holda, Diana und Herodias in betracht.
Berahta
und
Holda
erscheinen, gleich frau Gaude (s. 
772
), in den zwölften, zwischen weihnachten und neujahr. Joh. Herolt, ein dominicaner, der zu anfang des 15 jh. die sermones discipuli de tempore et de sanctis verfaßte, sagt in sermo 11 (in die nativitatis): sunt quidam, qui in his duodecim noctibus subsequentibus multas vanitates exercent, qui deam, quam quidam
Dianam
vocant, in vulgari ›die
frawen unhold
‹, dicunt
cum suo exercitu ambulare
. solch ein nächtliches herumschweifen sagen auch die s. 
230
 ff. von
Diana
,
Herodias
und
Abundia
angezogenen stellen aus
zu
Diana
stimmt die poln.
Dziewanna
,
Dziewina
(Linde 1, 599
b
)
Dziewica
; von einer oberlausnitzischen
Dziwitza
hat Liebusch folgende sage: sie war eine schöne junge knenje oder edelfrau, die mit der zylba (einem geschoß) bewaffnet in den wäldern umher streift: die schönsten jagdhunde begleiteten sie und schreckten wild und menschen auf, die sich zur mittagsstunde im dichten wald fanden. Noch jetzt redet man einen, der über den mittag allein im tannenwalde bleibt, scherzend an: fürchtest du nicht, daß Dziwitza zu dir kommen wird? sie jagt aber auch in mondhellen nächten.
. Es ist ganz die neben dem vicentinischen wilden mann auftretende
waldfrau
, der das volk noch gaben darbringt. Und wie im Salzburgischen der Berhtacultus zum freudenfest des volks (s. 
231
) geworden ist, hat sich auch im Entlibuch eine vom volk selbst dargestellte
779
Posterlijagd
, donnerstag vor weihnachten, als sitte eingeführt. unter dem
Posterli
gleichbedeutig mit
frau Faste
(s.
652
.
653
) nach dem slavischen post = faste, jejunium?
denkt man sich ein gespenst in gestalt einer
alten frau
oder einer
ziege
(vgl. s. 
764
). abends versammeln sich die jungen bursche des dorfs und ziehen unter lautem geschrei und getöse an einander geschlagner bleche, geblasener alphörner, geläuteter kuhglocken und ziegenschellen, knallender geißeln über berg und thal in ein anderes dorf, dessen jünglinge sie mit gleichem lärm empfangen. einer im haufen stellt das
Posterli
vor oder es wird in puppengestalt auf einem schlitten nachgeschleift und in einer ecke des fremden dorfes stehn gelassen; dann stillt sich der lärm und alle kehren heim (Stald. 1, 208). An andern orten der Schweiz spukt in der fronfastnacht mittwoch vor weihnachten die
Sträggele
und plagt die mädchen, wenn sie ihr tagwerk nicht gesponnen haben (Stald. 2, 405). das Posterli und die Sträggele gleichen also aufs haar der frau Berhta und Holda
vgl. das nächtliche ausreiten der schottischen
elbkönigin
(W. Scotts minstr. 2, 149. 161) oder der
feen
(Keihtley 1, 166).
. Zu Neubrunn (im Würzburgischen) zog das wütende heer immer durch drei häuser, in welchen drei thüren gerade hintereinander waren, vornen die hausthür, mitten die küchenthür, hinten die hofthür, und wo sich drei thüren in gerader richtung finden, da zieht, es mag sein wo es nur will, das wütende heer durch. ist man auf straße oder hof, wenn es zieht, so muß man den kopf zwischen die speichen eines wagenrads stecken, dann zieht es vorüber, sonst würde es einem den hals umdrehen. in Maßfeld erzählen alte leute, es sei den Zinkenstill herab über die kreuzstraße bei der Reumeser brücke, über die berge nach Dreißigacker gezogen. viele bekräftigen mit allen schwüren es gesehn zu haben. (Bechsteins fränk. sagen no. 137). In Thüringen zieht das wütende heer im geleite der
frau Holla
(D. S. no. 7). Zu Eisleben und im ganzen Mansfelder land fuhr es alle jahr auf fastnacht donnerstag vorüber, das volk versammelte sich und sah der ankunft des heers entgegen, nicht anders als sollte ein mächtiger könig einziehen. vor dem haufen trat ein alter mann einher mit weißem stabe,
der treue Eckhart
, der die leute aus dem wege weichen, einige auch heim gehen hieß: sie würden sonst schaden nehmen. hinter ihm kamen etliche geritten, etliche gegangen, man sah darunter neulich verstorbne menschen. einer ritt auf
zweibeinigem pferde
auf dreibeinigem die Hel (s.
704
).
, einer lag auf ein rad gebunden, das sich von selbst bewegte, andere
liefen kopflos
, oder
trugen ihre schenkel auf den achseln
. ein trunkner bauer, der dem heer nicht ausweichen wollte, wurde ergriffen und auf einen hohen felsen gesetzt, wo er tagelang harren muste, bis man ihm wieder herunter helfen konnte
Agricola spr. 667. Eyering 1, 781–786. die kopflosen gestalten, die zwei oder dreibeinigen, feuerglühenden thiere in vielen geistersagen; auch in der Wetterau tobt ein
kopfloser
wilder jäger (Dieffenbachs Wetterau s. 280), in Pommern ein
kopfloser
schimmelreiter (Temme no. 140).
. In dieser
780
darstellung macht
frau Holda
an der spitze ihres geisterheers vollkommen den eindruck einer im land umziehenden heidnischen göttin: das volk lauft zusammen und geht ihr entgegen, wie dem Freyr (s. 
176
), der Nerthus (s. 
208
).
Eckhart mit dem weißen stab
versieht das amt eines
herold
, eines
kämmerlings
, der ihr den weg aufräumt. ihr lebendiges gefolge hat sich verkehrt in gespenster
Nachtrag:
De la
danza aérea
á que están condenadas las
Herodiadas
por la muerte del bautista. Wolfs zeitschr. 4, 191. in der Walachei jagt
Dina
(Sina) = Diana mit großem gefolge in den wolken und man sieht im gras, wo sie getanzt hat. sie kann lahm, taub, blind machen und ist besonders mächtig zur pfingstzeit. walach. märch. 296.
.
Eckhart, der getreue
, eine gestalt aus dem kreise altdeutscher helden (heldensage 144. 190, vogt der Harlunge, vielleicht richtiger
Eckewart
, Kriemhildes
kämmerer
Nib. 1338, 3) greift in die göttersage über. nach anhang oder vorrede des heldenbuchs soll er bei dem
Venusberg
sitzen und die leute warnen, wie er sie vor dem wütenden heere warnt; um so weniger läßt sich auch hier sein geschäft noch die bedeutung des Venusbergs verkennen.
Eckhart
zieht vor dem wütenden heer mit
Holda
, wie er an dem berg der
Venus
bis zum jüngsten tag zu weilen verwünscht ist: die identität der Holda und Venus liegt außer zweifel. dieser berg (nach einigen der
Hoselberg
,
Horselberg
bei Eisenach) ist
frau Hollen
hofhaltung, erst im 15. 16 jh. scheint man aus ihr
frau Venus
zu machen
vgl. oben s.
377
.
Venusberg
in dem niederl. volksbuch Margareta van Limburg cap. 56. 82. 84 und in der Mörin. Keisersperg (omeiß 36) läßt die hexen in
frau Fenusberg
faren. solcher
Venusberge
muß es in verschiedenen gegenden manche gegeben haben, besonders in Schwaben. einer lag bei Waldsee, ein andrer bei Ufhausen unweit Freiburg, in welchen der
Schnewburger
(wie Tanhäuser) einkehrt. H. Schreibers tb. 1839 s. 348. ohne zweifel hat schon das mnl. gedicht von Marg. von Limburg (a. 1357) gleich dem späteren volksbuch und Johans von Soest bearbeitung (Mones anz. 4, 168) den
Venusberg
, dessen ältestes vorkommen mithin dem 14 jh. beizulegen ist. eine Dresdn. hs. des 15 jh. (Hagens grundr. 336) enthält ein noch ungedrucktes, wahrscheinlich noch im 14 jh. verfaßtes gedicht vom
Venusberg
. Johan von Soest dichtete 1470, Hermann von Sachsenheim 1453, vor ihnen nennt schon Joh. Nider († 1440) im formicarius den
Venusberg
. Joh. Herolt (s. 
778
) redet von
Diana
und frau
Unhold
, nah verwandt ist der berg, in dem
Felicia
und
Juno
hausen (s. 
802
.
803
). Vielleicht hatte man in Italien ähnliche sagen, denn Paracelsus meldet (Straßb. 1016. 2, 291
c
): so ist auch nicht minder, daß mit diesen pygmaeis ist der
Venusberg in Italia
besetzt gewesen, dann Venus selbst ist ein nympha gewesen, und der
Venusberg
ist ihrem reich vergleicht worden. aber dieselbig ist auch abgestorben, darumb ist auch ihr reich mit ihr vergangen und hat aufgehört. dann wo hört man mehr von ihnen sagen, wie vor alten zeiten, da der
Dannhauser
und andere mehr sind darinnen gewesen? und ist solches von ihm kein fabelgedicht, sondern ein warhaftig geschicht. und in den chirurg. schriften (Straßb. 1618. s. 332
b
): etlich die seiend hoch daran, practicieren heimlich und verborgen nigromanciam, als campisirer, die kommen aus dem
Venusberg
und haben ihr kunst getauft im
Veltliner
und haben mit dem bruder
Eckart
mettin betet und mit dem
Danhäuser
ein blutwurst gessen. Afzelius 2, 141 erzählt von einem bräutigam, der 40 jahre
bei den elben
war. alle sagen versetzen Venus und Holda in elbberge.
, in unterirdischen hölen hauset sie, stattlich und prächtig gleich zwergkönigen; einzelne menschen finden sich noch bei ihr ein und leben da in wonne. man erzählt von dem edlen
Tanhäuser
, der hinab gegangen war, ihre wunder zu
781
schauen
deutsche sagen no. 170. Wie der pabst dem Tanhäuser durch den dürren stecken die hofnung abschneidet, sagt auch nach schwed. tradition der priester dem spielenden neck: ›eh wird dieser rohrstab den ich in der hand halte, grünen und blühen, als du erlösung erlangst‹; trauernd wirft der neck die harfe hin und weint. der priester aber reitet fort, und bald beginnt sein stab in laub und blüte auszuschlagen, da kehrt er um, dem neck das wunder zu verkünden, der nun die ganze nacht über frohe weisen spielt. Afzelius 2, 156. Dieser mythus von Tanhäuser klingt aber an viele andere, vorzüglich celtische.
Tanhäuser
bringt lange jahre bei Holda im berge zu,
Tamlane
bei der feenkönigin, Thomas of Ercildon bei der fairy queen (W. Scotts minstr. 2, 193. 3, 181–183),
Ogier
200 jahre bei fata Morgana in Avalon: sie hatte ihm einen kranz aufs haupt gedrückt, der ihn alles vergessen machte. die sage ist dennoch deutsch und wird in Schweden von der elbkönigstochter berichtet (oben s. 
386
und Afzelius 2, 141), im kindermärchen von frau Fortuna (altd. bl. 1, 297). So bleibt auch
Odysseus
bei Calypso und Circe, wer aber möchte mit Mone (anz. 5,168) aus den gr. sagen von Ulysses und Orpheus die von Tanhäuser
herleiten?
; eine der anziehendsten sagen des mittelalters, in welcher die sehnsucht nach dem alten heidenthum und die härte der christlichen geistlichkeit rührend geschildert sind.
Eckhart
, vielleicht ein heidnischer priester, ist hofmann und begleiter der göttin, wenn sie zu bestimmter zeit des jahres ausfährt. ich könnte ihn auch mit seinem κηρύκειον zum psychopomp des reitenden todtenheers (vgl. den in der luft knarrenden seelenwagen s. 
695
) machen; er geleitet aber nicht die scheidenden, vielmehr die wiederkehrenden todten
Nachtrag:
Ein
Eckehart
kommt auch Dietr. 9791 vor. über den
Venusberg
s. Simrock Amelungenlied 2, 315 ff. schon Altswert 82 sagt: dirre berc was
fro Venus
vgl. 80, 9. 83, 7. Hans Sachs nennt den
Venusberg
III. 3, 3
b
a. 1517. 6
b
a. 1518. 18
b
a. 1550. in einem hexenprocess von 1620 heißt es: auf
Venesberg
oder
paradies
faren. Mone 7, 426. ein
Venusberg
liegt bei Reichmannsdorf im meiningischen amt Gräfenthal, unweit Saalfeld. nach einem mnl. gedicht von Limb. 3, 1250. 1316 wohnt Venus im
wald
. Den
Horselberg
schildert schon Eob. Hessus bucol. idyll. 5 zu beginn des 16. jh.:
aspicis aërio sublatum vertice montem,
qua levis occidui deflectitur aura Favoni,
horrisonum
latio vicinus nomine dicit,
qui Nessum bibit undosum Verarimque propinquum.
isthoc ante duas messes cum saepe venirem,
ignarus nemorum vidi discurrere
larvas
saxa per et montes tanquam nocturna vagantes
terriculamenta et pueros terrere paventes,
quas
lamias
dicunt, quibus est
exemptile lumen
,
quas vigiles ajunt
extra sua limina lyncas
esse,
domi talpas
, nec quenquam cernere nec se.
vgl. Victor Perillus ged. vom
Hörselberg
a. 1592 (jb. d. Berl. spr. ges. 2, 352. 358). Banges thür. chron. 1599 s. 57. 58 nennt ihn
Haselberg
und
Hörselberg
. Lieder vom
Tanhäuser
bei Uhland no. 297 und in Mones anz. 5, 169–174. ein lied vom
Danhäuser
erwähnt Fel. Faber 3, 221.
.
Da auch
Dieterichs von Bern
, zu dessen helden Eckhart gehört, theilnahme an der wilden jagd zu beweisen steht, so wäre er hier der zweite einheimische held. die Lausitzer nennen nun den wilden jäger
Berndietrich
,
Dietrich Bernhard
oder
Diterbenada
; oft haben alte Wenden seine jagd gehört und wissen zu erzählen von unschmackhaften braten, die er dabei austheilt
Joh. Hortzschansky von sitten u. gebr. der Wenden dritte abth. (Dessau und Görl. 1782) 3, 258. laus. monatsschr. 1797 p. 749. Liebusch skythika s. 287.
. auch im Orlagau ist
Berndietrich
des wilden jägers name (Börner s. 213. 216. 236) und seine hunde treiben die waldweibchen auf. ja auf dem Harz am Bodekessel über der Rostrappe steht der wilde jäger versteinert, ›er heiße
Bernhart
‹ gab ein knabe an, und der vater der über das Bodethal zu ros gesprungnen
Brunhild
wird vom volk ›der
von Bären
‹ (von Bern) genannt; dies gewinnt dadurch an bedeutsamkeit, daß auch Gibicho (s. 
114
) auf dasselbe gebirge versetzt wird (z. f. d. a. 1, 575). Von Fichte aber, dessen heimat die Lausitz war, leitet sich die meldung her, dort heiße
knecht Ruprecht
(s. 
417
)
Dietrich von Bern
deutsche heldensage p. 40.
Beide auslegungen lassen sich verbinden.
knecht Ruprecht
erscheint neben
frau Berhta
, als diener und begleiter (s. 
425
.
426
), zuweilen statt ihrer, und wie sie als ein schreck der kinder. es kommt dazu, daß beide
Ruprecht
und
Berhta
weihnachten auftreten; doch was am meisten entscheidet ist, daß in Meklenburg
Wode
, wie in Schwaben Berhta, durch den flachs am spinnrocken fährt, und
Wode
, wie Ruprecht
782
und Niclas, den kindern gutes oder böses beschert
Frankes alt und neu Meklenb. 1, 57. In Schlesien schweigt man die kinder mit dem
nachtjäger
. deutsche sagen no. 270.
.
Dietrich von Bern
ist also, gleich dem treuen Eckhart, berechtigt in Wuotans, Holdas oder Berhtas geleit zu erscheinen, oder ihre stelle einzunehmen. Auch wird bei andrer veranlassung Dietrich der feuerathmende übermenschlich dargestellt nach den gedichten des MA. auf gespenstigem feuersprühendem rosse in die hölle oder in die wüste abgeholt, wo er
bis an den jüngsten tag
mit dem gewürme streiten soll (d. heldensage 38–40). das stimmt zu der altmärkischen sage von Hackelberg (s. 
769
) und in der zusammensetzung
Hackelberend
scheint der zweite theil deutlich auf Berend, Bernhart und Dietrichbern geleitet zu haben, wie auch Hackelbergs und Berends traum (s. 
769
) identisch war. Vielleicht endlich wäre der niederländ.
Derk met den beer
(s. 
177
) hier zu erwägen, ohne daß ich den beinamen aus einem misverstandnen
Dietrich von Bern
herführe
Nachtrag:
Dietrich von Bern
erscheint bei Heinrichs 6. tod auf einem pferd, reitet durch die Mosel und verschwindet. HS. s. 49.
Dyterbernat
,
Dyterbenada
,
Dykebernak
,
Dykebjadnat
heißt der wilde jäger in den wend. volksl. 2, 267
b
. in einer sage 2, 185 gleicht er dem vom teufel geholten Theodericus veronensis.
Diter Bernhard
bei Dasent Theophilus 80.
brandadern
(unfruchtbare flecke) in den
fluren
heißen bei den Wenden
Dyterbernatowy puć
, D. weg. dagegen gibts nach Panzer 1, 67 ein
fruchtbar jahr
, wenn das wilde gjai geht, und wo der Rodensteiner durchs korn fährt,
steht es höher
. Wolf s. 20. das wilde heer zieht
durch die scheune
. Panzer 1, 133.
.
Wir haben das wilde heer in zwei hauptbeziehungen kennen gelernt, als nächtliche jagd männlicher, als feierlichen umzug weiblicher gottheiten, beide, den letzteren zumal, an gewisse jahrszeiten gebunden. der bestimmtere sinn des ausdrucks ›heer‹ läßt schon eine dritte bedeutung erwarten: es zieht als kriegsheer und weissagt anbrechenden krieg.
Wuotan
(der alte
heervater
, s. 
682
),
Hackelbernd
,
Berhtolt
, auf
weißem schlachtrosse
, gewafnet und gespornt, erscheinen noch als
oberste lenker des kriegs
, den sie gleichsam dem menschengeschlecht verstatten. Es gibt mehr als eine sage von verwünschten bergen, in deren innerm von zeit zu zeit waffenklang, trommeln und pfeifen hörbar werden; ein altes geister und götterheer ist darein verschlossen, das sich zu seinem ausbruch rüstet. Keine schönere, vollständigere sage kenne ich in dieser beziehung als von dem niederhessischen
Odenberg
, und dazu liegt er unmittelbar in der nähe von
Gudensberg
, d. h. Wuotansberg, aber unterschieden davon, so daß man Odenberg nicht aus der altn. form Ođinn deuten darf: der name mag von ôd (felicitas) vielleicht von ôdi (desertus) geleitet werden. Das volk knüpft diesen Odenberg längst nicht mehr an die heidnische gottheit, sondern an den heldenkönig Carl, ja an kaiser Carl 5
zu Broterode wird eine ›fann (fahne) von
Karles quintes
‹ gezeigt und daran das blutgericht des orts geknüpft, was das mhd. Karles reht oder lôt ist. Bechstein thür. sag. 2, 95.
. Seiner händel mit landgraf Philipp wegen hat Carl der fünfte bleibenden eindruck in Hessen zurückgelassen, ›
Karle Quintes
‹ mit seinen soldaten haust im Odenberg, und wie die Schwäbin ihrem kind mit der eisernen Berhta droht (s. 
230
): ›schweig, oder die Prechtölterli kommt!‹ die Baierin: ›schweig, Prechte kommt und schneidet dir den bauch auf!‹ schweigt es die Hessin, in diesem landstrich, durch den zuruf ›du, der
Quinte
kommt!‹ Früher meinte man aber
Carl den großen
, wie schon
783
die den annalisten bekannte sage von dem durstigen heer beweist (s. 
96
.
127
); ein niederschlag noch älterer heidnischer mythen. Carl war mit seinem heer in die gebirge der Gudensberger landschaft gerückt, siegreich, wie einige erzählen, nach andern fliehend, von morgen her (aus Westfalen). die krieger schmachteten vor durst, der könig saß auf
schneeweißem schimmel
; da trat das pferd mit dem huf auf den boden und schlug einen stein vom felsen, aus der öfnung sprudelte die quelle mächtig (s. 
187
.
485
). das ganze heer wurde getränkt. diese quelle heißt
Glisborn
, ihrer kühlen, klaren flut mißt das landvolk größere reinigungskraft bei als gewöhnlichem wasser, und aus umliegenden dörfern gehen die weiber dahin ihr leinen zu waschen. der stein mit dem huftritt, in die Gudensberger kirchhofmauer eingesetzt, ist noch heute zu sehn. Nachher
schlug
könig Carl eine
große schlacht
am fuße des Odenbergs. das strömende
blut riß tiefe furchen
in den boden (oft sind sie zugedämmt worden, der regen spült sie immer wieder auf), die fluten ›wulchen‹ zusammen und ergossen sich bis Bessa hinab; Carl erfocht den sieg: abends that sich der fels auf, nahm ihn und das ermattete kriegsvolk ein und
schloß seine wände
. in diesem Odenberg ruht der könig von seinen heldenthaten aus. er hat verheißen alle sieben oder alle hundert jahre hervorzukommen; tritt eine solche zeit ein, so
vernimmt man waffen durch die lüfte rasseln, pferdegewieher und hufschlag
, der zug geht an den Glisborn, wo die rosse getränkt werden, und verfolgt dann seinen lauf, bis er, nach vollbrachter runde endlich wieder in den berg zurückkehrt. Einmal giengen leute am Odenberg und vernahmen trommelschlag, ohne etwas zu sehn. da hieß sie ein weiser mann nach einander
durch den ring
schauen, den er mit seinem
in die seite gebognen arm
bildete: alsbald erblickten sie eine menge kriegsvolk, in waffenübungen begriffen, den Odenberg aus und eingehn
ich verdanke diese und andere, getreu aus dem munde des volks verzeichnete sagen der freundschaftlichen mittheilung eines kurhessischen artillerieofficiers, herrn Pfister.
. An jenem schauen durch den arm erkennt man recht die uralte sage. Saxo gramm. meldet s. 37 daß Biarco nicht vermochte den
Othin
, der auf
weißem rosse
reitend, mit
weißem schilde
bedeckt, dem feindlichen heer der Schweden beistand, zu erschauen. da redet Biarco zu Ruta:
at nunc ille ubi sit qui vulgo dicitur
Othin
armipotens, uno semper contentus ocello?
dic mihi, Ruta, precor, usquam si conspicis illum?
Ruta antwortet:
adde oculum propius, et
nostras prospice chelas
,
ante sacraturas victrici lumina signo,
si vis praesentem tuto cognoscere
Martem
da hier Othin nicht zu bezweifeln ist, so fällt auf, daß ihn Saxo
Mars
nennt. das dient die uralte berührung zwischen Wuotan und Zio (s. 
162
) zu bestätigen.
.
784
Biarco:
si potero horrendum
Friggae
spectare
maritum
,
quantumcunque
albo clypeo
sit tectus et
album
flectat
equum
, Lethra nequaquam sospes abibit.
fas est belligeram bello prosternere divam.
das schauen durch den
eingestemmten arm
(chela, χηλή) macht geistersichtig
altd. blätter 1, 290.
, wie sonst das über die
rechte schulter
(oben s. 
380
, abergl.
996
) oder zwischen durch
die ohren des pferdes
. Das hat die hessische volkssage bewahrt. So deutlich sie übrigens den Wuotan zeichnet, scheint sie zuweilen auf Donar überzugehn, denn man hört auch von einem
rothen reiter
mit rothwollnem reiherbusche auf
rothem rosse
erzählen, der an bestimmten jahrstagen den waldsaum des Odenbergs im galopp umreite: es sei der geist von
Carolus quintus
. diese beschreibung würde eher auf Friedrich Rothbart, der im Kifhäuser haust, und den rothhaarigen Donar passen
Nachtrag:
Schon im j. 1096 beim kreuzzug gab man vor,
Carl
sei wiederauferwacht: Karolus resuscitatus. Pertz 8, 215. vgl. den kaiser im Guckenberg bei Gemünd. Bader no. 434 und den Karlsberg zu Nürnberg das. no. 481.
.
Ähnlich diesem Odenberger heer ist der auszug des
Rothenthalers
im Aargau
Wyß reise ins Berner Oberland 2, 420.
, des
Rodensteiners
nach dem
Schnellerts
deutsche sagen no. 169. Schnellerts = haus des Schnellert, Snelhart. ein ungeheurer geist heißt
Snellaart
in Margr. van Lünb. 7
b
.
, des grauen mannes über den
Rockenstul
bei Geisa im Fuldischen
Bechsteins fränk. sagen 1, 68.
, anderer in andern gegenden, vgl. Mones anz. 3, 259. 8, 306; als das heer über Wolfartsweiler zog, rief einer herab; ›wenn du beschädigt wirst, verbind dich mit rothem garn!‹ (8, 307.) Nach Heimreichs nordfries. chron. 2, 93 sah man im j. 1637 vor Tondern kriegsheere in der luft aufziehen und mit einander
bei hellem wetter streiten
Guicciardini hist. d'Italia. 1583 p. 22: risuonava per tutto la fama, essere nel territorio d'Arezzo passati
visibilmente
molti di
per l'aria infiniti huomini armati
, sopra grossissimi cavalli e con
terribile strepito di suoni di trombe e di tamburi
. vgl. die dän. sage vom ausziehenden
Klintekönig
oder
Ellekönig
. Thiele 1, 98. 3, 55. Selbst kinder mit spieß und fahne ziehend weissagen krieg (abergl.
106
).
. Eine irische volkssage berichtet von
O'Donoghue
dem alten herscher, der jährlich am ersten mai, auf
milchweißem pferde
sitzend, aus dem gewässer eines sees steigt, sein reich zu besuchen. In einer augustnacht aber zeigt sich ein
graf von Kildare
gerüstet auf prächtigem streitros und mustert die schatten seiner krieger (elfenm. 192. 193. 233). An jenen duris, dürst (s. 
431
.
767
) gemahnt auffallend ein finnischer
Turisas
, gott des krieges und zugleich riesenhaft (turras, turrisas, tursas = riese), der hoch in den wolken, wann ein krieg bevorsteht, seine trommel rühren läßt. Den Letten sind
johdi
oder
murgi
gespenster, seelen verstorbner; wenn ein
nordlicht flackert
sagen sie: johdi kaujahs (geister schlagen sich), karru lauschu dwehseles kaujahs (
gefallner krieger seelen schlagen sich
)
Stenders lett. gramm. 1783 p. 262. 266. Bergmann s. 145.
. hier wird der gespenstertumult auf die leuchtende, wie bei den Deutschen auf die tönende naturerscheinung
785
bezogen; es erinnert auch an den krieg, den unsere landsknechte selbst im himmel erheben, noch mehr an die altn. benennung
Hiađnînga veđr
eđa èl (Hedaningorum tempestas vel procella) für krieg und schlacht, Sn. 163. die helden waren in langem kampfe gefallen, da gieng Hildur, die valkyrja, nachts auf die wahlstätte,
weckte sie wieder auf
und ließ sie von neuem kämpfen, und so sollen sie alle tage
bis zu weltuntergang am tag streiten
und die nacht todt liegen. dies scheint mir unter allen das älteste vorbild eines in den wolken streitenden heers, aus dem man, wie die namen veđr und èl zeigen, die naturerscheinung deutete. In Thüringen geht eine volkssage von einer zwischen Croaten und Schweden gelieferten schlacht, an deren jahrstag abends eilf uhr alle begrabnen soldaten
erwachen
und
nun von neuem zu streiten beginnen
, bis die glocke eins schlägt, dann versinken sie in den erdboden und liegen ein jahr über ganz still und ruhig (Bechstein 4, 231)
Nachtrag:
Über
Schnellerts
s. Panzer 1, 194 und den
ewigen jäger von Winendael
. kunst en letterblad 1841 s. 68. Reiffenberg renseign. 214. ein auszug eines
wagens mit drei rädern
und dem
langnasigen fuhrmann
wird in der sage von der mönchsüberfahrt bei Speier geschildert. Melander 1 no. 664 (oben s. 
792
).
copiae eques tres
werden bei Worms a. 1098 gesehen. das. 2 no. 59. in der luft ziehende heerscharen a. 1096. Pertz 8, 214. vgl. Dionys. halic. 10, 2. auch sah man in den wolken mehr oben schreiten zwei große heer. H. Sachs III. 1, 227
a
.
.
Aber den romanischen völkern ist die überlieferung vom luftheer nicht weniger bekannt und einzelnes trift mit der deutschen genau zusammen.
In Frankreich führt ein solches luftgebilde kämpfender geister die benennung
Hellequin
,
Hielekin
(Bosquet 70–77), in Spanien
exercito antiguo
d. h. die große menge der todten (oben s. 
706
). he geit int
olde heer
 = er stirbt. Narragonia 84
b
. dem
alten haufen
zuschicken. Keisersb. pred. über Brant. p. m. 432.
. Guilielm. alvernus († 1248) p. 1037: ›de equitibus vero nocturnis, qui vulgari gallicano
Hellequin
, et vulgari hispanico
exercitus antiquus
vocantur, nondum tibi satisfeci, quia nondum declarare intendo, qui sint; nec tamen certum est eos malignos spiritus esse, loquar igitur tibi de his in sequentibus‹. p. 1065: ›de substantiis apparentibus in similitudine
equitantium
et
bellatorum
, et in similitudine
exercituum innumerabilium
, interdum autem et
paucorum equitum
‹. p. 1067; ›narratur quoque, quod quidam videns hujusmodi
exercitum
(auf der wegscheide) terrore percussus a via publica
declinavit in agrum contiguum
, ubi quasi in refugio,
transeunte juxta illum toto illo exercitu
, illaesus permansit et nihil mali passus est ab illis. propter quod opinio inolevit apud multos,
agros gaudere protectione creatoris
propter utilitatem hominum, et hac de causa non esse accessum malignis spiritibus ad eos, neque potestatem nocendi propter hanc causam hominibus existentibus in eis. Gens autem idolatrarum tutelam istam et defensionem, si eam vel crederet vel audiret,
numinibus arvorum
illam attribueret. opinor autem, quod
Cererem deam
, quae agris praeest, hujusmodi hominem protexisse crederent, exercitumque illum intra fines regnumque Cereris nemini posse nocere‹. p. 1073: ›nec te removeat aut conturbet ullatenus vulgaris illa Hispanorum nominatio, qua malignos spiritus, qui
in armis ludere
ac
pugnare
videri consueverunt,
exercitum antiquum
nominant, magis
786
enim anilis et delirantium vetularum nominatio est quam veritatis‹. Radulfus de Presles ad libr. 15 cap. 23 de civ. dei: ›la mesgnée de
Hellequin
, de dame Habonde (s. 
237
), et des esperis quils appellent fées‹. Ducange s. v. im jeu d'Adan hört man die
maisnie Hielekin
unter schellengeklingen heranziehen, die drei feen (s. 
341
) im gefolge, ein ›sires
Hellequins
‹ wird genannt. Reiffenberg renseign. s. 94. Vincent. bellov. lib. 30 cap. 118 und nach ihm Keisersperg (omeiß 37
d
38
b
) berichten von einem gewissen
Natalis
,
Alle quinti
,
Karoli quinti
, der gestorben wieder erschien und auf die frage nach dem wütenden heer verkündete, es habe aufgehört seit
Carolus quintus
seine buße geleistet. hier wird dem wütenden heer der name
Caroliquinti
oder nach andern
Allequinti
beigelegt, was offenbar mit jenem
Hellequin
und dem hessischen
Karlequinte
im Odenberg (s. 
782
) zusammenhängt. Gleichwol scheint es falsche deutung des älteren Hellequin, dessen mesnie (gefolge) in den gedichten des 13 jh.
z. b. im Richard sans peur, im roman de Fauvel, vgl. Jubinal contes 1, 284. Michel théâtre fr. p. 73–76.
außer Guil. alvernus verschiedentlich erwähnt wird, der also nicht den franz. könig Carl 5 aus der zweiten hälfte des 14 jh. meinen kann. daß man auch in Frankreich mit dem wütenden heer Carl den großen in verbindung brachte, zeigt ein burgund. gedicht des 17 jh., nach welchem
Charlemagne
auf seinem pferd an der spitze der lufterscheinung reitet, und
Roland
die fahne trägt
journal des savans 1832 p. 496.
. wie aber wenn
Hellequin
aus dem deutschen helle (unterwelt) oder der diminution hellekin, persönlich und männlich aufgefaßt, zu verstehn wäre
Kauslers chronik von Flandern hat 8049 ten
Hallekine
, einen ortsnamen, zur kleinen hölle.
? Zu Tours sagt man
chasse briguet
(briguet ist jagdhund) und
le carosse du roi Hugon
mém. des antiq. 8, 458. noei borguiguons p. 237. Thuanus lib. 24 p. 1104.
, der nachts um die stadtmauer reitet und alle, die ihm begegnen, schlägt oder wegraft. des königs Hugo Capet wagen vertritt auch hier einen heidnischen götterwagen; in Poitou heißt es la
chassegallerie
. Im walde von Fontainebleau soll ›
le grand veneur
‹ jagen.
In den britischen wäldern rauschte schon zu des Gervasius tilberiensis zeit
könig Artus
nächtliche jagd (ot. imp. 2, 12): ›narrantibus nemorum custodibus, quos forestarios vulgus nominat, se alternis diebus circa horam meridianam et in primo noctium conticinio sub plenilunio luna lucente saepissime videre
militum copiam venantium
et
canum
et
cornuum strepitum
, qui sciscitantibus se de
societate
et
familia Arturi
esse affirmant‹. im complaynt of Scotland heißt es p. 97. 98: ›
Arthour
knycht he raid on nycht vith gyldin spur and candillycht‹. Der
elbkönigin
und
feen
wurde schon vorhin gedacht (s. 
779
). Shakespeare (merry wiv. of Winds. 4, 4. 5, 5) gedenkt eines ›
Herne the hunter
‹, der mitternachts um eine alte eiche wandert.
787
Boccaccio (decam. 5, 8) hat die geschichte eines gespenstes, das seine geliebte, die ihm treuloser weise den tod bereitet hatte,
jeden freitag
nackend durch den wald jagt und von seinen hunden zerfleischen läßt: so oft sie erlegt wird, steht sie wieder auf und die grausame jagd beginnt von neuem. Die fabel soll, nach Manni, aus Helinand genommen sein; sie könnte aufschluß über die verfolgung des holzweibchens durch den wilden jäger (s. 
775
) geben, wenn man auch die motive des novellisten, wie billig, erst auf den einfachen grund einer volkssage zurückzuführen hätte. Im gedicht von Etzels hofhaltung erscheint der
Wunderer
fast als ein solcher wilder mann und jäger, der mit seinen hunden
frau Sælde
hetzt und aufzufressen droht, wie der jäger das flüchtige holzweiblein (s. 
775
) oder der infernalis venator die abgeschiedne seele
Nachtrag:
An Shakespeares
Herne the hunter
erinnert
Horne the hunter
, der mit dem teufel den eber bei Bromsgrove in Worcestershire jagt, auch
Harry-ca-nab
heißt. Athenaeum. Die geschichte von dem frau Saelde hetzenden
Wunderer
steht in Kellers erz. s. 6. vgl. fastn. sp. 547. schimpf und ernst. 1522, 229. 1550, 268.
. viel bedeutender ist eine sage des Eckenlieds.
Fasolt
jagt mit hunden ein
wildes fräulein
im wald, gerade wie der wilde jäger das
holzweiblein
in Laßbergs ausg. 161 bis 201, in Hagens 213–254 vgl. 333. dies wird für die auffassung
Fasolts
wichtig, der ein sturmriese war (s. 
439
.
529
) und hier gleich Wuotan im wilden heer aufzieht.
Unversteckter liegen die bezüge der nord. auf deutsche sagen. den Dänen ist
Waldemar
, ihr berühmter, geliebter könig, zum wilden jäger geworden. die seeländische fabel läßt ihn, gleich Carl dem großen (s. 
361
), durch einen zauberring zu einer jungfrau und nach deren tod zu einer waldgegend heftig hingezogen werden. er wohnt im Gurrewald und jagt da nacht und tag
auf dieser jagd übt er grausamkeiten gegen die bauern, auch jagt er eine meerfrau (Thiele 1, 46. 52).
, ganz wie Hackelberg äußert er die vermeßnen worte: ›gott möge sein
himmelreich behalten
, wenn ich nur in Gurre
immerdar jagen
kann!‹ Nun reitet er jede nacht von Burre nach Gurre; wenn das volk sein hohorufen und peitschenknallen von weitem hört, stellt es sich seitwärts unter die bäume. voran im zug laufen kohlschwarze hunde, denen glühende zungen aus dem hals hängen, dann erscheint
Wolmar
, auf
weißem pferde
, zuweilen
sein eignes haupt unter dem linken arm tragend
(vgl. abergl.
605
). stößt er auf leute, besonders alte, so gibt er ihnen hunde zu halten. er fährt einen bestimmten jagdweg, alle thüren und schlösser springen vor ihm auf, seine straße heißt
Wolmarsstraße
,
Voldemarsvej
antiqvariske annaler 1, 15.
, wobei man sich der Irmingstræt und Eriksgata (s. 295–300) erinnern wird. Denen die ihm die hunde gehalten haben schenkt er scheinbar geringe sachen, welche sich hernach in gold verwandeln. für hufeisen gibt er ducaten (Thiele 1, 89–95). diese sagen gemahnen zugleich an Carl den großen, Hackelberg und frau Holla oder Perhta. vgl. Müllenhoff schlesw. holst. sag. no. 485. 486.
Auf der insel Möen hegt ein wald namens Grünewald. in ihm jagt der
Grönjette
jede nacht zu pferd, das
haupt unter dem
788
linken arm
, einen spieß in der rechten, eine meute hunde um sich herum. Zur erntezeit
legen ihm bauern ein gebund haber für sein pferd hin
, daß er des nachts nicht ihre saaten niedertrete; an diesem einen zug wird Wuotan (s. 
128
)
noch näher trift was Thiele p. 192 meldet: in alten tagen herschte auf der insel Möen der aberglaube, wenn man einerntete, die letzte gebundne habergarbe hin auf den acker zu werfen mit den worten: ›das ist für den
jöde von Upsala, das soll er haben julabends für sein pferd!
‹ thaten das die leute nicht, so starb ihr vieh. Der
jötunn von Upsala
bezeichnet, in christlichem euphemismus, Ođinn oder Wodan, dessen götterbild zu Upsala aufgestellt ist. vielleicht entsprang die redensart zu einer zeit, als Dänmark schon bekehrt, Schweden noch heidnisch war.
vielleicht auch Frey (s. 
176
) erkennbar.
jette
heißt er hier, wie in der Schweiz durst (s. 
784
). Grön erkläre ich nicht durch die grüne farbe der jägerkleidung, lieber durch das altn. grön (barba), Grönjette = altn. graniötunn, der bärtige riese, und
Grani
(barbatus) ist Ođins name (s. 
716
). Grönjette läßt auch die bauern seine hunde halten. er jagt nach der
meerfrau
(wie der wilde jäger nach der holzfrau); ein bauer sah ihn zurückkehren, wie er die meerfrau todt quer über seinem pferd liegen hatte: ›sieben jahr jagte ich ihr nach, auf Falster hab ich sie nun erlegt‹. dem bauer schenkte er das band, woran er die hunde gehalten hatte; solange das band in seinem besitz blieb, nahm er zu an reichthum (Thiele 1, 95–97).
Auf Fühnen jagt
Palnejäger
, d. i. der altn.
Pâlnatôki
(fornm. sög. 11, 49–99. Thiele 1, 110), ein vielberühmter held (oben s. 
315
).
In einigen dänischen gegenden wird statt Wolmer nur gesagt ›den
flyvende jäger
‹ (der fliegende jäger) oder ›den
flyvende Markolfus
‹, in der gegend von Kallundborg hat das volk einem jüngern könig die jagd übertragen:
Christian der zweite
reitet auf
weißem pferd
mit
schwarzen hunden
(Thiele 1, 187).
Im Schleswigischen jagt
könig Abel
: in eo loco, ubi sepultus est – venatoris cornu inflantis vocem et sonum exaudiri, multi fide digni referunt et affirmant usque adeo similem, ut venatorem ibi venari quis diceret, idque saepe a vigilibus, qui Gottorpii nocte vigilare solent, audiri: sed et
Abelem
multis nostra aetate apparuisse et visum esse constans omnium est rumor,
ore et corpore atrum, equo pusillo vectum
, comitatum canibus tribus venaticis, qui et saepe specie ignea et ardere visi sunt. Cypraei ann. episc. slesvic. p. 267. vgl. Thiele 2, 63. 142. Dahlmann dän. gesch. 1, 408. Müllenhoff no. 487. 488.
Schwedische überlieferungen vom wilden jäger sind mir nicht vollständig bekannt, ich folgere sie aber schon nach dem, was s. 
488
von dem strömkarlslag gesagt wurde, dessen eilfte variation dem
nachtgeist und seinem heer
gehört, und der neck berührte sich gerade mit dem elbischen Tanhäuser (s. 
780
). Auch dauert in Schweden noch der echte bezug der naturerscheinung auf den gott (oben s. 
766
). Man erzählt von zwei leidenschaftlichen jägern, Nielus Hög und Jennus Maar (Arwidsson 2, 71).
789
Reichen gehalt hat eine norwegische sage. Seelen, die nicht so viel gutes thun daß sie den himmel, nicht so viel böses daß sie die hölle verdienen, trunkenbolde, spötter, feine betrieger, sollen zur strafe bis an das ende der welt
umreiten
. An der spitze des zugs fahrt
Gurorysse
oder
Reisarova
mit ihrem langen schwanz, woran man sie vor den übrigen kennt; nach ihr folgt eine ganze menge beiderlei geschlechts. von vornen angesehen haben reiter und pferde stattliche gestalt, von hinten sieht man nichts als Guros
langen schwanz
. die rosse sind kohlschwarz, mit glühenden augen, sie werden mit feurigen stangen und eisernen zäumen gelenkt, von ferne vernimmt man den lärm des haufens. sie
reiten über wasser
wie über land, kaum berühren ihre hufe die oberfläche des wassers. wo sie den
sattel auf ein dach werfen
, in dem haus muß flugs ein mensch sterben; wo sie schlägerei, mord und trinkgelag erwarten, da kommen sie und setzen sich über die thür
quia Mors secus introitum delectationis posita est. regula Benedicti cap. 7.
. solange noch keine unthat begangen wird, halten sie sich ruhig, erfolgt sie aber, so
lachen sie laut auf
vgl. das ›
manes ridere
videns‹ im Waltharius 1040.
und rasseln mit ihren eisenstangen. Ihr zug hat statt um jul, wenn große trinkgelage gehalten werden. hört man ihn nahen, so muß man aus dem weg weichen oder sich platt
auf den boden werfen
wie oben s.
769
, in allen volkssagen wird dies zu thun angerathen, z. b. Bechsteins thür. sag. 4, 234; fränk. sag. 1, 57. es ist die auch beim wehen heißer winde in Italien beobachtete vorsicht.
und schlafend anstellen, denn es gibt beispiele, daß der zug lebende menschen mit sich schleppt. ein rechtschaffener mensch, der jene vorsicht gebraucht, hat nichts zu fürchten, als daß jeder aus dem haufen auf ihn speit: ist der zug vorbei, so muß er wieder ausspeien, sonst würde er schaden nehmen. In einigen gegenden heißt dieser gespenstige aufzug
aaskereia
,
aaskerej
,
aaskereida
, an andern
hoskelreia
; jenes verderbt aus
âsgardreida
,
âsgardreid
, der asgardische zug, die fahrt der seelen gen himmel oder auf die fahrt der götter, der valkyrien, welche die erde heimsuchen; vielleicht ist es noch einfacher aus åska (blitz) und reid (donner) zu verstehn? dann würde es sich mehr auf Thors erscheinung beschränken. zuweilen sieht man den zug nicht, hört ihn bloß sausend durch die lüfte fahren. wer in den drei julnächten seine stallthüren nicht bekreuzt, der findet am morgen seine
pferde schweißtriefend
(s. 
550
.
551
) und halbgeplatzt, weil sie mitgenommen waren (Faye 70–72).
Guro
scheint was sonst
gurri
, d. i. altn.
gîfr
(riesin, s. 
436
);
gurri
ist aber auch
huldra
(Faye 10) und diese wird als schönes weib mit häßlichem
schwanz
geschildert (Faye 25. 39).
Huldra
darf unserer
Holda
schon deshalb verglichen werden, weil sie ungetaufte kinder mit sich führt.
Guro
als anführerin des wütenden
790
heers entspricht völlig den übrigen bisher entwickelten vorstellungen
sollte der wald
Gurre
in Waldemars sage, wie der wald Hakel, aus der person entsprungen sein? man erwäge Halja und hölle. in Schmidts fastelabendsaml. p. 76 werden zusammengestellt ›der
Woor
, die
Goor
, der
wilde jäger
‹.
Nachtrag:
Auf der stelle, wo Onsjö liegt, war ehedem eine burg (herregård), deren eigner eines
sonntags auf die jagd gieng
, im geleite seiner hunde, und sich wein aus der kirche verschaft hatte, um damit seine büchse zu laden und desto sichrer zu treffen. aber beim ersten schuß, den er damit that, versank seine burg. Runa 1844, 33. hier ist offenbar
Oden
selbst der jäger. Im zuge der
Gurorysserova
, was soviel wie Gudrun rosseschwanz bedeutet (Landstad s. 121. 131. 132), reitet auch Sigurd Snaresvend auf Grani mit. Faye 62. die mitglieder des zuges setzen sich über die thür. ähnliches gilt von den teufeln, die sich
vor lîthiuser
legen, wo gezecht, gespielt, gemordet wird. Berthold s. 357, und von dem teufel, der beim tanz sitzt. H. Sachs 1, 342
a. b
. ›setz nur die seel auft überthür‹ heißt es bei H. Sachs III. 1, 261. sein seel setz er uff über thür, lats mit dem teufel beißen. Simplic. pilgram 3, 85. bezeichnungen des gespenstigen aufzugs im norden sind:
oskereia
,
haaskaalreia
,
juleskreia
,
skreia
. Asbiörnsen og Moe in den Univ. annaler s. 7. 41. 42.
julaskrei'i
,
julaskreid'i
,
oskerei
,
oskorrei
,
aalgarei
,
jolareiae
. Aasen pröver 27. 28. 31. vgl. Thorsreia s. 138 und
husprei
,
hesprei
donner. lapp.
julheer
. Klemm 3, 90.
.
Überschauen wir nun die gesammte reihe der deutschen und nordischen sagen vom wütenden heer, so drängen sich folgende betrachtungen hervor. der mythus zeigt uns götter und göttinnen des heidenthums. unter den göttern
Wuotan
und vielleicht auch
Fro
, wenn ich auf ihn den Berhtolt auslegen darf. Wuotan erscheint noch in seinen beinamen des
gemantelten
und des
bärtigen
, die man hernach misverstand und in eigennamen umschuf. bei Saxo gramm. p. 37 heißt
Othin
: ›
albo clypeo
tectus et
album
(s. l. statt altum) flectens
equum
‹. Sleipnir war ein
grauschimmel
(Sn. 47), was man apfelgrau (pommelée, ags. äppelfealo) nannte, zwischen
frô Wôdan
und
frôwa Gôde
schwanken wort und sinn. Heeranführende göttin, statt des gottes, ist
Holda
, seine gemahlin; ich überzeuge mich immer fester, daß Holda nichts anders sein kann, als der milden, gütigen
Fricka
beiname. vgl. Sommers thür. sagen 165. 166.
Berhta
, die leuchtende, fällt wiederum mit ihr zusammen, oder wenn es auf
Frouwa
anwendbar ist, berührt sich mit ihr, wie die nord. Freyja mit Frigg. Merkwürdig, daß die norweg. sage weder Frigg noch Freyja, sondern auch Huldra nennt. Die den luftwagen des gottes umgebenden hunde können Wuotans geheul anstimmende wölfe gewesen sein. Eine unbeglaubigte nordische
Wassenberg s. 72. Creuzers symb. 2, 98; ich fürchte Rudbeck hat die Adonissage (s. 
792
) kühn auf Oden gedeutet.
überlieferung läßt
Ođinn
, gleich Hakelbernd, durch einen eber verwunden und diese verwundung scheint völlig sagenhaft (s. 
768
.
769
); als der eber dem schlafenden gott das blut aussog, fielen tropfen auf die erde, aus denen im folgenden frühjahr blumen wurden.
Diese gottheiten stellen sich auf doppelte weise dar. entweder, menschlichen augen sichtbar, zu heiliger jahrszeit, in das land einziehend, heil und segen mit sich führend, gaben und opfer des entgegen strömenden volks in empfang nehmend. oder unsichtig durch die lüfte schwebend, in wolkengebilden, im gebraus und heulen des windes vernehmbar (s. 
526
),
krieg
,
jagd
oder
kegelspiel
, die hauptgeschäfte der alten helden treibend: ein aufzug der weniger an bestimmte zeit gebunden mehr die naturerscheinung erklärt. vgl. Haupts zeitschr. 6, 129. 131. Beide züge halte ich, ihrer idee nach für gleich alt, und sie greifen bei dem mythus von dem wilden heer manigfach in einander. die vorstellungen von der milchstraße haben uns gezeigt, wie wagen und wege der götter sowol am himmel als auf der erde gehn.
Seit dem christenthum muste eine verwandlung der fabel eintreten. statt des götterzugs erschien nunmehr ein grausenhaftes
791
gespensterheer mit finstern, teuflischen zuthaten entstellt. Vermutlich hatten schon die Heiden angenommen, daß in dem zuge der gottheiten die geister seeliger helden mitfahren; die Christen versetzten jetzt in das heer ungetaufte kinder, trunkenbolde, selbstmörder (vgl. s. 
686
), die in gräßlicher zerstümmelung auftreten. Aus der holden ward eine unholde, nur noch von vorne schöne, hinten geschwänzte göttin
vgl. frau Welt in Conrads gedicht s. 196 ff.
. was ihrem alten bilde nicht ganz entzogen werden konnte, wurde als verführerisch und sündhaft aufgefaßt: so erzeugte sich die sage vom Venusberg. Auch die alten opfer ließ das volk nicht völlig fahren, es beschränkte sich auf die habergarbe für des gottes ros, wie es den Tod (den gleichfalls jagenden, s. 
705
) mit einem scheffel haber abfindet (s. 
704
).
Als
helden wiedergeboren
behaupteten götter ihren reinen, ursprünglichen character ungetrübt. So sehen wir diesem umzug bedeutsam
Dietrich
,
Ekhart
,
Artus
,
Carl
,
Waldemar
,
Palnatoke
, ja könig
Christian
einverleibt, ohne daß ihrem ansehen unter dem volk das geringste entrissen wird. Daneben macht sich aber auch eine andere ansicht geltend, welche die götter in
teufel
, wie göttinnen in unholde und hexen verkehrt: der teufel konnte hier leicht aus dem älteren
riesen
entspringen.
Letzte niedersetzung der fabel war, daß sie sich an einzelne jäger und jagdliebhaber der jüngeren zeit heftete, wie
Hackelberg
, den heidereiter
Bären
, junker
Marten
,
Mansberg
den
burgherrn
o. a. diese sehen beinahe wie historische personen aus, näher betrachtet werden sie sich immer in mythische auflösen. die gewissenhaftigkeit, mit der das volk Hakelbernds grabstätte nachzuweisen sucht, scheint mir einen heidnischen cultus, dem auch steindenkmäler gewidmet waren, anzudeuten.
Der ähnliche gang, den die geschichte des mythus im Norden wie in Deutschland genommen hat, verbürgt uns von neuem den zusammenhang des heidnischen glaubens hier und dort. Sachsen, Westfalen, Meklenburg, Hessen haben noch einzelne züge mit dem Norden gemein, die Süddeutschland weniger festhielt. Zugleich bricht berührung mit celtischer sage durch, während ich keine mit slavischer entdecke, es müste denn der nachts umreitende Svantovit (s. 
551
) hierher gehören.
Noch ist eine mit griechischer fabel unerwähnt geblieben, aus der sich das hohe alter der vorstellung eines
riesen
und
jägers
zu ergeben scheint.
Orion
war den Griechen ein riesenhafter (πελώριος) jäger, der noch
in der unterwelt
, auf der Asfodeloswiese das wild verfolgt (Od. 11, 572) und ein leuchtendes gestirn bildet. Homer nennt Orions jagdhund (Il. 22, 29), den man am himmel unter ihm erblickt, vor ihm sind die pleiaden (eine kütte wilder tauben, Od. 12, 62) auf der flucht, selbst die große bärin scheint nach ihm hinzuschauen (Od. 5, 274)
O. Müller über Orion (rhein. mus. f. philol. 2, 12).
. Ob auch unsere vorfahren das
792
nemliche gestirn mit dem mythus von der wilden jagd in beziehung brachten? ich habe es s. 
606
zweifelhaft hin gestellt. einmal könnte man den ags. namen
eberhaufen
damit verbinden, dann aber anschlagen, daß die drei den gürtel bildenden sterne
spinnrocken der Fricka
heißen, die als Holda dem wütenden heer vorangeht, und gerade bei seiner erscheinung auf weihnachten der spinnerinnen wahrnimmt. wo Fricka das gestirn benennt, hebt sich ihre spindel hervor, wo ihm Wuotan oder ein riesenheld den namen verleiht, kann die gruppe gejagter eber ausgezeichnet sein? Die griech. fabel entfaltet sich noch reicher. Orion wird geblendet und von Kedalion, einem wunderbaren kinde, das auf seinen schultern sitzt, zu neuem lichte geleitet. dem
blinden riesen
ließe sich der
kopflose
wilde jäger
jeder missethäter, dessen verbrechen vor seinem tod nicht herauskommt, muß mit dem
kopf unter dem arm
umgehn (abergl.
605
). soll auch das blenden oder erblinden geisterhaftes irren ausdrücken?
vergleichen? Noch mehr fällt mir der zug auf, daß Artemis aus der erde einen
scorpion
hervorgehn läßt, der Orion
in den knöchel sticht
und durch diesen stich tödtet
Aratus phaenom. 637. Ovid. fast. 5, 541. Lucan. phars. 9, 832. auch Adonis stirbt vom eber verwundet. Nestor (Jos. Müller 101) meldet, daß dem Oleg geweissagt war von seinem pferde zu sterben; er ließ es füttern, wollte es aber nicht wieder sehen. als er nach fünf jahren danach fragte, sagte man ihm, es sei todt. da lachte Oleg der wahrsager und gieng in den stall, wo das gerippe und der schädel des pferdes lag, als er auf den schädel trat, fuhr eine schlange daraus hervor und stach ihn in den fuß; daran erkrankte und starb er
Nachtrag:
Ganz ähnliches, wie von Oleg, wird von
Örvarodd
erzählt. fornald. sög. 2, 168. 169. 300. vgl. eine siebenbürgische sage in Haltrichs progr. s. 73.
.
: wenn sich das zeichen des scorpions am himmel erhebt, sinkt Orion unter. das gemahnt an Hackelberend, dessen
fuß
, vom
hauer des ebers gestochen
, seinen tod verursacht (s. 
768
.
790
). Orion geht zur sommersonnenwende auf, zur wintersonnenwende unter, in den winternächten strahlt er, wo auch das wütende heer erscheint. windsturm begleitet ihn (nimbosus Orion. Aen. 1, 535). er hat die gabe empfangen auf dem meer zu wandeln (Apollod. I. 4, 3), wie die rosse der aaskareia über die flut ziehen. Orions verhältnis zu Artemis gleicht dem des Wuotan zu Holda nicht, da beide, Wuotan und Holda, nie zusammen im heer auftreten; für sich betrachtet hat aber Holda entschiedne ähnlichkeit mit
Artemis
oder
Diana
(s. 
221
) noch mehr mit der nächtlichen jagdgöttin
Hecate
, in deren nähe
hunde winseln
, wie bei frau Gauden, die gleich der Hel von hunden gewittert wird (s. 
555
), der man auf das trivium (ahd. driwikki)
kreuzwege, scheidewege sind der frau Gauden zuwider, nach Festus s. v. pilae et effigies wurden diese den laren auf solchen wegen aufgehängt.
ärmliche speisen hinstellt (wie der Berhta und wilden frau s. 
359
) vgl. Theocr. 2, 15 und Virg. Aen. 4, 609: nocturnis Hecate triviis ululata per urbes. Lucian (im φιλοψευδής cap. 22. 24) berichtet, wie dem Eucrates eine solche Ἑκάτη im wald erschien, und die klaffenden hunde mangeln nicht dabei
Nachtrag:
Über das zusammenfallen der Holda mit Fricka s. kl. schr. 5, 416 ff. Auch die Gallier opferten der
Artemis
. Arrian. de venatione c. 23. 32.
Hecate
triviorum praeses. Athenaeus 3, 196. man nahm eine krume mit aus scheu vor den
wegscheiden
. das. 2, 83, für
Hecates
hunde. das. 7, 499.
Ἑκάτης δεῖπνον
bedeutet das brot, das man auf den dreiweg legte. Lucian. dial. mort. 1 und 22 (anm. zu Lucian 2, 397). feros
Hecatae
perdomuisse
canes
. Tibull. 1. 2, 54.
.
Tacitus Germ. 43 schildert die Harii, ein nordöstliches deutsches volk mit folgenden worten: truces insitae feritati arte ac
793
tempore lenocinantur. nigra scuta, tincta corpora, atras ad proelia noctes legunt, ipsaque formidine atque
umbra feralis exercitus
terrorem inferunt, nullo hostium sustinente novum ac velut
infernum
aspectum
Nachtrag:
Die schreckende tracht der
Harier
(GDS. 714) mahnt an die todtenkopfreiter. zu anfang des 30j. kriegs gab es bairische reiter, die unüberwindlich genannt wurden, mit schwarzen pferden, schwarzer kleidung und am schwarzen helm einen weißen todtenkopf. ihr anführer hieß Kronberger und das glück blieb ihnen treu, bis sie im merz 1631 vom schwedischen general Baner in Meklenburg gänzlich geschlagen wurden. Friedrich der große hatte ein regiment todtenhopfhusaren. in neuester zeit denke man an die Lützowsche freischar, die schwarzen jäger, die braunschweigschen husaren. kommt in den ritterzeiten das wappen mit todtenkopf vor? Wigal. 80, 14 sagt: an sînem schilde was der Tôt gemâlt vil grusenlîche (
anm. 2212
). man gedenke auch des schreckenden namen der legio fulminatrix, κεραυνοβόλος. auch bei geheimen bünden wird der todtenkopf als symbol gebraucht. in den apotheken sind die giftbüchsen damit bezeichnet.
. war dies todtenheer oder höllenheer römische vorstellung oder schon in der nachricht von jenem deutschen volk mitüberliefert? Eines luftheers (s. 
784
) gedenkt auch Plinius 2, 57:
armorum crepitus
et
tubae sonitus
auditos
e coelo
cimbricis bellis accepimus, crebroque et prius et postea; tertio vero consulatu Marii ab Amerinis et Tudertibus spectata
arma coelestia
ab ortu occasuque
inter se concurrentia
, pulsis quae ab occasu erant.
794
Cap. XXXII. Entrückung.
Unserer mythologie vorzüglich eigen ist die idee der entrückung, wie sie sich zwar schon auf den inhalt des vorausgehenden cap. erstreckt, aber einen noch weiteren umfang hat.
Verwünschen
bedeutet einen fluch oder bann aussprechen, maledicere, diris devovere, was goth.
fraqviþan
, ahd.
farivâzan
, mhd.
verwâzen
heißt; da ich verwünschen in der älteren sprache noch nicht finde, erkläre ich es bloß aus dem gegensatz von wünschen (fausta apprecari) und enthalte mich darin bezug auf den wunsch (die fülle des heils und segens) zu vermuten
beachtenswerth ist der altfranz. gegensatz zwischen
souhait
(wunsch) und
dehait
(verwünschung); beide ausdrücke fehlen den andern roman. zungen und wurzeln im ahd. heiz. altn. heit (votura).
.
Von
verwandlungen
unterscheiden
verwünschungen
sich darin, daß sie nicht umgestalten, vielmehr die natürliche form der dinge festbannen und nur in andre lage versetzen; wiewol der sprachgebrauch auch das verwandelte verwünscht nennt. ferner, das
verwandelte
beharrt, bis zum zeitpunkt seiner erlösung, in der neuen gestalt, in welche es umgeschaffen wurde, allen augen sichtbar, z. b. der stein oder baum, in den ein mensch verwandelt ist; bei dem
verwünschten
aber, nach dem begrif, den ich ihm hier gebe, scheint mir wesentlich, daß es unsern sinnen
entrückt
werde, und bloß zuweilen, in seiner vorigen form, erscheine. Anders ausgedrückt: das
verwandelte
bleibt leiblich, das
verwünschte
verliert sich und kann nur bedingungsweise wieder leibhaft werden, wie es in dem belieben unsichtbarer geister steht, gröbere sinnliche gestalten anzunehmen.
verschwinden
frau Sælde
verswant
. Etzels hofh. 210.
ist also sich freiwillig entrücken, ein vermögen der götter (s. 
270
) und geister, zuweilen auch der helden, die im besitz einer larve (grîma) oder eines hehlenden helms sind; entrückte menschen sind geisterähnliche, und noch eine bezeichnung dafür ist: sie
schlafen
, nur von zeit zu zeit erwachen sie
berühmt ist die sage von den
siebenschläfern
(Greg. tur. mirac. 1, 95. Paul. Diac. 1, 3) und von
Endymion
, der im berge Latmos ewigen schlaf hält; vgl. Plinius 7, 52: puerum aestu et itinere fessum in specu septem et quinquaginta dormisse annis, rerum faciem mutationemque mirantem, velut postero experrectum die; hinc pari numero dierum senio ingruente, ut tamen in septimum et quinquagesimum atque centesimum vitae duraret annum; und die deutsche sage von den drei bergmännern.
Schäfer
schliefen
sieben jahre
oder siebenmalsieben jahre in hölen (Mones anz. 7, 54).
Nachtrag:
Verwünschen
ist auch exsecrari, detestari, abominari. alts.
farwâtan
devovere, ahd.
farwâzan
recusare, withar
huâzan
recusare Graff 1, 1087. wie abominari von omen, stammt farhuâtan von
hvât
omen (
anm. 2751
). für das frz. souhait, das nach Génin récr. 1, 201 aus sonhait abzuleiten ist, wie couvent aus convent, Coutances aus Constantia u. s. w., steht auch
ahait
bei Thib. de N. und bloßes
hait
glück, wunsch. als wurzel könnte übrigens statt des ahd. heiz, altn. heit auch das bret.
het
, gal.
aiteas
lust, freude, wonne betrachtet werden. de
sohait
, de
dehait
. Guitecl. 1, 169.
Verschwinden
und
wieder erscheinen
ist
ἀφανῆ γενέσϑαι
und
φανερὸν γενέσϑαι
. Plato resp. 360. häufig ist der ausdruck:
unter der hand
verschwinden, wegkommen. vgl. den handschlag bei verzauberungen (s. 
857
). thaz thu hiar
irwunti
mir
untar theru henti
. O. I. 22, 44.
verswant
den luten
under den handen
. Grieshaber sprachd. 26. der tag war mir
unter den händen verschwunden
. Felsenburg 1, 158. die zeit war ihnen
unter den händen verschwunden
. caval. im irrgarten. 287. daß mir dieser tag unvermerkt
unter den händen vergieng
. das. 253. es
lief
mir die zeit
unter den händen weg
. Schweinichen 3, 79.
ze hant
verswant der kleine. Ortnit 141, 4. vile schiere her verswant
von sînen ougen zehant
, daz her enweste, war her bequam. En. 2621.
vor iren ougen
er virswant. Haupts zeitschr. 5, 533. verswant
vor sînen ougen
. Krone 29606.
vor ir ougen
verswant. Nib. 609. und als er das gesagt hatte, verschwand er vor ihren augen und sahen ihn nimmer. Tobias 12, 21. vgl. kaum gesehen verschwand er wieder. Somadeva 1, 84. der engel sâ vor im verswant. Wh. 49, 27. dô der tiuvel
hin
verswant. Barl. 3027. dô der winder gar verswant. frauend. 409, 17. solde ein wîp vor leide sîn verswunden. MS. 1, 81
a
. der hirz vorswant. myst. 1, 233. in den
wint
gâhes verswunden. Mar. 159, 7. daz verswant
mit der luft
. pass. 369, 91. der engel
mit der rede
verswant. Haupts zeitschr. 8, 171. der teufel sagt:
ich muoz verswinden
. MSH. 3, 174
a
.
von hinnan
stêt min begirde ›got müeze dich in huote lân!‹ alsus
swein
diu gezierde. Diut. 2, 251. 252. sant Servace dô
verswein
. Servat. 3317. dô
was er hin
. Gerh. 187. ›
war
ist der künec
komen?
‹ Nib. 610, 3. vgl. ›wo ist er plötzlich hingegangen?‹ Somad. 1, 120.
voer ute haren ogen
. Karel 2, 990. de duvel
voer dane
alse
ên rôc
te scouwene ane. Maerl. 2, 237.
Varindwand
. n. pr. ring 33
b
, 30. 36
c
, 28. 36. von hinnen gehn = ahd.
huerban
, altn. hverfa. Ođinn
hvarf
þâ. Sæm. 47. oc nu
hverfur
þessi alfur sô
sem skuggi
. Vilk. c. 150. brottu
horfinn
. das.
flô
þâ
burt
. fornald. sög. 1, 488. vgl.
seykvaz
versinken. Sæm. 10
b
. 229
b
. entrückte
schlafen
, wie Kronos s. 
695
. Gawan schläft auf dem tisch der Gralshalle ein und erwacht morgens in einem moos. Keller Romvart 660. dem verschwinden geht oft ein donner voran. ein ›
grôzer slac
‹ geschieht beim verschwinden. Heinr. und Kun. 4215. Erfurter märchen 84. 160. es that einen
rassler
und alles war fort und versunken. Panzer 1, 30. Gangleri hört einen
donner
und
Vallhöll
ist verschwunden, er steht auf dem feld. Sn. 77.
.
795
Entrückbar sind aber nicht allein personen, sondern auch sachen. verschwindende und wiederkehrende personen fallen ganz mit dem begrif zusammen, den das vorige cap. von gespenstern aufgestellt hat, und genau wie dort seelen verstorbner menschen sich mit helden und göttern identificierten, stoßen wir auch hier wieder auf die nemlichen helden und götter. geschwundne götter mengen sich mit entrückten helden.
Entrückung pflegt unser volksglaube gern so zu fassen, daß er die verwünschten gegenstände
in berge versetzt
, gleichsam die
erde
, zu deren aufnahme,
sich öfnen läßt
ungeduldige sehnsucht nach
entrückung
geben wir durch die redensarten zu erkennen: ich möchte
in die erde schliefen
,
aus der haut fahren
. was auch am schlusse des liedes von der klage heißt: ›sich
versliefen
und
ûz der hiute triefen
in löcher der steinwende‹; gleichsam sich vertropfen. O. IV, 26, 43: ruafet thesên
bergon
, bittet sie sie
fallên ubar iuih
. joh bittet ouh thie
buhila
, thaz sie iuih
thekên
obana, ir biginnet thanne
innan erda sliafan
joh suintet filu thrâto. Hel. 166, 3: than gi sô gerna sind, that in hier
bihlidan hôha bergôs
, diopo
bidelban
. dicse sprache ist freilich biblisch (Luc. 23, 30), aber die empfindung vieler völker wird in solchen dingen zusammenstimmen. Nib. 867, 2: mir trommte wie
obe dir
ze tal
vielen zwêne berge
. Jenes aus der haut fahren, wie die sich wandelnde schlange, erfolgt auch vor freude und zorn, altfranz. ›a poi n'
ist de sa pel
‹ (wenig fehlte, so wäre er aus der haut geschloffen) Ogier 6688; nnl. ›het is om
uit zijn vel te springen
‹; ›ich meinte, das weib müste
aus der haut fahren
‹ Elis. von Orleans (ed. Schütz) s. 223; ›vor freuden
aus der haut fahren
‹ Ettn. unw. doct. 856. Ähnlich ist das
springen in stein
, wovon s. 
457
gehandelt wurde, schon Alb. von Halb. 143
b
›ward im sprung zu einem stein.‹
. Hierbei können mehrere vorstellungen geschäftig sein. die mütterliche erde birgt in ihren schoß die todten, und seelenwelt ist eine unterirdische; elbe und zwerge werden in bergen wohnend gedacht, nicht sowol tief in der erde, als in
bergen
und
felsen
, die sich auf der oberfläche der erde erheben. volksmäßige verwünschungsformeln pflegen aber auf das manigfaltigste den tiefsten abgrund auszudrücken
›hunderttausend klafter tief in die erde‹ verwünschen; ›so tief als ein hase in zwei jahren laufen kann!‹ (s. 
149
): ›so tief, daß kein
hahn nach dir kräht!
‹ und dergleichen mehr. was ist der letzten formel sinn? daß der versunkene nicht mehr den durchdringenden hahnruf in nächtlicher stille vernehmen, oder daß man oben auf der erde den krat des mitversunknen hausthiers aus der unterirdischen wohnung nicht mehr hören könne? auch KM. 2, 32 heißt es von königstöchtern: ›se versünken alle drei so deip unner de eere, dat kien
haan
mer
danach krehete
.‹ ›so
kreet
doch kein
han
nach mir‹, ›kein
han
fort da nach
krehen
thut‹. H. Sachs III. 2, 178
b
. 213
c
.
. In der schwed. sprache bedeutet
bergtagen
(in den berg weggenommen) versunken,
bergtagning
entrückung (sv. visor 1, 1. Afzelius 1, 28. 33). bei Asbiörnsen und Moe no. 38
indtageni
bierget; Faye führt s. 35. 36 merkwürdige beispiele dieses
indtages
i höie og fjelde an. altn.
gânga inn î fiallit
Nialss. cap. 14. 135
Nachtrag:
Gyges der hirte tritt in einen bei sturm und erdbeben erfolgten
erdspalt
und findet in einem ehernen pferd eine riesenleiche, der er den ring von der hand zieht. Plato respubl. s. 369.
entrückung
wird durch folgende ausdrücke herbeigewünscht: in te ruunt montes mali. Plaut. Epid. I. 1, 78.
κατὰ τῆς γῆς δῦναι
ηὐχόμην. Lucian 3, 156. 5, 202.
χανεῖν
μοι
τὴν γῆν
ηὐχόμην. das. 9, 68. 8, 18. Oedipus wird von der erde verschlungen. Oed. Col. 1662. 1752. vgl. wie der schwick
schliefen
(s. 
373
). die
lufte
mich
verslunden
. Haupts zeitschr. 5, 540.
λᾶαν ἔϑηκε
. Il. 2, 319.
λέϑος
ἐξ ἀνϑρώπου
γεγονέναι
. Lucian. imag. 1.
der werde zeinem steine!
MS. 1, 6
a
. hon (Gođrun) var buin til at
sprînga
af harmi. Sæm. 211. dune hetest ditz gesprochen, dû waerst benamen
zebrochen
. Iw. 153. nhd. vor wuth, zorn bersten (s. 
457
). das ist um aus der haut zu fahren, zu springen. er wolte aus der haut fahren. Salinde 13.
.
Nun begreift es sich, warum
frau Holda
, frau
Venus
mit ihrem gesinde
in bergen hausen
: sie sind dahin entrückt bis die zeit ihres
796
umzugs unter den menschen naht. so wohnen Wodan und könig Carl im
Odenberg
.
Einzelnen menschen gelingt zutritt in solche berge; Tannhäuser verweilte jahrelang bei frau Venus. Ein schmied suchte in den hecken des
Odenbergs
nach einem weißdorn zum hammerstiel, plötzlich entdeckte er ein vorher nie wahrgenommnes loch in dem steingefälle, trat hinein und stand in einer neuen wunderwelt. starke männer kegelten da mit eisernen kugeln, der schmied schaute ihnen zu; sie forderten ihn auf mitzuspielen, was er ablehnte, ›die eisenkugeln wären seinen händen zu schwer‹. die männer blieben aber freundlich und sagten, er solle sich ein geschenk wählen. der schmied bat um eine der kugeln, trug sie heim und legte sie unter sein eisengeräth. als er sie nun später verschmieden wollte und rothgeglüht hatte, zersprang sie auf dem amboß in stücke und jedes stück war
eitel gold
dies kegelschieben gleicht dem schallenden donner (s. 
139
). ›die engel schieben kegel‹ sagt man in Norddeutschland, wenn es donnert.
. So oft er wieder auf den Odenberg kam, fand er die öfnung nimmer, jenesmal hatte er eben den tag getroffen, an welchem der berg den menschen offen steht, für sonntagskinder soll er es an gewissen tagen des jahrs. sie erblicken einen alten
langbärtigen
mann (wie Carl im roman. epos immer den beinamen führt: à la barbe florie, aber auch Ođinn
Lângbarđr
,
Harbarđr
,
Sîđskeggr
hieß), der einen metallbecher in der hand hält. inwendig in dem berg werden sie beschenkt, wie im Kifhäuser.
Bei Fränkischgemünden im
Guckenberg
kein Gouchsberg noch Kaukasas (s. 
567
), eher berg des altvaters
Guogo
(guggäni z. f. d. a. 1, 23) oder des käfers (guegi s. 
152
). Meichelb. 1182 ad Guoginhûsun; trad. fuld. 2, 33 in Guogeleibu.
ist vor zeiten ein
kaiser
mit seinem ganzen heere versunken, er wird aber, wenn
sein bart dreimal um den tisch
, woran er sitzt,
gewachsen ist
, mit seinen leuten wieder heraus kommen. einst traf ein armer bube, der in der gegend wecke zum verkauf trug, auf dem berge einen alten mann, dem er klagte, daß er wenig verkaufen könne. ›ich will dir wol einen ort zeigen‹, sagte der mann, ›wo du deine wecke täglich anbringen kannst, aber du darfst es niemand offenbaren‹. hierauf führte er den buben in den berg, wo ein reges leben und treiben war, viele leute kauften da oder verkauften, der kaiser selbst saß an einem tisch, um den
der bart zweimal herumgewachsen
war. Täglich brachte nun der bube seine wecke dahin und wurde in uraltem gelde bezahlt, das man endlich in seinem orte nicht mehr annehmen wollte: man drang in ihn zu sagen, wie er dazu gekommen sei, worauf er den ganzen verlauf der sache entdeckte. Als der bube am nächsten tag in den berg gehn wollte, konnte er denselben nicht einmal ersehn, geschweige den eingang finden (Mones anz. 4, 409 und daher Bechsteins fränk. sag. s. 103). Auch zwischen Nürnberg und Fürt liegt
kaiser Carls berg
, aus dem in früherer zeit oft gesang erscholl, und von
797
dem ein ähnliches brottragen erzählt wird; der beckerjunge sah in einem gewölbe
geharnischte männer
sitzen (Mones anz. 5, 174).
In Westfalen, zwischen Lübbecke und Holzhausen, oberhalb des dorfes Mehnen an der Weser liegt ein hügel die Babilonie
in mhd. gedichten mehrmals ›diu wüeste
Babilône
‹.
genannt, in dem
Wedekind
(Weking) versunken sitzt und harrt bis seine zeit kommt; begünstigte finden den eingang und werden beschenkt entlassen (Redekers westf. sagen no. 21).
Einen älteren mythus gewährt das chron. ursbergense ad a. 1223 (Pertz 8, 261): in pago wormaciensi videbantur per aliquot dies non modica et
armata multitudo equitum
euntium et redeuntium, et quasi ad placitum colloquium nunc hic nunc illic turbas facere, circa nonam vero horam
cuidam monti, quo et exiisse videbantur
, se reddere. Tandem quidam de incolis regionis illius non sine magno timore hujusmodi tam prodigiosae concioni crucis signaculo munitus appropinquat. mox quandam ex illis occurrentem sibi personam per nomen omnipotentis domini nostri manifestare causam populi, qui sic apparuerit, adjurat. cui ille inter cetera ›non sumus‹ inquit ›ut putatis fantasmata, nec militum, ut vobis cernimur, turba, sed
animae militum interfectorum
, arma vero et habitus atque equi, quia nobis prius fuerant instrumenta peccandi, nunc nobis sunt materia tormenti, et vere totum ignitum est quod in nobis cernitis, quamvis id vos corporalibus oculis discernere non possitis‹. In hujusmodi comitatu dicitur etiam Emicho comes ante paucos annos (a. 1117) occisus apparuisse et ab hac poena orationibus et eleemosynis se posse redimi docuisse.
Donnersberg
(s. 
141
) lag im Wormazfeld, es wird also kein andrer gewesen sein, aus dem, in den die alten geister fuhren: seelen der gefallnen, wieder erweckten helden (s. 
785
), hier nur mit christlichem auge in höllischem feuer geschaut.
Im alten
bergschlosse
Geroldseck sollen
Siegfried
und andere helden wohnen und dem deutschen volk, wann es in höchster noth sein wird, daraus erscheinen (deutsche sag. no. 21). Eine
felskluft
am Vierwaldstättersee, nach andern auf dem Grütli, birgt die
schlafenden drei stifter
des Schweizerbundes, sie werden
aufwachen
, wann ihrer das vaterland bedarf (das. no. 297). Auf dem
Kifhäuser
in Thüringen schläft
Friedrich Rothbart
: er sitzt an rundem steintisch, den kopf in der hand haltend, nickend, mit den augen zwinkernd, sein
bart wächst um den tisch
und hat
schon zweimal
dessen ründung umschlossen, wann er
das drittemal herum gewachsen
sein wird, erfolgt des königs
aufwachen
. bei seinem hervorkommen wird er seinen
schild hängen
an einen
dürren baum
, davon wird der
baum grünen
und eine
bessere zeit
werden. doch einige haben ihn auch wachend gesehn; einen schäfer, der ein ihm wolgefälliges lied gepfiffen, fragte
Friedrich
: ›
fliegen die raben
noch um den berg?‹ und als der schäfer bejahte: ›so muß
798
ich hundert jahre
länger schlafen
‹
dergleichen fragen thut der
blinde riese
in einer schwed. volkssage, die ich aus Bexells Halland (Götheborg 1818. 2. p. 301) hier einschalte: några sjömän ifrån Getinge hlefvo på hafvet af stormarne förde emot en okänd ö, omgifue af mörker uppstiga de der. de blefvo varse en på afstånd upptänd eld och skynda dit. framför elden ligger en ovanligt lång man, som var blind; en annan af lika jättestorlek står bredvid honom och rör i elden med en iämstång. den
gamle blinde mannen
reser sig upp, och frågar de ankomme främlingarne, hvarifrån de voro. de svara ifrån Halland och Getinge socken. hvarpå den blinde frågar: ›
lefver ennu den hvita qvinnan?
‹ de svarade ja. fast de ej viste hvad han härmed menade. åter sporde han: ›månne mitt
gethus
står ännu qvar?‹ de svarade återigen ja, ehuru de äfven voro okunnige om hvad han menade. Då sade han ›jag fick ej hafva mitt
gethus
i fred för den kyrkan, som byggdes på den platsen. viljen I komma lyckligt hem, välan, jag lemnar er dertill tvenne vilkor.‹ de lofva, och den
gamle blinde
fortfor: ›tagen detta
sölfbälte
, och när I kommen hem, så spännen det på den
hvita qvinnan
, och denne ask stätten den på altaret i mitt
gethus
.‹ Lyckligen återkomne tili hembygden rådfråga sig sjömännerne huru de skulle efterkomma den gamle blinde mannens begäran. man beslöt at spänna bältet
omkring en björk
, och
björken for i luften
, och at sätta asken på en kulle (grabhügel), och straxt
står kullen i Giusan låga
. men efter det kyrkan är bygd der den blinde mannen hade sitt gethus, har hon fått namnet Getinge. Der blinde, auf die insel entrückte riese ist ein gespenstiger heidnischer gott (vgl. Orion s. 
791
), die weiße frau eine christliche kirche oder ein Marienbild; hätte man den gürtel darum gespannt, so wäre es gleich der birke in die luft gefahren. Nach einer andern erzählung fragte der blinde riese die seefahrer, ob die alte
schellenkuh
(worunter er die glocke verstand) bei der kirche
noch lebe?
als sie es bejahten, forderte er einen von ihnen auf ihm die hand zu reichen, um zu spüren, ob noch kraft bei den einwohnern geblieben sei. sie reichten ihm eine glühendgemachte bootsstange, die der riese zusammendrückte mit den worten: große kraft sei eben nicht mehr da. Faye s. 17. Ähnlich abweichende sage bei Ödman (Bahuslän 153. 154). ein schif wird durch sturm verschlagen, auf einer abgelegnen küste sehen sie nachts feuer brennen, und steigen ans land. an dem feuer aber sitzt nur ein
alter mann
, der fragt einen der schifsleute ›wo bistu her?‹ ›aus Hisingen in Säfve pastorat.‹ ›bistu auch bekannt in Thorsby?‹ ›ja wol.‹ ›weißt du, wo Ulfveberg liegt?‹ ›ja, ich bin oft da vorbei gegangen, auf dem weg von Götheborg nach Marstrand über Hisingen.‹ ›
stehn da die großen steine und erdhügel noch unverrückt?
‹ ›ja, doch ein stein neigt sich zum fall.‹ ›weißt du auch, wo Glofshedaltar ist und ob er noch wolerhalten steht?‹ ›davon hab ich keine kunde.‹ ›willst du den leuten, die jetzt zu Thorsby und Thorsbracka wohnen, sagen, daß sie die steine und hügel am Ulfveberg nicht zerstören und daß sie den Glofshedaltar gut in stand erhalten, so sollst du guten wind zur heimkehr haben.‹ Der schiffer sagte es zu, fragte aber nach des alten mannes namen: ›ich heiße Thore Brack, habe da ehmals gewohnt, ward aber flüchtig: am Ulveberg in den großen hügeln liegt all mein geschlecht und am Glofshedaltar dienten und opferten wir unsern göttern!‹
. Der schäfer wurde in des königs rüstkammer geführt und bekam den fuß eines handfasses geschenkt, den der goldschmied für
echtes gold
erkannte (das. no. 23. 296)
die Kifhäusersagen stehn jetzt zusammen bei Bechstein 4, 9–54.
. Nach andern sitzt
Friedrich
in einer
felsenhöle
bei
Kaiserslautern
(das. no. 295) oder zu Trifels bei Anweiler, oder im
Unterberg
bei Salzburg (das. no. 28), wo aber einige
Carl den großen
oder den
fünften
hausen lassen,
und das wachsen des barts um den tisch
ebenso erzählt wird. hat der bart zum drittenmale die letzte tischecke erreicht, so tritt das
weltende
ein,
799
auf dem Walserfeld erfolgt eine
blutige schlacht
, der
antichrist
erscheint, die engelposaunen tönen und der
jüngste tag
ist angebrochen. das Walserfeld hat einen
dürren baum
, der
schon dreimal umgehauen wurde
,
seine wurzel schlug immer aus
, daß ein neuer vollkommner baum daraus erwuchs.
wann er wieder beginnt zu grünen
, dann naht die schreckliche schlacht, und wann er früchte trägt wird sie anheben. Friedrich
hängt
dann
seinen schild an den baum
, alles wird hinzulaufen und ein solches blutbad sein, daß den kriegern
das blut in die schuhe rinnt
, da werden
die bösen von den guten menschen erschlagen
werden (das. no. 24. 28). In dieser bedeutsamen überlieferung läßt sich altes und uraltes aufweisen. ein geistliches lied des 16 jh. (Gräters Odina s. 197) erwähnt
herzog Friedrichs
, der das heilige grab wieder gewinnen und sein
schild
an einen
laublosen baum
hängen soll, der
antechriste
wird dabei genannt. das ältere bruchstück eines gedichts aus dem 14 jh. (cod. pal. 844) sagt von kaiser Friedrich: ›an dem gejaid er verschwant, das man den edeln keiser her sind gesach nyemer mer; also ward der hochgeporn
keiser Friederich
do verlorn. wo er darnach ye hin kam, oder ob er den end da nam, das kund nyemand gesagen mir, oder
ob yne die wilden tir vressen
habn oder
zerissen
, es en kan die warheit nyemand wissen, oder
ob er noch lebendig sy
am schluß der klage von könig Etzel (nicht Dietrich, wie ich s. 
377
im versehn geschrieben habe); ›des wunders werd ich nimmer vrî, weder er
sich vergienge
, oder
in der luft enpfienge
oder
lebende würde begraben
, oder
ze himele ûf erhaben
. und ob er
ûz der hiute trüffe
oder
sich verslüffe
in löcher der steinwende, oder mit welhem ende er von dem lîbe quæme, oder
was in zuo zim næme
, ob er
füere in daz apgründe
. oder ob
in der tiuvel verslünde
, oder ob er sus
sî verswunden
, daz enhât niemen noh erfunden.‹
, der gewiszen sin wir fry und der rechten warheit; iedoch ist uns geseit von pawren solh mer, das er als ein waler sich oft by yne hab laßen sehen und hab yne offenlich verjehen, er süll noch gewaltig werden aller römischen erden, er süll noch die pfaffen storen, und er woll noch nicht uf horen, noch mit nichten laßen abe, nur er pring das heilige grabe und darzu das heilig lant wieder in der Christen hant, und wol
sine schildes last hahen an den dorren ast
, das ich das für ein warheit sag, das die pauren haben geseit, das nym ich mich nicht an, wan ich sin nicht gesehen han, ich han es auch zu kein stunden noch nyndert geschribn funden, wan das ichs gehort han von den alten pauren an wan‹. Ein gedicht, etwa von 1350 (Aretins beitr. 9, 1134) sagt: ›so wirt das
vrlewg also groß
, nymand kan ez gestillen, so kumpt sich
kayser Fridrich
der her vnd auch der milt, er vert dort her durch gotes willen, an einen
dürren pawm
so
henkt er seinen schilt
, so wirt die vart hin uber mer . . . . . . er vert dort hin zum
dürren pawm
an alles widerhap, dar an so
henkt er seinen schilt
, er
grunet
unde
pirt
: so
wirt gewun daz heilig grap
, daz nymmer swert darup gezogen wirt‹. Auch Sibyllen weissagung, die bald nach der mitte des
800
14 jh. in deutschen reimen gedichtet wurde, sagt: ›es kumet noch dar zuo wol, das got ein keiser geben sol, den hat er behalten in siner gewalt u. git im kraft manigvalt, er wirt genant
Fridrich
, der usserwelte fürste rich, vnd sament daz Christen volgan sich vnd gewinnet daz helge grap über mer, do stat ein
dor boum
vnd ist gros vnd sol so lange stan blos, bicz der
keiser Fridrich
dar an sinen schilt gehenken mag vnd kan, so wirt der
boum wieder gruen
gar, noch kument aber guete jar vnd wirt in aller der welt wol stan, der Heiden glouben muos gar zergan‹. Wackern. basel. hss. s. 55
in der handschriftlichen historia trium regum des Joh. von Hildesheim († 1375) wird eines tempels der Tartaren gedacht. hinter mauern, schlössern und riegeln steht ein
dürrer baum
, heermänner hüten sein: welchem fürsten es gelingt, sein
schild an diesen baum zu hängen
, der wird herr des ganzen Ostens, wie es dem großen chan, der deshalb unwiderstehlich sein soll, gelungen ist. Goethes kunst u. alt. II. 2, 174. 175 und Schwabs bearbeitung des buchs s. 181. 182. der baum steht in Tauris, vor alters Susa. Montevilla hingegen meldet, im thal Mambre, wenn man von Ebron nach Bethlehem ziehe, stehe der
elende, dürre baum
, den sie heißen
Trip
, aber wir nennen ihn
siegesbaum
, und ist ein eichbaum und man meint, er sei gestanden von anbeginn der welt und war vor gottes marter grün und geblättert, aber da gott an dem creuz starb, dorrete er . . . . man findet in weissagungen geschrieben: es solle ein fürst kommen aus Niederland mit vielen Christen, der soll dieselbigen länder gewinnen, und soll
lassen messe singen unter dem dürren baum
, dann soll er wieder grüne blätter überkommen und fruchtbar werden, und um des wunders willen sollen alle Juden und Heiden Christen werden, darum erzeigt man ihm große ehre und verhütet ihn gar wol. So nach der übersetzung des Otto von Diemeringen; die niederl. ausgabe nennt den baum
Drip
, die lat.
Dirp
und hat nichts von der weissagung des messesingens. Ist dieser zug in Deutschland eingeschaltet, überhaupt hier eine abendländische sage in den Orient gekommen? oder stammen die deutschen volksüberlieferungen alle aus morgenländischen reiseberichten? altfranz. heißt der baum
le sec-arbre
,
l'arbre sech
oder
supe
vgl. die im théâtre français au moyen age s. 171 ausgehobnen stellen.
.
Daß kaiser Friedrichs tod
unter dem volk
bezweifelt und seine wiederkehr geglaubt wurde, lehren die angeführten stellen, die sich ausdrücklich auf alte bauern beziehen; es wird schon im 13 jh. der fall gewesen sein und lange nachher. betrüger machten sich den gemeinen wahn zu nutz, eine chronik (bei Böhmer 1, 14) erzählt: ›ecce quidam truphator surrexit in medium, qui dixit se esse
Fridericum quondam imperatorem
, quod de se multis intersignis et quibusdam prestigiis scire volentibus comprobavit.‹ könig Rudolf ließ ihn im j. 1285 auf einem scheiterhaufen verbrennen. Detmar hingegen zum j. 1287: ›by der tid quam to Lubeke en olt man, de sprak, he were
keiser Vrederic
, de vordrevene. deme beghunden erst de boven unde dat mene volk to horende sines tusches unde deden eme ere. he lovede en grote gnade, oft he weder queme an sin rike; he wart up eneme schonen rosse voret de stat umme to beschowende . . . darna cortliken quam de man van steden, dat nenman wiste, wor he hennen vor. seder quam de mer, dat bi deme Rine en troner were, de in
801
dersulven wise de lude bedroch, de ward dar brand in ener kopen‹. Noch genauer berichtet Ottocar cap. 321 bis 326, und die chronik bei Pez 1, 1104. die sage mag auch beide Friedriche, den ersten und zweiten, mengen
bemerkenswerth ist die redensart: ›
auf den alten kaiser
hinein dahin leben‹, Simplic. 3, 20. 4, 11; ›
auf den alten kaiser
hinein stehlen,‹ Springinsf. cap. 6, d. h. auf die ungewisse künftige veränderung aller gegenwärtigen dinge.
Nachtrag:
Eines
entrückten helden
geschieht schon 1096 erwähnung: inde fabulosum illud confictum de
Carolo magno
, quasi de mortuis in id ipsum
resuscitato, et alio nescio quo
(also vor Friedrich I.) nihilominus redivivo. Pertz 8, 215 (
anm. 2408
).
Friedrich
soll auch zu Trifels in der Pfalz liegen, wo ihm allnächtlich das bett bereitet werde. Schlegels mus. 1, 293. die volkssagen lassen im Kifhäuser aber auch
Otto Rothbart
hausen und geben dem eingeschlossnen könige frau
Holle
zur haushälterin und botin. Sommer s. 1. 6. 104. er schenkt einen
grünen zweig
, der zu golde wird. das. s. 2. im berg wird
kegel geschoben
und schmaräkelt. das. s. 4. eine sage von Friedrich Rothbart hat Firmenich 2, 201
a
. ein riese
schläft im berge am steintisch
schon 700 jahre. Dybecks runa 1847, 34. 35. der schwedischen volkssage von dem blinden, auf eine insel entrückten riesen ähnlich sind die sagen ebend. 1844 s. 30. 43. 59. 60, wobei immer das spannen des mitgegebenen
gürtels um einen baum
vorkommt (vgl. Panzer 1, 17. 71. 367); aber die andern umstände weichen ab. die kirchen nennen solche riesen de
hvita klockmärrarna
4, 37, die glocke aber
bjelleko
. Dybeck 1845 , 48. 1844, 59. der alte graue blinde mann gemahnt an Oden. nach Praetor. alectr. s. 69 soll sich kaiser Friedrich selber in den ›Kiphäuser‹ verflucht haben. Über die Friedrichssage s. Haupts zeitschr. 5, 250–293. Glosener s. 30. 31 a. 1285. Böhmer reg. a. 1285. no. 830. vgl. 824. 826. Kopps Rudolf s. 736–49. Detmar 1, 130 zum j. 1250. die Repgow. chron. (Massm. 711) spricht geradezu vom
zweiten
Friedrich: bî den tîden segemen dat storve keiser Vrederic. en dêl volkes segede, he levede. de twivel warede lange tît (vgl. das. s. 714). Die aurikel heißt auch
bergkaiserlein
, meint es die den schatz anzeigende wunderblume? In Fischarts geschichtkl. 22
b
heißt es:
auff dem keyser Friderich stan
. Schiller 120
b
 (?): und nebenher hatten unsere kerle noch das gefundene fressen
über den alten kaiser zu plündern
. Phil. v. Sittew. soldatenl. 232: fressen, saufen, prassen
auf den alten keyser hinein
. Albertini narrenhatz s. 264: heuraten
auf den alten keyser hinein
. Schmeller 2, 335. 336: immerzu
in den alten kaiser hinein
sündigen.
auf den alten kaiser hinauf
sündigen,
zechen
d. h. ohne an bezahlung zu denken.
Wie Carls
weißer bart
auf Wuotan deutet Friedrichs rother auf
Donar
, und in Norwegen hat Olafs
rother bart
(s.
456
) gleiche mythische beziehung erfahren.
Friedrich Rothbart im Kifhäuser und Unterberg, Carl Langbart im Unterberg und Odenberg, Holda im Horselberg drücken die selbe mythische idee aus, überall aber knüpfen sich eigene nebensagen an. Carl lieferte eine ungeheuere schlacht und ward in den Odenberg aufgenommen, aus dem er dereinst zu neuem krieg und sieg hervorgeht. Friedrich kommt aus dem Unterberg und schlägt eine solche schlacht. im 13. 14. 15 jh. verband damit das volk die wiedergewinnung des heil. grabs, auf diesen zweck sind die helden des Odenbergs und Kifhäusers nicht gerichtet. älter ist die bestimmung, daß mit ihrem aufwachen die große
weltschlacht
und der
jüngste tag
anbrechen soll; daran läßt die erwähnung des
antichrists
keinen zweifel. hier ist zusammenhang mit dem mythus vom
weltuntergange
s. 
676
–678. der
aufgehangne
schild kann den nahenden richter bezeichnen (RA. 851); auch das zeichen des
neugrünenden baums
scheint mir eher heidnisch als christlich. zwar ließe es sich auf Matth. 24, 32, Marc. 13, 28, Luc. 21, 29, 30 (Hel. 132, 14) ziehen, wo die kunst des welttages dem ausschlagenden feigbaum, als zeichen des nahenden sommers
verglichen
werden, die anwendung des gleichnisses auf den jüngsten tag wäre aber ein misgrif. eher denke ich an die nach dem muspilli
neugrünende erde
(Sæm. 9
b
), oder an einen verdorrten wieder sprießenden weltbaum. die
esche
(s. 
664
–667); es ließe sich selbst bestätigung meiner deutung von
muspilli
,
mudspilli
 = arboris perditio (s. 
675
) gewinnen aus dem
dürren baum
dorrende und grünende bäume werden auch sonst mit dem schicksal eines landes in verbindung gebracht. In Dietmarsen stand ein wunderbaum, der vor der einnahme des landes
grünte
, nach dem verlust der freiheit
dorrte
. die weissagung lautet: wann eine
elster darauf nistet und fünf weiße jungen ausbringt
, soll das land wieder frei werden. Neocorus 1, 237. vgl. 562.
. Und wie, wenn Friedrichs frage nach den
fliegenden raben
noch zusammenhienge mit dem über der neuen welt
fliegenden adler
(Sæm. 9
b
) oder dem auf der esche sitzenden? auch an die
kraniche
darf sie erinnern, welche zur zeit der großen niederlage durch die brotbänke
geflogen kommen
(deutsche sag. no. 317). Fischart (Garg. 266
b
267
a
) bindet die wiederkehr des verwünschten königs gerade so an der
kraniche kunft
andere zeichen des einbrechenden
weltendes
: wenn der
schwan den ring aus dem schnabel fallen läßt
(oben s. 
356
); wenn die
riesenrippe
, aus der jährlich ein tropfe abfällt,
vertröpfelt
sein wird (deutsche sag. no. 140); wenn die
zunge der wage einsteht
(das. 294); wenn nach einem schwed. liede der
stein im grünen thal fällt
; wenn das
schif aus nägeln
fertig wird (s. 
679
).
.
802
Den mythus von dem grünenden baum und der schlacht in seiner nähe stellt uns eine niedersächsische sage
Müllenhoff no. 509–512. 605. vorr. L.
in bedeutsam abweichender fassung vor. mitten in Holstein auf dem kirchhofe zu Nortorf glaubt man wird einst eine
esche
erwachsen, noch hat niemand etwas von ihr gesehn, doch schießt alljährlich ein
kleiner sproß
unmerkbar aus dem boden hervor. dann kommt in jeder neujahrsnacht ein
weißer reiter auf weißem pferde
um den
jungen schoß abzuhauen
. aber zu gleicher zeit naht ein
schwarzer reiter auf schwarzem pferde und wehrt es ihm
. lange kämpfen sie, endlich wird der schwarze reiter verdrungen und der weiße haut den sproß ab. Einst aber wird er den schwarzen nicht mehr besiegen können, dann
die esche aufwachsen
, und wenn
sie so groß ist, daß ein pferd darunter angebunden werden kann
(RA. s. 82 vgl. die dän. Holgersage Thiele 1, 20), der
könig mit großen scharen
kommen und eine fürchterlich
lange schlacht
geliefert werden. während der zeit wird sein pferd unterm baume stehn, er aber hernach mächtiger sein als je zuvor. In dieser erzählung läßt sich weltbaum und kampf beim weltuntergang kaum verkennen, der weiße ritter scheint
Freyr
oder ein andrer leuchtender gott, der gegen
Surtr
den schwarzen streitet und das herannahende weltende durch abhauen des sprosses aufzuhalten sucht. heidnische götter sind die beiden kämpfer gewis, wenn auch andere. der könig, dessen pferd unter dem baum angebunden steht, ist einerlei mit dem, dessen schild an den baum gehangen wird, ein künftiger weltrichter.
Wie vergangenheit und zukunft, das verlorne paradis und das erwartete, in der vorstellung des volks sich verschmelzen
s.
686
; selbst die partikeln
je
,
einst
,
einmal
,
olim
, gehen auf
beide
zustände.
; so glaubt es an ein
erwachen
seiner geliebten könige und helden aus dem
bergschlaf
: Friedrichs und Carls, Siegfrieds und wol auch Dietrichs. das ist des epos rechtes zeichen daß er seinen gestalten ewige, unvergängliche dauer sichert. Siegfried ist aber auch Wuotan (s. 
22
.
111
), Dietrich ist Wuotan (s. 
781
), Carl ist Wuotan (s. 
327
), und Wuotan steigt, nach dem muspilli, ein verjüngter, wieder erwachter gott, von neuem auf die welt. schon einmal war Ođinn aus dem land gefahren nach Gođheim (Yngl. saga c. 10), man wähnte ihn todt und er kehrte zurück. Neben dem langbärtigen Wuotan darf die ältere sage eines rothbärtigen Donars sich bewust geworden sein.
Auch
Artus
, der entschwundne könig, dessen wiederkehr die Briten glauben
›et prius
Arturus veniet
vetus ille britannus.‹ Henricus septimell. bei Leyser p. 460. ›cujus in
Arturi
tempore fructus erit.‹ das. p. 477.
, soll (wie er an der spitze des nächtlichen heers zieht (s. 
780
)), in
einem berge
mit seiner massenie
hausen
: Felicia,
803
Sibyllen tochter, und Juno die göttin, leben in seiner gesellschaft, dem ganzen heer gebricht es nicht an speise, trank, rossen und kleidern
Wartb. kr. jen. hs. 99. 100 (Docen I, 132. 133).
.
Gralents
fortwährendes leben wird am schlusse des lais de Graelent versichert. In einem
gewölbe
bei Kronburg in Dänemark sitzen um einen steintisch gepanzerte männer, niedergebogen, die häupter auf den gekreuzten armen ruhend. als
Holger danske
, der am ende des tisches saß, sein haupt erhob, brach der tisch zusammen,
in den sein bart gewachsen
war, und er sagte: ›wir kehren zurück, wann nicht mehr männer in Dänmark sein werden, als ihrer raum auf einer tonne haben‹ (Thiele 1, 23. 168). Die Dänen wandten alle mythen auf Olger, der gar nicht ihnen, sondern den Niederlanden gehört, und derselbe
Ogier
(Otger, vielleicht Otacher) soll im Ardennerwalde umgehn und einmal wiederkommen
Barrois préface s.
xii
. Pulei 28. 36.
. Auch die Slaven glauben, ihr geliebter
Svatopluk
werde zurückkehren und in einigen gegenden Mährens dauert noch heute der gebrauch in feierlichem umgang ›
den Svatopluk zu suchen
.‹ Palacky 1, 135. hierzu halte ich, daß Yngl. saga 15 Svegdir ausgeht ›
at leita Ođinn
‹, den O. zu suchen. etwas anders ist das heimsuchen des gottes (oben s. 
120
Nachtrag:
Der schlafende Friedrich erinnert an den in einer höle
schlafenden Kronos
, dem
vögel ambrosia
zutragen. Plutarch de facie in orbe lunae 4, 1152. 1153 (oben s. 
694
). auch
Artus
und die gralhelden sind in einem berg verschlossen. Lohengr. 179. Lanz. 6909. Garins de L. 1, 238. si jehent er lebe noch hiute. lw. 14. Raynouard s. v. Artus. nach Caesarius heisterb. 12, 12 ist der
rex Arcturus in monte Giber
(ital. monte Gibello). vgl. Kaufmann s. 51 und den magnetischen berg ze
Gîvers
. Gudr. 1135. 1138, 2. 564. (KM.
3
3, 274). entrückt sind ferner
könig Dan
. Müllenhoff no. 505. der
graf von Flandern
. Raynouard 1, 130
a
.
Marko
lebt noch im waldgebirge. Talvj 1, XXVI, auch das pferd Bajard. über das suchen Svatopluks,
Swatopluka hledati
s. Schafarik s. 804.
.).
Oft führt der verwünschte gar keinen namen, in der
höle
des
Willbergs
fand der schäfer vom Osterberg ein
männlein
vor steinernem tische sitzen,
durch den sein bart gewachsen
war (deutsche sag. no. 314). den schäfer von Wernigerode geleitete ein
greiser mann
zu den schätzen der
berghöle
(das. no. 315). Vortreflich drückt das
wachsen des barts in den stein
oder
um den stein
die lange dauer der vergangenheit, den allmälichen fortschritt der zukunft aus. Im
burgkeller
von Salurn, im schlesischen Zobtenberg fand man
drei männer
am tische sitzen (das. no. 15. 143), die als verwünschte übelthäter dargestellt werden. Leicht ist den übergang von bergversunknen helden auf solche zu finden, die natürlich gestorben in ihren steingräbern schlafen und sich zuweilen sichtbar erzeigen. Zu Steinfeld im bremischen Marschland, hatte einer ein hünengrab gestört, dem erschienen die folgende nacht
drei männer
, deren einer
einäugig
war (anspielung auf Wodan) und die sich in einer unverständlichen sprache unterredeten, zuletzt schleuderten sie drohende blicke gegen den, der in ihrem grab gewühlt hatte und sagten: sie wären für ihr vaterland gefallen, störe er ferner ihre ruhe, so solle er weder glück noch stern haben. (Harrys nieders. sag. 1, 64).
Wie aber Holda in den berg gebannt ist, so sind es vorzüglich
weiße frauen
,
weißgekleidete jungfrauen
(s. 
230
.
342
.
347
), auf welche der begrif dieser bergverwünschung anwendung leidet: göttliche, halbgöttliche wesen des heidenthums, die den blicken der sterblichen noch zu bestimmter zeit sichtbar werden; am liebsten bei warmer sonne erscheinen sie armen schäfern und
804
hirtenjungen. unsere volkssage ist allenthalben voll anmutiger erzählungen davon, die sich wesentlich gleichen und die festeste wurzel verrathen.
Auf dem
Lahnberg
in Oberhessen saß eine
weiße jungfrau
bei sonnenaufgang, hatte auf tüchern waizen zum bleichen gebreitet und
spann
. ein Marburger becker gieng des wegs vorüber und nahm eine handvoll körner mit; zu hause fand er lauter
goldkörner
in der tasche. gleiches erzählt wird von einem bauer bei Friedigerode.
Ein armer schäfer weidete an der
Boyneburg
, da sah er im sonnenschein neben der schloßthür eine
schneeweiße jungfrau
sitzen, auf weißem tuch vor ihr lagen
flachsknotten
, die sollten aufklinken. verwundert tritt der schäfer hinzu, sagt ›ei was schöne knotten!‹ nimmt eine handvoll, besieht und legt sie wieder hin. die jungfrau blickt ihn freundlich, aber traurig an, ohne ein wort zu erwiedern. Er treibt seine heerde heim, ein paar knotten, die in die schuh gefallen waren, drücken ihm den fuß, er setzt sich, zieht den schuh ab, da rollen ihm fünf oder sechs
goldkörner
in die hand (deutsche sag. no. 10. vgl. wetterauische sagen s. 277. Mones anz. 8, 427.)
Im
Otomannsberg
bei dorf Geismar soll nachts ein feuer brennen. alle sieben jahre kommt eine
schneeweißgekleidete
, in der hand einen
schlüsselbund haltende jungfrau
heraus.
Auf dem burgfelsen zu Baden erscheint
mittags
zwölf uhr eine
weiße frau
mit einem bund schlüssel (Mones anz. 8, 310).
Im schloßgewölbe bei Wolfartsweiler liegt ein schatz verborgen, dessenwegen alle sieben jahre,
wann die maiblumen blühen
, eine
weiße jungfrau
erscheint, ihr schwarzes haar ist in lange zöpfe geflochten, um das
weiße gewand
trägt sie
goldnen gürtel
, an der seite oder in der einen hand ein
gebund schlüssel
, in der andern einen
strauß maiblumen
. am liebsten zeigt sie sich unschuldigen kindern, deren einem sie einst am grabe unten winkte, zu ihr hinüber zu kommen: das kind lief erschrocken heim und erzählte; als es mit dem vater wieder an die stelle gieng, war die jungfrau nicht mehr da. Eines
mittags
sahen auch zwei mädchen des gänshirten die
weiße jungfrau
herunter an den bach kommen, sich
kämmen
, die
zöpfe machen
, hände und gesicht
waschen
und wieder auf den schloßberg gehn. das nemliche geschah am folgenden mittag, und obgleich man ihnen zu hause scharf eingeprägt hatte die jungfrau anzureden, unterließen sie es aus zaghaftigkeit dennoch. am dritten tag erblickten sie die jungfrau nicht mehr, fanden aber auf einem stein mitten im bach eine frischgebratne leberwurst, die ihnen besser schmeckte, als je eine andere. Zwei männer aus Grünwettersbach sahen eines tags die jungfrau einen kübel voll wasser, den sie am bach gefüllt hatte, den berg hinauf tragen; am kübel waren zwei breite reife von lauterm golde. der weg, welchen die jungfrau allemal hinunter
805
und hinaufmacht, war
am grase
deutlich
zu erkennen
. Mones anz. 8, 304.
Zu Osterrode läßt sich alljährlich am
ostersonntag
eine
weiße jungfrau
sehn, wandelt langsam vor sonnenaufgang an den bach und
wäscht
sich, einen großen
bund schlüssel
im gürtel. einen armen leinweber, der ihr um diese zeit begegnete, nahm sie mit in die burgtrümmer und brach ihm eine von drei
weißen lilien
ab, die er sich auf den hut steckte. zu hause fand sich, daß die lilie von reinem gold und silber war und die stadt Osterrode nicht geld hatte sie zu bezahlen. die wunderblume der osterjungfrau kaufte nachher der herzog gegen ein jahrgeld dem weber ab und nahm sie ins fürstliche wapen auf. Harrys 2 no. 23.
In der Christnacht, als alles voll schnee lag, gieng ein fuhrmann auf einem fußwege seinem orte zu. da sah er nicht weit davon eine
jungfrau
mit einem sommerhute stehn und auf dem boden ausgebreitete
flachsbollen
mit dem rechen umwenden. ›nun jungfrau, thut sichs so?‹ rief er ihr zu und nahm eine handvoll bollen zu sich, sie aber gab keine antwort und schlug ihn mit dem rechen auf die hand. erst am andern morgen dachte er wieder an das mitgenommene, alle
flachsbollen
waren in
gold
verwandelt. eiligst lief er wieder hinaus an den platz, wo seine in der nacht hinterlassenen fußstapfen tief im schnee zu sehn, die jungfrau und flachsbollen aber verschwunden waren. Mones anz. 5, 175.
Auf einem hügel bei Langensteinbach im walde liegt die längst verfallene Barbarakirche, wo bei vergrabnen schätzen die
weiße frau
umgeht. im frühling eines schaltjahrs gieng ein unerwachsnes mädchen hinein und sah sie aus dem chor treten, sie rief bst! und winkte dem mädchen zu sich, ihr gesicht und die hände waren schneeweiß, die zurückgeschlagnen haare rabenschwarz, in der hand, womit sie winkte, hielt sie ein
sträußlein blauer blumen
, an der andern halte sie eine menge
goldringe
, trug
weißes gewand
,
grüne schuhe
und an der seite einen
bund schlüssel
. Vor schrecken lief das mädchen aus der kirche und holte seinen vater und bruder, die außen beschäftigt waren, herein, die aber die
weiße frau
nicht sehn konnten, und als sie fragten, zeigte das mädchen hin und sagte ›dort!‹ Da wandte die frau sich um, ihr haar hieng über den rücken bis auf den boden und sie gieng nach dem chor, dann war sie verschwunden. Mones anz. 5, 321.
In den klostergarten von Georgenthal gieng um die
mittagsstunde
eine magd grasen, da stand plötzlich auf der höhe an der mauer ein
schleierweißes fräuchen
und winkte bis die glocke zwölf schlug, wo es verschwand. unterwegs sah die graserin ein schönes tuch mit hellen
leinknotten
und steckte verwundert zwei davon ein. zu hause sind es zwei blanke ducaten. Bechstein thür. sag. 2, 68.
Um den kellerborn bei Atterode haben viele im mondschein die
weiße jungfrau
bald
wäsche
, bald
waizen
trocknen sehn (das. 4, 166).
806
Auf der wüsten burg des Frankensteins bei Klosterallendorf erscheint alle sieben jahre eine
weißgekleidete jungfrau
über dem gewölbe sitzend und winkend. Als ihr einer folgen wollte, aber unschlüssig am eingang stehn blieb, kehrte sie um und gab ihm eine handvoll
kirschen
. er sprach ›habt dank!‹ und steckte ein, plötzlich geschah ein knall, keller und jungfrau waren verschwunden, zu haus besah der betäubte bauer die kirschen, die sich in gold und silberstücke gewandelt hatten. (das. 4, 144.)
Ein fischer in der gegend des räuberbergs bei Feeben warf seine netze aus, da sah er plötzlich am ufer die
weiße frau
mit einem
schlüsselbunde
vor sich stehn. ›eben‹, sagt sie, ›ist deine frau daheim eines knaben entbunden worden, geh du nach hause das kind zu holen und bring mirs, damit ich es küsse und erlöst werde‹. Der fischer fuhr heim und fand alles wie sie gesagt hatte, doch sein kind traute er sich nicht sogleich hinauszutragen, der prediger rieth ihm es vorher taufen zu lassen, nach der taufe begab er sich zum berg, die
weiße frau
saß weinend und wehklagend, denn das war eine der gesetzten bedingungen, daß das kind, durch welches sie erlöst werden sollte, nicht getauft sein dürfte. und so erscheint sie noch jeweilen auf dem berge, des kommenden erlösers harrend. Ad. Kuhn no. 67.
Bei Hennikendorf unweit Luckenwalde weideten ein paar hirten ihre schafe. da zeigte sich ihnen auf dem berg eine frau
halb weiß halb schwarz
und winkte. als der eine zögernd hingieng, erbot sie ihm in den berg zu kommen und sie zu erlösen, für alles gold was drinnen sei; ihr flehen bewegte ihn nicht. da sagte sie, erlöse er sie nicht, so werde erst wieder nach hundert jahren einer geboren der es könne; aber der hirte überwand nicht seine furcht und die stunde der erlösung war verstrichen und die frau versank in den berg, aus welchem der schäfer lange noch ihr herzzerreißendes klagen und winseln hörte. Ad. Kuhn no. 99.
Ein bauer, der auf dem darrboden unweit den trümmern des klosters Chorin wachte, sah die
weiße frau
, welche man dort die
utgebersche
(ausgeberin) nennt, weil sie ein großes
bund schlüssel
trägt, plötzlich eintreten und erschrak nicht wenig. andern morgens erzählte er den übrigen knechten, was ihm begegnet sei, und einer fragte, ob er ihr auch nach den füßen gesehn hätte? als er verneinte, sagte dieser ›nun dann wollen wir heunt hingehn und nachsehn.‹ sie setzten sich zu mitternacht auf den darrboden und wachten, und nicht lange so kam die
weiße frau
langsam geschritten, alle schauten ihr nach den füßen und gewahrten daran
gelbe
(nach andern grüne)
pantoffeln
. lachend rief jener knecht, ›die hat ja gelbe pantoffeln an!‹ da floh sie eilends und kam nimmer zum vorschein. Ad. Kuhn no. 199.
Am bache des Bütower schloßbergs ackerte ein bauer und oftmals erblickte er eine
jungfrau
, die daraus mit
goldnem eimer
wasser schöpfte und sich
wusch
. er faßte sich endlich ein herz sie zu fragen und vernahm, daß sie eine königstochter und mit
807
dem schloß des bergs in die erde versunken sei; erlösen könne sie nur, wer ohne anzuhalten und sich umzusehn sie auf den wendischen kirchhof zu Bülow tragen und dort mit voller gewalt zu boden werfen werde. Der ackersmann unterwindet sich der that und ist schon glücklich auf dem kirchhof, doch bevor er sie von seinen schultern abgeworfen, greift ihm etwas hinten in den schopf, da erschrickt er dermaßen, daß er sich umsieht und seine last fallen läßt. Jammernd fährt die jungfrau in die lüfte auf, ›nun müsse sie härter dulden und könne erst nach hundert jahren von einem standhafteren erlöst werden;‹ seitdem ist sie noch nicht wieder erschienen. Tettau und Temme no. 267.
Der Pillberg ist ein verwünschtes schloß gewesen. in den
schlechten stunden von eilf bis zwölf mittags
pflegte sich auf ihm eine frau zu zeigen und
im sonnenschein ihr haar zu schlichten
. sie bat die hirten sie anzufassen. kein leid solle ihnen geschehn, doch wer sie anfasse möge sie festhalten und kein wort sprechen. Ein dreißigjähriger junge, der noch zum viehhüten gebraucht wurde, nahm einmal all sein herz zusammen und faßte die hand der
burgfrau
; während er hielt, kam ihm allerlei blendwerk vor, bald wars als wenn ihn hunde beißen, bald als wenn pferde überlaufen wollten, dennoch hielt er fest. aber in der angst drängte sich der seufzer ›herr gott, herr Jesus!‹ aus seiner brust. gleich war die frau von seiner hand los, weinte und klagte, daß sie nun auf ewig verloren sei und verschwand. Reusch sagen des Samlandes no. 8.
Auf dem berg bei Kleinteich soll ein schloß gestanden haben, das schon lange versunken ist. die vorfahren haben noch mit eignen augen gesehn, wie alle tage
mittags zwischen eilf und zwölf
eine königstochter herauftrat und sich die goldgelben haare
in einen goldnen trog kämmte
. das. no. 12.
Der Hünenberg bei Eckritten war früher ein heiliger berg, auf dem die Preußen ihren göttern opferten; jetzt zeigt sich dort eine
frau
. ein bauer, der viel von ihr gehört hatte, ritt. auf den berg, um sie zu sehn. er sah sie auch wirklich, wie sie sich die
haare kämmte
, machte aber sogleich kehrt und ließ sich nur durch ihre bitten bewegen noch einmal umzuwenden. sie redete ihn freundlich an und gab ihm, was sie sich
aus den haaren gekämmt
hatte. ängstlich dankte der bauer, steckte das geschenk in die tasche und ritt ab; als er ihr aus den augen war, warf ers fort. er hätte es lieber behalten sollen, denn zu hause fand er noch einige
goldkörner
; welche in den ecken der taschen zurück geblieben waren. das. no. 13.
Mit solchen sagen könnte ich bogen füllen, bei aller einstimmung sind sie in nebenzügen verschieden, und das bezeichnende sollte ausgehoben werden
man sehe außerdem DS. no. 11. 12. 316. Mone anz. 149. 258. 259. 4, 162. 7, 370. 476. 8, 313. Bechstein 1, 121. 125. 2, 51. 93. 164. 3, 180. 181. 187. 210. 4, 157. 158. 187. 209. 221. 224. 229. fränk. sag. 157. 285. Tettau und Temme 166. 189. Harrys 1, 19. 30. 2, 19. 23. Kulm no. 64. 119. 206.
. übrigens kommen sie nicht bloß in
808
alemannischen, fränkischen, hessischen, thüringischen gegenden, wo bisher die meisten gesammelt wurden, sondern ich glaube allgemein in Deutschland vor, namentlich in Westfalen, Niedersachsen, den Marken und weiter gegen osten, ohne zweifel auch in der Schweiz, in Baiern und Östreich. Schm. 1, 33 gedenkt der Loferer jungfrau aus dem Salzburgischen und bemerkt, daß die sage weit ins Baierland verbreitet sei. Nicht weniger weiß in Friesland, Drenthe und den Niederlanden das volk von den
witten wijven
oder
juffers
in hügeln und hölen (J. W. Wolf no. 212), obgleich sie daselbst mit elbischen gestalten vermengt werden. Thieles danske folkesagn 4, 33 führen die weiße frau, den
hvide qvinde
aus Flensburg an, die eines schatzes hütend auf erlösung harrt; 4, 96 eine
goldspinnende frau
in schwarzem kleid bei Veilefjord in Nordjütland. andrer art scheint vorhin s. 
798
die
hvita qvinnan
in Schweden.
Einigemal wird die erzählung reicher und märchenhaft. so bei Bechstein 4, 221 no. 39 von den leuten, die ihr fünfjähriges kind im wald niedergesetzt hatten, während sie holz lasen, es hernach nicht finden konnten und lange suchten, bis es mit blumen und beeren gelaufen kam, die ihm die
weiße jungfer
in ihrem
garten
gegeben hatte. da machten sich die eltern auf und giengen auch zu dem garten, der schon in voller blüte stand, da doch noch kalte jahrszeit war; die
weiße jungfer
winkte ihnen, aber sie fürchteten sich. das kind wünschte sich alle tage zu ihr, weinte und härmte sich, erkrankte und starb, es war den himmlischen, den elben verfallen (vgl. kinderlegenden no. 3). Einem, der in ödem waldhause herbergt, wird um mitternacht
schuhgeschlürfe
vernehmbar, die
weiße frau
kommt vor sein bett getreten, klagt ihm ihr leid und begehrt erlösung, wie Condwîrâmûrs von Parzivâl. Mones anz. 6, 396–398)
Nachtrag:
Das
schlüsselbund der weißen frau
ist schlangumwunden. Panzer 1, 2. eine
weiße jungfrau
mit
schlüsseln
auch bei Firmenich 2, 117.
drei witte jumfern
. Haupts zeitschr. 4, 392.
drei weiße frauen
im verwünschten schloß. Arnims märch. no. 18. man vgl. die slav.
wilen
und
willy
, geister der vor der hochzeit verstorbnen bräute, die um mitternacht reigen halten und männer durch ihren unablässigen tanz tödten. Hanusch s. 305. 415. tanzende
willis
. Maylath ungr. märch. 1, 9. litth.
wéles
gestalten der verstorbnen.
.
Den ursprung dieser weißen frau braucht man nicht von celtischen
matronen
und
feen
(s. 
340
.
345
) herzuholen, die ihnen sehr nah verwandt sind; unser eignes alterthum leitet auf noch nähere wesen. elbinnen und schwanfrauen erscheinen in weißem, leuchtendem gewande, unter den göttinnen dürfen besonders drei genannt werden, aus denen sich die weiße frau und zuletzt die nonne niederschlagen konnte,
Holda
, die sich gerade so in der mittagssonne kämmt und badet,
Berhta
, die schon im namen weiße, die spinnt und webt,
Ostara
(s. 
241
.
650
), der das volk maiblumen opferte (s. 
48
). Holda und Berhta schenken unscheinbare sachen, die sich in gold wandeln, gern führen die weißen frauen goldne ringe und stäbe (Mone 7, 476), haufen geldes liegen auf ihrem schoß (Mone 8, 185), sie begaben mit schachteln voll goldsand (5, 414). wie Berhta als weiße ahnfrau erscheint, wenn ein todesfall bevorsteht (s. 
232
), gilt dasselbe von den weißen
809
jungfern (Bechst. 4, 158); auf Berhtas ungestalten fuß (s. 
232
) gehn auch der geißfuß und die langen nägel der weißen jungfrau (Mone 7, 476) oder der grüne, gelbe pantoffel (s. 
806
), denn warum sollten diese sonst so auffallen? die halbweiße halbschwarze frau gemahnt an
Hel
(s. 
259
), wenn man sie nicht aus einer nonnentracht deuten will (Mone 3, 259). sogar daß statt der weißen frau ein weißer mann (Mone 6, 69) auftritt, ist wie Berhtolt neben Berhta. allegorische frauen, wie sie cap. 
XXIX
darstellt, haben in der art und weise ihres erscheinens offenbar vieles mit den weißen frauen gemein.
Die durchgreifende idee der
verwünschung
und ersehnten
lösung
scheint nun eben dahin zu fassen, daß die heidnische gottheit zwar noch schön, reich, mächtig und wohlthätig, aber als unselig und verworfen dargestellt wird, und aus dem über sie gesprochnen bann nur unter den schwersten bedingungen gelöst werden mag. die volkssage läßt noch mitgefühl bei dem jammer der weißen frau blicken, wenn die begonnene erlösung immer unterbrochen und auf weitere unabsehbare zeit hinausgeschoben ist.
Dafür gilt besonders ein eigenthümlicher, sicher althergebrachter ausdruck: der welchem dereinst gelingen soll die that zu vollbringen, und den hort zu heben, der ihm zum lohn verheißen wird, muß als kind
in der wiege
geschaukelt werden, die aus dem
holz des baums
gezimmert war, der jetzt erst als
schwaches reis
aus der mauer eines thurms
sprießt
: verdorrt das bäumchen oder wird es abgehauen, so verschiebt sich die hofnung des erlösens bis es von neuem ausschlägt und wieder wächst (DS. no. 107. 223). das steigern noch hinzugefügte bedingungen: den kirschkern, aus welchem der sproß schießen wird, hat ein vöglein in die mauerritze zu tragen (Bechst. Franken 191); bei den steinen muß ein
doppelter
tannenbaum aus
einer
wurzel sprießen, und wann er hundert jahre alt wird, zwei ledige leute ihn am Wunibaldstage umhauen, den stärksten stamm soll ein schlitten auf Dagobertstag hinab ins thal schleifen und aus des stamms brettern die wiege des erlösers gemacht werden (Mones anz. 3, 91); jetzt ist der nußbaum erst fingerhoch, aus dessen brettern die wiege gefertigt wird, in welcher der einstige befreier liegen muß (Mones anz. 7, 365). zuweilen heißt es bloß, das bäumchen sei noch ungepflanzt, das holz noch ungehauen (Mone 6, 397. 7, 476. 8, 63). bei Ad. Kuhn no. 94 lautet die formel so: eine linde solle gepflanzt werden, die werde oben
zwei plantschen
(äste) treiben, aus deren holz eine poie (boie) zu machen sei: welches kind in ihr zuerst liegen werde, das sei bestimmt mit dem schwert vom leben zum tode gebracht zu werden, und dann trete erlösung ein. In allen diesen sagen knüpft sich der eintrit des künftigen ereignisses an einen
keimenden baum
, gerade wie der weltkampf durch den schößling der esche (s. 
802
) oder den in laub ausschlagenden dürren baum (s. 
799
.
800
) bedingt war.
Eine andre erschwerung des erlösens ist, daß die jungfrau in grausenhafter gestalt, als
schlange
,
drache
,
kröte
,
frosch dreimal
810
geküst
werden muß (DS. no. 13. Mones anz. 3, 89. 7, 476). schon im gedicht von Lanzelot kommt dies küssen an den mund des
drachen
vor, der sich hernach in ein schönes weib verwandelt (7881. 7907. 7990).
Einigemal geht die erscheinung der weißen frau, wie sie sich sonnt, strählt und badet, über in den begrif einer
wasserholde
und
nixe
(s. 
400
), einer nord.
hafsfru
(Afzelius 2, 150), und auch diese geister sind der erlösung bedürftig (s. 
408
). zwölf
weiße seejungfern
stellen sich zum tanze der menschen ein (Mones anz. 5, 93). hierher die romanische sage von Melusina. Solche meerfrauen pflogen aber die halbe oder ganze gestalt eines fisches, einer schlange anzunehmen; einzelnen weißen frauen wird
fischschwanz
,
schlangenschwanz
, beigelegt: in den goldnen berg war eine königstochter als
schlange
verwünscht, die nur jede dritte nacht menschengestalt erhielt (KM. no. 92); im Oselberg bei Dinkelsbühl haust eine
schlange
mit frauenhaupt und schlüsselbund am hals (DS. no. 221
Nachtrag:
von einem general, der eine
eichel
zum
sarg
pflanzt, erzählt Ettners chymicus 879. eine gewisse ähnlichkeit mit der erlösungssage hat die sage vom kreuzesholz, das aus drei körnern, die unter des todten Adams zunge gelegt werden, aufwächst. daß der kern durch ein vöglein herangetragen werden muß, gemahnt an den zur wünschelrute geeigneten vogelbeerstrauch, dessen same aus des vogels schnabel entfallen muß (s. 
813
) und das viscum, per alvum avium redditum (s. 
1009
). vgl. die sage von der Schalksburg. Schwabs alb s. 32. man muß einen baum fällen und daraus eine wiege zimmern, und erst wenn ein kindlein in dieser wiege weint, wird der zauber gelöst und der schatz gehoben. H. Meyer Zürcher ortsnamen s. 98. vgl. die sage bei Panzer 2, 200. 159. andere bedingungen des erlösens sind: einen wagen verkehrt auf den berg ziehen, ein stück leinwand kaufen, die hand der weißen frau stillschweigend halten. Reusch s. 437, der schlange mit dem mund den schlüssel aus dem mund nehmen. Firmenich 1, 332, den wurm, oder die kröte, oder den frosch, den wolf und die schlange küssen. Müllenhoff s. 580. Sommers sagen s. 21. H. Meyer Zürcher ortsn. s. 97.
).
Mit dem begrif der bergentrückung ist meistens auch der eines verwünschten heblichen
schatzes
verbunden. da wo der alte held oder gott in der berghöle sitzt, wie im hügel und grab des helden, liegt ein unendlicher hort geborgen; die weiße frau, die schlangenfrau, oder schlange und drache allein hüten seiner.
Das goth.
huzd
, ahd.
hort
, ags.
heord
, altn.
hodd
scheinen mir buchstäblich das lat.
cust
in custos, custodia, dieses von curo (für cuso) abgeleitet, so daß sich auch unser hûs (das hegende, schützende) und das lat. curia (haus und hof) derselben wurzel fügen, in
huzd
liegt also schon der begrif des bewachens, hütens. aus thesaurus, ital. span. tesoro, franz. trésor ergab sich das ahd.
treso
,
dreso
. das goth.
skatts
, ahd.
scaz
bezeichnet aber numus und ist erst allmälich in die bedeutung von thesaurus, gaza übergegangen, noch im 13 jh. hatte schatz nur den sinn von gold, reichthum (Floro 7749. Troj. 2689. 3171. Ms. 2, 146
a
) nicht den von niederlegung und bewahrung.
Der allgemein verbreitete glaube, daß im innern der erde schätze ruhen, läßt O. V. 4, 23, als er vom erdbeben bei des heilands auferstehung redet, sagen: ›sih scutita io gilîcho thiu erda kraftlîcho, ioh sî sliumo thar irgab
thaz dreso thar in iru lag
.‹
Aus der bergung des schatzes in die tiefe folgt, daß wer sich seiner bemächtigen will ihn
heben
müsse. man glaubt, daß der schatz von selbst
rücke
, d. h. sich langsam aber fortschreitend der oberfläche zu nähern suche. meistens heißt es, er komme alljährlich einen hahnenschritt weiter aufwärts (DS. no. 212). auch den
donnerkeil
, Donars kostbaren hammer, nach dem er tief in den erdboden gefahren ist, sahen wir (s. 
149
.
150
) in sieben jahren wieder hinauf treiben. zu bestimmter zeit steht der schatz oben und ist seiner erlösung gewärtig; fehlt dann die geforderte bedingung, so wird er von neuem in die tiefe entrückt. Jene annäherung aber drückt die redensart aus: ›der
schatz blühet
‹, wie das
811
glück blüht. (s. 
722
), ›er
wird zeitig
‹, ›er
verblüht
‹ (Simpl. 2, 191) muß wieder versinken. das mag sich aufs
blühen einer blume
über oder neben ihm beziehen. mhd. sagte man, daß der schatz
hervorkomme
: ›wenne
kumt hervür
der
hort
, der mich sô rîche möhte machen?‹ Ms. 1, 163
b
. gewöhnlich zeitigt er alle sieben, oft nur alle hundert jahre, gern zumal im vollmondschein, auch in den zwölften. es heißt auch ›der schatz
sonne sich
‹: an freitagen im merz soll er aus dem boden steigen sich zu sonnen (Mones anz. 8, 313), jenes ausbreiten des waizens und der flachsbollen (s. 
805
) ist dergleichen sonnen, der schatz pflegt sich in kesseln zu heben, und dann seine gegenwart durch eine auf ihm
leuchtende flamme
anzuzeigen, wie über den hügeln der gespenster flamme weht (s. 
763
)
blaue lohe
wird auf ihm erblickt (Reusch no. 46), er hat das aussehn
glühender kohlen
, eines
braukessels
voll
rothen goldes
(Reusch no. 7. 25. 26). brennt flamme über ihm, so sagt man ›der schatz
wettert sich
.‹ Viele schätze bewegen sich jedoch nie gegen die oberfläche der erde, sondern müssen in der berghöle selbst gewonnen werden.
Zur hebung des schatzes wird erfordert
stillschweigen
und
unschuld
. Alle heiligen, göttlichen geschäfte dürfen nicht besprochen werden, z. b. heilawâc ist schweigends zu schöpfen (s. 
190
.
485
), zauberkräftiges kraut schweigends zu brechen; ein beschriener schatz sinkt augenblicklich hinab (abergl.
214
). unschuldige kinderhände taugen ihn zu erfassen, wie das loos zu ziehen, arme dorfknaben und hirtenbuben sind es die ihn auffinden (DS. no. 7. 157. 158); wer sich durch laster befleckte kann ihm nimmer nahen (das. 13).
Wer den schatz erblickt soll geschwind etwas darauf werfen, um besitz von ihm zu nehmen und alle gefahr abzuwehren. gerathen wird
brot
, oder ein auf bloßem leib
getragnes kleidungsstück
oder einen kreuzdreier hastig über den schatz zu werfen (abergl.
218
.
224
.
612
). man lese s. 
501
von dem feuer nach.
Der hort wird aber
angezeigt
und
gehütet
. angezeigt durch die erscheinung jener versunknen helden und weißen frauen, angezeigt und bewacht durch hunde, schlangen, drachen. auch jene waberlohe (s. 
500
) oder die blühende blume kündet ihn und die wimmelnden käfer (s. 
578
) sind sein zeichen
Nachtrag:
Man vergräbt
schätze in die erde
, wie denn die Kosacken all ihr geld vergraben sollen. diebe und räuber vergraben ihren raub, hunde und wölfe das fleisch. die Marsen hatten im hain den von den Römern
erbeuteten adler
vergraben, den die Römer wieder ausgruben. Tac. ann. 2, 25. Der schatz heißt
legerhort
. Renn. 17687. 2505, altn.
taurar
sind thesauri, opes reconditae.
Rückt
wol der schatz indessen in die
höh
, den ich dort hinten
flimmern
seh? Göthe 12, 193. der
schatz blüht
. Panzer 1, 1. weil sich das vergrabne gold oftermalen zu
verrücken
pflegt. irrg. d. liebe 503. die kessel
sinken
jedes jahr drei ellen. Dybeck 4, 45. alle hundert jahre gehn die steine von der heide ans meer um zu trinken, unterdessen liegen alle schätze der erde offen und unbedeckt, daß man sie nur heraus zu langen braucht. in einigen wintern aber kehren sie zurück und zerquetschen den, der sich nicht zeitig entfernt hatte. bretagn. märch. 88–93. der schatz
sonnt
sich. Panzer 2, 16. 30. er
glüht aus
. Müllenhoff s. 203. 204. gold des schatzes wandelt sich in
kohle
, schon bei Lucian im Timon 1, 110. philops. 7, 284. vgl. die sagen von Holla, Berhta, Friedrich rothbart und Rübezal.
kohlen
des brennenden schatzes werden in gold gewandelt. Reusch no. 25–27.
glimmendes feuer
und
kohlen
des schatzes. Dieffenbachs Wetterau s. 275. anzeichen des schatzes sind: wenn eine hasel misteln trägt, eine weiße schlange sich sonnt, und schatzfeuer brennt. Reusch no. 15. wo schätze liegen, brennt blaues feuer (Hofmannswaldau) oder dringt licht aus der erde. Leipz. avent. 2, 40. es
wimmelt
beim schatz s. 
576
.
578
. Den schatz hebenden setzt man nackt in eine kufe bis an den hals ins wasser, einen kranz aufs haupt, und lässt ihn bis mitternacht auf die erscheinung des schatzes warten. Cervantes nov. de la gitanilla p. m. 106. ein beschriener schatz
sinkt
. Wetterauer sage bei Firmenich 2, 100. vgl. ags.
sinc
thesaurus, opes. gute schatzhebungssagen stehen bei Asbiörnsen Huldr. 1, 142–44. die geister müssen begrabne waffen herausgeben: saemir ei draugum dŷrt vâpu bera. fornald. sög. 1, 436. zwischen schätzen und gräbern besteht zusammenhang; die ›
hauga eldar
‹ zeigen geld an. Egilssaga 767. der hort
nimmt nicht ab
: sîn wart doch niht minre, swie vil man von dem schatze truoc. Nib. 475, 12.
.
Um in den berg zu gelangen, worin er geborgen ist, bedarf es gemeiniglich einer wegbahnenden thürsprengenden pflanze oder wurzel.
In den volkssagen wird ganz einfach eine schöne
wunderblume
genannt; die der beglückte zufällig findet und an seinen hut steckt: nun steht ihm auf einmal ein und ausgang zu dem schatze des berges offen. hat er inwendig in der höle seine taschen gefüllt und vom anblick der kostbarkeiten erstaunt den hut abgelegt, so erschallt hinter dem weggehenden die warnende stimme
gleichsam der blume selbst, mehrere blumen, namentlich gamamder und mäuseöhrchen heißen dem volk ›
vergißmeinnicht
‹, das dabei ihre wunderkraft berücksichtigte. die sentimentale deutung entstand später.
:
812
›
vergiß das beste nicht!
‹ aber es ist zu spät, und nun
schlägt
ihm bei seinem ausgang
hart an der ferse die eiserne thür zu
, alles ist im nu verschwunden und der pfad nimmermehr zu finden. Diese formel kehrt in den sagen vom Odenberg, von den Weserbergen und vom Harz und in vielen andern jedesmal regelmäßig wieder (DS. no. 9. 303. 314. Bechstein 1, 146. 3,16. 4, 210. 211. Dieffenbachs Wetterau s. 284. 285. 190); sie ist gewis uralt
andere formeln: ›je mehr du zerstreust, je mehr du bereust!‹ ›je mehr du verzettest, je minder du hettest!‹ nemlich wenn das geschenkte oder aufgelesne gold den schein hat von laub oder kohle. In der höle, wo gold auf dem tische liegt, rufen die drei daneben sitzenden allen männer den staunenden gast an: ›greif einen grif, streich einen strich, und packe dich!‹
. gewöhnlich wird die blume
blau
angegeben, nach der göttern und geistern eigensten farbe, doch finde ich auch
purpur
blume und
weiße
blume genannt; zuweilen heißt sie
schlüsselblume
, weil sie das gewölbe schließt und als symbol der schlüsseltragenden weißen frau, der das
schlüsselbund
als ahnmutter und schließerin des hauses ziemt, die aber zugleich den schatz zu öfnen macht hat. auch
glücksblume
heißt sie (Bechstein 3, 212), am häufigsten
wunderblume
. wenn
drei wunderblumen
genannt sind (Bechst. 1, 146. 4, 209), scheinen drei an
einem
stengel gemeint. Das gewaltsame plötzliche zufahren der thür gemahnt auffallend an das eddischc ›hrynja honom þâ
â hæl
þeygi hlunnblick hallar‹ Sæm. 226
a
; ›þegar laukst hurđin
â hæla
hönum‹ Sn. 2; ›eigi fellr honum þâ hurđ
â hæla
‹ fornald. sög. 1, 204: zweimal von dem zuprallen der höllenthür (s. 
261
). einem hirtenknaben wurde sein
schuhabsatz
noch mit weggerissen (DS. 157), wie sonst dem wegeilenden die
ferse abgeschlagen
(KM. 3, 75). als der schäfer den ruf überhörte, brach das gewölbe zusammen, die thür schlug hinter ihm zu, daß es krachte, erfaßte ihn noch an der
ferse des einen fußes
und zerschlug sie, daß er lange siechte und das geholte geld auf die heilung des fußes verwenden muste (Bechst. 4, 211); wie er hinausstürzt, schlägts die thür hinter ihm zu, daß ihm
die fersen weggeschlagen
sind (Harrys 2, 14). ich gebe etwas auf das vorkommen solcher formeln, und möchte sie in mhd. gedichten aufspüren. ›
die berge sint nû nâch mir zuo
‹ Ms. 2, 145
b
scheint schon in einer redensart des 13 jh. das verscherztsein eines früher offen gestandnen glücks auszudrücken
Nachtrag:
Die
wunderblume
soll bald nur in der Johannisnacht, bald nur
alle hundert jahre
einmal blühen. zaudert einer, der sie erblickt hat, und bricht nicht, so verschwindet sie plötzlich unter donner und blitz. vgl.
1000
.
1013
. Preusker 1, 91. 92. vor den augen des schäferknechts
wächst
eine
wunderblume
plötzlich aus dem erdboden, er pflückt sie und steckt sie an den hut; schnell wie man die hand umdreht, steht ein
graues männchen
da und winkt zu folgen. oder es erscheint auch, sobald die blume auf den hut gesteckt ist, die
weiße frau
. Firmenich 2, 175. die wunderblume bleibt in der schuhschnalle hängen. Sommer s. 4, wie farnsamen in die schuh fällt (s. 
1012
) und auch Johannisnachts blüht. das. 4. 165. sie heißt
schlüsselblume
Panzer 1, 883,
wunderblume
. wetterauische sagen s. 284. Phil. von Steinau s. 77, poln.
dziwaczek
, böhm.
diwnjk
wunderblume. die drei
blauen
blumen erlösen. Firmenich 2, 201
a
. in einer schleswigschen sage heißt sie die
gelbe
blume, und es ruft:
vergiß das beste nicht!
Müllenhoff s. 351. eine andere formel ist: ›wia meh as da verzötarist, om sa minder host.‹ Vonbun s. 5. ›
Vergisse min nit
‹ kommt als blumenname schon im 15. jh. vor. altd. w. 1, 151. in einer glosse derselben zeit:
vergißmeinnicht
alleluja. Mone 8, 103.
vergismannicht
gamandria. das. 8, 103.
vergiß nit mein
, eine blaue blume. Uhl. 1, 60. 108. 114. 116. 129.
blümlein vergiß nit mein
. ambras. ldrb. s. 18. 251. bergr. 37. 70. blümelain
vergiß ni main!
Meinert 34.
vergiß mein nicht
. Menantes gal. welt s. 70. schwed.
förgätmigej
Dybeck 1848, 28. böhm.
nezapomĕnka
, poln.
niezapominka
, russ.
nezabudotschka
. vgl. Weim. jb. 4, 108. das blümlein wunderschön. Göthe, 1, 189. Dem wegeilenden wird die
ferse abgeschlagen
. Firmenich 2, 176. in der sage bei Wächter statist. s. 175. 176 heilt die wunde an der verletzten ferse nie. ein sprichwort sagt: was nachkommt, schlägt die ferse wund.
.
Anstalt der wunderblume oder schlüsselblume nennen andere sagen die
springwurzel
, ein kraut das man sich auf folgende weise verschaffen kann: das nest eines
grünspechts
oder
schwarzspechts
, wann er junge hat, wird mit hölzernem keil zugespündet; der vogel, sobald ers gewahrt, entfliegt und weiß eine wunderbare wurzel zu finden, die menschen vergeblich suchen würden. er bringt sie im schnabel getragen und hält sie vor den keil, der alsbald, wie vom stärksten schlage getrieben, heraus springt. hat
813
man sich nun versteckt und erhebt bei des spechts annäherung großen lärm, so erschrickt er und läßt die wurzel fallen. einige breiten auch ein weißes oder rothes tuch unter das nest, so wirft er sie darauf, nachdem er sie gebraucht hat. Eine ältere stelle theilt Mones anz. 8, 614 aus Conrad von Megenberg mit: ›ain vogel haist ze latin
merops
und haist ze tütsch
bömheckel
und nist in den holen bömen, und wenn man im sinü kint verslecht mit ainem zwickel, so bringt er ain krut und hält das für den zwickel, so vert der zwickel her dan. daz krut haist herba meropis, daz spricht
bömheckelkrut
und haist in der zöberbuch chora, und wer nit guet, daz man es gemainklich erkant, wan es gänt sloss gegen im uff, damit smidet nieman, wan der gevangen lyt uf den lip.‹ Der
specht
galt für einen heiligen göttlichen vogel (s. 
561
). schon Plinius 10, 18 berichtet den mythus: adactos cavernis eorum a pastore cuneos, admota quadam ab his herba, elabi creditur vulgo. Trebius auctor est, clavum cuneumve adactum quanta libeat vi arbori, in qua nidum habeat, statim exsilire cum crepitu arboris, cum insederit clavo aut cuneo
vgl. vom wiedhopf Aelian de nat. an. 3, 20. Die rabbinische sage gedenkt des bergspaltenden
schamir
, welchen sich Salomon zu seinen bauten auf folgende art verschafte. er ließ das nest eines
auerhahns
suchen, worin junge waren, und es dann mit weißem kristall zudecken. der
auerhahn
kam und wollte zu seinen jungen, als er aber nicht vermochte, holte er den
schamir
und setzte ihn auf das glas. indem fieng Salomos bote überlaut an zu schreien, daß der vogel erschrack und den schamir fallen ließ, den jener sogleich mit nahm (Majers myth. wb. 1, 121). Das erzählen die gesta Roman. beinahe eben so von dem vogel strauß und dem herbeigeholten sprengenden wurm
thumare
(Gräßes übers. 2. 227).
. Daß dem specht besonders die zauberkräfte der kräuter bekannt sind ergibt sich aus andern sagen: er hütet sie und fährt dem menschen, der sie ausreißen will, in die augen. so sagt Plinius 25, 4, 10 von der paconia: praecipiunt cruere noctu, quoniam si
picus martius
videat tuendo in oculos impetum faciat; und 27, 10, 60: tradunt noctu effodiendas, quoniam
pico martio
impetum in oculos faciente, interdiu periculosum sit. Jene sprengende wurzel soll euphorbia lathyris sein, von den Italienern sferracavallo genannt, weil ihre wirkung gegen die metalle so stark ist, daß auf sie tretende pferde das hufeisen im stich lassen müssen
Nachtrag:
Die
springwurzel
heißt ahd.
sprincwurz
iactarida, lactaria herba. Graff 1, 1051 oder kurzweg
springa
. Graff 6, 397. bedeutet
piderit
,
diderit
, sonst diebsschlüssel, auch eine springwurzel? Firmenich 1, 271. die springwurzel oder wunderblume wird auch
vogelnest
, franz.
nid d'oiseau
genannt, plante apéritive, vulnéraire, qui croît au pied des sapins. sie öfnet kisten (volkssage bei Mone 8, 539) und macht unsichtbar (DS. no. 85). sie heißt auch
zweiblatt
,
bifoglio
und wird vom zwickast, von der zwickgabel eines baums abgenommen. ist also eine schmarotzerpflanze wie die mistel gemeint? man muß es für das nest eines heiligen vogels gehalten haben. so wähnt man vom
zeisignest
, der zeisig lege ein kostbares steinchen hinein, wodurch es unsichtbar werde. Haupts zeitschr. 3, 361. vgl. Vonbun Vorarlb. 63. böhm.
hnjzdnjk
ophrys nidus avis, ragwurz, poln.
gniazdo ptasze
(vgl. Linde 1, 728
b
). über den
grünspecht
, franz.
pivert
vgl. Am. Bosquet s. 217. 218 und den
baumheckel
. Musäus 2, 108. pices divitiis, qui aureos montes colunt, ego solus supero. Plaut. aulul. IV. 8, 1. zu der sage vom
schamir
vgl. Hammers rosenöl 1, 251. alld. w. 2, 93. Pineda Salomon (Diemer s. 44)
samir
. Diemer 109, 19.
thanir
. Gervasius tilb. ot. imp. ed. Leibn. s. 1000.
thamur
. Vincent. bellovac. 20, 170.
tamin
. Maerl. b. Kästner 29
a
. Grieshabers predigten s. XXV erzählen die sage vom strauß 2, 122.
.
Es gibt aber, außer solchen thürsprengenden pflanzen, noch ein anderes uraltes mittel, gold und schätze in der tiefe der erde aufzuspüren und zu erwerben: die
wünschelruthe
. Warum übertrüge schon eine ahd. glosse caduceus durch
wunsciligerta
(gramm. 2, 540. Graff 4, 257), hätte sie nicht den begrif der zauberkräftigen ruthe Mercurs mit jenem ausdruck am nächsten zu erreichen geglaubt? an sich führte das lat. wort weder auf wunsch noch wünschen (N. Cap. 16. 37 verdeutscht
flugegerta
, virga volatilis). die vorstellung einer zauberruthe unter eigenthümlich deutschem namen war also sehr frühe begründet, und dieser name hängt wieder zusammen mit dem mehrbesprochenen sinn
814
des wortes wunsch, das wie sælde sowol den inbegrif von glück und heil, als persönliche wesen Wunsch und Sælde bezeichnet. der diminutivform halben nehme ich in dem compositum
wunsciligerta
nicht die persönliche bedeutung, sondern die sächliche an: es ist die gerte, durch deren besitz man alles irdischen heils theilhaft wird. die gabe dieses heils geht von dem allwaltenden Wuotan aus (s. 
347
).
Auch die dichter des 13 jh. bedienen sich des ausdrucks. Conrad in der schmiede 664 (614), Maria mit dem stabe Moses vergleichend: ›dû bist diu
wünschelgerte
, dar mit ûz einem steine wazzer wart geslagen‹; 1306 (1261) ›dû sælden (? Sælden)
wünschelgerte
‹; Troj. 19888 von Helena: ›schœne als ein
wünschelgerte
kam sie geslichen ûfreht‹, wie dänische volkslieder in gleichem sinn liljevaand (lilienstengel) verwenden; Troj. 2215 ›alles heiles ein
wünschelrîs
‹; Gotfried in einem minnelied 2, 9; ›der gnâde ein
wünschelruote
‹; Nithart im rosenkr. 3: ›gespalten nâch der
wünschelruoten
stam‹; in Albr. Titur. mehrmals
wünschelgerte
und
wünschelruote
(4146), wünschelsâme des varmen (4221) weil varm, nhd. farn (filix) ein heilkraut ist. Die wichtigste stelle findet sich aber Nib. 1064 (wenn schon in einer eingeschalteten strophe) gerade bei beschreibung des Nibelungehorts:
der
wunsch
lac dar under, von golde ein
rüetelîn
,
der daz het erkunnet, der möhte meister sîn
wol in al der werlte über islîchen man.
unter gold und gesteine des horts lag eine ruthe, deren wunderkraft (wunsch) alles heil, alle wonne enthielt, wer ihren werth kennt (ich setze nach rüetelîn bloß ein comma und beziehe ›daz‹ darauf), dem ist gewalt über alle menschen verliehen; die wünschelruthe brachte nicht nur schätze zuwege, sie stärkte und mehrte fortwährend deren gehalt.
Hier heißt die wünschelruthe
golden
. Gewöhnlich brach man sie aus einer
haselstaude
; nach Vintler ist sie ›das
jährige zweig
(sumerlate) eines wilden haselbaumes‹. es wird dazu bei rechtem mondschein ein ast mit einer
zwisele
,
zwispel
(furca) geschnitten und
dreifach zusammengewunden
Ettners unwürd. doctor p. 3–8, vgl. den doppelast der tanne und linde (s. 
809
) und die drei blumen eines stengels (s. 
812
) rute mit neun enden (abergl.
950
); lindenast mit neun zweigen (Rhesa dainos 30).
. andere fordern eine weiße
hasel
oder
kreuzdornruthe
, die gabel oder twiele hat, in einem jahr gewachsen und woran kein flecken altes holz ist, sie muß so stehn, daß ost und westsonne durch die twiele scheint, sonst ist sie nicht gut. wer sie brechen will, geht an einem neuensonntage morgens zwischen 3 und 4 uhr stillschweigend zu der ruthe, kehrt sein angesicht gegen morgen, neigt sich dreimal vor der ruthe und spricht: ›gott segne dich edles reis und sommerzweig!‹ (darauf folgen sieben, in den mekl. jb. 5, 110–117 mitgetheilte beschwörungen.) Jene vergleichung Conrads läßt eine einfache,
schlanke
815
gerte vermuten. Man unterschied, wenigstens später, mehrere arten: feuerruthe, brandruthe, springruthe, schlagruthe, beberuthe. nicht zu allen wurde die hasel verwendet, einige aus messingdrat, vielleicht auch gold verfertigt. In Niederdeutschland sagt man
wickerode
, von wicken, zaubern, weissagen. Es gilt, die ruthe richtig in der hand zu halten (beide enden fassend, so daß der stiel in den sie zusammen laufen, sich aufwärts kehre), dann schlägt sie an, ihr stiel dreht sich nach den gegenständen, die sie anzeigen soll, bleibt aber, wenn diese nicht vorhanden sind, ruhig. Nach andern wird mit jeder hand eine zinke der beiden gabeln fest emporgehalten, dreht sich dennoch die eine zinke mit unwiderstehlicher gewalt nach dem boden, so ist ein erzfeld vorhanden. dabei wurden auch formeln gesprochen: ›
ruthe, ruthe
ich frage dich, wo der beste schatz mag liegen?‹ Man glaubte mittelst der wünschelruthe verborgne schätze, erzadern, wasserquellen (darum heißt sie in der Schweiz brunnenschmecker, Tobler 80
a
), ja mörder und diebe zu entdecken
literargeschichte der wünschelruthe im neuen lit. anz. 1807 p. 345–477, vgl. braunschw. anz. 1752. p. 1625. goth. taschenb. 1809. p. 1–19. die behauptung, daß sie erst seit dem 11 jh. in Deutschland bräuchlich geworden sei, scheint falsch.
.
In Anshelms Bern. chron. 2, 8 finde ich den ausdruck
glücksstäblin
, wie vorhin glücksblume. der franz. name ist
baguette divinatoire
: nach den mém. de l'acad. celtique 4, 267 ›de coudrier,
fourchue d'un côté
‹.
Sollte das altn.
gambanteinn
Sæm. 77
b
85
b
einen ähnlichen begrif enthalten? teinn ist ramus, virga (goth. táins, ahd. zein, ags. tân, alts. tên)
es könnte auch sagitta bedeuten, was an Martins von Amberg ›nach schatze mit
pfîlen
suochen‹ gemahnt.
, gamban widersteht allen seitherigen deutungen. in der letztgedachten stelle wird gambanteinn im wald geholt:
til holtz ec gêcc oc til hrâs viđar
gambantein
at geta.
gambantein
ec gat.
Sæm. 60
b
handelt es sich auch von einem
gambansumbl
umgeta, was recht gut wünschelmahlzeit der götter bedeuten könnte. ich würde die variante gamansumbl nehmen, und gaman wonne auslegen, wie wunsc zu wunna gehören mag. indessen steht Beov. 21 ags.
gomban
gyldan, verschieden von gomen (gaudium). auch ›
tams vendi
ec þic drep‹ Sæm. 84
b
verdient erwägung, tams vöndr (virga domitoria) ist sicher ein stab von zauberhafter wirkung.
Ausführliche sage von einem
wünschelstab
, den der h. Columban einem armen mann schenkte, dieser aber auf anstiften seiner frau zerschlug, findet sich in Adamanni Scoti vita s. Columbae cap. 24 (Canisii lect. antiq. tom. 5).
Am bedeutsamsten für den ursprünglichen sinn der wünschelruthe wird das κηρύκειον des Hermes (der caduceus des Mercur): gerte um welche sich schlangen winden. die schlangen scheinen
816
aber erst aus den zweigen der olive gebildet, so daß die ältere ῥάβδος (Odyss. 24, 2) wahrscheinlich die zwiselform der wünschelgerte halte. der hymn. in Merc. 527 nennt sie ὄλβου καὶ πλούτου ῥάβδον, χρυσείην, τριπέτηλον, golden (wie im Nib. lied), dreiblätterig,
glück
und
reichthum schaffend
. Da nun Mercur zugleich den geflügelten petasus trägt, wie Wuotan durch das pilei umbraculum kennbar ist, darin aber wiederum die idee des
wünschelhuts
(s. 
725
) waltet, die heil und segenbringende
wünschelruthe
auf den persönlichen
Wunsch
, folglich Wuotan bezogen werden muß; so scheint mir in dem zutreffen aller dieser ähnlichkeiten unabweisbare bestätigung der uralten, unerborgten identität zwischen
Wuotan
und
Mercur
zu beruhen. Rudolf im Barl. 274, 25 konnte gar wol ›des
Wunsches bluome
‹ meinen, da die vielen beispiele aus Gerhart (s. 
116
) zeigen, wie geläufig ihm die personification war. auch Tit. 5161 sagt: gezwîet vil der
wünschelrîse
und 5169
wünschelbern de?
Nachtrag:
Die schwed.
slagruta
wird aus dem
flygrönn
vogelbeerstrauch geschnitten, dessen samen dem schnabel eines vogels entfallen war. Dybeck 1845, 63. sie muß mittsommerabend aus
mistelzweigen
geschnitten werden. Runa 1844, 22. 1845, 80. sie heißt dän.
önskeqvist
, engl. the divining rod,
finding stick
. im deutschen hat sie verschiedene namen: der
Saelden zwîc
. Altsw. 119. 127 vgl. oben
anm. 2277
.
glücksruthe
. Lisch meklenb. jb. 5, 84.
wünschelruote
sunder zwisel. MSH. 2, 339
b
.
wunschelrîs
über alle küneginne. Tit. 1242.
wunschelrîs
. das. 2509. 5960. 5982.
wünschelberndez rîs
. das. 1728. alles heiles
wünschelrîs
. Troj. 2217. mîns heils
wünschelruote
Altsw. 118. der
wünschelruoten
hort. Dietr. drachenk. 310
a
. nu
hât gegangen
mîner künsle ruote. MSH. 3, 81
a
. von Aarons zaubergerte ist der begrif der wünschelrute nicht entnommen, umgekehrt unser dichter des 12. jh. wendet ihn auf jene an. fundgr. 2, 99: nim die
gerte in dîne hant
, wurche zeichen manikvalt,
ze allen dingen ist si guot, swes sô wunsget dîn muot
. davon steht im exod. 7, 9 nichts, doch diente die deutsche wünschelrute zu bösem zauber nicht. vgl. die
virgula divina
. Forcell. s. v. estn.
pilda
. GDS. 159. Die wünschelrute muß zu rechter zeit und von reinen händen geschnitten sein. Kippe die wippe 1688. D 4
b
. es ist eine haselruthe, die heilig ist. Vonbun s. 7. 8. 64, ein haselzweig. Frommann 3, 210. ein weißer
somerladen heslin stab
. weisth. 3, 411. 461. sagen von der wünschelruthe bei Kuhn s. 330. Müllenhoff s. 204, vom alten wünschelstock. das. no. 283. über die haltung der wünschelruthe s. Hones yearb. 1589.
schlagruthe
heißt sie, weil sie anschlägt. daher
schlegel?
vgl. Parz. 180, 10–14 und die
prügelruthe
(
anm. 1670
).
.
Das mythische verhältnis
bergentrückter
schätze wie
bergentrückter
helden und götter hat uns auf Wuotan, den höchsten schöpfer und geber aller dinge geleitet, der alle verborgnen schätze weiß (Yngl. saga cap. 7).
Außer den blumen, kräutern und ruthen sind noch andre dinge zur hebung des schatzes behilflich. So soll ein
schwarzer bock, auf dem kein helles härchen ist
, gesucht und an der stelle, wo das geld vergraben liegt, gleichsam dem geiste, der seiner hütet, zum opfer angebunden werden (Mones anz. 6, 305). andere fordern ein
schwarzes huhn
, an dem auch nicht ein einziges weißes federchen sei, sonst breche der teufel dem hebenden seinen hals (Bechstein 4, 207). Über verwünschtes geld ist der fluch ausgesprochen: nur der solle es finden, der es mit
zwei schwarzen hähnen auspflüge
; einer schnitzte sich dazu einen kleinen pflug und vollführte die hebung (Reusch Samland s. 29).
Nachtrag:
Man muß einen
weißen geißbock
durch den stall jagen, um den da liegenden schatz zu heben. Haupts zeitschr. 3, 315.
Auf dem horte liegen aber hütende
hunde
,
schlangen
und
drachen
(DS. no. 13. 159. Schm. 2, 209).
Annales corbej. ad a. 1048 (Paullini p. 386): ›ajunt in Brunsberg magnum thesaurum absconditum esse, quem
niger canis
custodit cum oculis igneis‹ und im carmen de Brunsbergo (Paullini p. 599):
horrendus
canis
est tenebrosum vinctus ad antrum
   
thesauri custos
, qui latet imus ibi,
igneus est visus, color atque nigerrimus illi,
    os patulum et cunctis halitus usque gravis.
unter dem birnbaum sah man glühende kohlen und nachts einen
schwarzen pudel
liegen (Mones anz. 7, 227). Auf einer kiste des gewölbes lag eine
kröte
, auf der andern ein
weißer hund
; als die bauersfrau mit einer von der weißen frau dazu empfangnen
gerte
umherschlug, wurde der hund kohlschwarz, worüber die frau erschrocken das schweigen brach und die erlösung vereitelte (Mones anz. 5, 320).
817
Kein thier steht näher zu gold und schätzen als die
schlange
, die sich auf dem goldhaufen niederringelt (s. 
573
), glimmer abschüttelt (s. 
575
), goldkronen trägt (s. 
571
). wir sahen die weiße frau selbst in halber oder ganzer schlangengestalt erscheinen. An dem wasser vor der goldhöle hütet eine große, zischende schlange, wer ihr keck auf den kopf tritt, dem dehnt sie sich zu einer brücke über das wasser, die er kühn beschreiten und dann so viel er will golderde holen kann (Bechstein 4, 174).
fanigold
scheint gold, das in sümpfen bei den schlangen und drachen lag (s. 
440
).
Unser frühstes alterthum hat berühmte sagen von
schlangen
und
drachen
auf dem gold (s. 
573
.
574
). nicht zu übersehn, daß auch kostbarem goldgeschmeide zu schmuck und waffen gern die gestalt der schlange gegeben wurde. Im sonnenschein glänzte ein haufen gold und rings herum streckte sich ein
schwarzer wurm
, doch so daß er nicht ausreichte und zwischen kopf und schwanz eine spanne frei ließ: an dieser stelle trat der knecht, der des hortes ansichtig geworden war, ein und sammelte gold. schon hatte er taschen und das ausgezogne oberhemd voll gesackt, als es ihm einfiel eine begleiterin herbei zu rufen, die den rest des schatzes aufladen sollte, aber seine stimme verhallte in dem furchtbaren brausen, das sich plötzlich erhob: ›schütt aus das geld, schütt aus das geld!‹ rief es, daß der erschrockne alles geld hinwarf und zu fliehen begann, augenblicklich senkte sich der wurm mit dem schatze in den berg und schloß sich die erde wieder zu, der sturm war vorüber und die sonne schien lieblich, nur wenige geldstücke lagen da, die beim hinwerfen außerhalb des schlangenrings gefallen waren (Reusch Samland no. 3).
Der große hort, auf welchem
Fâfnir
lag, war durch gold gebildet worden, das die götter zu Otters hüllung und füllung hergeben musten, Loki aber vorher dem zwerg Andvari abgenommen hatte. Sigurđr, der ihn nach des drachen tod in seine gewalt nahm, schleppte ihn glücklich
auf Granis rücken
fort, und davon hieß das gold ›
byrđr Grana
‹ (Granonis sarcina, wäre ahd. Kranin purdi) Sn. 139. merkwürdig sagt in einem schwed. volkslied (Arvidsson 2, 193) die jungfrau ihres bräutigams harrend:
vore det den ungersven som jag skulle ha,
så förde han det guldet på gångarens bak!
Nach dem gedicht vom hürnen Sîfrit
noch um die Seifriedsburg in der Rhön (weisth. 3, 535) ist die heldensage im munde des volks angeflogen (Mones anz. 4, 410 und daraus Bechst. Franken 144).
erwirbt der held den schatz zwar auch durch erlegung des drachen auf Drachenstein, und
lädt ihn auf sein ros
(166, 4), doch wird die abkunft des goldes anders erzählt. es ist der
Nibelinges hort
, und Nibling ein zwergkönig hinterläßt ihn dreien söhnen (13, 4. 14, 3. 134, 3.
818
168, 2), deren zwei, ohne wissen ihres bruders Eugel
Eugels weissagung und sein gespräch mit Siegfried (159–164) läßt nicht zweifeln, daß er mit dem eddischen Gripir, dem namen nach aber mit dessen vater Eylimi identisch sei. Eylimi (insulae. prati ramus, fast das umgedrehte Laufey s. 
204
) enthält ey = ahd. ouwa, augia, welches auch in Eugel liegen muß.
, als ihr berg (bei einem erdbeben?) sich zu bewegen begann und einsturz drohte, flüchteten und in eine höle unter dem drachenstein, wo ihn hernach Siegfried fand, bargen (133, 4. 134, 3. 135, 1). ein
drache
, der immer nach fünf jahren und einem tag zu ostern auf einen tag
ein tac in der helle hât leng ein ganzez jâr. 28, 2.
menschliche gestalt annimmt, hatte den schatz und eine schöne königstochter in gewahr, eine weiße frau, die Siegfried zusamt dem schatz erlöste.
Einiges bleibt in dieser vorstellung unklar, noch wird es durch das epos von den Nibelungen selbst erhellt. Siegfried erlangt den
hort Niblunges
nicht als er den lintrachen tödtete, sondern als ihn Schilbunc und Niblunc baten den
schatz zu theilen
, was sie selbst nicht vermochten und er auch nicht. (94, 5.) der hort wird ›ûz eime holn berge‹ getragen, es scheint daß er zwergen angehörte und Schilbunc und Niblunc elbischer art waren. Nach beiden liedern stammt also der hort von zwergen, wie in der edda von Andvari dem zwerge, als elbische wesen sind sie schon an und für sich samler und hüter unterirdischer schätze, da sie im
gebirge
hausen (s. 
371
.
374
) und sie
triegen
(s. 
384
.
763
) gleich gespenstern. an den wünschelhut gemahnen die hehl und nebelkappen der zwerge (s. 
383
); das zwerggeschlecht hegt und hütet schätze, gleich den drachen
schatzhütende berggeister in der Schenkofenhöle, im Reichenspitz, im Zillerthal. Muchars Gastein s. 145.
, wie frau Holda im wütenden heer zieht und im berg eingeschlossen sitzt, hängt sie auch mit den elben zusammen (s. 
374
). zu hölen der zwerge wird der eingang gefunden wie in die verzauberten berge, entführte menschen bringen eine zeitlang in gesellschaft der elbischen geister zu (s. 
463
) wie in frau Venus berg (s. 
780
).
Daß Nibelung und Schilbung die väterliche hinterlassenschaft getheilt haben wollten, wird auch Bit. 80
a
versichert, daß sie den
schatz nicht theilen konnten
, ist ein höchst mythischer zug (s. 
378
), den ich im verfolg, wann ich von den wünscheldingen handle, näher beleuchten werde.
Wie der bund mit göttinnen, weisen oder weißen frauen den helden in gefahr ausschlägt, gereicht ihnen auch des hortes erwerb zum unheil. wer den schatz gehoben hat, muß bald sterben (Mones anz. 7, 51. 53). Weil Andvari den ihm von Loki abgedrungnen ring verflucht hatte, brachte derselbe ring auch Hreiđmar und seinen söhnen, die ausdrücklich darauf bestanden, und Sigurđ und Brynhild verderben, deren verlöbnis durch ihn geschah (Sn. 140).
819
Das gold heißt altn. orms beđr oder Fâfnis bœli, des wurms bett, des
drachen
lager, der gleichsam darauf brütet. Bûi wird zum wurm und liegt auf seinen goldkisten. fornm. sög. 11, 158.
draco
thesauri custos. Saxo gramm. 101. ›incubas gazae ut magnus
draco
custos scythici luci.‹ Martial. 12, 53. der geizhals und drache werden ihres gutes nicht froh.
Auch Morgenländern und Griechen waren schatzhütende drachen bekannt. der hundertköpfige, nimmerschlafende bewachte des hesperischen hains (scythici luci) goldäpfel. Photius Bekk. 150, 6, 16. Den alten war daneben die vorstellung geläufig von
greifen
, die des goldes warten.
grîfen
golt Parz. 71, 17 ff.
An der stelle, wo schätze glühen, soll auch zuweilen ein
kalb
liegen (Reusch no. 47), ich denke nicht als hüter, sondern gegenstand des schatzes. denn schatzgräber geben vor nach dem goldnen kalb und nach der goldnen glucke mit ihren zwölf küchlein zu graben
Pluquet contes populaires de Bayeux. Rouen 1834 p. 21.
, worunter deutlich etwas mythisches verstanden wird
Nachtrag:
Der
teufel
ist beim schatz, wie der teufel auch gleich Plutus blind ist (
anm. 2512
). der skr.
Kuvêra
, ein häßliches wesen, ist gott des reichthums.
Dit
ist gleich
divit
. Pott 1, 101. für das vergrabene geld wird der
teufel
zum
wächter
bestellt. Müllenhoff s. 202. 203, oder ein
graumann
auf
dreibeinigem
schimmel hütet den schatz das. 102. der finn.
aarni
und
kratti
ist der genius thesauri. vgl. weiter unten
mammelainen
. ags. vyrm
hordes hyrde
. Beov. 1767. Fafnir sagt: er ek
â arfi lâ
miklom mîns föđor. Sæm. 188
b
. međan ek
um menjom
lag. das. 188
b
. Lanuvium
annosi
vetus est
tutela draconis
, jungfrauen tragen ihm speise:
si fuerint castae, redeunt in colla parentum,
clamantque agricolae: fertilis annus erit.   Propert V. 8, 3.
die drachen
sonnen
ihr gold bei schönem wetter. Runa 1844, 44, wie die weißen jungfrauen. Gute sagen vom fahrenden drachen bei Müllenhoff s. 206. vgl. den drachen von Lambton. Haupts zeitschr. 5, 487. er wird auch der
drakel
Lyra s. 137 und der
waizendrache
Firmenich 2, 309 genannt. der eigenname
Otwurm
bei Karajan weiset auf ôt, ead zurück vgl. ôtpero. Heimo findet auf den crainischen alpen einen
drachen
, den er tödtet und dem er die zunge ausschneidet, dabei einen reichen hort: locum
argento septum
possedit, in quo
aurea mala
habuit. Mone 7, 585 aus Fabers evagatorium. Wh. Grimm HS. s. 385. 386 nimmt den
ring Andvaranaut
als den
wesentlichsten
theil des hortes an, in dem die golderzeugende kraft und das verhängnis beruhe, in der deutschen sage sei die
wünschelruthe
an dessen stelle getreten. solche zeugende kraft wird aber dem Andvaranaut nirgend beigelegt. Sigurd gab ihn das erstemal der Brunhild (fornald. sög. 1, 178) und zog ihn heimlich wieder ab (das. 187). nach dem deutschen epos läßt Sigfried den erworbnen hort in der zwerge gewalt, trägt ihn also nicht fort, aber er schenkt ihn Chriemhilt zur morgengabe, und als solche müssen ihn die zwerge aushändigen (Nib. 1057–1064). in Günthers land nehmen ihr ihn aber die Burgunder weg und Hagen senkt ihn in den Rhein. Nib. 1077, 3 vgl. 2305, 3. 2308, 3. Hagen birgt ihn bloß zu Lochheim, um ihn später wieder hervorholen zu können. vgl. 1080. auch nach Sæm. 230: Gunnar ok Högni tôko þâ gullit allt Fâfnis arf. über das mit dem goldhort verknüpfte verhängniss der altn. und wol auch ahd. sage vgl. Haupts zeitschr. 3, 217. das finn.
mammelainen
mater serpentis, divitiarum subterranearum custos (Renvall) erinnert an das altn.
môdir Atla
 = serpens. Sæm. 243
b
. auch goldne gänse und enten sitzen
unter der erde
auf goldeiern. Sommer sagen s. 63. 64.
.
Beachtenswerth ist was Renner 5100 steht, daß alle begrabnen, d. h. ungehobnen, unerlösten schätze dereinst dem
antichrist
werden sollen, dessen erscheinen wir schon vielfach in die vorstellungen von dem wütenden heer und bergentrückten helden eingreifen sahen.
Manigfach fließen die sagen in einander über, was von dem treiben der elbe und zwerge in bergklüften wird von rumpelgeistern in öden häusern erzählt (s. 
425
). im
verwünschten schloß
harrt eine jungfrau mit ihren schätzen auf erlösung (KM. no. 4), ein anderes ist von teufeln besessen (KM. no. 81). Dabei kehrt auch der zug wieder, daß der unselige geist sein haupt unterm arme trägt (KM. 3, 15), wie der anführer des wütenden heers, und daß er sich von dem fremdling, der den bann lösen soll,
den bart scheren
läßt (KM. 3, 9. Mones anz. 7, 365. Baader bad. sagen no. 275) vgl. das bekannte märchen bei Musaeus und Simplic. 1713. 1, 617, der auch die sage vom wüsten schloß und bartscheren kennt
Nachtrag:
Nach einigen sagen ist es der
alte mann
im berge, der die zu ihm eintretenden menschen
kahl scheert
. Sommer s. 83. umgekehrt wollen die gespenster den im bett liegenden
rasieren
. Simplic. K. 921. 930. bei Musaeus 4, 61 lassen sich beide
scheren
.
. die alte fabel von dem wasserbären (s. 
396
) setzt schrate in das verlassene haus und Beovulf befreit die nachts von Grendel heimgesuchte königshalle. Ein solches haus, in dem es nicht richtig ist, scheint mhd.
wunderburc
zu heißen: ›ich sunge ouch wie der (trache ?) lît, der manigen in der
wunderburc
verslurrden hât dur sînen gît.‹ Ms. 2, 177
a
.
Der entrückung in berge, dem verwünschen in die erde ist auch das
versinken in die gewässer
ähnlich und erfolgt aus gleichen ursachen. was dort die elbe, empfangen hier die nixen und seegeister. Holla wohnt nicht nur in dem holen berg, auch im brunnen und weiher.
Wir werden also heldengeistern und schätzen ihren aufenthalt im wasser wie im berg angewiesen sehn. könig Carl sitzt im
820
brunnen
zu Nürnberg, mit dem bart in den tisch gewachsen (DS. no. 22)
vgl. Ettners unwürd. doctor 720. 721.
. Der Nibelunge hort liegt
im Rhein versenkt
: ›Rîn skal râđa rôgmâlmi, î veltanda vatni lŷsaz valbaugar.‹ Sæm. 248
a
. nach dem Siegfrieds lied 167, 4 schüttet ihn der held selbst in den strom, auf daß nicht, wie ihm Eugel geweissagt hatte, die recken darüber verloren gehn sollten; das epos läßt aber erst Hagen, nach Siegfrieds mord, den hort zerstören, 1077, 3:
er sancte in dâ ze Lôche allen in den Rîn,
das geschah heimlich und vor Chriemhilde verborgen, die ihn noch zuletzt in seinen händen wähnte, bis er antwortete 2308, 3:
den schatz weiz nu nieman wan got unde mîn.
Ohne zweifel versetzten andere sagen ihn auch in berge: einer in Nerike lebenden zufolge soll er dort im
Kilsberg
und der schlüssel zur berghöle unter einem rosenstrauch verwahrt liegen
Iduna 10, 269.
. Ms. 2, 169
b
: der
Imelunge hort
lît in dem
Burlenberge
in (den Rheinbewohnern) bî; wofür MsH. 2, 241
a
›der
Nibelunge
hort‹ und ›in dem
Lurlenberge
‹. Imelunge kann für Nibelunge stehn wie Imelôt für Nibelôt (oben s. 
319
), den Lurlenberg will ich gelten lassen, falls so gelesen wird, bei Burlenberc dachte ich mir den Burglenberg, Bürglenberg, ahd. Burgilûnberc, am Rhein unweit Breisach (Dumbeck p. 339), wo Harlunge, vielleicht Amelunge mit ihrem schatz hausten (heldens. s. 186–188). einer der Venusberge im Breisgau und Eckart kann sich auch darauf beziehen. das
Harlunge golt
(Dietr. 7835) greift aber in amelungische und gothische sagen ein, Amelunge hort wäre möglich wie der berühmte
Ermenrîches
hort, von dem so viel berichtet wird. Und Etzel, den geldgierigen, läßt Vilk. saga cap. 381 zwar zu Siegfrieds gold, das ein berg verschließt, gelangen, aber bedeutsam darauf verhungern, so daß auch sein verderben der Niflûnga skattr nach sich zieht, wogegen dänische lieder wollen, daß Gremild im berge eingeschlossen bei Nöglings (d. i. Nibelungs) schatz verschmachtet (heldens. s. 306). So manigfache bezüge leiden es, selbst dem weit älteren
aurum tolosanum
, welches die Tectosagen
in den see
von Tolosa
senkten
Justinus 32, 3, vgl. Duncker origines germanicae s. 31.
, einwirkung auf altgothische sage zu gestatten.
Der erzählungen von untergegangenen,
versunknen burgen
ist eine menge. bei ruhiger flut schaut man noch ragende spitzen der thürme und vernimmt ihre glocken läuten. kaum hausen da entrückte menschen, in den wogen ist alles leben verstummt. Dreierlei sagenhaftes will ich hervorheben. Das nahende verhängnis pflegt durch
redende thiere
angesagt zu werden; die gewalt des frevels, dessen ahndung auf dem fuße folgt, hat ihnen sprache verliehen oder ein zauber dem menschen verständnis ihrer stimme geöfnet. Von einer silberweißen schlange genießt der diener ein stück, und plötzlich versteht er, wie hühner, enten, gänse, tauben
821
und sperlinge auf dem hof den bevorstehenden untergang der burg besprechen (DS. no. 131). dies wird von Isangs schloß bei Seeburg, ähnliches von Tilsburg bei Dahlum (s. 
774
) erzählt, und gewis noch in andern gegenden. Dann kommt vor, daß ein frommer kranker mann seinen sohn ausschickt
nach dem wetter zu schauen
, und erst der helle himmel, darauf ein kleines wölkchen am saum des bergs, allmälich eine wolke wie ein hut, wie eine wanne, wie ein scheuerthor verkündigt wird, und nun sich der alte mann schnell auf eine höhe tragen läßt, weil gottes gericht jetzt über das Suggenthal, Sunkenthal hereinbreche (Mones anz. 8, 535 vgl. mit Schreibers tb. 1840 s. 271). das schildert vortreflich, wie unversehens und schnell die gefahr des untergangs steigt. Dieselbe sage gewährt aber noch einen dritten bedeutsamen zug. Als das wasser alle häuser Suggenthals zerrissen und überflutet hatte, blieb von allen einwohnern nur jener alte mann, sein sohn und ein kleines kind am leben erhalten. dies kind, ein knäblein,
schwamm in seiner wiege
mitten in der flut und bei ihm befand sich eine katze. so oft die wiege auf eine seite sich neigte sprang die katze auf die entgegengesetzte und brachte sie so wieder ins gleichgewicht, darüber gelangte die wiege glücklich bis unterhalb Buchholz, wo sie im
dold
oder wipfel einer hohen eiche hängen blieb. als das wasser verlaufen war und der baum wieder zugänglich wurde, holte man sie herab und fand kind und katze lebend und unverletzt. da aber niemand wuste, wer des knäblein eltern gewesen waren, benannte man es nach dem wipfel des baumes
Dold
und dieser name wird von seinen abkömmlingen noch heute geführt. (Mones anz. 6, 69 und vollständiger 8, 535). Die sage stimmt vollkommen zu der s. 
481
angeführten welschen, in welcher bei aller sonstigen verschiedenheit gerade so die wesentliche rettung des kinds in der wiege erzählt ist, was mir den sinn, den ich auch dem altn. lûđr s. 
464
beilegte noch stärker zu bestätigen scheint. schön ist die gesellschaft der beigegebnen katze, die nebst hahn und hund dem einfachen alterthum zeugnis ablegen muste (RA. 588). Aus dem namen des fündlings
Dold
(nhd. Toldo, d. i. wipfelgeborner) verstehe ich nun, was es im volksmund heißt, auf dem eichbaum oder nußbaum geboren sein (s. 
475
); wie genau die mythen von sinflut und schöpfung sich zusammen fügen ist unzweifelhaft
Nachtrag:
Zum
Lurlenberge
halte man: ûz
Lurlinberge
wart gefurt sîn stolze eventure. ritterpreis
b
und
Lurinberc
. Graff 2, 244. an
Burlenberg
erinnert
Birlenberg
. weisth. 4, 244. Über das versenkte ›
or de Toulouse
‹ und ›
or de Montpellier
‹ s. Berte 20. Dem versinken geht ein
krach
voraus (
anm. 2441
). heyrđi hann
dyna mikla
. Sn. 77. es that einen
rassler
und alles war fort und versunken. Panzer 1, 30 (nach Schm. 3, 125 starker
schnarch
). da entsteht ein
knall
und das schlosz ist wieder so, wie es einst war. Kuhn westf. sag. 2, 250. fürchterliches
krachen
und stürzen des schlosses und verschwinden. Schönwerth 3, 52. Bei Staffelberg in Oberfranken liegt ein großer weiher, worin ein großer fisch, der seinen
schwanz
im
maul
hält. sobald er ihn
aus dem maul lassen
wird, springt und versinkt der berg und
die flut überschwemmt den ganzen Main- und Rheingrund
, menschen und vieh, alles geht unter. Panzer 2, 192. ein
kleines wölkchen
an der kimmung verkündet öfter das hereinbrechen der flut oder gewaltigen regens. Müllenhoff s. 133. 1. buch der kön. 18, 43. 44 (Haupts zeitschr. 8, 284). ein
engel
geht in die versinkende stadt. Wolfs niederl. sag. 326. Vorn fündling Gregor, der auf dem wasser geflossen kam, heißt es: der sich hât
verrunnen
her. Greg. 1144. das wiegenkind hängt nach der flut oben in einer
pappel
. Müllenhoff s. 132. in der sage vom holz des kreuzes liegt auch ein neugebornes kind auf dem gipfel eines baumes. Über den namen
Dold
s. GDS. 758.
.
822
Cap. XXXIII. Teufel.
Die vorstellung des teufels und teuflischer geister, welche allmälich auch in dem volksglauben so großen umfang gewonnen und so feste wurzel geschlagen hat, war unserm heidenthum fremd.
Überhaupt scheint es, daß ein das höchste wesen in gegensätze spaltender dualismus, wo er nicht in uraltem tiefsinn des systems (wie etwa des zendischen) seinen grund hat, späterhin nur durch abstracte philosopheme hergestellt wird. den in breiter mitte liegenden sinnlichen mythologien ist er angemessen.
Einen durchdringenden idealistischen unterschied zwischen gutem und bösem geist, Ormuzd und Ahriman
die echten formen lauten Ahurômazdâo und Agrômainjus, jener heißt aber auch häufig Çpentômainjus, ἀγαϑὸς δαίμων, gegenüber dem Agrômainjus, dem κακὸς δαίμων. Burnouf comm. sur le Yaçna p. 90. 92.
, kennt weder die indische und griechische, noch die deutsche götterlehre. vor der gewalt des
einen
allwaltenden gottes verschwindet des kakodämons macht. Aus dieser einheit erwachsen dann trilogien (Brahma, Vischnu, Siwa; Zeus, Poseidon, Pluton; Wuotan, Donar, Frô; Hâr, Iafnhâr, Thriđi), dodekalogien, und die fülle des pantheismus. Grundzug der vielgötterei ist aber, dünkt mich, daß das gute und wohlthätige princip in dem göttlichen überwiegt; nur einzelne, dem ganzen untergeordnete gottheiten neigen sich zum bösen oder schädlichen, wie der nordische Loki, dessen natur gleichwol immer noch der des Hephästos näher steht, als des christlichen teufels. Selbst in den elbischen geistern waltet die güte vor; dem nix, dem kobold, ja dem riesen wird nur theilweise grausamkeit oder tücke beigelegt. Hiermit im einklang ist die milde vorstellung unseres alterthums von tod und von unterwelt.
Darum braucht jedoch in dem gestalten und farbenreichthum solcher mythologien der dualistische gegensatz nicht völlig zu schweigen, in einzelnen zügen tritt er auf, ohne in das ganze einzugreifen. hierher fallen z. b. die mythen von tag und nacht, von licht und schwarzelben (s. 
367
), von sommer und winter
der slavische glaube stellt einen weißen und schwarzen gott auf: Bjelbog und Tschernibog. dieser dualismus scheint mir aber weder durchdringend, noch ursprünglich.
.
Der jüdische monotheismus gewährte dem satan (
שָׂטָן
) bloß die nebenrolle eines Versuchers, lästerers, wie sie das buch Hiob
823
deutlich zeigt, und der gr. ausdruck διάβολος, den die LXX und N. T., abwechselnd mit σατᾶν, σατανᾶς (arab. schaitan) oder δαιμόνιον (meist für das hebr. שִׁד) brauchen, bestätigt. Seit dem exil waren aber die Juden mit der idee des dualismus bekannter, und zur zeit des N. T. hatte sich die ganze dämonologie vielfach ausgebildet; Beelzebub wird als der oberste aller bösen geister genannt, den das A. T. bloß als ein heidnisches idol kennt; hier also schon gehen götzen über in den begrif der dämone oder teufel.
Es gehört in die geschichte des christenthums zu entwickeln, wie die vorstellung von Lucifer
sie entsprang aus Jes. 44, 12: ›wie bist du vom himmel gefallen du schöner morgenstern!‹ aber erst Eusebius (demonstr. evang. 4, 9) hat sie, weder Tertullian, noch Irenaeus oder Lactantius. auch Hieronymus und Augustinus nennen den teufel niemals Lucifer.
, einem abgefallnen lichtgeist, der sich wider gott vermaß und mit seinen anhängern (engel werden schon Matth. 25, 41 dem teufel beigelegt) in die finsternis verwiesen wurde, hinzutrat. Luc. 10, 18: ἐϑεώρουν τὸν σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα, wie der blitzstrahl in die erde fährt, während der fallende stern sonst ein liebliches bild gibt (s. 
602
). jener abfall des teufels und seiner gesellen muß aber schon in hohem alterthum angenommen werden (s. 
475
). So entsprang das system eines teuflischen reichs, im feindlichen gegensatz zu dem himmlischen, und erlangte immer stärkeren halt; die bösen geister sind zwar der schwächere theil und unterliegen, allein sie werben um gottlose menschen und suchen ihr heer damit zu verstärken. bündnisse werden mit dem teufel geschlossen und er unterstützt seine verbündete schon in ihrem irdischen leben.
Von der andern seite wirkte die bekehrung der Heiden selbst mit, die herschende vorstellung von dem einfluß des teufels zu erweitern und zu vervielfältigen. es ist schon öfter bemerkt, daß die verlassenen heidnischen götter zwar für besiegt und ohnmächtig, nicht aber geradezu für machtlos erklärt wurden: ihre ehmals gütige, wohlthätige gewalt hatte sich in böse teuflische verkehrt. was also die Christen von dem teufel glaubten bekam durch die Heiden einen doppelten zuwachs: heidnische gottheiten und geister, die an sich schon übelthätig und finster waren (z. b. Loki und Hel), giengen leicht in den christlichen begrif teuflischer wesen über; schwieriger, und mit größerem widerstand der volksmeinung, erfolgte die verwandlung der guten götter des alterthums in gespenster und teufel. meistentheils wurden dabei die namen unterdrückt oder entstellt; mythen und erzählungen waren nicht sobald zu vertilgen.
Nicht selten läßt sich der teufel auffassen als
parodie
oder
nachäffung
des wahren gottes, als die linke, verkehrte seite (mildgenommen die folie, vgl. s. 
425
) des göttlichen wesens
Gotfried von Viterbo 1, 23 wirft die frage auf: quare creavit deus diabolum, cum sciret eum malum esse futurum? respondeo, quia propter operis sui ornatum, sicut pictor nigrum colorem substernit, ut albus apparentior fiat, sic per praevaricationem malorum justi clariores fiunt.
: es will
824
dieselbe macht haben, dieselbe ehre genießen und gott alles nachthun. seine schöpfungen mislingen aber und taugen nicht; so könnte die vorstellung einer teuflischen mutter der von Maria gottes mutter an die seite getreten sein, wiewol sie auch in der riesenmutter vorgebildet war
Nachtrag:
Nach Schwenk (Semiten 161) ist der
teufel
persische erfindung. über
Ahuromazdâo
s. Windischmanns rede s. 17. 18, in der keilschrift heißt er
Auramazda
, gr. Ὠρομάσϑης.
ahura
ist skr. asura. Böhtling 555. Benfey in den gött. gel. anz. 1862 s. 1757 hält zu ahura mazda das skr. medhás, medhâm = vedhâm. der ind. asura ist böse, der deva gut; der pers. ahura ist gut, der daêva böse. so ist bei ketzern Ahriman, der teufel als erstgeborner sohn, dagegen Ormuzd, Christus als zweiter sohn gottes dargestellt. die Jeziden verehren den teufel wesentlich als einen ursprünglich guten, der abgefallen sei und schaden, zuletzt wieder gott werden und sich rächen könne. Lucifer fällt aus dem himmel (s. 
200
), die engel fallen
drei nächte und tage
vom himmel zur hölle. Cædm. 20, 12. sie fielen
drî tage volle
. Karajan denkm. 42, 9. Hefäst fällt einen
ganzen tag
vom Olymp nach Lemnos. Il. 1, 592. Wie gott schaft, will der teufel auch schaffen, darum setzt er seine
kapelle
neben die kirche (s. 
853
). dem teufel werden auch
12 jünger
zugeschrieben. Berthold 321. vgl.
anm. 2574
die 12 schüler des teufels.
.
Alle diese höchst verschiedenartigen einwirkungen haben die volksansicht von dem wesen und der natur des teufels, wie sie im N. T. bis auf unsere tage bestand, hervorgebracht. der teufel ist jüdisch, christlich, heidnisch, abgöttisch, elbisch, riesenhaft, gespenstig, alles zusammen. durch seinen zusatz muste eben, indem die heidnische vielgötterei erlosch, das christenthum eine deutliche hinneigung zum dualismus empfangen, den später die philosophie in ein allgemeines princip vom guten und bösen aufzulösen trachtete. Vergleicht man die heiterkeit griechischer mythen mit der herbheit und dem grausen, das die einmischung eines allzupositiven teufels den legenden und sagen unseres mittelalters verliehen hat; so kann diese verschiedenheit weniger das überall ähnliche oder gleiche grundgewebe des volksglaubens betreffen, als die ihm aufgetragene farbe, und darum wird die untersuchung befugt sein, eine ganze reihe teuflischer erscheinungen in die milderen gestalten alter geister oder götter wieder aufzulösen.
Ehe ich zu scheiden versuche was sich in diesen überlieferungen auf das deutsche oder wenigstens das benachbarte heidenthum bezieht, ist es noch nöthiger als sonst sich der verschiednen benennungen zu versichern.
Der name
teufel
ist undeutsch und nichts als das beibehaltne διάβολος
ebenso ist unser
engel
dem wort und begrif nach entlehnt. Mone. der teufel für unerborgt hält und es, wie diabolus mit Dionysus zusammenstellt (anz. 6. 354. 8. 449). wird auch um die deutschheit von engel nicht verlegen sein. freilich διάβολος (der verleumder), das die septuaginta noch nicht haben, könnte im N. T. aus einem morgenländischen dem pers. div und lat. divus (oben s. 
161
) verwandten worte entspringen.
. Ulfilas unterscheidet sorgsam, nach dem gr. text,
diabaúlus
,
satana
und
unhulþô
, mit letzterm δαιμόνιον übersetzend, worauf ich zurückkommen werde. ahd. bleibt
satanas
unverändert, das
diabolus
der vulg. lautet aber bald
tiubil
,
tieval
, bald
diuval
(T.)
diufal
(O. II. 4, 101 pl. neutr. diufilir III. 14, 53) und wird zugleich für das
daemonium
der vulg. verwendet (fragm. theot.II, 14). aus dieser dehnung des begrifs und kürzung der form sieht man, daß der ausdruck einheimisch wurde und allmälich alle übrigen entbehrlich machte: mhd.
tievel
,
tiuvel
,
tivel
, nhd.
teufel
; ags.
deofol
, engl.
devil
; nml.
duvel
, nnl.
duivel
; isl.
djöfull
; schwed.
djefvul
; dän.
djävel
. er verbreitete sich fast durch ganz Europa: ital.
diavolo
, span.
diablo
, franz.
diable
, altfranz.
deable
; poln.
djabel
, böhm.
d'abel
, russ.
diavol
, serb.
djavo
; nur die zuletzt bekehrten lettischen und finnischen völker haben sich der benennung
825
enthalten. Und wie bei gott (s. 
13
) kommen die euphemismen hochd.
deichel
,
deixl
,
deigel
,
deiker
,
deuker
sogar der
deutscher
, wie die Polen
Niemiaszek
vom teufel sagen, was vielleicht auf den slav. götzen Nemisa führt?
, schweiz.
dyggeli
,
tüggeli
(Stald. 1, 325); nl.
duker
, schwed.
djäkul
,
knäkul
,
knäfvel
(Ihre prov. lex. 93
a
), auch westfäl.
knüvel
f. düvel; franz.
diacre
, poln.
djachel
,
djasek
,
djablko
und viele ähnliche vor
zabulus
,
zabolon
, das wörterbücher und glossen des MA. für diabolus haben, und contrarius, arena auslegen, ist dasselbe wort. zabulônes buoch Ms. 2, 13
a
.
. Bemerkenswerth ist N. ps. 90, 13 ›
urtiefel
, chuninch anderro tiefelo,‹ diabolus rex daemoniorum
Notkers deutungen des diabolus:
niderrîs
,
niderfal
, chuning widerfluzze, von dem sturz und fall der teufel ausgehend. gramm. 2, 763.
. satan wird mhd. selten, nhd. desto häufiger gesagt, im anegenge 218
b
und bei Stricker finde ich der
satanât
, der spätere mnd. Zeno wiederholt
satanas
oft. altfranz. goufre de
satenie
,
saternie
(Ren. 20224. 28429), in der letzten form anschlagend an Saturn (s. 
205
Nachtrag:
Ulfilas verdeutscht auch das weibliche ἡ διάβολος calumniatrix durch diabula, pl.
diabulôs
1. Tim. 3, 11. zu den entstellungen des worts gehört auch das dän.
knefvel
,
snefvel
. Molbechs tidskr. 6, 317, arab.
eblis
,
iblis
, auch wol unser ›
der tausend!
‹ vgl. dusii s. 
398
und daus. wb. 2, 855. litt. ist
dĕvalus
,
dĕvulus
großer gott. Nesselmann 140
a
. Teufel, Teufelskind kommt als eigenname vor: Cuonradus
diabolus
de Rute. MB. 8, 461. 472.
filii Tiufelonis
(s. 
850
). Beroldus dictus
diabolus
. Sudendorf beitr. s. 73. a. 1271. Cunze gen.
Duflis heubit
. Arnsb. urk. 787. das finn.
perkele
teufel. Kalev. 10, 118. 141. 207. 327, lapp.
perkel
,
pergalak
(oben s. 
142
) stammt nach Schiefner die finn. namen 611 aus
piru
cacodaemon.
Satanas
hat Diemer 255, 10,
satanât
Haupts zeitschr. 8, 155. 355 (den leidigen). Karaj. sprachdenkm. 52, 3. den pl.
satanasâ
gebraucht O. V. 20, 4. das wort klingt an
scado
s. 
826
, skôhsl s. 
837
, zumeist aber an
Sätere
,
Saturn
s. 
205
an.
).
Alle übrigen benennungen lassen sich nun unter drei gesichtspuncte zurückbringen, je nachdem ihnen der character, die gestalt, oder der aufenthalt des teufels zum grund liegt. Diesen sind aber noch verdunkelte namen beizufügen.
I. Nach seinem innern princip heißt der teufel der
böse
,
feindliche
,
unholde
, als gegensatz des gütigen, freundlichen, milden gottes. oft wird dieser begrif in ganzen redensarten oder beiwörtern entwickelt, oft in eigne appellative gelegt. ›der nie guot geriet‹. Dietr. 40
a
; ›der ie tugende stôrte‹. Kolocz. 254, ähnlich dem eddischen ›sâ er flestu illu ræđr‹, von Loki, Sn. 46, und ähnlich der Reinh. XXXII. XXXVI vom fuchs und wolf, als teuflischen thieren, gebrauchten epischen umschreibung. ›dich hât
niht guotes
(der teufel) ûz gelân‹. Dietr. 8347, wir sagen noch heute: ›ich habe ihn gesucht wie
nichts gutes
‹. der
übele
tiuvel, Iw. 4676. Nib. 215, 4. 426, 4. 1892, 4. Ms. 1, 59
b
. der
übel
vîent. Gregor 2849. der
böse
feind, der
böse
geist, auch bloß der
böse
; der
ubile
geist, fundgr. 102, 34. 105, 2. der
bôse
geist 105, 7. nnl. de
booze
vyand. die
krummen
teufel (KM. 1, 422) sind die unrechten, bösen. eine mhd. predigt gibt: ›der
ubile bûman
, der tivel‹ (Grießhaber 277). wichtig ist, daß altn. auch ›hinn
illi Ođinn
‹ gesagt wird (fornm. sög. 5, 172. 10, 171). häufig setzen altfranz. dichter
maufez
,
malfez
,
maufes
(plur. maufé, malfé) für teufel; später findet man maufais, maufaiteur, was über die bedeutung übelthäter, übelthuend keinen zweifel läßt
hierher vor allem das slav.
bjes
, aus welchem sogar das ahd.
pôsi
, altfries.
bâse
(kein andrer deutscher dialect hat das adj.) zu rühren scheint, und das slav.
zli
,
zly
, auch das böhm. zleyduch (böser geist) sloven. slódi (zlodi Glagolita XXXIX). slodej, slom, slomik (von slo, malum), womit wiederum unser
schlimm
(ahd. slimb Graff 6, 793 obliquus, krumm) verwandt sein könnte; sloven. hudizh, hudir (von hud, malus, poln. chudy miser) u. a. m.
.
adversarius boni operis
heißt es schon im jahre 585 (Pertz 3, 3); ital.
aversiera
826
(adversaria)
Muratori antiq. 2, 1090, und
la Versiera
bei Pulci 5, 42. 21, 27 (vocab. della crusca s. v.)
arusaria
Biondelli. 249.
, altfranz.
aversiers
teufel. Alts. the
balowîso
(malus, dirus) Hel. 33, 2, vgl. altn.
bölvîs
(Sæm. 77
b
93
a
),
bölvîsar
konor (Sæm. 197
b
) sind hexen ; goth. balvavêsei, d. i.
balvaveisci
(κακία) I Cor. 5, 8; schwerlich verwandt ist aber pilwiz (oben s. 
391
.
392
). Alts. the
lêdo
(invisus, dirus) Hel. 33, 9,
lêda
wihti (maligni spiritus) Hel. 48. 14; nhd. der
leidige
teufel, mnl. de
lede
duvel
Rein. 1280 intslêts duvels name = in des lêts, iu des leden duvels.
; ahd. der
leidige
tiefal (Diut. 3, 59). ags. se
lâđa
; alts. the
hatola
(odiosus) Hel. 110, 9;
hetteand
herugrim (der grimmige hasser und verfolger) Hel. 142, 12. ags. se
grimma gäst
, mnl.
lede gast
, Rein. 2841. Besonders gehört hierher die benennung eines
feindlichen
, gott widerstrebenden, menschenverfolgenden wesens. die lat. kirchenväter bedienen sich gern des ausdrucks
antiquus hostis
(Gregor. M. opp. ed. benedict. Paris 1705. 1, 1019. moral. 31, 50. dial. 2, 30. Bonifac. epist. 6. anni 723. Jonas bobbiens. p. 5. vita S. Romani 744
a
. capitulare bei Georgisch 795 und viele spätere urk. z. b. eine von 1121 in Kremers beitr. 3 no. 24); ahd. quellen ahmen dies nach:
altfiant
(muspilli 49)
fîant entrisk
(hymn. 24, 9), wobei man sich doch des ags.
ent
für riese (s. 
434
) erinnert, da der riese überhaupt
alt
und steinalt dargestellt wird (s. 
438
). ags. se
ealda deofol
, se
ealda
Cædm. 207, 5. O. I. 5, 52 then
altan
satanâsan wilit er gifâhan; musp. 25: der satanâs
altist
. mhd. der
alte
, Geo. 3376. 3385. der
elteste
, Geo. 3368. heute noch in Nordfriesland ›de
ual
düivel‹ (der alte teufel) geizh. p. 122; in England:
old
Nick,
old
Davy, für teufel; in Dänmark:
gammel
Erich (Holbergs uden hoved og hale, sc. 5), wobei noch statthaft wäre an jenen göttlichen
Erik
der Heiden (s. 
299
) zu denken; norweg.
gammel Sjur
(Hallager 102
a
); altn.
kölski
sowol senex als diabolus. auf gleiche weise heißt gott der
alte
(s. 
17
). wie antiquus hostis steht auch
persequutor antiquus
(vita s. Romani 743) und
callidus hostis
(Jonas bobb. p. 5).
hostis
generis humani (fîant mannaskînes chunnes) hymn. 24, 3. Das blosse
hostis
finde ich seltner gebraucht, fijands ist goth. nur ἐχϑρός, ahd. das bloße
fîant
teufel, ags.
feond
(von Grendel) Beov. 202. 1444. 1489. mhd.
vîent
(En. 2525), mnl.
vîant
(Huyd. op St. 3, 38); altfranz.
ennemi
; alls.
craftag fîund
(Hel. 142, 12)
unhiuri fîund
(32, 1. 164, 14) mhd. der
leidige vîent
(fundgr. 66, 4) der
bœse vîent
Geo. 345. nhd. der
böse feind
.
gêrfîund
(Hel. 32, 2) scheint verstärkter ausdruck (gêr, jaculum hasta). aus dem altn.
fiandi
im sinn von teufel entsprang die dän. form
fanden
, schwed.
fanen
,
fan
vgl. s.
763
dôlgr
für gespenst, teuflicher geist.
, aber schon altn. war
andskoti
beides hostis und diabolus. Der bedeutung hostis nähert sich die des ahd. scado (homo nocivus, latro) früher auch auf helden in gutem sinn angewandt (s. 
284
). ags. sceađa, alts. skatho; nicht alleinstehend, aber in
827
den zusammensetzungen ags.
hellsceađa
(Cædm. 43, 22. Thorpes anal. 126, 28)
leodsceađa
(Cædm. 56, 24)
þeodsceađa
(Beov. 4550)
uhtsceađa
(Beov. 4536)
mânsceađa
(Beov. 1417. 1468) alts.
mênscado
(Hel. 32, 1. 33, 15. 142, 15)
wamscado
(Hel. 31, 17. 164, 4)
liudscado
(Hel. 32, 14)
thiodscado
(33, 1) bezeichnet sie den teufel. Dieses feindliche, hassende, schadende wesen nannten aber die Gothen das unholde, unfreundliche. und damit übersetzt Ulfilas in der regel nicht διάβολος, sondern δαιμόνιον, jedoch mit beachtenswerthem wechsel des genus. ein männliches
unhulþa
steht Luc. 4, 35. 8, 29. 9, 42 (für δαιμόνιον, δαίμων) I Cor. 5, 5 (für σατανᾶς) Eph. 4, 27. 1 Tim. 3, 5. 7. 2 Tim. 2, 26 (f. διάβολος), Matth. 9, 33 ist es wahrscheinlich zu emendieren. ein weibliches
unhulþô
findet sich Marc. 7, 26, 29, 30. Luc. 4, 33. 7, 33. Joh. 7, 20. 8, 48, 49, 52. 10, 20, 21. 1 Tim. 4, 1 überall für δαιμόνιον. der pl. δαιμόνια wird nur Luc. 8, 33 durch
unhulþans
, sonst immer
unhulþôns
gegeben: Matth. 7, 22. 9, 34. Marc. 1, 32, 34, 39. 3, 15. 5, 12. 6, 13. 9, 38. 16, 9. Luc. 4, 41. 8, 27, 30, 35, 38. 9, 1, 49. vgl. Löbe im wb. s. 62. Hieraus ergibt sich, daß bei dem goth. volk die vorstellung weiblicher daemone überwog, wahrscheinlich auch bei andern Deutschen, denn hymn. 24, 3 wird wiederum diabolus durch das ahd. fem.
unholdâ
ausgedrückt
altslav.
neprijezn
, die unfreundliche, unholde = diabolus. selbst
sotona
kommt weiblich vor.
. Weil man im heidenthum eine göttin Holdâ verehrt hatte, so lag es nahe, im gegensatz zu ihrer milde, ein bösgesinntes, feindliches wesen als weibliche unholdâ zu betrachten, und die wahl jenes ausdrucks bei Ulf. läßt fast auf einen goth. Hulþôcultus schließen. merkwürdig ist die übertragung von Diana durch
Holdâ
und
unholdâ
(s. 
220
). Mit den begriffen von bosheit und feindschaft verbindet sich nun aber auch der von unwille und zorn. der teufel heißt ags. se
vrâđa
(Cædm. 39, 24), alts. the
wrêtho
(Hel. 106, 3. 164, 4); ags. se
rêđa
(trux, saevus) Cædm. 271, 12, was alts. the
ruodho
wäre; ags. se
grama
, alts. the
gramo
(Hel. 32, 16), vermutlich auch ags. se
môdega
, alts. the
muodago
, vgl.
muodaga
wihti (böse geister) Hel. 120, 9, und alle diese drei benennungen drücken aus der zornige, wütende
nie geben die mhd. dichter dem tiuvel das beiwort der grimme, grimmige, das sie dem tod vorbehalten (s. 
708
). ags. aber finde ich von Grendel: se grimma gâst (Beov. 204).
. nicht übersehen werden darf, einmal daß sie bloß den sächs. dichtern, keinen ahd. denkmälern bekannt sind, dann, daß sie vorzüglich in der pluralform mehr die idee dämonischer geister als des teufels bezeichnen. þâ
graman
gydena Bth. 35, 6 (dira numina) sind die parzen;
gromra
(gramra) cod. exon. 49, 5 = diabolorum.
gramôno
hêm (daemonum habitatio) Hel. 103, 10 ist die hölle. von Judas, der beim abendmal den bissen empfängt und in seinen mund nimmt, heißt es Hel. 141, 11: sô afgaf ina thô thiu godes craft,
gramon
in gewitun an thene
828
lîchamon
lêda wihti
, von dem augenblick an verließ ihn gottes kraft, dämone und teufel bemächtigten sich seines leibes
aftar themo muase sô kleib ez satanâse. O. IV. 12, 39.
.
gramon
habdun thes mannes hugi undergripan (Hel. 157, 19), dämone hatten sich seiner sinne bemeistert.
gramo
(no) barn sind teuflisches gesinde wie
fîundo
barn (Hel. 101, 23. 157, 18).
gramôno
oder
wrêtharo
willio (Hel. 106, 3) ist die lust der teufel.
môdaga
wihti (Hel. 120, 8) sind
unholda
(120, 8) vgl. mödage 157, 18. Diese anwendung von
gram
,
wrêth
und
muodag
auf dämonen ist, wie mich dünkt, heidnischdeutsch und haftete noch bei den später bekehrten Sachsen, wie bei den Gothen jenes
unhulpô
geblieben war. Grendel heißt
gram
(Beov. 1523) und
yrremôd
(1445); eine altn. verwünschung lautete: þic hafi allan
gramir!
(Sæm. 80
b
)
gramir
hafi Gunnar! (Sæm. 208
b
) wo gramir daemonia bedeutet und ganz jenen alts. gramon gleichsteht. ein andermal Sæm. 255
a
wird gesagt: eigi hann
iötnar
(giganes), wo die prosa der Völs. saga (fornald sög. 1, 214)
gramir
gibt, so daß auch hier die verwandtschaft zwischen teufeln und riesen erscheint. aus dem sprachgebrauch von
môdag
(iratus) für teuflische geister bestätigt sich etwan eine s. 777 bei Muotes her versuchte erklärung
Nachtrag:
Der tievel
gap
den
rât
, wander in bezeren ne hât. fundgr. 2, 87. als ez der tiufel
riet
. Nib. 756, 9. der tiuvel mir daz
riet
. Frib. Trist. 2207. der teufel heißt ›
niht guotes
‹. nhd. das stinkt hier, wie nichts
gutes
. lett.
ne labbais
der nicht gute. lapp.
pahakes
der böse. er heißt ›
der ubel âtem
‹. fundgr. 2, 18. unreine
saghe untwas
. Bruns 324. 325. vgl. schwed.
Oden
,
hin onde
. Ihre dial. lex. 123
a
. der
arge tumbe
. Martina 160, 23. nhd. der
dumme
teufel.
arger wiht
. Diut. 1, 470. der
sûre
wirt. Helbl. 2, 587. ûz des
bitteren
tiefels halse. Grieshaber 52. den
leiden
duvelen. Haupts zeitschr. 2, 197. der
leidige
tifel. Mos. 52, 18.
leding
. Cavallius voc. verland. 40
a
.
låjing
,
låje
. Wieselgren 385.
liothan
. Dybeck 1845, 72. der
greulich
hat dich herein getran. Uhland volksl. s. 801. litth.
bĕsas
teufel vgl.
baisus
crudelis, terribilis. finn.
paha
,
pahoillinen
teufel. est.
pahalainen
,
pahomen
. Salmelainen 1, 179. 193. 234. der teufel wird im norden auch
skam
,
skammen
genannt. Ihre dial. lex. 149
b
. Dybeck 1845, 3. 55. 77. heißt er auch der
lützel?
›wo führt dich der
lützel
hierher?‹ Gryphius Dornr. 56, 8. der
lebendige
,
leibhafte
teufel heißt auch bloß der
leibhaftige
. Gotthelf käserei 356.
fleischechter
leibhafter
teufel. Garg. 229
b
. ich sei des
leibhaftigen
butzen. das. 244
a
. der
sihtige
tiuvel. Berth. 37. des
sihtigen
tufels kint. Dietr. drachenk. 212
b
. 285
b
. vgl.
vif maufé!
Méon 3, 252. ainz est
deables vis
. m. de Gar. 178.
Antiquus hostis
nennt ihn auch Widukind b. Pertz 5, 454. der
urian
ist gleich urhans (
anm. 1128
).
utüfel
Gotth. erz. 1, 162. 177. 253. 275. 286,
urteufel
2, 277.
d'oude sathan
. Maerl. 2, 300. de
uald
, de
uald
knecht. Müllenhoff s. 265. an den
gammel
Erich erinnert der hausgott
Erich
der Tschuwaschen. Götze russ. volksl. s. 17. altn. ist
andskoti
diabolus, hostis. ther
widarwerto
. O. II. 4, 93. 104.
warc
diabolus. Graff 1, 980.
hellewarc
. Diut. 2, 291. vgl. altn.
vargs
hostis, lupus (s. 
832
). der
vîent
. Pfeiffer myst. 1, 131. der
vînt
. Helbl. 1, 1186. der
leide vient
. Leyser 123, 11. 38.
lâđgeteona
Beov. 1113 geht zwar auf meerungeheuer, bedeutet aber ›leidiger feind‹ und könnte auch den teufel bezeichnen. Der helsche
dief
. Maerl. 2, 312. ein kobold heißt der
nachtschade
. Rochholz 1, 295 (kl. schr. 3, 407). Ein
unhuld
. Hagens heldenb. 1, 235. mit dem fem.
unholdâ
für diabolus in den ahd. hymnen vgl. daz wîp,
diu unholde
. pass. 353, 91. in
Unhuldental
. bair. qu. 1, 220. auch die weibliche serbische
vila
steht in vielem dem teufel gleich. Unter
uberfengil
,
ubarfangâri
praevaricator, usurpator scheint, im gegensatz zu den engeln, auch der teufel gemeint. Haupts zeitschr. 8, 146.
.
Eine benennung ist bis hierher aufgespart worden, die bei unsern mhd. dichtern des 12 und 13 jh. oft vorkommt. der
vâlant
, s. Uolrich 870. 1373. 1510, anegenge 37, 34. Tundal. 56, 31; diu
vâlantinne
Herôdia (oben s. 
234
.
235
) fundgr. I. 139, 6; der
vâlant
fundgr. II. 109, 42. Roth. 3106.
vâlandes
man Roth. 3227. 3366;
vâlant
Rol. 289, 7.
vâlantes
man, das. 111, 5. 189, 16; der übel
vâlant
Nib. 1334, 1.
vâlandinne
(teufelin) Nib. 1686, 4.
vâlentinne
2308, 4. Gudr. 629, 4; der
vâlant
Klage 625. Er. 5555. Herbort 7725. Eilharts Trist. 2837.
vâlant
Wigal. 3994. 6976. 7022; er het gehœrot den
vâlant
, er (der wahter) sprach, ›seht bî der mûre dâ hôrt ich in schrîeon lût owê, er fuor die rise alsô zetal, daz im die stein vast walgten nâch, ich weiz nicht war im ist sô gâch.‹ Frauend. 375,12–24; daz in der
vâlant
rîten sol, welsch. gast. 4252; bî sîner stimme ich hân erkant, daz ez wære der
vâlant
. das. (Reinh. 384, 50); der leide
vâlant
Trist. 8909; des
vâlandes
rât. 11339;
vâlandes
man 6217. 6910. 16069;
vâlandes
barn Trist. 15965; des tiuvels
vâlant
und sîn gespenste, schrat u. wazzerber 92; dô geriet in der
vâlant
(Mones anz. 8, 52);
vâlant
, Ottoc. 453
b
Hagene hatte den beinamen ›
vâlant aller künige
‹, (Gudr. 168, 2. 196, 4, alle könige fürchteten ihn wie einen teufel. Mone (nl. volkslit. 67) macht daraus: vaillant de tous les rois!
. einige dichter enthalten sich des worts, Wolfram, Rudolf, Conrad. nhd. dauert es fort als eigenname (Faland, Phaland, Foland, Volland), sonst kommt es selten vor: der böse
volant
(Chr. Weises comödienprobe 219); junker
Volland
(Bertholds tagebuch p. 54). in Henneberg sagt man: der böse
fahl
oder
fähl
(Reinw. 1, 30),
829
in Frankfurt: der
fold
,
fuld
im Mehlwardein, einer Frankfurter localposse 1837 s. 16: ›ei der
Fuld!
‹ = teufel, ebenso in einer andern, der Bernemer Kerb s. 13.
. mnd. nur einmal Zeno 1106: du arge
volant!
, nie etwas ähnliches bei mnl. dichtern. aber auch ein ahd.
fâlant
,
vâlant
habe ich nie gefunden, auch nicht als eigennamen, und doch sollte man es kaum in zweifel ziehen, da die participialbildung wie in vîant, heilant, wîgant u. s. w. auf frühe zeit weist. das mhd. verbum vâlen, vælen findet sich bloß in der Martina (145. 177. 215) und Albr. Titurel, es hat die bedeutung unseres fehlen, irren, vgl. Schm. 1, 519.
fâlant
müste entw. aussagen was das adj. irri, iratus, infensus, oder irrend, verleitend, seducens (goth. airzjands, uslutônds). ags. ist fæljan, oder fælan scandalizare, seducere, dessen part. fælend entsprechen würde. Vielleicht liegt in dem altn. fâla (Sæm. 143
b
210
b
gigas femina) und dem verb. fæla (terrere) ein verwandter sinn; es wäre dann glaublich, daß
fâlant
früher auch auf riesen gieng. Seitdem jedoch
Phol
(s. 
175
–189.
511
) in betracht kommt, darf er bei erklärung eines in unsrer sprache so eingefleischten worts nicht übersehen werden, den übergang aus a, o in â zeigen andre erscheinungen, z. b. tâlanc, tolanc, und die volksmäßigen formen voland, fold, fuld sprechen dafür; die participialendung muß dahinstehen, bis künftighin mehr licht auf die dunkle wurzel des alten götternamens fällt. selbst den bösen
Unfalo
aus Teuerdank wird man hierher nehmen können, da un- nur vorgesetzt scheint, um den üblen ruf des wortes äußerlich hervorzuheben,
Unfahl
kommt auch sonst als eigenname vor
in den Nördlinger hexenproc. s. 47 Apollonia
Unfahlin
.
. man vergleiche das nachher über die pfahlmauer gesagte
andere, fürchte ich, werden darauf gerathen phol, phal aus aphäresis der ersten silbe in deofol, diufal zu erklären, etwa wie eblis aus diabolus stammt.
.
Nachtrag:
Der ubele
vâlant
. Diemer 302, 28. der
vâlant
. Karaj. 89, 14. diu
vâlendîn
. cod. pal. 361, 74
c
.
vâlantinne
. krone 9375. 9467. diu ubele
vâlantinne
. Mai 170, 11. disem
vâlande
gelîch. das. 122, 21. dû
urkiusche
der
vâlande!
das. 172, 16. ein vil boeser
vâlant
. Turl. Wh. 136
b
. swaz der
vâlant
wider in tet. welsch. gast. 5177. des
vâlandes
spot. warn. 2426. des
vâlandes
hant. das. 1358.
vâlant
wird im Erec, nicht im Iwein gebraucht. Haupts vorr. s. XV. Conrad v. Würzburg enthält sich nicht ganz, wie ich behauptet habe, dieses worts, denn Silv. 4902 steht: der leide
vâlant
. wilder
vâlant
. Frauenl. 382, 15. der
vâlant
müez si stillen. Frauenl. 123, 19. bei mnl. dichtern kommt es nur einmal vor: die quade
valande
. Walew. 8945. verschieden davon ist
vaeliant
d. i. vaillant 9647 und
faliant
,
valiant
. Lanc. 21461. 24643. du pöser
feilant
. fastn. sp. 578, 21. böser
volant
. das. 926, 11.
volandes
man. Haupts zeitschr. 5, 20. 31. der schwarze
voland
. Mülmanns geiszel 273. der
volland
. Ayrer 340
a
.
volant
auch in hexenacten von 1515 (Wolfs zeitschr. 2, 77). den sol der böse
voland
holen! Lichtwer 1758, 128.
junker
Voland nennt sich Mephistopheles in der Walpurgisnacht auf dem Blocksberge. Göthes Faust p. m. 159. in Thüringen (zu Gotha) hörte ich: das glab der
Fold
(teufel)!
Völundr
scheint verschieden, weil es v hat, in
vâlant
aber f liegt.
II. Viele namen beziehen sich auf die äußere gestalt des teufels. Am ersten fällt sein lahmer fuß auf, daher der
hinkende teufel
(diable boiteux),
hinkebein
, vom sturz aus dem himmel in den abgrund der hölle scheint er gelähmt, wie der von Zeus herabgeschleuderte Hephäst (s. 
200
)
Il. 1, 592. Thor droht dem Loki ihn zu lähmen (Sn. 130) und der blitzstrahl hat lähmens kraft.
. diesem und dem schmiedenden lahmen Wieland (Völundr s. 312) gleicht er auch durch seine kunst des schmiedens und bauens, so wie dem aufenthalt in der
rußigen
hölle. Der gegensatz zur leuchtenden, weißen und reinen gottheit fordert hier
dunkle schwarze farbe
, wie die schwarzen elbe den lichten gegenüber stehn. den weißen Baltac (s. 
189
), die strahlende Berhta (s. 
226
) dürfen wir darum den finstern gewalten, die lichtelbe den schwarzelben zur seite stellen, obgleich beide principe einander berühren, ja sich erzeugen. in dem worte alp scheint der begrif des weißen zu liegen, nacht und tag gehn aus einander hervor, die Nacht war des Tages mutter (s. 
613
), Halja, Demeter, Diana, Maria (s. 
259
.
260
) erscheinen halb
schwarz
oder
830
ganz verdunkelt
den Römern hieß Pluto
Jupiter niger
der schwarze gott. Silius ital. S. 116.
. das schwarze teuflische princip kann als ein unursprüngliches, als abfall vom göttlichen licht betrachtet werden.
Der teufel heißt der
schwarze
. alts.
mirki
(tenebrosus) Hel. 31, 24; der
swarze
, Renner 36
d
; ›satan exit ore torvus
colore tanquam corvus
‹ s. Gallenlied 11, 3; ›er was
swarz als ein rabe
‹ Tund. 51, 17; diabolus in effigie hominis
nigerrimi
. Caesar heisterb. 7, 17; der
swarze
hellewirt. Ms. 2, 254
a
; der hellewirt der ist
swarz
. Parz. 119, 26; der
hellemôr
. Walth. 33, 7; der helsce
môre
. fundgr. 1, 25; der
hellegrâve
, anegenge 39, 46. weil die dunkle farbe birgt, kommt dem bösen geist der name des verborgnen, heimlichen zu: alts.
dernea
wihti (spiritus lateutes) Hel. 31, 20. 92, 2. In unsern volkssagen wird er aber auch durch
graumann
,
graumännlein
bezeichnet, vgl.
graa told
(D. V. 1, 169. 180) was an Wuotan und an Berhtold mahnt. ich hebe also auch hervor, daß, wie Berhta und Berhtolt
leere spindeln
reichen (s. 
227
.
231
), die märkische sage das gerade vom teufel erzählt: ›donnerstag abend darf man nicht spinnen, weil
der böse
sonst eine
leere spule
in die stube wirft mit dem zurufe: ›spinnt diese noch voll!‹‹ (Ad. Kuhn s. 379). Von thierischen gestalten sind einige dem teufel hauptsächlich der schwarzen farbe wegen beigelegt
Nachtrag:
Der teufel ist
lahm
nach mährischer sage (s. 
845
), auch bei den Walachen. Friedr. Müller no. 216. 221. vgl. Thors lahmen bock s. 
831
. er ist
blind
, litth.
aklatis
. ihm werden die augen ausgegossen s. 
858
. Der teufel ist
schwarz
. ne nos frangat demon
ater
. chart. sithiense s. 8.
tenebrosus
hostis. Münters tempelh. 158. der
swarze
meister. Haupts zeitschr. 1, 277. von dem tiuvel hoert man wol, wie er
swerzer
sî dan kol, und ist doch unsihtic. Ls. 3, 276. die
swarzen
hellewarten. Servat. 3520. in Tirol und in der Oberpfalz heißt der teufel
grauwuzl
. Schmeller 4, 208. er trägt
graue
oder auch
grüne
kleidung (s. 
888
) und gleich den zwergen eine
rothe mütze
. Müllenhoff s. 194. dagegen malen die Neger in Afrika den teufel
weiß
. Klemm 3, 358. 364.
.
Diese thiergestalt war aber häufig nicht vollendet, sondern bei vorherschender menschlicher bildung nur
durch eine zuthat ungedeutet
, ungefähr wie die Griechen und Römer ihre satyrn, faune oder den Pan darstellten oder an Dionysos, Actäon, Io bloß hörner anfügten. der teufel nähert sich dann jenen waldgeistern, skraten und pilosen, welche s. 
396
 ff. abgehandelt wurden; in allen übrigen gliedern wie ein mensch geformt verräth ihn bocksohr, horn, schwanz oder pferdefuß. von einem Tund. 51, 33 geschilderten vâlant heißt es: ›er het
vil der hende
‹
diese
vielhändigkeit
kommt mit der riesischen überein,
mehrhäuptig
entsinne ich mich nicht den teufel dargestellt zu finden, es sei denn in drachengestalt. aber der antichrist wurde
siebenhäuptig
und mit einem
pferdefuß
gebildet (vgl. Zappert a. a. o. 73. 74).
, an des lîbes ende einen vreislichen
zagel
, der het manigen îsnîn nagel, manigen haken chrumben, damit er die tumben chölt unde stichet.‹ Schon die heidnischen götter und geisterhaften wesen konnten einzelne theile des leibs nach thieren bilden, der slav. Triglav hatte ziegenhäupter und in der indischen mythologie ist die
mischung menschlicher mit thierischer form
überaus häufig; in der griechischen oder deutschen selten und kaum angeregt. Huldra erscheint geschwänzt (s. 
225
), Berhta mit dem gansfuß (s. 
232
). der nix mit geschlitztem ohr (s. 
407
), die nixe mit nassem kleidzipfel (s. 
407
), der held mit dem schwanflügel (s. 
355
) wie Hermes mit geflügelten füßen, die wasserfrau mit dem schweif einer schlange oder eines fisches; selbst dem riesen bleibt ein finger und eine zehe über die gewöhnliche
831
zahl hinaus (s. 
437
). der teuflische pferdefuß kann an die halbrossigen centauren, wie an den altn. nennir (s. 
405
) erinnern.
Übergang in gänzliche thiergestalt mochte sich leicht daraus ergeben, aber auch als vermögen des höheren wesens, sich vorübergehend in ein thier zu verwandeln, angesehen werden.
Der entweichende teufel muß unvermerkt seinen
pferdefuß
sehen lassen (s. 
272
); auch ein kobold ist
pferdefüßig
(s. 
424
). dem wassergeist wird halbe oder ganze gestalt des
rosses
beigelegt, darum auch fallen den strömen pferdeopfer. ein britischer daemon
Grant
, der vielleicht an
Grendel
(s. 
201
) mahnen darf, zeigte sich als
füllen
(Gervas. tilbcr. b. Leibn. 980). Loki wandelte sich in eine
stute
und zeugte mit Svađilföri den Sleipnir (Sn. 46. 47). der teufel erscheint als
pferd
in den sagen von Zeno, vom bruder Rausch und in legenden (Zappert s. 68–71):
schwarze rosse
holen verdammte ab, ja führen helden wie Dieterich zur hölle (Vilk. saga 393. Otto frising 5, 3).
Nachtrag:
Das
horn
des teufels erinnert einigermaßen an den wetzstein auf Thors haupt (s. 
309
). vgl. gehurnte
helle ohsen
. Haupts zeitschr. 8, 151. 236. er hat einen
schwanz
. dem tüfel
uff den schwanz
gebunden. Keiserberg XV. staffely 41
c
. 43
a
. 59
b
. Schärtlin s. 226. der troll hat auch einen schwanz. Dybecks runa 1844, 73, die norweg. huldre einen
kuhschwanz
. Der teufel hat
pferdefuß
und
hünerfuß
. Lisch mecklenb. jb. 5, 94, einen
menschenfuß
und einen
pferdefuß
. Müllenhoff s. 197. deoful
vam
and
vliteleás
. Andr. 1170.
.
Die vorstellung des teufels in
bocks
gestalt steigt in hohes alterthum hinauf; wie hätte sie in dem ketzer und hexenwesen so fest gewurzelt? alle hexen dachten sich ihren meister als
schwarzen bock
, dem sie bei feierlichen zusammenkünften göttliche ehre erwiesen; umgekehrt sühnte und vertrieb der
weiße bock
teuflischen einfluß (Haupts zeitschr. 3, 35). in schwüren und verwünschungen des 15. 16 jh. parodiert jener bock den wahren gott: ›daß in der
pock
schend!‹ ist eine häufige formel bei Hans Sachs; man schwur ›bei
bocks
schedel, bei
bocks
lid‹, wie bei den gliedern der heiligen ›bei
bocks
hulde‹
Appenzeller reimchr. 14. 37. 39. 51. 72. 95. Senkenberg sel. 1, 46. bocks angst und güt! Er. Alberus 21: bocks marter! 33; daß dich bocks esel schend! 23: daß dich box sners schende! Schreiber freib. urk. 2, 67: durch bocks tod! ds. 3, 404.
bocks lid
entspricht dem: ›
tiufel
und sîn
lit
‹. Mones anz. 8, 41.
. oder sollte hier
bocks
bloße nebenform von
botz
,
potz
für gotts (s. 
13
) sein? es wäre auffallend, daß die dichter des 13 jh. niemals bock in gleichem sinn verwenden; nur Martina 156
b
. 184
b
steht
helleboc
deutlich für teufel.
bockschnitt
heißt nach Schm. 1, 151 jener bilwezschnitt (s. 
393
.
394
), den das volk geistern und dem teufel zuschreibt. Der
bock
war aber Donars heiliges thier, den so oft die jüngere vorstellung vom teufel im hintergrund hat. das volk in der Schweiz ißt die ziegenfüße nicht, weil der teufel mit
ziegenfüßen
erscheint oder beim stiefelausziehen die
geißfüße
hervorkommen (Tobler 214); es könnte auch aus dem mythus von Donars
böcken
erklärt werden, die er als speise auftischte und aus den knochen wieder belebte und über deren zerbrochne beine er zürnte. In den märchen erscheint aber der teufel selbst als
meckernder bock
, schon in Gregorii magni dial. 2, 30 als ›
cornu
dem teufel ein
bein
aus dem leib und das
linke horn
vom kopf fluchen (Garg 232
a
). man sagt noch heute: ›er lügt dem teufel
ein ohr ab
und wieder
an
‹ (Haupt 3. 308). d. h. sich so starker flüche und lügen bedienen, die selbst dem teufel an der gestalt abbruch thun. Was bedeutet aber die redensart: ›ir lieget dem tiuvele
an daz bein
‹ (Roth. 3137)? schwört falsch (s. 
842
)?
et
trepidicam
ferens‹, was ich verstehe, in eines dreifüßigen
832
bockes
gestalt, gehörnt;
dreibeinige
thiere sind gespensterhaft und teuflisch (s. 
767
.
779
). auch das
posterli
(s. 
779
) zeigte sich als
ziege
. Sollten nicht die von den Heiden geopferten böcke (s. 
42
) hernach von den Christen auf die gestalt des heidnischen götzen angewandt worden sein? bei der alten Preußen
bocksheiligung
Luc. David 1, 87. 98. Joh. Voigt 1, 616.
wurde das opferthier hoch empor gehoben.
Nächst dem bock ist der
eber
, der unter den alten göttern dem Fro heilig war, und in Walhalla der helden speise hergibt, auch noch im sturmzug des wilden heers beziehungsvoll erscheint (s. 
768
.
769
), ein teufelsthier; daher beim tosen der windsbraut
sûstert
gerufen und mit diesem namen der teufel gescholten wird (s. 
526
). eine andere, fast entscheidendere rolle spielt die
sau
bei den teufelsbauten. der böse erscheint als
grunzende sau
(Schweinichen 1. 31). Die hauptsache ist aber, daß wir hier wieder auf den namen
Phol
stoßen, denn
fol
,
fal
,
ful
bezeichnet mhd. in der zusammensetzung
urful
einen eber, was aus Schwabensp. 315 Wack. 204 Laßb. erhellt, wo die lesarten erfaul, urfaul, urfol, urval, wurffel alle gegen ursûl streiten, mit dem so wenig etwas anzufangen ist als mit halpswuol Nib. 878, 3, die varianten halbfwol, halpfuol, helfolen nöthigen zu
halpful
,
hulpfol
, d. i. halbschwein gegenüber dem hauptschwein oder
urfol
, dem fünfjährigen, alten keuler
das lange s ist in den hss. schwer von f zu scheiden.
. nicht des gottes name wird aus dem thier zu erklären, sondern in beiden zusammensetzungen auf das thier angewandt und so erhalten worden sein; da Phol aber Paltar ist, mag es jetzt weniger gewagt scheinen, den namen des ebers
Baltero
aus Reinardus hierher zu ziehen.
Seelenraubender
wolf
war der teufel bereits den kirchenvätern (Gregorii magni opp. 1, 1486). In Cnuts gesetzen heißt er: so
vôdfreca verevulf
(Schmid p. 148), Ditm. von Merseburg p. 253 nennt ihn
lupus vorax
, Lokis sohn ist Fenris
ûlfr
; aus den mhd. dichtern habe ich mir kein
hellewolf
angemerkt, bezweifle es aber kaum, weil noch Simplic. 2, 72
höllenwolf
gebraucht. Und die slavische benennung des teufels poln.
wrog
, böhm.
wrah
, sorb. sloven.
vrag
drückt zwar übelthäter, bösewicht, latro aus, geht aber auf das ahd.
warg
(lupus) zurück (Reinhart XXXVII). der teufel hat seinen ungeheuren rachen mit wolf und hölle gemein: des tiuvels
kiuwe
. Warnunge 540.
Hündische gestaltung des teufels ist mehrfach begründet. er heißt
hellehunt
im alten lied auf Georio (fundgr. 1, 13), des
hellehundes
list, Hartm. Greg. 163. Renner 289;
wint
in des tiuvels biunt,
hunt
in der helle grunt. Ls. 3, 124.
hellerüde
Martina 32
a
(Diut. 2, 143),
hellewelf
das. 111
a
, wie schon die edda einen
hvelpr
in der hölle annahm (Sæm. 94
a
), der griech. glaube einen
833
Cerberus (s. 
680
). kampf mit dem
höllenhund
schildern fundgr. 178. als
hund
bewacht der teufel schätze (s. 
816
).
schwarzer hund
(dän. abergl. no. 
149
). des tievels
rüden
. Renn. 23343. H. Sachs IV. 3, 31
c
legt dem teufel einen
wachtelhund
bei (der ihm seelen aufspürt und fängt?)
wahtelbein
(lockpfeife) des tiuvels. Berth. 225. ›sust verirret ez als ein
wahtelbein
‹. jüngling 1210; ›in korne wart ein kündic
wahtel
nie sô sanfte
erbeinet
‹. Ms. 2, 206
b
.
. sollte nicht das lateinische
latro
(räuber), wie unser warg vom wolf, vom bellenden thier ausgehen? umso mehr gleicht beiden thieren der teufel
Nachtrag:
Der teufel hat
hörner
und
gespaltne füße
. Wolfs zeitschr. 2, 63. er läßt
geißfüße
sehn. Mone 8, 125, wie auch den zwergen
geißfüße
und
klauen
zugeschrieben werden (s. 
373
). daemones in specie
caprarum
. acta Bened. sec. 1 s. 33. teufel als
steingeiß
. Haltrich s. 44. Pfeiffers Germ. 1, 484. die bös teufels
zigen
(hexen). Keller altd. erz. 192, 22. zu
bocks
lid stellt sich der ausdruck des
tuvels glit
. pass. 377, 24 (zu s. 
851
).
boxscheis
habe ir sele! Lindenbl. 123. ›dem teufel ein
horn ausraufen
.‹ heißt es Garg. 17
b
. hieher gehören die eigennamen
Hellbock
,
Höllbock
. denkschr. der k. k. akad. 5, 20.
Der teufel heißt
Säureußel
und findet glocken. Ph. Dieffenbachs wanderung s. 73. duivels
zwîntje
. Haupts zeitschr. 7, 532 (oben s. 
395
). der zuchteber heißt weisth. 2, 528
fuhl
.
Urswîn
ist ein heldenname. Dietl. 5253. vgl. urber, urkämpe, ursau, urschwein. der teufel heißt ein
luhs
. MS. 2, 6
b
. 7
a
, ein
hase
. Panzer beitr. 1, 137, ein
affe
, der gott nachäfft (
anm. 2571
).
Der teufel war der vil ungehiure
hellewolf
. Haupts zeitschr. 5, 520. die
hellewargen
. das. 7, 376. abstrahis
ore lupi
. Erm. Nigellus 4, 370. GDS. 329. 333.
Hellehunt
cerberus. gl. sletst. 4, 32. Renn. 289. Diemer 314, 2. 13. der übele
hunt
. das. 309, 22. der
hunt
verwâzen. das. 314, 2. 13. vuor der übermuote
hunt
alsô tiefe an den hellegrunt. das. 4, 26.
nîthunt
. Helbl. 2, 264. teufel erscheint in
hundegestalt
. pass. 203, 59.
.
Unter den vögeln steht zunächst der
rabe
, dessen gestalt der teufel gern annimmt. Ls. 3, 256. Ottoc. 298
b
. 803
b
, der ungetriuwe
hellerabe
. ›volgen wir niht dem
swarzen raben!
‹ Rol. 33, 23; ›volget dem
swarzen raben
niht!‹ Karl 19
b
; ›c'est uns deables, uns
corbiax
‹ Ren. 28284. den schwarzen von Noah ausgesandten raben nennt Cædm. 87, 11 den feind (feond). Nicht bloß schwärze, list und behendigkeit des vogels, auch sein alter zusammenhang mit Wuotan (s. 
559
), wie bei dem wolf, konnten diese vorstellung befestigen. Cædm. 188, 6 scheint sogar das ganz odinische epitheton
välceoseg
(stragem eligens), das des gottes botinnen zukommt (s. 
346
), alterthümlich auf den raben angewandt; indessen bezieht auch schon des Hieronymus commentar zu Hiob 38, 41 gezwungen genug den (
schwarzen
)
raben
auf den teufel. In dänischen volksliedern vertritt der ›
vilde ravn
‹, der ›
vilde valravn
‹ (jener corvus stragis, ahd. walahraban) völlig die stelle eines teuflischen trold (D. V. 1, 186. 187). im puppenspiel von dr Faust wird der
rabe
, welcher die verschreibung mit dem teufel getragen bringt, merkwürdig
Mercurs
vogel genannt, was völlig auf Wuotan gerecht wäre. Den
geier
finde ich erst in den letzten jahrhunderten statt des teufels
daß euch der geier! Gryphius p. m. 746. wo geier? (= wo teufel?) Ettners unw. doct. 335. daß dich der geier schende! Wackern. lesebuch 788, 21. fundgr. 2. 320.
, noch häufiger den
kukuk
, dessen zauberhafte beziehung s. 
568
zur sprache gekommen ist. auch in gestalt des
hahnes
erscheint der teufel, gökelhahn und schwein bauen mit einander am graben (s. 
855
) und unter dem mantel des menschlich gebildeten teufels ragt, wie pferdefuß, hahnkralle hervor.
Ungleich älter und verbreiteter war die erscheinung des teufels als
schlange
,
wurm
und
drache
. die verführende schlange im paradies galt für den teufel selbst. wie antiquus hostis heißt er
antiquus anguis
,
anguifer hostis
,
letifer anguis
,
serpens
(Greg. magn. opp. 1, 111. Jonas bobbiens. p. 5. 15. vita Burgundofarae p. 427. vita s. Romani p. 743).
serpens antiquus
(Caes. heisterb. 7, 35), der
alte drache
, ags.
draca
El. 765. ihren grund hat die vorstellung zumal in apocal. 20, 2 und in den deutungen, welche die kirchenväter von Leviathan gaben. apocal. 12, 4 gedenkt eines drachen, der mit seinem schweif den dritten theil
834
der sterne vom himmel gezogen habe
der
alte slange
mit sînen genôzen von himel wart her abe gestôzen, sîns lîbes wesen teilt er endriu u. s. w. Renner 3100 ff.
. In diesem biblischen sinn nennen unsere alten dichter den teufel
slange
,
hellewurm
(Lohengr. 141),
helletracke
(Mart. 141
d
), es wurde aber auch der einheimische volksglaube von feuerspeienden, giftigen würmen, schatzhütenden drachen (s. 
817
) und wunderbaren schlangen (s. 
569
) mit angeregt. in unzähligen volkssagen erscheint der teufel als drache, z. b. deutsche sag. no. 520. 858. Zumal hebe ich hier das märchen hervor, worin bald dem träumenden
teufel
, bald dem
drachen
oder dem vogel
greif
federn aus dem schweif gezogen werden: Km. no. 29. 57. 165. Norske folkev. 1, 31–33. Mailaths magyar. m. 1, 179. Der unglücksdrache verfolgt die menschen, einer, dem alles widerwärtig geht, pflegt zu sagen: auf all mein glück
legt der teufel seinen schwanz
. Vom drachen lassen sich auch des teufels
flügel
herleiten, altfranz. diables
enpanez
(Méon nouv. rec. 1, 250), wie angres enpanez (das. 1, 272). Da die kirche den Leviathan als ungeheuern
walfisch
darstellte, dessen wange Christus mit der angel durchbohrte (Greg. magn. 1, 110. vgl. oben s. 
152
), so war das anklang an die ungeheure von Thôr aus dem grund des meers geangelte feindliche
weltschlange
(s. 
570
). als drache oder schlange hat der teufel einen ungeheuren rachen (mhd. kêwen Ms. 2, 166
b
), gleich der hölle selbst (s. 
261
.
673
.
832
).
fliegengestalt
. die LXX übertragen Baalsebub, des akkaronischen götzen namen, Βάαλ μυῖα, fliegengott (IV, reg. 1). Ahriman drang in
fliegengestalt
durch die natur. litth.
mussû birbiks
, fliegengott (Mielke 231), birbiks sonst blasend, summend. märchen erzählen von teuflischen geistern, die als
fliege
in einem glas verschlossen sind
dänische sage von einem in einer büchse verschlossenen teufel. Thiele 1, 18. KM. no. 99.
. Loki, als er Freyja um das brîsîngamen betriegen will, wandelt sich in eine
fliege
(fluga). hiermit verbinde man eine langob. sage bei Paulus diac. 6, 6 von dem malignus spiritus, der sich als
fliege
ins fenster setzt und dem ein bein abgehauen wird; die acta Bened. sec. 1 p. 238, von einem ausgetriebnen teufel redend: ›in
muscae
similitudinem prorumpens cum sanguine de naribus egressus est inimicus‹. als fliege dringt er durch das schlüsselloch in verschlossene gemächer, er vermag sogar durch ein nadelöhr zu schlüpfen (norske folkeventyr no. 31), wobei mir seine schmiegsame mutter (s. 
204
) einfällt. gleich dem riesen (s. 
460
) hat der teufel das vermögen sich
groß oder klein
zu machen (norske folkev. 1, 134. 192). Des elbischen wesens der
schmetterlinge
, die als psychen (s. 
692
) gut oder übelgeartete geister sein können, wird noch im verfolg zu erwähnen sein. werden
donnerschröter und mistkäfer
teuflisch genommen, so verbürgt das ihre heidnische auffassung
Nachtrag:
Höllenräbe
heißt der teufel nach Gryphius sonett. 1, 1. teufel erscheint ›in
swarzer vogele
bilde‹. Ksrchr. 4314. der
höllische geier
. Meinert s. 165. das hat sie der
geier
gelernt. Lessing 2 , 446. die höllische
agalaster
, der satan. pol. maulaffe 195. vgl. Parz. 1.
hellegouch
. Krolewicz 3879. vgl. den kukuk und seinen küster (s. 
568
). de
bunte kiwit
hahl se! Hanenreyerey 1618. A V
b
. fört juw de
kiwitt
nu weer her? das. B VIII
e
. der teufel hat
gänsefüße
,
krähenfüße
. thür. mitth. VI. 3, 69. 70.
Die
schlange
im paradies galt für den teufel selbst, nach Schwenk (Semiten 162) aber mit unrecht. er heißt der
lintwurm
. Mar. 148, 28. der
alde helletrache
. pass. 13, 23. 101, 47. der
hellewurm
. das. 106, 27. bei Erm. Nigell. 2, 191 wird er
celidrus
genannt nachχέλυδρος wasserschlange. Leviathan wird übersetzt durch das ags.
sædraca
. wie es vom Leviathan heißt ›cum armilla in maxilla‹. v. geloub. 601, so ist ›ein
rinc
ime in
sîne nasen
gelegit‹. das. 541. vgl. in des tiuveles
drozzen
. Rol. 244, 29. den hât des tiuvels
kiuwe
verslunden. warnung 540.
Belzebup
. Karajan 52, 3.
Belsebûc
im fragm. von Madelghîs.
Besebuc
. Walew. 8244.
drukhs
fem. als fliege. Spiegels Avesta 124. ein geist ist als
fliege im glas
verschlossen. MS. 2, 13
b
. 14
a
, oder in der
schachtel
. Leipz. avant. 2, 41. von einem
teufel
im
glas
erzählt die legende von Zeno bei Bruns, wie die vom schüler und räuber bei H. v. Herford a. 995 und Korner.
.
Der teufel wird aber auch, von früher zeit an, zweien
geräthen
verglichen, dem
hammer
und dem
riegel
, in welchen ich s. 
151
.
835
201
beziehung auf heidnische götter nachgewiesen habe. hier ist noch ihre biblische oder kirchliche grundlage zu erwägen.
Malleus
zählt bereits Hieronymus in dem briefe an pabst Damasus (zw. 366–384), wo er die parabel vom verlornen sohn erklärt, unter benennungen des teufels auf; Hieronymus konnte in Dalmatien, Italien, Gallien (und er war am Rheinstrom) den ausdruck von den Heiden vernommen haben. Greg. magn. († 603) opp. 1, 1125: in scriptura sacra
mallei
nomine aliquando diabolus designatur, per quem nunc delinquentium culpae feriuntur, aliquando vero percussio coelestis accipitur . . . . . nam quia in appellatione mallei antiquus hostis exprimitur, propheta testatur, dicens: quomodo confractus est et nutritus malleus universae terrrae (Jerem. 50, 23. vgl. 51, 20). die vorstellungen des strafenden gottes und einer feindlichen bösen gewalt mögen sich hier berühren. In Donars händen war der hammer zugleich heiligendes und zermalmendes werkzeug:
sturmwind
,
windsbraut
, naturerscheinungen, die das ältere heidenthum dem herrn des donners, der spätere volksglaube riesen oder teufeln zuschrieb (s. 
529
. abergl. no. 
522
. ehstn. no. 
100
), heißen in einigen gegenden Deutschlands
hammer
, entweder von seiner zerstörenden heftigen wirkung, oder weil man ihn vom teufel erregt wähnte
der mährische bauer nennt den
wirbelwind hammer
(Meinert in den Wien. jb. bd. 48. anz. bl. p. 55), was auf Donar wie auf den teufel gehn darf, also den s. 
526
entfalteten vorstellungen begegnet,
ventus urens
und
aquilo
heißt der teufel (Gregor. magn. 1, 547. 570). den Neugriechen ist ἄνεμος der teufel (gramm. 3, 736). Seltsam, daß die Priscillianer das
wetter
vom teufel ableiteten, den
donner
von seinem brüllen, den
regen
von seinem schweiße, was sehr heidnisch klingt. auch die Manichäer erklärten
sturm
und
gewitter
aus der wut des gefesselten teufels.
. in dem rheinischen Westfalen, wenn unvermutet der wind die thüren aufreißt, plötzlich stoßweise durchs haus pfeift, heißt es: ›do es
der aul
van terjohren!‹, da ist der alte von vorigem jahr, der bekannte alte, dessen namen man besser nicht nennt. Da sich bei den dichtern des MA. meines wissens die benennung
hamer
für teufel nicht findet, so trage ich bedenken, den ursprung jener volksmäßigen flüche (s. 
151
) aus dem
malleus
der kirchenväter abzuleiten, ich möchte eher einen zusammenhang heidnischer und jüdischer vorstellungen glauben. Mit
riegel
dürfte es ebenso stehn.
vectis
ist nicht bloß das thürschließende geräth, sondern auch ein stoßendes, hebel, stange, beinahe wiederum malleus. Leviathan heißt
vectis
, quia usque ad necem percutit (Greg. magn. 1, 111). das mhd.
hellerigel
, das ags.
grendel
(s. 
201
) könnte nachahmung dieses vectis sein, aber auch einen älteren bezug auf Loki haben.
Ich meine öfter vernommen zu haben, daß sich der teufel aus einem
knäuel
entwickelt. ein märchen erzählt, wie er als
mülstein
vom berge niederrollte (altd. bl. 1, 297). hierin scheint er riesenhaft, denn die schwed. volkssage weiß von riesen, die, wenn Thors blitz durch die lüfte fährt, aus furcht davor unter manchen
836
gestalten, zumeist als
knäuel
oder
kugeln
vom berge herab auf die wiesen rollen und schutz bei den mädern suchen: diese aber, der gefahr wol kundig, halten sie mit den sicheln zurück; da soll es sich oft zugetragen haben, daß der blitz niederfuhr und die sicheln zersplitterte, dann fuhren die riesen mit klagendem gesaus zurück in den berg. Afzelius 1, 10. mir fällt dabei der dämonische
windknäuel
ein (s. 
532
)
hexen bekannten in
kugeln
verwandelt worden und so mutternackend auf tischen und bänken herumgesprungen zu sein. Wengs nördl. hexenprocesse s. 54.
Nachtrag:
Der teufel als
hammer
(slege). Kemble Sal. and Sat. 146. 177. er heißt meister
Hemmerlein
. ambras. lied. 142. wie Donars hammer in feuriges schwert übergeht, heißt es auch: ein
fiurec swert
der tiuvel hât. Haupts zeitschr. 5 , 450. (s. 
678
.
anm. 2547
). Dem wie ein
mülstein rollenden
teufel gleicht der wie eine
kugel rollende
troll. Nilsson 4, 40.
.
III. Vom aufenthalt des teufels in der hölle, aus welcher er die heidnische göttin verdrängt hat, sind die häufigen namen
hellewarte
(sumerl. 7, 9. cod. pal. 361, 71
c
)
hellehirte
(Parz. 316, 24)
hellegrübel
(Mart. 4
b
10
a
72
b
)
hellewirt
(Ms. 2, 175
a
) und ähnliche entnommen.
helscherge
heißt er Lohengr. 70, ›er las die sîne an sich‹, gleichwie Wuotan die seelen seiner helden empfängt.
Seine wohnung liegt im
Norden
, was schon zu der s. 
27
entwickelten ansicht stimmt. ›leit
î norđr
‹ (schaute gen Norden) kommt beim singen eines valgaldr (ferale carmen) vor (Sæm. 94
a
). diabolus sedet in lateribus
aquilonis
(Greg. magn. 1, 1186), erwill ›on
norđdæle
‹ herschen (Cædm. 3, 8), setzt seinen stul
nordernhalp
(Diut. 3, 40. fundgr. 2, 11). ›niđr ok
norđr
liggr helvegr‹ (s. 
669
). auch der Ehste scheut die
nordseite
(abergl. n. 
43
).
nordwärts
strömt des dämons wasserfall (s. 
408
).
Ich füge hier einige s.
671
.
672
unangeführte ausdrücke bei, weil ich nicht sicher bin, ob sie ursprünglich mehr der hölle oder dem teufel gehören. In einem alten schauspiel von Theophilus bringt satan diesen, nachdem er sich ihm verschrieben hat, in eine burg, wo es kalt ist, aber in saus und braus gelebt wird: ›up de
Ovelgunne
‹. mehrere örter in Niederdeutschland führen solchen, die misgunst und den haß der teuflischen natur treffend bezeichnenden namen : ein
Ovelgunne
im Magdeburgischen, eine
Övelgunne
bei Werben in der Allmark, ein
Ovelgönne
im Oldenburgischen, ein
Ovelgunne
im Münsterschen bei Horstmar, im Osnabrückischen zwischen Witlage und Dümmersee, ein gut
Ovelgünne
im mindnischen kirchspiel Eidighausen, ein
Übelgünne
bei Warburg im Paderbornischen und noch vier oder fünf andere in Niederdeutschland. wahrscheinlich heißen noch andere ortschaften mehr so, man denkt dabei an das gleich richtig gewählte Ubelloch (Malpertuis) im Reinhart. ob sie in bezug auf den teufel oder wie ich eher glaube, auf eine ungünstige, kalte, nördliche lage so genannt wurden, wäre zu ermitteln; im letzten fall ist die benennung passend dem teuflischen wohnort überwiesen, der recht entgegen steht dem seligen, wonnigen freudensaal des himmels (s. 
684
.
685
). In Niedersachsen sagt man: ›na
Hekelvelde
varen‹ (Sam. Meiger
ccciii
a
), in Dänmark: ›gaa du dig til
Häkkenfeldt!
‹ (Lyngbyes fär. qv. p. 549). Thiele 3, 71 schreibt ›til
Hekkenfjälds
‹; wie wenn
837
dabei an Hakelberg, Hakelbernd (s. 
769
) zu denken wäre? veld ist nicht unser feld, sondern das altn. fiall (mons), wie die dän. form fjäld lehrt und der Hakelberg kann des wütenden jägers, also teufels aufenthalt sein, ja es ist deutlich die isländ.
Hekla
, wofür auch
Heklufiall
gesagt wird, ein sammelort der hexen; Fischart Garg. 119
b
sagt dafür
Heckelberg
. Hekla selbst mag von der form des mantels (cucullus) genannt werden, wie Wodan der gemantelte, hacolberand; also zeigt sich manigfacher zusammenhang. Von
abyssus
provenz.
abis
(Rayn. 1. 14
a
vgl. 1, 184
b
baratro, baratrum, doch schon die Italiener haben neben
abisso
gebildet
nabisso
(aus in abisso). Rol. 195, 1 heißt ein heidnischer fahnenträger
Abisse
; im altfranz. gedicht aber
Abismes
, gleichsam der höllische. das brem. wb. 3, 254 schreibt noch
obiskroog
.
obskroog
.
woraus
nobis
entsprang, wurde s. 
672
gehandelt, hier will ich noch die letztere form näher belegen. Kilian hat:
nobisse
(daemon, nanus, cacodaemon),
nobisgat
(orcus),
nobiskroech
(orcus). vermutlich liegen in Niederdeutschland noch mehr
Nobiskrüge
als Ovelgonnen, häufig führen grenzwirtshäuser den namen, bei welchen man gleichsam in anderm land anlangt; so findet sich auf der fries. und sächs. grenze in der oldenburg. vogtei Ostringien, so zwischen Altona und Hamburg ein
nobiskrug
: bei Kiel, bei Münster heißen abgelegne schenken ebenso, es liegt nicht gerade der üble sinn unsrer hölle, vielmehr noch der alte des tods und der unterwelt darin, ›he is na
nobskroge
‹ will nichts als er ist mit tod abgegangen sagen.
nobiskrug
setzen auch hd. schriftsteller des 16. 17 jh. für hölle oder wirtshaus des teufels, der ein hellewirt heißt: in nobiskrug faren (Luthers tischreden 1571, 418
a
); Fischart im Garg. 53
b
: der reich mann im
nobiskrug
; im Eulensp. 277: daß er nicht stürb so ungebeicht und führ in
nobishaus
vielleicht: L. Thurneissers nothgedr. ausschreiben 1584. III, 85: darauff sie sagt, sie wird dalent me in
Nobiskrug
sein (= todt sein); cursus cleselianus: dein seel fahr hin in
nobiskrug
; fehrst in
nobiskrug
. Ayrer 76
b
. der teufel bawet allezeit seine capell u.
nobiskrug
, wo gott seine kirche hat (Andr. Musculus hosenteufel 1630 p. 16); in
nobiskrug
gewesen sein (Chr. Weises Floretto p. 74);
nobishaus
(Burc. Waldis 191
a
303
b
). nach Stald. 2. 240 sind
nobiskratten
der ort, wohin ungetaufte kinder kommen.
Schöner nennt Walth. 123, 38 die hölle ›daz
verlorne tal
‹; was an Dantes citta dolente und sein ›per me si va tra la
perduta gente
‹ erinnert
Nachtrag:
Der teufel heißt der alde
hellewarte
. pass. 23, 18.
hellewirt
das. 99, 11. der alde
hellewiht
. das. 293, 94. er rehter
helleschergen gouch!
Mai 156, 40.
hellescherje
. Tit. 5468. 5510.
hellescherge
. Helbl. 2, 603.
hellefiur
. Berth. 56. ein eigenname ist
Hellitamph
. MB. 14, 424. der
fürst
ûz
helle
abgründe. Walth. 3, 12. nhd. der
fürst
der
finsterniss
. zum
hellegrâven
(s.
830
) stellen sich die eigennamen
Helcrapho
. Böhmer font. 2, 185. Herman der
hellengrave
,
hellegrave
. mon. zoller. no. 305 (a. 1345), no. 306.
Der teufel wohnt im
Norden
. cadens Lucifer . . . traxit ad
inferni
sulfurea stagna,
in gelida aquilonis parte
ponens sibi tribunal. hunc
ferocissimum lupum
agnus mitissimus stravit. Raban. Maur. de laudibus crucis. fig. 10. (Lucifer) chot, wolti sizzin
nordin
. Diemer 94, 16. entweder zu den genâdin oder den
ungenâdin
, sive ad austrum sive ad
aquilonem
. Leyser 135, 34. im Norden liegt Jötunheimr (s. 
28
) und der teufel wird als riese betrachtet, wie Loki und Logi zum riesengeschlecht gehören. önskar honom långt
nordan till fjälls
. Sv. vis. 2, 163 = zum teufel.
In Småland sagt man: drag till
Häckenfjälls
. Gavallius s. 25
a
. über
Hekla
,
Heklufiall
s. Bartholin s. 356–360. fewr im
Heckelberg
(Hecla). Fischart bei Wackern. 2, 470.
By desser kerken buwet de düvil einen
Nobis kroch
. Agricola sprikworde 1528 n. 23 bl. 14
a
.
nobishaus
. Mone 8, 277. in
nobis haus
, da schleget das hellisch fewer zum fenster hinaus. Er. Alberus der Barfußer Münche Eulenspiegel und Alcoran. Wittemb. 1542. bl. E. 4. so faren sie dahin in
nobishaus
, da der flamm zum fenster ausschlägt, da brat man die öpfel auf dem simsen. schimpf und ernst. 1550 cap. 233. schweig du bist jetzt in
nobishauß
(= fegefeuer). H. Sachs 1552. (III. 3, 44
rw
). ir sparts (die reformation) in
Nobiskrug
. Fischart, Dominici leben. 1571 X
2
b
.
Nobis Krucke
. Melander jocoser. 1626 s. 548. hinunter in
nobiskrug
schicken. Simpl. 3, 387. wie Francion auf einem stuhl in den
Nobiskrug
(abgrund, verlies) fähret. Hist. des Francions. Leyden 1714. inhaltsverz. IX. in Celle singt man folgendes wiegenlied: mûsekätzen, wô wut du hen? ik wil nâ
nâbers krauge
gân. über
Nåberskrôch
,
Nobelskrug
s. Kuhn in Haupts zeitschr. 4, 388. 389. Leo malb. gl. 2, 42 leitet nobis vom ir.
aibheis
abyssus ab,
aibhistar
soll teufel sein.
.
IV. Dunkle benennungen. über das goth.
skôhsl
für δαιμόνιον ist s. 
403
eine vermutung vorgetragen. die durch das oft vorkommende ags.
scocca
(auch
sceocca
,
scucca
geschrieben
Beov. 1871 lâđum
scuccum
and
scinnum
(invisis daemonibus et praestigiis) vgl.
scinna
þeav (praestigiorum mos) c. exon. 362, 4;
sceuccum
onsäcgan (daemoniis immolare) ps. 105, 221: sceuccgyldum (sculptilibus) ps. 105,126.
, und darum schwerlich scôcca) bestärkt oder entkräftet wird; zu
skôhsl
, den buchstaben nach, würde die wurzel skaka (quatio) stimmen, skiuha
838
(timeo) skuhsl fordern. vielleicht noch näher ist das altn.
skass
(femina gigas). wofür Sæm. 154
b
die hs.
skôs
darbietet. In einem großen theile Deutschlands ist jetzt ein ausdruck für teufel verbreitet, der überall nur in der diminutivform gebraucht wird: nieders.
stöpke
,
stöpke in der helle
, in der Maingegend
stebchen
,
stäbchen
, in der gaunersprache
steppche
,
stepches
, obersächs.
stebgen
,
stöpgen
, thüring.
stöpfel
, im Badischen
steuble
: man versteht darunter zumal den fliegenden, feurigen drachen, der in die häuser seiner ergebenen einkehrt und ihnen geld oder korn zuträgt, einen feurigen mann, irwisch (abergl.
611
) und der irwisch hieß (s. 
763
) dôlgr, feind, teufel; damit ist aber der ursprung des wortes noch nicht erläutert. Niedersächs. und westfäl. gilt die schon s. 
431
berührte benennung
drôs
, de
drôs in der helle
,
droß
, man betheuert ›bim
drôs
‹, und flucht ›dat di de
drôs
slâ!‹ (brem. wb. 1, 257). zu entsprechen scheint das hochd.
drus
,
truos
,
drüs
, das aber unpersönlich seuche, pest bedeutet (cap. 
XXXVI
). Es gibt noch eine menge von provinzialismen, die ich alle weder anführen noch erklären kann, in der Schweiz sagt man
kuhni
,
kueni
(Stald. 2, 142), vielleicht der kühne, verwegne?; im Ravensbergischen
kramberend
(vgl. brem. wb. unter krambeer, krambeker),
bramberend
(von bram, pfriemkraut, geniste?),
hanax
u. s. w. mnl.
barlebaen
,
barlibaen
(Huyd. op St. 3, 38. Rein. 5184. Fergût 1754. 2372. 3763), ein ziemlich oft wiederkehrender, unverständlicher ausdruck, von dem auch die roman. sprachen keinen bescheid geben, bloß das altengl.
barlibak
(nach Massinger 1, 80 the name of an evil spirit) gleicht, und barlibreak, barleybreak ist ein spiel, worin die hölle vorgestellt wird (Nares s. v.); mhd. bœser
frîmurc
Turl. Wh. 136
a
) soll in dem cod. pal.
fêmurc
lauten, es scheint darin murc (putridus) Wh. 23, 5 und das altn. myrkr, ags. myrce (tenebrosus) zu liegen (s. 
830
); ›ein tiuvel der hiez
oggewedel
, der ie die êrsten lüge vant‹ (Ms. 2, 250
b
).
wedel
isl flabellum und kommt in andern teufelsnamen, wie Grünwedel, Straußwedel (s. cap. 
XXXIV
) vor, stimmt auch zu flederwisch.
ogge
scheint aber ocke, ecke, uoke (s. 
196
.
197
), also wäre die ahd. form
Uokiwedel
flabellum horrendum.
Mehrere benennungen sind menschliche eigennamen, die man auf den bösen geist entweder als euphemismen oder in mitleidiger vertraulichkeit anwendet, gerade wie bei hausgeistern (s. 
417
) und irwischen (s. 
765
). so heißt er engl. the old
Davy
, old
Nyck
(Nares s. v. Nicholas) obgleich man hier auch an
Hnikar
(s. 
404
) denken dürfte; dän. gammel
Erik
(s. 
826
); jenes schweiz. kueni ist vielleicht
Kueni
(Conrad, wie der poltergeist Kurt hieß, s. 
761
),
Benz
(bei Keisersb. teufel, Oberl. s. v.) Benno? ein bair.
Muchsel
könnte aus Nepomuk stammen, wenn man nicht Schmellers deutung heimlicher schleicher (2, 546) vorzieht: schwerlich rührt aber
Stepchen
aus Stephan? häufig ist
Velten
(Valentin) für teufel, potz Velten! ich denke mit anspielung auf jenes vâlant (s. 
828
); auch
839
hört man meister
Peter
,
Peterchen
Peterle
(Ettners unw. doct. 672).
henker
bedeutet auch teufel.
und das gemahnt an benennungen des peinlichen häschers oder schergen, welcher wiederum meister
Peter
oder
Hemmerlin
heißt (RA. 883), also dem teufel namen leiht und ableiht, denn der teufel ist hellescherge, peinigt und bindet die seelen und heißt
henker
,
diebhenker
. da nun die soldaten ihren profos (lictor militaris) auch stepchen nennen, ließe sich erwägen, ob
stepfel
nicht aus dem mhd.
stempfel
(Ms. 2, 2
b
) stammen könne? wobei denn auch wieder das gespenstige wesen der frau
Stempe
(s. 
230
) in betracht käme. den eigennamen
Stempel
hat eine urk. von 1177 (bei Seibertz no. 71)
Nachtrag:
Ags.
scocca
begegnet auch auf deutschem gebiete: Adalbertus
scucco
. ann. Saxo (Pertz 8, 690). Seyfriden dem
steppekchen
. MB. 16, 197 (a. 1392). den teufelsnamen
Barlabaen
hat auch Walew. 9741.
Barlibaen
. Limb. 4 , 959.
Barnebaen
,
Barlebos
,
Barlebaen
. v. d. Bergh. 11. 12. 275. 276.
borlebuer
gebraucht Rose 2804 von einem dorper. das wort
frimurc
. Turl. Wh. 136
a
. cod. pal.
fêmurc
erinnert an Femurgan s. 
685
. Berthold 56 hat die teufelsnamen
lasterbalc
, schandolf,
hagendorn
, (s.
888
) und
hagelstein
. ein tiuvel genannt
lesterlinc
. Hagen Ges. Abent. 2, 280.
lästerlein
und
schentel
sind teufelsnamen. fastn. sp. 507–509. bedeutet altn.
kölski
satanas, das noch sehr gewöhnlich in Island ist, senex procax? schwed. hin
håle
, der teufel. vesterb.
snogen
, der kahle. Unander 36. vgl.
kahlkopf
gramm. 2, 374. östgöt.
skammen
,
skrutt
,
skräll
. Kalén 17
b
(
anm. 2504
). In Vorarlberg sind
jomer
und
höller
teufelsnamen. Bergmann s. 94, während
jammer
sonst auch epilepsie, zuckung bedeutet. s. 
889
.
Euphemismen für den teufel (oben s. 
825
) sind: der ›
gott sei bei uns
‹, ›
meister sieh dich für
‹ Ettner unw. doct. 241,
et cetera
, ital.
ceteratojo
. den Zigeunern heißt gott
devel
, der teufel
beink
. Pott s. 67. der dän. gammel Erik ist norw.
gamle Eirik
,
gamle Sjur
. Aasen 124
a
. über den namen Hemmer
lin
anm. 2527
,
Martinello
s. 
889
.
Pinkepank
in Haupts zeitschr. 6, 485.
Schimperschamper
,
Schimmerschemmer
 = teufel.
.
Solche anknüpfung an vorstellungen von einheimischen geistern und halbgöttlichen wesen war vollkommen natürlich, da die christliche ansicht diese teuflisch, das volk aber den fremden teufel einheimisch zu machen suchte. Fischart kann darum den teufel
butze
(s. 
419
) nennen: ›ich sei des leibhaften
butzen!
‹ Garg. 244
a
und altd. bl. 1, 55 heißt es der
butze
(teufel). Dem altn. volksglauben schwebt sein
skratti
(s. 
396
) zwischen waldgeist, teufel und riese, und so hat
tröll
(s. 
436
) diesen allgemeineren dämonischen begrif
tröll
ôk
ôvœttr
(fornald. sög. 2, 248);
tröll
ok
eigi mađr
(Finnbogas p. 264. 292. 340).
. in der verwünschenden formel ›
tröll
hafi þik!‹, ›
tröll
hafi þîna vini!‹ Nial. cap. 38), ›
tröll
hafi þik allan!‹ (Kormakss. 188), ›
tröll
taki hann‹ (Orvaroddssaga cap. 9), ›fara î
trölla
hendr‹ (Laxd. p. 230) entspricht es ganz unserm teufel, aber auch jenem älteren, mehr heidnischen: eigi þik granrir oder iötnar! (s. 
828
). Sæm. 39 liest man: ›farþû nû þar
smyl
hafi þic!‹ Nordische zauberinnen sollen den teufel
urdar mâni
(luna saxeti) nennen (Biörn s. v.), womit ich nichts zu vergleichen weiß. Und wie Loki der Hel verwandt ist (s. 
259
), finden wir auch den teufel in berührung mit dem tod (s. 
712
). ›den
tiuvel
und den
tôt
vürhten‹ (Frîd. 67, 9).
Die bisherige übersicht manigfalter namen (von welcher gleichwol alle bloß jüdischen wie Beelzebub (s. 
834
), Asmodi, Belial u. s. w. ausgeschlossen bleiben musten) hat schon auf einmischung heidnischer bestandtheile gewiesen, oder eine noch ältere identität oder analogie heidnischer und christlicher begriffe erkennen lassen. ausdrücke wie
gram
und
unhold
, vielleicht auch
scado
, scheinen nur deshalb auf die neu übernommnen teufel angewandt worden zu sein, weil sie bereits den Heiden feindselige geister bezeichneten.
alt
hatten die riesen schon geheißen, um so eher konnte es der teufel.
wolf
,
rabe
,
bock
gemahnten an die thiere, welche heidnische götter begleiteten oder ihnen zum opfer gebracht wurden. die benennungen
hammer
und
riegel
, der
nördliche
aufenthalt stimmten wenigstens in heidnische vorstellungen.
Wir wollen prüfen, ob auch durch den inhalt der sagen und überlieferungen diese ergebnisse bestätigt werden.
840
Alle und jede heidnische götter wandelten sich den neuen Christen nicht bloß in
götzen
, d. h. falsche, lügenhafte götter (galiugaguþ, wie Ulfilas idola bedächtig ausdrückt), sondern in
teufel
, d. h. genossen und theilhaber eines feindlichen reichs, dessen herschaft gebrochen war, aber noch im zurückweichen kräfte entwickelte. Wer den alten göttern anhieng, ihnen heimlich opferte, hieß teufelsdiener, idololatrie geradezu
diobolgeld
(s. 
32
); auferlegte entsagungsformeln führen den teufel und die altverehrten götter in einer ordnung auf
›forsachistn diobole?‹ ›ee forsacho
diabole
end allum
diobolgelde
end allêm dioboles wercum end wordum. Thuner ende Wôden ende Saxnôte ende allêm thêm
unholdum
thê hiro genôtas sint.‹
. in den ags. gesetzen bedeutet
deoflum geldan
geradezu den alten göttern dienen. Diese den götzen mehr als recht war einräumende vorstellungsweise ließ sich nicht überall vermeiden, so lange der glaube an die wirklichkeit jener götter in den herzen der menschen unvertilgt war; die neue lehre konnte leichter keimen und wurzeln wenn sie die alte als gehässig und sündlich, nicht als absolut nichtig schilderte: die wunder der Christen erscheinen dadurch glaubhafter, daß auch dem althergebrachten heidenthum etwas übernatürliches gelassen wurde. Schon im N. T. hatte diese ansicht einen vorgang, der götze Belzebub des A. T. war in die reihe der teufel eingetreten. Längst gewohnt, Jupiter, Mercur, Mars und Venus als teuflische wesen zu betrachten, wie hätten die bekehrer, als sie unsern vorfahren das christenthum predigten, Donar, Wuotan, Zio, Frouwa und alle übrigen unter andere gesichtspuncte stellen können?
Was von zertrümmerung der heidnischen götterbilder erzählt und gedichtet wurde, bestätigt vollkommen, daß man den abgöttern eine gewisse teuflische wirksamkeit beilegte. die gestürzten klagen, als dämone, über die gewalt der eindringlinge (s. 
412
),
Peruns
bild, das die Nowgoroder durch ihre stadt schleiften und in den strom warfen, brach in wehklage aus über die treulosigkeit seiner alten verehrer. Olaf redet
Freys
bildseule an (s. 
547
) und mit
Thôr
hat er einen förmlichen handel zu bestehn (s. 
147
). der h. Georg zwingt
Apollos
bild zu gehen und zu reden (Geo. 33–35).
Mars
, ›ein lügelicher got‹, hatte zu Rom des heilandes geburt geweissagt. nachdem sie erfolgte, brach seine bildseule plötzlich zusammen: ›als der
tievil
dô verdolte den slac von himel sô grôzen, er fuor
ze sînen genôzen
sâ verstôzen in die helle, dâ ist er gebunden sêre, daz er niemer mêre her ûz mac gereichen‹ (Mar. 191. 193). Darius schreibt dem Alexander: unterliege ich dir, ›so mugen von himele mîne gote zo der helle wesen bote‹ (Alex. 2542), d. h. dann haben sie mein vertrauen betrogen und sind
teufel
. Solcher züge ist das ganze mittelalter voll. Das
31
 cap. hat ausgeführt auf welche weise
Wuotan
in einen
Wuotunc
und
wütenden jäger
entstellt, an der spitze des wilden heers auftretend, zu einem
teufel
wurde (s. 
767
). der teufel heißt darum
841
hellejager
(Mart. 62
d
174
d
). ›er
rûschte
als der tiuvel
in dem rôre
‹ MsH. 3, 187
a
; ›als in der tiuvel
jagete
‹ Livl. chr. 96
b
. Unsere volkssagen lassen den teufel bald
auf schwarzem rosse reiten
bald in stattlichem
wagen fahren
(Mones anz. 8, 184) gleich Wuotan oder Donar.
Wuotan erschien als gott und erfinder des
spiels
, namentlich des
würfels
(s. 
124
.
132
) und er ist es, der dem spielhansel im märchen den alles gewinnenden würfel verlieh. vielfach wird aber das würfelspiel auf den
teufel
bezogen, und in den volkssagen schaut der teufel dem spiel zu, zumal dem sonntags unter der predigt erfolgenden, und
würfelt
mit menschen, die ihre seele aufsetzen
z. b. in Tettan uml Temme preuß. sagen s. 197. 199. 200. 212.
; in hexenacten heißt er
Schenzerlein
Nördlinger hexenprocesse s. 46.
(spieler, würfler) von schanzen würfeln. Schm. 3, 374. der teufel lauert auf die spieler. Kenn. 11316 ff.
Nachtrag:
Der
Velnies
erscheint als
grüner jäger
. Schleicher 213, wie in den hexensagen der teufel als
grünrock
auftritt. KM. no. 101. östgötl. ist
Oden
der teufel. des teufels heer heißt ein
schwarm
: des tivelis
geswarme
. Rol. 120, 14. der tiuvel hât ûzgesant sîn
geswarme
. das. 204, 6.
geswerme
. Karl 73
b
. des tiefels
her
. Griesh. 2, 26. Verswinden sam ein kunder, daz der boese geist fuort in dem
rôre
. Tit. 2408. der teufel fährt in wildes
geröhricht
. H. Sachs V, 344–346.
.
Das judenthum kennt nur teufel, keine teufelinnen, alle macht zum guten oder bösen legt es in die hände männlicher wesen (s. 
329
). ich will das noch allgemeiner fassen. Götter sind überhaupt älter, und der strenge monotheismus oder dualismus wissen nur von göttern; göttinnen tauchen erst in der weicheren fülle der vielgötterei auf. auch das deutsche heidenthum hieng an göttinnen und elbinnen. selbst das goth. vaíhts (genius) war weiblich (s. 
363
). göttermütter, glänzende, holde frauen, nornen, valkyrien, waldfrauen, wasserjungfrauen bildeten einen haupttheil des cultus, blos die kobolde und hausgeister sind alle männlich. riesinnen erscheinen oft in gestalt und sitte lieblich, der todtenwelt stand eine göttin vor.
Nach dieser ganzen richtung, da alle gegensätze der analogie des positiven folgen, war es schon grunddeutsch, daß Ulfilas δαιμόνιον durch
unhulþô
übertrug und nicht etwa ein ganz nahe liegendes neutrum bildete. Diese
unholde frau
vertritt unter den neubekehrten was sich ihre voreltern unter Holda gedacht hatten.
Es gereicht zu keiner geringen bestärkung der teuflischen natur Grendels im Beovulf, daß ihm zur seite seine
mutter
steht, noch riesenhafter aufgefaßt als er selbst, daß sie seinen tod rächen will, und erst durch ihre besiegung die heldenthat vollendet wird:
Grendels môdor
(2517. 2564. 3076). In unsern kindermärchen ist ein uralter zug, daß in der wohnung des teufels zugleich seine
großmutter
(mutter oder schwester) sitzt, die sich des einkehrenden helden, mitleidig und schonend, gegen das ungeheuer annimmt (KM. 1, 152. 2, 188, des teufels
großmutter
,
eltermutter
). die Vala wird von Ođinn ›þriggja
þursa môđir
‹ gescholten (Sæm. 95
b
). meistentheils langen die menschen an, wenn der teufel ausgegangen ist, sie werden dann von ihr versteckt, und von ihrem sohn, bei der rückkunft, gewittert. So kommen Thôrr und Tŷr in des riesen Hŷmir haus, wo sie die neunhunderthäuptige
großmutter
(amma)
842
und noch eine andere frau, des riesen liebste treffen, die sie unterm kessel verbirgt (Sæm. 53
a
). Bei dem indischen riesen wohnt seine mildgesinnte schwester (s. 
460
). Jene sagen kannte schon das 13 jh.; in einem gedicht des cod. vindob. 428 no. 154. G. Abent. 2, 175. finden sich die worte: ›der donr slahe uns beide; der
tievel
brâhte mich zuo dir, und dich
sîn muoter
her ze mir.‹ im wahtelmære heißt es 108: ›mit des
tiuvels muoter
wette loufen.‹ ›ist diz der
tufel
, daz hie vert, oder
sîn muoter
oder
sîn sun?
‹ Herb. 7729; ›geit hier der
tufil umme den rinc
adir
sîn eldirmuoter
‹ altd. bl. 1, 264; ›des
teufels muoter
‹ Gl. Hätzl. 219, 16; auch in Margareta von Limburg greift des
teufels mutter
ein (Mones anz. 4, 166). Man sieht, sie wird bald als das allerschlimmste, den sohn noch überbietend, bald als sanfterer gemütsart dargestellt. ›ein witwer eine witwe nam, der
teufel zu seiner mutter
kam‹ (es wurde noch schlimmer) sagt Burc. Waldis 138
a
. ›kam nicht der Mansfelder, der
teufel mit seiner mutter
‹ (omnia mala simul) Berl. kal. 1844 s. 298; ›des
henkers großmutter
ein bein abschwören‹ (Simplic. 2, 254); ›der
teufel
und seine
großmutter
‹ (das. 2, 292); ›ich fürchte mich nicht, und wenn es der
teufel
und
seine mutter
wäre‹
vgl. Felner flores philol. cap. 7. p. 103. man gab kanonen den namen teufel und teufels großmutter (Rommel 4, 180).
Huck vor die hölle
 = teufelsmutter (Stender lett. wb. 2. 337
a
).
. Auch wieder eine naturerscheinung wird hier volksmäßig gedeutet, was immer uralte mythen verräth. von schnell wechselndem regen und sonnenschein sagt man sprichwörtlich: der
teufel
bleicht
seine großmutter
(›de düvel bleket sin möm‹); in der Schweiz ›der
teufel
schlägt seine
mutter
‹ Tobler 249
a
(auch: die Heiden haben hochzeit, es ist ein heidnisches fest), von einem bräunlicher gesichtsfarbe: der ist dem teufel aus der bleiche gelaufen (›he is dem düvel ût der bleke lopen‹); donnerts, und die sonne scheint dazu: der
teufel
schlägt seine
mutter
, daß sie öl gibt
Praetorii Blocksbergsverr. 2, 113. brem. wb. 1, 97.
. nnl. de
duivel
slaat zyn
wyf
, und ›tis kermis in de hel‹ (nundinae sunt in inferno). französisch: le
diable
bat sa
femme
, wenns im sonnenschein regnet (Tuet proverbes no. 401). Hierzu muß die erklärung des knisternden feuers (s. 
201
) und des erdbebens (s. 
681
) gehalten werden. Das letzte beispiel nennt statt der mutter die
frau
, wie in Hŷmis qviđa des iötuns
frilla
erscheint. Hagne sagt von Brunhild, die ihm unheimlich vorkam: ›jâ sol si in der helle sîn
des übelen tiuvels brût
‹, Nib. 426, 4. ein Grieche, der den riesen Asprian feuer aus steinen reiben sieht, ruft aus: ›hier veret des
tuvelis brût
‹ Roth. 1054, wie eines andern riesen des
Windes braut
einher fährt (s. 
525
). Percuna
tete
(oben s. 
144
) wäscht ihren sohn (den donnergott) im bade: das ist die bairische
anel
mit der laugen (s. 
533
). in Östreich wird von des teufels
franel
(= ver anel) bei Ziska s. 14–16 erzählt, vor langer weile sei sie aus der hölle in das Oberland (ob der Ens) gekommen und habe sich von ihrem
843
sohn unweit der Donau ein schloß bauen lassen, in der meinung, das volk werde sie auch wie die jungfrau Maria verehren; als aber niemand ihrer begehrte sondern die leute ihrer spotteten, sei sie erzürnt und habe einen mächtigen felsen mit einem theil ihres schlosses in die Donau geworfen, dahin wo es jetzt der
wirbel
und der
strudel
heißt, und die trümmer ihres hauses nennt man den
teufelsthurm
, vgl. oben s. 
492
über strudel. Ich glaube nicht, daß man das heidnische alter aller dieser vorstellungen bezweifeln könne
Mone anz. 8, 450 deutet die teufelsmutter aus Demeter, die in den eleusinischen geheimnissen zur mutter des Dionysos gemacht wird.
Nachtrag:
De olle
riesenmoder
. Müllenhoff s. 444, die alte
großmutter des riesen
. das. s. 450, Brûsi und seine noch
schlimmere mutter
. fornm. sög. 3, 214 erinnern an des teufels mutter oder großmutter. des übeln teufels
muoter
. Wolfd. und Saben 487. u brachte hier ter stede die
duvel
ende
sîn moeder
mede. Karel 2, 4536. frau Fuik gilt für des
teufels großmutter
. Haupts zeitschr. 5, 373. der teufel hätte den längst nehmen sollen, aber es heißt, er wolle warten, bis er einen gspanen fände, seine
großmutter
mangle
zwei neue kutschenrosse
. Gotthelf Schweizersagen 4, 51. der tüfel macht wedele drus und heizt der
großmutter
den ofe dermit. Gotthelf erz. 1, 226. de düvel und ock sîn
môder
. Soester Daniel 8. 11. bist du der teufel, so bin ich seine
mutter
. Praet. weltb. 2, 64. wer bist du, der teufel oder seine
mutter?
Simplic. 1, 592. vgl. ist er der tufel oder
sîn wîp?
Dietr. drachenk. 159
a
. des tiuvels
muoter
und
sîn wîb
. Hätzl. 219
a
. diu ist des tiuvels
wîp
. Nib. 417, 4. des übelen tiuvels
brût
. das. 426, 4. Mai 172, 10.
teufelsmutter
wie
todesmutter
s. 
701
. er kam vom henker zu seiner
mutter
. pol. colica s. 13. Zu den angeführten sprichwörtern vom schnell wechselnden regen und sonnenschein ist das nordfriesische zu erwähnen: wenns regnet und die sonne scheint, werden die hexen am ende der welt begraben. Es gibt
viele
teufel: steht in
tausend teufel
namen auf! sauf in
tausent teufel
namen. wb. 1, 230.
.
Einzelne opfer, göttern oder geistern bestimmt, ließen sich unter dem volke lange zeit hindurch nicht ausrotten, weil sie mit gebräuchen und festen zusammenhiengen, zuletzt ganz unverstandne, schuldlose sitte werden konnten. wir haben gesehen, wie dem Wuotan oder der frau Gaue ein büschel ähren auf dem felde stehen blieb, dem Tod oder wilden jäger ein scheffel haber dargebracht wurde. das hätte schon in der ältesten zeit die geistlichkeit ›
deoflum geldan
‹ (leges Vihtrædi 13) genannt. brennende kerzen bei heiligen wassern (s. 
484
) sahen gewis noch die nächsten jahrhunderte nach der bekehrung.
lämmer
und
böcklein
, meist
schwarze
, wurden in Norwegen dem wassergeist geopfert (s. 
408
); auch bei den Letten und Litthauern galten in neuerer zeit solche opfer. strudel und ströme begehrten
böcke
und
pferde
(s. 
492
), Hecate
schwarze lämmer
. Nach einer hessischen volkssage hütete der teufel einen schatz und gestattete niemanden ihn zu heben, außer wer ihm einen
schwarzen, genau ein jahr und einen tag alten geißbock
darbrächte. das kehrt bei schatzhebungen fast immer wieder und muß der phantasie des volks tief eingeprägt gewesen sein. die schon s. 
816
gegebnen beispiele mehre ich hier mit noch einem aus Niedersachsen. Wer sich zur fastnachtszeit im wald unter eine egge setzt, der kann alles mit ansehen, alle thiere, die durch das holz ziehen, den könig auf dem wagen, welchem füchse voran gehn, und alles was sich in dieser nacht sehn läßt. das wuste ein schäfer und wollte es versuchen, er gieng in den wald unter die egge sitzen und schaute durch die löcher; als nun der spuk vorüber war, wollte er unter der egge wieder hervorkriechen, allein er saß fest, und der teufel stand neben ihm und wies die zähne. ›hast du kein
schwarzes schaf
, das ganz
kohlschwarz
ist?‹, sagte er, ›das gib mir, dann kommst du los.‹ Der schäfer blieb liegen bis es tagte, da giengen leute durch den wald und wollten ihn los machen, aber sie vermochten nicht, da ließ er sich sein
schwarzes schaf
bringen, das nahm der teufel, gieng damit in die luft auf, und der schäfer wurde los (mündlich). Auch
schwarze hühner
wurden dargebracht (Dieffenbach Wetterau 279); es darf aber
keine weiße feder
daran sein (Bechstein 4, 207). Bergmännlein lassen sich herauf beschwören, wenn man ihnen einen neuen
844
tisch setzt, zwei milchschüsseln, zwei honigschüsseln, zwei teller und neun messer darauf stellt und eine
schwarze henne
schlachtet (DS. no. 38). Guibertus (in vita 1, 24) gedenkt eines in Frankreich üblich gebliebnen hahnopfers:
diabolo gallo litare
(mit einem hahn opfern), ita ut ovum, de quo concretus est, die Jovis, mense martio, in gallina constet expositum; der gebratne hahn wird zum weiher (wieder also dem flußgeist) hingetragen. Bei H. Sachs III. 3, 13
c
will einer zwei alte weiber mit einer
bärenhaut zudecken
,
mit grünen rauten bestecken
, und dem
teufel
zum neuen jahr schenken. bei Burcard Waldis 150
a
heißt es: ›die seel mit
meien besteckt
dem
teufel
senden‹
das müssen sehr volksmäßige redensarten sein. in Christ. Weises drei erznarren, Lp. 1704 s. 426: ›wenn die frau mein wäre, ich ließe sie
vergülden
und
mit rosmarin bestecken
und gäbe ihr eine
pomeranze ins maul
und verkaufte sie dem
henker
vor ein spanferkel‹. in dessen klügsten leuten, Augsb. 1710 s. 124: ›ja man sollte ihn
mit rosmarin bestecken
, die
nase vergülden
und ihm einen Borstorfer
apfel zwischen die zähne drücken
, so könte man den
teufel
drauf zu gaste bitten‹. auf solche weise pflegte die altväterische kochkunst ihre braten auszuzieren.
. ›dem
teufel ein licht anstecken
‹ (Schweinichen 2, 54) erhielt sich als sprichwörtliche redensart bis heute. Den höchsten göttern des heidenthums dargebrachte
trankopfer
musten nach der bekehrung
teuflisch
erscheinen. s. 
45
wurde der
kufe
gedacht, aus der unsere vorfahren Wuotans minne tranken, vielleicht wird unter Saturni
dolium
(s. 
105
.
205
) kein bad, sondern ein trinkgefäß gemeint. der anmerkung werth scheint, daß in einer ags. predigt die worte aus 1 Cor. 10, 20 non potestis calicem domini bibere et calicem daemoniorum, welche Ulfilas ganz wörtlich gibt (ni maguþ stikl fráujins drigkan jah stikl skôhslê), ausgedrückt werden: ›ne mage ge samod drincan ures drihtnes calic and thäs
deofles cuppan
‹, cuppe also die technische benennung des heidnischen geräthes darbietet. Man sagt noch heute, wer etwas im glas stehn lasse, bringe dem
teufel ein opfer
(Garg. 43
b
). Aber auch die vorstellung eines teuflischen und höllischen
bades
darf festgehalten werden, wie wir vorhin sahen. ›ze helle baden‹ welsch. gast 105
a
. ›in des teufels badstube kommen‹ (Sastrows leben 1, 11) bezeichnet die größte noth. von der volkssage werden oft
teufelsbäder
genannt
Nachtrag:
Der teufel fordert
schaf
und
haushahn
. Caesar. heist. 5, 2, einen
schwarzen bock
. Müllenhoff s. 41, einen
schwarzen hahn und kater
das. s. 201, einen
schwarzen
und
weißen ziegenbock
das. s. 203. mit der angeführten seltsamen wendung des H. Sachs III 3, 13
c
stimmt überein: einen solchen ketzer
mit buxbaum bestecken
und dem Plutoni zum neuen jahr schenken. Simpl. 3, 5. s. 287. ähnlich werden eberhäupter, bärenhäupter noch heute verziert, und auch die Asiaten stecken dem bärenhaupt früchte ins maul. Der teufel wird noch sein dein
bader
. froschm. J 2
a
. (
anm. 625
).
.
Wie jene stelle aus Wernhers Maria (s. 
840
) den teufel in der hölle
gefesselt
nennt, so scheint es überhaupt der ansicht des MA. gemäß, sich ihn in banden liegend bis zum anbruch des jüngsten tags zu denken; dann wird er aber ledig und in gesellschaft des antichrists auftreten. seine
erledigung aus den banden
bezeichnet also zugleich die zeit allgemeiner verwirrung und des weltuntergangs. Nach einer volksüberlieferung liegt der böse unter dem tisch, an dem zwei jungfrauen (offenbar nornen) spinnen,
festgebunden
(deutsche sag. no. 9). in andern erzählungen wird über ihn eine
schlinge von bast
geworfen, die er gleich dem gefesselten wolf nicht zu zerreißen vermag, und dann wird er
845
auf dem amboß
mit dem hammer
geschlagen, weshalb er hinkend bleibt (mährische sagen, Brünn 1817. s. 69. 72. 123); bekannt ist das märchen von dem schmid, der ihn durch das schlüsselloch in einen sack kriechen läßt und
zerhämmert
. ich halte diese vorstellungen für heidnisch und eddisch (s. 
202
.
203
); wie
Prometheus
gefesselt ist, liegt
Ahriman
tausend jahre in ketten und
Loki
gebunden; nicht bloß in Deutschland, auch in Scandinavien, hat sich die ausdrucksweise: ›
der teufel ist los
‹, nnl. ›de duivel is los‹, durch lange jahrhunderte im munde des volks fortgepflanzt
schwed. ›nu är fan lös‹. Hallmans skrifter. Stokh. 1820 p. 224.
. man muß dazu das los werden des
feuers
(s. 
203
.
501
) und das entmannen des teufels durch feuerreibung (s. 
504
) halten. Welchen grund eine andere redensart. hat: ›
der teufel sei todt
, nun könne jeder ungehindert ins himmelreich kommen‹ (Meinerts kuhländchen 215), weiß ich nicht recht; kaum gemeint ist die besiegung des teufels im christlichen sinn. schon in dem mære von der wîbe list 368 findet sich die betheuerung ›durch des
tiuvels tôt
‹. vergleichen möchte ich etwa den s. 
375
angeführten ausruf: der könig ist todt!, nemlich der zwerge oder elbe
oft ist es auch sonst schwer oder unthunlich den ursprung einer beziehung zu ergründen, welche der teufel zu abergläubischen meinungen und redensarten hat. Man sagt: wenn ein wurf aus der hand ist, gehört er dem
teufel
(kann ihn dieser an gefährliche stelle leiten). wer hinter sich lauft, lauft in des
teufels
arme, macht dem
teufel
das
bett
(abgl. 604. 659). müssigang ist des
tenfels ruhebank
, nnl. luiheid is duivels
oorkussen
. nimmt man nicht den pflug von der schleife, so
ruht der teufel
darunter (abergl.
819
). sucht man etwas vergeblich, so hält der
teufel
die hand oder den schwanz darüber (abergl.
256
). des teufels
pflug
und
polster
werden schon Renn. 15597. 15938 genannt. ›rîchtuom ist des tivels
wetzestein
‹ welsch. gast 125
b
; des ›tiuvels
dorn
‹ Renn. 1748. was bedeutet ›des
tiuvels zîte
lîden‹. Walth. 107, 28? seine festtage? zîte, ahd. zîtî, altn. tîđir, festa.
. Renn. 17982 heißt es: ›wæren die
teufel tôt
, münche und pfaffen kæmen in nôt‹
Nachtrag:
Dem
Ugarthilocus
wird ein
stinkendes haar
ausgerissen, dem schlafenden teufel oder riesen
sieben haare
, wie dem Simson bei Luther b. d. richt. 16, 19
siben löcke
. Renner 6927. Diu helle ist ûf getân, der tinfel der ist
ûzgelân
. Dietr. drachenk. 211
b
. 121
a
. 143
b
. Lucifer waere
ûz gelân
. Tirol in Haupts zeitschr. 1, 20. es ist als wenn der teufel sich aus seinen
ketten losgerissen
hette. El. v. Orleans s. 270. le diable est
déchaîné
. Voltaire Fréd. l. gr. 23, 118. Mit der redensart:
der teufel ist todt
vgl. Ulli er dauđr s. 375. andere wendungen sind: des tiuvels
luoder
esca diaboli. MSH. 3, 227
b
. daß der teufel dem das
licht halten
solle, der ihm dergleichen zutraue. Nürnberger 254. vom
teufel und köler
erzählt fastn. sp. 896, 12. sah wie ein
feld voll teufel
aus. 10 ehen 177. den
tuvel
wir an uns
râchen
. En. 1147. die gauner gehn in
ungerader
zahl aus, damit der teufel ihrer keinen holen könne. Phil. v. Sittew. 2, 686–90. c'est
l'histoire du diable
, eine
teufelsgeschichte
. es gab eine
geschichte vom henker
. Gotthelf Uli 148.
.
Wuotan, als kriegliebendem gotte, wurde
stiften
und
säen
von zwist und feindschaft beigemessen (s. 
120
). auch Ahriman
sät
zwietracht und der Tod
sät
seinen samen (s. 
708
), die Werre (Discordia) den ihrigen (s. 
226
). soll das aus dem säen des teuflischen unkrauts (Matth. 13, 39) geleitet oder größere allgemeinheit der vorstellung zugestanden werden? sathanas
seminavit semen
suum. Böhmers fontes 1, 47; den
sâmen
kan der tiuvel geben. Freid. 67, 25; des tiefels
sâme
. Walth. 31, 34; der tievel hât
gesæt
den sînen sâmen in diu lant. Ms. 2, 111
a
; warp de duvel sin sat darin. Detmar 2, 217.
Merkwürdig steht Beov. 348 ff. vom teufel
gâstbona
(seelentödter) und
bona
3485 tödter, mit feurigem bogen schießend; wie er noch nhd. ›der
mörder
von anfang‹ (sieben ehen s. 394) ›der grausame
seelenhenker
‹ (bei Erasm. Francisci) heißt; vgl. das serb. stari krvnik (oben s. 
18
). Gleich dem Tod wird ihm
band
,
strick
,
zaum
und
ros
zugeschrieben: diufeles
gibenti
O. I. 10, 22; mit des
846
tievels
bande geseilet
Karl 33
a
; der tievel hât mich
gestricket
. Karl 17
a
; in des tivels
zoumheften
sitzen. tod. gehugde 782; an des tiuvels
siln
. Renn. 21232;
zeumt
und
satelt
des teufels
pferd
. Renn. 14429; tiuvels
seil
. MsH. 3, 218
a
.
Soll der eindruck einer grausenhaften sache gesteigert werden, so sagen wir noch heute: selbst der teufel würde davor zurückbeben, der an schauer gewohnt ist. Schon im 12 jh. (Diut. 3, 59) von ungeheuern mit gleißenden zähnen: ›swenne si si lâzent plecchen, sô mahten sie
ioch den tiufel screcchen
‹. MsH. 3, 293
a
: ›sô luog ich hervür, ich möht
den tiuvel ûz der helle erschrecken
, swenne ich den mînen kolben ûf enbür‹
Nachtrag:
Des
teufels samen
kommt auch in Dietr. drachenk. 281
b
und Boners epilog 51 vor. hînet
rîteret
(siebt) dich satanas alsam
weize
. Diemer 255, 10. fundgr. 1, 170. Wie vil der tubil
ûf
uns
dont
(tendiculas ponit). Haupts zeitschr. 5, 450. die
παγίς
der heiligen schrift heißt goth.
hlamma
. 1 Tim. 3, 7. 6, 9. altn. hlömm fustis, auch goth.
vruggô
. 2 Tim. 2, 26. des tivels
netze
. Mone anz. 1839, 58. des tiefels
halze
. Griesh. 2, 93. des tiuvels
swert
. Ls. 3, 264 (oben s. 
835
). daz vindet der tiuvil an sîner
videln
. Renn. 22629.
.
Wenn plötzlich das widrige
gebracht
wird oder
geholt
werden soll, nennt unser volk, in ausruf oder verwünschung, dabei den teufel oder andere ihn vertretende zauberhafte wesen. ›hat dich der
teufel
aber herzu tragen?‹ (Platers leben s. 77). ›wo führt ihn der
teufel
her?‹ ›hât dich der
tiuvel
har getragen!‹ (Meyer u. Mooyer 48
a
) ›hât dich der
tiuvel
alsô balde getragen har?‹ (das. 27
b
) ›der
tiuvel
hât in dar getragen‹ (Reinh. 1544) ›der
tiuvel
brâht in hiure her‹ (gute frau 783). mnl. ›galghenere, die
lede duvel
bracht u here‹ Ferg. 4735; ›die
lede duvel
droech u hier.‹ Ferg. 520. ›deable li ont amené‹ (Renart 5051. 8171) ›dise hât der
tiuvel
gesendet in mîn lant‹ (Bit. 10
b
) ›der
tievel
sande mich an die stat.‹ Reinh. 311, 551; ›sus kam er her gerüeret als den der
tiuvel
füeret.‹ Trist. 6855. ›quis te
maleficus
hic adduxit?‹ (vita Johannis gorziensis, vor 984, in Mabillon ann. bened. sec. 5 p. 401). ›führt ihn der
ritt
(pestis) jetzt her?‹ (H. Sachs IV. 3, 5
b
) gleichbedeutig dem westfälischen ›wo vörd di de
süke
her?‹ da man die krankheiten für dämonische wesen ansah. was heißt aber in Schmids schwäb. wb. 544: ›führt dich der
zauch
schon wieder her?‹ ich denke, der höllische hund (ahd. zôha, hündin). westfälisch: ›fört juw de
kiwitt
nu weer her!‹ statt des gewöhnlichen der
kukuk
,
geier
, die gleich dem
kibitz
zaubervögel sind. ›hat mich der
guckguck
hergebracht‹ (Grobianus 97
a
). Nicht anders wechseln die flüche: ›daz dich der
tiuvel
hin füere!‹ (Sifrit 74, 2) ›var du dem
tiuvel
in die hant!‹ (Reinh. 952) ›le
diable
t'emporte!‹ ›fahr hin zum
teufel!
‹ ›daß euch der
geier!
‹ (Gryphius 746) ›hol ihn der
kukuk
und
sein küster!
‹ dän. ›var
satan
i vold!‹ ›die
leide ride
(mala pestis) müeze in vellen!‹ (Karlmeinel, Meusebach 162). Hiernach beurtheilen sich auch die redensarten: ›da möchte man des
teufels
werden!‹, ›ich will des
teufels
sein!‹, d. h. ihm als eigen zufallen, wo sich wiederum
kukuk
,
geier
und die andern substituieren lassen. ein
teufelskerl
,
teufelskind
,
des tuvelis kint
Rol. 2, 31 heißen von ihm in besitz genommene, merkwürdig läßt Lamprecht den Porus ausrufen 4452 dirre
tubilis
Alexander stellet michel ›wunder‹, dieser held ist kühn wie der teufel.
Die anführung dieser formeln wird nicht überflüssig scheinen, wenn man gewahren will, daß sie auf den teufel hauptsächlich passen, insofern er aus heidnischen götterbegriffen hervorgeht. da
847
man ebenwol sagen hört: ›was für ein
wetter
führt dich her!‹ ›welches
ungewitter
(oder
donnerwetter
) hat dich hergebracht?‹ ›wo schlägt dich der
hagel
her?‹ ›schlägt dich der
hagel
auch her?‹ Simpl. 5, 2. ›ich will des
wetters
sein!‹ ›ich bin des
donners!
‹
›ik sen donners!‹ Hansens geizhals p. 120. in preuß. Natangen tritt. Pikullis (s. 
672
kaum verwandt mit Picken s. 
146
?) an die stelle: ›hat mich heute der
Pakulls
gedragen?‹ Firmenich völkerst. 1, 108.
, ja sogar: ›wo führt dich denn unser
herr gott
wieder her?‹; was ist einleuchtender, als daß solche phrasen eigentlich den heidnischen
Donar
, den herrn des wetters meinen, folglich er unter dem später an seine stelle gesetzten
teufel
zu verstehn ist? man darf sich auch einen sturm und wetter machenden
riesen
, einen Bläster, Väder oder Fasolt (s. 
454
.
524
) darunter denken. sind die
donnerkeile
doch auch
teufelsfinger
(s. 
149
). Hier wäre noch anderes geltend zu machen. Donar ist rothbärtig und das sprichwort lautet:
rother bart
teufelsart (rode baert duivels aert). wir pflegen gutmütig zu bedauern mit den worten: ›der
arme teufel
‹, noch im 17 jh. hieß es gerade so: ›der
arme donner
‹. (Weises drei erznarren s. 14. 335).
donnerskind
steht gleichbedeutig mit
teufelskind
(ebenda s. 285. 425). der verfasser des Simplicissimus setzt s. 480 ›das
teuffelsgeld
‹, s. 481 ›das
donnersgeld
‹ im sinn unsers heutigen: das verteufelte. Dem fluch ›zum
teufel!
‹ stellt sich noch heute ganz gleich der ›zum
donner!
‹ unser ›fahr zum
teufel!
‹ entspricht der wirkung des altn. far til
Ođins!
Ođinn
eigi þic! oder jenem: þik hafi
gramir
,
iötnar!
(s. 
828
), jenem: daß dich der
Hamer!
Hamer sla! (s. 
151
). Neben dem segen ›
gott
walts!‹ ist im munde des volks der fluch: ›des walte der
teufel!
der
donner!
‹ Man vergesse nicht, daß in ausrufen und flüchen aller völker alte götternamen sich verhärten und festsetzen
vgl. oben s.
654
und gramm. 3, 297.
Nachtrag:
Wie Wuotan und der engel durch die luft trägt, so auch gott, aber viel häufiger der
teufel
(s. 
859
). sît dich
got
hât her getragen. Hätzl. 167, 43. der arge
vâlant
truoc in dar. Laur. 822. noch waen daz si der
tiuvel
vuorte. Livl. 1425. der
tiuvel
hât in her brâht. Greg. 1162. der
tiuvel
hât mir zuo gebrâht. Helbl. 1, 641. iuch brâhte her der
tievel
ûz der helle. Haupts zeitschr. 1, 400. die
duvel
brochte hu hier so na. Rose 12887. nu over ins
duvels
geleide. Karel 2, 4447. in trage dan wider der
tüfel
. Diocl. 5566. 5589. welke
duvel
bracht u dare? Lanc. 1528.
brochte
jou die
duvel
hier? Walew. 5202. vgl. waz
wunders
hât dich her getragen. Wigal. 5803. welch
tivel
het dich hiute hin? Hahns Stricker 14. nhd. wo hat dich der
teufel?
d. h. wo steckst du? wo hat dich der henker? fr. Simpl. 1, 57. ähnlich sagten die Griechen: τὸν δ'ἄρα τέως μὲν
ἀπήγαγεν
οἴκαδε
δαίμων
. Od. 16, 370. τίς
δαίμων
δόδε μῆμα
προσήγαγε
; Od. 17, 446. ἀλλά σε
δαίμων
δοίκαδ'
ὑπεξαγάγοι
. das. 18, 147. Zu den flüchen sind noch hinzuzufügen: der
tiuvel
neme! Herb. 6178. nhd. der
teufel
hole! daz si der
tievel
alle erslâ! archipoeta s. 233. nhd. ›der teufel!‹ ›zum teufel!‹ vgl. woher
zum teufel?
Eulensp. cap. 78. louf
zu dem teufel
, wa du wilt. das. 89. an das sprichwort: ›
rother bart
teufelsart‹ gemahnt die wendung: dieser
fuchs
, der auch euer
hammer
ist. Raumer Hohenst. 2, 114 aus Hahn mon. 1, 122. Der teufel
lacht
, wenn er böses thun sieht, daher: des mac der tiuvel
lachen
. Helbl. 4, 447 (
anm. 823
). den teufel macht man
lachen
durch lügen. Garg. 192
a
.
.
Der teufel hängt aber, wie mit den heidnischen gottheiten, auch mit den dämonen und geistern zusammen, und vieles von dem, was im
XVII
 cap. erörtert worden ist, läßt sich auf ihn anwenden. er heißt darum der
wicht
, der
bösewicht
, der
hellewicht
(s. 
364
) in der härtesten bedeutung, er kann unter dem
alp
, dessen zauber die menschen berückt, verstanden werden. gleich elben hat er die gabe zu erscheinen, zu verschwinden und sich zu verwandeln, nur daß die mehr neckische schadenfreude dieser geister dem teufel immer als bitterer ernst angerechnet wird. Wie von dem alp heißt es von dem teufel oder vâlant, daß er die menschen
reite
(s. 
384
); in einem gedicht Heinrichs von Müglein (mus. 2, 196) verhängt es ihm gott, ein böses weib ›über berg und tal‹ zu
reiten
. Es ist eine merkwürdige erscheinung, daß in unserer sprache durch die begriffe wind, wicht, ding, ebenso aber durch die begriffe teufel und vâlant
verstärkung der negation
ausgedrückt wird (gramm. 3, 734. 736)
›ich bringe in den
tiuvel
‹ Nib. 1682, 1 heißt: ich bringe euch nicht das geringste, wie wir heute sagen: den
teufel
hast du gethan, d. i. nichts von allem. Aber auch der bloße, unbestimmte, pronominalausdruck wird durch beifügung von teufel gesteigert: ›
welcher teufel?
‹ für wer? (Phil. v. Sittew. 1, 30); ›besehen,
welehen tiuvel
sie mit im wellen ane vâhen‹. Morolt 2650. ›zuo
welchem tiuvel
bin ich geschart?‹ Bit. 7766; ›von
welchem tiuvel
si sint komen?‹ Dietr. 81
b
›
welchen tiuvel
hæte ein wîp an dir ersehen?‹ Hartm. erst. büchl. 818 = wen nur irgend. Verwundernde ausrufe:
was teufel!
was beim teufel! dän. hvad. fanden (verstärkt: hvad i fandens skind og been!) ›je so saufe
du und der teufel!
‹ (Schlampampe p. 17) sind noch jetzt unter dem volk üblich, der sinn ist: du und wer es sonst sein mag, die verbindung bildet aber auch einen gegensatz zu der s. 
13
.
14
erörterten:
gott und ich
, gote und mir. daz weiz
er und der tiuvel
wol. Helbl. 7, 125. merkwürdig Renn. 1745: ›dem
tiuvel
von êrst und darnâch
gote
‹.
Nachtrag:
Der teufel berückt wie ein
alp
. so gesellt sich nach einer sage des 11. jh. zum histrio
Vollarc
der teufel als
Nîthart
, lädet jenen und seine gesellen zu sich ein, bewirtet und entläßt sie beschenkt, doch die gaben sind am andern morgen spinnweppe. Haupts zeitschr. 7, 523.
Verstärkung der negation
durch den begriff teufel kommt in folgenden wendungen vor: den
teufel
nichts deugen. Elis. v. Orleans 447. der den
tüfel
nützschit (? nihtes) kan. Ls. 2, 311. vgl.
anm. 358
:
hvađa Ođins lâtum?
nhd. den
teufel
weißt du = nichts.
teufels wenig
. Phil. von Sittew. soldatenl. s. 191. nhd. verteufelt wenig. heißt bei Lessing 2, 479: ›das hat
den teufel
gesehen‹ soviel wie ›niemand gesehen‹ oder: das ist zum erschrecken?
welcher teufel?
für wer? Berth. ed. Göbel 2, 11. zu dem angeführten ›je so saufe
du und der teufel!
‹ vgl. heft hu de
duvel dronken
ghemakt? Rose 13166. Der merkwürdigen redensart bei Renn. ›den
tiuvel
von êrst und darnâch
gote
‹ stellt sich die im Iw. 4635 zur seite: in beschirmet der
tiuvel
noch
got
.
. Da man nun auch das
848
wort
tropf
(das. 730) in gleichem sinn brauchte, so erklärt sich: wie die ausdrücke: ein armer
tropf
, ein armer
wicht
, ein armer
teufel
synonym wurden. Den geistern und teufel wird entweder schnelligkeit des windes, des im sturm fahrenden wilden heers beigelegt oder der wind selbst als geist und teufel gedacht (s. 
835
); daher sind wiederum gleichbedeutige redensarten: ›sam sie der
tievel
vuorte‹ Rab. 749. Dietr. 8854 und: ›als ob sie der
wind
dahin führte‹, ›sie ist wie der
zauch
(s. 
846
) an mir vorbei gefahren‹ (Schmids schwäb. wb. 544).
Jener krankhafte, blödsinnige zustand der menschen, von denen es heißt, die elbe haben es ihnen angethan (s. 
381
), ist unverkennbar analog dem
besessenwerden
von teufeln. Die verschiedenheit beruht darin, daß nach heidnischer ansicht einwirkung der geister blos von außenher statt fand, nach jüdischer, morgenländischer und christlicher aber die teufel in den leib des menschen einkehrten und, wenn der zauberhafte zustand aufhören sollte, förmlich ausgetrieben werden musten. es trat wirkliche incarnation (s. 
281
) ein, und wir reden von
eingefleischten
teufeln. Saul ist vom bösen geiste besessen. In Nalas, als er sich verunreinigt hatte, gieng der dämon Kalis ein, entwich aber endlich wieder und trat in einen baum über (Bopps Nalas s. 234. 267. 196. 198). Schon unser frühes mittelalter liefert beispiele: so war Carl, könig Ludwigs sohn, teufelbesessen (Pertz 1, 495)
vita s. Godehardi († 1038): in civitate Ratisbona quodam tempore sanctus Godehardus morabatur, pro negotio forsan sui monasterii; ubi quaedam
obsessa a daemonio
ad eum ducebatur, ut sanaretur ab eo. Quam vir dei inspiciens ait: ›responde mihi immunde spiritus ad ea quae a te quaero. quid hic agis in creatura dei?‹ at
daemon
ait: ›pleno jure est anima ipsius mea, quod
incantatrix
est et per eam multas animas lucratus sum‹. et ait vir sanctus: ›quare propter
incantationem
tua est?‹ et
daemon
ait: ›nonne legisti quia dominus
pithones
,
divinos
et
incantatores
jussit exterminari. quid enim tales faciunt, nisi quod mihi meisque principibus deserviunt?
idololatrae
enim sunt, vix enim aliquos tanto jure possidere possumus, quanto hujusmodi vitiis irretitos, numquid ignoras quod
inter mille incantatrices
aut
divinos
vix una invenitur, quae vel qui velit hoc vitium confiteri? sic enim ora ipsorum claudimus, ut de talibus loqui nihil valeant quovis modo‹. der bischof vertreibt den daemon: et sic spiritus ille malignus abscessit, et mulier ut mortua cecidit. sed vir sanctus subito eam erexit, erecta vero publice vitium
incantationis
, quod dudum
multoties perfecerat
, cum lacrymis est confessa, quam et vir sanctus solvit.
. Heidnisch ist es, daß
849
elbe den menschen kinder stehlen und ihre wechselbälge an deren stelle tragen (s. 
387
), unheidnisch aber, daß der teufel in dem wechselbalg steckt (Zeno 58 ff.). Diese
teufelbesessenen
gleichen wiederum den wohnungen und häusern, in welchen sich poltergeister festgesetzt haben (s. 
425
.
743
)
wüstes schloß vom teufel besessen. dialogi Gregorii magni 3, 4. gleich quälgeistern
wirft
der teufel
steine
, vgl. Greg. turon. vitae patr. 1. vita Heimeradi cap. 21.
. Als frühes beispiel hiervon mag Grendel aus dem Beovulf angeführt werden, der die königshalle durch seine nächtlichen besuche stört. teufelbesessen (arreptitius, daemoniacus), der den teufel im leibe hat, drückte die ahd. sprache aus durch
firnoman
(eingenommen) O. III. 14. 107; mhd. ›vil gar
vernomen
ich dô lac‹, ohnmächtig, bewustlos. fragm. 46
b
; ›ther diufal
ist iru inne
‹ O. III. 10, 12; ›gramon
in giwitun
‹ (s. 
827
); altfranz. ›maus esperis li est
el cors entrés
‹. Garin p. 280.
tiuvolwinnîc
,
tiuvolwinnanti
(gl. mons. 337. 391. Doc. 239), wol auch durch
tiuvolsioh
, ags.
deofolseoc
. O. III. 14, 63 ›thie mit diufele
wunnun
‹, die mit dem teufel zu schaffen, zu kämpfen hatten, von ihm besessen waren. H. Sachs. braucht in solchem sinn ›wütig und
winnig
‹ 1, 481
b
IV. 3, 16
a
. Im 13 jh. war die vorstellung gäng und gäbe: ›
besaz
sie der vâlant.‹ Uolrich 1510; ›nu var hin, daz hiute der tievel
ûz dir kal!
‹ Ben. 440; ›der tiuvel var im
in den munt!
‹ Reinh. 1642; ›var du dem tievel
in die hant!
‹ Reinh. 852; ›der tiuvel var dir
in den balc!
‹ Morolf 1210; ›deri tufil muez im
durch das herze
varn!‹ grundr. 314; ›tûsent tiuvel
ûz dir bellen!
‹ MsH. 3, 259
b
. Noch heute sagt man: ›ein böser geist hat
aus ihm
gesprochen.‹ ›ich wæn der tiuvel
ûz beiden
lüge.‹ Reinh. 309, 520
Nachtrag:
Die jüdische ansicht vom
besessenwerden
erhellt aus Matth. 12, 42–45, andere biblische stellen und ein ägyptisches bruchstück von einer besessenen stehen in Mannhardts zeitschr. 4, 256–59. teufelbesessen heißt goth.
anahabaidans
fram ahmam unhrainjaim. Luc. 6, 18. ein
beheft
man, daemoniacus. Uolrich 1348.
behaft
. Diemer 324, 25. Servat. 2284. ob dû
beheftet
bist. MS. 2, 5
a
.
beheftete lute
. myst. 1, 135. 147. ein
behefter
mensch. Renn. 15664. 15685. 5906. sint mit dem tievel
haft
. MS. 2, 82
b
mit dem übelen geiste
behaft
. warn. 350. der tievel ist in dir
gehaft
. Ecke 123.
tiufelhafte
diet. Barl. 401, 25. nhd. mit dem teufel behaftet oder besessen. mit dem tiuvel wart er
besezzen
. Kaiserchr. 13169. der tivel hât in
besezzen
. warn. 344.
obsessus
a daemone. Böhmer font. 2, 323.
tiuvelwinnic
. Servat. 783.
tiuvelsühtic
. das. 1079.
gevangen
mit dem tiuvel. fragm. 36
a
. des boten ich zuos wirtes maget mit worten hân
gebunden
. MS. 2, 11
a
. die den viant
hebben in
. Maeii. 3, 234. das mädel muß den teufel
haben
. Lessing 1, 246. altn. þû
hefir
diofulinn
î þinni hendi
: Vilk. s. 511 d. h. er sitzt in deiner hand und macht sie stark. daz iuwer der tiuvel müeze
pflegen!
Herb. 2262. der tiuvel müeze ir
walden!
das. 9747. daz iuwer der tiuvel
walde!
das. 14923. 18331. der tiuvel müeze
walden
iuwer untriuwe! das. 16981.
var
in einen rostûschaer! Helbl. 7, 744.
vart
in ein gerihte,
sliefet
in den rihtaer. Helbl. 7, 750. ein teufel sagt: sine ut
intrem
in
corpus tuum
. Caes. heist. 10, 11. ein böser geist wird beschworen aus einer frau zu weichen (a. 1463) und nennt den beschwörenden pfaffen andere, in die er ihm erlauben soll zu
fahren
. M. Behaim 276. 277. hui teufel schlag dem faß den boden aus, schlief ins korn und fahr zum dachfenster aus! Garg. 191
b
hem
voer
die duvel
int lîf
. Maerl. 2, 293. der tiuvel
var
im an die
swart
. Helbl. 15, 434. reht als waere
gesezzen
der tuvel in daz
herze
sîn. Dietr. drachenk. 117
a
. en scholden dre söven düvel darum
bestan
. Kantzow. 2, 351. nu
friz in dich
den tiufel der dîn suochet! MS. 2, 135
b
. der teufel ir
aus den augen sieht
. H. Sachs 1, 450
a
. der teufel aus dir
kilt
. Kellers erz. 327, 15. der teufel aus dir
kal
. das. 328, 23. umgekehrt heißt es:
got ûz ir jungen munde sprach
. Parz. 396, 19. nhd. das sprach gott aus dir! der tiefel ist in dir gehaft, der
fiht ûz dînem lîbe
. Eckenl. 123. die teufel im leib gleichen den
narren
im leib des kranken, die daraus geschnitten werden, wie die teufel verjagt werden. der teufel wird mit einem ring durch die nase ausgetrieben. Josephus antiq. 8, 2. 5. krankheiten warten zum ausfahren, daß der besessene den
mund aufthue
. Helbl. 7, 101. mit dem
bösen curieren
(adjuvante diabolo aegros sanare). Leipzig. avantur. 1, 271. auch tugenden fahren ein und aus. Helbl. 7, 65. 102. 113.
.
Die letztangeführten worte führen auf seine lügenhaftigkeit. er ist nach der h. schrift ein
vater der lügen
. ›tievellîchen
gelogen
‹ heißt es Nib. 2167, 3. wie, wenn in jenem entstellten dän. Locke löjemand, lovmand (s. 
204
) auf lyve (mentiri) prät. löi angespielt, oder wirklich verwandtschaft zwischen lüge (mendacium) und jenem logi (feuer, wind) annehmbar wäre? wind bedeutet uns falsche angabe, lüge, windbeutel einen lügner. ein dän. sprichwort sagt: ›lögn er et skadeligt uveir‹ (mendacium est tempestas nociva) Saxo gr. ed. Müll. p. 200. der lügner ist auch spötter, daher ›des tievels
spot
‹ Nib. 2182, 2; ›daz sînen
spot
der tuvel mit den sînen habe‹. gr. Rud. 1, 9. nnl. ›de vyand heeft my beet gehad‹ (hostis me ludibrio habuit)
Nachtrag:
Wie die götter
wolgeruch
verbreiten, legt die sage des MA. und die heutige dem teufel gern zur last, daß er
verunreinige
und sachen in koth oder dreck verwandle. der tiuvel
schîze
in in den kragen! Helbl. 5, 107. sathanae
posteriora
petes. probra mul. 220. welcher tiuvel uns mit den heiden hete
beschizen
. Morolt 3014. der teufel lauft und
hofiert
zugleich. Simpl. 178.
cacat
monstra. Reinard. 4, 780. die seind des teufels letzter
furz
. rathschlag in parnasso 1621. 4
0
. s. 33. Der teufel
lügt und trügt
. darum heißt er
trugetievel
(oben s. 
384
). vgl. driugr var
Loptr
at
liuga
. Sn. 1848. 1, 29. ein tiuvel der hiez Oggewedel, der ie die êrsten
lüge
vant. MS. 2, 250
b
. dem teufel
ans bein lügen
. Rother 3137. Der teufel heißt des
nîdis vatir
Lucifer. Diemer 94, 20.
.
Grendels
teuflische art gemahnt an blutdürstige wassergeister (s. 
409
). auch wohnt er in
moor
und
sumpf
und sucht bei nächtlicher weile die schlafenden menschen heim: com of môre gangan. Beov. 1413, flieht ›under fenhleođu‹ (1632). er
trinkt
das
blut
aus den adern (das. 1478) und gleicht vampyren, deren lippen von frischem blut benetzt sind. In einer altn. saga findet sich ein ähnlicher dämon,
Grîmr œgir
genannt, weil er im wasser wie
850
auf dem lande gehen kann, er speit gift und feuer,
trinkt
das
blut
aus menschen und thieren (fornald. sög. 3, 241. 242).
Wann im mittelalter ist die idee förmlicher
bündnisse
und
verträge
entsprungen, die der teufel mit menschen schließt? unglücklichen, verzweifelnden verspricht er auf gewisse jahre zeitliche güter, bedingt sich aber dafür nach verlauf der frist ihre seele und besteht auf einer, gewöhnlich mit dem blut, der menschen bewirkten handfeste. dies scheint unheidnisch, und erst erdacht, nachdem die römische form der chirographie in Europa überhand genommen hatte. Vortheilhafte verträge strebt auch der nordische teufel einzugehn
der iötunn (s.
453
). das geschäft heißt ein
kauf
.
, doch niemals schriftlich. Die berühmteste vielfach erzählte
der vorgang selbst wird in den anfang des 6 jh. gesetzt. die älteste bearbeitung, so viel ich weiß. liefert Hroswithas gedicht: lapsus et conversio Theophili vicedomini (opp. ed. Schurzfleisch p. 132–145), also aus der zweiten hälfte des 10 jh. Nicht viel später fällt die erwähnung des Fulbertus carnotensis († 1029) opp. Paris 1608 p. 1360. Eine historia Theophili metrica soll von Marbod († 1123) herrühren und steht in dessen werken (ed. Beaugendre p. 1507–1516). in Hartmannes gedicht von dem gelouben (aus dem 12 jh.) kommt die sage vor z. 1927–1998. Berceo († 1268) spielt bloß darauf an in den milagros de Maria str. 270 und im duelo de Maria str. 194, ebenso ein mhd. dichter (altd. bl. 1, 79). Die größte verbreitung gab ihr Vincentius bellovae, im spec. hist. 22. 69. Rutebeuf behandelte sie dramatisch (Legrand 1, 333. jetzt gedr. in Jubinals ausg. 2. 79–105 und in Michels théâtre français 136–156, wo auch noch andere liter. nachweisungen), späterhin auch ein niederd. dichter (Bruns p. 389).
fabel war die von dem vicedominus Theophilus. bekannt ist, daß von Gerbert, dem nachherigen pabst Silvester 2 († 1003), die sage gieng, er habe sich dem teufel ergeben (anon. leobiens. b. Pez 1, 763). Das Annolied hat str. 46. 47 die geschichte eines gewissen Volprecht, der sich dem teufel ergibt. Ottocar cap. 335 meldet eine andere sage. In den meisten solcher legenden geht der teufel zuletzt doch seiner beute verlustig und wird genöthigt die verschreibung herauszugeben. der mensch hat zwar gott verleugnet, aber der himmlischen jungfrau nicht abgesagt, und dafür gewährt sie beistand. In einer schweizerischen volkssage hält sich der teufel aus, daß sein paciscent nie mehr das evangelium Johannis
hersagen
(de Hänseler uf der lälle ummedrüllen) solle, wird aber hernach zu schanden, weil es der arme hirtenbube vollständig
pfeift
. Ein andermal ist dem bösen feind rückzahlung des vorgestreckten geldes dann versprochen, wann das laub abfalle; als er nun zur laubfallzeit sich einstellt und auf den vertrag dringt, werden ihm bäume vorgehalten, die in der kirche mit laub ausgehauen stehn (KM. no. 148) oder tannen und fichten (Woycicki klechdy 1, 149). Überhaupt gibt es noch mehr als ein mittel, den armen teufel um sein förmliches recht zu bringen. Wer sich ihm verbunden hat, und sieben jahre lang
weder wäscht noch kämmt
, wird ihn wieder los; oder er braucht nur zu verlangen, daß der teufel ein bäumchen wachsen lasse, denn das vermag er nicht (abergl no. 
626
). Jenes ist die sage vom
851
bärnhäuter (Simplicissimus 3, 896. KM. no. 101) oder dem russigen bruder (KM. no. 100): der bärnhäuter muß sieben jahre im dienst des teufels eine
bärenhaut
statt des mantels umhängen d. h. ein faules, thatenloses leben führen (vgl. oben s. 
844
die dem teufel dargebrachte
bärenhaut
). fast immer sind
sieben jahre
bedungen, die man bei ihm in dienst und lehre auszuhalten hat
Mones anz. 5, 176. in einem mhd. gedicht (fragm. 20
c
) wird einem alten greis zugerufen: ›din hundert jâr sint nu komen zuo
siben jâren
ûz erwegen, daz dîn der
tiufel
müeze pflegen‹.
.
Wichtiger für unsre untersuchung ist, daß in einigen altn. sagen gerade so von einem
gefaz Ođni
geredet wird wie im christlichen MA. von dem sich verschreiben oder geloben in die hand des
teufels
. gefa scheint sogar der passendste ausdruck, weil der freie, der mit seinem willen in dienst und knechtschaft geht, sich gibt, ergibt: giafþræl, servus dedititius (RA. 327). begeben gilt mhd. von den jungfrauen, die sich in die kirche geben. Die Olaf Tryggvas. saga meldet, könig Eirîkr von Schweden habe sich dafür dem Ođinn gegeben (at hann
gafsc Ođni
),
daß er ihm zehn jahre lang sieg verleihen solle
. fornm. sög. 5, 250 und 10, 283, in welcher zweiten darstellung Oddiner
ein teufel
heißt. (auch 10, 303 ein
diöfull
međ âsiônu
Ođins
, der wie O. aussieht.) Daß der alte siegsgott hier zum bösen feind herabsinkt, ist nach dem gesichtspunct der sage in aller ordnung. es fragt sich nur, ob die verleihung auf zehn jahre, nach deren verlauf der könig dem gott gehören soll, aus christlichen teufelsgeschichten übernommen oder schon in heidnischer ansicht zu begründen ist? dann könnten umgekehrt dergleichen heidnische überlieferungen unter Christen die sage von teufelsbündnissen veranlaßt haben. einer blutverschreibung gedenken freilich die nord. quellen so wenig als des abholens nach dem verfall
Nachtrag:
Ein
pact
mit dem teufel machen. Keisersb. omeis 36
a
. 38
a
. der teufel beißt die hexe in den
finger
der linken hand, und mit diesem blut soll sie sich verschreiben, oder er gibt ihr einen schlag ins gesicht, daß ihre
nase blutet
. Mones anz. 8, 124. 125. über das teufelszeichen (s. 
901
).
hantveste
, dâmide uns der duvil woldi bihaldin. Wernh. v. N. 61, 33. der teufel will seinen diener reich machen, fordert aber, daß er
gott und Marien entsage
. Ls. 3, 256. 257. eine alte sage hat der monachus sangall. (vor 887) bei Pertz 2, 742: diabolus cuidam
pauperculo
– in humana se obviam tulit specie, pollicitus non mediocriter illum esse ditandum, si
societatis vinculo in perpetuum sibi delegisset adnecti
. eine ähnliche sage erzählt Thietmar 4, 44, wo von
prope jacere
(beiliegen) und
servire
die rede ist. man muß ›
gott und alle heiligen verschweren
‹, während der teufel kommt und den
eid gibt
. hexenproc. aus dem Ursenthal s. 244. 246. Roaz hât beidiu sêle und leben
einem tievel geben
, der tuot durch in wunders vil, er
füeget im allez
daz er wil. Wigal. 3656 ff. 3669. 7321–26. nach seinem tod wird Roaz von den teufeln geholt. 8136 ff. sich dem teufel um gut ergeben. Berth. ed. Göbel 2, 41. wil er
got verkiesen
unde die sêle verliesen, der
tûbel
hilfet ime derzuo, daz er spâte und fruo tuon mac besunder vil manicfalden wunder. Alex. 2837. den teufel
küssen
(s. 
891
.
892
.
895
). dich
envride der tievel
, dune kanst niht genesen. Nib. 1988, 2. der teufel
holt
, was ihm gehört, wie Ođinn und Thorr ihre seelen nehmen. der helscherge die
sînen an sich las
. Loh. 70. dem teufel wird das
ungeborne kind
versprochen s. 
857
. altd. bl. 1, 296. 297, wie sonst dem Ođinn. die eltern gaben das kind dem Ođinn:
gâfu Ođni
. fornm. sög. 2, 168. vgl.
gefinn Ođni
sialfr sialfum mer. Sæm. 27
b
. Zum
bärenhäuter
vgl. altn.
biarnôlpumađr
. Kormakss. s. 114. ungr.
bärenhäuter
s. Hungar. in parab. s. 90. 91. Völundr sat â
berfialli
. Sæm. 135
a
. auf der bärenhaut liegen. Schweinichen 2, 14. sich in
bärenfelle
hüllen. KM. no. 85. sich in
berenhaut
nehen lassen. Elis. v. Orl. 295.
Wer sich mit dem teufel einläßt, ihm verbündet, heißt teufels gesell, genoß, kerl.
vâlantes man
. Rol. 216, 7. des
tiveles higen
. das. 156, 4. der
tiuvels bote
. Haupts zeitschr. 6, 501.
tiuvels kneht
. Iw. 6338. 6772. ein
tûbels knabe
. pass. 172, 59. 175, 16. 296, 27. nhd.
teufelskind
. filii Tiufelonis habent Teufelsgrub. MB. 12, 85. 87. Morolt des
tiuvels kint
. Mor. 2762. wâren ie des
tivels kint
. warn. 378. 449. drache, des
tiuvels kint
. Trist. 226, 18. teufelskind heißt der
iltis
, litth.
szészkas
, weil er stinkt? iltisbalg ist eine schelte.
hellekint
. Griesh. 2, 81. des
tiuvels genôz
. Trist. 235, 29. slaefestu, des
tiuvels gelit!
pass. 377, 25. alle des
tievels lide
. Haupts zeitschr. 8, 169.
membrum diaboli
. ch. a. 1311 bei Hildebrand svenskt dipl. no. 1789 s. 15 (s. 
831
). was bedeutet
düvelskuker
? Seibertz 1, 631.
.
Wie man
dem teufel rufen
kann, wenn man mit ihm zu schaffen haben will, lehrt ein dän. abergl. (no. 
148
): man gehe dreimal um die kirche, bleibe das drittemal vor der kirchthür stehen und rufe ›komm heraus!‹ oder pfeife ihm durchs schlüsselloch. gerade so werden sonst geister der verstorbnen aufgerufen (
abergl. G
v. 206 ff.). Der
kus
, den man dem teufel zur huldigung leistete, kommt erst bei ketzern und den späteren hexen vor und scheint dem weltlichen homagium abgesehn oder verdrehung des christlichen bruderkusses bei der adoration.
Wenn von dem teufel erzählt wird, der seinen freunden und günstlingen
geld
oder
getraide zuträgt
, so nähert er sich gutmütigen hausgeistern oder elben, und hier ist auch nie von verschreibung noch von gottesverleugnung die rede. Meistens sieht man ihn als feurigen
drachen
durch die luft und in schornsteine fahren (abergl. no. 
6
.
253
.
520
.
522
.
523
.
858
). die Ehsten unterscheiden rothe und dunkle wolkenstreifen (abergl.
102
), ebenso die Litthauer den rothen und blauen
alb
(abergl. no. 
1
). Die Lausitzer erzählen von
852
einem
korndrachen
(zitny smij), der seinem freunde den boden füllt, von einem
milchdrachen
(mlokowy smij), der für der wirtin milchkeller sorgt, und von einem reichthum bringenden
gelddrachen
(penezny smij). Die art und weise seiner habhaft zu werden ist folgende: man findet heute irgendwo einen dreier liegen, nimmt man ihn auf, so liegt morgen ein sechser an derselben stelle, und so steigt nach der jedesmaligen aufnahme der werth des gefundenen bis zum thaler. Wer nun geldgierig auch den thaler greift, in dessen haus findet sich der
drache
ein. er verlangt höfliche behandlung und gutes futter (wie ein hausgeist); versehen es wirt oder wirtin, so steckt er ihnen das haus über dem kopf an. Ihn los zu werden ist einziges mittel, jenen thaler zu verkaufen, allein unter seinem werthe, so daß es der käufer merke und stillschweigends einwillige
lausitz. monatsschr. 1797. p. 755. 756. vgl. den flandr.
oorem
Haupts zeitschr. 7, 532.
. Nicht anders als beim alraun oder galgenmännlein (s. 
424
). Ausgegeben kehren solche
heckethaler
immer wieder zurück (abergl. no. 
781
).
Nirgends aber stellt sich der
teufel
heidnischer dar als wo er an die stelle der alten
riesen
getreten ist, (s. 
835
.
839
.
855
) beide riesen und teufel verfolgt der donnergott mit seinem hammer, und wie der schlafende riese von Thors miölnir wird der teufel von des schmids hammer getroffen (s. 
845
)
dem widerstrebt nicht, daß in andern sagen umgedreht dem teufel des
Donners
rolle mit hammer und keil übertragen ist oder auch die des
schmiedes
, des hinkenden Hephästs. ein prediger des 14 jh. (Leyser 77, 10) redet von des übeln teufels
blasbälgen
.
; der
teufel
mit den drei goldnen haaren (KM. no. 29) wurde schon s. 
202
dem altn.
Ugarthilocus
gleichgestellt. zumal aber riesisch erscheint er, wo ihm das volk ungeheure
bauten
und
steinwürfe
beilegt: er behauptet dann ganz die mächtige, zürnende, tückische und plumpe natur des iötunn (s. 
442
.
450
–459), der
dumme
teufel gilt wie der
dumme
riese (s. 
438
). die erbauung der christlichen kirchen ist ihm verhaßt, er sucht sie zu zertrümmern; sein plan wird aber jedesmal von einer höheren gewalt oder durch überlegene list der menschen vereitelt. Gleich dem riesen zeigt er sich oft selbst als erfahrnen baumeister, welcher eine burg, brücke oder kirche aufzuführen unternimmt und sich zum lohn die seele dessen ausbedingt, der den neuen bau zuerst betritt.
Was dort von dem riesen wird hier von dem teufel erzählt: an die stelle des milderen motivs tritt dann meistens ein herberes, grausameres. der riese pflegt bei seiner baute noch einen gesellschaftlichen, nachbarlichen zweck zu haben (s. 
443
.
451
), der teufel will dadurch bloß schaden stiften und seelen gewinnen. In Norwegen gibt es viele sagen von
riesenbrücken
. der jutul liebt eine huldra auf der andern seite des wassers; um sie trocknen fußes besuchen zu können, baut er eine brücke, doch die aufgehende sonne hindert ihre vollendung. Faye 15. 16. ein andermal wollen
853
sich zwei jutule ihren besuch erleichtern und unternehmen den brückenbau. auch über den Main hatten die
riesen
vor eine brücke zu bauen (s. 
453
), die ursache wird nicht mehr erzählt. Wenn der
teufel
die
brücke baut
, so ist er entweder von menschen dazu gezwungen (Thiele 1, 18), oder strebt einer seele nach (deutsche sag. no. 185. 336), muß sich aber mit dem
hahn
oder der
gemes
begnügen, die man wolbedächtig
zuerst über die neue brücke laufen
ließ
es ist rathsam in ein neues haus, eh man es betritt, eine katze oder einen hund laufen zu lassen (abergl. no. 
499
).
. Ein Schweizer hirte konnte mit seiner heerde in der waldschlucht nicht über den bach treiben und wünschte, daß ihm der teufel eine brücke darüber baue; sogleich erschien dieser und erbot sich zum werk, wenn ihm zufallen solle, was zuerst über die brücke gehen werde: eine ziege war es, die voran gieng (Tobler 214
a
). Nach einer französ. tradition hat er sich jedes dreizehnte wesen, das immer über die brücke geht, ausgehalten, und schon eine menge menschen und thiere in seine gewalt bekommen, bis sich ein heiliger mann, als dreizehnter, ihm entgegenstellt und ihn besiegt (mém. de l'acad. celt. 5, 384)
der teufel wird hier in einen thurm geschlossen, aus dem er zwar oben ausfahren, täglich aber nur eine stufe auf der thurmtreppe steigen soll, die ihrer 365 zählt, so daß er den weg erst binnen jahresfrist zurücklegen kann.
. Auch der
kirchenbauende teufel
hat sich die seele des ersteintretenden bedungen: man läßt einen wolf durch die thür springen (deutsche sag. no. 186), zornig fährt er oben durch das gewölbe und eine öfnung bleibt zurück, die niemand zumauern kann. dieser zug findet sich deutsche sag. no. 181. 182. Auf bergen baut er
mülen
und zerstört sie wieder (das. no. 183. 195)
eines berges
teufelsmulin
beim ursprung des flüßchens Alp gedenkt Dumbeks geogr. pagor. p. 79, einer müle genannt
duvelmolen
bei Soest Seibertz 1, 622. Bechsteins Franken s. 107. Baader bad. sagen no. 487.
. Merkwürdig ist seine
wette
mit dem kirchenbaumeister zu Cöln: er wolle eher einen bach von Trier nach Cöln leiten
damit ist die altrömische wasserleitung angedeutet (Gelenius de admir. Col. p. 254), von der es gleich sagenhaft im Annoliede 510 heißt: Triere was ein burg alt, si zierte Rômâre gewalt, dannin man undir der erdin den wîn santi verre mit steinin rinnin den hêrrin al ci minnin, di ci Colne wârin sedilhaft.
, als der dom vollendet sein werde (das. no. 204). ebenso
wettet
eine riesin mit dem heil. Olaf, bevor er mit seinem kirchenbau zu stand komme, eine steinbrücke über eine meerenge zu legen; aber noch war die brücke nicht halb fertig, als schon der glockenklang aus der heiligen kirche erscholl. erbittert schleuderte die riesin ihre bausteine nach dem kirchthurm, konnte ihn aber nimmer treffen; da riß sie sich eins ihrer beine aus und warf es gegen den thurm. nach einigen soll sie ihn damit gestürzt, nach andern aber verfehlt haben; das bein fiel in einen sumpf nieder, der noch heute giögraputten heißt (Faye p. 119).
glockenklang
hassen zwerge (s. 
380
), riesen (Faye p. 7.
854
17. Thiele 1, 42) und teufel
man läutete im MA. die glocken gegen das gewitter (den heidn. Donar) und gegen den teufel.
, und vor ihm weichen sie aus dem land: alle diese sagen drücken den sieg des christenthums aus. der teufel schleppt die glocke aus den kirchen weg (deutsche sag. 202); anfangs weiß er nicht, was das neue gebäude werden soll, und läßt sich durch ausweichende antwort beschwichtigen (das. no. 181), steht aber die kirche fertig, so sucht er sie mit steinwürfen zu zerschmettern.
teufelssteine
heißen entw. die er zum bau tragend aus der luft fallen ließ, oder die er sein begonnenes werk zerstörend auf berge trägt, oder die er nach der kirche geworfen hat (das. no. 196. 198. 199. 200. 477). nordische sagen von steinen, die das
riesengeschlecht
gegen die erste Christenkirche schleudert, hat Thiele 2, 20. 126. 127. Faye p. 16. 18; eine shetländische Hilbert p. 433. häufig stehen solchen felssteinen die finger der hände des teufels eingedrückt; ein stein, auf dem er geschlafen, zeigt die spur seines ohrs (deutsche sag. no. 191). bei Limburg unweit Türkheim in der Pfalz liegt ein solcher stein, der böse trug ihn heran, um ihn nach der kirche zu schleudern, es war aber noch ein junger teufel, der unter der schweren bürde ermüdete und sich darauf zu schlafen legte; seine gestalt drückte sich dem felsen ein, darüber verschlief er die rechte zeit, binnen welcher der wurf hätte geschehn müssen. Im Durbacher thal liegen auf einem hügel des Stollenwaldes eilf große steine, den zwölften größten trug der teufel fort, um damit die Wendelskirche zu zerschmettern; er war damit schon durch das Rappenloch bis auf die mitte des Schiehald gefahren, wo er die last ablegte und ausruhen wollte. nachher aber konnte er den schweren stein nicht mehr aufheben, so daß sein spitziges ende im berg haften blieb; man sieht noch daran das runde loch, welches der schulterknochen des teufels hineingedrückt hatte. so blieb die kirche verschont, der teufel fährt aber noch manchmal auf dem platze mit sechs geißböcken und man hört ihn mitternachts mit der peitsche knallen (Mones anz. 3, 91).
Teufelsmauern
erklärt das volk so, der teufel habe damit die grenze seines reichs abschließen wollen (deutsche sag. 188), er wird hier als der beherscher eines benachbarten, feindlichen reichs (eines iötunheimr) gedacht, ja als im streit mit gott um die erde begriffen: beide theilen sich zuletzt hinein und der teufel baut die abgrenzende mauer (das. no. 189). Diese
teufelswälle
und
teufelsgraben
gewinnen aber für uns gleich erhöhte bedeutsamkeit. das volk nennt die römischen festungswerke in Baiern, Schwaben, Franken und der Wetterau nicht nur teufelsmauern, sondern auch
pfalgraben
,
pohlgraben
,
pfahltöbel
, ja ganz einfach den
pfal
, pl. die
pfäle
, was man aus pfahl, palus, einem schon früh in unsre sprache aufgenommnen lat. wort (Graff 3, 331) deutet. doch in diesen mauern sind nur steine und ziegeln, keine pfäle verwandt; richtiger scheint es die benennung wiederum
855
auf
Phol
zu ziehen, wofür deutlich spricht, daß in der Wetterau die form
Wulsgraben
vorkommt
Dieffenbachs Wetterau s. 142.
, eine bloß erweichte aussprache statt
Phulsgraben
, wir haben schon verschiedentlich erkannt, wie
Phol
,
Pfal
,
Pful
wechseln. Noch mehr, die teufelsmauer heißt auch hin und wieder der
schweingraben
, und eine merkwürdige schwäbische volkssage meldet, er sei nachts von einem
gockelhahn
und einem
schwein
in dem erdboden aufgehackt und aufgewühlt worden
Preschers hist. bl. Stuttg. 1818 s. 67. da wo der wall sich über den Kochersberg an den Murrfluß zieht nennen ihn die landleute allgemein den schweingraben.
. weist das nicht unverkennbar auf
pfol
den eber (s. 
832
)? ich zweifle kaum es werden sich aus volksüberlieferungen und örtlichen namen weitere bestätigungen ergeben. Christnachts soll der teufel auf der teufelsmauer einher fahren (abh. der Münchn. acad. 1, 23 vgl. 38), wie in den zwölften fast alle heidnischen götter sich rühren. Nicht zu übersehen ist, daß auch in solchen gegenden
teufelsgraben
,
dükersgraben
vorkommen, z. b. in Niederhessen, wo gar keine römische mauern gezogen waren; alle auffallenden steinfelsen und mauern werden von der phantasie des volks entweder auf riesen und teufel, oder auf Römer (s. 
69
) und Hellenen (s. 
442
) zurückgeschoben. Ein felsstück, um seine gewaltige stärke zu zeigen, setzt der teufel sich auf als hut, da naht der heiland und steckt denselben stein an seinen kleinen finger (deutsche sag. no. 205), gerade wie Thôrr den riesen überbietet (s. 
452
); sicher eine uralte erfindung. Nach der bibel ersonnen scheint mir aber, wenn des heilandes und teufels fußspuren in hohen felswänden gezeigt werden, von wo der versucher seinem herrn die unten reizend ausgebreitete gegend gewiesen und angeboten habe (deutsche sag. 184. 192)
Ulrichs in seiner reise durch Griechenland 1, 44 theilt die sage mit von einem teufelsstein (logári), wo der teufel predigte (λόγος sprach).
. hervorragende felsklippen heißen
teufelskanzeln
(Stald. 2, 85. känzeli, fluhkanzel), da soll der böse feind dem versammelten volk gepredigt haben (deutsche sag. no. 190. Bechstein 3, 222); vielleicht stand da vor zeiten ein heidnischer priester oder ein götterbild? oder waren es nichts als alte
Wuotansberge?
teufelsbette
lassen sich den Brunhildebetten und ähnlichen zur seite stellen
Nachtrag:
Der teufel ist oft an die stelle der alten riesen getreten vgl. s. 
836
.
856
, wie aus dem finn. hiisi allmälich ein teufel wurde. eine meklenburgische hexensage bei Lisch 5, 83 hat noch den riesen statt des teufels. vgl. KM.
3
3, 206. 207. Der
teufel
, der in vielen märchen um
mitternacht
im
wüsten schloß
vor dem wachenden erscheint, gemahnt an
Grendel
, den Beovulf in
Heorot
besteht. Der teufel äfft gott nach, will auch
schaffen
. so schaft er die
geisz
. KM. no. 148, die
elster
. serb. märch. no. 18. vgl. märchen aus der Bukowina. Wolfs zeitschr. 1, 179. 180. der teufel baut Bern in drei nächten. vorr. z. heldenb. wo gott eine kirche gebaut wird, setzt der teufel seine
kapelle
daran. im spiel von Caterina ruft Lucifer zu den teufeln (Stephan s. 172): habet uch daz
kapellichen vor den greten!
(ad gradus ecclesiae). in den sagen vom
kirchenbauenden teufel
läßt man einen wolf durch die thür springen. vgl. ein lied bei Uhland volksl. s. 812 und die sage von Wolfgang. Matth. Kochs reise 413.
s war just ein neugebautes nest,
der erste bewohner sollt es taufen.
aber wie fängt ers an? er läßt
weislich den
pudel
voran erst laufen.   Wallenst. lager p. m. 33.
Mephistopheles haßt die
glocken
. Faust p. m. 433. Sagen von
teufelsbrücken
bei Müllenhoff s. 274. 275. eine solche heißt auch ›die
stiebende
brücke‹. geschichtsf. heft 7 s. 36.
Ein
teufelstein
liegt bei Polchow im amt Stettin. Johannistags hält der teufel darauf seinen mittagsschlaf, dann wird er weich wie käse, und der böse hat in die seitenfläche seine gliedmaßen eingedrückt. balt. stud. XI, 2, 191. XII, 1, 110. eine
teufelskammer
liegt im wald zwischen Haaren und Büren (im Paderborn.).
teufelsküchen
. Leoprechting 112. 113. 117. ein acker genant
teufelsrütti
. weisth. 1, 72. Die römischen festungswerke in Süd- und Mitteldeutschland heißen auch
pfalhecke
,
pfalrain
,
pfalranke
. Er. Alberus fab. 25 hat
polgraben
, Jaumann Sumloc. s. 17. die
boll
,
pollgraben
vgl. den eisernen pohl. Steiners Maingebiet 277. 278.
bulweg
ebendas.
wul
,
wulch
in Vilmars idiot. 102. vgl. den art.
pfahlmauer
in der hall. encyclop. diese römischen mauern bestanden übrigens nicht nur aus steinen und ziegeln, sondern auch
pfälen
. so redet Spartian in einer bei Stälin angezognen stelle ausdrücklich von
stipitibus
magnis in modum muralis sepis funditus jactis atque connexis. auch Mones bad. gesch. 2, 5 gibt
pfäle
, pali von holz an. bei der teufelsmauer liegt ein
Pfahlsbuck
. Panzer 1, 156, in der Wetterau auch ein
pohlborn
(Ukert s. 281), was dem
Pholesbrunno
(s. 
187
) gleicht. Die teufelsmauer heißt aber nicht nur, wie angeführt, der
schweingraben
, sondern auch die
saustraße
. Stälin 1, 81. 97. 85. Ukert s. 279, und wenn jener von einem
gockelhahn
und einem
schwein
aufgewühlt sein soll, so erinnert das wieder an den die erde und glocken aus der erde aufwühlenden eber. Firmenich 2, 148 vgl. s. 
555
und
832
und an den pflügenden hahn s. 
816
. In
berenloch
, daz man nempt des
tüfels graben
. Segesser 1, 645. in Meklenburg liegt auf einer riesenmauer ein
teufels backofen
. Ukert s. 314, wie denn das volk auch grabhügel backöfen nennt. das. s. 280. andere örtliche namen verzeichnet Mones anz. 6, 231.
.
Hier mag noch einigen ausführlichen mittheilungen raum gelassen werden. Der teufel wird als ein gewaltthätiger riese vorgestellt, der seinen zoll und zehnten nehme: bald eignet er sich
den ersten
zu, der über die brücke geht, anderemal
den letzten
. so ließ er von der glücksscheibe (s. 
724
) alle jahr den letzten schüler herabfallen
›da nu einer ins teufels
reder
seße oder gar in sumpf gefallen were, oder des tods schwaden hette ihn ergriffen‹. Mathesius 140
b
.
und nahm ihn für sich. Nach einer spanischen sage war zu Salamanca eine gruft, in welcher er allezeit sieben schüler unterhielt mit dem beding, wenn sie völlig
856
ausgelernt hätten, müsse der siebente das gelag zahlen. Als er nun einmal seine schule entließ und dem letzten lehrling zu bleiben gebot, zeigte dieser auf seinen schatten mit den worten ›der ist der letzte!‹ da muste der teufel
den schatten nehmen
, und der entschlüpfende lehrling blieb sein lebenlang ohne schatten. Jamieson meldet genaueres als schottischen aberglauben: losing ones shadow arrives to such as are studying the art of necromancy. when a class of students have made a certain progress in their mystic studies, they are obliged to run through a subterraneous hall, where the devil literally catches
the hindmost
in the race, unless he crosses the hall so speedily, that the archenemy can only
apprehend his shadow
. In the latter case the person of the sage never after throws any shade, and those who have thus lost their shadow always prove the best magicians. Der teufel wird um die beute betrogen und muß mit dem bloßen schatten vorlieb nehmen, wie der unehrliche bei der scheinbuße (RA. 678)
Chamissos erzählung wird sich, ihrem wesen nach, auf eine ähnliche sage stützen. Von dem hausgeist Vollmar sah man umgekehrt nichts als den schatten (s. 
421
).
Nachtrag:
Der teufel hol den
letzten!
Garg. 190
b
. vg. den hintersten dem
Mars
opfern. das. 227
a
. geradeso weiht die vila auf vrzino kolo zwölf schüler und der letzte oder zwölfte ist ihr verfallen. Vuk s. v. vrzino kolo (
anm. 2491
). ähnlich die sage von den zwölf schülern zu Wunsiedel. Schönwerth 3, 56 und die geschichte des studenten von Plesse. das. 3, 26. wâ sît ir
ze schuole
gewesen? hat iu der
tufel
vorgelesen? Dietr. drachenk. 157
b
. wenn der teufel den schatten nimmt, so erinnert das an die schattenbuße im deutschen recht. die indischen götter werfen keinen schatten, der gleichsam die seele eines menschen ist. Klemm 2, 309. das
schatten abfangen
ist auch walachisch. Schuller Argisch 17. Müllenhoff s. 554. Winthers folke eventyr s. 18. isländ. sage von Sæmund. aefintyri s. 34. 35. die erzählung Chamissos ist auch spanisch: hombre que vendió su sombra. Mila y Fontals 188.
.
Jene bedeutsame norrländische sage von dem
riesen
Wind und Wetter (s. 
454
), dessen berührung mit dem
teufel
durch die bemerkungen s. 
835
.
847
außer allen zweifel gesetzt wird, erzählt Thiele 1, 45 folgendergestalt. Esbern Snare wollte Kallundborgkirche bauen, seine mittel reichten nicht aus, da versprach ihm ein
trold
beistand unter der bedingung, daß, wenn die kirche fertig sei, Esbern des trolds namen nennen könne, sonst aber ihm mit seinem herzen und seinen augen verfalle. die arbeit wurde rasch gefördert; als nur eine halbe seule fehlte, fing es Esbern an zu bangen, daß er noch nicht des trolds namen wuste. sorgvoll und betrübt gieng er auf dem feld umher, da hört er in der höhe eines felsens einer troldfrau stimme, ›still, still, mein kind, morgen kommt dein vater
Fin
und bringt dir Esbern Snares augen und herz zum spielzeug!‹ getröstet kehrte Esbern heim; als er in die kirche trat, trug der trold gerade die noch mangelnde steinseule herbei, da rief ihm Esbern grüßend den namen
Fin!
zu. erbittert fuhr der trold mit dem halben pfeiler in die luft: deshalb steht die kirche nur auf viertehalb seulen.
Finnr
ist eddischer name eines zwergs. Die deutsche sage (s. 
454
) hört man in Niederhessen so: ein bauer auf der Ellenbach (am Sandershäuser berg unweit Cassel) hatte so viel getraide einzuernten, daß ers nicht wuste unterzubringen: seine scheuer war zu klein, eine größere zu erbauen fehlte ihm das geld. nachdenklich und sorgsam schritt er durch seine felder, da trat ein
altes graues männchen
auf ihn zu und fragte nach der ursache seiner traurigkeit. der bauer gestand ihm seine bekümmernis, das
graumännchen
lächelte und sprach: ›eine scheuer wollte ich dir wol schaffen, so geräumig, daß du alle deine frucht in sie ernten kannst, und
eh morgen der
857
tag graut
soll sie fertig auf deinem hof stehen, wenn du mir verschreiben willst,
was du noch von verborgnem gut besitzest
‹
Höttr
(der hut, der grauhut) d. i. Ođinn (s. 
121
) begehrt von der bierbrauenden Geirhildr, der er seinen speichel (vgl. s. 
752
) zur hefe gegeben hat, was
zwischen dem faß und ihr war
, d. h. das kind, womit sie schwanger geht. fornald. sög. 2, 26. Der
wilde walrabe
(s. 
833
) verlangt von der königin: ›
det du haver under belte dit
‹, was du unterm gürtel trägst. D. V. 1, 187. Schon dieses einen zugs halber halte ich die hessische sage für heidnisches ursprungs.
. der bauer dachte an schätze unter der erde, die ihm nichts helfen konnten, solange sie nicht gehoben waren, und gieng den angebotnen vertrag ein; erst beim abschied nehmen sah er einen
kuhfuß
und
pferdefuß
unter dem grauen rock vorragen. Nun kam der bauer heim und erzählte seiner frau, was ihm auf dem felde begegnet war; ›ach gott, was hast du gethan? ich trage ein kind unterm herzen, das hast du dem bösen verschrieben.‹ Als es dunkelte, erhob sich auf dem bauerhof ungeheurer lärm, fuhrleute, zimmermänner, maurer arbeiteten untereinander, der teufel als baumeister leitete das ganze werk, das sich mit unerhörter schnelligkeit förderte; wenige stunden, und die scheune stand schon aufgezimmert, das dach wurde gedeckt, die wände ausgefüllt, nur einige gefache lagen offen. Da schlich sich die listige frau, in ihres mannes kleidern, über den hof ins hühnerhaus,
schlug in die hände
der handschlag dient bei verzauberungen. Wolfdietr. 1372 heißt es von der heidin Marpalie: ›sie
sluog ir hend ze samen
‹ und verwandelte sich plötzlich in eine krähe.
und ahmte den
hahnkrat
nach, alsobald erkrähten alle hähne in der reihe. alle bösen geister eilten brausend davon, nur ein giebelfach der neuen scheune stand leer: einen fuhrmann, der eben noch mit vier füchsen einen großen stein herangefahren hatte, grif der teufel und zerschmetterte ihn mit rossen und wagen an der scheuer, seine gestalt wurde zum andenken auf dem selben stein abgebildet und ist heute da zu sehen. den scheunengiebel hat keine menschenhand schließen können, was man bei tag zubaute fiel über nacht wieder ein
wie in allen kirchen das loch, wodurch der teufel ausgefahren, offen bleiben muß.
. Der berg auf welchem der
graumann
dem bauer zuerst erschien, heißt
teufelsberg
. Unweit Römhild liegen die Gleichberge, hohe basalthügel, der eine auf seinem gipfel von doppeltem kranz unordentlich gehäufter steine umgeben. hier führte einst der teufel eine mauer um die burg eines ritters und hatte sich dafür des burgherrn tochter bedungen. aber frühe vor tagesanbruch
patschte
des fräuleins amme ihre
hände laut auf dem knie
zusammen, da
erkrähten die hähne
und der teufel verlor die wette. erbost zerstörte er sein eigen werk, darum sieht man nur trümmer der mauer. Nach andrer erzählung (Bechsteins Franken s. 261) war die amme, welche den bund belauscht hatte, frühmorgens mit verdeckter lampe zum hühnerstall geschlichen; als der hahn plötzlich
858
das licht sah, meinte er es werde tag und
krähte überlaut
derselbe zug in einer thüring. sage bei Bechstein 3, 224.
. Ein müller zu Coslitz litt an wasser mangel und der teufel versprach, die müle vor tagesanbruch,
ehe der hahn krähen
werde, mit ausreichendem wasser zu versehn, wogegen ihm der müller seine schöne tochter zusicherte. in einer nacht nun brachte der teufel den graben von der Elbe bis Coslitz fast zu stande, da gereute es den müller und er soll durch nachahmung des hahnschreis, nach andern durch
klopfen auf sein schurzfell
, den hahn zu vorfrühem krähen veranlaßt haben, worauf der teufel zornig davon fuhr und der graben unvollendet blieb (mitth. des sächs. vereins. Dresd. 1835. 1, 11). Zu Geertsbergen in Westflandern geht ähnliche sage von einer
teufelscheune
(duivelschuer), auch hier rettet den bauer seiner frau list: lang voor dat de haen gewoon is te kraeyen sprong zy het bed uit en liep naer buiten, waer zy een onnoemlyk getal werklieden bezig zag met de schuer op te maken, aen dewelke nog slechts een gedeelte van den zymuer ontbrak. zy
plaetste haren mond tusschen hare handen
en schreeuwde zoo schel als zy maer kon:
koekeloren haen!
en alle de hanen in de rondte lieten hun eerste morgengeschrei hooren. het werkvolk was verdwenen, en de schuer stond er, doch met dien onvoltrokken gevel; men heft herhaelde malen beproefd het gat te stoppen: telkeirs komt satan hel's nachts openbreken, uit weerwraek dat de ziel van den boer hem zoo loos ontsnapt is
kunst en letterblad. Gent. 1840 p. 7 und danach Wolf no. 187, welcher no. 186 und anm. s. 686 ähnliche sagen mittheilt.
.
Die Ehsten nennen den knecht, welcher über scheune und getraide die aufsicht hat, riegenkerl. ein solcher riegenkerl saß einmal und goß knöpfe, da kam der
teufel
gegangen, grüßte und fragte, ›was machst du da?‹ ›ich gieße augen.‹ ›augen?, kannst du mir auch neue gießen?‹ ›o ja, doch jetzt sind mir weiter keine zu hand.‹ ›aber auf ein andermal willst du es wol thun?‹ ›das kann ich,‹ sprach der riegenkerl. ›wann soll ich wieder kommen?‹ ›wann du willst.‹ Den andern tag kam der
teufel
, um sich die augen gießen zu lassen. der riegenkerl sagte: ›willst du große oder kleine?‹ ›recht große‹. Der mann setzte nun eine menge blei zum schmelzen auf und sagte: ›so kann ich dir nicht gießen, du must dich erst festbinden lassen.‹ darauf hieß er ihn rücklings sich auf eine bank legen, nahm dicke, starke stricke und band ihn ganz fest. Als der teufel festgebunden war, fragte er, ›welchen namen führst du?‹ ›
Issi
(selbst) ist mein name.‹ ›das ist ein guter name, keinen besseren kenne ich.‹ Das blei war nun geschmolzen, der
teufel
sperrte weit seine augen auf und gedachte neue zu bekommen, des gusses wartend. ›jetzt gieße ich,‹ sprach der riegenkerl und goß dem
teufel
das heiße blei in die augen; auf sprang der
teufel
mit der bank am rücken und lief davon. Im feld pflügten leute, bei denen er vorüberlief. sie fragten ›wer
859
that dir das?‹ der
teufel
antwortete ›issi teggi‹ (selbst thats). da lachten die leute und sprachen: ›selbst gethan, selbst habe.‹ Der
teufel
starb an seinen neuen augen und seitdem sah man keinen teufel mehr
Rosenpläuters beiträge, heft G. p. 61. wie der teufel von thieren begraben wird, bleibt hier weg.
. In dieser sage ist der teufel mehr ein tölpischer riese, als der böse feind des menschengeschlechts; seine blendung und der name Issi gemahnt an den homerischen Polyphem und Οὖτις, wie an den Depêghöz des Orients (s. 
459
). auch im kindermärchen (2, 481 vgl. altd. bl. 1, 122) werden dem riesen die augen mit öl ausgegossen, und litth. heißt der teufel
aklatis
, der blinde, geblendete. Wenn andere ehstnische überlieferungen den
donner
daher erklären, daß der
teufel
von gott verfolgt und in felsen flüchtend niedergeschmettert werde (abergl.
61
.
64
); so gleicht auch hier gott dem nord. Thôrr, der
teufel
einem von Thôrr erlegten
iötunn
Nachtrag:
Das
stillen des kinds
in der sage von der Kallundborgkirche wie in der riesensage s. 
454
. ähnliche sagen bei Schönwerth 3, 61 ff. Müllenhoff s. 300. 301. ein
hahn
, der vorübergetragen wird,
kräht
und stört den bauenden teufel. Sommer s. 53. Schönwerth 3, 60. nach dreimaligem
zusammenschlagen der hände
tritt verschwinden ein. Dybeck 4, 32 (no. 31 und 33). Mit der sage vom: ›
selbst gethan, selbst habe
‹ vgl. s. 
373
, die sage vom waternix und Selvergedan. Haupts zeitschr. 4, 393, die Engadiner sage von der diala und dem svess. Schreibers taschenb. 4, 306. Vonbun s. 5. 6 (2. ausg. s. 8), die lappische sage vom riesen Stallo. Nilsson 4, 32, die nordische von Egil. das. 4, 33. Müll. sagenb. 2, 612.
.
Es greift in das getriebe der ganzen poesie des MA. ein, daß helden aus ferner gegend
von dem teufel
plötzlich
durch die lüfte
zur heimat
getragen werden
, wo ihre anwesenheit dringend erfordert war: eine hochzeit steht bevor, die ihnen braut oder gemahlin zu entziehen droht. so fährt könig Carl in der Spagna (canto XXI) auf einem teufel, der sich in ein ros wandelt, in
einer
nacht aus dem morgenland nach Frankreich; spätere sagen lassen ihm dafür einen engel erscheinen, der ein starkes pferd anzeigt (DS. no. 439). auch dem edlen Möringer erscheint in gleicher noth der engel (DS. no. 523). Heinrich der Löwe aber und Gerhart (b. Caesar. heisterb. 8, 59) fahren mit des teufels hilfe. Schon daß hier engel und teufel einander vertreten können zeigt, daß ursprünglich kein böser dämon gemeint ist, es ist kein andrer als
Wuotan
, der seinen schützling durch die wolken bringt (s. 
121
); so fassen wir den echten sinn der frage: welcher teufel hat dich daher gebracht? ein teufel trägt einen canonicus, der sich versäumt hatte, von Bayeux nach Rom zu den metten, und Klinsor und Ofterdingen gelangen durch denselben zauber aus Ungerland nach der Wartburg.
Nichts kündet tieferen grund des mythischen elements an, als wenn es in die thierfabel übertragen wird. das ehstnische märchen von dem mann und dem bär, wie sie sich in die ausstellung und ernte eines ackers theilen (Reinh. CCLXXXVIII), nach dem auch s. 
597
waltenden unterschied des oben oder unten wachsens, wird Km. no. 189 von bauer und teufel und so schon bei Rabelais buch 4 cap. 45–47 erzählt. Rückerts gedichte s. 75 (Gödeke 2, 416) geben es aus arabischer überlieferung, deren quelle ich erfahren möchte, die dän. sage bei Thiele 4, 122 erzählt vom bauer und trold. In der Normandie weiß das volk noch heutiges tags vom mont saint Michel, wie sich der teufel und Michael stritten, wer die schönste kirche erbauen könne. der teufel baut eine steinerne, Michael fügt die schönere aus eis zusammen; als sie
860
schmilzt, wollen beide den boden bebauen, der teufel wählt das obere kraut, Michael behält das in der erde steckende. In allen diesen sagen sind bär, riese, troll, teufel die betrognen, wie der iötunn bei erbauung der götterburg
Nachtrag:
Die
erntetheilung
zwischen bauer und teufel erzählt auch Müllenhoff s. 278.
korn
und
rübe
bauen ist die formel des landreutens. ryþia undir
rughi
ok
rôvum
. Östg. lagh s. 217. 220.
.
Endlich bewährt die altheidnische natur des teufels sich auch darin, daß nach ihm, wie nach göttern und riesen (s. 
441
), thiere und pflanzen heißen. die libellula grandis, wassernymphe, ein zart und schlank gegliedertes insect, sonst auch verwünschte jungfer genannt,
teufelspferd
,
teufelsbraut
,
teufels reitpferd
, dän.
fandens ridehest
, auf der insel Mors ein käfer, meloe proscarabaeus,
fannens riihejst
(Schade p. 215); in der Schweiz die libellula:
teufelsnadel
,
teufelshaarnadel
; die raupe
teufelskatze
raupen wegen ihrer häutung, verpuppung und stufenweisen verwandlung aus kriechenden und todtähnlichen wesen in fliegende haben etwas unheimliches, geisterhaftes.
. im thal von Rimella die schwarze schnecke
tiufulsnakke
, ein kleines schwarzes käferchen
s'bözios ajo
(des bösen mutter) Albr. Schott s. 275. 334; gegensatz zu dem Marienkäfer (s. 
578
), aber auch an teufels
nadel
und
Nâl
, Lokis mutter (s. 
204
) bedeutsam mahnend, weshalb Dona
nadel
(s. 
405
) richtig sein und einen bösen flußgeist bezeichnen kann. in Holland heißt ein kraut, ich weiß nicht welches,
duivels naaigaren
, teufels nähegarn. alcyonium digitatum oder palmatum:
teufelshand
, manus diaboli, diebshand, engl.
devils hand
, deadmans hand, nnl. doode mans hand, oude mans hand, franz.
main de diable
, main de ladre, de larron, vgl. Forneotes folme (s. 
199
). lycopodium clavatum:
teufelsklaue
. euphorbia:
teufelsmilch
. clematis vitalba:
teufelszwirn
. scabiosa succisa:
teufelsbiß
, böhm.
čertkus
. adonis:
teufelsauge
. convolvulus arvensis:
teufelsdarm
u. a. m.
hypericum perforatum
teufelsflucht
, fuga daemonum, weil es den teufel vertreibt. ›dosten, harthun, weiße heid thun dem teufel vieles leid‹.
. wahrscheinlich wuste die ältere volkssage noch den näheren grund solcher benennungen, vgl. abergl. no. 
189
.
190
.
476
. Auch der donnerkeil, das alpschoß, hieß
teufelsfinger
(s. 
149
.
156
)
Nachtrag:
Die libelle heißt
teufelspferd
.
anm. 1786
. finn.
pirum hevoinen
daemonis equus,
pirum piika
daemonis ancilla.
pfaffen wîp
des tiuvels veltmerhe. nnh. beschwör.
XXXIV
. nnl.
diuvelskop
typha, nhd. tuttilkolbe, deutelkolbe. teufelsrohr vgl. Walth. 33, 8.
teufelszwirn
nach Vilmar cuscuta epilinum, im Westerwald rang. ein hof heißt
duvelbites gutol
. Seibertz 391 (1280). andere nach dem teufel benannte örter verzeichnet Mones anz. 6, 231.
.
Auf solche vielfache weise hat sich ein, in seiner allgemeinheit, den Heiden unbekanntes wesen an die stelle ihrer gottheiten geister und riesen eingedrungen und eine menge ähnlicher oder widerstrebender eigenschaften in sich vereinigt. Dem Wuotan gleicht er als graumann und gemantelter wilder jäger, der durch die lüfte fährt und trägt, als zwietracht aussäend, würfelspielend und in seinen dienst menschen, die sich ihm geloben, empfangend. an Donar gemahnt der rothe bart, hammer und keil des teufels. Phol und Zio hängt mit dem sturmwind, jener mit den teufelsbauten zusammen. die ganze riesische natur und die teuflische haben das meiste untereinander gemein.
861
Cap. XXXIV. Zauber.
Wundern
ich verwende dies wort hier activ = wunder thun, in welchem sinn
wunderer
, der wunderthuende, aus ihm geleitet wird. Reinmar sagt Ms. 2. 154
b
: ›wol dem wunder, daz der wunderære
gewundert
hât an der vil süezen‹. got ist der wahre
wunderære
Ms. 2, 171
b
Trist. 10013, der aller wunder hât gewalt (oben s. 
20
) mirabilis deus (Helbl. 7, 12). Doch darf auch ein gottähnliche thaten verrichtender held, z. b. Erek den namen
wunderære
verdienen, ungefüger wird er auf einen wilden, teuflischen mann (in Etzels hofhaltung) angewandt (s. 
787
).
heißt übernatürliche kräfte heilsam,
zaubern
sie schädlich oder unbefugt wirken lassen, das wunder ist göttlich, der zauber teuflisch; erst den gesunkenen, verachteten göttern hat man zauberei zugeschrieben
aus demselben grund, weshalb ihnen menschlicher ursprung beigelegt wurde (s. 
319
). Snorri bezeichnet Ođinn forspâr und fiölkunnigr, er läßt ihn ›galdr qveđa‹. Yngl. saga cap. 4. 5. 7. Saxo gramm. (p. 13) schreibt ihm praestigia zu; merkwürdig ist seine eintheilung aller zauberer, die er mathematici nennt (Forcellini s. v. mathematicus), in drei arten: riesen, magier und aus beiden hervorgegangne menschliche; in den magiern sucht er die alten gottheiten (p. 9), vgl. seine äußerungen p. 103 über Thor u. Othin ›magicae artis imbuti‹. Auch das chronicon Erici (um 1288) stellt den Odin als ›incantator et magus‹ dar.
. Mittelwesen zwischen ihnen und menschen, vielkundige riesen, listige elbe und zwerge zaubern; nur scheint ihre fertigkeit mehr angeboren, stillstehend, keine errungne kunst. Der mensch kann heilen oder vergiften, indem er natürliche kräfte zum guten oder bösen anwendet; er wird zuweilen der wundergabe theilhaftig, wenn er aber den heilbringenden gebrauch seiner kräfte zum natürlichen steigert, lernt er zaubern. Wunder geht mit rechten dingen, zauber mit unrechten zu, jenes ist geheuer, dieser ungeheuer (s. 
762
). unmittelbar aus den heiligsten, das gesamte wissen des heidenthums in sich begreifenden geschäften, gottesdienst und dichtkunst, muß zugleich aller zauberei ursprung geleitet werden. opfern und singen tritt über in die vorstellung von zaubern; priester und dichter, vertraute der götter und göttlicher eingebung theilhaft, grenzen an weissager und zauberer
Nachtrag:
Got
wunderaere
. Gerh. 4047. got du
wunderaere
. Adolf v. Nassau 230. got ist ein
wunderaere
. Helmbr. 1639. got
wundert
. Engelh. 455. 491. Krist
wunderaere
. Walth. 5, 35.
nû möhte iuch nemen wunder,
waz göte wâren bî der zît?
si wâren liute,
als ir nû sît
,
wan daz ir krefteclich gewalt
was michel unde manecvalt
von kriutern und von steinen.   Troj. kr. 858.
alte götter sind
zauberer
. das. 859–911. Terramer nennt Jesus einen
zauberer
. Wh. 357, 23. Thors bildseule spricht, geht und kämpft, doch
kraft des teufels
. fornm. sög. 1, 302–306. Freys bildseule steigt vom wagen und ringt. das. 2, 73. 75.
tiuvele
wonent darinne. Rol. 27, 8. der
gral
macht frei von zauber: die edel fruht vom grâle unz an die funften sippe keines zoubers strâle traf in weder rucke, houbt noch rippe. Tit. 2414. die
mathematici
gehören zu den zauberern. so handelt cod. IX. tit. 18 de maleficis et mathematicis. mathematicus himilscowari. Diut. 1, 505
a
. mathematicus tungelvitega, steorgleav. Haupts zeitschr. 9, 467
b
. vaticinatores et mathematici, qui se deo plenos adsimulant. Jul. Pauli sentent. 5, 21.
.
So bei allen völkern, auch bei unsern vorfahren: neben dem göttercultus übungen finsterer zauberei, als ausnahme, nicht als gegensatz. die alten Deutschen kannten zauber und zauberer, und auf dieser grundlage ruhen zuerst alle nachher entsprungnen
862
vorstellungen. Schärfen und verwickeln muste sich aber die ansicht seit nach einführung des christenthums alle begriffe und bräuche der Heiden für trug und sündhaftes blendwerk erklärt wurden. die alten götter traten zurück und wandelten sich in teufel, was zu ihrer verehrung gehört hatte in teuflische gaukelei. Bald erzeugten sich überlieferungen von unmittelbarem zusammenhang des bösen feindes mit dem wesen der zauberei, die unerhörteste grausamste verwirrung zwischen phantasie und wirklichkeit ist daraus hervorgegangen. dergestalt flossen verübte und eingebildete zauberkünste in einander, daß sie weder in der bestrafung noch selbst in der begehung geschieden werden konnten.
Bevor ich weiter untersuche, sind die verschiednen ausdrücke zu prüfen, mit welchen von altersher die zauberei benannt wurde. Beachtenswerth scheint, daß einige allgemeinere geradezu den begrif von
thun
oder
bereiten
enthalten, also auf unmerklichem übergang des rechten in ein verkehrtes thun beruhen. das ahd.
karawan
, ags.
gearvjan
haben nur die bedeutung facere, parare, praeparare, ornare, das altn. identische
göra
nähert sich der von zaubern, dän.
forgiöre
;
görnîng
ist maleficium,
görnîngar
sind artes magicae, ungefähr wie das lat. facinus zugleich that und unthat bezeichnet, unser
thun
übertritt in
anthun
, einem etwas anmachen, anhexen; das altn.
fordæđa
(malefica) Sæm. 64
a
. 197
b
stammt von dâđ (facinus)
mittellat.
factura
(sortilegium)
facturare
(fascinare)
affacturatrix
(incantatrix); ital.
fattura
(incantatio)
fattucchiero
(zauberer)
fattucchiera
(zauberin); prov.
fachurar
faiturar (zaubern)
fachilieira
, faitileira (zauberin); altfranz.
faiture
,
faicturerie
(zauberei); span.
hecho
(facinus)
hechizo
(incantatio)
hechizar
(zaubern)
hechicero
(zauberer)
hechicera
(zauberin).
. nun aber drücken die gr. und lat. wörter ἔρδειν, ῥέζειν,
facere
(s. 
33
) nicht bloß aus wirken, thun, sondern auch, ohne daß ἱερά oder sacra hinzugefügt zu werden brauchte, opfern, ἔρδειν τινί τι ist einen bezaubern; das altn.
blôta
hat außer dem gewöhnlichen sinn von sacrificare, consecrare den von maledicere. ob sich
fornæskja
(zauberei) mit
fôrn
(opfer) verbinden lasse? ist schon s. 
33
gefragt worden. Schwer zu erklären fällt das ahd.
zoupar
divinatio, maleficium,
zouparari
hariolus,
zouparôn
hariolari; N. schreibt
zoufer
ps. 57, 6.
zouver
Bth. 29.
zouferlih
,
zouverlih
Cap. 45. 99; das mhd.
zouber
,
zoubern
entspricht jener streng ahd. form, nd.
tover
und
toveren
, auch nnl. und mnl. (vgl. toverîe Maerl. 1, 260. 263. toverare 1, 266. 2, 176. 177, fehlerhafte schreibung ist toeverîe); altfries.
tawerie
Richth. 401. 21. Die isländ. sprache hat
töfur
instrumenta magica,
töfrar
incantamenta,
töfra
fascinare,
töfrari
magus,
töfranorn
saga (fornald. sög. 3, 205), wozu das norwcg.
tougre
fascinare (Hallager 131
b
), das schwed.
tofver
incantatio,
tofverhäxa
saga stimmt; man könnte spätere einführung dieser wörter aus Deutschland annehmen, da sie in altn. denkmälern nicht vorkommen
auch das lüneb. wendische
tóblatsch
, zauberer (bei Eccard p. 291)
tobalar
, zauberer,
towlatza
,
toblarska
zauberin (nach Juglers wb.) scheint deutsches ursprungs, da andere slav. dialecte nichts ähnliches kennen. denn das sloven.
zóper
(zauber)
zóprati
(zaubern)
zopernik
(zauberer)
zoperniza
(zauberin) ist sicher nach dem deutschen.
. ich weiß nicht, ob ein ags.
863
teáfor
zu
zoupar
genommen werden darf; es bedeutet minium, color coccineus, und Lye gewährt ein unbelegtes
tifran
depingere, das vielleicht tŷfrian zu schreiben wäre? die beifügung des adj.
reád teáfor
(rubrica) ließe vermuten, daß
teáfor
allgemein zeichenfarbe war, deren man sich beim einritzen der buchstaben bediente, und so könnte es rune, geheime zauberschrift, folglich
zauber
aussagen
ist die herleitung unseres
ziffer
, engl.
cipher
, franz.
chiffre
, ital.
cifra
,
cifera
(geheimschrift) aus einem arab. wort sicher? Ducange s. v. cifrae hat beispiele aus dem 12 jh. jenes ags. wort stimmt auffallend.
?
zoupar
und
zëpar
(s. 
33
), ags.
teáfor
und
tifer
zu vergleichen verbietet die abweichung der vocale, so nahe sich wieder die begriffe zauber und opfer lägen. viel lieber möchte man
zoupar
aus zouwan, goth. táujan, ags. tavian (facere, parare) ableiten und irgend einen unregelmäßigen übertritt des V, W in V, B, P statthaft finden
nhd. gelb, farbe, gerben, mürbe, wo mhd. W.
. selbst das litth. daryti, lett. darriht (facere) und slav. tvoriti (facere, creare, fingere) sind zu erwägen. Nicht geringeres bedenken verursacht ein anderer, dem sächs. volksstamm eigenthümlicher ausdruck. noch heute sagt man in Niedersachsen für zaubern, weissagen,
wikhen
,
wicken
(Ssp. 2, 13 Homeyer s. 117 var. x) und
wigelen
(wichelen), für wahrsager
wikker
,
wichler
, für hexe, wahrsagerin
wikkerske
, für zauberei
wichelie
. ebenso nnl.
wikken
und
wichelen
,
wikkerij
und
wichelarij
; mnl.
wikelare
(ariolus) Maerl. 2, 323. 348
wigelare
Kästners bruchst. 42
b
,
wigelinge
(vaticinium) Kästn. bruchst. 12
b
; auch ags. die doppelten formen:
viccian
(fascinare)
vicce
(saga)
viccungdôm
(Cædm. 223, 17) oder
viccancräft
(ars magica);
viglian
(ariolari)
vigelere
(augur)
vigelung
(augurium, incantatio). umgestellt ist das fries.
wiliga
(incantatio) Richth. 401, 21. das engl.
witch
entspricht dem ags. vicce, vom verbum hat sich das part.
wicked
(perversus, maledictus) erhalten, die altengl. sprache hatte ein gleichbedeutendes adj.
wikke
; ein zauberer heißt
wizard
, alle L formen mangeln. kein älterer oder neuerer hochd. dialect kennt etwas dergleichen; dennoch scheint mir der ausdruck aus einer allen zweigen unserer sprache gemeinen wurzel, aus veihan (no. 201) abzustammen, das ursprünglich wieder facere, conficere, sacrare bedeutete, von dem veihs (sacer) ahd. wîh herrührt. und das subst. vaíhts (res) vgl. slav. tvar, tvor (creatura κτίσις). vaíhts, wicht nahm die bedeutung daemon an (s. 
363
.
364
), das altn.
vættr
, örm
vættr
(arme wicht) bezeichnet Sæm. 214
b
eine hexe
man hat vegius in der lex Burgund. 16, 3 und ahd. 1, 8 für einen zauberer genommen, es bedeutet aber, wie die rubrik viator in der letzten stelle zeigt, wegführer, index, delator.
. KK in wikken nehme ich wie in Ecke (s. 
196
) aus der wurzel agan, und G in wigelen, CH in wichelen (offenbar ein CH = H) dient zur bestätigung. Buchstäblich unverwandt, in der bedeutung nahstehend scheint
864
ahd.
wîzago
, ags.
vîtega
,
vîtga
(Cædm. 218, 18. 224, 13), nhd.
weissage
, d. i. prophet und wahrsager, aber in gutem, nicht in bösem sinn; das entsprechende altn.
vitki
(Sæm. 63
a
. 118
a
) steht für vitugi (vgl. vitug Sæm. 94
a
) wie ecki, eitki für eitgi (gramm. 3, 738), vætki f. vætgi. mit diesem altn.
vitki
(vielleicht vîtki?) hat man fälschlich jenes ags.
vicce
verglichen, nie geht ags. CC aus TG hervor, wenn auch ags. CC zu engl. TCH wird
in der bedeutung stimmen:
weiser mann
,
weise frau
,
kluge frau
; altn.
vîsindamađr
(fornald. sög. 1, 5) weiser mann, philosoph, physiker. serb.
vjetscht
(peritus)
vjetschtaz
(veneficus)
vjetschtitza
(venefica); poln.
wieszczka
(zauberin, weissagerin)
wieszczyka
(nachtfrau, lamia), sloven.
vesha
(hexe).
. das entsprechende verbum ist ahd.
wîzagôn
, ags.
vîtegian
, mnl.
witegen
Diut. 2, 202
b
. Ganz gleich dem vîtega und vitki standen die altn. namen
spâmađr
und
spâkona
,
spâdis
(s. 
77
.
332
), ursprünglich die gabe der weisheit und voraussagung, wie sie dichtern oder priestern beiwohnt, ausdrückend
analog das altfranz.
devin
.
divin
zauberer, divinator.
, giengen sie nach und nach über in den begrif teuflischer zauberer und zauberinnen. schon jenes
forspâr
und
fiölkunnigr
bei Snorri (s. 861) hat den übeln nebensinn.
fiölkunnigr
(multiscius) bezeichnet allmälich einen zauberer,
fiölkunnâtta
fiölkŷngi
, ja das einfache
kŷngi
(= kunnugi) zauberei. diese kŷngi wurde ordentlich erlernt: Rögnvaldr
nam fiölkŷngi
, Harald hârf. saga cap. 36. Walth. 116, 29 sagt von einer wunderschönen frau ›daz si iht anders
künne
(sich auf andre künste verstehe, zaubere) daz sol man übergeben‹ (daran soll man den gedanken fahren lassen). Hans Sachs nennt ein altes zauberweib abwechselnd ›die alt unhuld‹ und ›die
weise frau
‹. IV, 3, 32. 33
Nachtrag:
Das böse ist das unrechte: es geht
nicht mit rechten dingen zu
. ›das ich solcher frawen sei, die mit
bosen stucken
umbgen.‹ Bodm. Rheing. 424 (a. 1511). altn.
fordæđuskapr
,
fordæđuverk
veneficium.
fordeþscipr
Gutalag 77.
fördæþa
. Ostg. lag. 225. ags.
mânfordædlan
malefici. Beov. 1120. die glosse zu lex 1 § 2. Dig. de obseq. par. (indignus militia judicandus est qui patrem et matrem maleficos appellaverit): hoc est qui matrem dixerit
affactoratricem
. ahd.
zoupar
. Graff 5, 580–582. mhd.
den
selben zouber. Hartm. 1 büchl. 1347.
das
zouber. das. 1318.
das
zouber = zaubertrank: mir ist
zouber
gegeben. Herb. 758. Circe kunde trenke geben, sulich
zouber
, sulche spîse. das. 17631. mlat.
zobria
f. Mones anz. 7, 424. mit
zouber
varn. MS. 1, 73
b
. seltsam heißt es im Dresd. Wolfdietr. 162: kein zouber dir kan
gewinken
(: trinken).
tover
en ontfoerdene mi. Karel 1, 1469. si zigen in
zouberlîcher
dinge. Trist. 272, 2.
zouberliste
. Eracl. 1062.
zouberliste
tragen. MS. 1, 78
b
.
zouberliste
hân. MS. 1, 99
b
. ummegan mit
toverye
und
wyckerie
. Burmeister alterth. 25 (a. 1417).
tovern
und
wykken
. das.
witken
. Bruns beitr. 337.
wickerie
;
bote
,
wichelie
. Gefken beil. 141.
toverie
,
wickerie
. das. 124. welsch
gwiddan
hexe. ahd.
wichôn
saltare, gesticulari. Graff 1, 708. vgl. Haupts zeitschr. 3, 92. Ags.
hveoler
augur,
fugle hveoler
von hveol rad. lett.
deewaredsis
, der gott schaut und verborgnes entdeckt vgl. devins (s. 
390
). gr.
χράω
weissage leitet Buttmann 2, 256 von greifen vgl. Grîpir (s. 
390
).
weishexen
. Gryphius Dornrose 90, 27.
wîzanunc
divinatio.
wizzigo
vates. gl. schlettst. 6, 699. ein
wizzag gewaere
. MS. 2, 189
b
.
vitka lîki
fara Sæm. 63
a
. vgl. engl. the wizard. altn.
gan
magia. Biörn. inconsultus gestus. Nialss. s. 683
a
. ags.
hvata
omina, divinationes. can. Edg. 16 (
anm. 2755
). Lat.
veratrix
wahrsagerin, zauberin.
verare
vera dicere vgl.
veratrum
. lit.
wardyti
zaubern. altn.
satt eitt
sagđak. Sæm. 226
b
. ahd.
wârsecco
divinator. der
warsager
, unser
warsager
tut mir warsagen. H. Sachs II. 4, 12
b
. 13
b
. der ein geschäft am ort damit treibt, wie bei Finnen und Lappen. Suomi 1846 s. 97. 98. Fara til
fiölkunnigra
Finna. fornm. sög. 2, 167.
kŷnga
magica. Laxd. 328. Cavallius voc. verl. 38
a
hat
kyng
krankheit.
lcikur
hexen, versiformes. Grottas. 11. zwischen Lauterbach und Grebenau wurde eine wahrsagerin, ›
e blô kend
‹ d. i. ein blau kind genannt.
.
Insofern spähen voraussehen und sehen ist, kann ich daran noch einen andern ausdruck für zaubern reihen. ohne alle leibliche berührung wird durch bloßen blick, durch ein böses auge eingewirkt: das hieß in der alten sprache
entsehen
(s. 
382
).
Weil aber der spähende, kundige vates zauberweisen singt, segensformeln spricht, musten schon im alterthum ausdrücke wie unsere heutigen
beschreien
,
beschwatzen
,
berufen
,
überrufen
,
beschwören
für zaubern gelten. das ahd.
kalan
, ags.
galan
, altn.
gala
war nicht nur canere, sondern auch incantare, ein bindendes hersagen, singen der zauberworte. solch ein gesprochner zauber hieß altn.
galdr
, ags.
galdor
, ahd.
kalstar
(nicht zu mengen mit këlstar, opfer s. 
32
) mhd.
galsterîe
Schwanr. 813;
galsterweiber
kommt noch nhd. für hexen vor; an sich schien
galdr
etwas unsträfliches, da man
meingaldr
(bösen zauber) unterschied. fornm. sög. 2, 137. altn.
galdra
fascinare,
galdramađr
incantator,
galdrakona
saga, ags.
galdorcräft
magia,
galdere
magus; ahd.
kalstarari
incantator, ›Medea diu handega
galsterâra
‹ N. Cap. 100. ebenso stammt das franz.
charme
,
charmer
aus carmen,
enchanter
,
incantare
aus cantus und canere. Aus dem mittellat.
carminare
besprechen gieng auch ein ahd.
garminari
,
germinari
incantator,
germinôd
incantatio (Diut.
865
2, 326
b
gl. Doc. 213
b
) germenôd N. Cap. 100 hervor, das in der späteren sprache wieder verschwand. Schon mhd. hieß die zauberformel
segen
;
segenærinne
zauberin. Auf diesen nothwendigen zusammenhang der zauberei mit dem wort und der dichtkunst wird cap. 
XXXVIII
noch näher eingehn; da aber das geheimnis der rede leicht übertritt in das des zeichens, wort und schrift sich innig vermählen, und der in unserm idiom althergebrachte ausdruck
runa
beide richtungen umfaßt; so fällt dadurch licht auf jene verwandtschaft zwischen zoupar und teáfor (s. 
863
), aber auch auf das loßen (s. 
866
) das mit runstäben bewerkstelligt wurde.
Das goth.
afhugjan
, von sinnen bringen, sinn und gemüt verwirren, verdeutscht Gal. 3, 1 βασκαίνειν = fascinare
rührt daher oder vom ital. fasciare das franz. fâcher, früher fascher irritare, span. enfadar?
; ags. ist
dyderian
,
bedyderian
illudere, incantare, womit vielleicht das hd. tattern, dottern (angi, delirare) zusammen hängt. nhd. sagen wir
verblenden
, blendwerk vormachen. Jenes altn. von riesen und geistern giltige
tröll
(s. 
436
) wird auch auf zauberer angewandt,
tröllskapr
ist zauberei, schwed.
trolla
, dän.
trylle
incantare,
trolldom
,
trolddom
zauberei; im Gulaþîngsl. s. 137 steht at
vekja tröll
für zaubern, was an das veckja hildi und wecken der Sælde (s. 
720
) gemahnt. Das heutige friesische
tsyoene
fascinare,
tsyoener
zauberer,
tsyoenster
zauberin muß sich (da ts öfter vor î und y im anlaut k vertritt) aus der altn. nebendeutung von kyn (monstrum) deuten lassen, vgl. mhd. kunder. Nicht befriedigend zu erklären vermag ich das altschwed.
viþskipli
, welches im Vestgötalag für zauberei, doch nicht die schwerste sondern durch kirchenbuße zu tilgende vorkommt: far konä meþ
viþskiplum
p. 153; värþer taken meþ
viþskipplum
p. 228; convictus de
widskiplum
p. 321; es ist deutlich das heutige
vidskepelse
superstitio; skipa ist sonst ordinare, facere und in vid muß das unrechte, unerlaubte liegen. vgl. cap. 
XXXV
anfang.
Schon in der edda kommt
seiđr
im sinn von zauber vor: ›
seiđ
hon kunni‹ heißt es Sæm. 4
b
von einer vala oder völva,
seiđberendr
Sæm. 118
a
sind zauberer, welchen völur und vitkar zur seite stehn. noch häufiger wird der ausdruck in den sagen. wäre zu schreiben
seyđr
(fornald. sög. 2, 130 steht so in einem gedicht), so ergäbe sich die leichteste ableitung von siođa (coquere), zugleich wieder berührung mit dem goth. sáuþs (s. 
32
).
seiđmađr
ist zauberer,
seiđkona
,
seyđkona
, kluge frau, die sich aufs sieden und kochen zauberkräftiger heilmittel versteht
seyđr
oder
sauđr
dichterisch ein name des siedenden, kochenden feuers, ›â seyđi bera‹ Sæm. 54
a
aufs feuer setzen, zum kochen tragen, sieden lassen.
. Indessen erscheint seiđr deutlich als ablaut von
sîđa
(Yngl. saga c. 16. 17), Loki wirft dem Ođinn vor, daß er gezaubert habe: ›þik sîđa kođo‹ Sæm. 63
a
, und nie habe ich dafür siođa gefunden, so daß beide wörter, wenn schon verwandt, geschieden bleiben oder erst in
866
einem übertritt aus der vierten in die fünfte ablautsreihe gerechtfertigt werden müssen.
Das ahd.
puozan
ags.
bêtan
ist emendare, aber auch mederi, dem übel abhelfen, heilen; noch jetzt hat in Westfalen
böten
Roth de nomin. vet. Germ. med. p. 139.
bezug auf alte zaubermittel des volks, gegenüber der gelehrten arzneikunst (abergl.
873
), der teutonista stellt
boiten
synonym auf mit zaubern, auch mnl. ist
ût boeten
sanare. Reinh. 5394
weniger anziehend sind fremde namen, z. b. das ags.
drŷ
magus, pl. drŷas,
drŷcräft
magia, dessen celtische abkunft uns der bekannte name der
druiden
verräth; ir.
draoi
zauberer,
draoidheachd
zauberei.
Nigrômanzie
haben schon dichter des mittelalters Ms. 2, 10
b
, der list von
nigrômanzî
Parz. 453, 17. 617, 12 und
list
entspricht dem altn.
îđrôtt
, das Snorri auf den zauber anwendet,
nigromancîe
Maerl. 2, 261; ›der
swarzen buoche
wis‹ Troj. 7411; ›suochen an den
swarzen buochen
‹ Martina 20
a
; ›nû lêr etz in sîn
swarzez buoch
, daz ime der hellemôr hât gegeben‹ Walth. 33, 7;
schwarze kunst
, schwarzkünstler erst in späterer zeit. dies alles beruht auf einem misverstand des gr. νεκρομαντεία. im vocabularius von Ulm 1475 liest man: ›
nigramansia
dicitur divinatio facta per nigros i. e. mortuos, vel super mortuos vel cum mortuis‹. Merkwürdig heißt es Bit. 79 von
Tolet
: ›ein
berc
lît nâhen da bî, dâ
der list nigrômanzi
von êrste wart erfunden‹; eine andere meinung trägt Herbort 9372 vor. Nach Spanien und Apulien zu Sarazenen versetzte unser MA. gern den ursprung dieser kunst: ›ein
püllisch
zouber‹, Ms. 2, 133
b
.
.
Weil nun kochen der heilmittel und gifte leicht zusammen fällt, wird das ahd.
luppi
, ags.
lyf
, mhd.
lüppe
von vergiftung und zauberei gebraucht: ›
lüppe
u. zouber trîben‹ Berth. 12;
lüppærinne
(Berth. 58) ist zauberin, gerade wie sich
veneficium
und
venefica
im lat. verhalten. das goth.
lubjaleisei
ist Gal. 5, 20 φαρμακεία, zauberei und leisei wie list in
zouberlist
Iw. 1284. Selbst das goth. lêkeis, ahd. lâhhi (medicus, im guten, reinen sinn des worts) lâhhinôn (mederi) lâhhan (remedium) liegt den ausdrücken
lâchenærinne
(zauberin) Oberl. bihteb. 46,
lachsnen
(quaksalbern, zaubern)
lachsnerin
(hexe) Stald. 2, 150 zum grund.
In hessischen hexenacten des 16 jh. ist die übliche, ja einzige bezeichnung des bezauberns
derren
, d. h. nocere, wie schon das ahd. tarôn außer nocere fraudare, officere, illudere bedeutet
Nachtrag:
Ein gesprochner zauber hieß mhd.
galster
. Lanz. 7011. mit
galsterliste
. fundgr. 2, 100.
galstern
. Stald. 1, 417.
Carminatores, carminatrices
. MB. 16, 242 (a. 1491).
Vermeinen
bezaubern. Schm. 2, 587.
vermaynen
ad oculos, dentes. Mones anz. 7, 423.
verschiren
fascinare. Diut. 2, 214
b
verschieren
,
beswögen
. Müllenhoff s. 560.
verruochen
und
vermeinen
. Ges. Abent. 3, 78. homines
magicis artibus dementare
. Lambert. s. 214. a. 1074. Kilian hat
ungheren
zaubern,
unghers
maleficus,
ungherhoere
malefica,
unghers
eyeren volva q. d. manium sive cacodaemonum ova. van den Bergh s. 58 hat für zauberer und zauberin die friesischen ausdrücke
tjoenders
en
tjoensters
. fascinatione
ougpente
. gl. schlettst. 25, 149.
Altn.
seiđr
zauber. Gunnhildr lêt
seiđ efla
. Egilss. 403.
seiđstađr
oder
seiđstafr
. Laxd. 328. vgl. lapp.
seita
. Castrén myt. 207. 208. kräuter sieden s. 
911
. strümpfe s. 
915
.
Mhd. die
buoze
versuochen (das zaubermittel). Morolf 916. sühte
büezen
. Freid. 163, 16. de tene
böten
, zahnschmerz stillen. Haupts zeitschr. 3, 92.
boeten
. Gefken beil. 151. 167.
boterie
. Gefken beil. 124. 175. 177.
zanzeln
zaubern. Mielcke 36
a
.
Lupperie
. Gefken beil. 109. 112.
lâchenîe
. Troj. kr. 27. 234.
lâchenaere
das. 27240 vgl. 963.
stria
aut
herbaria
. lex Alam. add. 22.
Altn.
bölvîsar
konor. Sæm. 197
b
(oben s. 
826
). altn.
frœđi
scientia, meist magia nigra (
anm. 2613
).
Nnl. ausdrücke für zauberin, hexe sind:
nachtloopster
,
weermakster
wettermacherin,
luistervink
heimlich murmelnde,
grote kol
(pferd). op
kol
rijden = zaubern. Weiland s. v. kol. in ma
anwôt
sein, behext sein. Wolfs zeitschr. 2, 54. Necromanticus habebat cucullum ac tunicam de
pilis caprarum
. Greg. tur. 9, 6. vgl. indutus pellibus das. 10, 25.
Das ags.
drŷ
magus kommt nicht von δρῦς eiche (s. 
1008
), sondern vom ir.
draoi
zauberer, dessen pl.
draoithe
lautet, woher das röm.
druidae
stammt. Leo malb. gl. 1, 23. Davies celt. res. 139 leitet druid von welsch
derwydd
ab. Der zauber wird im buch gelesen: sîn zouber
las
. pass. 171, 25. ein pfaffe der wol zouber
las
. Parz. 66, 4. ›ich hân von allem dem
gelesen
daz ie
geflôz
und
geflouc
‹ sagt der weissage. Troj. kr. 19057. in den swarzen buochen lesen. Ksrchron. 13234. finn.
lukia
lesen, heißt in den runen immer beschwören. Castréns vorr. s. X. ze
Dolet
ich niht lernen wil von der nigromanzîe. MS. 2, 63
b
. zu
Toletum
die
ars necromantica
lernen. Caesar. heisterb. 5, 4. vgl. Jubinal mystères 1, 396. noch sô lernet man die list in einer stat zuo
Tolêt
diu in Hispanien stêt. Herb. 562. vgl. Frommann s. 225 und ze
Dolêt
(s. 
875
). ein stat heizet
Persidâ
, dâ êrste zouber wart erdaht. Parz. 657, 28. die
fahrenden schüler
(vagi, vagantes) ziehen von einer schule zur andern und lernen schwarze kunst. H. Sachs II. 4, 19
d
. vgl. oben s. 
855
von des teufels schülern und jüngern.
Cain
lêrte sîniu chint dei zouber dei hiute sint. Diut. 3, 59.
.
Ein theil der weissagungskunst beruhte auf dem werfen und deuten des loßes. gleich dem lat.
sortilegium
und
sortilegus
(mittellat.
sortiarius
, woher franz.
sorcier
) sind in unserer alten sprache die wörter
hliozan
(Graff 4, 1122) mhd.
liezen
(augurari) Diut. 3, 107. 108. Er. 8123.
hliozari
,
liezœre
(augur, divinator) anwendbar auf zauberei. weil man nun sagte mittere, jactare sortem, scheint daher die ausdrucksweise entnommen:
zouber werfen
Wolfd. 515. 520. 533. jeter un sort, maleficium super jactare (lex sal. 22, 4). mhd.
zouber legen
Walth. 115, 32. 116. 23. 25. Schwed. ist
tjusa
zaubern, ich denke
kjusa
, altn. kiosa, kiesen, spähen (gr. 4, 848) wählen, eligere sortem, aber auch die vala, die weise frau und zauberin, ist eine wählende, valkyrja.
867
Eine art weissagungen geschah mit dem becher (genesis 44, 5). aus der lat. benennung
caucus
(für scyphus) soll
cauculator
(capitul. a. 789 § 63. capitul. 1, 62. 6, 373) und
coclearius
(capitul. a. 789 § 18. capit. 5, 69) entspringen, daher das ahd.
coucalari
(scenicus, magicus) gl. mons. 377.
gougulari
O. IV. 16, 33.
koukelari
Georgslied 25,
goucaltuom
(magia) gl. mons. 375.
goukel
(praestigium) N. ps. 65, 3; mhd.
gougel gougelære
Walth. 37, 34, nhd.
gaukel
; altn.
kukl
(praestigium)
kuklari
(magus); mnl.
cokelere
(hariolus) Diut. 2, 217
a
. andere leiten gaukler von joculator, wofür die milde bedeutung der taschenspielerei zu sprechen scheint, welche wir noch jetzt mit dem begrif von gauklerei verbinden: es sind unschuldige, zum scherz und zur erheiterung geübte zauberkünste, vgl. gougelbühse Walth. 38. 6. Renn. 2244. gougelstok Martina 9
d
, gougelfuore MsH. 3, 166
a
186
a
, gougelspil MsH. 3, 438
b
, goukelhüetlin Renn. 16719 vgl. Walth. 37, 34. Nnl.
guichelen
,
gochelen
,
goghelen
;
guichelaar
; gokelt onder den hoet, Ferg. 2772, die form guichelen gemahnt an
wichelen
(s. 
863
) und wirklich kommt eine ags. schreibung
hveolere
,
hveohlere
(an hveohl rota gemahnend) für vigelere vor, so daß man wol ein altfränk. chuigalari vermuten und darauf cauculator zurückführen möchte, wenn nicht alles andere entgegenstände. Auch das böhm.
kauzlo
(zauber)
kauzliti
(zaubern) poln.
gusla
(zauber)
guslarz
(zauberer) sei hier noch angeführt. die letzte form wäre man versucht auf das serb. gusle, russ. gusli, d. i. leier, geige, harfe, das bezaubernde instrument zurückzuführen, wiche nicht poln. gesle, böhm. hausle ab
Nachtrag:
Mhd.
liezen
ist augurari. stille
liezen
. Er. 8687. ich kann vliegen und
verliezen
. MS. 1, 89
a
.
sahsluzzo
magus. Hattemer 1, 259
b
. Auch
zouberse
ist sortilega. Wolfs zeitschr. 2, 72. kanstu von zouber meisterschaft die
wirf an sie
. Laurin 1675. Mit dem schwed.
tjusa
zaubern vergleiche das dän.
kyse
terrere.
Burt
sortilegium,
burten
zaubern, weissagen. Gefken 99 vgl. litth.
burtas
loß, sors,
burti
wahrsagen,
burtininkas
loßwerfer. lett.
burt
hexen,
burtnecks
zaubermeister. Das loß spricht. al darnâch
daz lôz geseit, seit
ez wol,
misseseit
ez. MS. 1, 156
a
.
Gougulares list
. O. IV. 16, 33.
cauculare
magus. Haupts zeitschr. 3, 382. mit
gouegeles liste
. fundgr. 2, 99.
gouegelâre list
. das. 99. 100. de
gouchelâre
. MB. 8, 482. ein
goukel
. Eracl. 1110.
gokelt
onder den hoet. Ferg. 2772. underm huol
gaukeln
. Suchenw. 29, 45. darf man an zusammenhang mit
gouch
cuculus denken? dän. heißt der kukuk
gjög
und zauhern
göjgle
, aber ahd. steht neben kouh
koukalôn
. taschenspielerkünste übt frère Barbarin im Flores und heißt
encanteor
. altn. bedeutet
sionhverfîngar
praestigiae. Sn. 79 und ags.
gedvimor
,
gedvymor
fantasma, praestigium.
Ein altes wort ist ahd.
hliodar
, ags.
hleođor
sonus, vaticinium, das altn.
hliođ
heißt nur sonus. ahd.
hleodarsâzo
hariolus, necromanticus.
hleodarsizzeo
,
hleodarsezzo
ariolus.
hleodarsâza
vaticinium. Graff 6, 302. 304.
liodersâza
Hattemer 1, 261. in cervulo in
liodersâza
, coragius
liodirsâzo
. gl. schlettst. 23, 3. 8. vgl.
abergl. A
. der wahrsager
sitzt
also auf einem stul? der
sahsluzzo
magus (Graff 6, 91. 2, 322) scheint mit messer oder schwert zu weissagen.
.
Die verschiednen benennungen des zaubers haben uns auf die begriffe thun, opfern
auch wo sich der buchstabe sträubt fällt die berührung auf: fôrn und forn, gëlstar und galstar, sauđ und seiđ, zëpar und zoupar.
, spähen, weissagen, singen, segnen (geheimschreiben), verwirren, blenden, kochen, heilen und loßen geführt.
Sie zeigen, daß er von männern wie von frauen getrieben wurde. Unser frühstes alterthum hat ihn aber schon vorzugsweise
frauen
zugeschrieben. einflußreicher, kundiger als der zouparari, vigelere, spâmađr, galdramađr scheint die
zoupararâ
,
vicce
,
wikkerske
,
kalstararâ
,
galdrakona
,
spâkona
, ja es treten andere, fast bloß auf weibliche zauberkunst bezügliche namen hinzu.
Den grund hiervon suche ich in allen äußeren und inneren verhältnissen. Frauen, nicht männern, war das auslesen und kochen kräftiger heilmittel angewiesen, wie die bereitung der speise ihnen oblag. salbe fertigen, linnen weben, wunden binden mochte ihre linde, weiche hand am besten; die kunst buchstaben zu schreiben und zu lesen wird im mittelalter hauptsächlich frauen beigelegt. Den unruhigen lebenslauf der männer füllte krieg, jagd, ackerbau und handwerk; weibern verliehen erfahrung und behagliche muße alle befähigung zu heimlicher zauberei. das einbildungsvermögen der frauen ist wärmer und empfänglicher, von
868
jeher wurde in ihnen eine innere, heilige kraft der weissagung verehrt (s. 
77
.
329
). frauen waren priesterinnen und wahrsagerinnen (s. 
45
.
77
.
78
); germanische und nordische überlieferung hat uns ihre namen und ihren ruhm erhalten, das vermögen des schlafwandelns zeigt sich noch heute größtentheils an frauen. wiederum aber muste, von einer seite her betrachtet, die zauberkunde hauptsächlich
alten weibern
eigen sein, die der liebe und arbeit abgestorben ihr ganzes sinnen und trachten auf geheime künste stellten
›wen man ein
man
verbrent, so brent man wol zehen
frawen
‹. sagt Keisersberg omeiß 46
b
. ein
wunderaltez wîp
bescheidet den troum. Walth. 95, 8; eine
kerling frôđ
ok
framsŷn
weissagt von einem holz, das in der feuersbrunst brennen soll. Nialssaga 194. 199. Schon eine frühe zeit legte den
alten weibern
größere list und bosheit als dem teufel selbst bei, wie die artige sage von der alten lehrt, die friedliche ehleute zu veruneinigen wuste, was der teufel nicht vermocht hatte, und dafür von ihm ein paar schuhe behutsam, weil ihm vor ihr bang wurde, auf einem stecken gereicht erhielt. Morolf 917–1007. Haupts altd. bl. 2, 81. H. Sachs II. 4, 9. Melander jocoseria 2, 53. conde Lucanor cap. 48. dabei lauft aber keine hexerei unter, wenn schon in der ersten bearbeitung das weib zouberin heißt.
. Schon Snorri in seiner merkwürdigen äußerung über den ursprung des zaubers (Yngl. cap. 7) sagt, den männern (karlmönnum) sei es unehrlich erschienen die zweideutige kunst zu üben, so habe man die
göttinnen
oder
priesterinnen
(gyđjur kann beides bezeichnen) darin unterwiesen. Je nach verschiedenheit der volksmeinung berühren sich nornen und völven (s. 
333
.
334
), valkyrien und schwanjungfrauen mit göttlichen wesen oder zauberinnen. Auf diesem allem zusammen, auf einer mischung natürlicher, sagenhafter und eingebildeter zustände beruht die ansicht des mittelalters von der hexerei. Phantasie, tradition, bekanntschaft mit heilmitteln, armut und müssiggang haben aus frauen zauberinnen gemacht, die drei letzten ursachen auch aus hirten zauberer
Nachtrag:
Zauber wird vorzugsweise
frauen
zugeschrieben. die priesterinnen und wahrsagerinnen sind alt, grauhaarig (s. 
79
). Sibylla ›saz
antfas
an irme betehûs‹. En. 2694.
grôz und grâ
was ir daz hâr und harte verworren als eines pferdes mane. das. 2698. daz
mies
lokehte hienc ir ûz den ôren. das. 2708. neapol.
scirpia
, brutta strega, von scirpus, juncus. ein
wunderaltez
wîp deutet den traum und wird dazu geeidet. Walth. 95, 8.
vielle sorcière
. Méon 3, 159. weissagende
fostermoder
. Arvidss. 2, 5.
kerlînga villa
. Sæm. 169.
alter wîbe
troume. Türl. Wh. 82
a
. ein teufelsgerittene wurzeltelberin, segensprecherin und
abgeribene krautgraserin
. Garg. 189
a
. ir.
cailleach
bedeutet eine
verschleierte
, dann
alte frau
und hexe. Auch
hirten
sind zauberer, ›weil wir schäfer natürlich, der welt abscheidend, in stiller einsamkeit viel nachdenken, bei harmlos grasenden schäflein‹. Voss idyll. 9, 49.
.
Den lat. ausdrücken
saga
sagire
sentire acute est: ex quo
sagae
anus, quia multa scire volunt. Cic. de div. 1, 31.
,
strix
,
striga
lex sal. 22. 67. lex Alam. add. 22
stria
, altfranz.
estrie
(oben s. 
238
), ital.
strega
,
stregona
(woher vielleicht jenes schweiz.
sträggele
s. 
779
); ein zauberer heißt ital.
stregone
. ursprünglich war strix, στρίγξ der nachtvogel, die eule.
striges
ab avibus ejusdem nominis, quia maleficae mulieres volaticae dicuntur. Festus s. v.
,
venefica
,
lamia
,
furia
entspricht unser
hexe
, worunter man sich bald eine alte, bald eine junge frau denkt, und es kann schmeichelnd von einer schönen, lebendigen hexe die rede sein. die ahd. form dieses wortes lautet
hazus
,
hazusa
,
hazasa
(Graff 4, 1091);
hazzuso
(eumenidum) Diut. 2, 350
a
ist gen. pl. von hazus, hazes (Diut. 2, 346
a
);
hezesusun
(furiis) Diut. 2, 337
b
scheint verderbt aus hegezusun? gl. flor. 21 geben
hegezisse
, der echten vollen form
hagazus
oder
hagazusa
(
anm. 2615
) versichert uns das ags.
hägtesse
, mnl.
hagetisse
Diut. 2, 229
b
,
haghedisse
hor. belg. 1, 119, die kürzung zeugt, wie in tâlanc aus tagalank, für alter und gangbarkeit des worts
869
und dann wäre auch ahd. hâzus vorzuziehen, N. Cap. 105 scheint
hâzessa
zu stehn (Wackern. lb. 153, 36), Graffs hâzessa zum trotz. Nur selten begegnet ein mhd.
hegxse
,
hexse
(Martina 90
c
106
b
)
hecse
(Oberl. bihteb. 46); in der Schweiz sagt man
hagsch
,
haagsch
(Stald. 2, 10); nach Schmid schw. id. 156 heißt zu Ulm ein altes, geiziges weib
hekkäs
, das ist nichts als hexe, nur anders geschrieben. Weil aber neben dem ags.
hägtesse
auch
hägesse
, engl.
hag
, mhd.
hächel
(Ls. 2, 638), schweiz.
häggele
(vgl. sträggele) erscheint, mögen die ableitenden buchstaben der einfachen wurzel
hag
wenig zufügen. das altn. adj. hagr bedeutet dexter, artificiosus, kann also ganz den sinn des lat. sagus haben:
hexe
ist ein kluges, verschmitztes weib. die altn. sprache verwendet aber weder ein männliches hagr, noch weibliches hög auf solche weise, das schwed.
hexa
, dän.
hex
verrathen schon in der schreibung nhd. ursprung. Für hexen (fascinare) gewähren oberd. mundarten
hechsnen
und damit überein tritt das altfries. verbum
hexna
(Richth. 159, 25. eine hs. hat hoxna), dalekarlisch gilt hågsa, hugsa. Noch bis ins 16. 17 jh. wird jenen unhäufigen mhd. formen die benennung
unholde
vorgezogen, die eigentlich teufelin (s. 
221
) aussagt, diu
unholde
(Martina 170
c
172
c
), woneben zuweilen das masc.
unholdære
, bei Keisersberg und H. Sachs ist unholde der gewöhnliche name; erst im 17. 18 jh. gewan dafür
hexe
allgemeinheit. hin und wieder bedient sich das volk eines masc.
hex
für zauberer; in Schwaben der
hengst
(Schmid 273) in der Schweiz
haagg
,
hagg
,
hak
, betrieger, gaukler, auch jenes ahd.
hâzus
strio (masc. zu stria, striga? kaum histrio?) könnte männlich sein. Vielen schon lag die vergleichung der griech.
Hecate
(Ἑκάτη) allernächst, doch die buchstaben stimmen zu sehr, gegen die lautverschiebung, und dem mittelalter würde wol ein unaspiriertes Ecate überliefert worden sein; weder Ecate noch Hecate erscheint in mlat. und roman. quellen für zauberin, wie sollte das wort in Deutschland um sich gegriffen haben? Bei dem mnl.
haghedisse
(strix) wäre aber zu erwägen, daß nnl.
eghdisse
,
egdisse
,
haagdisse
lacerta ausdrückt = nhd. eidechse, ahd. egidehsa, ags. âđexe und die eidechse ein zauberthier zu sein scheint, und in den hexenprocessen wirklich vorkommt, daß hexen statt der gewöhnlich genannten elben eidechsen geboren hätten
märkische forschungen 1, 260.
Nachtrag:
Hegitisse
eumenides,
hägtis
striga. gl. Jun. 378. 381.
hazzisa
eumenides. gl. schlettst. 6, 273.
haghetissen
. br. Gheraert 717. vgl.
hezosun
palaestritae. Graff 4, 1073.
hagedisse
lacerta (ahd. egidehsa) gemmula antwerp. bei Hoffmann hor. belg. 7. im ring 210. 211 heißt sie
häxe
, ring 219
häxe
und unhold. ist das lit.
kékszě
hure aus hexe gemacht, wie
keksztas
aus heher? im ring s. 230 heißt eine hexe
Hächel
, zaubermeisterin. vgl.
hägili
(hexlein) stâ! ring 57. das schweiz.
hagsne
hexe (Stald. 2, 10) könnte auf ahd.
hahsinôn
subnervare führen, weil die hexe
entnervt
(comedere nervos s. 
905
). vgl. fries. hexna hoxna hoxne, poples.
. Im span.
hechicero
und
hechicera
finde ich wieder nur zufälligen anklang (s. 
862
); das span.
bruxa
(südfranz.
bruesche
) bezeichnet einen unheilbringenden nachtvogel, und wurde wie strix auf die vorstellung hexe übertragen. Häufig gilt
drut
oder
drude
für gleichviel mit hexe, genauer unterschieden bedeutet
drut
den plagenden, drückenden nachtmahr; aus welchem heidnischen wesen diese
drut
entsprang wurde s. 
351
gewiesen, es war leicht, elbische geister des alterthums später mit menschlichen zauberinnen zu mengen; auch
bilwiz
,
belewitte
(s. 
391
.
392
) werden verschiedentlich im hexenwesen begegnen.
870
Vorzügliche aufmerksamkeit verdient aber eine reihe uns in den altn. denkmälern dargebotner benennungen, und hier sehen wir die zauberfrauen zunächst an den begrif der riesinnen stoßen.
tröll
ist der allgemeine bald riesische und elbische, bald zauberische wesen begreifende ausdruck (s. 
436
), so jedoch, daß früher die riesennatur, später die teuflische vorwaltet.
tröllahâls
,
tröllaskögr
,
tröllatûnga
hat das Landnâmab.
tröllskapr
darf einmal jenem iötunmôđr (s. 
439
), dann auch unserm hexerei und zauber entsprechen. wiederum aber ist kaum von einem tröllmađr, häufig von einer
tröllkona
die rede und namen von riesinnen wie
flagđ
,
skass
,
skessa
(s. 
436
) werden unbedenklich auf zauberinnen angewandt. zahlreiche ausdrücke sind Sn. 210 hergezählt, die zum theil schwer zu deuten noch lange den forscher beschäftigen müssen. andere alterthümliche und dichterisch aufgefaßte nennt eine tröllkona selbst Sn. 175 dem ihr abends begegnenden Bragi. aus der fülle dieser benennungen geht ein hohes alter der zauberei im Norden und ihre tiefgewurzelte berührung mit dem zauberwesen des übrigen Europas hervor; ich werde die bedeutsamsten solcher namen im laufe der abhandlung anführen und erklären.
Auf diese etymologische grundlage der in betracht kommenden allgemeineren ausdrücke lasse ich eine erörterung der sache selbst folgen.
Anheben will ich aber diesmal von dem altn. stand der zauberei, dessen ältere und wie mir scheint unvermischtere beschaffenheit uns vor allen dingen bestätigt, daß frauen und nicht männern die hauptrolle dabei überwiesen war.
Zwar unterscheidet edda Sæm. 118
a
völur
,
vitkar
und
seiđberendr
, wovon nur die ersten weiblich, die beiden andern männlich sind, ja alle drei werden von
Vidôlfr
,
Vilmeiđr
und
Svarthöfđi
abgeleitet, über welche angebliche urheber alles zaubers nichts befriedigendes zu sagen ist; wie wenn
Svarthöfdi
,
Schwarzhaupt
auf jene
schwarze
kunst und die
schwarze
teuflische farbe insgemein (s. 
829
) zu ziehen wäre?
Vilmeiđr
aus vil (favor, beneplacitum) und meiđr (arbor) zusammengesetzt würde vielmehr auf die
frohe
kunst des dichtens (s. 
750
) gehn dürfen.
Viđôlfr
mag einerlei sein mit einem von Saxo gramm. 122 genannten
Vitolfus
›medendi peritus‹. Dennoch scheinen mir die
völur
, wie sie auch zuerst genannt werden, den andern vorzuragen, in jenem mit Bragi gewechselten liede (Sn. 175) wird der zauberin
vilsinn
(besser wol vilsinni, acc. vilsinna)
völu
, d. i. freund und gefährte der völa beigelegt; vitkar, vîtkar sind die ahd. wîzagon, weissager, vates, was meiner deutung des Vilmeiđr zu statten kommt. seiđr darf nicht ausschließlich den männern zugesprochen werden, wir sahen schon (s. 
865
) und wollen gleich näher ermitteln, daß er auch den frauen gebührt, neben den seiđberendr treten seiđkonor auf. beide müssen oft zahlreich in gewissen gegenden vorgekommen sein; nach Haralds hârf. saga cap. 36 ließ könig Eirîkr seinen bruder Rögnvald und 80 seiđmenn verbrennen. Die
vala
oder
völva
ist
871
wahrsagerin, priesterin, norn, ein hochheiliges wesen des alterthums (s. 
79
.
338
), zugleich auch
seiđkona
. schon von der eddischen
vala
heißt es Sæm. 4
b
: ›seiđ hon kunni.‹ solche zauberfrauen sind
Heiđr
,
Hamglöm
,
Skuld
und andre, alle ursprünglich
luftreitende
valkyrien (s. 
349
);
völva
,
skass
,
valkyrja
stehn Sæm. 154
b
neben einander
Nachtrag:
Ođinn heißt
galdrs föđr
. Sæm. 94
a
. in Vilkinasage heißt eine zauberin
Ostacia
, die von ihrer stiefmutter den zauber erlernt hatte vgl. 
882
. andere hexennamen überliefert skaldskap. 234. die zauberin ist eine
vala
oder
völva
.
seiđstađr
mikill, þôttust menn þâ vita, at þar mundi verit hafa
völu leiđi
nockud (sagae tumulus). Laxd. s. 328. auch
flögđ
wird sie genannt.
flögđ
â Heiđarskôg. fornm. 3, 122. nnl.
nachtloopster
,
grote kol
(
anm. 2601
). vgl.
rœrđi
sîn gand,
fôr
at seiđa. Vilk. saga cap. 328.
. für ihr abendliches, nächtliches umstreifen im wald sollen hernach wichtige zeugnisse angeführt werden. mit
ihrem gefolge
(međ sitt liđ)
ziehen sie im land um
, werden ehrerbietig von den menschen eingeladen, bewirtet, zu weissagen aufgefordert. sie thun es, auf vierbeinigem stul oder schämel (
seiđhiallr
) sitzend. es heißt
efla seiđ
(zauber festigen, zu stand bringen) fornald. sög. 2, 72. 3, 318;
setja seiđ
(z. setzen) das. 1, 97; seiđrinn verđr
erfiđr
(wird gearbeitet) das. 1, 12;
færa â hiallinn
(auf den stul führen) das. 2, 72. Die jüngeren sagen schildern sichtbar schon mit verächtlichen zügen. im gefolg der
Skuld
, heißt es fornald. sög. 1, 97, fanden sich elbe, nornen und anderes gezücht (âlfar ok nornir ok annat illþŷđi).
Heiđr
fährt noch mit 15 jünglingen und 15 jungfrauen einher (das. 2, 165. 506), Oddr aber hält sie gering, redet sie an ›allra kellînga
örmust
‹ (armseliges altes weib) das. 168. 508. auch fornm. sög. 3, 212 wird solcher landfahrerinnen gedacht, die den leuten wahrsagen, und wiederum heißt es das. 214: ›völvan
arma
‹ (unselige zauberin), wie im dän. volkslied ›
usle
havfrue‹ (DV. 1, 110)
arm
, gering, unselig, elend.
armut
ursache der zauberei und hexerei (s. 
868
).
armer
wârsage, wîssage. Freid. 124, 1. Ms. 2, 176
a
und anm. zu Freid. p. 372.
armer
bleicher wîssage! Herb. 2266.
. könig Frôđi wollte sich von der völva
Heiđr
wahrsagen lassen: giörđi hann þa gilda veizlu î môti henni, ok setti hana â seiđhiall einn hâan, . . . ok svara mer sem skiotast,
seiđkona!
(fornald. sög. 1, 10). da sie zaudert und nicht alles aussagt, droht er ihr mit gewalt: þik skal
pîna til sagna
(1, 11. 12)
›þa lêt hann taka Fiun einn er margfrôđr var, oc vildi neyđa hann til sađrar sögu, oc
pîndi hann
, oc feck đô ecki af hüniini‹. saga Hâlfdanar svarta cap. 8.
. Merkwürdig ist aber, daß der seiđr
nachts
, wenn die menschen schlafen, von den völven, die
samt ihrem gefolge ausfahren
, bereitet wird: menn fôrn at sofa, en völva
för til nâttfars seiđs međ sitt liđ
(das. 2, 166), in der parallelstelle heißt es: gekk hun þâ ût međ liđi sînu, er ađrir gengu til svefns, ok efldi seiđ (das. 2, 507). Ketill erwachte nachts von heftigem geräusch im walde, lief heraus und sah eine zauberin, mit
fliegenden haaren
(sâ tröllkonu, ok fêll fax â herđar henni); auf sein befragen sagte sie ihm, er möge sie nicht aufhalten, sie müsse zur
zauberversamlung
, dahin komme Skelking, der geister könig, aus Dunibshaf, Ofôti (ohnefuß) aus Ofôtansfirđ, Thorgerđr, Hörgatröll und andere mächtige geister von Norden her (ek skal till tröllaþings, þar kemr Skelkîngr, norđan or Dumbshafi konûngr trölla, ok Ofôti ur Ofôtansfirđi, ok Thorgerđr Hörgatröll ok ađrar stôrvættir norđan ur landi) fornm. sög. 1, 131 vgl. 3, 222. Jenes
872
nächtliche ausfahren und zaubern nannte man
sitja ûti
(Biörn 2, 251
a
erklärt: sub dio nocturnis incantationibus operam dare); im norweg. recht heißen die ausfarten
ûtisetor
und aufweckungen der zaubergeister: ›spâfarar allar oc
ûtisetor
at vekja tröll upp, oc fremja međ þvî heidni.‹ Gulath. p. 137. Von den zwecken der nord. zauberei nur einige beispiele. man gab den zauberinnen geld, damit sie sturm erregten: ›sendu eptir seiđkonum, tveimr, Heiđi ok Hamglöm, ok gâfu þeim fê til,
at þœr sendi veđr
 . . . þœr
efldu seiđinn
, ok fœrđust â hiallinn međ göldrum ok giörnîngum‹. fornald. sög. 2, 72. der zauber machte menschen fest gegen waffen und unverwundbar: ›var seidt at Haraldi at hann skyldi
eigi bîta iarn
‹. das. 1, 374. ›þeir lêtu seiđa at Ögmundi, svâ at hann skyldi engi
iarn bîta
atkvæđalaus‹ das. 2, 241.
Man könnte einige züge, die mit der nachher zu liefernden darstellung des hexenwesens übereintreffen, für erborgt halten. ich zweifle daran. zwar ist die nächtliche zusammenkunft bei Skelking, Ofôti und Thôrgerđ nicht recht im geist des altn. glaubens, kann aber im Norden selbst durch allmäliches abstufen älterer vorstellungen sich erzeugt haben. kein teufel wird dabei genannt, obwol der unfüßige an den pferdefüßigen erinnern mag. das nord.
tröllaþîng
gleicht vielmehr der zusammenkunft unserer
nachtfrauen
, die ich aus weisen frauen und völven entsprungen glaube und dafür gewährt das nächtliche ausfahren der Heiđr mit ihrem gefolge von dreißig leuten, und der Skuld mit elben und nornen vollkommenste bestätigung. Thôrgerđ, Skuld, Heiđ sind wie Hulda, Berhta echtheidnische halbgöttinnen, an die sich der zauberhafte reigen schließt. sie erregen sturm und wetter, machen unverwundbar und weissagen. Ihr
seiđhiallr
mit
vier stützen
oder
spitzen
(stôlpar, sliklar) fornald. sög. 1, 12. 3, 319
Nachtrag:
Gera
seiđhiall mikinn
. es scheint ein gerüste, das mehrere aufnimmt: þau fœrdust þar â upp öll, þau kvâđu þar
frœđi
sîn, en þat voru
galdrar
. Laxd. 142.
hat im deutschen hexenthum seines gleichen nicht, gemahnt uns aber des
dreifußes
der delphischen weissagerin; vielleicht läßt sich auch deutschen nachtfahrerinnen bei fernerer nachsuchung ein
dreifuß
vindicieren, zumal dies geräth sonst in alter heiligkeit steht (RA. 80. 189. 208); vgl.
abergl. F
59. 60 das setzen auf den
dreifuß
und abergl.
111
das verbot einen leeren dreifuß aufs feuer zu bringen. Skuld, hier königin, zaubert in einem schwarzen zelt, auf ihrem seiđhiallr: sat î sînu svarta tialdi â seiđhialli sînum, skiptir nû svâ um, sem dimm nôtt komi eptir biartan dag. fornald. sög. 1, 105. Bei den nord. zauberinnen herscht noch die gabe und das bedürfnis der
weissagung
vor, die bei den deutschen nachtfrauen und hexen zurücktreten. Andere züge des nordischen zauberglaubens flechte ich lieber der nun folgenden darstellung unsrer eignen alterthümer ein.
Das christenthum hat den begrif zauberübender weiber als heidnischen nicht bloß bei Römern und Griechen, sondern auch Celten und Germanen vorgefunden, aber vielfach verändert; vorstellungen der ketzer und was man diesen zur last legte mischte sich darunter und aus allem zusammen muß die zauberei erklärt
873
werden. bis auf die jüngste zeit ist in dem ganzen
hexenwesen
noch offenbarer
zusammenhang mit den opfern, und der geisterwelt der alten Deutschen
zu erkennen. Hieraus ergibt sich die ungerechtigkeit und ungereimtheit der späteren hexenverbrennungen von selbst.
Ein uralter unter alle völker gedrungner wahn leitet aus der zauberei das vermögen ab, die
gestalt zu bergen und zu wandeln
. zauberer pflegten in wölfe, zauberinnen in katzen überzugehen; der wolf war Wuotans, die katze der Frouwa heiliges thier, zweier götter die es vorzugsweise mit seelen und geistern zu thun haben. der zauberkundige nahm eine larve,
grîma
(s. 
197
)
und
Grîma
ist altn. name für eine zauberin so wie
Grŷla
(die grauen, greuel erweckende). Sn. 210
a
.
einen trollsham vor, mittelst deren er sich unkennbar machte und rasch durch die lüfte fuhr, wie die geister grîmhelme, helidhelme (s. 
383
) anlegten; den begrif der zauberin sehen wir häufig dem der
larve
sollte
hagebart
(larva) gl. herrad. 189
a
mit hag in hagezusa zusammenhängen? sonst heißt larve auch
schembart
, wovon anderwärts ausführlicher; bei vermummungen wurden bärtige larven vorgenommen. ich bin sogar versucht den zweiten theil von hagazusa aus zussa (lodix), oder zusa (cingulum, strophium) Graff 5, 711 zu erklären, vgl. mhd. zûse (cirrus) Diut. 1, 458. 459. 460.
begegnen, die leges Roth. 197. 379 setzen
striga
quod est
masca
;
striga
quae dicitur
masca
. dieser letzte ausdruck soll im verfolg weiter besprochen werden
Nachtrag:
Für
masca
haben die langob. glossen
nasca
. Haupts zeitschr. 1, 556. vgl. talamasca s. 
763
. zu
striga
halte man
στρίγξ
eule, von der die sage erzählt, wie sie kindern nachstellte und durch weißdorn abgehalten wurde. Ovid. fast. 6, 130–168.
στρίγλα
bei Leo Allatius,
στίγλος
(γόης) DC. larve heißt auch
schembart
. Schm. 3, 362. Jäger Ulm s. 
526
. nu sitze ich als ein
schempart
trûric. Renn. 17998.
scema
larva. Graff 6, 495. 496. nd.
scheme
bei Voss. nnl.
scheem
,
scheme
schatte. vgl.
scheine
bei Frauenl. 174.
.
Den zauberinnen steht aber auch vogelgestalt, federkleid, namentlich das der gans zu gebot, alterthümlich aufgefaßt des schwans, und sie gleichen schwanfrauen, walkyrien, die durch alle lüfte fliegen und sich zur schlacht versammeln. von der vorstellung des zaubers ist die des
flugs
und
ritts
durch die luft (s. 
354
) unzertrennlich, und die alte Thrûđr wird zur
drut
(s. 
350
), die Holda zur
unholdin
. gleich den holden geistern ziehen unholde mit dem wütenden heer in den lüften. sie
sammeln sich in haufen
zu gemeinschaftlichem amt.
Hiervon sind also heidnische opferbräuche gar nicht auszuschließen. Schon unsere ältesten volksrechte, zumal das salische, wissen von
zusammenkünften
der hexen
zum kochen
, und ich erinnere an jene gotländischen
suđnautar
(oben s. 
46
) beim opfer. lex. sal. cap. 67 ist als ehrenrührigste schelte hervorgehoben, daß ein man
hexenkesselträger
geheißen werde: ›si quis alterum chervioburgum, hoc est
strioportium
clamaverit, aut illum qui inium dicitur portasse,
ubi strias
(d. h. striae)
cocinant
‹ chervioburgus habe ich RA. 645 zu deuten gesucht
Leo erklärt jetzt aus dem celtischen:
burgius
sei der treue, bewachende, also diener,
chervio
die kluge frau, zauberin, von gear, klug und bhith, bhe weib: sagae minister. auch
strioportius
vergleiche sich dem welschen ystryws klug, portius dem welschen porthi = helfend, dienend. dies hat alles noch viel bedenken.
. wer sich hergibt den hexen ihr geräth zu tragen wird männern verächtlich; er kann auch
874
bloß strioportius, hexenträger heißen, sie haben ihn dazu gedungen. eines solchen
kesselträgers
erwähnen freilich die jüngeren hexensagen nicht, zu ihren versammlungen nehmen sie aber häufig einen
spielmann
, der ihnen zu mahlzeit und tanz aufpfeifen muß, ohne gerade theilnehmer der zauberei zu sein, und dieser ließe sich jenem handlanger vergleichen. Die worte ›
ubi striae cocinant
‹ (andere hss. coquinant, cucinant, die lex emend. fehlerhaft concinunt) setzt
gemeinsames kochen
und sieden (seyđr, s. 
865
) mehrerer zauberinnen voraus. Im Macbeth kommen drei hexen, die aber noch weirdsisters (s. 
337
) heißen, also an die alte bedeutung von drût erinnern, auf einer heide und in einer höle zusammen, um in ihrem
cauldron
zu sieden. sie sind weniger teuflische zauberweiber, als schicksal verkündende weise frauen oder priesterinnen, die aus dem
kessel
weissagen (s. 
45
Nachtrag:
Über
chervioburgum
vgl. malb. gl. 2, 153. 154. Müllenhoff bei Waitz s. 287 Mone anz. 8 , 452. denkt an den κερνοφόρος der mysterien. eine tyroler sage erzählt vom
kessel
der fahrenden nachtfrauen. Germania 2, 438. in unsern kindermärchen ist
hexe
und
alte köchin
gleichviel. KM. no. 51. Lisch meklenb. jb. 5, 82. Kivutar steht auf einem berg oder hügel, welcher kipula heißt oder kipivuori, kipumäki, kipuharja (schmerzensberg, hügel, gipfel), an einem
kessel
(kattila oder pata) und kocht plagen. Kalevala 25, 181 wird ein buntes melkfaß (kippa) genannt, 182 ein kupferner scheffel (vakka), 196 kattila. nach Renvall heißt eine hexe
panetar
,
panutar
. der schmetterling heißt
kettelböter
, kesselheizer und molkendieb, milchdieb (s. 
897
).
).
Die shakspearischen hexen gleich neben den alten wahrsagerinnen der Cimbern, neben den strigen des salischen gesetzes zu nennen scheint gewagt; es gibt aber hier noch andere anknüpfungspuncte der ältesten an die jüngere zeit.
Cap.
XX
bei abhandlung des heilawâc habe ich mit vorbedacht die
salzquellen
unerwähnt gelassen, um ihre heiligkeit hier in unmittelbare beziehung auf die spätere hexerei bringen zu können. Tacitus, in einer vielfach wichtigen stelle, ann. 13, 57 berichtet: ›eadem aestate inter Hermunduros Chattosque certatum magno praelio, dum flumen gignendo sale foecundum et conterminum vi trahunt; super libidinem cuncta armis agendi
religione insita
,
eos
maxime
locos propinquarc coelo
, precesque mortalium a deis nusquam propius audiri. inde indulgentia numinum
illo in amne illisque silvis salem provenire
, non ut alias apud gentes eluvie maris arescente, sed unda super ardentem arborum struem fusa, ex contrariis inter se elementis igne atque aquis concretum‹
sed bellum Hermunduris prosperum. Chattis exitio fuit, quia victores diversam aciem Marti ac Mercurio sacravere: quo voto equi, viri,
cuncta victa
occidioni dantur. et minae quidem hostiles in ipsos vertebant. Dieser merkwürdigen worte (s. 
36
.
100
) sinn ist: die Chatten auf den fall des siegs hatten das feindliche heer (diversam aciem) dem Mars und Mercur geweiht; dies gelübde verbindet, pferde, männer, alles lebendige was besiegt worden ist, zu opfern. mit dem votum hatten die Chatten gedroht, der siegende feind erfüllte es als das seinige. man darf nicht annehmen, daß von beiden theilen, am wenigsten daß von den Hermunduren dem Mars, von den Chatten dem Mercur gelobt worden war; dann stände der schluß müßig. auch scheint mir die eigenthümlichkeit des grausamen gelübdes eben darauf zu beruhen, daß es
beiden siegverleihern
(s. 
111
.
164
) zugleich geschah, vielleicht fielen Wuotan die männer, Zio die frauen, kinder und thiere anheim, nichts durfte leben bleiben. wäre nur einem gott gelobt worden, so hätte sich dieser an einem theile der beute genügt; darum bemerkt auch Tacitus, daß ein solches gelübde besonders verderblich war. Aus der stelle ergiebt sich daß Zio und Wuotan bei Chatten und Hermunduren verehrt wurden: römische vorstellungen von Mars und Mercur liegen fern. sollten die
rosse
vor den
männern
genannt sein, um auszudrücken, daß jene dem Zio, diese dem Wuotan zufallen? denn dem Mars werden ja
thiere
gebracht (Germ. 9). Daß man die auf der wahlstätte fallenden dem gott weihte bezeugt Hervar. sag. 454: Heiđrekr fal Ođni
allan þann val er þar hafđi fallt
til ârbôtar.
. Um
875
salzquellen kriegten auch Burgunder und Alamannen: ›Burgundii
salinarum
finiumque causa Alamannis saepe jurgabant‹. Amm. Marc. 28, 5. Daß nicht bloß in Germanien, auch in Gallien salz durch aufguß auf glühenden brand gewonnen wurde, versichert Plinius 31. 7, 39: ›Galliae Germaniaeque ardentibus lignis aquam salsam infundunt‹; darum können auch die gebräuche dabei Celten und Deutschen gemein gewesen sein. Solcher salzhaltigen flüsse gab es nun schon damals in Deutschland ohne zweifel manche und es läßt sich kaum bestimmt sagen, welcher von Tacitus gemeint ist
auffallend, wie sich in benennungen der salzflüsse und örter gewöhnlich die wurzeln
hal
und
sal
begegnen, die ursprünglich beide den heiligen stof ausdrücken (ἅλς, ἁλός und sal, salis; beim wechsel zwischen H und S scheint jenes oft alterthümlicher oder deutscher, vgl. die partikel ham, sam; haso. sasa; hveits, svêtas). ›in pago
Sala
gewe in illo fonte
ubi nascitur sal
‹, trad. fuld. 1, 88.
Halle
an der Sale in Sachsen,
Halle
im Ravensbergischen,
Hall
am Kocher (sieder?) in Schwaben.
Hallein
an der
Salza
in Baiern,
Hall
und
Hallstadt
in Östreich,
Hall
im Tiroler Innthal, Allendorf f. Hallendorf in Hessen, und andere örter mehr haben salzbrunnen und salzwerke; sowol der name
Halle
als
Sala
,
Salzaha
beziehen sich auf das salz, warum aber haben flüsse die S, städte die H form? Soll
halle
bloß die hütte oder kote (taberna) bezeichnen, welche zum betrieb der saline gebaut ist (Frisch 1, 401), so würde dieser allgemeine sinn fast für alle dörfer passen, in denen hütten stehn.
. sie quollen auf bergen, in heiligen wäldern, man betrachtete ihren ertrag als der nahen gotheit unmittelbare gabe, besitz der stätte schien blutiges krieges werth, gewinnung und austheilung des salzes ein heiliges geschäft; wahrscheinlich waren opfer und volksfeste mit dem salzsieden verbunden?
Nachtrag:
Ein
salzwerk
ist eine geheiligte, unter dem schutz des völkerrechts stehende gabe gottes. Rommel 8, 722. auf tische und altäre legt man
salz
: sacras facite mensas salinorum appositu. Arnobius 2, 67. salinum est patella, in qua diis primitiae cum sale offerebantur. die Aegypter dagegen hassen das salz und das meer, den priestern war salz auf den tisch zu setzen untersagt. Plut. de Iside 32. Der wechsel zwischen H und S in den wörtern
hal
und
sal
ist nach Leo in Haupts zeitschr. 5, 511 in den celtischen sprachen syntactisch, und das gal. sh lautet nach ihm h.
Hallstadt
wird richtiger
Hallstatt
geschrieben. Matth. Koch reise 407. skr. heißt das salz
sara
.
halec
gehört zum gr. ἅλς. GDS. 300.
.
Wenn nun etwa frauen oder priesterinnen die bereitung des salzes verwalteten, wenn der
salzkessel
unter ihrer aufsicht und sorge stand; so wäre ein zusammenhang des salzsiedens mit der späteren volksansicht von der hexerei nachgewiesen: an gewissen festtagen stellen sich die hexen in dem heiligen wald, auf dem berge ein, wo das salz sprudelt, kochgeräthe, löffel und gabeln mit sich führend; nachts aber glüht ihre salzpfanne
ahd. salzsuti (salina) salzsôt, ags. sealtseáđ (salzbrunne). nach einer stelle bei Ihre s. v.
seid
ließe sich dieser ausdruck (vorhin s. 
865
) unmittelbar auf salzsieden beziehen; statt
salis
coctura ist aber zu lesen
talis
coctura.
. Diesen vermutungen zu statten kommt ein gedicht der Wiener hs. 428, 154
d
von Stricker oder einem seiner lands und zeitgenossen, welches ich hier einschalte.
Ich bin gewesen ze Portigâl
und ze Dolêt sunder twâl,
mir ist kunt Kalatrâ daz lant,
dâ man di besten meister vant.
ze Choln und ze Parîs
dâ sint di pfaffen harte wîs
di besten vor allen rîchen.
dar fuor ich wærlîchen
niwan durch diu mære.
876
waz ein
unholde
wære?
daz gehôrt ich nie gelesen,
waz ein
unholde
müge wesen.
daz ein wîp ein chalp rite,
daz wæren wunderliche site,
ode rit ûf einer dehsen,
ode ûf einem hûspesem
nâch salze ze Halle füere
;
ob des al diu welt swüere
doch wolde ich sîn nimmer gejehen,
ich enhet ez mit mînen ougen gesehen,
wand
sô würde uns nimmer tiure
daz salz von dem ungehiure
.
oh ein wîp einen ovenstap über schrite
und den
gegen Halle rite
über berge und über tal,
daz si tæte deheinen val,
daz geloube ich niht, swer daz seit,
und ist ein verlorniu arbeit;
und daz ein wîp ein sib tribe
sunder vleisch und sunder ribe,
dâ niht inne wære,
daz sint allez gelogniu mære.
daz ein wîp ein man über schrite
und im sîn herze ûz snite,
wie zæme daz einem wîbe,
daz si snite ûz einem lîbe
ein herze, und stieze dar in strô,
wie möhter leben ode werden frô?
ein mensche muoz ein herze haben,
ez habe saf od sî beschaben.
Ich wil iu sagen mære,
waz sîn rehte
unholdære
:
daz sint der herren râtgeben
di ir êre furdern solden und leben,
di siflent in zuo den ôren
und machent si ze tôren,
si niezent ir erbe und ir lant
und lâzent och si ze hant
scheiden von êren und von guote
von vröuden und hôhem muote.
ditz ist ein wârez mære:
di selben unholdære
die sougent ûz herze unde bluot,
daz vil mangem herren schaden tuot.
Unter Halle ist hier wahrscheinlich das östreichische, bairische gemeint, und damals herschte in jenen gegenden also noch der volksglaube, daß die unholden auf besen, ofengabel oder reis (Schm. s. v. dächsen, vgl. diesse oben s. 
224
), über berg und thal gen Halle ritten. Wähnte man, daß sie sich dorther ihren salzvorrath nach haus holten? fast scheint es aus den worten zu folgern: wenn ihm so sei, würden sie ihren nachbarn das salz nicht theuer machen (wegnehmen). Da auch Christen kraft und nothwendigkeit des salzes anerkannten, so begreift es sich, wie
nun umgekehrt
den teuflischen hexenversamlungen das wolthätige
salz
abgesprochen und als sicherungsmittel gegen alle zauberei angesehn werden konnte (abergl. no. 
182
). denn der hexenküche
877
und den teuflischen mahlzeiten
fehlt gerade das salz
ebenso läßt man ihnen das gleich nothwendige
brot
abgehn; ohne zweifel buken die Heiden zu ihren gelagen und opfern nicht anders als die Christen.
, die kirche hatte jetzt die heiligung und weihung des salzes übernommen. Neben das ungetaufte, ausgesetzte kind pflegte man zur sicherung salz zu legen (RA. 457). Die auswandernden Salzburger tauchten den benetzten finger in
salz
und schwuren. zauberern und hexen wurde
misbrauch des salzes
zur taufe von thieren schuld gegeben. Ich finde hier der erwähnung werth, daß die zauberkräftigen riesinnen der edda nicht allein
gold
sondern auch
salz
zu malen verstanden (Sn. 146. 147) und durch jenes ruhe und friede, durch dieses seesturm folglich unwetter herbeigeführt wurde.
Gleich bedeutsam scheint mir die anwendung des
pferdefleisches
und überhaupt des
pferdes
unter den zauberern und hexen. es ist s. 
38
gelehrt worden, daß die Heiden ihren göttern pferde opferten und die neigung zum genuß des pferdefleisches noch lange zeit verhaßt blieb und als hinneigung zum heidenthum ausgelegt wurde; erst heutzutage beginnt der widerwille vor dem essen eines so reinen thiers zu weichen. den hexen wurde nun schuld gegeben, daß sie in ihren zusammenkünften diese speise liebten, d. h. noch heidnischer opfer pflägen. Henry Boguet in seinem discours execrable des sorciers, Rouen 1603 p. 82. 83 erwähnt nicht nur: ›qu'il y avoit une grande chaudière sur le feu, dans laquelle chacun alloit prendre de la chair‹, und ›mais il n'y a
iamais du sel
‹, sondern auch ausdrücklich ›que la chair n'est autre
chair
que de
cheual
‹. Nimmt man hierzu, daß das
aufrichten der pferdehäupter
(s. 
38
)
über dies anheften hat Festus merkwürdig einstimmende stellen:
October equus
appellatur, qui in campo martio mense oct. immolatur. de cujus
capite
non levis contentio solebat esse inter Suburanenses el Sacravienses, ut hi in regiae pariete, illi ad turrim Mamiliam id
figerent
: ejusdemque coda tanta celeritate perfertur in regiam, ut ex ea sanguis destillet in focum participandae rei divinae gratia. und:
Panibus
redimibant
caput equi immolati
idibus octobribus in campo martio, quia id sacrificium fiebat ob frugum eventum, et equus potius quam bos immolabatur, quod hic bello, bos frugibus pariendis est aptus.
mit jenen opfern zusammenhängen muß, ins Johannisfeuer pferdehäupter geworfen werden (s. 
514
), jener spielmann der hexen (s. 
874
) in ihren versamlungen oder andere gespenster (s. 
708
)
auf pferdeköpfen dudeln
spielmann auf
pferdekopf
pfeifend, geigend. Trierer acten s. 203. Siegburger s. 228. 239. todtenkopf zur zither. Remigius 145.
, während der teufel mit
pferdefuß
erscheint und auch aus
pferdehufen
getrunken wird, so gewinnt dies alles ein noch alterthümlicheres ansehn heidnischer opferbräuche
Nachtrag:
Die hexen genießen
pferdefleisch
. Wolfs zeitschr. 2, 67. die pfeife beim trolltanz im berg ist ein
pferdebein
. Afzelius 2, 159. vgl. die preuß. sage. n. preuß. prov. bl. 1, 229.
.
Stand aber die altheidnische zubereitung und austheilung des geheiligten salzes, der genuß des pferdefleisches in bezug auf opfer und volksversamlungen, welche häufig mit einander verbunden
878
waren, so lehren und bestätigen ihn auch alle übrigen eigenthümlichkeiten der hexenfarten. zeit und ort lassen sich gar nicht anders erklären.
Es ist bekannt, daß allgemein in Deutschland ein jährlicher hauptauszug der hexen auf die
erste mainacht
(Walpurgis) angesetzt wird, d. h. in die zeit eines opferfestes und der alten maiversamlung des volks. Am ersten mai wurden noch lange jahrhunderte vorzugsweise die ungebotnen gerichte gehalten (RA. 822. 824), auf diesen tag fiel das fröhliche maireiten (s. 
647
.
648
), das anzünden des heiligen feuers (s. 
509
): der tag ist einer der hehrsten des ganzen heidenthums
eine vergleichung der hexentänze in der mainacht mit den
Floralien
, die vom 28 april zum 1 mai währten (Hartung rel. der Röm. 2, 142) und bei denen kein mann zugegen sein durfte (Creuzers symb. 4, 608), kann man sich gefallen lassen, wenn daher keine entlehnung des deutschen und celtischen brauchs aus dem römischen geleitet werden soll. recht verstanden bieten auch die gr. Dionysien manches vergleichbare.
. Werden aber zwei oder drei hexenfeste genannt, zu pfingsten und im herbst, auf Walpurgis, Johannis und Bartholomaei, so erscheinen wiederum die üblichen feiertage und gerichtstage des mittelalters. dänische hexenprocesse nennen Valdborg aften, s. Hans aften und Mariä besögelsesdags aften. Seine ehrliche gerichtszeit hätte das volk nicht den hexen eingeräumt, wären diese nicht in althergebrachtem besitz gewesen
Nachtrag:
Der hexenauszug findet in der
1. mainacht
statt. Lisch meklenb. jb. 5, 83. Wolfs zeitschr. 2, 68. nach Possart s. 161 sammeln sich auch in Estland die hexen in dieser nacht. doch wird der auszug auch in die nacht vom 23.– 24. juni, also auf Johannis oder mitsommer gesetzt.
am ersten mai
ziehen sie auf den Blocksberg und müssen in den folgenden zwölf tagen den
schnee forttanzen
. dann beginnt der frühling. Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 483. hier erscheinen sie als elbische, göttliche jungfrauen.
.
Noch deutlicher zu trift die örtlichkeit. die hexen fahren an lauter plätze, wo vor alters gericht gehalten wurde oder heilige opfer geschahen. ihre versamlung findet statt auf der
wiese
, am
eichwasen
,
unter der linde
, unter der
eiche
, an dem
birnbaum
, in den zweigen des baums sitzt jener spielmann, dessen hilfe sie zum tanz bedürfen. zuweilen tanzen sie auf dem peinlichen
richtplatz
, unter dem
galgenbaum
, in der
sandgrube
. Meistens aber werden
berge
als ort ihrer zusammenkunft bezeichnet, hügel (
an den drei büheln
, an den drei
köpchen
) oder die höchsten puncte der gegend. Nicht zu übersehen ist, wie die elben und bilweisen
in bergen
(s. 
391
), daß auch die sorbischen vilen und romanischen feen
auf bergen
hausen, eine merkwürdige stelle vom zauber auf dem berg (puegau, pueg, puy, lat. podium) wurde s. 
341
angeführt. der ruf einzelner hexenberge erstreckt sich über ganze reiche, wie nach göttern, opfern, gerichten hohe berge benannt sind. fast alle hexenberge waren alte opferberge (s. 
47
.
48
), malberge (RA. 801. 802), salzberge. bei Rothenburg am Neckar auf der Hirschauer markung wird ein
hexenbukel
, unweit Passau ein
unholdenberg
bezeichnet; gewöhnlich aber gibt es besondere namen. Norddeutschland kennt den
Brocken
,
Brocks
oder
Blocksberg
mons bructerus!
aber Bructerer wohnten nie dort, sondern an der westfälischen Lippe; grundlos beziehen andere den namen Melibocus auf den Brocken. welche form ist die älteste urkundliche? Stieler 160 schreibt
Brockersberg
; andere
Prockelsberg
(Proculus),
Brockelsberg
,
Blockersberg
;
Blocksberg
(brem. wb. s. v. bloksbarg) kann durch bloße erweichung des K in L entsprungen sein, und berührt sich kaum mit dem schwed. Blåkulla.
, des Harzes höchste
879
spitze, als hauptversamlungsort der hexen. ein beichtbuch des 15 jh. redet von den zauberinnen, ›die uf den
Brockisberg
varen‹ (Hoffm. zeitschr. 753); ich kenne kein früheres zeugnis für den sicher in weit ältere zeit reichenden volksglauben. gerichtsplätze wird im MA. der Harz mehr als einen gehabt haben, eine salzquelle hat er noch heute zu Juliushall im amt Neustadt. der name scheint aber weit allgemeiner, in Meklenburg (und gewis noch andern norddeutschen gegenden) heißen mehrere berge
blocksberge
(Mekl. jahrsber. 2, 114. 3, 189), auch in Preußen (Tettau und Temme s. 
264
). Die übrigen hexenstätten vermag ich nur unvollständig aufzuzählen. Man nennt noch den
Huiberg
bei Halberstadt; in Thüringen fahren sie zum
Horselberg
bei Eisenach, oder zum
Inselberg
bei Schmalkalden; in Hessen zum
Bechelsberg
oder
Bechtelsberg
bei Ottrau, einer alten ziegenhainischen gerichtsstätte; in Westfalen zum
Köterberg
bei Corvei, zum
Weckingsstein
(Wedigenstein, wo Wittekind oder Wittich hauset) bei Minden: in Schwaben zum
Schwarzwald
, zum
Kandel
im Breisgau, oder zum
Heuberg
bei Balingen, welcher Heuberg
Höwberg
, Paracelsi opera 2, 259. 260.
schon im jahre 1506 als hexenberg bezeichnet wird und dem halberstädtischen Huiberg gleicht; in Franken zum
Kreidenberg
bei Würzburg, zum
Staffelstein
bei Bamberg, vermutlich hat auch der Fichtelberg und das schlesische Riesengebirge eigne hexenörter. im Elsaß werden
Bischenberg
,
Büchelberg
(vgl. Bechelsberg), Schauenberg und
Kniebiß
(kniebeißend, von der steilheit, anderwärts Kniebrecher), auf den Vogesen
Hupella
genannt. Der schwedische sammelplatz heißt
Blåkulla
(nach Ihre ein meerfelsen zwischen Småland und Öland, wörtlich schwarzer berg, welcher name noch andern gebirgen zustehen mag)
nach Joh. Westhovius praefat. ad. vitas sanctor. hieß eine wind und wettermachende meerfrau
Blakulla
; Arnkiel 1, 35 stellt eine meergöttin
Blakylle
auf.
berget blå
(der schwarze berg) Arvidsson 2, 302. 305.
, und
Nasafjäll
(in Norrland). auch die norwegischen hexen fahren nach
Blaakolle
, ferner auf
Dovrefjeld
, auf
Lyderhorn
(bei Bergen),
Kiärru
in Tvedsogn, nach
Vardö
und
Domen
(in Finmarken), alle solche sammelorte heißen
balvolde
(böser wall, campus malus). In Dänemark sagt man ›fare til
Hekkelfjelds
‹ (s. 
836
), d. i. zum isländischen berge Hekla (Heklufiall); auch ›ride til
Trums
, fare til
Troms
‹, d. i. nach Trommenfjeld, einem berge der norwegischen insel Tromsö, ganz oben an der Finnmark. Die neapolitanischen streghe versammeln sich
unter einem nußbaum
bei Benevent, das volk nennt es die beneventische hochzeit; gerade an diesem ort stand jener heilige baum der Langobarden (s. 
83
.
540
.
541
), hier hängt die hexerei wieder deutlich an altheidnischem cultus. italienische hexenberge sind der
Barco
di Ferrara, der
Paterno
di Bologna,
Spinato
della Mirandola,
Tossale
di Bergamo, und ein berg: la croce del pasticcio,
880
dessen lage ich nicht weiß. In Frankreich wird der
Puy de Dome
bei Clermont in Auvergne ausgezeichnet, andere landschaften haben andere berge. Die spanischen hechizeras halten ihren tanz
auf der heide
von Baraona,
im sande
von Sevilla,
im gefilde
von Cirniegola; in Navarra auf
Aquelarre
, was baskisch bockswiese bedeuten soll, die serbischen hexen
na pometno guvno
(der gekehrten tenne), wahrscheinlich auf einem hohen berg; die ungrischen auf
Kopasz tetö
(dem kahlen scheitel), einer spitze des Tokaier weinbergs
Szirmai notitia comitatus zempleniensis. Budae 1803. p. 3, und Hungaria in parabolis s. 158. 159.
, wozu das ›na Lysagorę‹ der polnischen zauberinnen (Woycicki 1, 17. 2, 77) stimmt. ein theil der Carpathen zwischen Ungern und Polen heißt poln.
babia gora
(altweiberberg), ich kann nicht sagen, ob dahin hexenfeste verlegt werden? auch die Kormakssaga p. 76. 204. 222 nennt ein
Spâkonufell
(berg der weisen frau). Am vorabende Johannistags läßt der litthauische volksglaube alle zauberer zum berge
Szatria
geflogen kommen, wo sie von
Jauterita
, einer gewaltigen zauberin, bewirtet werden
sendungen der kurländ. gesellschaft, Mitau 1840 1, 47
b
.
. Merkwürdig, wie durch ganz Europa hin die wallfarten der Heiden zu opfern und festen von dem christenthum in einförmige, überall ähnliche zauberei umgewandelt werden. hat sich die vorstellung dieses zaubers unter jedem volk von selbst gestaltet? oder ist (unglaublicher) irgendwo der ton angegeben worden, und von da aus weiter vorgedrungen
bei
nächtlichen bergversammlungen
können noch andere heidnische vorstellungen berücksichtigt werden. riesen und elbe hausen auf
bergen
. Plinius 5, 1 sagt vom Atlas in Mauritanien: incolarum neminem interdiu cerni silere, omnia – noctibus micare crebris ignibus, Aegipanum Satyrorumque lascivia impleri, tibiarum ac fistularum cantu, tympanorum et cymbalorum sonitu strepere.
Nachtrag:
Hexenberge sind der
Brückelsperg
. Wolfs zeitschr. 1, 6. mehrere
Blocksberge
in Holstein. Müllenhoff s. 564.
Brockensburg
. Dittmer Sassenrecht 159. GDS. 532. der angeführte
unholdenperg
wird schon MB. 28
b
, 170. 465 genannt. ›am ende des Hilßes, nahend am Duier (Duinger) walde befindet sich ein sehr hoher und kahler berg, wird genant
uf den bloßen zellen
, woruff dem vorgeben und einbilden nach die hexen in der Walpurgisnacht gleichwie auf dem Brockenberge am Harze ihre tänze halten sollen.‹ Zeiler topogr. ducat. brunsv. et luneb. s. 97. zwischen Vorwalde und Wickensen (im Braunschweigschen) liegt der hexenberg
Elias
. bei Brünighausen ist es die
Kukesburg
, die schon in der hildesheimischen diöcesancircumscription erwähnt ist. vgl. Lünzel s. 31. 38, nach Grupen
Kokesburg
, von der teufels
küche
genannt. hexenberge in Holstein und ihre sammelplätze in Nordfriesland verzeichnet Müllenhoff no. 289. 288. ein hexenberg liegt bei Jülchendorf in Meklenburg. Lisch meklenb. jb. 5, 83. ist auch
Koilberg
ein hexenberg? Gefken catal. 111. bei Sommer s. 56. 174 heißt der Brocken
Glockersberg
. ähnliche plätze sind der
Pfetersberg
(Petersberg) bei Marktbürgel in Franken. mit dem elsäß.
Büchelberg
vgl.
buhilesberc
,
pückelsberg
. Graff 3, 185. sonstige sammelörter der hexen im Elsasz. Alsatia 1856. s. 283. im
Heuberg
oder
Höperg
hausen außer hexen auch zwerge. ring 211.
hexenpferde
flugen über den Höperg. das. 234. in Tirol ziehen sie nach dem
Schlernkofel
. Zingerle hexenproc. 37. sieben andere plätze führt Zingerle sitten 32. Alpenburg 255. 262 auf. Der schwedische sammelplatz heißt in Bleking
Jungfrukullen
. Wieselgr. 398.
Blåkulla
,
Heckenfjell
in märchen. Cavallius 447. 448. Die vila hält ihren tanz auf dem berggipfel (vr),
vrzino kolo
, und da weiht sie auch ihre lehrlinge ein. Vuk s. v. vrzino kolo.
Łesogora
seu Bloksbarch. Ceynowa 13, wörtlich
Kalenberg
von
lysy
kahl. Linde 2, 1318. 1319. finn.
kipula
oder
kippumäki
. vgl. Peterson s. 72. 73 (
anm. 2618
). in Mähren kommen die hexen auf dem Radošt, dem wonne-, freudenberg, zusammen. Kulda. in Persien heißt der berg Demavend auch
Arezûra
, wo daevas und zauberer sich versammeln. Spiegel Avesta 2, CXIV.
.
Daß schon nach heidnischen begriffen des alten Nordens die zauberinnen
abendlich
und
nächtlich ausfuhren
oder
ritten
ergibt sich deutlich aus der edda. Heđinn zog eines
abends
einsam durch den wald, da stieß er auf eine tröllkona, die ihm ihre fylgđ (ihr gefolge, gleich einer schützenden valkyrja) anbot, was er ausschlug. Sæm. 146
a
. eine bedeutsame sage wird Sn. 175 nur beiläufig berührt: als Bragi der alte (s. 
870
)
spät abends durch einen wald
fuhr, begegnet er einer
tröllkona
, die ihn mit einem lied anredete und fragte, wer da fahre? dabei nennt sie ihm ihre tröllnamen und Bragi ihr seine dichternamen in dem lied, das er zur antwort entgegnete. Darum heißt nun die zauberfrau
qveldriđa
(abendreiterin) Sæm. 143
b
und
myrkriđa
(dunkelreiterin) Sæm. 77
a
, worunter ungeheure, übelthätige
riesenweiber
gemeint sind, wilde frauen, waldminnen, iarnviđjur (s. 
399
), auf deren vernichtung die helden ausgehn. ›hefi ec qvaldar qveldriđor‹, ich habe die hexen getödtet, sagt Atli. ihr ritt hieß
gandreiđ
(vectura magica) Nialss. s. 195, gandr ist sonst wolf,
wölfe
sollen sie
bestiegen
und
mit schlangen gezäumt
haben: ›fann tröllkono, sû
reiđ vargi
ok hafđi
orma î
881
taumom
‹ Sæm. 146
a
. ›Hyrrokin
reiđ vargi
ok hafđi
höggorm
at
taumum
.‹ Sn. 66. ein runenbild (bautil 1157) stellt vor, wie ein tröll auf dem wolf reitet und einen krummen zweig zum zaum nimmt. ein schwed. volkslied läßt sie auf dem
bär
reiten, den
wolf
als sattel überlegen und mit der schlange peitschen: ›
björnen
den så
red
hon uppå,
ulfven
den hade hon till sadel derpå, och ormen den hade hon till piska.‹ sv. vis. 1, 77. es ist nicht zu übersehn, daß die serbische
vila
, die viel elbischer gehalten ist, auf einem
hirsche
reitet (vgl. s. 
385
) und ihn mit einer
schlange zäumt
. Unter den namen der zauberinnen Sn. 210
b
steht
Munnriđa
, mundreiterin, vielleicht im mund den schlangenzaum haltend? daneben steht auch
Munnharpa
(nach Biörn rigor oris ex gelu), beide ausdrücke fordern genaueren aufschluß, doch in jedem fall wird -riđa zum begrif des nächtlichen reitens gehören. ein dichter (Sn. 102) bedient sich der umschreibung
qveldrunnin qven
(femina vespere excurrens). Gleich dem salischen gesetz (s. 
872
) kommt auch Vestgötalag bei gelegenheit ehrenrühriger schelte auf die hexerei zu sprechen, es heißt s. 38 ›iak sa at
rêt a quiggrindu lösharäþ
ok i
trolsham
, þa alt var iam rift nat ok dagher‹ und beinahe mit denselben worten s. 153, wo dem löshareþ noch zugefügt wird ›
lösgiurp
‹: ich sah dich mit gelöstem haar und gürtel, als tag und nacht sich schieden (in der dämmerung) auf der hürde reiten: dürfte man lesen
qvîgindu
, so wäre es ein
reiten
auf dem
kalb
, wie im mhd. gedicht (s. 
876
). Weder in diesem gesetz noch der edda wird erzählt, daß die zauberweiber an bestimmten plätzen haufenweise zusammenkommen, doch reiten die valkyrien zu zwölfen oder zwanzigen miteinander. Aber die idee des
nachtritts
selbst darf sogar von göttinnen hergeleitet werden: dem Hyndluliođ zum grunde liegt, daß
Freyja
in finstrer nacht
auf ihrem eber
, dessen borsten glühen, und
Hyndla
(canicula) ihre schwester auf einem wolf hinauf zur heiligen Valhöll reiten
ein zauherhafter mann, der kveldsvæfr war (abends schlief) hieß
Kveldûlfr
(Egilssaga s. 3); der name gleicht dem ahd.
Nahtolf
, womit N. Nocturnus wiedergibt.
Nachtrag:
In der Vilk. cap. 328 scheint rœrdi sîn
gand
soviel wie ritt in die luft. ein zwerg heißt
Gandâlfr
. Seem. 2
b
, eine valkyrie
Göndul
(s. 
349
). die Hächel reitet auf einem
wolf
. ring 230. 237, die hexen fliegen auf
geißen
das. 210. 211. Matth. v. Kemnat 118. 119 nennt unholde und
nachthusser
zusammen. liegt darin thusse, durse? passion. 4, 85 heißt es: daz ist ein
nachtvole
, den guoter werke tages lieht lât gesehen wênec iht. Vatnsdoela s. 106 cap. 26 schildert den seltsamen aufzug einer zauberin: þar fer þâ
Liot
, ok hefir
breitiliga
um sik bûit, hun hafđi
rekit fôtinn fram yfir höfuđit
, ok
fôr öfug
, ok retti
höfuđit ût â millum fôtanna aptr
; ôfagurligt var hennar
augnabragd
, hversu hun gat þvî tröllsliga skotit. nach Verlauffs anm. s. 107 beschreibt die (alte) Gullporis saga cap. 17 den ähnlichen aufzug einer zauberin, um die waffen der feinde zu täuben.
.
Im innern Deutschland lassen sich abstufungen nachweisen. vor dem christenthum mögen auch hier die alten
riesinnen
(eteninnen) zauberfrauen gewesen sein, wie in unserm heldenbuch noch eine solche erscheint (s. 461) und ein
riese
auf dem hexenberg bewirtet. Lisch 5, 83. Seit der bekehrung bindet sich die zauberei an die heidnischen götzen der heimat wie des auslands, aber noch nicht gleich an den teufel, dessen idee kaum unter dem volk zu wurzeln begann. Die hexen gehören zum
gefolge ehmaliger göttinnen
, die von ihrem stul gestürzt, aus gütigen, angebeteten wesen in feindliche, gefürchtete verwandelt, unstät bei nächtlicher weile umirren und statt der alten feierlichen umzüge nur heimliche, verbotene zusammenkünfte mit ihren anhängern unterhalten. Wenn auch der große haufen für die neue lehre gewonnen war,
882
einzelne menschen mochten eine zeitlang dem alten glauben treu bleiben und insgeheim ihre heidnischen gebräuche verrichten; bald aber erloschen diese paganien in der wirklichkeit und hafteten desto dauernder in der überlieferung und umgestaltenden phantasie der menschen, als sie sich an volksfeste und den erlaubten oder sträflichen brauch bei heilungen oder vergiftungen schlossen. übung, sage und wahn griffen vielfach in einander und unmöglich kann irgend einem jahrhundert die vorstellung verbotner und abgöttischer zauberei gefehlt haben, wenn wir auch nicht anzugeben vermögen, wie sie sich ihm gestaltete. Aber unter allen Christen gieng die kunde davon unausrottbar fort, und bildete sich zu einem loseren oder festeren zusammenhang aus, je nach dem die kirche die begriffe des volks sich gewähren ließ oder strenger zu zügeln unternahm. was sie strafen und austilgen wollte muste allmälich der milden einbildungskraft entzogen werden und den grellen schein einer schauderhaften realität annehmen.
Zauberer und zauberinnen, davon will ich ausgehn, fügen sich zunächst an den gespenstigen zug der gottheiten, an jenes wütende heer, dem man elbische und böse wesen aller art zugesellte; in der Vilkinasaga cap. 328. 329 zeigt uns das wilde heer der
Ostacia
(oder Ostansia, wie wol lautete die ursprüngliche namensform?) bedeutsame anknüpfung. zauberinnen aber musten vorzugsweise göttinnen beigeordnet werden, aus welchen die bekehrer eine römische
Diana
oder jüdische
Herodias
gefabelt hatten, denen jedoch das volk die hergebrachte, einheimische benennung nie ganz entzog. Wie nahe lag es, wenn frau
Holda
, jene
Freyja
, oder
Abundia
(gleichviel ob Folla s. 
256
, ob eine celtische göttin) vormals im reigen der
elbe
und
holden
erschienen war, sie nun selbst in eine
unholde
zu verkehren und von
unholden
geleiten zu lassen. (s. 
773
). im norw. märchen no. 15 tritt die
troldkiäring
an stelle der frau Holda. in dem jeu d'Adans (oben s. 
342
) sammeln sich die drei feen auf einer wiese, wo die
alten frauen
aus der stadt ihrer warten: ›or tost allons ent par illeuc, les vielles femes de le vile nous i atendent.‹ es bestand also gemeinschaft zwischen den feen und hexen.
Zu der entwickelten ansicht stimmt vollkommen, daß der thüringische
Horselberg
aufenthalt der
Holda
und ihres
heers
(s. 
377
.
780
.
801
), zugleich aber sammelort der hexen war (s. 
879
). Keisersberg (omeiß 36. 40) läßt die nachts fahrenden weiber nirgend anders als im
Venusburg
(s. 
795
) zusammenkommen, wo gutes leben, tanzen und springen ist. Noch entschiedneres gewicht haben aber die im anhang s.
abergl. C
int. 44. 10, 1. p. 194
a
.
D
140 v beigebrachten stellen, aus denen hervorgeht, daß bis ins zehnte, vierzehnte jh.
nachtfrauen
im dienst der
frau Holda
zu bestimmten nächten auf thieren durch die lüfte streichen, ihr gehorchen und ihr opfern, von einem bund mit dem teufel aber durchaus noch keine rede ist. Ja diese
nachtfrauen
,
blanken mütter
,
dominae nocturnae
,
bonnes dames
(s. 
237
.
238
), bei Hincmar
lamiae
sive
883
geniciales feminae
waren ursprünglich dämonische, elbische wesen, die in frauengestalt erschienen und den menschen wohlthaten erwiesen;
Holda
,
Abundia
, welchen noch ein dritter theil der ganzen welt unterthänig ist (s. 
235
–238), führen tanzende reigen an, auf dem umziehenden schif der göttin wurden tänze getreten (s.  
216
); aus solchem tanz bei heidnischem göttercultus, aus dem luftigen
elbentanz
(s. 
389
), dem
hüpfen der irlichter
(s. 
763
.
764
)
das irlicht heißt
hexentanz
(Schm. 2, 148). sloven. vesha (hexe) und selbst die todten ließ man reigen führen.
leite ich die idee der
hexentänze
hauptsächlich ab; wenn auch festtänze heidnischer maiversammlungen mit dabei angeschlagen werden können. Den christlichen eiferern schien aller
tanz
sündhaft und heidnisch, und sicher stammte er oft aus gebräuchen des heidenthums her, gleich andern schuldlosen freuden und sitten des gemeinen volks, das sich an großen festen seine erheiterung nicht leicht nehmen ließ. daher die alten tänze auf fastnachten (s. 
642
), beim osterfeuer, maifeuer und auf sonnewenden, bei der ernte und zu weihnachten; aus einer genaueren untersuchung der hergänge bei diesen festen, als sie bisher gepflogen worden ist, würde sich vieles deutlicher entfalten. Afzelius 2, 5 meldet, daß noch heute in Schweden sagen von
tänzen
und
reigen
gehn, die das heidnische volk rings um heilige götterplätze geführt habe: so ausgelassen aber auch verlockend seien sie gewesen, daß zuletzt die zuschauer von der wut ergriffen und in den tanz fortgerissen wurden. Wenn in chroniken unsers MA. verschiedentlich der entweihung heiliger festtage durch
wilden tanz
gedacht wird, und der darauf gefolgten strafe, daß er ein ganzes jahr lang unablässig fortgeführt werden muste (DS. no. 231); so drückt das wieder den abscheu der Christen vor überresten des heidenthums aus und gleicht der verdrehung des Wuotanzugs in die jagd des ewigen jägers
die geistlichkeit stellte den tanz als nachäffung der priesterlichen procession dar und verglich ihn der jüdischen ahgötterei mit dem goldnen kalb.
. Herodias ist jenem kreise der nachtfrauen eben auch zugezogen, weil sie
spiel
und
tanz
übte und nach ihrem tod als windsbraut durch die lüfte saust. In diese geisterhafte schaar versetzte nun der christliche volkswahn zugleich auch
menschliche zauberinnen
, d. h. dem heidenthum anhängige übelberüchtigte frauen, alte fantastische weiber: ›et si aliqua
femina
est, quae se dicat, cum daemonum turba in similitudinem mulierum transformata
certis noctibus equitare
super quasdam bestias,
et in eorum
(daemonum)
consortio annumeratam
esse‹, und: ›quaedam
sceleratae mulieres
retro post satanam conversae, daemonum illusionibus seductae, credunt se
nocturnis horis
cum Diana Paganorum dea vel cum Herodiade et innumera multitudine mulierum
equitare super quasdam bestias
, et multa terrarum spatia
intempestae noctis silentio
pertransire, ejusque jussionibus
velut dominae
obedire, et
certis noctibus ad ejus servitium evocari
.‹ So dachte man sich
884
früher
das burchardische excerpt (vgl. meine vorr. zur ersten ausg. s. 
xxiv
) kann weder herrühren aus dem ancyranischen concil a. 314, dessen drucke und hss. die stelle nicht haben, noch von Augustin, bei dem sie zwar im tractat de spiritu et anima cap. 28 (opera ed. Bened. Antv. 1706. 6, 525) vorkommen (mit hinzufügung von ›
et Minerva
‹ hinter Herodiade), denn diese schrift ist untergeschoben, wie wol sehr frühe, Biener glaubt (zeitschr. f. gesch. rechtsw. 12, 123) schon im sechsten jh., was ihr also für unsere untersuchung wenig an werth benimmt. Aus ihr mag auch Regino (ed. Waschersl. 2. 371) der älteste echte gewährsmann schöpfen; dann folgen Burchard im eilften, Ivo (11. 30) und Gratian im zwölften jh. Albertus M. in summa theol. 2, 31 (opp. 18. 180) hat: ›cum D. P. dea vel Herodiade et Minerva‹. Die stelle soll sich auch in einer ungedruckten vita Damasi papae finden und auf eine römische synodus von 367 zurückbeziehen (Soldan s. 75). Mir verschlägt es nichts, wenn bereits das concil von Ancyra oder die röm. synode der
nachtfahrenden Diana
und
Herodias
erwähnen, weil Diana, die auch den alten Römern wald, jagd und nacht beherschte, ohne zweifel den neubekehrten Christen der ersten jhh. als zaubergöttin erscheinen muste.
die hexenfarten, und die gewis noch heidnischen benennungen
nahtfarâ
,
nahtfrowâ
,
nahtritâ
kamen ganz mit jenen altn. qveldriđa, myrkriđa (s. 
880
) überein. ich vermag sie freilich erst aus dem 13 jh. aufzuweisen: Wh. 1, 82
b
›wil der (Machmêt) helfe sparn, sô helfen in die
nahtvarn
; daz sint alter wîbe troume‹; Ls. 3, 10 ›ez konde niemen bewarn, ich mües eine
ûz farn mit der nahtfrouwen
(der göttin); dô sprach ich zuo mîme gesellen: als schiere sô ez naht wirt, diu vart mich niht verbirt, ich sol liden grôze nôt, bezzer wære mir der tôt. ist aber daz mir wol ergât, so kum ich umb die hankrât, des enweiz ich aber niht. mîn triu, dû solt mir ein lieht kleiben hin an etewaz, daz ich kunne dester baz komen her wider hein: kleibez an einen stein oder kleibez an die want.‹ in dieser zweiten stelle ist merkwürdig, daß die frau dem einfältigen mann ihre angebliche ausfahrt als ein schwieriges, unvermeidliches unternehmen schildert
unter
nachtmar
(nachtpferd) versteht man nicht die ausreitende hexe, sondern eine den schlafenden drückende, reitende elbin (s. abergl.
878
).
. Bei Vintler (
abergl. G
v. 274 ff.) heißt es: ›so farent etlich mit der
(nacht)far
auf kelbern und auf pecken durch stein und durch stecke.‹
kälber
und
böcke
sind also jene ›
quaedam bestiae
‹. Wir sahen s. 
603
sogar auf einen am himmel ziehenden stern den namen
nachtfare
passend angewandt. Joannes saresberiensis, der in England und Frankreich lebte († 1182) und an dämonischen einfluß glaubte, hat im Policr. II, 17 folgende merkwürdige stelle: ›quale est quod
nocticulam
(vielleicht nocticolam oder noctilucam?) quandam vel
Herodiadem
, vel
praesidem noctis dominam consilia
et
conventus de nocte
asserunt
convocare
, varia celebrari
convivia
,
ministeriorum species
diversis occupationibus exerceri et nunc istos ad poenam trahi pro meritis, nunc illos ad gloriam sublimari, praeterea
infantes exponi lamiis
, et nunc
frustatim discerptos edaci ingluvie in ventrem trajectos congeri
, nunc
praesidentis miseratione
rejectos
in cunas reponi
. quis vel caecus hoc ludificantium daemonum non videat esse nequitiam? quod vel ex eo patet, quod mulierculis et viris simplicioribus et infirmioribus in fide ista
885
proveniunt‹. Ich will noch andere entscheidende zeugnisse aus französichen gegenden über die beschaffenheit der nachtfarten beifügen, alle dem 13 jh. gehörend, man wird ihre analogie nicht verkennen. Die acta sanct. 32 jul. p. 287
b
schöpfen aus einer pergam. hs. des 13 jh. folgendes, was in den älteren lebensbeschreibungen des Germanus fehlt, aber auch in die legenda aurea cap. 102 eingegangen ist: ›hospitatus (sanctus Germanus autissiodorensis) iu quodam loco, cum post coenam
iterum mensa pararetur
, admiratus interrogat cui denuo praepararent? cui cum dicerent, quod
bonis
illis
mulieribus, quae de nocte incedunt
läßt sich auf dies nächtliche
umgehn
der ahd. ausdruck
âgengun
lamiae (Diut. 2. 174) deuten?
, praepararetur, illa nocte statuit s. Germanus vigilare. Et ecce, videt mullitudinem daemonum in mensa, in forma hominum et mulierum venientem. Qui eis praecipiens ne abirent, cunctos de familia exultavit, inquirens, si personas illas cognoscerent? qui cum omnes
vicinos
suos et
vicinas
esse dicerent misit ad domos singulorum, daemonibus praecipiens ne abirent. Et ecce, omnes in suis lectulis sunt inventi. Adjurati igitur se daemones esse dixerunt, qui sic hominibus illudebant.‹ Guilielmus alvernus p. 1066: ›idem et eodem modo sentiendum est tibi de aliis malignis spiritibus, quos vulgus
stryges
et
lamias
vocant, et
apparent de nocte in domibus
, in quibus parvuli nutriuntur, eosque de
cunabulis raptos laniare
vel
igne assare
videntur
als Demeter das kind Demophoon tags mit ambrosia salbte, mit ihrem süßen athem anhauchte, nachts um alles sterbliche an ihm zu verzehren
ins feuer legte
und der knabe gedieh, endlich die lauschende mutter es gewahrte und lautklagend aufschrie, da war das wunder unterbrochen. hymn. in Cer. 236–263. ebenso salbt und
birgt im feuer
Thetis ihren neugebornen sohn Achilles. vgl. aber auch das παραφέρειν τὰ βρέφη διὰ τῆς φλογός und
ponere juxta ignem
oben s. 
520
.
. apparent autem in specie
vetularum
. Vetularum autem nostrarum desipientia opinionem istam mirabiliter disseminavit et provexit atque animis mulierum aliarum irradicabiliter infixit. Similiter et de
dominabus nocturnis
, quod
bonae mulieres
sint, et magna dona domibus quas frequentent per eas praestentur, mulieribus potissimum persuaserunt; et ut ad unum dicam pene omnes reliquias idololatriae retinuit et reservavit et adhuc promovere non cessat anilis ista fatuitas.‹ Vincentius bellov. spec. mor. III. 3, 27: ›cum in quadam parochia homines talibus crederent, quidam ribaldi transfiguraverunt se in similitudinem
mulierum
, earum assumto habitu, et domum cujusdam divitis rustici
cum tortiis
(fackeln) intrantes et
choreas ducentes
suppressa voce canebant gallice 'un en prenes, cent en rendres', latine: unum accipite, centum reddite! et sic in oculis rustici domum ejus evacuaverunt omnibus bonis dicentis uxori suae: 'tace, et claude oculos, divites erimus, quia
bonae res
guotiu wihtir
(s.
365
), vgl.
unrechte dinge
(s. 
861
), zauberei.
sunt, et centuplicabunt bona nostra.‹ Ferner derselbe: ›cum quaedam
vetula
volens blandire suo sacerdoti diceret ei in ecclesia: domine, multum me
886
debetis diligere, quia liberavi vos a morte: quia cum ego
vadebam cum bonis rebus, media nocte intravimus domum vestram cum luminaribus
, ego videns vos dormientem et nudum, cooperui vos, ne
dominae nostrae
viderent nuditatem vestram, quam si vidissent ad mortem vos flagellari fecissent. Quaesivit sacerdos, quomodo intraverant domum ejus et cameram, cum essent fortiter seratae? tunc ait illa, quod bene intrabant domum januis clausis. Sacerdos autem vocans eam intra cancellum, clauso ostio verberavit eam cum baculo crucis dicens 'exite hinc,
domina sortilega!
' et cum non posset exire, emisit eam sacerdos dicens: 'modo videtis quam fatuae estis, quae somniorum creditis vanitatem'.‹ dieser priester geht recht vernünftig mit der zauberin um und ist fern davon sie peinlich zu hetzen. Gervasius tilberiensis 3, 85: ›
lamiae
dicuntur esse mulieres, quae
noctu domos
momentaneo discursu
penetrant
, dolia vel cophinos, cantharos et ollas perscrutantur, infantes ex cunis extrahunt,
luminaria accendunt
, et nonnunquam dormientes affligunt.‹ 3, 93 versichert er frauen gekannt zu haben, welche behaupteten: ›se dormientibus viris suis
cum coetu lamiarum
celeri penna mare transire, mundum percurrere, et si quis aut si qua in tali discursu Christum nominaverit, statim in quocunque loco et quantovis periculo fecerit, corruere.‹ so sei einmal eine in die Rhone niedergefallen. ›scimus quasdam in
forma cattorum
a furtive vigilantibus de nocte visas ac vulneratas in crastino vulnera truncationesque ostendisse.‹ Also die hexen ziehen im nächtlichen reigen gütiger frauen
die auf zauberei angeklagte jungfrau von Orleans wurde gefragt: ›si elle sçait rien de ceux
qui vont avecq les fées!
‹
, denen der mensch tische deckt, wie besuchenden feen und elben (s. 
338
.
341
abergl. C
198
d
), weil sie glück bringen und vervielfachen, das hausgeräthe untersuchen, die kinder in der wiege segnen. heidnisch war dieser aberglaube, denn Christi name durfte nicht ausgesprochen werden; allein für teuflisch galt er noch nicht. zwar mengt sich schon die vorstellung von
kinderraub
(dessen auch die elbe geziehen werden, s. 
387
) unter und steigert sich zu grausamem
braten
und
verzehren
; aber auch das hängt an mythen von elben und göttinnen und wurde den zauberfrauen von jeher zur last gelegt. hier wird noch die vorsitzerin und ordnerin des festes als mitleidig gerühmt: sie lasse die entwandten säuglinge wieder in die wiegen zurücktragen
Nachtrag:
Trolltänze
schildert Afzelius 2, 158. 159. eine merkwürdige sage bei Lisch meklenb. jb. 5, 83 berichtet von einem auf einem berg bewirtenden
riesen
, vor dem
däumlinge
auf dem tisch tanzen. alles übrige ist wie in hexensagen. nach H. Sachs V, 343
b. c
halten hexen tanz und hochzeit auf einem großen
buchenbaum
. eine sage von einem spielmann, der zum hexentanz geräth und ihnen spielen muß. Firmenich 2, 383. 384. Die hexe heißt ags.
nihtgenge
. vgl.
nahtegese
,
nahteise
(zu Andr. XXXII).
nachtridders
. br. Gher. 715.
nachtvolk
. Vonbun s. 34. 35. Wolfs zeitschr. 2, 53. glauben das die lüte des
nachtes farn
. Gefken beil. 24.
Nâttfari
ist ein altn. mannsname. Landn. 1, 1.
varende vrauwen
 = hexen. belg. mus. 2, 116. br. Gher. 717.
ausfahrerin
. Judas erzsch. 2, 107.
nahtfrawe
steht bei Mone 8, 408 für hebamme.
nachtfrala
ist der name der pflanze mirabilis jalappa, belle de nuit. Castelli 205. Auch die thessalischen zauberinnen fahren nachts aus. φασὶ δὲ αὐτὴν καὶ πέτεσϑαι τῆς νυκτός. Lucian. asinus 1. in Serbien fahren die zauberer und zauberlehrlinge mit der vila. Die
unhuld
holt flaschen mit wein in den kellern. H. Sachs I. 5, 532
b
. eine sage bei Pertz 2, 741 erzählt von einem flaschenfüllenden pilosus.
.
Crescentia, die sich zur kinderpflege hergegeben hatte, wird als
unholde
angeredet: ›waz huotes dû
dâse
, ubele
hornblâse!
dû soldes billecher da
ce holze varn
, dan die megede hie bewarn; dû bist ein
unholde
und sizist hie behangen mit golde.‹ Sie versetzt: ›got weiz wol die sculde, ob ich bin ein
unholde
, oder ie dicheinis zouberes gephlac‹. Kaiserchr. 12199. Diemer s. 
373
(umgedichtet kolocz. 261. 262). Man glaubte also im 12 jh. daß die unholden in den wald fahren, zum wilden heer, und hörner blasen,
887
ganz wie
Tutosel
, als tutende, pustende
eule
, d. i.
strix
im wütenden heer zieht (s. 
709
); sollte hortuta, eine schelte im Vestgötalag s. 38
hornþuta
,
hornþyta
gewesen sein? altn. þiota (ululare), goth. þuthaúrn σάλπιγξ; die genaue bedeutung von
dâse
, wenn es nicht dwâse, twâse ist (s. 
763
), entgeht mir
Nachtrag:
Dâse
erinnert an ags.
dvaes
fatuus, doch steht Reinaert 7329
dasen
insanire im reim auf verdwasen, wird also von dwasen unterschieden. die gemmula antwerp. bei Hoffmann hor. belg. 7 hat
dase
peertsvlieghe crabro, so wie noch in der Mark von
dasenschwarm
die rede ist. Schmidt v. Wern. 276. 277. mhd.
daesic
hunt. Frauenl. 368, 2. Heimdall heißt Sæm. 92
b
hornþytvaldi
.
. solche unholden sind nachtfrauen, bonae dominae, weit eher als teufelsgenossinnen. Das fahren in
holz
und
wald
drückt den verwiesne, gebannte leute treffenden fluch aus, deren aufenthalt in der einöde unter den wölfen ist (RA. 733), für die der wald mutter wird (schuma ti mati!), vgl. saltibus assuetus (oben s. 
398
). Noch der heutige schwedische volksglaube schuldigt
alte weiber
, die einsam im walde hausen, an, wölfe, wenn sie gejagt werden, aufzunehmen und zu bergen: man nennt sie
vargamödrar
(wolfmütter) und eine solche meint das lied von
Sämung
(Sæmîngr s. 
305
): ›inde satt
gamla djuramor
, rörde med näsa i brände‹ (innen saß die alte thiermutter, rührte mit der nase in die kohlen)
Afzelius sagohäfder 1, 38. 43.
. hier geht die langnäsige unholdin deutlich in den begrif der
alrune
, die sich mit waldschraten mischt (s. 
335
) und der
wilden waldfrau
(s. 
359
) über, sie gleicht der altn.
iarnviđja
(s. 
399
).
Was aber diese mildere, den teufel aus dem spiel lassende erklärung des hexenwesens, wie mich dünkt, vollends bestätigt sind die im anhang abgedruckten
formeln
. größtentheils geschöpft aus den acten der letzten jahrhunderte, als in der volksmeinung das band zwischen hexen und teufel längst entschieden war, beziehen sie sich nie auf teuflische, überall auf
elbische
oder gar
christliche
verhältnisse. zum theil mögen sie von hohem alter, heidnisches ursprungs und durch lange mündliche überlieferung fortgepflanzt worden sein. ihre heilende oder schadende kraft beruht auf dem glauben an
elbe
und
geister
, deren stelle später engel und heilige namen vertreten. wie
alb
und
elbin
,
zwerg
und
zwergin
,
bilwiz
und
bilivizin
(s. 
391
) aufgerufen werden, stehn in der alten ags. formel (anh. beschwör.
I
)
êsa
gescot,
ylfa
gescot und
hägtessan
gescot nebeneinander. Solche formeln, deren worte den hexen des 16. 17 jh. längst unverständlich sein musten, thun mit einem mal die ungerechtigkeit der wider sie erhobnen anklage dar. Bedeutsam scheint mir, daß die phantasie der gemarterten hexen zuweilen noch ausdrücklich ein fahren ›auf
Venesberg
und in das
paradis
‹ bekennt (Mones anz. 7, 426) also den alten elbischen oder gar christlichen aufenthalt der seligkeit, nicht einen teuflischen meint.
Die allmäliche eindrängung des
teufels
, von dem, nach dem glauben der kirche, menschen
besessen
wurden (s. 
848
), erläutert sich leicht. sein begrif war den Deutschen ursprünglich fremd, sie hatten ihn schon frühe durch übertragung auf ein weibliches wesen zu popularisiren gesucht (s. 
827
.
828
). Umgekehrt aber muste nun alles was sie von frau Holda erzählten, da mit der
888
zeit die christliche vorstellung eines männlichen teufels überwog, auf ihn anwendung finden. Aus der botmäßigkeit und dem gefolge jener unholden nachtfrau traten die hexen über in die gesellschaft des teufels, dessen strengere, schärfere natur das ganze verhältnis in bösartigeres, sündhafteres steigerte. Jene nächtlichen zauberfarten beruhten noch auf der gemeinsamen unterwürfigkeit, welche der alten göttin gebührte, die frauen fuhren in ihrem geleite; jetzt holt der teufel die weiber ab und trägt sie über berg und thal (s. 
846
.
859
), es entsprang die idee eines
buhlerischen bündnisses
zwischen dem teufel und jeder einzelnen hexe.
Faden des zusammenhangs lassen sich in menge nachweisen. Geisterhafte wesen konnten in nähere und vertrautere lage zu den menschen versetzt werden; ein ganzes elbisches geschlecht bindet seine schicksale nachbarlich an das heil oder unheil eines menschlichen, hausgeister widmen sich dem dienst eines menschen, dem sie mit eigensinniger, überlästiger treue anhängen (s. 
424
); allein diese zuneigungen werden weder durch förmlichen bund hervorgebracht noch sind sie dem menschen gefährlich. ein gleich zartes unschuldiges verhältnis besteht zwischen ihm und seinem angebornen schützenden folgegeist (s. 
729
).
In bildung ihrer
eigennamen
sind die teufel der hexen den elben und kobolden so auffallend ähnlich, daß man kaum etwas anders annehmen darf, als daß fast alle teufelsnamen dieser art aus älteren volksmäßigen benennungen jener geister entsprungen sind. eine samlung solcher namen, die ich aus den hexenprocessen geschöpft habe, wird uns willkommne aufschlüsse über den alten elbischen haushalt selbst gewähren. manche sind von heilkräftigen kräutern und blumen entnommen und sicher aus einer schuldlosen, keiner teuflischen phantasie hervorgegangen:
Wolgemut
(origanum),
Schöne
(bellis minor, tausendschön),
Luzei
(aristolochia),
Wegetritt
(plantago),
Blümchenblau
(vgl. die wunderblume s. 
811
),
Peterlein
(petersilie); gerade so heißen in Shakespeares sommernachtstr. zwei feen
Peaseblossom
(erbsenblüte) und
Mustardsced
(senfsame). Gleich anmutige werden dem waldleben der geister entlehnt:
Grünlaub
,
Grünewald
,
Lindenlaub
,
Lindenzweig
,
Eichenlaub
,
Birnbaum
,
Birnbäumchen
,
Rautenstrauch
,
Buchsbaum
,
Hölderlin
(Holder, hollunder),
Kränzlein
,
Springinsfeld
,
Hurlebusch
,
Zumwaldfliehen
; grüngekleidet, gleich dem teufel (KM. 101) erscheinen die schottischen elbe (minstrelsy 2, 152. 154. 160. 164), die nordischen huldre (Faye s. 42); laub und kränze musten bei den alten opfern wie beim zauber vielfach vorkommen, zumal auf eichenlaub sind die hexen angewiesen und brauchen es zum wetterbrauen (Mones anz. 8, 129). Da der teufel oft schön und englisch auftritt (schon Ls. 3, 72 ›in eines jungen mannes schîn‹), eignen sich für ihn namen wie
Jüngling
,
Junker
,
Schönhans
, und gern wird ihm federschmuck oder flügelgestalt zugeschrieben, darum heißt er
Feder
,
Federhans
,
Federling
,
Federbusch
,
Weißfeder
,
Straußfeder
,
Straußwedel
,
Grünwedel
, unter allen namen, die die
889
hexen bekennen, ist keiner häufiger als
Flederwisch
(Voigts abh. 62. 68. 69. 105. 109. 113. 129), in volkssagen aber werden kobolde so geheißen (Jul. Schmidt 158); ausgelassne zecher pflegten die gesundheit ›allen
flederwischen!
‹ zu bringen (franz. Simpl. 1, 47. 57), unter flederwisch verstehn wir das erste glied des flügels, dessen man sich zum abstäuben bedient, daher auch
Kehrwisch
als teufelsname vorkommt, das schnelle hin und her wischen des geistes geschickt bezeichnend. Sehr gewöhnlich sind sodann menschliche eigennamen, am liebsten in der vertrauten koseform, wie sie auch kobolden zustehn (s. 
417
):
Hans
,
Hänschen
,
junker Hans
,
Grauhans
(vgl. Graumann s. 
830
),
Grünhans
,
Hans vom busch
,
Heinrich
,
Grauheinrich
,
Hinze
,
Kunz
,
Künzchen
(vgl. Kueni s. 
838
),
Konrad
,
Nickel
,
Großnickel
,
Martin
(s. 
777
),
Merten
,
Kaspar
,
Käsperle
,
Dewes
,
Rupel
,
Rüppel
(s. 
417
),
Rausch
(s. 
427
),
Wendel
(s. 
311
),
Hemmerlin
(s. 
151
),
Stöphel
, junker
Stof
(? Christoph, mit bedeutsamer kürzung der ersten silbe, vgl. Stöpchen s. 
838
); wovon einzelne gleich stark an das heidnische und teuflische anklingen;
Perlebitz
(in hess. acten auch Berlewitzchen, Berlewitchen) wahrscheinlich eins mit pilwitz (s. 
391
)
da die hess. mundart R einzuschieben pflegt: in Cassel macht das volk aus bellevue berlevue.
. Bedenklicher lauten schon:
Leidenoth
,
Machleid
,
Unglück
,
Reicheher
,
Hintenhervor
,
Allerleiwollust
(vielleicht blumenname?),
Schwarzburg
,
Dreifuß
,
Kuhfuß
,
Kuhhörnchen
,
Dickbauch
, die doch auch auf die satyrgestalt der schrate oder das quälende, unheimliche des dämonischen umgangs überhaupt gehn dürfen. Das alte osterspiel bietet folgende teufelsnamen dar, welche mindestens in den anfang des 15 jh. gehören:
Kottelrey
,
Rosenkranz
,
Krezlin
,
Federwisch
,
Raffenzan
,
Binkebank
,
Spiegelglanz
,
Schorbrant
,
Schoppenstak
,
Hellekrug
Mones schausp. s. 131 geben
hellekruke
für hexe.
,
Schorzemage
; es ist leicht nach dem vorhergesagten sie zu deuten. Italienische streghe nennen den teufel
Martinello
,
Martinetto
und wieder
Fiorino
; französ. acten liefern: maistre
Persil
,
Verdelet
,
Verdjoli
,
Jolibois
,
Sautebuisson
. ich erinnere noch an
Moth
(motte) und
Cobweb
(spinnweb) aus dem sommernachtstraum. Mit den namen des jüdischen oder christlichen teufels haben sie gar nichts gemein, außer mit den s. 
826
.
838
angeführten, selbst koboldischen
selten heißt der buhler Lucifer oder Belzebok (Trier. act. 114, wo ich den namen
jamer
für teufel nicht recht verstehe; der leidige, von jammer, leid? oder elend, epilepsie?).
. Einzelne der aufgeführten teufelsnamen scheinen zugleich auf die hexen selbst gerecht, wie auch unter den elben beide geschlechter mehrere gemein haben. so passen die weiblichen kräuter und blumennamen mehr auf zauberinnen
Nachtrag:
Andere kräuter- und blumennamen für den teufel und die hexen verzeichnet Wolfs zeitschr. 2, 64.
Schöne
ist schon ahd. Scônea ein weiblicher eigenname.
Gräsle
,
Kreutle
,
Rosenkranz
. Keller erz. 195. die elfvor wandeln sich bei tag in blumen oder baumzweige (
anm. 1176
). heißt der teufel nicht auch
Hagedorn
, wie schon bei Berthold 56 der spielmann? ist
Lindentolde
eine hexe? ring. 235. Der teufel tritt oft schön auf: daemon
adolescentis venusti
speciem induens. Caesar. heisterb. 5, 36. daher auch die namen:
Frisch
,
Springinsfeld
,
Flederwisch
,
Schlepphans
(a. 1597). Thür. mitth. VI. 3, 68. 69. die sieben
flederwische
 = hexen. Panzer beitr. 1, 217. aller
flederwische
und
maikäferflügel
gesundheit. franz. Simpl. 1, 57. 49. hinaus mit den
flederwischen!
ung. apotheker 762. andere namen sind:
Zucker
,
Paperle
. die teufelsnamen des Alsfelder passionsspiels stehn in Haupts zeitschr. 3, 484–493.
.
Liebeshändel unter geistern und menschen werden durch ihren traulichen umgang herbeigeführt. niemals geschieht meldung von koboldinnen, nie wird erzählt, daß kobolde frauen nachstellen; elbe hingegen stehlen jungfrauen, und männer leben in
890
heimlicher liebe mit elbinnen. so zeugt Helgi die Skuld mit einer
âlfkona
. fornald. sög. 1, 32. 96. Außer dem daß Elberich Otnits mutter und ein
âlfr
die königin, Aldrians gemahlin, unsichtbar bewältigt und mit ihr Högni erzeugt wird, erinnere ich mich aber keines beispiels von buhlerei, wie sie allen hexensagen zum grund liegt. Die vorstellungen von incuben und succuben scheinen mir undeutsches ursprungs, obwol sie sich nachher mit denen vom alb und nachtgeist vermengt haben. eine ags. von Wanley ausgezogne hs., ich weiß nicht ob des 12, 11 oder eines noch früheren jahrhunderts, redet von menschen, denen sich der teufel vermische (monnom, þe deofol mid hæmđ). Dem späteren begrif der hexen ist unzüchtige buhlschaft wesentlich, sie besiegelt das geschlossene bündnis und sie verleiht dem teufel freie macht über die zauberinnen: einer reinen jungfrau kann er nichts anhaben
le démon ne peut faire pacte avec une vierge. Michelet hist. de France 5, 68. 159. 160.
. ohne diesen greuel kommt hernach überhaupt keine hexe vor
das griech. alterthum hatte seine
fabeln
vom umgang der götter mit sterblichen (s. 
285
), unser heidenthum von verbindung der helden mit schwanfrauen und elbinnen; zuletzt konnte die weit rohere vorstellung eines
wirklichen
verkehrs des teufels mit menschen glauben finden!
.
Es fragt sich, zu welcher zeit hexenbündnisse und buhlschaften mit dem teufel am frühesten in Deutschland erwähnt werden? ohne zweifel gab ersten anlaß dazu die verfolgung und verbreitung der
ketzereien
, die seit der mitte des 13 jh.
von Italien und Frankreich her nach Deutschland kam
. In welchem maße ketzer schuldig oder unschuldig gewesen seien, die vergrößernde, entstellende sage legte ihren zusammenkünften abgöttische ausschweifungen zur last, deren verwandtschaft mit dem hexenwesen unverkennbar ist. Unter den ketzern selbst, bei ihrer absonderung, zurückhaltung und dem immer wieder gelingenden anknüpfen an neue jünger und theilnehmer haben sich uralte glaubensabweichungen und bräuche zäh und hartnäckig fortgepflanzt; ebenso untilgbar erhoben sich wider sie falsche anklagen. man zieh sie der anbetung eines thiers oder thierhaupts, das in den teufel übergieng, der bald als schwarzer geist, bald als lichter verführerischer engel, thierisch am liebsten als kater oder auch kröte sichtbar wurde. bei ihren zusammenkünften sollen sie kinder geschlachtet, deren blut in mehl oder asche geknetet, und nach löschung der lichter untereinander fleischliche unzucht getrieben haben. neugeworbne genossen
zeichneten
sie
durch nadelstich
, dabei wurde dem schöpfer geflucht, dem bösen feind gleich weltlichen herrn durch einen kus huld und treue geleistet
Soldan gesch. der hexenprocesse s. 103–146.
. Es konnte auch nicht fehlen, daß in der unanstößigeren lehre und übung einzelner ketzer heidnisches und christliches vermischt wurde; der eifer der kirche muste sich zugleich gegen neue irlehren und überreste des heidenthums, die sich jenen zugesellten, richten. Den ketzerverfolgungen
891
giengen gerüchte teuflischer bündnisse und zusammenkünfte zur seite, die nun das volk mit seinem alten aberglauben von dämonischen wesen verknüpfte. Überlieferungen von einem bund des teufels mit männern waren schon früher, wenigstens seit dem 10 jh. (s. 
850
) im Occident verbreitet; um so eher ließen sie sich auch auf frauen anwenden. Die älteste sichere erwähnung eines buhlbundes zwischen teufel und hexe findet sich im jahre 1275 unter einem inquisitor zu Toulouse
Soldan s. 147.
; die erste hälfte des vierzehnten jahrhunderts scheint die annahme einer teuflischen genossenschaft (secta strigarum) vorzüglich in Italien fester gestellt zu haben. Bartolus († 1357) gab ein gutachten über eine hexe aus Ortha und Riparia im bisthum Novara
gedruckt in Joh. Bapt. Ziletti consilior. select. in criminal. causis. Francof. 1578 fol. tom. 1. consil. 6.
, die anklage war ihm neu und ungewohnt, er beruft sich des verbrechens wegen auf theologen, man darf nach der ganzen fassung seines urtheils annehmen, daß vorher im Mailändischen wenig oder keine hexenprocesse vorgekommen waren. es heißt unter andern: ›mulier striga sive lamia debet igne cremari, confitetur se crucem fecisse ex paltis et talem crucem pedibus conculcasse. . . . se
adorasse diabolum illi genua flectendo
 . . . pueros tactu stricasse et fascinasse, adeo quod mortui fuerunt. audivi a sacris quibusdam theologis, has mulieres, quae lamiae nuncupantur, tactu vel visu posse nocere etiam usque ad mortem fascinando homines seu pueros ac bestias, cum habeant animas infectas,
quas daemoni voverunt
.‹ Zwischen den jahren 1316 und 1334 war eine undatierte päbstliche bulle Johannes des XXII ergangen, welche die güter verurtheilter zauberer gleich denen der ketzer einzuziehen verordnet. Was nun von inquisitoren und richtern geschah hat Soldan s. 160–210 einer ausführlichen forschung unterworfen, ich brauche hier nur einzelnes hervorzuheben. Alfonsus de Spina in seinem fortalitium fidei (geschrieben um 1458) lib. 5 berichtet: quia nimium abundant tales
perversae mulieres
in Delphinatu et Gaschonia, ubi se asserunt concurrere de nocte in quadam planitie deserta, ubi est
aper
quidam
in rupe
, qui vulgariter dicitur el
boch de Biterne
, et quod ibi conveniunt
cum candelis accensis et adorant illum aprum
osculantes eum in ano suo; ideo captae plures earum ab inquisitoribus fidei et convictae ignibus comburuntur; signa autem combustarum sunt depicta, qualiter scilicet adorant cum candelis praedictum aprum, in domo inquisitoris tholosani in magna multitudine camisearum, sicut ego propriis oculis aspexi. man wird überall
caper
f. aper zu setzen haben, da bock, boc, bouc deutlich jenen bezeichnet. Das anbeten und küssen des bocks oder katers wurde gerade den ketzern schuld gegeben, deren namen sogar davon hergeleitet worden ist
›catari (für cathari) dicuntur a cato, quia osculantur posteriora cati, in cujus specie, ut dicunt, apparet eis Lucifer‹. Alanus ab insulis († 1202) contra Valdenses libro 1. ein besserer name der ketzer war
boni homines
,
bons hommes
(Soldan s. 131), ich glaube nicht weil viele aus edelem stande waren, eher im anklang an andere bedeutungen dieses ausdrucks (vgl. oben s. 
73
). die boni homines gemahnen zugleich an die geisterhaften
guten frauen
, bonae dominae (s. 
239
) wie die francs hommes an die franches puceles (s. 
340
). selbst die
guten holden
sind dabei nicht zu übersehn.
. diese parodie
892
göttlicher anbetung kann an
bocksopfer
der Heiden (s. 
42
) und an die heiligkeit dieses thiers geknüpft, aber auch aus der uralten bockfüßigen gestalt des teufels erklärt werden (s. 
831
). Das
küssen der kröte
(Soldan s. 133. 136) stimmt auffallend zu dem, welches den erlösungen weißer frauen vorausgehen muß (s. 
809
.
810
); hier begegnen ketzerische meinungen dem aberglauben. Im jahr 1303 wurde ein bischof von Coventry in England zu Rom einer reihe großer verbrechen angeklagt, unter anderm ›quod
diabolo homagium fecerat
, et eum fuerit osculatus in tergo‹; Bonifaz VIII sprach ihn frei
die bulle bei Rymer 2, 934 der alten ausg.
. Die nemliche beschuldigung lastet gewöhnlich auf den späteren hexen. Hartlieb (
abergl. H
cap. 34) redet im jahre 1446 von gott entsagen und sich drei teufeln ergeben.
Durch die inquisition der geistlichen, durch die zu gleicher zeit in den gerichten eingedrungene förmlichkeit des canonischen und römischen processes, zuletzt noch durch Innocenz VIII bulle von 1484 (MB. 16, 245. 247), den malleus maleficarum
den die beiden von Innocenz bestellten inquisitoren Heinricus Institoris in Alemannien, und Jac. Sprenger in Cöln, mit zuziehung des Constanzer geistlichen, Joh. Gremper, im jahr 1487 abfaßten. Bald erfolgten bischöfliche mandate, z. b. in Regensburg 1491. 1493. MB. 10, 241. 243.
und die peinliche halsgerichts ordnung wurde seit dem vierzehnten vier jahrhunderte lang die verfolgung und verurtheilung der zauberinnen unerhört gesteigert, und zahllose schlachtopfer fielen in fast allen theilen Europas. Das frühere mittelalter kannte zauberer und hexen nur in jenem milderen sinn als sagenhafte, dem volksglauben heimfallende elbische oder gar teufelbesessene wesen, nicht als wirkliche von gott abgewichene übelthäter, die gerichtlich verfolgt worden wären. zwar hat man sich vielfach auf die annales corbej. berufen, welche ad a. 914 ausdrücklich erzählen. ›multae sagae combustae sunt in territorio nostro‹, allein diese annalen sind erst 1464 niedergeschrieben und neuerdings ganz verdächtigt worden. Mehrere der alten volksrechte setzen auf zauberei strafen
lex sal. 22. rip. 83. Visigoth. VI. 2, 2, 3, 4. lex. Alam. add. 22. capitul. a. 789. cap. 18. capit. II. a. 805.
; aber den fällen, welche vorkamen, lagen doch wirkliche übelthaten zum grunde, mord und vergiftung, die stria ist eine herbaria, d. h. venefica
bei Meichelb. no. 683 (a. 853) eine Freisinger dirne
venefica
; ad a. 1028 eine
malefica mulier
artes maleficas cum tribus aliis mulieribus exercens (Pertz 6, 146); ad. a. 1074 zu Cöln eine mulier homines plerumque
magicis artibus
dementare infamata (Lamb. schafn. p. 375).
; angeschuldigtes wettermachen haben wol wenige mit dem leben gebüßt. Vorzüglich bemerkenswerth sind die gerade gegen solche verhängten strafen, welche
893
im wahn angeblicher zauberei männer oder frauen verbrannt oder getödtet hatten
capit. Caroli de part. Sax. 5: si quis a diabolo deceptus crediderit secundum morem Paganorum, virum aliquem aut feminam strigam esse, et homines comedere, et
propter hoc ipsam incenderit
, vel carnem ejus ad comedendum dederit,
capitis sententia punietur
. lex Roth. 379: nullus praesumat aldiam alienam aut ancillam, quasi strigam
occidere
, quod
christianis mentibus nullatenus est credendum
nec possibile est, ut hominem mulier vivum intrinsecus possit comedere. Wie vortheilhaft sticht diese weisheit Carls und Rothars ab gegen Innocenz VII thörichte, grausame bulle! Jene sagae combustae in Westfalen, wenn das gemeldete glauben verdient, waren schwerlich von den gerichten verurtheilt, sondern von dem pöbel selbst seinem heidnischen aberglauben aufgeopfert, den die angeführten gesetze hindern wollten. noch in unsern tagen versucht das volk in Frankreich, England und Belgien angebliche hexen
eigenmächtig
ins feuer oder in die schwemme zu werfen (Horsts zauberbibl. 6, 368. 372. 374). Whiles Selborne p. 202: the people of Tring in Hertfordshire would do well to remember that no longer ago than the year 1751 they seized on two superannuated wretches, crazed with age, and overwhelmed with infirmities. on a suspicion of witchcraft; and by trying experiments drowned them in a horsepond. Die gazette des tribunaux no. 3055 4 juni 1835 erzählt einen proceß zu Arcis sur Aube gegen vermeinte zauberer angestellt, in deren geschlecht das vermögen läuse zu zaubern erblich sei.
; nicht zauberei, sondern tödtung vermeinter zauberer nennt das aufgeklärte gesetz etwas teuflisches und heidnisches. Wegen bloßer nachtfahrt mit unholden dachte niemand daran frauen peinlich zu belangen, und jener beichtvater des 13 jh. widerlegt das bekenntnis der domina sortilega aus vernunftgründen (s. 
886
)
allerdings Ssp. II. 13, 7: ›svelk
kerstenman ungelovich
is unde mit
tovere
umme gat oder mit vorgiftnisse, unde des verwunnen wirt, den sal man
upper hort bernen
‹. Schw. sp. 149 Wackern. 174 Laßb. Gosl. stat. 38, 20. die von Homeyer hinter kerstenman aufgenommnen worte ›oder wif‹ sind später eingeschaltet, wie sie den übrigen gesetzen fehlen, und aus dem folgenden relativum ›den‹ zu entnehmen ist. der zeit und fassung dieser denkmäler scheint angemessner, daß sie zauberer und noch nicht zauberinnen nennen; merkwürdig aber verknüpfen sie schon apostasie mit dem zauber, vgl. Soldan 172–174. Biener (zeitschr. f. gesch. rechtsw. 12, 126) will jene feuerstrafe des Ssp. auf den fall beziehen, wenn das geistliche gericht einen solchen sünder als unbußfertig dem weltlichen übergibt.
. Seitdem aber durch unselige vermengung der ketzerei und zauberei die vorstellung sich befestigt hatte, daß jede hexe gott entsage und dem bösen zufalle, gewann alles ein anderes ansehn: sie war als genossin des teufels, ohne rücksicht auf andere verbrechen, die sie verübt haben könnte, todes schuldig, und ihre unthat galt für eine der größten, schaudervollsten. seit der zeit hörte aber die frühere vorstellung von teufelbesessenen beinahe auf: die phantasie hatte sich anders gewendet.
Hexenprocesse aus dem 16. 17. 18 jh. sind reichlich bekannt gemacht, aus dem 15 jh. wenige vollständig
unergibig ist der tractatus de phitonico contractu fratris Thomae Murner. Friburgi Brisg. 1499. Murner meldet wie ihn in seiner kindheit eine hexe gelähmt habe.
. man braucht bloß einige gelesen zu haben; durchweg das nemliche verfahren in unbegreiflicher einförmigkeit, immer derselbe ausgang. anfangs leugnet
894
die angeklagte:
gefoltert
die henkersformel lautet: ›du sollst so dünn gefoltert werden, daß die sonne durch dich scheint!‹ RA. 95. Diut. 1, 105.
bekennt sie was alle vor ihr hingerichteten ausgesagt haben, und dann wird sie aufs schnellste verdammt und
verbrannt
(incinerata, nach dem ausdruck des malleus). Diese übereinstimmung factisch grundloser aussagen erklärt sich aus dem fortgepflanzten, die phantasie des volks erfüllenden wahnglauben. ich will es versuchen alle wesentlichen puncte hier zusammenzufassen
Mainzer hexenacten von 1505 und 1511 in Horsts zauberbibl. 4, 210 bis 218; Freiburger von 1546. 1627–35 herausg. von Heinr. Schreiber. Freib. 1836; Quedlinburger von 1569–1578 in Gottfr. Christian Voigts gemeinnützigen abh. Leipz. 1792 p. 59–160; Trierer von 1581 in der trierischen chronik 1825. 10. 196 ff. von 1625 das. 108 ff.; Nördlinger von 1590–94 herausg. von Weng, Nördl. 1838; Elsaßer von 1615–35 in den lit. bl. der börsenhalle Hamb. 1835 no. 1092. 1093; Eichstätter von 1590. 1626–37 in dem Eichstätt 1811 veranstalteten abdruck; Wemdinger von 1620 ausgez. in Mones anz. 7, 425–27; Dieburger von 1627 in Steiners gesch. von Dieburg. Darmst. 1820. p. 67–100; Bühler von 1628. 1629. in Mones anz. 8, 119–132; Siegburger von 1636 in Ph. Ernst Schwaben geschichte von Siegburg. Cöln 1826 p. 225–241; brandenburgische vom 15–18 jh. in den märkischen forschungen 1. 238–265; Camminer von 1679 in den neuen pommerschen provinzialbl. Stettin 1827, 1, 332–365; Freisinger von 1715–1717 in Aretins beitr. 4, 273–327. Brauchbare auszüge aus schwäbischen verhören des 15 jh. enthält der berüchtigte malleus maleficarum (zuerst 1489 gedr.), aus lothringischen acten von 1583–90 Nic. Remigii daemonolatria, übers. von Teucer Annaeus Privatus, Frankf. 1598, aus burgundischen (en la terre de sainct Oyan de Joux) vom jahre 1598. 1599: Henry
Bogvet
discours execrable des sorciers. Rouen 1603 repr. Lyon 1610. unwichtiger ist Sam. Meiger de panurgia lamiarum. Hamb. 1587. 4. Scandinavische nachrichten: Nyerups udsigt over hexeprocesserne i Norden (skand. litteraturselskabs skrifter 19, 339–394. 20, 1–42), worin zumal lehrreich ist ein auszug aus Lem über norwegischen hexenglauben (19, 385–391). trollväsendet i Dalarua, åren 1668–73 in Joh. M. Bergmans beskrifning om Dalarne. Fahlun 1822. 1, 208–219. Außerdem habe ich gelesen Girolamo Tartarotti del congresso notturno delle lamie. Rovereto 1749. 4 und Const. Franc. de Cauz de cultibus magicis. Vindob. 1767. 4, zwei fleißige bücher, das erste in aller italienischen weitschweifigkeit abgefaßt; weniger nützte mir Diet. Tiedemanns preisschrift de artium magicarum origine Marb. 1787. Scheltemas geschiedenis der heksenprocessen. Haarlem 1829 war mir nicht zur hand; Cannaerts bydragen tot het oude strafregt in Vlaenderen, Brussel 1829, repr. Gend 1835 liefern s. 475–491 interessante auszüge; einiges aus jenen gegenden mitgetheilt ist in Schayes essai historique, Louvain 1834. p. 175–202. Es gibt noch eine unzahl anderer werke: Horsts dämonomagie, Ff. 1818 2 bde. zauberbibliothek, Mainz 1821–26 6 bde., und Walter Scott letters on demonology and witchcraft, Lond. 1830 sind von mir fast ungebraucht; beide beruhend auf emßiger compilation entbehren rechter critik und gelehrsamkeit, Horsts arbeit ist dazu breit und geschmacklos, Walter Scotts ungenau und fahrlässig. Die meisten dieser untersuchungen sind weit übertroffen durch Soldans gesch. der hexenprocesse, Stuttg. 1843, ein werk von dem ich in meiner vorrede noch näher urtheile.
Nachtrag:
Die hexen leisten dem teufel einen schwur
ihm seinen willen zu thun
nach dem sehr merkwürdigen hexenbekenntniss von 1459 aus dem Ursernthal im geschichtsfreund 6, 246. die
teufelsbraut
sitzt auf dem
baum
mit ihrem kaltsamigen stinkbräutigam. Garg. 72
b
. teufel und hexe halten auf den
bäumen
und
ästen
tanz und
hochzeit
. H. Sachs V. 343
b. c
. Schon in urk. des 12. jh. kommen die beinamen vor: osculans diabolum, basians daemonem, demonem osculans, bèse diable. Guérard prolegom. zum cart. de Chartres s. XCIV. was heißt daselbst osculans
acnionem?
tres mulieres sortilegae Silvanectis captae et per majorem et juratos justiciatae a. 1282. der bischof behauptet, die cognition gehöre vor ihn. Guérard cart. de ND. 3, 341 und schon früher: judices
tanquam maleficam
et
magum
miserunt in
ignem
. Caesar. heisterb. 4, 99. das geschah zu Soest im anfang des 13. jh. in England wurden
proceedings
against dame Alice Kyteler prosecuted for
sorcery
in 1324 by Richard de Ledrede bishop of Ossony. ed. by Thom. Wright. Lond. 1843. Camden society. XLII und 61 s. eine
strega
von 1420 in eine
katze
verwandelt, erwähnt Rebers Hemmerlin s. 248. Wolkenstein s. 208 sagt in einem lied, das in die ersten jahrzehende des 15. jh. fällt, von alten weibern:
zauberei
und
kupelspiel
das machen si nit teuer,
es wird doch ie eine versêrt
mit einem heißen feuer.
›vil fewers zu! ist der beste rat‹ meint Matthias von Kemnat s. 117, dagegen sah H. Sachs 1, 532
c
hell:
des teufels eh und reuterei
ist nur gespenst und fantasei,
das bockfaren kumpt aus misglauben.
eine englische abhandlung über die hexen und die hexerei von G. Gifford aus dem j. 1603 ist abgedruckt für die Percy society 1842. Das verbrennen und ausstreuen der asche kommt schon Rudl. 6, 49 vor: rogo me comburatis, in
aquam cinerem jaciatis
. fornm. sög. 2, 163: klauf hann þâ þôr î skîđur einar, lagđi î eld ok
brendi at ösku
, sîđan fêkk hann ser lög nökkurn, kastađi þar â öskunni, ok gerđi af graut, þann
graut gaf hann blauđum hundum
(al. grey hundum). vgl. oben s. 
157
.
.
Der teufel erscheint in gestalt eines stattlichen jünglings,
federgeschmückt
und buhlerisch; erst als es zu spät ist gewahrt die hexe des
pferdefußes
oder
gänsefußes
›wilde, pflotte füße‹. Nördl. hexenpr. s. 35.
. Er zwingt sie dann gott abzusagen (s. 
850
),
tauft
sie um, wozu sie sich pathen wählen
895
muß, und legt ihr einen namen bei, so wie er ihr seinen namen entdeckt. ihrem leib wird ein
zeichen
eingedrückt (s. 
901
), dessen stelle fortan unempfindlich ist, auch das kommt vor, daß ihr aus dem schopf haare gerissen werden. zuweilen naht er als maus, bock, krähe, fliege, wandelt sich aber bald in menschliches aussehn um. auch bei wiederholter buhlerei empfängt die hexe nur kleine geldgeschenke; was er als glänzendes geld gab, war beim licht besehn mist und koth
alles göttliche ahmt der teufel
verkehrt
nach (s. 
823
.
824
): sein gold wandelt sich in unrath; wenn aber götter oder gütige wesen laub, späne, knotten schenken, wandeln sich diese in eitel gold (s. 
222
.
228
). Darum sitzt der teufel
verkehrt
, darum stehen die hexen auf den füßen oder tanzen
verkehrt
u. s. w.
. Hauptsache ist, daß an gewissen tagen der teufel sie abholt oder bestellt zu
nächtlichen festen
, die in gesellschaft anderer zauberinnen und teufel begangen werden. nachdem sie sich mit einer
salbe
unguentum Pharelis, aus kräutern (
abergl. H
c. 32); doch die gewöhnliche hexensalbe wird aus dem fett ermordeter, ungetaufter kinder bereitet: unguentum ex membris puerorum interemptorum ab eis ante baptisinum. malleus malef. II. 1, 3 (ed. 1494. 51
d
).
füße und achseln geschmiert oder einen gürtel umgebunden hat, beschreitet sie
stecken, rechen, besen, spinnrocken, schaufel, kochlöffel
oder
ofengabel
, und fährt, eine formel murmelnd, zum schornstein hinaus, über berg und thal, durch die lüfte
Simpl. buch 2 cap. 17. 18 ein solcher aufflug beschrieben; der ihn belauschte fährt auf einer bank hinten nach und gelangt in einem hui aus dem fuldischen Buchenwald ins erzstift Magdeburg.
.
dehselrite
Helbl. 1, 1196 (s. 
876
),
gabelreiterin
,
besenreiterin
bedeutet hexe und bei der Hätzlerin s.
lxvii
b
quostenpinderin
(quaste perizoma, cingulum) nichts anderes. Nach einer bei Herm. von Sachsenheim (Wackern. lb. 1005. 1006) erzählten sage des 14 jh. bestreicht ein altes weib zu Urach das
kalb
, auf dem der ritt geschehn soll, mit salbe. Holt der buhler ab, so sitzt er vornen auf dem stab, die hexen hinten, oder er zeigt sich als bock, den sie besteigt, oder sie fährt mit rossen, die aus dem boden kommen. ältere sagen haben, daß sie der teufel
in seinen mantel
nimmt und so durch die luft führt, wovon die benennung
mantelfahre
,
mantelfahrerin
. Am sammelplatz finden sich viele hexen, jede mit ihrem buhlteufel ein, meistens lauter nachbarinnen, zuweilen längst verstorbene frauen, einige (die vornehmeren) verlarvt und vermummt. ihre liebhaber sind aber nur diener des obersten teufels, der in
bocksgestalt
, mit schwarzem menschengesicht, still und ernsthaft, auf einem
hohen stul
oder einem großen
steinernen tisch
in der mitte des kreises sitzt, dem alle durch knien und küssen ehrfurcht beweisen. trägt der oberste teufel besonderes wolgefallen an einer zauberin, so wird sie zur
hexenkönigin
ernannt, die den ersten rang vor allen übrigen behauptet
Lafferts relationes criminales. Celle 1721. p. 52. 54. Horsts dämonom. 2, 376. 377.
und zu jenem nord. trölla konûngr (s. 
872
) stimmt. Das
896
unerfreuliche mahl erhellen schwarze fackeln, die alle an einem licht entzündet werden, das dem großen bock zwischen den hörnern brennt. ihren speisen
mangelt salz
und
brot
doch essen sie brot, das sonntags gebacken, fleisch, das sonntags gesalzen ist, und trinken sonntags gefaßten wein.
, getrunken wird aus kuhklauen und rosköpfen. sie erzählen sich dann was sie übels gethan, und beschließen neues übel; wenn dem teufel ihre unthaten nicht genügen; so schlägt er sie. Nach der mahlzeit
es gilt dabei auch standesverschiedenheit: erst sitzen die reichen zu tisch und trinken aus silberschalen, dann die armen aus holzbechern oder klauen.
, welche weder sättigt noch nährt, beginnt der
tanz
; auf einem baum sitzt der
spielmann
, seine geige, sein dudelsack ist ein
pferdehaupt
(s. 
877
), seine pfeife ein knüttel oder katzenschwanz. sie drehen beim tanz einander die rücken zu, nicht die gesichter und wenden diese nach außen; morgens aber sieht man im
gras kreisförmige spuren
von kuh und bocksfüßen eingetreten. der tanz soll (nach hessischen acten von 1631) dem der schwerttänzer (s. 
252
) gleichen, häufig heißt es: eine der frauen trage am rechten fuß den
güldnen schuh
, war sie königin oder hauptmännin? bei Martin von Amberg kommt vor: ›der trut
rote schuechel
machen‹, doch zum tanz? wenn der reigen aus ist, schlagen sie sich einander mit schwingen und mangelhölzern und treiben buhlschaft. Zuletzt
brennt sich der große bock zu asche
, die unter allen hexen ausgetheilt wird, und mit der sie schaden stiften. Eine junge unerfahrne hexe wird nicht alsogleich zu mahl und tanz gelassen, sondern beiseits gestellt, um mit einem
weißen stecken
auch die altfranz. dichter legen den hexen geschälte stecken oder ruten bei: ›une vielle barbelée, qui porté a
verge pelée
plus de qatre vingts ans‹. Renart 28286, vgl. Méon 4, 478 ›remest ausi monde com la
verge
qui est
pelée
‹.
kröten
zu hüten; auch daheim ziehen und halten sie dieses thier, schon bei der Hätzlerin
lxviii
a
›inhitzige
krotensack!
‹ schelte einer hexe. eine solche angehende hexe stellt der teufel auf den kopf und steckt ihr ein licht in den after (thür. mitth. VI. 3, 69). Die heimreise erfolgt wie die hinfart, der ehmann, welcher unterdessen einen ins bett gelegten stock für seine schlafende frau gehalten hat, wird nichts von allem gewahr. Wer von ungefähr hexentänze zu schauen bekommt, braucht nur den namen gottes oder Christi auszusprechen, so wird alles gestört und verschwindet plötzlich
DS. no. 251. Wolfs nl. sagen no. 245. 381. 382. Wodana s.
xxxvi
.
. Unthaten, welche hexen verrichten, beziehen sich hauptsächlich auf vieh und getraide ihrer nachbarn, denen sie zu schaden trachten. fremden kühen verstehen sie, ohne daß sie ihnen nah kommen, den euter leer zu melken (
abergl. G
v. 132): sie stecken ein
messer
in eine
eichenseule
, hängen einen
strick
daran und lassen aus dem strick die milch fließen (Reusch Samland s. 66); oder sie schlagen eine
axt
in die
thürseule
und melken aus dem
axthelm
; sie ziehen die milch aus einer spindel oder aus einem
897
aufgehangnen
handtuch
ähnlich das zauberhafte schlagen des
weins
aus der
seule
(
abergl. G
v. 262), vgl. die sage von doctor Faust.
. gute milch wandeln sie in blaue, oder in blutige; ihr lobspruch, wenn sie in ein fremdes haus treten, bringt der milch gefahr: soll eben milch gestoßen werden, so geräth keine butter (abergl.
823
). darum heißt eine hexe überhaupt
milchdiebin
(wie der schmetterling milchdieb, buttervogel),
milchzauberin
,
molkenstehlerin
,
molkentöversche
am abend Philippi und Jacobi, d. h. am 1 mai, lauft man in Rügen mit großen feuerblasen im feld umher: das heißt man ›
molkentöverschen brennen
‹ Rugian. landgebr. cap. 243.
milchdiebin
u. unhold. H. Sachs III. 3, 5
d
.
. Der zusammenhang zwischen hexen, elben und schmetterlingen leuchtet von neuem ein, denn auch den zwergen gab der volksglaube schuld, die milch aus dem euter der kühe zu ziehen;
dvergspeni
heißt altn. die papilla vaccarum vacua. verzauberte milch peitsche man in einem topf, oder fahre mit einer sichel darin herum: jeden streich oder schnitt wird die hexe empfinden (abergl.
540
). ein wetterauischer aberglaube drückt sich so aus: wann ein stück vieh verhext ist, so stellt man die schmelzpfanne über und hackt bei verriegelten thüren mit der grassichel in die pfanne: die erste welche dann kommt ist die hexe. Des vermögens der zauberinnen,
milch
und
honig
aus dem hause des nachbars in das ihrige zu ziehen, erwähnt bereits Burchard (
abergl. C
p. 199
d
). Mit ihren besen in bäche schlagend, wasser in die luft sprützend, oder kiesel ausschüttend, sand gegen sonnenuntergang stäubend verursachen die hexen
sturm und hagel
(s. 
909
), der getraide und obst des nachbarn zu boden schlägt. sie sollen zu gleichem zweck borsten oder auch eichenlaub in töpfen sieden, oder von jener
teuflischen asche auf die felder streuen
. das sind die
blitzhexen
,
wetterhexen
, von deren geschäft nachher noch näher zu handeln sein wird. man sagt ihnen nach, daß sie den
thau vom grase streichen
oder
streifen
, um dem vieh dadurch zu schaden (abergl.
1118
), auch daß sie den thau frühmorgens vor sonnenaufgang von fremden wiesen streifen und auf ihre eignen tragen, um deren gras üppiger zu machen; davon sollen sie an ihren großen plumpen füßen kennbar sein und heißen sie
thaustreicher
(in Ostfriesland
daustriker
), doch werden auch andere verdächtige männer oder frauen so gescholten. das hängt deutlich mit den thaustreifen nach nächtlichem elbentanz und dem thau, den die rosse der valkyrien aus der mähne schütteln, zusammen, ist nur hier zum bösen verkehrt. Indem die hexen schemelbeine verbinden können sie zerbrochene knochen abwesender menschen heilen. Sind sie bei der trauung eines ehpaars zugegen, so knappen sie, während der segen gesprochen wird, ein schloß zu und werfen es ins wasser: das heißt
nestelknüpfen
; so lange das schloß nicht wieder gefunden und eröfnet wird, sind die ehleute untüchtig. Hexen können menschen tödten, indem sie
bildern
oder
puppen
stiche versetzen; auf kirchhöfen graben sie die
leichen junger kinder
aus und
898
schneiden ihnen
finger
ab
mit
fingern
ungeborner kinder kann gezaubert werden,
angezündet
geben sie eine flamme, welche alle leute des hauses im schlaf erhält: ähnlichen vortheil schaft der daume, welcher einem aufgehängten dieb abgeschnitten wurde. vgl. Schamberg de jure digitor. p. 61. 62 und Praetorius vom diebsdaumen. Lips. 1677. die coutume de Bordeaux §. 46 handelt vom zauber mit den händen todter kinder. eine pflanze hieß diebshand (s. 
981
).
, von dem fett dieser kinder sollen sie ihre salbe bereiten. das scheint der hauptgrund weshalb sie kindern nachstellen; den zauberinnen früherer zeit wurde der kinderraub viel häufiger schuld gegeben (s. 
885
). Aus der hexen vermischung mit dem teufel geht keine menschliche frucht hervor, sondern elbische wesen, welche
dinger
(vgl. wihtir s. 
364
),
elbe
und
holden
genannt werden, deren bildung aber verschieden angegeben ist. bald sollen es schmetterlinge sein, bald hummeln oder queppen, bald raupen oder würmer. schon eine ahd. glosse bei Graff 1, 243:
alba
, brucus, locusta, quae nondum volavit. die räthselhafte käfer und larvengestalt eignet sich ganz für solche wesen
die raupe heißt auch
teufelskatze
(s. 
860
) und die hexe gleich der libelle
teufelsbraut
,
teufelsbuhle
, finnisch ist
Ukon koira
(Ukkonis canis) papilio oder larva papilionis,
tuonen koira
(mortis canis),
suden korendo
(lupi vectis) schmetterling,
Ukon lehmä
(Ukkonis vacca) ein andres insect. schwed.
trollstända
(dæmonis fusus) der schmetterling. in Graubünden nennt man die raupe
baluise
, in der Schweiz nach Stalder
palause
, was wiederum jenes pelewise, pilweise (s. 
391
.
393
) ist. auch dem ahd.
huntessatul
(eruca) Graff 6, 167 liegt mythisches unter, wie dem altn.
geithamr
(vespa).
. sie heißen abwechselnd
gute
oder
böse dinger
,
gute
und
böse elbe
,
gute
selbst wenn schädlich damit gezaubert wird heißen sie dennoch die
guten holden
(braunschw. anz. 1815 p. 726 ff.). im malleolus finde ich: ›vermes nocivi qui vulgariter dicuntur
juger
‹ und ›alemannico nomine
juger
nuncupantur, sunt albi coloris et nigri capitis, sex pedum, in longitudine medii digiti‹. ist
jug
eins mit dem s. 
152
.
577
angeführten
gueg?
manche andre benennungen der phalaenen greifen ein in die von irlichtern oder wichteln; so heißen sie
zünsler
(weil sie um licht und feuer flattern),
landmesser
(s. 
765
),
nachteulen
u. s. w.
oder
böse holden
,
holderchen
,
holdiken
. ihrer bedienen sich die hexen zur hervorbringung von krankheit oder geschwulst bei menschen und vieh, indem sie sie in haut und gebein beschwören. sie verweisen sie aber auch in den wald auf bäume, graben sie unter hollunderbüsche ein, wie die elbe das espenholz abfressen, fressen sie den menschen, dem sie zugedacht sind. welche hexe die holden einem zubringt, die muß sie auch wieder abbringen; sie geht, wenn sie ihrer bedarf, in den wald und schüttelt sie von den bäumen, oder gräbt sie unterm hollunder (dem
elbengrab
) wieder hervor. ein mensch, in den holden gezaubert sind, ist erkennbar daran, daß man in seinen augen kein männlein oder kindlein (κόρη, pupa) sieht, oder nur ganz trübe (Voigt p. 149. 152). das gemahnt an die kröte, die der teufel den hexen in den stern des linken auges zeichnen soll. die neunerlei arten der holden werde ich im cap. von den krankheiten angeben. Nicht selten erscheint aber der teuflische buhle selbst in gestalt des
albs
oder
schmetterlings
. Ihre in menschlicher ehe
899
erzeugten töchter müssen die hexen dem teufel bei der geburt versprechen und in seinem dienste erziehen; bei den großen versamlungen reichen sie ihm überhaupt ihre kinder, hinterrücks in die höhe hebend, dar. zuweilen opfern sie ihm
schwarzes vieh
. Sie finden sich gern auf
wegscheiden
der teufel ist auf
wegscheiden
zu errufen, ebenso die Alraun.
zusammen, sie können gleich dem teufel (s. 
834
)
durch das schlüsselloch
in häuser aus und einfahren (
abergl. G
v. 106. 107 und Tobler 146
a
), wo drei lichter im zimmer sind, hat die hexe gewalt; dem glockenläuten sind sie gram. Vor gericht darf man sie nicht die
bloße erde
berühren lassen, weil sie sich sonst plötzlich verwandeln; sie sind unvermögend eine zähre zu vergießen, ins
wasser geworfen schwimmen sie oben
Plinius 7, 2 von zauberern: eosdem praeterea
non posse mergi
ne veste quidem degravatos. Mehrmals wird erzählt, der teufel verheiße den hexen ins wasser eine eisenstange zu bringen, damit sie sinken können, bringe ihnen dann aber nur eine leichte nadel.
, worauf sich das in den gerichten herkömmliche hexenbad, ein altes gottesurtheil, gründete (RA. 925). gelingt es ihnen zu anfang der verhandlung dem richter ins auge zu sehen, so wird er mitleidig und kann sie nimmer verdammen.
Characteristisch ist nun, daß alle hexen, ihrer kunst und der macht des teufels ungeachtet, in elend und tiefer armut stecken bleiben; es kommt kein beispiel vor, daß eine sich reich gezaubert und für den verlust himmlischer seeligkeit zum wenigsten weltliche freuden erworben habe, wie sonst in den sagen von männern, die sich dem teufel verschreiben (s. 
850
), wol erzählt wird. Diese krumnäsigen, spitzkinnigen, hänglippigen, schiefzähnigen, rauchfingrigen weiber
krumme nase, spitzes kinn, sitzt der teufel ganz darin. ich vergleiche die altn. namen Hengikepta, Grôttintanna, Lodinnfingra (Sn. 220. 221).
stiften übel, ohne daß es ihnen nützt, höchstens können sie schadenfreude empfinden. ihre buhlerei mit dem bösen, ihre theilnahme an seinen festen schaft ihnen immer nur halbes behagen
Berthold p. 58: ›sô gênt eteliche mit bœsem zöuberlehe umb, daz si wænent eins gebûren sun oder einen kneht bezoubern. pfî dû rehte tœrin! war umbe bezouberst dû einen grâven oder einen künec niht? sô wærestu ein küneginne!‹ Man sagt die hexen werden alle sieben jahr eines dreihellers reicher. Simplic. 625.
Nachtrag:
Die dem teufel zuschwörende hexe hebt die
linke
hand auf. geschichtsfreund 6, 246. über die art des ihr vom teufel eingedrückten
zeichens
s. Mone anz. 8, 124. 125. auch nach dem griechischen volksglauben beschmierten sich die thessalischen zauberinnen mit einer
salbe
. Lucians asinus 12. 13. Apulejus p. m. 116. 117. vil kunnen
salben den kübel
, das si
obnan ausfarn
. Vintler (
abergl. G
. v. 180). die hexe heißt
gabelreuterin
. Garg. 47
a
, sie reitet
kälber
und
kühe
todt (oben s. 
875
), sie hat
flügel
. Müllenhoff s. 212. das ausfahren der hexen und zauberer durch die lüfte ist das göttliche
riđa lopt ok lög
. vgl. den mit seinem knecht zu wasser, luft und land segelnden schiffer. Müllenhoff s. 222. in der mitte der hexen sitzt der teufel auf einem
bildstock
(= irmensûl). Mones anz. 8, 130. er sitzt mit ihnen auf dem
baum
und hält mit ihnen auf
bäumen
und
ästen
tanz und hochzeit. H. Sachs V, 343
b. c
(s.
anm. 2668
). hexenmahlzeiten finden wie feenmahlzeiten statt. ihre speisen sind unschmackhaft wie faules holz, oder sie wandeln sich plötzlich in
mist
; gerade so die von der Huldre mitgebrachte speise in
kuhmist
. Asbiörnsen Huldr. 1, 49. 51. der teufel spielt auch auf einer
hummel
. Thür. mitth. VI. 3, 70. mit der jungen zum
krötenhüten
bestellten hexe vgl. die drei
kröten
und das junge
mädchen
. Lisch jahrb. 5, 82. Hexen verderben die milch, streifen im thau, lähmen ein vieh und machen wetter. der schade geht besonders auf das feld und vieh vgl. s. 
926
. sie melken aus einem messer milch. Asb. Huldr. 1, 176. Wolfs zeitschr. 2, 72. Müllenhoff s. 220. sie spannen einen
faden
und melken milch daraus. Mones anz. 8, 131 oder schneiden zu gleichem zweck einen
span
aus der stallthür. Mone 5, 452. 453. sie melken aus einer alen oder
axthelmen
. Keisersb. omeis 54
a
, wo ein holzschnitt beigegeben ist. die senni melkt aus
vier zapfen in der wand
. Frommann 2, 565. hexen
buttern
, indem sie mit einem stock im wasser karnen. Müllenhoff s. 224. sie ›
versteln
den leuten
ir milch
‹ M. Beham. Mones anz. 4, 454. sie heißen
molkentover
. Mone schausp. 2, 74 (upstandinge 1116). vgl. im anh. die
XXXVII
. beschwörung:
gang uf durch die wolken
und bring mir
schmalz
und
milich
und
molken!
Die hexen sammeln
thau
um den leuten die butter zu nehmen. Müllenhoff s. 565. vgl. ags. deávdrîas bei Cädm. 3795 (Bout.) Grein 101. towe daz
gelesen
wirt. Notk. Cap. vgl.
thauschlepper
,
taudragil
oben s. 
656
. Sie
stopfen
frieden und unfrieden ins brautbett,
flechten streit
hinein, indem sie die kissenfedern in
kränze
und
ringe
zusammenflechten. s. Müllenhoff s. 223. darum auch erzählt man von einem alten weib, das schlimmer als der teufel sei. in medio consistit virtus, wie der teufel zwischen zwein alten weibern. Garg. 190
b
. einer alten, die zwei eheleute uneins machte, reichte der teufel aus furcht die verheißnen schuh auf einem stabe. hexen ›nemen den mannen
ir gseln
‹. M. Beham bei Mone 4, 451. Greifen, schlagen, streichen, blasen, hauchen, blicken gilt von hexen (s. 
920
) wie von heilenden frauen. sie bedienen sich zu ihrem zauber der
hand ungeborner kinder
. fastn. sp. s. 1349. die
diebe
schneiden einem ungebornen kinde den
daumen
ab und zünden ihn als licht an. so lange es brennt, schläft alles im haus.
spinam humani cadaveris
de tecto pendent; niemand wacht auf. Caesarius heisterb. 6, 10. ›du haddest ok ens
deves dumen
bavene henghen an de tunne‹ heißt es vom betriegerischen wirt. Mone schausp. 2, 87. (bei einer diebin zu Berlin fand man im j. 1846 ein grünes kraut in ihren unterrock vernäht, welches sie ihr
glückskraut
nannte.) ›
ungemeilit kint
‹ werden zum zaubern gebraucht. Kaiserchr. 2102. 2590. vgl. die lecta ex
structis ignibus
ossa. Prop. IV. 5, 28 nach Lachmanns corr. Man ›glaubet daz der
alb
von
unzeitigen kinden
werd‹. Mich. Beham bei Mone 4, 450. es werden
schwarze
,
weiße
,
rothe
unterschieden (Haupts zeitschr. 4, 389), was die eintheilung der elbe in schwarze, lichte und braune zu bestätigen scheint. Die raupe
teufelskatze
(Stalder 1, 276) erinnert an die pfälzische bezeichnung einer haarigen raupe
katzespur
vgl. russ.
gusenitza
eruca (altsl. bruchus), poln.
wąsienica
, böhm.
hausenka
, langued.
diablotin
. altn.
bröndûngr
variegata, schwed.
kålmask
. der schmetterling heißt nach Schm. 1, 30
pfeifmutter
, Alb. Schott 291
fifuntrager
. vgl. pipolter, fifolter. die hexe kommt nieder mit
irwischen
. Thür. mitth. VI. 3, 69. Die hexen haben
zauber im haar
, daher es ihnen abgeschnitten wird. schon in M. Behams Wien s. 274. vgl. die weichselzöpfe. die hexe fesselt ihren liebhaber, den teufel, mit
garn
, das auf einem kirchhofe gesponnen ist. Thür. mitth. VI. 3, 70. Die hexen
schwimmen oben
, wie auch Gođrûn von sich sagt: hôfo mik,
ne drekđo
hâvar bâror. Sæm. 267
a
. hon mâtti
eigi söcqva
das. 265. Der häßlichen deutschen hexe stellt sich an die seite die finn. Pohjan akka
harvahammas
(dünnzahnig). Kalev. 2, 187. 205. 5, 135.
.
Dieser eine zug hätte über den grund aller hexerei die augen öfnen sollen. Das ganze elend gründete sich bloß in der einbildung und dem erzwungnen bekenntnis der armseligen;
wirklich
war nichts, als daß sie kunde heilender und giftiger mittel hatten und ihre träume
›
alter wibe troume
‹ Wh. 1, 82
a
; ›
kerlinga villa
‹ Sæm. 169.
durch den gebrauch von tränken und salben erregten. Aufgefordert die namen ihrer genossinnen anzugeben, bezeichneten sie häufig verstorbene, aus schonung oder um der untersuchung auszuweichen; was sie übles aussagten wurde buchstäblich als wahrheit angenommen. Es kommt vor, daß hexen
900
gestanden leute getödtet zu haben, die noch am leben waren
Frommann de fascinatione p. 850. dies hebt auch Montaigne hervor, livre 3. chap. 11.
. Niemals fiel den richtern ein zu erwägen, wie es doch geschehe, daß unzählige hexenversamlungen an lauter bekannten, gangbaren orten nicht von zeugen, die ihr weg dahin hätte führen müssen, überrascht worden seien. Durch welche zulassung gottes sollte in dörfern und städten des ganzen landes ein früher unerhörtes zauberpack sich zu jenen zeiten auf einmal eingenistet haben!
Längst bevor hexen gemartert wurden, hatte man gegen schwere missethäter leibliche qualen angewandt, die ihnen ein bekenntnis ihrer schuld entreißen sollten. von torquere redet schon die lex Visig. III. 4, 10. 11 und der marterbalken, auf welchem der angeschuldigte reiten muste, hieß equuleus, poledrus, woher unser
folter
, franz. poultre, poutre stammt. jenes altn. erzwingen und erpressen der vollen aussage, ›
pîna
til sagna‹ (s. 
871
) braucht nicht aus den hexenprocessen entlehnt zu sein.
In den hexensagen scheint die teufelsverschreibung, absagung gottes und anbetung des
bocks
ketzerisch, der abschwörende parodiert zugleich die den täuflingen gebotne abrenuntiatio diaboli
nach den formeln: ›ik fate an disen witten stock und verlate unsen herre gott!‹ (catholisch: ›Marien son u. got‹) oder ›her trede ik in din nist (nest) u. verlate unsen herre Jesum Christ!‹ in hessischen acten von 1633: ›hie stehe ich uf dieser mist und verleugne des lieben herrn Jesu Christ!‹ auf der miste, die ringsum zu glühen beginnt, steht die abschwörende und sticht mit einem weißen stecken in eine ütsche (kröte). das stehn auf dem mist haben auch beschwörungsformeln. der
weiße stock
ist symbol cedierender, und wird nach dem anfassen ins wasser geworfen.
; in allen andern elementen überwiegt das heidnische. an alten göttercultus muß dennoch der bock und das opfer
schwarzer
thiere (s. 
42
.
408
.
843
) erinnern; es ist merkwürdig, daß nach einer dalekarlischen überlieferung beim hexenfest der teufel nicht den hochsitz einnimmt, sondern
unter dem tisch gebunden an einer kette liegt
(ganz wie in deutscher sage neben den spinnenden frauen, s. 
844
). von dieser kette erzählen die dortigen hexen vielerlei, wenn sich ihre glieder abnutzen, kommt ein engel und löthet sie neu zusammen (Bergman p. 217. 219). Mit der kraft des
salzes
wurde mancher zauber getrieben (abergl.
713
.
846
), fast scheint es, als dürfe man zusammenhang finden zwischen jenem
salzsieden
,
salzmalen
,
salzstreuen
,
salzbrennen
,
salzholen
(s. 
875
) und dem verbrennen des bocks, mitnehmen und
ausstreuen seiner asche
zauberberüchtigten schäfern wurde zur last gelegt, ihre schafe mit
salz zu taufen
. factums et arrest du parlements de Paris contre des berges sorciers executez depuis peu dans la province de Brie sur l'imprimé à Paris 1695. 8. p. 57.
. gleich heidnisch erschien der genuß des
pferdefleisches
(s. 
877
). Die hexenausflüge wurden gewöhnlich in der mainacht, in der Johannisnacht und weihnachten unternommen, kommen aber auch
901
in der fastnacht und auf ostern oder zu andern zeiten vor; das waren die tage großer heidnischer feste, der osterfeuer, maifeuer, sonnwenden und julfeuer, und man braucht darin keine parodie der christlichen feste zu erblicken. die nachtfart, der fackelzug, das durchdringen verschlossener häuser ist genau wie bei dem holdischen heer; namen der buhler, beschwörungsformeln, gezeugte holden, reihentänze, alles dies ist elbisch
das geißblatt, oder vielleicht eine andere pflanze, heißt in Niederdeutschland
alfranke
,
hexenschlinge
(Ritters meklenb. gramm. p. 107. E. M. Arndts märchen p. 404). man nennt überhaupt rankendes gesträuch, verschlungene zweige
hexenschlupf
, und glaubt, daß eine verfolgte
hexe
, ein verfolgter
alb
, jedesmal dadurch entrinnen könne.
. die stärkung der hexe durch berührung bloßer erde (iardarmegin s. 
534
) kann an heidnischen riesenglauben gemahnen. anwendung der altdeutschen
wassertauche
auf hexen folgt aus dem frühen gerichtsgebrauch, der sie gegen zauberinnen, die sich wirklicher verbrechen schuldig gemacht hatten, gelten ließ. ich weiß nicht, ob man das
blutzeichen
der hexen (s. 
895
) beim eingang des teuflischen bundes nothwendig aus dem ketzerischen brauch (s. 
890
) abzuleiten hat. blutmischung bei eiden und bündnissen war uralt und weitverbreitet (RA. 192. 193), vom
stigma
wuste man in Deutschland lange bevor die hexen verfolgt wurden
Berthold s. 381 vom teufel: froh machen ihn alle die in hauptsünden fallen, da
mahlt
er gleich
sein zeichen
an sie, und will ehre davon haben daß sie seinen schild führen.
, und gebraucht dafür den ausdruck
anamâli
(Graff 2, 715), mit dem entsprechenden altn. âmæli finde ich bloß den ethischen begrif von nota = vituperium verbunden. aber die helden des alten Nordens, wenn sie auf dem bett den strohtod (strâdauđi) starben, pflegten sich vorher dem Ođinn, der nur blutende helden annahm, durch
speerritz
zu weihen, wie er sich selbst vor seinem tode mit Gûngnir (s. 
121
) geritzt hatte, das hieß
marka sik
geirs oddi,
marka sik
Ođni (Yngl. saga cap. 10. 11). ich möchte dazu noch das tîres tâcen (s. 
166
), selbst des Tôdes zeichen (s. 
707
) halten; hierbei war kein gedanke an sträflichen zauber
Nachtrag:
Heidnisch erschien der genuß des pferdefleisches oder gar des
menschenfleisches
, ferner der
glockenhaß
der hexen. mit dem
blutzeichen
der hexen, dem
Tôdes zeichen
vergleiche:
stakins fráujins
ana leika baíran. Gal. 6, 17. Merkwürdig ist, daß die hexe
nicht weinen kann
, sie hat triefende augen, vergießt aber
keine thränen
. in den tirol. verhören (Pfaundler s. 43) heißt es: ›sie sprotzt mit den augen,
weint ohne thränen
‹. gerade so wird von Thöck gesagt: Thöck mun grâta
þurrum târum
Baldrs bâlfarar. die riesin steht hier der hexe gleich.
.
Die art des zaubers, das herzessen, das wettermachen, das reiten durch die lüfte gründen sich auf uralte, weitverbreitete überlieferungen, die ich jetzt noch näher untersuchen will.
Vorausgehn mag eine darstellung des serbischen volksglaubens. Die
vjeschtitza
ist von einem bösen geist besessen: wenn sie in schlaf fällt, geht dieser aus ihr heraus, und nimmt dann die gestalt eines
schmetterlings
oder einer
henne
an, dieser geist ist wesentlich eins mit der hexe. sobald er ausgegangen ist, liegt der hexe leib wie todt, und dreht dann jedesmal den kopf dahin wo die füße sind, so kann sie nicht wieder erweckt werden. Die hexe strebt leuten nach, die sie
aufißt
, besonders jungen kindern. findet sie einen schlafenden mann, so stößt sie ihn mit einer ruthe durch die linke brustwarze, öfnet seine seite,
nimmt das herz heraus
902
und ißt es
, worauf die brust wieder zuwächst. einige dieser ausgegessenen leute sterben alsbald, andere leben noch eine zeitlang. die hexen essen keinen
knoblauch
; viele leute schmieren sich in der fastenzeit brust, sohlen und unter der achsel mit knoblauch, um sich gegen die hexe zu sichern. man glaubt, daß sie in der faste mehr leute esse als sonst. junge schöne frauen stehen nie im ruf der zauberei, hexen sind immer
alte weiber
hauptsächlich in Schweden werden auch
unschuldige kinder
, knaben und mädchen in die hexerei verflochten. Der teufel fordert von jeder hexe, daß sie ihm kinder zuführe, sie weckt schlafende kinder mit den worten: ›komm teufelskind zum gastmal!‹ sie
setzt sie auf das dach
, bis die zahl voll ist, und trägt sie dann durch die lüfte dem bösen zu, der sie fragt, ob sie ihm dienen wollen? und in sein buch schreibt. er begabt sie dann mit klugheit; solche knaben heißen
vîsgåssar
(kluge jungen). man erinnere sich der von Hameln ausgeführten kinder. In den Freisinger acten erscheinen
arme bettelbuben
vom teufel verleitet.
, aber das sprichwort lautet: ›mlada kurva stara vjeschtitza‹. hat die hexe einmal gebeichtet und sich angegeben, so kann sie keine leute mehr essen und keinen zauber mehr treiben. Wenn die hexen nachts
ausfliegen
, glänzen sie wie feuer, ihr sammelplatz ist eine
tenne
(guvno), beim ausfahren aus der küche
schmiert sich
jede
mit einer salbe
unter die achsel und sagt ihren nachher noch anzuführenden spruch. Sterben in einem dorf viel kinder oder leute und fällt auf eine alte frau verdacht, so binden und
werfen sie sie ins wasser
; geht sie unter, so wird sie herausgezogen und frei gelassen, kann sie aber nicht untergehn, getödtet, denn keine hexe vermag im wasser zu sinken. Wer vor Mariäverkündigung eine
schlange
tödtet, in ihren kopf ein stück
knoblauch
bindet, und auf Mariäverkündigung beim
kirchgang
den schlangenkopf
an eine mütze steckt
, der
kann alle weiber, die hexen sind
, daran
erkennen
, daß sie sich um ihn versammeln, und ihm die schlange oder ein stück davon zu stehlen suchen. (Vuk s. v. vjeschtitza, pometno und blagovijest).
Diese merkwürdige nachricht führt zu erläuterungen. Auch bei uns gab es solche
erkennungsmittel
der hexen. wer einen gefundenen
eggenagel
bei sich trägt, oder getraidekörner, die
ins brot gebacken
waren, oder ein gründonnerstagsei, sieht die hexen
mit melkkübeln auf dem kopf in der kirche
(abergl.
539
.
636
.
685
.
783
.
808
). gerade so in Dänmark (abergl.
169
). Bergman p. 219 meldet, daß in Dalarne die hexen selten zur kirche kommen, wol aber eine
strohgarbe
oder ein
schweintrog
ihre stelle vertritt. was jedoch nur die aus der Blåkullagesellschaft wahrnehmen können. ich weiß nicht, ob kübel oder trog aus der milchverzauberung oder daher zu erklären sind, daß nach nord. überlieferung riesinnen, ellekoner und huldrefrauen einen
trog auf dem rücken
tragen (Faye 118. Müllers sagabibl. 1, 367. Molbech dial. lex. 98). Keisersberg (omeiß 36
c
) berichtet, daß eine nachtfahrerin sich in eine
teichmulde
setzte, mit öl salbte, zauberworte sprach und
903
entschlief. Sn. 210
a
findet sich unter den zauberfrauennamen schon
Bakrauf
, d. i. fissura dorsi, rückenspalt. dän. ellekone bagtil huul som et
deigtrug
(Thiele 4, 26). das sind lauter wichtige analogien. Im anhang ist eine formel abgedruckt, worin der
alb
angeredet wird: ›mit dem rücken wie ein teigtrog!‹ Der alp, die hexe zeigen sich nur von vornen schön, hinten sind sie greuelhaft und ungestalt, wie frau Gurorysse (s. 
789
) oder frau Welt in Conrads gedicht. Aus dem
gründonnerstagsei
, wird es ausgebrütet, geht ein buntgefiedertes huhn, das jedes jahr seine farbe wechselt, hervor, wer am ersten ostermorgen ein solches ei mit in die kirche nimmt, erkennt bei sonnenschein alle weiber, die des teufels sind; sie aber wittern es und trachten das ei in des trägers tasche zu zerdrücken, daher man die vorsicht brauchen muß es in einer büchse bei sich zu führen. denn gelingt es ihnen das ei zu zerdrücken, so wird dem menschen auch sein herz zerbrochen. Tobler 102
a
gewährt uns den schweizerischen aberglauben: weme ma n'am sonntig vor sonna nufgang e
nübblättlets chlee
ine schue ina thued ond mit dem schue i dchilacha god, so sieht mas, wenn e häx dinen ist: die wo hönder för sitzid sönd häxa. Ferner, wer sich in der Christnachtsmette auf einen
schemel von neunerlei holz
stellt, erkennt alle hexen der gemeinde: sie alle wenden dem hochaltar ihren rücken zu. aber die hexen sehen auch ihn, und wehe wenn sie seiner nach dem gottesdienste habhaft werden; er ist ein kind des todes, hat er sich nicht mit etwas vorgesehn, was ihre habsucht reizt, das muß er stück für stück von sich werfen (wie nach alter sage verfolgte auf der flucht ihren feinden gold und ringe ausstreuten) und während sie es auflesen rennen was er kann, bis ihn seine wohnung aufnimmt. Einfacheres gibt eine Wiener pergam. hs. des 14 jh. an (cod. bibl. graec.
39
/
63
bl. 133
a
): ›wil du, daz di
vnholden
zu dir chomen, so nym ein
leffel
an dem fassangtag vnd stoz in
in gesoten prein
vnd behalt in also vntz in die drey metten in der vasten, vnd trag den leffel in dy metten, so wird ez dir chunt,
wor sew sint
‹. fast einstimmend in Mones anz. 4, 310: wer am ersten knöpfleintage den löffel ungesehn aus dem teige zieht und ihn am zweiten und dritten eben so unbemerkt wieder einsteckt und auszieht, daß zuletzt teig von allen drei tagen daran hängt und ihn nun am Christtage mit in die kirche nimmt, der sieht daselbst alle hexen verkehrt stehn; er muß aber bevor der segen gesprochen wird zu hause sein, es könnte ihm sonst das leben kosten. Alle solche erkennungen können nur beim kirchgang statt finden; doch scheint es dabei aufs
erstsehen
anzukommen, wie gegenüber dem wolf und basilisk. Eine hexe ist auch daran erkennbar: sieht man ihr ins auge so steht man verkehrt darin, den kopf unten abgebildet
ein ähnliches kennzeichen führt Plinius 7, 2 von zauberern an: in altero oculo geminam pupillam, in altero equi effigiem. man vgl. was s. 
898
über die anzauberung von holden gesagt ist.
.
904
triefende augen sind ein zeichen alter hexen (abergl.
787
)
Nachtrag:
Unter der
egge
liegen schützt gegen den teufel nach den sagen bei Müllenhoff no. 290, bei Firmenich 1, 206
b
. wer ein
stück rasen
aufs haupt legt, bleibt ungesehn von den hexen. Panzer beitr. 1, 240. 241. Gundermanns kranz getragen macht, daß man hexen sieht. Sommer s. 58. der priester kann die hexen an den
runden hüten
erkennen. Ceynowa s. 14.
.
Was aber in unsern hexensagen schon zurücktritt, daß sie den leuten
das herz aus dem leib essen
, steht in der alterthümlichen serbischen volksansicht ganz voran. in einem liede bei Vuk no. 363 ruft ein hirtenknabe, den seine schwester aus dem schlafe nicht erwecken kann: veschtitze su me izele, majka mi srtze vadila, strina joj lutschem svetlila (hexen haben mich ausgegessen, mutter nahm mir das herz, base leuchtete ihr). Fortis cap. 8 erzählt, daß zwei hexen einem schlafenden jüngling das herz wegnahmen und braten wollten; ein geistlicher hatte ohne es hindern zu können alles mit angesehn, erst beim erwachen des jünglings löste sich der zauber, und als nun der geistliche den hexen näher trat, salbten sie sich aus einem krüglein und entflohen. er zog das halb gebratne herz vom feuer und hieß es eilig den jüngling verschlucken, der dadurch völlig wieder hergestellt wurde. Mir scheint diese serbische, in der fastenzeit auftretende, menschen die brust öfnende hexe unserer Berhta, die knechten den leib
aufschneidet
und
mit heckerling füllt
(s. 
226
), sehr vergleichbar; aus der göttin wurde das schreckende scheusal. auf manchen dörfern, erzählt man, soll es böse weiber geben, die eine
weiße leber
haben, deren ehmänner abzehren und dahin sterben. Daß der nemliche wahn unter den alten Deutschen herschte, bezeugen stellen der volksrechte: lex sal. 67 ›si stria
hominem comederit
‹, und was s. 
893
aus der lex. Roth. 379 und dem capit. de part. Sax. 5 angeführt worden ist. der indic. paganiar: ›quod feminae possint
corda hominum tollere
juxta paganos‹ und Burchard: ›ut credas, te januis clausis exire posse, et homines interficere et de coctis carnibus eorum vos comedere, et
in loco cordis
eorum
stramen aut lignum
aut aliquod hujusmodi
ponere
et comestis iterum vivos facere et inducias vivendi dare‹. N. Cap. 105 ambrones und anthropofagi (manezon) nennend fügt hinzu: ›alsô man chît, taz ouh
hâzessa hier im lande tûen
‹
daran fügt N. die bekannte äußerung über die
Weletabi
oder
Wilze
, welche ihre alten eltern zu essen beschuldigt wurden (RA. 488). daß der volksname
Volot
,
Velet
in den des riesen also menschenfressers übergieng (nach den oben s. 
436
entwickelten analogien), hat Schafarik (sl. st. 1, 877) vortreflich aufgeklärt, nur unsere Welisungen (oben s. 
307
) hätte er nicht s. 882 unter die Wilzen mengen sollen.
. das zehnte, eilfte jahrhundert hatte die heidnische vorstellung nicht fahren lassen, ja sie dauert noch späterhin. zum grunde liegt sie den worten Diomedes bei Herbort 9318 ff.: ›si
hât min herze mit ir
 . . . . ich hân niht in dem libe, da mîn herze solde wesen, dâ trage ich eine lîhte
vesen
, oder ein
strô
, oder einen
wisch
‹; nur nicht eine alte hexe, die geliebte hat ihm das herz weggeholt, und in solchem sinn reden die liebenden aller zeiten vom entführen des herzens
Rubacuori
, che il cor m'avete tolto; del petto mio cavasti il cuore. Tommasco canti pop. 1, 88–90.
. in dem s. 
875
905
mitgetheilten gedicht wird erzählt, daß die unholde über den mann schreite, ihm
sein herz ausschneide und stroh hinein stoße
, daß er aber leben bleibe. Berthold (cod. pal. 35 fol. 28
a
): ›pfei, gelawbestu, das du ainem man sein
herz auß seinem leib nemest
und im
ain stro hin wider stoßest?
‹ Ebenso wird im Norden von einer weiblichen
mannæta
(nicht einem männlichen mannæti) geredet, und selbst für zauberer dieser ausdruck gebraucht: tröll ok
mannæta
(fornm. sög. 3, 214). eine poln. sage bei Woycicki läßt die hexe das herz ausziehen und dafür das eines hasen einlegen. kinderfressende striges altd. bl. 1, 125. Unsere heutigen märchen stellen die hexe als waldfrau dar, die sich
kinder
zur speise
füttert
und
mästet
(KM. no. 15), entrinnen sie, so folgt die hexe in meilenstiefeln nach (KM. no. 51. 56. 113). schauerlich wirft im märchen von frau Trude die hexe ein mädchen als holzblock ins feuer und wärmt sich ruhig daran. Daß die Römer an hexen glaubten, welche einzelne theile eines fortlebenden menschen verzehrten, lehren folgende stellen. Petronius cap. 134: ›quae striges
comederunt nervos
tuos?‹ cap. 63 ›strigae puerum involaverunt et
supposuerunt stramentum
‹. und Plautus im pseudolus III. 2, 31 ›sed strigibus vivis convisis
intestina
quae
exedint
‹. die atelianische larve, der
manducus
ist von mandere, manducare abzuleiten, ein gefräßiger, kauender butz (s. 
419
), den die kinder scheuten.
masca
(s. 
873
), ital.
maschera
läßt sich auf mâcher, mascher oder masticare zurückführen, und die hexe heißt larve, maske, weil sie kinder verzehrt. Auch die indischen zauberfrauen trachten nach dem genuße des
menschenfleisches
(Somadeva 2, 62)
Nachtrag:
Poln.
iędzona
bedeutet alte hexe, menschenfresserin, die besonders die kinder frißt vgl.
iędza
furie. böse weiber mit
weißer leber
kennt man auch in Frankreich, männer mit
weißer leber
bei Schambach 123
a
. hexen stoßen
stroh
an die stelle des herzens. þer î briosti liggr
halmvisk
, þar er hiartat skyldi vera. fornm. sög. 2, 208. Walther
Ströwinherz
. Schreiber Freiburg. urk. 2, 161. Petron. cap. 63 sagt: strigae puerum involaverant et
supposuerant stramentitium vavatonem
. vorher: videt
manuciolum
de
stramentis
factum. Beim hexenmahl werden gewöhnlich knaben geschlachtet, gesotten oder gebraten und aufgezehrt. das erinnert an altheidnische und riesische gebräuche. dies schlachten, kochen und essen der kinder ist uralter wesentlicher zug. KM. no. 15. 51. 56 vgl. oben s. 
873
.
884
–886. der kessel und das kochen gehört zur zauberei.
.
Gleich alt ist die meinung, daß
der geist aus der entschlafenen zauberin als schmetterling gestaltet, fahre
. die seele wurde überhaupt einem schmetterling verglichen (s. 
691
),
vesha
heißt den Slovenen irlicht, schmetterling und hexe. der alp erscheint als schmetterling, phaläne (
nachttoggeli
, Stald. 1, 287), als teuflisches thier (s. 
860
), holden und elbe der hexen sind schmetterlinge. Unsere einheimische sage erwähnt aber noch anderer thiere, die aus dem munde schlafender hervorgehen. könig Gunthram war im wald ermüdet auf dem schoß eines treuen dieners entschlafen: da sieht der diener aus seines herren munde ein
thierlein
, gleich einer
schlange
laufen und auf einen bach zugehen, den es nicht überschreiten kann. jener legt sein schwert über das wasser, das thier lauft darüber hin, und jenseits in einen berg. nach einiger zeit kehrt es auf dem selben wege in den schlafenden zurück, der bald erwacht und erzählt, wie er im traum über eine
eiserne brücke
in einen mit gold erfüllten berg gegangen sei (Aimoin 3, 3. Paulus Diac. 3, 34, daher Sigebert bei Pertz 8, 319). Ähnliches melden spätere von einem schlafenden landsknecht, aus dem ein
wiesel
gelaufen kam (deutsche sag. no. 455). in noch jüngeren geschichten wird es aber auf entschlafne teufelsbräute angewandt, aus deren mund eine
katze
oder eine
rothe maus
lauft, während
906
der übrige leib in schlummer erstarrt liegt (das. no. 247–249)
der auslaufenden
maus
(= bärmutter) einen degen über den fluß legen. Ettners hebamme p. 194. Unter Fischarts spielen no. 216: ›es lauft ein weiße maus die mauer hinauf‹.
. ein müller machte holz im Schwarzwald und schlief über der arbeit ein, da sah der knecht eine
maus
aus ihm kriechen und fortlaufen; alle suchten nach ihr, konnten sie aber nicht finden und der müller blieb todt. Hängt damit jenes mäuse machen der hexen (s. 
912
) zusammen und die schmale von der seele auf dem weg nach der unterwelt zu überschreitende
dratbrücke
(s. 
696
)? es wird gerade wie bei den Serben gemeldet, wenn man den leib der entschlafnen umdrehe, daß sich dann das rückkehrende thier nicht zurecht finden könne und der tod erfolge (abergl.
650
). Den zustand jener inneren ecstase, wenn der leib in starrem schlaf liegt, bezeichnet unsere alte sprache durch
irprottan
(raptus) d. h. entzückt
hinbrüten
(ecstasis) der zauberinnen. Ettners hebamme p. 226. Martin von Amberg ›die
henpretigen
‹, entzückten.
. Aber schon die altn. mythe hinterbringt uns das wichtigste aller beispiele: Ođinn skipti hömum (wandelte die gestalt), lâ þâ bûkrinn sem sofinn eđa dauđr, enn hann var þâ
fugl
eđa
dŷr
,
fiskr
eđa
ormr
ok fôr â einni svipstund â fiarlæg lönd, at sînum erindum eđr annara manna. Yngl. cap. 7. sein leib lag entschlafen oder todt und er fuhr als thier, vogel, fisch oder schlange urplötzlich in ferne länder
Nachtrag:
Ein
thier
kriecht in den mund der schlafenden. Wolf ndrl. sag. 250 vgl. anm. s. 688, eine
schlange
kriecht aus dem munde der schlafenden. walach. märch. s. 103. ein
weißes mäuschen
schlüpft dem todten in den mund. Sommer s. 46. ach mitten im gesange sprang ein
rothes mäuschen
ihr aus dem munde. Göthes Faust p. m. 165. eine
biene
fliegt aus dem mund. Schreibers taschenb. 4, 308. wie nach dem angeführten spiele Fischarts no. 216 eine weiße maus die mauer hinauflauft, so laufen die hexen im haus die
wand
auf bis in die
balken
. process vom Ursernthal. Mit der schwertbrücke in könig Gunthrams traum vgl.
die schwertbrücke
im rom. d. l. charrette s. 23. 84 (
anm. 2169
). während die hexe ausfährt, legt sie einen
besen
oder
strohhalm
zum schlafenden mann ins bett. Mone anz. 8, 126. Zu dem ahd.
irprottan
stellt sich:
inbrodin
lac. Lachm. ndrrhein. ged. s. 9. in
hünnebrüden
gelegen. reim dich s. 52. das nhd. entzückt heißt mhd.
gezucket
anme geiste. Diut. 1, 466. als in
zuckete
der geist. Uolrich 1331. nhd. auch ›hingenommen, hingerissen‹.
.
Auch die serbische ausfahrformel ›ni o trn ni o grm, vetch no pometno guvno!‹ (nicht an dorn nicht an eiche sondern zur gefegten tenne!) stimmt zu deutschen. gewöhnlich heißt es: ›
auf und davon! hui oben hinaus und nirgend an!
‹ oder ›
wol aus und an, stoß nirgend an!
‹ ›
fahr hin, nicht zu hoch, nicht zu nieder!
‹ in England: ›
tout tout, throughout and about!
‹ wenn aber die hexe leute verfolgt: ›
vor mir tag, hinter mir nacht!
‹ dän. ›
lyst foran og mörkt bag!
‹ Ein nordischer zauberer nahm ein geißfell, wand es um sein haupt und sprach: ›
verđi þoka ok verđi skrîpi
, ok undr mikil öllum þeim sem eptir þer sœkja!‹ (es werde nebel und werde zauber und allen wunder, die hinter dir suchen!) Nialss. cap. 12. Boguet s. 111 führt die von den zauberern beim steigen auf den stock gesprochne formel nur unvollständig an: ›
baston blanc, baston noir
etc.‹ Von indischen zauberfrauen wird gleichfalls erzählt, daß sie einen
spruch zum auffliegen
hersagen: Kalaratri sagte ihn her und flog alsbald mit ihren schülerinnen und dem kuhstall, auf dessen dach sie stand, empor und fuhr auf dem wolkenpfad wohin sie wollte; ein mann der sie belauscht hatte nutzte denselben spruch, um ihr nachzufahren (Somadeva 2, 58. 59), ganz wie in unsern hexensagen gemeldet ist, daß männer den hexen, deren salbe oder spruch sie erkundet haben, nachfahren
Nachtrag:
Der angeführten serbischen
ausfahrformel
entsprechen die mährischen. Kulda bei d'Elvert 92. 93. deutsche ausfahrformeln verzeichnen Mone 8, 126. Panzer beitr. 1, 251. Müllenhoff no. 291. Lisch mekl. jahrb. 5, 85. damit vergleiche:
oben hinaus, nirgens an!
Callenbach Wurmland (?) 86.
hui oben aus und niergend an!
Agricola spr. 217.
oben aus und nirgend an!
kl. red. (?) 1565, 113
a
.
hei op hei an, stött nernichan!
n. preuß. prov. bl. 1, 229. wenn die hexe leute verfolgt, heißt es: ›
vor mir tag, hinter mir nacht!
‹ Schönwerth 1, 139. auch Aschenpüster ruft im märchen: ›
hinter mir dunkel und vorne mir klar!
‹ so auch nordisch: ›
lyst foran og mörkt bag!
‹ norske event. 1, 121. ›
ljust för mig, mörkt efter mig
‹ sv. äfvent. 1, 410. 427. ›
hvidt fremun og sort bag!
‹ Asbj. 421. anders isti ›
herop og herned til Mönsaas!
‹ Asbj. Huldr. 1, 179. eine englische formel lautet: ›
horse and hattock! with my top!
‹ um ins elbenland zu fahren. scot. bord. 2, 177. 178, ›
vel ek, verđa ek â fitjom!
‹ scheint eine fliegformel, da Völund gleich darauf in die höhe fährt. Sæm. 138
a
. wenn zauberinnen ihre schultern bestreichen, so wachsen
flügel
. Stier ungr. märch. s. 53. Faust bedient sich eines
zaubermantels
zum auffliegen. vgl. die merkwürdige sage vom
zwerg
, der seinen
mantel
ausbreitet und einen mit
darauf stehen
läßt. H. Sachs I. 3, 280
b. c
.
.
Wo zuerst findet sich des
stecken und besenritts
erwähnt? ich kann wirklich nur ein ziemlich altes zeugnis für das
reiten auf
907
rohr und binsen
, die sich aber in ein leibliches pferd wandeln, beibringen. Guilielm. alvernus p. 1064: ›si vero quaeritur de
equo
, quem
ad vectigationes suas facere
se credunt
malefici
, credunt, inquam, facere de
canna
per characteres nefandos et scripturas, quas in ea inscribunt et impingunt, dico in hoc, quia non est possibile malignis spiritibus
de canna verum equum facere
, vel formare, neque cannam ipsam ad hanc ludificationem eligunt, quia ipsa aptior sit, ut
transfiguretur in equum
, vel ex illa generetur equus, quam multae aliae materiae. forsitan autem propter planitiem superficiei et facilitatem habendi eam alicui videatur ad hoc praeelecta . . . . sic forsan hac de causa ludificationem istam efficere in canna sola et non alio ligno permittuntur maligni spiritus, ut facilitas et vanitas eorum per cannam hominibus insinuetur . . . . . si quis autem dicat, quia
canna et calamus
habitationes interdum malignorum spirituum sunt
›mennige narrinnen u. ock mennigen dor
bindet de důvel up sin ror
‹. Narragonia 14
b
(bei Brant nichts dergleichen). sind teuflische pferde gemeint? und wird Walthers ›ûz im (dem swarzen buoch) les et
sîniu rôr
‹ 33, 8 dadurch erklärbar? ein serb. sprichwort lautet: ›lasno je djabolu u ritu svirati‹, leicht ists dem teufel im rohr zu pfeifen.
 . . . . ego non improbo.‹ Deutlicher ist die irische sage von den
binsen
und
halmen
, aus denen, sobald man sie beschreitet, rosse werden
irische elfenm. 101. 215.
. von solchem ros braucht man hernach nur den
zaum
aufzuheben und ihn zu schütteln, wenn man seiner bedarf, es naht dann alsogleich (
abergl. H
cap. 31. beschwör.
xvi
). Bei Hartlieb (
abergl. H
cap. 32) sind die unholden auf
rechen
und ofen
gabeln
, in dem oben s. 
876
mitgetheilten älteren gedicht auf
besen
,
dehsen
,
ofenstäben
und
kälbern
, im ackermann aus Böhmen p. 8 auf
krücken
und
böcken
reitend vorgestellt, im tkadlezek p. 27 aber auf
spinnrocken
(kuzly). des böhm. rufs ›staré baby
na pometlo!
‹ (alte weiber auf dem ofenbesen) gedenkt Dobrowsky im Slavin p. 407. Wichtiger ist, was in der sage von Thorsteinn bœarmagn, die Müller (3, 251) in das 15 jh. setzt, vorkommt: Thorsteinn lag im ried verborgen und hörte einen knaben in den hügel rufen, ›mutter, reiche mir
krummstab
und
bandhandschuhe
, ich will auf den zauberritt (gandreiđ, s. 
880
), es ist hochzeit unten in der welt!‹ da wurde aus dem hügel alsbald der
krôkstafr
gereicht, der knabe bestieg ihn, zog die handschuhe an, und ritt wie kinder pflegen. Thorsteinn nahte sich dem hügel und rief dieselben worte: sogleich kam stab und handschuh heraus, Thorsteinn stieg auf den stab und ritt dem knaben nach. Sie gelangten an einen fluß, stürzten sich hinein und fuhren zu einer felsenburg, wo viele leute an tafel saßen und alle wein tranken aus silberbechern, könig und königin waren auf einem goldnen thron. Thorsteinn, den sein stock unsichtbar gemacht hatte, erkühnte sich einen kostbaren ring und ein tuch zu ergreifen, verlor aber darüber den stock, wurde von allen erblickt und verfolgt. glücklicherweise kam jedoch sein
908
unsichtbarer reisegefährte auf dem andern stock, den nun Thorsteinn mit bestieg, und so entrannen beide (fornm. sög. 3, 176–178). Hat auch diese dichtung kein echtnordisches gepräge, so lehrt sie nichts destoweniger, welche ansicht man im 14 oder 15 jh. mit solchen zauberritten verband; kein teufel tritt dabei auf. Aber
stab
und
stock
scheinen erst spätere behelfe des hexenthums. weder die nachtfrauen, noch das wütende heer, noch die valkyrien bedürfen eines geräths um die lüfte zu durchziehen; den nachtfrauen wurden schon
kälber
und
böcke
beigelegt (s. 
884
). Sehr merkwürdig ist die formel, einen
zaunstecken zu wecken
, der zum
bock
werden und die geliebte herholen soll; ursprünglich mögen keine andere stecken gemeint sein, als die sich beim beschreiten sogleich in thiere wandelten
Nachtrag:
Die guten leute (s.
378
) schneiden sich aus
gerten
rosse. Erin 1, 136. das
zauberpferd
muß man mit bast zäumen, sonst entläuft es. Reusch s. 23. 24. an dem hölzernen pferd des Pacolet braucht man bloß den
zapfen
rechts oder links zu drehen. Val et Orson cap. 26. nl. cap. 24. Ein an den schenkel gebundnes
hosenband
hebt in die luft. Elis. Charl. v. Orl. 505.
.
Wie die hexen durch
schlüssellöcher
und
thürritzen schlüpfen
(s. 
899
), vermögen sie in den engsten raum, sogar
zwischen holz und rinde
einzudringen (vgl.
anm. 1673
). darum schält der teufel bei H. Sachs II 4, 10 vorher den haselstab, auf dem er dem alten weibe die ausbedungnen schuh darreichen will: er fürchtet, daß sie sonst
zwischen holz und rinde
zu ihm kriechen könne. Iw. 1208 die größte heimlichkeit auszudrücken, heißt es: ›sam daz
holz under der rinden
, alsam sît ir verborgen‹. Als ein bekehrter Litthauer in heiligem wald die bäume zu entrinden begann, sprach er: ›vos me meis anseribus gallisque spoliastis, proinde et ego nudas (sc. arbores) vos faciam‹. credebat enim deos rei suae familiari perniciosos
intra arbores et cortices latere
. bezaubernde sänger läßt das schwed. lied die
rinde vom baum
, das kind aus der mutter, die hindin aus dem wald, das auge aus dem nacken spielen. (Arvidsson 2, 311, 312. 314. 317).
Auch der hexen
widerwille gegen glocken
ist heidnisch, elbisch und riesisch (s. 
380
). gebet der frommen und
glockenläuten
hindert ihre anschläge. sie nennen die glocken ›bellende hunde‹. Nach einer schwed. volkssage (Ödmans Bahusläns beskrifn. p. 228) rief eine alte heidin, als sie die christliche glocke von Tegneby herüber läuten hörte, verächtlich aus: ›nu må tro, Rulla på Rallehed har fådt
bjälra
‹ (Rulla, die christliche kirche, hat eine schelle bekommen). hier ist noch kein gedanke an hexerei. aber es wird auch von schwedischen hexen erzählt, daß sie die
glocken
oben im dachstuhl losschaben: wenn sie auf ihrer luftfart einen thurm erreichen, setzen sie die entführten kinder (s. 
902
) aufs kirchendach, die dann wie kleine dohlen aussehen, schaben unterdessen die glocke los und schleppen sie fort; hernach lassen sie das erz durch die wolke von der höhe niederfallen und rufen: ›nie soll meine seele gott näher kommen, als dieses erz wieder zur glocke werde!‹
Nachtrag:
Auch die deutschen hexen werden bei ihrer ausfahrt durch
glockengeläute
gehindert. verspäten sie sich auf der heimreise und erschallt ein frühgeläute aus einer kirche, so muß ihre fahrt wie gelähmt still stehn, bis die letzte glocke verhallt. die hexe schimpft auf die
glocke
. Panzer beitr. 1, 20.
.
In das höchste alterthum hinauf aller völker beinahe reicht das zauberhafte
hagelmachen
und
saatverderben
. Wie von gütigen göttern gedeihen der früchte ausgeht, wie von den mähnen ihrer rosse luftreitende valkyrien heilsamen thau auf das gefilde
909
niedertriefen lassen (s. 
350
); so trachten bösartige, zauberübende wesen danach, alles was grün ist zu vernichten. Die griech.
eumeniden
(ein wort das schon unsere alten glossen durch hâzasa verdeutschen)
verderben mit ihrem geifer die saat
und
mit schlossen die frucht
(Aesch. Eum. 753. 768. 777. 795). In den röm. XII tafeln war eine strafe verhängt wider den ›qui
fruges excantassit
‹, sive ›alienam segetem pellexerit‹
rudis adhuc antiquitas credebat et attrahi imbres cantibus et repelli. Seneca nat. quaest. 4. 7.
. Im 8 und 9 jh. legte man das wettermachen mehr zauberern als zauberinnen zur last; die schon s. 
530
.
531
angegebnen stellen nennen nur
tempestarii
, keine tempestariae. Auch bei Ratherius p. 620 heißt es: ›contra eos, qui dicunt quod
homo malus
vel
diabolus
der
teufel
macht sturm und donnerwetter (s. 
835
), der
riese
desgleichen (s. 
530
).
tempestatem faciat,
lapides grandinum spergat
, agros devastet,
fulgura mittat
‹ etc. Burchard nennt jene zauberer
immissores tempestatum
(
abergl. C
10, 8. p. 194
a
). Doch im Norden waren Thorgerd und Irpa, welche sturm und unwetter machten, frauen (s. 
530
), die salzmalenden Fenja und Menja riesinnen; ihr schif gleicht dem nebelschif der wolken. Wie beim wettermachen verfahren wurde ist nirgend angeführt. aus weit späteren zeugnissen sehe ich, daß die zauberer sich einer
wanne
oder eines
kruges
(s. 
493
) bedienten. Ls. 2, 314 sagt meister Irreganc (G Abent. 3, 90):
und kæm ein
wann
in mîn hant,
der hagel slüeg über allez lant
.
Im Apollonius von Tyrland (9183. 10970. 11010 ff.) werden
krüge
genannt,
goß man sie aus
, so erfolgte schauer und hagel: der eine krug schuf blitze und donnerstralen, der andere hagel und schauer, der dritte regen und sauere winde. Ein holzschnitt in Keisersbergs omeiß (ed. 1516. 36
b
) stellt drei auf schemel, spinnrocken und pferdeköpfen sitzende nackende unholden dar,
töpfe in die höhe haltend
, aus welchen schauer und sturm emporsteigt. Merkwürdig ist eine stelle im Rudlieb. die reuige verbrecherin bittet (6, 48)
    post triduum corpus tollatis ut ipsum
et comburatis, in
aquam cinerem jaciatis
,
ne
jubar abscondat sol
, aut
aer neget imbrem
,
ne per me
grando
dicatur
laedere
mundo,
ihr leichnam möge vom galgen genommen, verbrannt und die
asche ins wasser
gestreut werden, weil, besorgt sie, durch
ausschütten in die luft wolken, dürre
und
hagel
entspringen könne. Gerade so erregt die ausgestreute
teufelsasche
sturm und unwetter (s. 
890
); das chronicon s. Bertini meldet, Richilde vor der schlacht mit Robert dem Friesen habe gegen die Friesen unter verwünschungsformeln
staub in die luft geworfen
, der aber zum zeichen ihres eignen nahen untergangs auf ihr haupt zurückfällt. sie wollte gleich Thorgerdr und Irpa (s. 
530
)
die feinde
durch sturm
910
vernichten
. Justingers Bernerchronik p. 205 erzählt, wie eine heimlich besendete frau einem grafen von Kyburg, der ihr verhieß, sie nicht zu melden, an der zinne seiner burg stehend, und heimliche worte sprechend,
wolken
,
regen
und
wetter
machte, die
seine feinde verjagten
(a. 1382). Die norwegischen zauberweiber verfahren noch gerade so, wie von den Vinländern (s. 
532
) gemeldet wurde; sie schließen wind und unwetter in einen
sack
, dessen knoten sie zu gelegner zeit lösen, wobei sie ausrufen: ›wind, ins teufels namen!‹ dann fährt sturm heraus, verheert das land und stürzt schiffe im meer um. Wie Hartlieb (
abergl. H
cap. 34) darstellt, opfern die alten weiber den teufeln, daß sie
hagel
und
schauer
machen. Nach deutschen acten des 16, 17 jh. versammeln die hexen sich haufenweise an wasserbächen oder seen und
schlagen mit gerten
solange hinein, bis nebel hervorsteigen, die sich allmälich in
schwarze wolken
verdichten;
auf diesen wolken fahren sie
dann
in die höhe
und lenken sie an die stellen, wo sie schaden wollen. auch setzen sie
zaubertöpfe
ins wasser und rühren um
vgl. oben s. 496 über sturmerregung durch steinwurf und wasserausgießen.
. einigemal wird vom
windsack
geredet (Voigt 131). sie sollen blaue lichter
in das wasser tröpfeln
,
kieselsteine
in die luft werfen, oder fässer rollen, deren zersprengung sturm erzeugt. sie lesen
eichenlaub in ein mannshemd
, und hängen es, angefüllt mit den blättern, an einen baum: sofort erhebt sich wind, der allen regen vertreibt, und schönes wetter erhält. Aus kleinem wölkchen machte eine hexe großes unwetter (Arx Buchsgau p. 103). Ein starkes gewitter währte so lange, daß ein jäger auf der landstraße sein gewehr mit einer geweihten kugel lud und mitten
in die schwärzeste wolke schoß
; da fiel aus ihr (wie s. 
531
aus dem schif) ein
nacktes weibsbild
todt zur erde und das unwetter verzog sich augenblicklich (Mones anz. 4, 309). In Kärnten
schießt
das volk gegen die
wetterwolken
, um die darin rath haltenden
bösen geister
zu verscheuchen. da man dem pfarrer gewalt zutraut das wetter zu beschwören, so bringen ihm die weiber schürzen voll schloßen ins haus getragen: ›da habe er seinen gebührenden zehnten vom wetter, weil er ihm nicht gesteuert‹
Franz Sartori reise durch Östreich 2, 153. 154.
. In einigen gegenden Frankreichs ruht auf ganzen geschlechtern der verdacht, daß sie sturm erregen können: sie finden sich, wenigstens zu dreien am see ein und schlagen, unter fürchterlichem geschrei, das wasser in die höhe, es geschieht nachts vor sonnenaufgang, und heftiger sturm ist die unmittelbare folge (mém. de l'ac. celt. 2, 206. 207). dergleichen leute heißen
meneurs des nuées
(mém. des antiq. 1, 244). In Deutschland waren gewöhnliche schimpfwörter gegen hexen:
wettermacherin
,
wetterhexe
,
wetterkatze
,
donnerkatze
,
nebelhexe
,
strahlhexe
,
blitzhexe
,
zessenmacherin
(vom alten zessa, sturm); früher auch
wolkengüsse
Ms. 2, 140
b
. aus einem noch reinen verhältnis
911
läßt sich der ahd. frauenname
Wolchandrût
(trad. fuld. 2, 101) deuten, die valkyrie (s. 
350
) reitet entweder in den wolken oder sprengt
fruchtbaren
thau aus ihnen: so mag selbst das streuen der asche auf die äcker ursprünglich deren tragbarkeit erhöht haben. von der hexe findet sich zuweilen
feldfrau
und
feldspinnerin
gebraucht, weil sie über feld und wiesen fährt oder zauberfäden spinnt? (vgl. s. 
920
). wer weiß, ob nicht der volksmäßige ausdruck: die
alten weiber
schütteln ihren rock aus (de aule wiver schüddet den pels ut, Strodtmann p. 336) für: es schneit, eigentlich identisch zu nehmen ist mit dem s. 
222
angeführten:
frau Holle
macht ihr bett? göttin, valkyrie, hexe, nach dem stufengang solcher mythen. den Griechen war noch Zeus selbst νεφεληγερέτα, den Serben sammelt die vile wolken (oblaki). Auch im Norden gehen hagel und unwetter aus von jenen halbgöttinnen
Thorgerđr
und
Irpa
, nicht saatverderblich, sondern heergefährlich
wie der wirbelwind dem teufel beigelegt wird (s. 
842
), so den hexen (abergl.
554
.
648
). Kilian 693 bemerkt, daß er auch
varende wîf
(fahrendes weib) heiße, d. i. luftfahrende zauberin; vgl.
windsbraut
(s. 
525
) und ›wie eine windsbraut durchs land fahren‹. Simplic. 2, 62.
, nach Sn. 175 führt die zauberfrau sogar den namen
El
(procella)
heißt sie darum
sôlar böl
(solis pernicies), weil sie durch ihre wetterwolke die sonne verfinstert? oder darf man hier weiter zurück ins heidenthum gehn und der zauberin, gleich dem wolfe,
verschlingen der sonne
und
des monds
beilegen? dies wird mir aus dem namen
hvelsvelg himins
(coeli rotam glutiens) wahrscheinlich.
Nachtrag:
Schon bei Plin. 17, 28 heißt es: carmine
grandines avertere
. weil der hagel körner hat, wird er scheffelweise ausgestreut: τῆς χαλάζης ὅσον μέδιμνοι χίλιοι διασκεδασϑήτωσαν. Lucian Icaromen. 26. du
hagelsieder!
ist eine schelte. Mones schausp. 2, 274. die deutschen hexen streuen ein pulver aus unter dem ruf:
alles schauer, alles schauer!
ein schuster sagte spottend am tage vor Walburgisnacht zu seiner magd: nimm mich fein auch mit auf den Petersberg! als es abend ward, kam ein
sturm
, der alle thüren und läden in seinem haus zusammenzureißen drohte. er wuste wol, was das zu bedeuten hatte. Die Esten verstehn sich darauf,
kälte hervorzubringen
, und setzt man ihnen zwei krüge bier oder wasser hin, so gefriert der eine, der andre nicht s. Vulfstâns reise. das wetter wird
gar gekocht
. wird der hafen
zu früh umgeschüttet
, so mislingt das werk. Mones anz. 8, 129. 130. ähnliches wettermachen kennen die Kalmücken. Klemm 3, 204. Die hexen
sieden apfelblüte
, um das obst zu verderben. Mones anz. 8, 129. Dull auf der tanne schüttet hagel aus. Panzer beitr. 1, 20. ein altes tropfnasses weib sagte: ›ich habe dies wetter schon wol vierzehn tage in
meinem rucken stecken
gehabt.‹ als der jäger solches hörte, schlug er sie mit einem stecken über den buckel und sagte: du alte hex, hast du es denn nicht eher
herauslassen
können? Simplic. 1, 287. die hexen lassen
steine
in die
felder
und
äcker
rollen (ein rübi gan), auch
schneelawinen
. proc. vom Ursernth. 245–248. die schauerjungfrauen nähren sich vom verschauerten getraid. Panzer beitr. 1, 88. darum steht für hexe bei Philander v. Sittew. und dem franz. Simpl. 1, 53. 68 das
alte wetter!
sie heißt auch die
hagelanne
,
donnerhagelsaas
. 7 ehen s. 78,
schauerbrüterin
,
gabelschmiererin
. hexen sind
wettermacherinnen
. Wolfs ndrl. sag. 289. die hexe fällt aus der
wolke
nieder. Bader no. 337. 169. auch die serbische vile
führt wolken
(vode oblake) und
macht wetter
. Vuk s. v. vrzino kolo. sie lehrt ihre schüler dieselbe kunst. die deutsche redensart: ›die
alten weiber
schütteln ihren rock aus‹ für: ›es schneit‹ erinnert an die hexe, die ihre röcke ablegt, in der walach. sage. den zauberern steht auch bei den Indianern in Surinam ungewitter, regenguss und hagel zu gebot. Klemm 2, 168. die altfranzösischen dichter nennen heidnische könige roi
Gasteblé
. Guillaume 4, 179. 256, roi
Tempesté
das. 4, 257. 26. vgl. Mätzner 257 und Tampastê in Wolframs Wh. 27, 8 (im reim auf
Faussabrê
f. Faucheprê oder blê?) 46, 20. 344, 7. 371, 3. 442, 39. Eine thessalische zauberin holt nachts gar den
mond
vom himmel und sperrt ihn in eine schachtel. Aristoph. wolken 749. at vos
deductae
quibus est fallacia
lunae
. Propert. I. 1, 19. tunc ego crediderim vobis et
sidera
et
amnes
posse cytacaeis
ducere
carminibus. das. I. 1, 23. illic et
sidera
primum praecipiti
deducta
polo,
Phoebe
que serena non aliter diris verborum obsessa venenis palluit. Lucan. phars. 6, 496. cantus et e curru
lunam deducere
tentat et faceret si non aera repulsa sonent. Tib. I. 8, 21. hanc ego de coelo
ducentem sidera
vidi. das. I. 2, 45. te quoque, luna,
traho
. Ov. met. 7, 207. in hac civitate, in qua mulieres etiam
lunam deducunt
. Petron. cap. 129.
In Estand kneten die hexen roggenhalme zusammen und sagen einen zauberspruch darüber her. werden die
knoten
nicht schnell entdeckt und verbrannt, so ist miswachs unausbleiblich. Possart s. 164 vgl. 162.
.
Zuweilen geht aber die absicht des zaubers weniger darauf die frucht zu verwüsten, als vielmehr sich ihrer zu bemächtigen, sie aus dem felde zu entführen, sei es zur eignen vorrathskammer, oder zu der des günstlings
vgl. den zutragenden korndrachen (s.
851
) und hausgeist.
. das nannten schon die Römer: satas alio traducere messes (Virg. eci. 8, 99); cantus vicinis fruges traducit ab agris (Tibull. I. 8, 19). Man wähnte, wenn unholden durch reben giengen und die
stöcke schüttelten
, kämen die trauben aus des nachbars stück in das ihre (Hartmann vom segenspr. 341). ein alter thalbauer gab seiner enkelin einen stock, den sie an einem gewissen ort auf dem feld
in das korn stecken
sollte. unterwegs wurde das mädchen vom regen übereilt, flüchtete unter eine eiche und ließ da den stab stecken: als sie wieder heim kam, fand sich ein dichter haufen
eichenlaub
auf des großvaters boden (das. p. 342). Auch kommt vor, daß
reben
im
topf gesotten
werden, wahrscheinlich zum verderb des weinbergs. die hexengiftkräuter sieden und verdunsten unter dem himmel.
Es wird erzählt, daß sich hexen
nackend im sande
von hünern sagt man daß sie sich im sande baden; litth. kutenas' wisztos z'iegzdrosa; lett. perrinatees; poln. kury się w piusku kąpią; serb. leprschatise im sande baden.
, oder
im korn baden
; ich weiß nicht warum; abergl.
519
redet von sich nackt im flachse wälzen. Drei hexen sah man zum roggenfeld
912
gehn, sich ihrer kleider entledigen und splitternackend mit hängenden haaren im korn baden. als zeugen nahten, verschwanden zwei plötzlich mit zurücklassung ihrer kleider, die dritte stürzte ihr hemd über (Voigt 130–132). Ist hier zusammenhang mit kornweibern und roggenmuhmen (s. 
394
)?
Hexen und hexenmeister bedienen sich
verschiedner geräthe
, von denen aber meistentheils keine genaue beschreibung gegeben wird. des
stabs
, mit dem die alten zauberer gewöhnlich ausgerüstet sind, finde ich in unsern sagen keine meldung, die wünschelrute erscheint als ein höheres edles werkzeug; doch könnten die hexen den stab oder stecken, auf dem sie reiten sollen, ursprünglich geführt haben. auch finde ich den stecken: den
dritten fuß
des hexenmanns genannt (Mones anz. 7, 426). in bairischen acten ist oft des sogenannten
mäuse
oder
fackel
(ferkel)
machens
erwähnt: die hexe hat ein dunkelgelbes, hartes, unbiegsames,
vierbeiniges werkzeug
, sie bildet aus einem tuch die gestalt einer maus oder eines ferkels, hält jenes geräth darunter, und spricht:
lauf hin und komm wieder zu mir!
dann lauft das thier lebendig davon; wahrscheinlich, um ihr etwas von andern leuten herzuholen, zuzutragen. eine hexe heißt deswegen
mausschlägerin
, ein zauberer
mausschlägel
. norddeutsche processe haben den ausdruck
mäusemacher
(müsemaker) und einen andern hergang: die hexe siedet zauberkräuter und ruft dann ›maus maus, heraus ins teufels namen!‹ worauf die thiere aus dem pott springen
Lafferts relat. crim. p. 57. 59.
. man gedenkt dabei der von Apollo Smintheus im zorn geschafnen verderblichen
mäuse
und der feldverheerenden leminge in Lappland, so daß diese plage mit vollem fug dem verheerenden wetter und hagel zur seite steht, ob schon in unsern hexenacten kaum von dem unheil gemeldet wird, das die zauberthiere anstellen
vgl. Klausens Aeneas s. 73–75.
. nur eine niederl. sage bei Wolf no. 401 erzählt, wie ein junges mädchen zwei
kügelchen erde
hintereinander hinwarf und plötzlich das ganze feld
von mäusen
wimmelte. Die schwed. überlieferung nennt ein
bjäraan
oder
bare
, welches nach Ihre (dial. lex. 18
a
) ein
melkgefäß
(mulctrale) war und aus neunerlei gestolnen webknoten zusammengeknüpft wurde. man ließ drei blutstropfen aus dem kleinen finger hineinfließen und sprach:
på jorden skal tu för mig springa,
i Blåkulla skal jag för thig brinna!
der name rührt daher, weil das gefäß den verehrern des teufels milch oder andre dinge ins haus zutrug (bar, von bära). Hülphers (fierde samlingen om Angermanland. Vesteräs 1780 p. 310) schildert es als einen
runden ball
, der aus lumpen, werk, und wacholder u. s. w. gemacht und zu mehrern zauberkünsten gebraucht wurde: er lief aus und trug zu. In bewegung geräth er, sobald
913
der aussendende sich in den linken kleinen finger schneidet, und das blut darauf tropft:
smör och ost skal du mig bringa,
och derför (skal jag) i helfvetet brinna!
Wer erinnert sich nicht des wasserholenden
besens
in Göthes zauberlehrling?
Ähnlich gewesen sein mag der isländische
snackr
, was sonst eine weberspule bezeichnet. er wird, nach Biörn, in gestalt einer schlange, aus eines todten menschen rippe gemacht und von der hexe in graue wolle gewickelt, dann saugt er an ihren brüsten und kann hernach auch fremdes vieh aussaugen und dessen milch zutragen
hier erwähne ich des lappischen zaubergeräths
quobdas
(Leem schreibt s. 421 govdes), das aus fichten, tannen oder birkenholz, dessen fasern von der rechten gegen die linke laufen, gehauen wird, unten hohl, oben mit haut bezogen ist. auf diese haut schlagen die zauberkundigen Lappen mit einem hammer.
Nachtrag:
Der zauberer berührt bei verwandlungen mit dem
stabe
: ῥάβδω ἐπιμάσσεσϑαι. Od. 13, 429 vgl. 16, 172. Venus
berührt
mit der
feder
den mund des Ascanius. En. 802 und Dido
nimmt es
(den zauber) am munde
ab
. das. 815. aus abgefallnen birnen werden
mäuse gemacht
, aber ohne schwanz. Firmenich 1, 276
b
. vgl. die rothe maus (
anm. 2700
).
junge hündlein
machen. Simpl. s. 296. 297 (ed. Keller). vgl. 328. Nach Renvall ist
bjära
das finn.
para
, genius rei pecuariae lac subministrans. vgl. Lencquist de superst. 1, 53. Castrén 167. 168. Ganander myth. fenn. 67. schon Juslenius s. v. para. in Ångermanland heißt es
bjara
. Almqvist s. 299, in Vesterboften. Unander s. v.
bara
. im gotländ. wörterverzeichniss bei Almqvist s. 415 wird es beschrieben als ›
småtroll med tre ben
‹. Esten machen einen
hauskobold
aus einem alten besen, verh. 2, 89. hat Göthe seinen zauberlehrling aus Lucians philops. 35. 36 (bipont. 7, 288) genommen? es wird auch ein mann aus
holz gemacht
und ihm ein
herz eingesetzt
, der umgeht und tödtet. fornm. sög. 3, 100.
.
Verbreiteter ist die zauberei mit dem
sieb
, deren ich hernach gedenken werde, und mit
wachsbildern
, denen man, unter aussprechung geheimer worte, etwas anthut, um auf abwesende menschen einzuwirken. entweder wird das
wachsbild
(der
atzmann
) in die luft gehängt, oder ins wasser getaucht, oder am feuer gebäht, oder mit nadeln durchstochen unter die thürschwelle vergraben; der, auf welchen es abgesehn ist, empfindet alle qualen des bildes (abergl.
G
v. 28.
H
cap. 79)
vgl. Fischarts übers. der daemonomania, Straßb. 1591. fol. p. 143.144.
. ein fahrender schüler sagt (Aw. 2, 55):
mit wunderlîchen sachen
lêr ich sie denne machen
von wahs einen kobolt
,
wil sie daz er ir werde holt,
und töufez
tauche
es (das wachs) in den brunnen; will man
taufe
verstehn, so wäre zu lesen: in
dem
brunnen.
in den brunnen,
und leg in an die sunnen.
gegenmittel bewirken aber daß die gefahr zurückschlägt und den zauberer selbst trift
schimpf und ernst cap. 272 wird folgende geschichte erzählt: gen Rom war einer gangen, s. Peter und s. Paul zu suchen, und da er hinweg kam, da ward sein frau eim andern hold, der was, als man sie nennt, ein farender schüler, der begert ir zu der ehe. die frau sagt, ›mein mann ist gen Rom gezogen, wär er todt oder könntestu ihn umbringen, so wolt ich dich haben für alle männer‹. er sprach, ›ja, ich kann ihn wol umbringen‹, und kauft wol sechs pfund wachs, und machet ein bild daraus. Da der fromme mann gen Rom in die stadt kam, da kam einer zu ihm und sprach: ›o du sohn des todes, was gehst du hin und her? hilft man dir nicht, so bist du heute lebendig und todt.‹ der mann sprach ›wie müste das zugehn?‹ er sprach ›komm in mein haus, ich will dirs zeigen.‹ Da er ihn heim bracht, da richtet er ihm ein wasserbad zu, darein setzt er ihn und gab ihm ein spiegel und sprach: ›schau darein!‹ und saß neben ihm, und las in einem buch und sprach zu ihm, ›siehe in den spiegel, was siehestu darin?‹ Der mann in dem bad sagt, ›ich sihe wie in mein haus einer ein
wächsen bild an die wand stellet
, und geht hin und nimmt das armbrust, und spannt es, und will
in das bild schießen
‹. da sprach dieser, ›so lieb dir dein leben ist, so tuck dich unter das wasser, wenn er will schießen‹. der mann thät es. Dieser las aber in dem buch und sprach: ›sihe, was sihestu?‹ der mann sprach: ›ich sihe, daß er gefehlt hat und ist fast traurig und mein frau mit ihm. der farend schüler rüst zu und will zu dem andern mal schießen und geht den halben theil hinzu.‹ ›tuk dich, wenn er schießen will.‹ er tuckt sich. Dieser sprach: ›lug, was sihestu?‹ der mann sprach, ›ich sihe, daß er gefehlet hat und ist sehr traurig, und spricht zu der frauen, fehle ich nun zum dritten mal, so bin ich des todes; und rüstet zu und siht nah zu dem bild, daß er nicht fehlen mög.‹ Da sprach der so in dem buch las: ›tuk dich!‹ der mann tucket sich vorm schuß. Dieser sprach ›sihe auf, was sihestu?‹ er sprach: ›ich sihe, daß er gefehlet hat, und
ist der pfeil in ihn gegangen
und ist todt, und mein frau vergiebt ihn unten in das haus‹. Da sprach er: ›jetz steh auf und geh hin!‹ der mann wolt ihm viel schenken, da wolt er nichts nehmen und sprach: ›bitt gott für mich.‹ Da der bürger wiederumb heim kam, da wolt ihn die frau freundlich empfahen, aber er wolt ihr kein gnad haben, lude und beruft ihre freund und sprach zu ihnen, was sie ihm für ein frau hätten geben und sagt es ihnen alles wie sie gehandelt hätte. die frau leugnet es stets. da führet der mann die freunde dahin, da sie ihn hingegraben hätt und grub ihn wieder heraus. Da fing man die frau und verbrennt sie, das war ihr rechter lohn. Die fabel stammt aus den gestis Rom. (ed. Keller cap. 102. übers. ed. Keller s. 160), man muß aber bei Afzelius 1, 48 die frische finnlappische sage vergleichen.
. Auch aus
teig
und
leim
können zauberbilder
914
gebacken werden, aus
metall
geschmiedet, doch das wachs der heiligen biene (s. 
579
) scheint dafür am geeignetsten; es liegt darin eine nachahmung göttlichen schaffens (vgl. s. 
472
), die nur bis auf gewissen grad gelingen kann. In Pulcis Morgante 21, 73 besitzt eine zauberin ein bild gemacht aus dem lauteren wachse junger bienen (delle prime ape), mit allen gliedern bis auf eine rippe
wie aus der rippe weiter erschaffen wird (s. 
466
) und wunderbares geräth bereitet (s. 
756
.
912
), mangelt sie unvollständiger schöpfung.
: an dies bild war der zauberin eigne lebenskraft gebunden und als es Malagigi bei langsamem feuer schmelzen ließ, schwand sie dahin. Daß man solche wachsbilder zuweilen taufte, zeigt eine predigt Bertholds (cod. pal. 35 fol. 27
b
): ›so nimpt diu her, und
tauft ein wachs
, diu ein holz, diu ein tôtenpein, alles, daz sie domit bezouber‹
quidam (Judaeorum) ad similitudinem episcopi (Eberhardi treverensis, im 11 jh.)
ceream imaginem
lycnis interpositam facientes, clericum, ut eam
baptizaret
pecunia corruperunt, quam ipso sabbato accenderunt; qua jam ex parte media consumpta episcopus coepit graviter infirmari et obiit (hist. trev.).
, und hieraus geht zusammenhang des zaubermittels mit abergläubischen heilmitteln hervor. Wie genesene und sieche ein wachsbild oder wachsglied in kirchen weihen und aufhängen ließen, so verletzte und tödtete die hexe durch bilder. Ohne zweifel reicht diese zauberei in das höchste alterthum; schon Ovid gedenkt ihrer (amor. III. 7, 29):
sagave punicea defixit nomina cera,
    et medium tenues in jecur egit acus?
vgl. Horat. (epod. 17, 76): movere
cereas imagines
. bei Theocrit 2, 28 ist das
wachsschmelzen
deutlich: ὡς τοῦτον τὸν καρὸν ἐγὼ σὺν δαίμονι τάκω, ὣς τάκοιϑ' ὑπ' ἔρωτος, aber nicht daß es ein
915
bild war; bei Virg. ecl. 8, 74 ff. scheint ein zauberbild (terque haec altaria circuni
effigiem
duco) aus
leim
und
wachs
gemacht
Nachtrag:
Wachsbilder
setzte man auf thüren, scheidewege und gräber der eltern. Plato de legib. 11, 933. in einer andern stelle bei Plato (?) spricht Anacharsis von
wachsbildern
der thessalischen zauberinnen. über das
wachsbild
des Nectanebus. Callisth. p. m. 6. erzb. Gerhard von Bremen verdammt auf einer synode von 1219 die Stedinger als ketzer und legt ihnen zu last: quaerere responsa daemonum,
cereas imagines facere
, a phitonissis requirere consilium et alia nefandissima tenebrarum exercere opera. Sudendorf registr. 2, 158. quaerunt responsa daemonum,
cerea simulacra
faciunt et in suis spurcitiis erroneas consulunt phitonissas. bulle Gregors des 9. von 1233. das. 2, 168. über
wachsbilder
s. Osnabr. ver. 3, 71. mlat.
invultuor
, praestigiator, qui ad artes magicas
vultus effingit
.
invultare
fascinare, franz.
envoulter
. Ducange s. v. invultare, vultivoli. man suchte die züge des menschen, den man bezaubern wollte, in der puppe von wachs oder leim nachzumachen, taufte sie feierlich, gab ihr pathen und salbte sie. stach man sie mit nadeln, so empfand der mensch heftigen schmerz, stach man sie in den kopf oder das herz, so muste er sterben. man suchte sich eine osterkerze aus der kirche zu verschaffen und zündete sie dabei an. das nadelstechen in ein wachsbild kommt vor in Kemble chartae vorr. s. LIX. LX und der sage bei Müllenhoff s. 223. vgl. die imago argentea (
anm. 2888
). ferebatur
imaginem
quandam ad instar
digiti
, ex Egipto adlatam, adorare, a qua quotiens responsa quaerebat, necesse erat homicidium aut in summo festo adulterium procurare vgl. Pertz 10, 460 und oben den diebsdaumen (
anm. 2687
). Dem
ausschneiden
des
fußstapfens
entspricht das τηρεῖν τὸ ἴχνος καὶ ἀμαυροῦν vestigiura observare et delere (blenden, schwächen), indem man den rechten fuß auf den linken fußtritt des andern, den linken auf seinen rechten setzt und sagt: ἐπιβέβηκά σοι καὶ ὑπεράνω εἰμί! conscendi te et superior sum. Lucian dial. meretric. 4. GDS. 137.
Unsichtbar machende dinge
sind der tarnhelm (s. 
383
), das vogelnest (
anm. 2470
), die rechte schwanzfeder des hahns (
anm. 1724
), der farnsame (
s. 1012
), der ring, vielmehr der stein im ring (s. 
759
). Troj. 9203. 9919 und der unter einen stein gelegte sonnenwendel. Mone 8, 614.
.
Ganz ähnlich solchem aufhängen und bähen des atzmanns war der alte gebrauch, die
erde
oder den
rasen
auszuscheiden, auf welchen der fuß eines menschen gestanden hat, den man verderben will. dieser
erdschnitt
, wie ihn Vintler nennt (
abergl. G
v. 92), wird in den schornstein gehängt, und wenn er zu welken oder zu dürren beginnt, muß auch jener mensch abzehren (abergl.
524
.
556
). schon Burchard führt es an (
abergl. C
p. 199
d
). einen gesellen aus fremdem lande herbeizubringen
siedet
man dessen
strümpfe
; oder man nimmt des gesellen
schuhe
in einen neuen topf, schöpft damit gegen den
strom
wasser und
siedet
nun die
schuhe
im topf vier tage lang; nach deren verlauf wird er kommen nach hessischem aberglauben. man kann ein pferd lähmen durch das einschlagen eines nagels in seinen frischen fußtritt, einen dieb verrathen, wenn man zunder hineinlegt (abergl.
978
). Plinius 28, 20 sagt: vestigium equi excussum ungula (ut solet plerumque) si quis collectum reponat, singultus remedium esse recordantibus quonam loco id reposuerint.
Auch das vermögen,
thiergestalt
anzunehmen (an sich eine göttliche eigenschaft, vgl. s. 
271
), haben unsere zauberer mit denen der Griechen und Römer gemein: männer werden gern zu wölfen oder habichten, frauen zu katzen oder schwänen; in die sprache unsers alterthums übersetzt: sie schließen sich dem dienste von Wuotan und Frouwa an. diese verwandlungen in thiere (s. 
546
) sind entweder freiwillige oder gezwungne: das höhere, mächtige wesen wandelt sich selbst in die ihm bequeme thiergestalt, oder es verhängt sie zur strafe oder aus rache über einen menschen. in den sagen sind es häufig
schwiegermütter
oder
stiefmütter
, die kinder verwandeln, altn.
stiupmôđur sköp
. fornald. sög. 1, 31. 58.
Herodot 4, 105 meldet von den Neuren, unter Scythen und in Scythien wohnhaften Hellenen gelten sie für zauberer (γόητες), weil sich jeder von ihnen alljährlich auf einige tage in einen wolf wandele, dann aber wieder menschliche gestalt annehme (ὡς ἕτεος ἑκάστου ἅπαξ τῶν Νευρῶν ἕκαστος
λύκος γίνεται
ἡμέρας ὀλίγας, καὶ αὖτις ὀπίσω ἐς τὠϋτὸ κατίσταται). Ähnliches berichten Plinius 8, 34, Pomp. Mela 2, 1 und Augustin (de civ. dei 18, 17): ›his ego saepe
lupum
fieri et se condere silvis Moerin . . . vidi‹. Virg. ecl. 8, 97. Ein mensch, den diese gabe oder sucht auszeichnete, hieß λυκάνϑρωπος
unter äsopischen fabeln ein artiger schwank (Cor. 425. Fur. 423): seinem wirte macht ein dieb weis,
sobald er dreimal gähne
, werde er zum werwolf (ὅταν οὖν χασμηϑῶ τρεῖς βολάς, γίνομαι λύκος ἐσϑίων ἀνϑρώπους). der furchtsame wirt flieht und jener bemächtigt sich seines gewandes. Einer eignen verwandlungsweise gedenkt Petron (sat. 62): ›ille
circumminxit
vestimenta sua, et subito
lupus
factus est; vestimenta lapidea facta sunt‹. vgl. cap. 57: ›si
circumminxero
illum, nesciet qua fugiat‹.
, welcher wortbildung das ags.
verevulf
(leges
916
Canuti, Schmid 1, 148) engl.
werewolf
genau entspricht, goth. vairavulfs? ahd. werawolf? bei mhd. dichtern kein werwolf. altn. wird nur
vargr
(RA. 733. Reinh.
xxxvii
) gebraucht, verûlfr Sn. 214
b
ist schwertname, das schwed. dän.
varulf
,
varulv
scheinen nach der roman. oder deutschen form gebildet. ich finde
werwolf
zuerst bei Burchard (
abergl. C
p. 198
c
). ›strigas et fictos
lupos
credere‹ stellt schon Bonifacius zusammen (sermon. bei Mart. et Dur. 9, 217). aus warulf, garulf (Gervas. tilb. schreibt
gerulphus
) kann das franz.
loupgarou
(
warou
in altfranz. gedichten) umgestellt scheinen, doch hat auch der bretagn. dialect
bleizgarou
,
bleizgaro
(von bleiz, wolf) und
denvleiz
(mannwolf, von den, mann)
grékvleiz
(femmeloup);
bisclaveret
bei Marie de France 1, 178 mag aus
bleizgarv
entstellt sein, wie das normandische
garwal
aus
guarwolf
. poln. finde ich
wilkołak
,
wilkołek
, böhm.
wlkodlak
, das eigentlich wolfhaarig bedeutet und an den haarigen waldgeist (s. 
397
) erinnert. das serb.
vukodlac
bezeichnet einen vampir. die Letten bilden aus wilks (wolf)
wilkats
(werwolf). wilkáscha radda ds. 1644.
Nach ältesten einheimischen begriffen hängt annahme der wolfsgestalt ab von dem überwerfen eines
wolfgürtels
oder
wolfhemds
(ûlfahamr), wie verwandlung in schwan vom anziehen des schwanhemds oder schwanrings (s. 
354
.
355
)
der
gürtel
ist wesentliches stück der bekleidung, von dem gürtel läßt das alterthum auch sonst zauberhafte wirkung ahhängen, z. b. in Thôrs gürtel (megingiörđ, fem.) lag seine göttliche kraft. Sn. 26.
. wer einen wolfsgürtel, ûlfhamr trägt, heißt ahd.
wolfhetan
, altn.
ûlfheđinn
(das đ steht für organisches d) und zumal wurden wütende berserkir
ûlfhednir
: þeir höfđu vargstaka fyrir brynjur. Vatnsdœla s. 36; berserkir þeir vâru kallađir
ûlfhiedar
(l. ûlfheđnir). Grettissaga 32
a
.
Ulfheđinn
ist aber auch mannsname wie ahd.
Wolfhetan
MB. 28 no. 52. 246. ebenso kommt vor biarnheđinn, geitheđinn, der ein bärenfell, geißfell angethan hat, als mannsname
Biarnheđinn
landn. 45, und das einfache
Heđinn
, stammvater der
Hiađnîngar
, ags. Heodeningas von Heden oder Heoden. der vocal ist also ë (nicht e) und man hatte ein verlornes verbum ahd. hëtan, hat, hâtum (goth. hidan, had, hêdum) anzusetzen. Lye führt an
heden
casla, was wol casula, kleid ausdrückt, und altn. soll auch
geitheđinn
pallium e pelle caprina bedeuten, doch ziehe ich in Wolfhetan die participialform vor. Es braucht also gar nicht in der absicht des zauberns zu geschehen, jeder das wolfhemd anlegende und der damit bezauberte erfährt umwandlung, und bleibt neuntagelang wolf, erst am zehnten tag darf er in menschliche gestalt zurückkehren
man glaubt auch, daß die phoke (selr) jeden neunten tag ihre fischhaut ablegt, und einen tag mensch wird. Thiele 3, 51. Der neunjährige wolf, nahm unser mittelalter an, solle
nattern
tragen (gebähren) Ms. 2, 234
b
, wozu sich vergleichen läßt, daß Loki den wolf Fenrir und die schlange Iörmungandr zeugte (s. 
204
).
gandr
aber wiederum wolf bedeutet.
, nach andern sagen muß er drei, sieben oder neun
917
jahre in dem wolfsleib beharren. mit dem aussehen nimmt er zugleich wildheit und heulen des wolfs an: wälder durchstreifend zerfleischt er alles was ihm vorkommt
ein ehpaar lebte in armut. zur verwunderung des mannes wuste die frau dennoch bei jeder mahlzeit fleisch aufzutragen, lange verheimlichend wie sie dazu gelangte; endlich aber versprach sie ihm die entdeckung, nur dürfe er dabei ihren namen nicht nennen. Nun giengen sie mit einander aufs feld, wo eine heerde schafe weidete, zu welcher die frau ihren schritt lenkte, und als sie ihr nahe gekommen waren warf sie einen
ring
über sich, wurde augenblicklich zum
werwolf
der in die heerde fiel, eins der schafe grif und damit entfloh. Der mann stand wie versteinert; als er aber hirt und hunde dem werwolf nachrennen und die gefahr seines weibes sah, vergaß er sein versprechen und rief ›ach Margareit!‹ da verschwand der wolf und die frau stand nackend auf dem feld. (hess. volkssage).
. fornald sög. 1, 50 erwähnt ein liosta međ
ûlfhandska
, ein schlagen mit dem
wolfshandschuh
, wodurch jemand in einen bär verwandelt wird, die thiergestalt bei tag, die menschliche bei nacht annimmt. Auf solche weise mischt sich die vorstellung waldflüchtiger verbannter auch mit der von werwölfen. ein berühmtes beispiel ist Sigmunds und Sinfiötlis (fornald. sög. 2, 130. 131): wenn sie schliefen, hiengen neben ihnen die wolfshemde.
Die werwölfe sind nach jungem blute gierig und rauben kinder und mädchen mit blinder kühnheit. aus vielem von Woycicki 1, 101–113. 152–158 erzähltem entnehme ich nur, daß eine hexe ihren gürtel zusammendrehte und in einem hochzeitshaus auf die schwelle legte: als die neuvermählten darüber traten, wurden braut, bräutigam und sechs brautführer in werwölfe gewandelt. sie entflohen aus der hütte und liefen drei jahre lang heulend um der hexe haus. endlich nahte der tag ihrer lösung. die hexe brachte einen pelz, dessen haar nach außen gewandt war, sobald sie einen werwolf damit bedeckte, kehrte dessen menschliche gestalt zurück, dem bräutigam reichte die decke über den leib, nicht über den schwanz, und so wurde er zwar wieder zum menschen, muste aber den wolfsschwanz behalten. Schafarik (slow. st. 1, 167) bemerkt, daß diese wolfssagen ganz besonders in Volhynien und Weißrußland zu hause seien und zieht daraus bestätigungen seiner ansicht, daß die Neuren ein slavischer volksstamm waren.
Nach dem franz. lai de Melion p. 49. 50 muß der
entkleidete
er bittet aber ihm die kleider aufzuheben: ›ma despoille me gardez‹, wie in jener äsopischen fabel: δέομαί σου, ἵνα φυλάξης τὰ ἱμάτιά μου.
mensch mit einem
zauberring
berührt. werden: alsbald verwandelt er sich in einen wolf, der das wild verfolgt. Nach Marie de Fr. 1, 182 wird ein ritter wöchentlich drei tage zum bisclaveret, und lauft nackend im wald umher; nimmt ihm jemand die beiseits gelegten menschlichen kleider weg, so muß er wolf bleiben
die altengl. sage von William and the werwolf in Hartshornes ancient metrical tales habe ich noch nicht gelesen.
. Pluquet
918
(cont. pop. 15) bemerkt, man könne ihn nur befreien dadurch daß man ihn mit einem schlüssel blutrünstig schlage.
Gewöhnliche annahme unseres volksglaubens ist, die verwandlung werde durch einen
um den leib gebundnen riemen
bewirkt; der gürtel sei nur drei finger breit, und aus der haut eines menschen geschnitten. von natürlichen wölfen soll ein solcher
werwolf
an seinem abgestumpften schweif zu erkennen sein. Lothringische hexenacten ergeben, daß durch ausrupfen, segnen und werfen von grashalmen wider einen baum wölfe hervorsprangen, die augenblicklich in die heerde fielen; die stellen bei Remigius p. 152. 162 lassen zweifelhaft, ob die graswerfenden männer selbst zu wölfen wurden; nach p. 261 kann man nichts anders dafür halten. mehrere werwolfsgeschichten hat Bodins dämonomanie (nach Fischarts übers. p. 120 ff.). Der rheinischwestfälische volksglaube läßt bloß männer zu wölfen werden, mädchen und frauen verwandeln sich in einen
ütterbock
(euterbock, hermafrodit?). ein altes, unheimliches weib wird gescholten: der verfluchte
ütterbock!
Eigenthümlich ist der dän. aberglaube no. 167, wonach eine braut, die sich eines angegebnen zaubers bedient, um schmerzlos zu gebären, knaben zur welt bringe, die
werwölfe
, mädchen, die
nachtmahren
werden. Thiele 1, 133 bemerkt, der werwolf sei bei tag menschlich gestaltet, doch so daß seine
augbrauen
über der nase
zusammenwachsen
sonst auch zeichen der hexe oder des zauberers, welche andern den
alb
zuschicken können: als schmetterling geht er
aus den augbrauen
hervor (deutsche sagen 1, 132).
, nachts aber wandle er sich zu gewisser zeit in einen
dreibeinigen hund
, erst dadurch, daß man ihn werwolf schilt, werde er frei. Auch nach Burchards äußerung scheint lykanthropie etwas dem menschen angebornes
Nachtrag:
Plinius 8, 34 sagt: homines in lupos verti rursumque restitui sibi, falsum esse existimare debemus. unde tamen ista vulgo infixa sit fama, in tantum ut in maledictis
versipelles
habeat, indicabitur. schon im 9. jh. kommt der ahd. name
Weriwolf
vor. Haupts zeitschr. 12, 252, in Samland der name
Warwolf
. ein
werwolf
bei H. Sachs II. 4, 16
c
,
meerwolf
,
beerwolf
. Ettners unw. dr. 671. zu Dreieichenhain besteht der geschlechtsname
Werwatz
(watz = heerdeber). ist das wie werwolf gebildet?
loups garous
. Bosquet s. 223 ff. man bedient sich einer salbe, um sich in einen
fuchs
,
wolf
oder eine
katze
zu verwandeln nach dem proc. aus Ursernthal, oder man schnallt einen gewissen
riemen
in das
neunte loch
um und wird ein wolf. Reusch in den preuß. prov. bl. 36, 436 und 23, 127. GDS. 152. vgl. den alten ledernen riemen. Firmenich 1, 213. leute mit einem wolfsgürtel heißen
ûlfheđnar
. Munchs leseb. 112
b
. 113
b
. steht damit in zusammenhang der ausdruck
heiden
,
heidenwolf
für ungetauftes kind, waldeck.
heidölleken
. papollere 1860 s. 8. durch ein in den mund genommenes spänchen (spruoccolo) wird jemand zur bärin und beim herausthun desselben wieder mensch. pentam. 2, 6. schmettert man gras wider einen baumstamm, so entspringen wölfe daraus. Remigii daemonol. 1598. s. 152. 162. Sigefridus dictus
wolfvel
. MB. 1, 280, doch
wolvel
(? Wölfel) das. 8, 458. die götter senden der Idun einen wolfspelz:
vargsbelg
seldo,
lêt î faraz
, lyndi breitti. Sæm. 89
a
. werwolfsagen sind verzeichnet bei Müllenhoff no. 317–320. Firmenich 1, 363. 332. 212. 213. lekenspiegel 2, 91. 92. altn. î vargskinns ôlpu. fornm. sög. 10, 201 (ôlpa, ûlpa, toga, vestis). Ein werwolf ist zu erkennen an einem wolfszagelchen zwischen den schulterblättern (Reusch no. 75 mit zusatz), an einem kleinen ›raugen‹ auf dem rücken zwischen den schultern festgewachsenen wolfszagel. preuß. prov. bl. 26, 435. 117. 172.
.
Es ist zu erwarten, daß dem nord. alterthum auch ein übergang des menschlichen leibs in den des
bären
wolbekannt war, da dies thier für vernünftig galt (Reinh. nachtr. zu s. 
lvi
) und hochgehalten wurde (s. 
556
). Finnbogi redet mit ihm und nennt ihn
bessi
(Finnb. saga s. 246). ein dän. lied läßt durch umbinden eines
eisenhalsbandes
die verwandlung in einen bären ergehn (DV. 1, 184). In Norwegen herscht der glaube, daß die Lappländer sich
in bären verwandeln
, von einem recht dreisten, schädlichen bären heißt es: ›das kann kein christlicher bär sein‹. ein alter bär, in Ofodens prästegjeld, der sechs menschen und über sechzig pferde getödtet haben soll, stand in solchem ruf, und als er endlich erlegt wurde, will man bei ihm einen
gürtel
gefunden haben. Sommerfelt Saltdalens prästegield p. 84.
Die verwandlung in katze läßt sich zunächst mit dem wesen der hausgeister (s. 
416
.
421
) in verbindung bringen; niemals ist von überwerfen eines gürtels oder hemdes die rede. Das volk sagt: eine zwanzigjährige katze werde zur hexe, eine hundertjährige hexe wieder zur katze. Vintler (
abergl. G
v. 232) gedenkt der
919
angenommnen
katzengestalt
. Wie bei den nachtfrauen (s. 
886
) kommen in fast allen hexenprocessen beispiele vor, und besonders oft wird von verwundeten katzen erzählt, die man hernach an verbundnen weibern wieder erkannte. begegnende katzen sind zweideutig (abergl.
643
). fremden katzen soll man nichts zu leid thun; die hexe könnte sich rächen. ein bauer siechte seit seinem hochzeitstage: er hatte an ihm eine katze, die
gesattelt
in seinen hof gekommen war, mit einem stein geworfen. die gesattelte katze ist eine art gestiefelten katers (KM. 3, 259). Nl. sagen von zauberkatzen hat Wolfs Wodana s. 123. 131. Man soll aber auch der katze schonen, weil sie Frouwas thier war (s. 
254
); wem es auf den hochzeittag regnet, der hat, heißt es in der Wetterau, die
katze nicht gefüttert
, folglich die botin oder dienerin der liebesgöttin beleidigt. nachtfrauen und hexen scheinen aber im gefolge dieser gottheit zu ziehen.
Auch die
gans
ist zauberthier und auf den edleren
schwan
älterer sagen leicht zurückführbar. Ein jäger schoß nach
wildgänsen
und traf eine, die herab ins gebüsch fiel; als er hinzutrat fand er eine
nakte frau
unverwundet darin sitzen, die ihm wol bekannt war und die ihn dringend bat sie nicht zu verrathen und ihr aus ihrem hause kleider bringen zu lassen. er warf ihr sein schnupftuch zur bedeckung zu und ließ die kleider holen (Mones anz. 6, 395). Niclas von Wyle (in der zueignung seiner übersetzung des Apulejus) hinterbringt uns einen verschiednen fall, den er aus dem munde des kaiserlichen kammerschreibers Michel von Pfullendorf vernommen hatte, ein wirt und gastgeber sei
durch zauberei
›durch
gemecht
‹, vgl.
862
machen, zaubern.
einer frau
, länger als ein ganzes jahr
wilde gans
gewesen und unter solchen gänsen herumgeflogen, bis er sich einmal mit einer andern gans gezankt und gebissen und diese ihm zufällig das
tüchlein
, worin der zauber verstrickt war,
vom hals abgerissen
habe; wieder also ein
schwanring
, nur daß ihn hier die zauberin nicht selbst trägt, sondern einen unschuldigen mann in das thier verwandelt, wie auch die werwölfe theils zauberer theils bezauberte sind. im KM. 193 stellen
weiße lappen
das schwanhemd vor.
Wie dem wolfe der rabe gleicht, dürfen auch wandlungen der zauberer in
raben
vermutet werden, doch fällt mir kein beispiel ein, trolde erscheinen in dän. liedern oft als raben (s. 
830
). vielleicht lassen sich eher übergänge der hexen in die
krähen
gestalt aufweisen, da es schon von einer ôskmey (Völs. cap. 2) heißt: hun brâ â sik
krâku
ham ok flŷgr, im Wolfdietrich schlägt, nach abgelegten kleidern, Marpalie die hände zusammen (s. 
857
) und wandelt sich in eine
krähe
Nachtrag:
Die hexe erscheint als
fuchs
. Schreibers taschenb. 4, 309, oder als
dreibeiniger hase
. Sommer sagen s. 62, oder als
kolsvört ketta
. fornm. sög. 3, 216. 222. sv. forns. 1, 90 ff. man beschwört: by
catten
, die te
dansen
pleghen
tswoendaghs
. belg. mus. 2, 116. wenn ein mädchen die katze gut füttert, scheint ihm am hochzeitstag die sonne. n. preuß prov. bl. 3, 470. gute hexensagen stehn bei Müllenhoff s. 212–216 ff., so auch die von der abgehauenen katzenpfote, einer schönen frauenhand, die am morgen der müllerin im bett fehlt. das. s. 227. ähnlich ist die sage von der hexe, die als pferd geritten wird und die der reiter vom schmied beschlagen läßt, morgens liegt sie mit hufeisen an händen und füßen im bett. Müllenhoff s. 226. 600. Mone 8, 182. so wird bei Petron. cap. 62 ein werwolf am hals verwundet; im bett liegt hernach ein miles und läßt sich den hals heilen: intellexi illum
versipellem
esse, nec postea cum illo panem gustare potui. der ôfreskr sieht abends einen bären und stier sich bekämpfen, morgens liegen verwundete männer im bett. Landn. 5, 5. Verwandlung in bären, füchse, in schwäne und raben ist häufig. Walewein 5598 heißt es: tenen vos
verbreken
, das. 785:
versciep
hem. er
entwarf sich zu
, er verwandelte sich. myst. 1, 214 und öfter. eine braut wandelt sich in einen
schwan
. Müllenhoff s. 212, ein mann wird zum
habicht
oder
falken
und kommt als solcher an den thurm geflogen. Marie 1, 280 vgl. 292. frauen wandeln sich oft in kröten. wesen ene padde en sitten onder die sille. Walew. 5039. gienge ich als ein
krete
gât und solde bei eime zûne gân. Herb. 8364. es ist hier noch zu bemerken, daß das ›
verđa at göltum
‹ in altn. sagen nicht zum schwein werden, sondern gleich einem schwein wildumlaufen bedeutet. Verlauff zu Vatnsd. s. 106. 107. Die zauberer und zauberinnen der märchen verwandeln häufig andere in wölfe, bären, katzen, hunde, schweine. die späteren hexen können das nicht mehr. die formel der mit ruthenschlag in
schweine
verwandelnden Circe war: ἔρχεο νῦν συφεόνδε. Od. 10, 320. (die lappischen zauberer senden
bären
,
wölfe
,
füchse
,
raben
, um andern menschen zu schaden. ein solches thier heißt dann
tille
. Lindahl 474
a
.)
Etwas anders ist das
tauschen der gestalt zwischen menschen
. dies altn.
skipta litum
,
hömum
,
skipta litom ok lâtom
,
vixla litum
scheint durch bloßen willen, ohne formel und kleid, vollzogen zu werden, so zwischen Sigurd und Gunnar. Sæm. 178
a
. 177
b
. 202. 203. Völs. sag. c. 27, zwischen Signy und der zauberin Völs. sag. cap. 7. es geschieht zumal unter blutsbrüdern, die sich äußerlich zum verwechseln gleichen, im Nibel. 337, 3. 429, 3. 602, 2 aber durch die unsichtbar machende tarnhût. ähnlich werden falsche bräute oder frauen nachts ins bett untergeschoben, Brangaene für Isot vgl. Berthe au grand pied und das fabliau vom haarabschneiden. statt dessen wird roher und später ein bloßes
tauschen der kleider
angegeben.
.
Wenn die abgelegte kleidung (menschliche oder thierische) weggenommen wird (s. 
354
.
356
), so ist keine wiederherstellung der verlassenen gestalt möglich: daher auch in sagen und märchen
920
die abgestreifte thierhaut heimlich pflegt verbrannt zu werden
Aw. 1, 165. KM. 2, 264. Straparola 2, 1. pentamerone, 2, 5. Vuk 1,
xxxix
 ff. fornakl. sög. 2, 150. 151.
. Doch kann die menschengestalt unter der bedingung zurückkehren, daß ein unschuldiges mädchen sieben jahre lang, stumm und schweigend, ein
hemd
fertig spinne und nähe, das über den verzauberten geworfen werde (KM. 1, 53. 246. 3, 84). Ein solches
hemd
löst nicht nur den zauber, es macht auch fest und siegreich (abergl.
656
.
708
ein solches
sieghemd
gemahnt an das mitgeborne
glückshemd
(s. 
729
) der kinder, welches in Dänmark auch
seyershue
,
seyershielm
,
seyersserk
heißt. traut man der redensart ›mit dem
helm
geboren sein‹ ein hohes alter zu, so weissagt dieser
siegshelm
den künftigen helden. vgl. Bulenger 3, 30 über die
amniomantia
; d. i. divinatio per amnium seu membranam tertiam embryonis.
); in der letzten stelle ist siegen vor
gericht
für das ältere siegen im kampf gesetzt. Im MA. hieß es
s. Georgn hemde
und wurde am
samstag
gesponnen (Vintler vgl. abergl.
333
den
christnachts gesponnenen zwirn
); Wolfdieterich empfängt es von Siegminne, d. h. einer weisen, spinnenden norn oder valkyrie (s. 
361
); sichtbar ist die altheidnische idee hernach auf den siegreichen heiligen der christlichen kirche übertragen. ähnlich ist das gegen ertrinken schützende
goldne hemd
Beov. 1095–1100 und das
fridhemede
(beschwör.
X
), von einer gewebten siegsfahne wird s. 
931
die rede sein. mir scheinen diese gefeierten schicksalshemde zusammenhängend mit dem gespinst und gewebe der nornen und der frau Holda. Wahrscheinlich schrieb man den hexen, welche
feldspinnerinnen
hießen (abergl.
824
), zauberhaftes weben und spinnen zu; Burchards stellen vom aberglauben in lanificiis et ordiendis telis (
abergl. C
int. 52. p. 193
d
) sind zu vergleichen. Hincmar von Rheims (opp. 1, 656) gedenkt der zaubereien ›quas
superventas
feminae in suis lanificiis vel textilibus operibus nominant‹. und p. 654 sagt er: ›quidam etiam
vestibus carminatis
induebantur vel cooperiebantur‹
den entzaubernden, sichernden hemden stehen
bezaubernde
,
verderbliche
entgegen. in einem serbischen lied (Vuk 3, 30 z. 786 ff.) wird ein
goldhemd
weder gesponnen noch gewoben, sondern gestrickt, eine schlange in seinen kragen geflochten. bekannt ist das dem Herakles gesandte mit drachenblut getränkte hemd.
. ähnlich ist der zauber und segen bei
schwestern
(vgl. oben s. 
573
)
Nachtrag:
Der zauber liegt in den
nägeln
: des zoubers orthabe ligt an den
nagelen
. Geo. 57
b
. der zauber ist im
haar
befestigt, man denke an den elbenzopf. den hexen werden
alle haare abgeschoren
. s. sage bei Klemm 2, 168. M. Beheim 273, 26. 274, 7. zauber wird aus dem
haar
genommen. Wolfdietr. 548. vgl. oben das
wolfshaar
. Zauber kann
festmachen
gegen schwert und kugel, schuß und hieb, so durch einen seidenfaden. RA. 183. ein festgemachter heißt
gefroren
. Ettners unw. doct. 641. 653. 683,
eisern
. altn.
harđgiörr
, dem gift nicht schadet. Sæm. 170.
Kyrtil bitu eigi iarn
. Landn. 2, 7. 3, 4. auch der
wundsegen
macht fest. seine wirkung wird aber gehemmt, wenn man ein messer in die erde steckt und nun damit verwundet. das heißt den
wundsegen aufthun
. H. Sachs V, 347
c
. vgl. einem etwas
eingraben
. das. III. 3, 7
d
und die
beschwerer
,
banntuchmacher
,
hartmacher
. Gutslaf Wöhh. 207. 337. im Othello 3, 3 ist die rede von einem
zaubertuch
, das eine
sibylle
wirkte. geweihte würmer spannen dran die seide. das
s. Georgenhemde
wird aus garn, das am
samstag
gesponnen ist, gefertigt.
abergl. G
. v. 182. vgl. den in der Christnacht gesponnenen zauberkräftigen zwirn.
.
Es ist zauber durch
bloßen blick
, ohne alle leibliche berührung möglich, was man in der alten sprache
entsehen
nannte (s. 
864
), ital.
gettare
gli sguardi, neapol.
jettatura
, fascino dei malvagi occhi. das triefende, neidische,
üble auge
übel ougen
Parz. 407, 8 sind neidische, übelwollende. dagegen: ein
basez ouge
Parz. 71. 16 ein krankes, schwaches.
der eintretenden hexe (abergl.
787
) geschweige ihr
hauch
und
gruß
kann plötzlich verletzen, säugenden frauen die milch entziehen, säuglinge schwindsüchtig machen. ein kleid, einen apfel verderben:
visu obfascinare
(s. 
891
und
abergl. C
p. 199
d
); ›der rock ist so schön, der apfel so roth, daß ihn kein
böses auge
,
onda öga
(schwed. abergl.
57
) ansehen soll.‹
921
schädlicher blick
. abergl.
874
,
obliquus oculus
, Horat. epist. I. 14, 37. Vorzüglich heißt es von kränkelndem vieh: ›es ist ein
böses auge
dabei gewesen‹, ein vieh mit scharfem auge ansehen. Virgil. ecl. 3, 103: ›nescio quis teneros
oculus
mihi fascinat agnos‹. Renn. 18014 sagt, der augenblick tödte schlangen, schrecke wölfe, brüte straußeneier, erwecke aussatz. Radulfi ardentis homiliae 42
a
: ›cavete ab illis, qui dicunt, quosdam
oculis urentibus
alios fascinare‹.
urentes oculi
hat Persius 2, 34 und
fascinare
βασκαίνειν galt den alten vorzugsweise von dieser art zauberei. der altn. ausdruck ist
sionhverfîng
. ›sundr stauk sûla for sion iötuns‹ Sæm. 53
b
, vor des riesen blick sprang die seule entzwei. Stigandi kann durch seinen blick alles verderben; dem gefangengenommenen ziehen sie einen sack übers gesicht (dreginn belgr â höfut honum): er schaut durch ein loch im sack, und verdirbt
mit einem blick
ein grasfeld (Laxd. p. 152. 156). Verschieden und doch ähnlich sind die
scharfen augen
einzelner helden (s. 
324
) und jungfrauen, die gebundne Svanhildr soll von pferden todt getreten werden: ›er hun
brâ î sundr augum
þâ þorđu eigi hestarnir at spora hana; ok er Bikki sâ þat, mælti hann, at belg skyldi draga â höfuđ henni‹. (fornald. sög. 1, 226). Und von einem Sigurđr heißt es formn. sög. 2, 174: ›at hana hefđi
snart augnabragđ
, at allir hundar hurfu frâ honum, ok var enginn svâ grimmr, at þyrđi â hann at râđa, er hann
hvesti augun
îmôt þeim‹. wie die hunde den blick der geister und götter nicht ertragen (s. 
555
). Wer solch ein gefährdendes auge hat,
evileyed
ist, kann die schädliche wirkung seines blicks dadurch abwenden, daß er ihn auf etwas lebloses richtet. man sagt: ›no one shall say black is your eye‹, d. h. niemand kann dir gerade übles nachsagen. Brockett p. 66. Steht mit der hexe bösem auge jene seltsame gestaltung ihres augapfels (s. 
903
) in verbindung? als sicherungsmittel gegen seinen einfluß wird die pfote des
blinden
maulwurfs getragen
anderes ist, daß zauberer durch ihre gaukelei die
augen
der menschen
verblenden
: sunt et praestigiatores, qui alio nomine
obstrigilli
vocantur, quod praestringant vel obstringant humanorum aciem oculorum. Hincm. rem. ed. 1645. 1. 656.
Nachtrag:
Die hexen werden
greifens
,
streichens
,
blendens
beschuldigt: si hat mich
gegriffen
das ich sein mein lebtag genug han. Bodmann Rheingau s. 425. a. 1511. ›ein boser angrif, ein böser schlag, ein herzgrif‹ kommt vor. die hexen
treten
das vieh. sie ›bringen einen
wehthum zu halse
‹, sie lernen einen das
blenden
. Bodmann a. o. s. 908. a. 1505. auch durch
reiben
wird zauber bewirkt. aus reiben des holzes entspringt ein eichhorn, des spans ein marder, des blatts eine biene, der federn ein schwarm auerhähne, der wolle eine heerde schafe. Kalev. 13, 160. 222. 280. 17, 328. 467. man vergleiche das märchen von den drei brüdern, die federn, haare und schuppen reiben. alsbald erscheinen adler, bären und fische zur hilfe. Weit verbreitet ist der aberglaube vom augenzauber. grenzboten 1860 no. 26. schon Plutarch. sympos. V, 7 spricht vom βλέμμα, ἀναπνοή und
ὀφϑαλμὸς βάσκανος
. nescio
quis
teneros
oculus
mihi fascinat agnos. Virg. ecl. 3, 108. engl.
evil eye
, ir. the
balar
. Conan s. 32. the blink of an
illee
. Hones daybook 2, 688. his diebus ei (Chilperico) filius natus est, quem in villa victoriacensi nutrire praecepit, dicens ne forte
dum publice videtur
, aliquid
mali incurrat
et moriatur. Greg. tur. 6, 41. mhd.
twerhe ougen
. über den bösen blick s. n. preuß. prov. bl. 1, 391–393. der blick slangen toetet, wolve schrecket, strûz eiger bruetet, ûzsatz erwecket, und ander krefte hât gar vil. Renn. 18016. dem schönen mädchen wird ins gesicht gespien, aus furcht vor dem bösen blick. ir. märch. 2, 64.
.
Wie aber hohe schönheit mit dem strahlenblick der augen zaubert, hat sie auch zaubergewalt in dem
lächeln
ihres mundes. Nach einem neugriech. liede, wenn die reizende jungfrau
lacht
,
fallen rosen in ihre schürze
(ὁποῦ γελᾷ καὶ πέφτουνε τὰ ῥόδα 'σ τὴν ποδιάν της) Fauriel 2, 382. In Heinrichs von Neuenstadt Apollonius von Tyrus, der um 1400 gedichtet wurde, heißt es z. 182. ›wâ sach man
rôsen lachen?
‹ und dann wird ein märchen erzählt, in dem ein
rôsenlachender
man auftritt:
›der
lachet, daz es vol rôsen was
,
perg und tal, laub und gras.‹
ein niederl. sprichwort (Tuinman 1, 306) lautet: ›als hy
lacht
, dan
sneuwt het rosen
‹. dieser mythus muß sehr gangbar gewesen sein,
922
da ich in urkunden (z. b. Böhmers cod. francof. 1, 185), und noch heute, den eigennamen
Rosenlacher
,
Rosenlächler
,
Blumlacher
öfter finde. das nemliche gedicht von Apollonius hat z. 2370
er kuste sie wol dreißig stunt
an iren
rôsenlachenden
munt,
andere hierher gehörige stellen sind Aw. 1, 74. 75 angezogen. Begabte glückskinder haben das vermögen rosen zu lachen, wie Freyja gold weinte; vermutlich waren es ursprünglich heidnische lichtwesen, die ihren glanz am himmel über die erde verbreiteten, rosen und sonnenkinder (Georg 48. 49),
lachende
morgenröthe (s. 
623
),
rosenstreuende
Eos (s. 
624
). nach Mart. Cap. hieß eine silberne urne, quae praeferebat serena fulgentia et vernantis coeli temperie renidebat,
risus Jovis
Nachtrag:
Sâ ze hant ir rôter munt
einen
tûsent stunt sô schoenen
lachet
(d. h. einen
rôsen
). MS. 1, 11
a
. der name
Rosenlacher
kommt vor bei Michelsen lub. oberh. 271. Baur Arnsb. 158. vgl. ad ruozinlachan. notizbl. 6, 68. vom
rosenlachen
spricht auch Athenaeus 5, 498. es geht von heidnischen lichtwesen aus. Mannhardt germ. mythen 149. 439.
camillenbluomen ströuwen
swen sô lieplich
lachen
wil ir munt. MSH. 3, 212
b
.
.
Noch höhere gewalt als der lächelnde hat der
küssende mund
. in unsern kindermärchen kehrt wieder, daß ein
kus
alles
vergessen
macht (2, 168. 508), aber auch die erinnerung erstattet (2, 463). am
kus
hängt die lösung des bannes (s. 
809
.
810
). in den nord. sagen wird die
vergessenheit
durch einen trank hervorgebracht, welcher
ôminnisöl
,
ôminnisdryckr
heißt und dem
minnisöl
(s. 
48
) entgegensteht: solch ein ôminnisöl reichte Grimhild dem Sigurd, worauf er Brynhild vergaß, und auch der Gođrun muste, eh sie Sigurd vergessen und Atli wählen konnte, ein
ôminnisveig
gegeben werden, dessen zauberhafte bereitung das lied schildert (Sæm. 223
b
234
a
). so bieten valkyrien, elbinnen und zauberfrauen den helden ihre trinkhörner (s. 
348
) daß sie bei ihnen bleiben und alles andere vergessen sollen, man vgl. die schwed. sage bei Afzelius 2, 159. 160 und das lied bei Arvidsson 2, 179. 282, wo der bergmann die jungfrau aus dem
glömskans horn
trinken läßt, daß sie vater und mutter, himmel und erde, sonne und mond vergißt. Da nun in den schwed. volksliedern
minna
küssen ausdrückt (minna uppå munnen, sv. vis. 3, 123. 124), in den dän.
minde
(d. vis. 1, 256. 298), wie φιλεῖν amare und osculari, bei uns im 16 jh. ›das liebmahl ansetzen‹ den kus umschreibt; so liegt küssen und minnetrinken beim opfer und zauber einander sehr nahe
minna osculari kann freilich aus mynna (den mund geben) altn. mynnaz verderbt scheinen, vgl. mundes minne MsH., 1, 45
a
; doch behält auch jene deutung ihr gewicht.
. Zaubertränke sind aber manigfalter art und von höchstem alter, ihr zubereiten greift in heilkunst und giftmischerei ein. den
liebestränken
stehn
liebeskuchen
zur seite. Burchard beschreibt, wie frauen sich nackt auf waizen wälzen, ihn zur müle gegen die sonne (alt. andsœlis, inverso ordine) malen lassen und daraus brot backen. Nach dem volksaberglauben in Samland soll eine frau, wenn sie wahrnimmt, daß ihr mann gleichgültig gegen sie werde, beim brot oder fladen backen neunmal hintereinander etwas von dem rohen teig zurücklegen und ihm zuletzt einen fladen daraus backen, so wird sich bei dessen genuß die alte liebe wieder
923
finden. Den Ehsten heißt karwakak (haarbrot) ein brot, in das zum zauber haare gebacken sind. Auch die
liebesäpfel
, in die man zeichen schrieb (Hoffm. schles. monatschr. s. 754), gehören dahin
Nachtrag:
Ein
kus
macht alles
vergessen
. Müllenhoff s. 400. pentam. Liebr. 1, 231, auch wol der
biß in den apfel
. norske folkeev. 2, 47. Helena bereitet einen ähnlichen zaubertrank wie Grimhild, in den wein würze werfend. Od. 4 , 220–230, auch Circe. Od. 10, 235. noch färöisch heißt der vergessenheitstrank
ouminni
. qväd. s. 178. 180. die Serben bereiteten vergessenheitswasser
voda za boravna
, aus bergkräutern. Vuk 2, 612. 613. vgl. gr. φίλτρον liebestrank, meinblandinn miöđr. Völs. saga c. 25, scheideltranc gebrûwen. Amgb. 15
a
. incendia inter epulas nominata aquis sub mensis profusis
abominamur
. Plin. 28, 2.
.
Es gibt einige allgemeine
sicherungsmittel
gegen den einfluß der
zauberei
. Auf eine frage der hexe darf man
nicht antworten
(abergl.
59
), auf ihre anrede
nicht danken
(abergl.
568
); überhaupt ist es rathsam für gewisse dienstleistungen und geschenke, wenn sie nützen sollen,
nicht zu danken
(abergl.
398
. schwed.
35
.
52
. ehstn.
94
). eine hexe ist daran erkennbar, daß sie für geliehene dinge
dankt
(abergl.
566
),
keine
hexe
antwortet dreimal
(abergl.
563
).
Lobt
sie etwas, so misräths (abergl.
823
), man entgegne ihr denn schnell durch schimpfen, schelten, ›eben soviel‹ anwünschen (abergl.
696
) oder ausspeien. ins gesicht
loben
schadet. Plin. 28, 2; ›si ultra placitum laudarit, baccare frontem cingite, ne vati noceat
mala lingua
futuro.‹ Virg. ecl. 7, 27; daher wurde beim selbstrühmen ein praefiscini (prae fascino?) zugefügt. Plaut. Asinar. II. 4, 84. schelte und verwünschung hintertrieben die alten mit den worten: εἰς κεφαλήν σοι, das möge dein haupt treffen! Auch Neugriechen und Slaven fürchten lob und suchen sich durch
speien
zu retten: die russische amme
speit
einem dritten, der ihr kind rühmt, ohne ein schützendes gott behüts! hinzuzusetzen, auf der stelle
ins gesicht
. vor einer hexe haus wird
dreimal ausgespuckt
(abergl.
756
), desgl. bei nächtlichem überschreiten eines unheimlichen wassers (schwed. abergl.
40
); die Griechen spien beim anblick eines rasenden menschen
dreimal in den busen
. Theocr. 6, 39. 21, 11. ›ter dictis
despue
carminibus.‹ Tibull. I. 2, 55. hausgeister hassen das
ausspeien
(s. 
425
). vgl. abergl.
317
.
453
. von solchem
despuere
,
adspuere
,
inspuere
,
exspuere
hat Plin. 28, 4 lesenswerthes und einstimmendes. Nöthigenfalls soll man unbedenklich die verdächtige hexe
schlagen
, daß blut fließt (s. 
918
), oder einen
feuerbrand
nach ihr
werfen
(schwed. abergl.
96
).
Brot
,
salz
und
kohlen
sind schutzmittel gegen den zauber (abergl.
564
.
713
), wie die hexen
brotes
und
salzes
entrathen (s. 
896
). mir scheint das den holzweibchen widerwärtige
pipen
des brots (s. 
401
.
403
) ein heiliges, zauberabwendendes zeichen, vgl. placenta
digito notata
bei Lasicz 49. Wirft man über verzauberte thiere einen
stahl
, so müssen sie ihre natürliche gestalt annehmen (abergl.
886
)
ein bauer fuhr nachts mit seinem wagen und ein werwolf nahte. ihn zu entzaubern band der besonnene mann unverweilt seinen
feuerstahl
an die geisel und schleuderte ihn, die geisel in der hand haltend, über den kopf des wolfes her. aber der wolf erhaschte den
stahl
, und nun muste sich der bauer durch eilende flucht retten.
; wer über die hexe ein
bekreuztes messer
wirft, erkennt sie (abergl.
554
); einer warf
stahl
zwischen die elbin und den berg, wodurch sie verhindert wurde hinein zu gehn (s. 
379
);
stahl
sichert das kind in der wiege gegen verwechslung. von solchen anwendungen des
stahls
gegen den zauber hat beispiele Faye p. 20. 24. 25. 26. 51.
924
141, vgl. schwed. abergl.
71
. Dem
kreuzzeichen
weichen hexen und teufel aus: in der ersten mainacht sieht man darum so viele kreuze an den thüren. in die vier winkel seines ackers pflügt der bauer ein
kreuz
. an den wiegen neugeborner kinder, solange die taufe nicht erfolgt war, wurde das
kreuz
nicht gespart zur sicherung gegen elbe und teufel; die Heiden brauchten so ihren
hammer
, und davon äußert sich eine bedeutsame spur:
malleum
, ubi puerpera decumbit,
obvolvunt candido linteo
(Gisb. Voetii sel. disput. theol. Ultraj. 1659. pars 3 p. 121). Nicht weniger hassen und scheuen die bösen geister alle
glocken
(s. 
853
.
899
) und glockenläuten stört ihren tanz auf den kreuzwegen (abergl.
542
). Hierher gehören auch die s. 
902
aufgezählten mittel, hexen zu erkennen und sich vor ihnen zu hüten
Nachtrag:
Man sichert sich gegen den einfluß der zauberei durch schweigen.
incauto effamine
maleficiis locum instruere (s. 
549
). besprechungen heißen serb.
urotzi
, gen. uroka, böhm.
aurok
vgl. Jungmann s. v. neuročny, neuroku. die slav. formel gegen beschreien lautet: kamenmira. vgl.
seines zeichens
,
ihres zeichens
. Schmidt westerw. id. 335 und die formeln: salva venia! gott behüts! wenn sich einer verwundert, heißt die serb. gegenformel: zatschudio se prebijenoi golijeni! er wundere sich mit gebrochnem bein. Vuk s. v. zaschuditise und sprichw. s. 87. wenn einer was zu krankheit oder unheil sagt, wird erwidert: u naschega tschabra gwoz dene uschi (an unserm zuber eiserne ohren). das. sprichwort s. 334. Über das
speien
als schutzmittel gegen den zauber s. Schwenck röm. myth. 399. der selbstgefällig seine schönheit bewundernde cyclop speit, um die baskania zu vermeiden, dreimal in den busen, wie ihn eine alte gelehrt hatte: ὡς μὴ βασκανϑῶ δέ,
τρὶς εἰς ἐμὸν ἔπτυσα' κόλπον
. ταῦτα γὰρ ἀργαῖά με κοτυτταρὶς ἐξεδίδαξεν. Theocr. 6, 39. der taubert
bespeit
seine jungen gegen den zauber. Athen. 3, 456. 458. Plautus capt. III. 4, 21: et eum morbum mihi esse, ut qui me opus sit
insputarier?
Die
ähre
ist ein gegenmittel gegen den zauber, ags. viđ fiölkŷngi. Sæm. 27
b
.
geweihte kräuter verbohrt
man in eine
thürschwelle
, darüber man aus und eingeht und macht aus einem
eggenzahn
einen
nagel
davor. Mone anz. 6, 460. vgl. den
eggennagel
(s. 
902
). Man wirft einen
feuerstahl
über etwas geisterhaftes, um sich dessen zu bemächtigen. Dybeck 1844, 104–106. vgl. die macht des
eldstål
über den riesen. Cavallius 1, 39.
ildstaalet
. folkeeventyr 2, 82. ein
flinteld
wird über die kuh geschlagen. Dybeck 4, 27, über die zauberinnen 4, 29. gegen zauber wird ein messer geworfen. das. 1844, 63. 4, 33. Ein
zauberkreis
wird
gezogen
.
gladio
circa illos
circulum
fecit, monens sub interminatione mortis, ut infra circulum se cohiberent. Caesar. heisterb. 5, 4. Über die indische zauberei vgl. Centralblatt 1853, 255.
.
Diese sind die eigenthümlichsten erscheinungen im gebiet des zaubers. Viele, die meisten zaubermittel laufen über in aberglauben, zwischen welchem und der eigentlichen zauberei feste grenze abzustecken unmöglich ist. als merkmal für den begrif der zauberei habe ich zwar den bösen willen schaden zu stiften aufgestellt, und aus der
umkehrung
des heilsamen gebrauchs geheimer naturkräfte scheint sie hervor gegangen (beinahe wie der teufel aus gottes umkehrung, s. 
823
); die einzelnen anwendungen der rechten und falschen kunst lassen sich aber nicht immer sondern. Wie ein kraut, ein stein, ein segen zum heilmittel gereicht, so können sie auch verderblich wirken; gebrauch war anständig und erlaubt, misbrauch wurde verabscheut und sträflich. Eine giftmischerin ist an sich keine zauberin, sie wird es in den augen des volks, sobald sie sich übernatürlicher mittel bedient. eine siechthumheilende, wundensegnende weise frau fängt dann erst für eine hexe zu gelten an, wenn sie mit ihrer kunst übeles thut; ihre mittel seien so natürlich wie das gift der mörderin. Hexen waren dem höheren alterthum priesterinnen, ärztinnen, sagenhafte nachtfrauen, die man ehrte, scheute, endlich gering schätzte, aber noch nicht zu verfolgen und hinzurichten trachtete. Wie jungfrauen in schwäne wandelten helden sich in werwölfe, ohne in der öffentlichen meinung dadurch zu leiden. Als im verlauf der zeit einmischung des teufels bei jedweder art von zauberei angenommen wurde, fiel auf alle
persönlichen
verhältnisse strafbare schuld; seine althergebrachten zaubermittel behielt aber das volk noch großentheils bei in dem unschuldigen sinn des aberglaubens, den nur leichter als vorher ein anflug von hexerei treffen konnte.
925
Cap. XXXV. Aberglaube
Unter
aberglauben
ist nicht der gesamte inhalt des heidnischen glaubens, der ein wahn, ein falscher glaube erscheint, zu verstehn, sondern die beibehaltung einzelner heidnischen gebräuche und meinungen. der bekehrte Christ verwarf und verabscheute die götter der Heiden, in seinem herzen blieben aber noch vorstellungen und gewohnheiten haften, die ohne offenen bezug auf die alte lehre der neuen nicht unmittelbar zu widerstreben schienen. da, wo das christenthum eine leere stelle gelassen hat, wo sein geist die roheren gemüter nicht sogleich durchdringen konnte, wucherte der
aberglaube
oder
überglaube
. Niederdeutsch sagt man
biglove
, beiglaube, nnl.
overgelôf
,
bygelôf
, dän.
overtro
, isl.
hiatrû
, die alle dem lat.
superstitio
nachgebildet wurden, das selbst aus superstes abzuleiten ist, und ein in einzelnen menschen fortbestehendes verharren bei ansichten bezeichnet, welche die große menge vernünftig fahren läßt. ein weissager hieß den Römern superstitiosus homo. auch der schwed. ausdruck
vidskepelse
scheint ursprünglich eine art des zaubers, nicht den aberglauben zu bezeichnen (s. 
865
)
schwed. auch skrok, skråk superstitio; das altn. skrök ligmentum. ahd.
gameitheit
superstitio, vanitas (Graff 2, 702). nhd. rinde ich
zipfelglaube
. Schmid schwäb. id. 547. lett.
blehnu tizziba
, aberglaube, glaube an eitle dinge,
blehnas
.
Nachtrag:
Der aberglaube hieß gr.
δεισιδαιμονία, δεισιδαίμων
ist superstitiosus. von der
superstitio
der Aestyer redet Tac. Germ. 45. Pott 1, 157 leitet den lateinischen ausdruck von stare super,
bei
,
vor
dem götzen oder altar
stehn
. wend.
wjera
glaube,
přiwjera
,
pšiwjera
aberglaube. Zum schwed.
vidskepelse
stimmt einigermaßen das ahd.
unscaf
superstitio,
unscaflîhho
superstitiose. Graff 6, 453. außerdem kommt vor ahd.
ubirfenkida
superstitio. gl. sletst. 25, 327. ahd.
unpiderpi
superstitio. Graff 5, 219.
ubarwintelingun
superstitiose. Mones anz. 1835 , 89. ags.
ofertaele
superstitiosus. Lye. jüngere ausdrücke sind:
geloubelîn
. Krolewitz 3753.
swacher gloube
. Er. 8122.
ungeloube
. das. 8139. nhd. auch
köhlerglaube
, im Quickborn
hönerglobe
. superstitiones religionis rubigines. Garg. 187
a
. über aberglauben vgl. Nilsson 6, 3. Hesiods op. 705–826.
.
Es gibt zwei arten des aberglaubens, einen
thätigen
und
leidenden
, jener mehr das
augurium
,
sortilegium
, dieser mehr das
omen
der alten völker
die göttliche allmacht bringt
wunder
(s. 
861
) hervor, eine zufällige naturerscheinung bloße
vorbedeutungen
,
omina
,
portenta
, wofür Ulfilas den ausdruck
faúratanja
τέρατα hat, Marc. 13. 22. Joh. 6. 26. II Cor. 12, 12. zu tani weiß ich etwa nur das altn. teningr talus, das ahd. zeno provoco (Graff 5, 673) zu halten
Nachtrag:
Klemm 3, 201. 203 unterscheidet forschenden und thätigen zauber. das vorzeichen, die vorbedeutung ist lat.
portentum
von portendo,
ostentum
von ostendo,
monstrum
von monstro. Cic. div. 1, 42. Forcellini. piodigia coelestia, prope quotidianas in urbe agrisque ostentantia minas. Liv. 2, 42. ahd.
forapouchan
,
forazeichan
portentum, prodigium.
bîzeichen
. Windb. ps. 323. 367. vorzeichen erscheinen beim jüngsten gericht, bei todesfällen, bei einbrechendem krieg, bei bevorstehender theuerung. alle
zeichen
fluchen. Hebel 332.
.
. Wenn dem menschen, ohne sein zuthun, von höherer hand ein auffallendes zeichen gegeben wird, folgert er daraus heil oder unheil. Entspringt das zeichen aber nicht von selbst, lockt er es erst durch seine verrichtung hervor, so besteht ein positiver aberglaube. Das christenthum hat natürlich dem positiven, der mit heidnischen bräuchen vermischt war, eher zu steuern vermocht, als dem schuldlosen negativen aberglauben, der wie gespensterfurcht auf das menschliche gemüt wirkte.
Gebräuche des thätigen aberglaubens haben immer practische zwecke. der mensch will sich von einem gegenwärtigen übel frei
926
machen, z. b. ein siechthum entfernen, seinen feind wegschaffen, oder er will sein künftiges glück wissen und sichern. Hierbei ist nicht zu übersehn, wie oft nach verschiedenheit der zeiten und völker die nemlichen bräuche veränderte beziehung und deutung empfangen
denkbar ist, daß noch zur langobardischen zeit überreste altrömischer wahrsagung im schwang giengen. Paul. Diac. 3, 30: habebat tunc Agilulf quendam de suis
aruspicem puerum
, qui per artem diabolicam, quid futurum portenderent
ictus fulminum
intelligebat. die etruskischen haruspicien waren vorzüglich auf fulgura gerichtet (O. Müller 2, 32).
, die bräuche sind oft aus ihrem zusammenhang gerissen, z. b. was für das opfer bestimmten bezug hatte, steht allein für sich unverständlich; diese bewandtnis hatte es auch bei den absichten der zauberei. Was unsere vorfahren hoften oder fürchteten bezog sich mehr auf krieg und sieg, der heutige landmann sorgt um sein getraide und sein vieh. Wenn die heidnische zauberin durch ihren hagel das feindliche heer verdirbt, so macht die hexe wetter für des nachbars acker. Ebenso prophezeit sich der bauer gedeihlichen acker aus dem zeichen, das in der vorzeit sieg bedeutete. aber auch landbau und viehzucht reichen in ein hohes alterthum und eine menge abergläubischer gebräuche, die mit ihnen zusammenhängen, zieht sich unverrückt durch lange jahrhunderte. Daneben sind alle richtungen des aberglaubens auf häusliche verhältnisse, auf geburt, freien und sterben, natürlich und fast unwandelbar in dem lauf der zeiten; der aberglaube bildet gewissermaßen eine religion für den ganzen niederen hausbedarf.
Ein hauptstück des aberglaubens sind die
weissagungen
. der mensch möchte den schleier lüften, den zeit und raum über seine wichtigsten angelegenheiten geworfen haben; durch anwendung geheimer mittel glaubt er auskunft zu erlangen. erlaubte und unerlaubte weissagungen waren von jeher ein geschäft des
priesters
(oder hausvaters) und
zauberers
(s. 
862
.
863
): jene gehören zur religion, diese zum aberglauben.
Die ausdrücke für weissagen und wahrsagen wurden schon zu eingang des vorigen cap. angegeben, als der begrif des zaubers festzusetzen war. Nachzuholen ist hier das ahd.
heilisôn
augurari, ags.
hâlsian
;
heilisôd
omen, augurium;
heilisari
augur, ags. hâlsere,
heilisara
auguratrix. mhd. sind diese wörter schon ausgestorben. man unterscheide ahd. heilizan salutare, ags. hâletan
Nachtrag:
Ahd.
drewa
oraculum,
droa
fulmen. Graff 5, 246. ags.
hvât
omen, divinatio, auch
hvâtung
, ahd.
hvâz
(s. 
794
) vgl.
hvâtend
s. 
1017
. ags.
fugelhvâte
augurium, divinatio per aves. ags. hvetton hige,
hael sceávedon
(bei der seefahrt). Beov. 407. ahd.
heilscowunge
augurium. Graff 6, 556.
helscouwinge
. Partonop. 20, 13.
heilge scowede
augurium. Sumerl. 2, 41.
hêlscowinge
. Bilderdyk verscheidenh. 3, 143. Frauenlob s. 142 gebraucht
künden
für anzeigen, voraussagen. außerdem besteht
kiesen
für schauen (mit bezug auf wetter. gramm. 4, 848) vgl. schwed. tjusa (s. 
866
). besonders
kinder
werden zum weissagen und loosen gebraucht vgl. die
reinen kinder
.
abergl. H
cap. 55–57. 83.
.
Jene priesterliche, heilige weissagung scheint wie der heidnische priesterstand selbst (s. 
76
) in geschlechtern
fortgeerbt
worden zu sein. eine wahrsagerin gab vor, daß die kunst lange zeit in ihrem geschlecht gewesen sei und nach ihrem tode die gnade auf ihre
älteste tochter
übergehe (
abergl. H
cap. 107), also von
mutter
auf
tochter
, von
vater
auf
sohn
; anderemal wird behauptet, daß weissagung und heilkraft von
frauen
auf
männer
, von
männern
auf
frauen
fortgepflanzt werden müsse. Es gibt noch heute geschlechter, denen die gabe eigen ist, was geschieht vorauszusehn,
927
namentlich feuersbrünste, sterbfälle und leichen: solche leute heißen in Niederdeutschland
vorkiekers
, d. i. vorschauer. man sagt auch, sie können
quad sehn
, d. h. jedes nahende unheil wittern, ja dies vermögen wird pferden, schafen, hunden beigelegt:
pferde
sind weissagend (s. 
548
),
hunde
geistersichtig (s. 
555
). Das ist aber besonders zu beachten, daß solche menschen ihre gabe dem übertragen können, der ihnen
auf den rechten fuß tritt und über die linke schulter schaut
; dies scheint uralte und noch heidnische gebärde, die auch als rechtsbrauch bei anfahung des viehes galt (RA. 589) und vielleicht sonst unter Christen geduldet wurde, ich finde daß ein buße thuender dem einsiedler dabei
auf den rechten fuß treten muß
(Ls. 1, 593). Das erste auf neueingesegnetem taufstein getaufte kind empfängt die gabe geister und vorgeschichten zu sehn, solange bis ein andrer aus vorwitz ihm
auf den linken fuß tritt
und
über die rechte schulter sieht
, dann geht die kunst auf diesen über (abergl.
996
); wer aber
durch des weisen mannes armring schaute
(s. 
783
) wurde geistersichtig, er sieht das geheure und das ungeheure: selbst auf den hund geht die gabe über, wenn man ihm auf
den rechten fuß tritt
und ihn sich über die rechte schulter sehn läßt (abergl.
1111
). Auch mit dem helm geborne kinder
sehen geister
, gespenster und hexen (s. 
728
). In diesem allen zucken noch bräuche des heidnischen priesterthums nach, die zuletzt nur auf zauber und hexerei bezogen werden
Nachtrag:
Eine merkwürdige art sich in besitz der weissagungsgabe zu setzen kommt beim schwed.
årsgång
vor. Haupts zeitschr. 4, 508 ff. Die weissagung und heilkraft wird von
frauen
auf
männer
, von
männern
auf
frauen
fortgepflanzt. vgl. Firmenich 1, 318. Sommers sagen s. 171. wie abergl.
996
wird auch bei Müllenhoff s. 399 die gabe geister zu sehen dadurch übertragen, daß man auf den
linken
fuß tritt und über die
rechte
schulter schaut. das
vorgesicht
ist ein bis zum schauen und hören gesteigertes ahnungsvermögen. ein
vorschauer
,
vorgucker
sieht leichenzüge, lange heersäulen und kämpfe, auch unbedeutendes z. b. einen erntewagen, der nach 10 jahren auf dem hof umfallen wird, gestalt und kleider der jetzt noch ungebornen dienstboten, die ihn aufzurichten suchen, abzeichen des fohlens oder kalbes, das erschreckt zur seite springt. er hört hammerschlag auf sargdeckeln, rossetrappeln. die
vorkiekers
schauen immer nur mit
einem
sinn, entweder hören oder sehen sie. was sie sehn, können sie nicht hören, was sie hören, nicht sehn. sie sind
hexensichtig
,
göttersichtig
,
teufelsichtig
. ein geistersichtiger heißt altn.
ôfreskr
. Landn. 3, 14. 4, 12. 5, 5 s. 344, oder bedeutet in diesen stellen
ôfreskir
menn sâ þat,
alle
sahen es (freskir ok ôfreskir)? Biörn Haldorson s. v.
freskr
und
ôfreskr
erklärt
freskr
für den geistersichtigen,
ôfreskr
für den, der nur gewöhnliche augen hat. das scheint richtig, wenn freskr (visu felino gaudens) von fres (felis) abstammt. von solchen katzenäugigen, mäuse sehenden erzählen auch unsre märchen. KM.
3
3, 198. auch gehört dahin die sage vom
riesen
, der sich katzenaugen einsetzen läßt. ein andrer ausdruck ist
fronsk
, som natten til en höitids dag, isär julenatt, kan forudsige det til kommende. Molbech dial. 138.
fremsyn
erlangt man durch bestreichen mit
riisormsod
oder wenn man einem leichenzug durch ein ›skagleöiet‹ nachsieht. Moes anm.
.
Alle weissagung richtet sich hauptsächlich auf erforschung
künftiger
dinge, denn sie sind die ungewissesten. das
vergangne
ist geschehen und erfahren, seiner kann sich auf vielen wegen versichert werden; was in der
gegenwart
, in fernem raum, geschieht, spürt der mensch am seltensten reiz zu erkundigen; ein beispiel ist s. 
913
.
914
vorgekommen: der pilgrim wird durch zauberkunst in den stand gesetzt zu sehen, was in seiner heimat vorgeht. doch hat auch die
gegenwart
ihr ungewisses, wenn art und weise entschieden, vorzüglich wenn etwas getheilt werden soll.
Waren ereignisse und handlungen der
vergangenheit
in dunkel gehüllt, so kannte das alterthum ein geheiligtes mittel der entdeckung, die
gottesurteile
: rückwärts gekehrte weissagungen von sicherem, unausbleiblichem erfolg, dessen die gerichtsverhandlung bedurfte. allen deutschen gottesurtheilen ist aber wesentlich, daß der angeschuldigte selbst ihren ritus vornehmen muste; niemals konnte er in die hand des richters gelegt sein. Von diesem begrif unterscheidet sich also das seit dem mittelalter gebräuchliche
siebtreiben
oder
siebdrehen
, welches durch weise frauen oder hexen, zauberer, aber auch durch ehrliche leute geübt wurde, um einen verborgenen übelthäter herauszubringen: das weib faßte ein erbsieb zwischen ihre beiden mittelfinger, sprach eine formel aus und nannte nun die namen der verdächtigen her: bei dem des thäters fieng das sieb an
sich zu schwingen und umzutreiben
anders geben das sieblaufen die meklenb. jb. 5, 108 an: man nimmt ein von verwandten geerbtes sieb, stellt es auf den rand hin, spreizt eine erbscheere und sticht ihre spitzen so tief in den rand des siebs, daß man es daran tragen kann. dann gehen zwei verschiednes geschlechts damit an einen völlig dunkeln ort, halten den mittelfinger der rechten hand unter den ring der scheere und heben so das sieb auf. sehr erklärlich gleitet bei der geringsten bewegung der ring vom finger und das sieb fällt nieder, weil man es im finstern nicht wagerecht halten kann. nun beginnt der eine den andern zu fragen: ›im n. g. d. v. etc. frage ich dich, sage mir die wahrheit und lüge nicht, wer hat das und das gestolen? hat es Hans, Fritz, Peter gethan?‹ beim nennen des verdächtigen
gleitet der ring ab
, das
sieb fällt zu boden
und man weiß den dieb. Die übrigen beschreibungen, welche ich gelesen habe, lassen die sache im hellen, nicht im dunkeln, geschehn, auch das sieb nicht niederfallen, sondern
sich drehen
.
.
928
man wandte dies gegen diebe oder solche an, die im auflauf wunden geschlagen hatten; zuweilen auch auf künftige dinge, z. b. wer der freier eines mädchens sein würde. frühste erwähnung finde ich in dem s. 
876
mitgetheilten gedicht: ›und daz ein
wîp ein sib tribe
, sunder vleisch und sunder ribe, dâ niht inne wære‹, das halte ich für erlogen, sagt der verfasser; sein unglaube mag sich auf den umschwung beziehen, das sieb ist leer, ohne fleisch und bein. Man ließ auch das sieb auf eine zange legen, diese zwischen beiden mittelfingern in die höhe halten. In Dänemark nahm der hausherr selbst die prüfung vor, indem er das sieb im gleichgewicht auf die spitze einer scheere stellte (dän. abergl.
132
). Dieses sieblaufen (siebjagen, sieblanz) muß im 16 und 17 jh. in Frankreich und Deutschland sehr üblich gewesen sein, viele bücher reden davon und stellen siebdreher und segensprecher zusammen
Fischarts dämonom. p. 71. Hartmann von segenspr. 99. Simplic. 2, 352. Ettners apoth. 1187. Joh. Praetorius vom sieblaufe. Curiae Varisc. 1677. 4. Rommels hess. gesch. 6, 61. in Burgund tonai le
taimi
, noels borg. s. 374. taimi ist das franz.
tamis
. nnl.
teems
, im Teutonista
tempse
, aber Diut. 2, 209
tempf
. wenn hier Graff nicht verlesen hat, so ließe sich aus
Tamfana
(s. 
64
.
213
.
231
) eine vom sieb, das sie in der hand trüge, genannte göttin machen; das sähe heidnisch aus.
; vielleicht ist es noch jetzt hier und da in anwendung, vgl. Stender s. v. seetinu tezzinaht (sieb laufen lassen) und dessen gramm. s. 299, die Letten stecken es an eine schafscheere. Es war aber schon den Griechen bekannt, Theocrit 3, 31 nennt eine κοσκινόμαντις, und Lucian Alex. 9 kennt bei Paphlagoniern κοσκίνω μαντεύεσϑαι, den hergang der κοσκινομαντεία schildert Potter 1, 766 so: das sieb wurde an einem faden in die höhe gehalten, man betete zu den göttern und sprach die verdächtigen namen aus; bei dem des thäters
gerieth
das sieb
in drehung
Nachtrag:
Über das
sieblaufen
. Müllenhoff no. 272. Tettau und Temme preuß. sagen s. 284.
erbesib
crispula ist ein pflanzenname. sumerl. 56, 37. eine
scheibe
wird
getrieben
zur erforschung des diebs. Panzer beitr. 1, 210. dem dieb werden
drei teller
mit brot, salz und schmalz gelegt. Haupts zeitschr. 7, 538. man
schüttelt schüsseln
, um den dieb zu entdecken und
sieht schaum
. Tettau und Temme s. 260. balt. stud. XII. 1, 37. 38. als der in eime
swerte
siht die
sache
, die man hât
verstoln
. troj. kr. 27412. (im schwert steckt ein geist nach Frauenlob s. 142. 143: ich hâte in einem
swerte
von âventiure einen
geist
, daz er mir solde
künden
.) wahrgesagt wird aus den
eiszapfen
. Panzer beitr. 2, 549. schon früh ward die
bibel
zum wahrsagen
aufgeschlagen
. Greg. tur. 4, 16.
.
Auf ähnliche weise, wie das sieb, ließ man einen
erbschlüssel
, der in die bibel (zwischen das erste cap. Johannis)
in H. Stahls westf. sagen. Elberfeld 1831 s. 127 nähere angabe: der erbschlüssel wird in eine erbbibel gelegt, so daß das kreuz des schlüssels auf die stelle Johannis ›im anfang war das wort‹ zu liegen kommt, der ring des schlüssels aber aus dem buche hervorsteht. nun binden sie dieses fest mit faden zu und hängen es mit dem ende des fadens oben an die decke des zimmers auf; dann faßt jeder von zweien unter den ring des schlüssels, hält ihn lose und der beschädigte fragt: ist eine hexe an meiner kuh gewesen? hierauf muß der andere nein antworten, der beschädigte aber ja erwidern, und so setzen beide der eine ja, der andere nein eine zeitlang fort. ist nun die kuh wirklich behext, so beginnt die
bibel sich im kreise zu drehen
, und darauf wird weiter gefragt. fiel aber keine hexerei vor oder wird nach der unrechten hexe gefragt, so bleibt die bibel unbeweglich und dreht sich nicht. die schwingungen des
siebs
und
schlüssels
gleichen denen der
wünschelrute
(s. 
815
).
, oder ein
929
beil
, das in eine kugel gesteckt wurde, bei nennung des rechten namens in bewegung gerathen (abergl.
932
). Ich vermute das
umlaufen des lotterholzes
, welches spruchsprecher (lotterbuben, freiharte) trugen (H. Sachs IV. 3, 58
a
), geschah auch um zu weissagen, fragm. 15
c
heißt es schon: ›louf umbe lotterholz, louf umbe gedrâte!‹ ich werde darüber anderswo ausführlicher sein.
Als überrest des judicium offae oder casei (RA. 932) kann betrachtet werden, daß man des diebstals verdächtige von einem
gesegneten käse
essen ließ: dem wahren dieb bleibt der bissen im hals stecken. Hartlieb
abergl. H
cap. 51
die observationes ad Ivonis epistolas p. 157 enthalten folgendes: formulae in codicibus monasteriorum, quibus ad detegenda furta jubebatur oratio dominica scribi
in pane et caseo
, postea fieri
cruces de tremulo
, quarum una sub dextero pede, alia super caput suspecti viri poneretur, deinde post varias numinis invocationes imprecari, ut lingua et guttur rei alligaretur,
ne transglutire posset
, sed eorum omnibus
tremeret
. nec haberet quo requiesceret. cf. formulam Dunstani cantuarienis editam a Pitthoeo in glossario capitulariorum. Gegen die bekreuzten käse (de
caseis cruce non signandis
) erschienen im 15 jh. mehrere verordnungen (urk. von 1430. 1448 1470. 1477 in monum. boic. 16, 50. 55. 58. 61).
.
Noch andere mittel künftige dinge zu wahrsagen konnten auch auf erforschung der diebe oder missethäter überhaupt gerichtet sein.
Das
loß
(ahd. hlôz, goth. hláuts, ags. hleát, altn. hlutr) war die ehrwürdigste und gerechteste art aller weissagungen. ein schwieriges, bedenkliches geschäft sollte dadurch über willkür oder leidenschaft der menschen erhoben und geheiligt werden, z. b. bei austheilung des erbes, ausmittelung des schlachtopfers (vgl. s. 
190
) u. s. w. Loßen entscheidet also über eine unsicherheit der
gegenwart
, kann sich aber auf die
zukunft
erstrecken. Anfangs in der hand des priesters oder richters gelegen wurde es hernach behelf der zauberei (s. 
864
.
866
) und von
sors
ist sortilegus, sorcier hergeleitet. auch das ahd.
hliozan
wird schon aus der bedeutung sortiri in die von augurari, incantare übergehn, wie sie noch das mhd.
liezen
hat, Hoffm. fundgr. 2, 67. Er. 8123.
Es gab zwei weisen: der priester, der hausvater
warf
das loß und deutete das gefallene, oder er hielt es der partei zu
ziehen
hin; jenes gieng auf das künftige, dieses auf schlichtung des gegenwärtigen. Tacitus beschreibt uns die erste art.
Sortium
consuetudo simplex.
virgam
, frugiferae arbori decisam,
in surculos amputant
, eosque notis quibusdam discretos
super candidam vestem
temere ac fortuitu spargunt. mox si publice
930
consuletur,
sacerdos
civitatis, sin privatim ipse
pater familiae
, precatus deos coelumque suspiciens,
ter singulos tollit
, sublatos secundum impressam ante notam interpretatur. Si
prohibuerunt
, nulla de eadem re in eundem diem consultatio; sin
permissum
, auspiciorum adhuc fides exigitur. Germ. 10. Hier macht das loß nur die erste einleitung des geschäfts, und ohne seine zustimmung unterbleiben weitere weissagungen. Ich schreibe die wichtigen erläuterungen nicht ab, die mein bruder in seiner schrift über die runen s. 296-307 gegeben hat. Ein gewisser zusammenhang dieser loße mit runen und geheimschrift findet statt; der loßbücher thut schon das 13 jh. meldung. Ls. 3, 169. kolocz. 70
Nachtrag:
Das
loß
wird
geworfen
. lêton tân vîsjan þâ
se tân gehvearf
. Andr. 1099. das temere ac fortuito
spargere
gleicht dem altn.
hrista
teina (concutere). Saam. 52
a
:
hristo
teina ok â hlaut sâ. si
worpen cavelen
. Jesus c. 229. vgl.
jacere
talos in fontem. Sueton. Tiber. 14. Rudorff 15, 218. hlauts imma
urrann
, ἔλαχε. Luc. 1, 9. GDS. 159. ez was in sô
gevallen
. Livl. chr. 5724. ez was im wol
gevallen
. das. 1694. in was der
spân gevallen
wol. das. 2483. in
viel
dicke wol ir
spân
. das. 7239. dat
lôt
viel. Maerl. 2, 169. die
cavele viel
. das. 2, 60. nhd. es war ihm ein günstiges
loos gefallen
.
Auch die Skythen weissagten mit
stäben
. Herod. 4, 67 und Nicander (Uk. Sk. s. 659) die Alanen. Amm. Marcell. 31, 2, die alten Sachsen. Beda 5, 11 (mittunt sortes,
hluton mid tânum
), die Friesen, in deren lex Frison. tit. 14 es heißt:
teni lana munda obvoluti
. so tragen die flehenden in der hand λευκοστεφεῖς νεοδρέπτους κλάδους. Aesch. suppl. 333. σὺν τοῖσδ' ἱκετῶν ἐγχειριδίοις ἐριοστέπτοισι κλάδοισι. das. 22. λευκοστεφεῖς ἱκτηρίας. das. 191. κλάδοισι νεοδρόποις. das. 354 (κλάδος ist hlauts, hlôz). ἐρίω στέφειν. Plato de rep. 3 s. 398. Hermanns gottesd. alt. s. 105. 108 (rohe wolle legt man auf den stein. Pausan. X. 24, 5). loße mit
schwarzen
und
weißen
stäbchen wurden von Slaven gebraucht. Saxo (Müll. 827). sie weissagen auch aus gleichen oder ungleichen strichen in der asche. das. loße mit
weidenblättern
erwähnt Ettn. maulaffe 703. loßen mit
halmen
. Vuk no. 254. RA. s. 126. sortiri ex
sitella
(wassereimer) kommt bei Plaut. Casina vor. Forcell. s. v. sitella. sors Scotorum. Dronke gl. fuld. 12. Es gab
loßbücher
zauberbücher. diz
lôßbuoch
ist unrehte
gelesen
. Wiener mervart 556. ein
lozbuoch
im cod. vind. 2976 (Hoffm. 209). 2953 (H. 366).
loßbüchlein
bei Phil. v. Sittew:
lößelbuch
. Schm. 2, 504.
lößeln
das.
lößelnächte
. Frisch 1, 623.
lößlerei
,
lößlerin
.
.
Die Armenier weissagten aus der bewegung von cypressenzweigen: quarum
cupressorum surculis ramisque
seu leni sive violento vento agitatis armenii flamines ad longum tempus in auguriis uti consueverunt wie uns Moses chorenensis ed. 1736. p. 54 im 5 jh. überliefert.
Eine ganze reihe von
weissagungen
scheint durch Griechen und Römer in das übrige Europa verbreitet worden
alphabetisch verzeichnet in Fabricii bibliographia antiquaria. ed. 3. Hamb. 1760. 4. p. 593–613. vgl. Potters archäol. 1, 758–769.
; dahin gehören auch Hartliebs nachrichten von der
hydromantia
,
pyromantia
(dem fiursehen, altd. bl. 1, 365),
chiromantia
(mhd. der
tisch in der hant
, Er. 8136), worüber andere stellen in Haupts zeitschr. 3, 271)
Nachtrag:
Über solche
bewegung der baumäste
, aus der die Armenier weissagten, s. N. Cap. 20. machen
fiur ûz der spachen
. (s. 
939
) vgl. abergl.
H
. c. 80
D
38. r. 140. r. mhd. der
tisch in der hant
vgl.
mensa
volae. fmn.
onnenpöytä
, der glückstisch, von onni fortuna.
. das christallschauen des reinen kinds (
abergl. H
cap. 90) ist die
gastromantia
ex vase aqua pleno, cujus meditullium vocabatur γάστηρ
Melber de Geroltzhofen im vocabularius predicantium (bogen R 4) hat folgendes: ›
nigromantia
. schwartz kunst die do ist mit
vffsehung der dotten
, mit den der nigromanticus zaubert, oder mit den
dryen ersten schollen
, die der pfaff wirfft ynsz grab, oder mit den
wydhopffen, die do lauffen by den grebern
‹. diese stelle schöpft auch Jodocus Eychmans vocab. predicantium (Nürnberg 1483) aus Melber.
.
Wichtiger sind die eigenthümlichen, nicht aus dieser quelle fließenden gebräuche europäischer völker: entweder giengen dabei besondere verrichtungen vor, oder die weissagung wurde natürlichen dingen
abgelauscht
,
abgehorcht
,
abgesehn
.
Unsere vorfahren wusten nach Tac. Germ. 3 den ausgang der schlacht aus dem kräftigen oder zagenden erschallen des
kriegsgesangs
zu deuten.
Die alten Polen
weissagten sieg
aus dem wasser, das
in ein sieb geschöpft
ihrem heer,
ohne durchzulaufen
, vorausgetragen wurde. ich schalte die worte des chronicon montis sereni (Menken 2, 227. Hoffmann script. rer. lus. 4, 62) ein: anno 1209 Conradus, orientalis marchio, Lubus castrum soceri sui Wlodislai ducis Poloniae propter multas, quas ab eo patiebatur, injurias obsedit. Wlodislaus vero obsidionem vi solvere volens collecto exercitu copioso marchioni mandavit, se ei altera die congressurum. Vespere autem diei praecedentis Oderam fluvium cum suis omnibus
931
transgressus improvisus supervenire hostibus moliebatur. Unus vero eorum, qui supani dicuntur, vehementer ei coepit obsistere, monens ne tempus pugnae statutum praeveniret, quia hoc factum nullius rectius quam infidelitatis posset nomine appellari. Quem dum dux timiditatis argueret et fidelitatis, quae ei teneretur, commoneret, respondit, ›ego quidem ad pugnam pergo, sed scio me patriam meam de cetero non visurum‹. Habebat autem (sc. Wlodislaus) ducem belli
pythonissam
quandam, quae de
flumine cribro haustam, nec defluentem
, ut ferebatur,
ducens aquam exercitum praecedebat, et hoc signo eis victoriam promittebat
. Nec latuit marchionem adventus eorum, sed mature suis armatis et ordinatis occurrens, forti congressu omnes in fugam vertit,
pythonissa primitus interfecta
. ille etiam supanus viriliter pugnans cum multis aliis interfectus est. Was hier auf glück und heil wird sonst auf reine unschuld gedeutet. ein frommer knabe
trägt wasser im sieb
, ohne daß ein tropfen durchfließt (KM. 3, 254), nach dem indischen glauben vermag der unschuldige wasser als kugel zu ballen. ›exstat Tucciae vestalis incestae precatio, qua usa
aquam in cribro tulit
‹. Plin. 28, 3; einem mädchen gibt die hexe auf,
wasser im sieb zu holen
, norske ev. 1, 88, die vestalin muste auch feuer in ehernem siebe tragen (oben s. 
508
), und ein dän. märchen in Molbechs ev. s. 22 redet sogar von tragen der sonne im sieb. Das sieb erscheint ein heiliges, alterthümliches geräth, dem man wunder beilegte. was der mythus begreift sind dem sprichwort unmöglichkeiten: ›er schepfet wazzer mit dem sibe swer âne vrîe milte mit sper und mit schilte ervehten wil êre und lant‹. Troj. 18536. ›lympham infundere cribro‹. Reinard. 3, 1637
Nachtrag:
Auch die Römer kannten das
schöpfen des wassers mit einem siebe
. cribro aquam. Plautus ps. I. 1, 100. imbrem in cribro. Plin. 28, 2. mit dem siebe den teich ausschöpfen. Sommer s. 13. 94.
Die Gallier wahrsagten aus dem
σφαδασμός
(zucken), wenn der
rücken
eines dem tod geweihten mit dem schwert durchstochen wurde. Strabo 4 s. 198. Cimbern weissagten aus blut und eingeweide des geopferten gefangnen. das. 7 s. 294. lat.
extispicium
. weissagung aus dem
eingeweide
geschlachteter thiere findet auch bei den Malaien statt. ausland 1857 s. 603
b
.
.
Nach ags. überlieferung ließen die Normannen ihrem heer eine wunderbare fahne vortragen, aus deren zeichen sie sieg oder besiegung entnehmen konnten. Asserius in vita Alfredi p. 33 ad a. 878: › . . . vexillum quod
reafan
(l. raefan, hräfen, altn. hrafn) vocant. dicunt enim quod tres sorores Hungari et Habbae, filiae videlicet Lodebrochi illud vexillum
texuerunt
, et totum paraverunt illud
uno meridiano tempore
das spinnen eines fadens zwischen XI und XII (abergl.
848
) stimmt sehr merkwürdig.
. dicunt etiam, quod in omni bello, ubi
praecederet idem signum, si victoriam adepturi essent, appareret in medio signi quasi corvus vivus volitans
; ›sin vero vincendi in futuro fuissent,
penderet directe nihil movens
: et hoc saepe probatum est‹. Im encomium Emmae (Duchesne script. norm. 169) heißt es, die fahne sei aus weißer seide, ohne bild, gewesen, in kriegszeiten aber ein rabe mit ofnem schnabel und flatternden flügeln darin sichtbar geworden, sobald sie sieger waren; hingegen habe er still gesessen und die flügel hängen lassen, wann ihnen der sieg entgieng. Ailredus rievallens. p. 353 erklärt diesen raben für den leibhaften teufel, der freilich in rabengestalt erschien (s. 
830
); näher liegt es an den vogel des heidnischen siegesgottes zu
932
denken (s. 
559
), vielleicht gab Ođinn dem siegreichen heer das zeichen, daß er seinen boten herabsandte? aber keine nord. sage thut solcher kriegsfahne meldung.
Von der weissagung aus heilbringendem
rossegewieher
ist s. 
548
.
549
gehandelt. Dempster (antiq. rom. 3, 9) sagt: equos hinnitu alacriore et ferociore fremitu victoriam ominari etiamnunc militibus persuasum est. Abergläubische
horchen
weihnachts zwölf uhr auf scheidewegen, an grenzsteinen: vermeinen sie nun schwertergeklirr und
pferdegewieher
zu hören, so wird im künftigen frühjahr ein krieg entstehn (wie man aus dem pferdegewieher des wütenden heers krieg weissagt, s. 
784
). mägde
horchen
um jene zeit an der
schwelle des pferdestalls
auf wiehern der hengste, und vernehmen sie es, so wird bis zum 24 juni ein freier erscheinen (Liebusch Skythika p. 143). andere legen sich weihnachten
in die pferdekrippe
, um künftige dinge zu erfahren (Denis lesefrüchte 1, 128). unheil naht wenn das ros
stolpert
, z. b. der serbische Scharatz. Vuk 1, 240.
Spatulamancia
bei Hartlieb (
abergl. H
cap. 115) ist verderbt aus
scapulimantia
, und die kunst scheint nicht bloß von Römern oder Byzantinern herzurühren. nach Lambeck 7, 224 findet sich auf der Wiener bibl. eine abhandlung des Michael Psellus (ich weiß nicht, welches) περὶ ὠμοπλατοσκοπίας. auch Vintler (
abergl. G
v. 126) gedenkt des ansehens der
schulterbeine
. divinationes
sculterrenblat
. altd. bl. 1, 365. Jornandes cap. 37: Attila diffidens suis copiis, metuens inire conflictum, statuit per aruspices futura inquirere. qui more solito nunc
pecorum fibras
, nunc quasdam
venas in abrasis ossibus
intuentes Hunnis infausta denuntiant
an geschlachteten opfern wurden solche extispicien vorgenommen, aber auch bloß um der weissagung willen thiere geschlachtet: recluso pectore (
anseris
) extraxit fortissimum
jecur
et inde mihi futura praedixit. Petronius 137. quis invenit
fissam jecoris?
Cic. de Nat. D. 3, 6.
. Unter den Kalmüken gibt es zauberer,
dallatschi
genannt, weil sie aus dem
schulterblatt
(dalla) der
schafe
,
schwäne
und
hirsche
weissagen. sie lassen diese knochen eine zeitlang im feuer brennen und verkünden dann aus dem anblick der darauf entstandnen streife und züge. läßt das feuer auf den blättern viel schwarze spuren, so machen die dallatschi auf gelinden winter hofnung; viel weiße spuren aber bedeuten schnee
Benj. Bergmanns nomad. streifereien 3, 184.
. auch bei den Tscherkessen gilt weissagung aus schulterblättern vgl. Ermans archiv 1842. 1, 123
Nachtrag:
An ein
schulderbein
er sach,
des quam sîn herze in ungemach.
er sprach: ›die Littouwen lîden nôt,
mîn bruoder ist geslagen tôt,
ein her in mînem hove lac,
sît gester biz an disen tac!
daz
bein hât manigem sît gelogen‹.   Livl. chron. 3019.
ljocellos habens in
spatulis
= humeris. Pertz 8, 385. expositione ossium
spatulae
ala in suis
spatulis
. Fridericus imp. de arte ven. 1, 26. die
schulterblattschau
kennen auch die Kalmücken. Klemm 3, 199–200, Tungusen das. 3, 109, Beduinen das. 3, 109.
.
Dies trift nahe zu der wahrsagung aus dem
gansbein
(ex anserino sterno) Hartlieb (
abergl. H
cap. 121), die in späterer zeit, wahrscheinlich heute noch, unter dem volk vorkommt, vgl. abergl.
341
. dän.
163
. meklenb. jahrb. 9, 219 no. 46. ich habe mir folgende stellen darüber angemerkt. Ettners ungew. apoth. p. 1144: ›und was müssen nicht die brustbeine der
capphanen
,
gänse
und
enten
vor prognostica herlehnen? sind dieselben roth, so urtheilen
933
sie eine anhaltende kälte, sind sie aber weiß, klar und durchsichtig, so werde das wetter im winter erleidlich sein.‹ Martinsgans durch Joh. Olorinus variscus (Magdeb. 1609. 8) p. 145: ›ihr guten alten mütterlein, ich verehre euch das
brustbein
, daß ihr calendermäßig daraus warsagen lernet und wetterpropheten werdet. das förderste theil beim hals bedeutet den vorwinter, das hinterste theil den nachwinter, das weiße bedeutet schnee und gelinde wetter, das andere große kälte.‹ Ganskönig von Lycosthenes Psellionoros (Wolfg. Spangenberg) Straßb. 1607. CIII: ›das
brustbein
, so mnn nennt das
ros
(kindern zum selbspringenden röslein vermacht), und auch den alten mütterlein, die daraus prognosticieren fein, und an der farb wissen, on gfärden, ob werd ein kalter winter werden‹. rhythmi de ansere (bei Dornau 1, 403): ›wie dann das
bein
in meiner
brust
, das trag ich auch nit gar umbsust, denn man darin kan sehen wol, wie es den winter wintern soll, und mancher sich danach fast helt, und mich für ein propheten zelt‹.
Die so aufs wetter achteten hießen
wetersorgære
Er. 8127 (
weterwîser
man Er. 7510) oder
weterkiesære
, woher der eigenname
Kiesewetter
(gramm. 4, 848); in Rauchs script. 1, 430 finde ich einen ort ›bei der
weterchiesen
‹, es scheint, daß gewisse plätze dafür gelegen waren.
Die Ehsten weissagten sich
wetter
und
fruchtbarkeit
aus
fischreusen
. Gutslaffs worte (in seinem buch über Wöhhanda) p. 209–211 sind diese: ›zwar es ist mir neulich erzehlet worden, das die bauren vor diesem an dieser bäche ihr augurium wegen des wetters gehabt hetten, welches sie also verhandelt. sie hetten in diese bäche
drei körbe
gesetzet neben einander, und, ungeachtet der eußersten beiden, hetten sie nur auf den
mittelsten korb
alleine achtunge gegeben, was für gattunge von fischen in denselben köme. denn so in den mittelsten ein
unschuppigter fisch
, als ein krebs odcr quap oder dergl. hineingekommen were, hetten sie sich eines bösen wetters und unfruchtbaren jahres zu besorgen gehabt: darumb so hetten sie einen
ochsen geopfert
, umb gut wetter zu erlangen. darauf hetten sie die körbe wiederum also eingestellet, und da abermahl ein
unschuppiger fisch
in demselben befunden worden, so hetten sie zum andern mal einen
ochsen geopfert
, und darauf zum drittenmale die körbe wieder eingesetzet. hette sich nun wieder ein
unschuppiger
fisch darin befunden, so hetten sie vors dritte ein
kind geopfert
, umb gut wetter und fruchtbare zeit zu erlangen, und darauf zuletzt die körbe wieder eingesetzt. wenn sie denn nun
nichtschüppigte fische
im mittelsten korbe gefunden, so hetten sie es ihnen gefallen lassen und hetten sich mit gedult darin gegeben. hetten sie aber
schuppichte fische
darinnen gefunden, so hetten sie sich eines guten wetters und fruchtbaren jahres vermutet, welches sie mit freuden wargenommen‹
Nachtrag:
Auch bei den Römern wurden die
pisces
unterschieden in
squamosi
und
non squamosi
vgl. Festus p. 253 und W. Goethes diss. s. 19. 3 Mos. 11, 9. 5 Mos. 14, 9 erklärt fische mit
schuppen
und
floßfedern
für eßbar. vgl. Griesh. 146.
. Ganz verschieden war die gr. ἰχϑυομαντεία aus der fische eingeweiden (Potters archäol. 1, 703).
934
Wie dem rossewiehern (s.
932
) gehorcht wurde, lauschte man nachts in den
saatfeldern
: weihnachten in die
wintersaat
gehn und die zukunft erhorchen, mainachts in das
grüne korn
(abergl.
420
.
854
). Das getraide war heilig, der
heilego ezesg
N. ps. 140, 7 (goth. atisks), das liebe korn (gramm. 3, 665). wahrscheinlich vernahm man nun in der saat sitzend stimmen oder reden der geister über die bevorstehenden ereignisse. Man
horchte
auch auf
kreuzwegen
(abergl.
854
.
962
), wo grenzen zusammenstießen: solche
wegscheiden
persischer aberglaube: sitting down at the
junction of four crossroads
on a wednesday night, and applying every sentence spoken by the passers to yourself and considering it as a good or bad omen. Atkinson p. 11. 12.
galten für sammelörter der geister und hexen (s. 
899
und abergl.
647
), vgl. das altn. ›þar sem götur mœtast‹ (fornm. sög. 3, 22). standen an wegscheiden götterbilder der Heiden? es heißt, daß man
ad bivia
gebetet, geopfert, lichter angezündet habe (
abergl. C
p. 193
d
). ebenda ist auch die rede von sitzen auf der wegscheide
wenn ein mädchen am Christabend nach dem abendessen das
tischtuch
auf einem
kreuzweg ausschüttet
, so begegnet ihr ein mann, der ihr guten abend bietet. von seiner art und gestalt wird ihr künftiger bräutigam sein. Das ausgeschüttete ist an die stelle des gebreiteten tuchs oder der thierhaut getreten. weissagung aus gesätem
basilicum
kennt Vuk 1, 22. no. 36 (Wesely s. 58).
, ohne daß der saat erwähnt würde:
in bivio
sedisti
supra taurinam cutem
, ut ibi futura tibi intelligeres (
abergl. C
p. 193°). die
ochsenhaut
deutet mir gleich der
bärenhaut
(s. 
844
. vgl. Reinh. s. 
lvi
) heidnisches opfer an. Wichtigen aufschluß scheint hier ein galischer brauch zu gewähren, den ich aus Armstrong schöpfe: einer wird in die
warme haut eines frischgeschlachteten thiers
gewunden, im wald an einen
wasserfall
hingelegt und allein gelassen; aus dem rauschen der wellen, glaubt man, werde ihm das zukünftige offenbar, diese art der weissagung hieß
taghairn
. auch der strudel war geweihter ort gleich dem scheideweg; dieses letzten gedenkt die edda ›opt bölvîsar konor sitja
brauto nær
þœr er deyfa sverđ ok sefa‹. Sæm. 197
b
. Einige setzten sich neujahrs auf das
hausdach
,
schwertumgürtet
, und erforschten die zukunft (
abergl. C
p. 193
c
). diese stelle muß wiederum heilig gewesen sein, da man auch kranke kinder
auf das dach
setzte zur herstellung (
abergl. C
10, 14. p. 195
c
). bezieht sich darauf, daß, wenn einer nicht sterben kann, schindeln
auf dem dach
umgewendet oder ausgehoben werden (abergl.
439
.
721
)? auch wenn ein kind verzuckungen hat kehren sie eine schindel um (Jul. Schmidt 121). Eigenthümlich wird unter zuziehung eines erbschlüssels und knäuels zum fenster hinaus
gehorcht
(abergl.
954
).
Niesen
(πταίρειν, sternuere) war schon in ältester zeit bedeutsam. einige halten es für gelinden schlagfluss, für augenblickliche lähmung, während welcher der mensch des freien gebrauchs seiner gliedmaßen beraubt ist (
abergl. H
cap. 73). Die Griechen riefen dem niesenden zu:ζῆϑι, Ζεῦ σῶσον. vgl. anthol. gr. II. 13, 11.
935
Cur
sternumentis
salutamus? quod etiam Tiberium caesarem, tristissimum (ut constat) hominum, in vehiculo exegisse tradunt. Plin. 28, 2. Giton ter continuo ita sternutavit, ut grabatum concuteret, ad quem motum Eumolpus salvere Gitona jubet. Petron. sat. 98
sternutantibus salvere dictum antiquior mos quam putatur. Valesius in Valesianis p. 68. pourquoi on fait des souhaits en faveur de ceux qui éternuent. Morin in den mém. de l'acad. des inscr. 4, 325. Joh. Gerh. Meuschen de antiquo et moderno ritu salutandi sternutantes. Kilon. 1704. gesch. der formel ›gott helf dir!‹ beim niesen. herausg. von Wieland. Lindau 1787.
. auch die Araber grüßen beim niesen (Rückerts Hariri 1, 543). aus den dichtern des MA. folgende stellen: die Heiden nicht endorften
niesen
, dâ man doch sprichet ›nu
helfiu got!
‹ Turl. Wh. 35; ›
Christ in helfe
sô sie niesen.‹ Ms. 2, 169
b
; ›durch daz solte ein schilt gesellen kiesen, daz im ein ander
heiles wunschte
, ob dirre schilt kunde
niesen
.‹ Tit. 80; ›sô
wünsch
ich dir ein
niesen
‹. Ms. 2, 217
b
; ›wir sprechen, swer
niuset
, got helfe dir.‹ Renn. 15190; ›deus te adjuvet‹ (a. 1307) Pistorius script. 1, 1024, vgl. Königshoven p. 302. Unter den brücken
niesen
verwünschte geister, damit
helf gott!
gesagt werde und ihre lösung erfolge. DS. no. 224. 225. 226. Mones anz. 4, 308. ›dir hât diu katze niht
genorn
.‹ Helbl. 1, 1393. Den Griechen schien das niesen etwas göttliches. τὸν πταρμὸν ϑεὸν ἡγούμεϑα. Arist. probl. 33, 7. vgl. 11, 33. Xenoph. exp. Cyri 3, 2, 9. Theocr. 7, 96. 18, 16. benieste worte werden wahr. Od. 17, 541. 545.
sternutationes
nolite observare. (
abergl. A
). wenn jemand während einer erzählung niest, so muß er ihre wahrheit beweisen. in den Christnachten
niest
man nicht, so stirbt das vieh nicht. merkwürdig ist Hartliebs stelle, (
abergl. H
cap. 73) vgl. abergl.
186
.
266
.
437
. ehstn.
23
Nachtrag:
Die ratte
wünscht
der
niesenden
katze
heil
. Avadanas 2, 149. 150. πταρμὸς ἐκ τῶν δεξιῶν. Hermann gottesd. altert. s. 186. Ἔρωτες ἐπέπταρον. Theocr. 7, 96. vgl. haec ut dixit, Amor, sinistra ut ante,
dextra sternuit approbationem
. Catull. 44, 17. atque ut primum e regione mulieris pone tergum eius maritus acceperat sonum
sternutationis
– solito sermone
salutem
ei fuerat
imprecatus
et iterato rursum. Apulejus met. lib. 2 p. m. 211. beim niesen sagt man: ›
gott helfe dir!
‹ myst. 1. 103, 10. swer ze vremden
niesen
sich rimpfet, daz ist ouch
verlorn
. Ettn. Frauenl. s. 70.
.
Ohrenklingen
, garrula auris, βόμβος, wenn am rechten ohr, glücklich. ›absentes
tinnitu aurium
praesentire sermones de se receptum est‹. Plin. 28, 2, damit vgl. abergl.
82
.
802
;
ohrensausen
abergl. F
27.
zittern des auges
. ἄλλεται ὀφϑαλμός μοι ὁ δεξιός. Theocr. 3, 37.
brauen
und
wangenjucken
. abergl.
141
.
D
38. r. 140. v. ›si vibrata salitione insuetum alter oculorum,
dexter
vel
sinister
palpitaret, si concuterentur ac veluti exsilirent aut trepidarent musculi, humeri aut femora etc. mali erant ominis‹. Dempster antiq. rom. 3, 9. vgl. Suidas s. v. οἰωνιστικήν. auch den Indern war
zucken des rechten auges
übler vorbedeutung (Hirzels Sakuntala s. 65). wenn das
rechte
auge juckt, bedeutet es gutes, wenn das
linke
übles (Tobler 30). Hierher auch
nasenbluten
; wenn an der linken seite, unglücklich (abergl.
825
). wer an der
thür
beim ausgehen
hängen bleibt
(an die
schwelle stößt
,
stolpert
, ist zurückzutreten gewarnt (abergl.
248
.
895
). wen
die rechte hand juckt
, der wird geld geben müssen, wen die linke, der wird geld empfangen. wen das
rechte auge juckt
, der bekommt zu weinen, wen das linke, zu lachen.
jucken
ihm die
fußsohlen
, so steht ihm tanz bevor,
juckt die nase
, eine neuigkeit. bekommt
936
jemand einen
gelben finger
, so ist ein verwandter gestorben
Nachtrag:
Ohrenklingen
. ἐβόμβει τὰ ὠτα ὑμῖν; Lucian. dial. mer. 9. aures
tinniunt
. Pertz 9, 265. sine
oren songhen
. Walew. 9911.
supercilium salit
, das ist boni ominis. Forcellini s. v. supercilium. über die vorbedeutenden
gliederzuckungen
bei den Morgenländern s. Fleischer in den berichten d. Leipz. accad. d. w. 1849 s. 244.
.
Unverwandt römischem oder griechischem aberglauben, so viel ich sehe, sind die manigfalten weisen, künftige
freier
oder
liebhaber
zu erforschen. Das mädchen lauscht dem gackern des
hahns
(abergl.
101
) oder sie
wirft
den
blumenkranz
(abergl.
848
.
1093
. vgl.
867
) oder sie zieht in bestimmter nacht ein
scheit aus dem holzhaufen
, einen
stecken aus dem zaun
(abergl.
109
.
958
.
F
7. 49) und zwar
rücklings
hinzugehend; oder bei dunkler nacht greift sie in die heerde, um einen
widder
heraus zu ziehen (abergl.
952
). das
rückwärts
gehen und
nackend
stehen ist dabei, wie in andern fällen, gewöhnliches erfordernis (abergl.
506
.
507
.
928
.
G
zu v. 207). Auch
wirft
sie das
hemd
,
nackend
, zur thür hinaus (abergl.
955
), oder greift
rücklings
aus der thüre nach des liebsten haar (abergl.
102
), oder
deckt ihm
(wie nornen)
den tisch
, an dem er nachts erscheinen und essen muß. Harrys (volkss. 2, 28) beschreibt den sogenannten
nappelpfang
: man setzt auf ein gefäß mit reinem wasser leichte näpfchen von silberblech mit den namen derer bezeichnet, welchen die zukunft erforscht werden soll; nähert sich das näpfchen eines jünglings dem eines mädchen, so wird daraus ein paar. anderwärts bedient man sich dazu einfacher
nußschalen
verschieden ist die weissagung aus
haselnüssen
(Petronius 137): infra manus meas camellam vini posuit et cum digitos pariter extensos porris apioque lustrasset, avellanas unces
cum precatione
mersit in vinum: et sive in summum redierant sive subsederant ex hac conjectura dicebat.
.
Gleich der erforschung des bräutigams war es wichtiges anliegen, das
geschlecht des kindes
voraus zu wissen, das eine mutter zur welt bringen wird. Man weissagte es aus der begegnung beim kirchgang (abergl.
483
), aus früheren kindern (
677
.
747
), aus dem niesen (ehstn.
23
). daß eine frau lauter töchter gebähren werde, ließen andere zeichen schließen (
678
. ehstn.
22
). Ein altfranz. gedicht bei Méon 3, 34 hat folgende stelle:
voire est que je sui de vous grosse,
si m'enseigna l'on à
aler
entor le mostier sans parler
trois tors
, dire trois patenostres
en l'onor dieu et ses apostres;
une fosse au talon féisse,
et par trois jors i revenisse:
s'au tiers jorz
overt le trovoie
c'etoit un fils qu'avoir devoie,
et s'il etoit clos, c'etoit fille
.
Schuhe
über das haupt
werfen
, und sehen, wohin sich die spitze kehrt, erforscht den ort, an welchem ein mensch länger bleiben soll (abergl.
101
.
G
v. 220). die sermones disc. de tem-pore nennen unter abergläubischen weihnachtsbräuchen das
calceos per caput jactare
(sermo
xi
).
937
Sie führen auch an, ›qui
cumulos salis ponunt
et per hoc futura pronosticant‹ (abergl.
1081
). im sterbhaus werden wiederum
drei salzhaufen
gemacht (abergl.
846
). dieses bezieht sich auf die heiligkeit des
salzes
(s. 
874
.
900
). Griechischer herkunft scheint das weitverbreitete
bleigießen
(abergl.
97
.
579
.
H
cap. 96); auch Ihre (de superstit. p. 55) erwähnt seiner, vgl. die
molybdomantia
ex plumbi liquefacti diversis motibus (Potters archäol. 1, 339)
Nachtrag:
Den künftigen
freier
oder
liebhaber
zu erforschen, dienen die spells in Rob. Burns gedicht Halloween p. m. 8–15. die schlafenden hüner schreien am weihnachtsabend auf, wenn einem mädchen eine heirat bevorsteht. Firmenich 2, 377. man gießt statt des bleies auch
wachs
. Mones anz. 7, 423. ceram in aquam fundere. Lasicz 56.
.
Keine art von aberglauben hat aber durch das ganze mittelalter tiefere wurzel geschlagen als die vorbedeutungen, die man unter den benennungen
aneganc
,
widerganc
,
widerlouf
verstand. thier, mensch, sache, auf die man frühmorgens, wenn der tag noch frisch ist, beim ersten ausgang oder unternehmen einer reise unerwartet stieß, bezeichneten heil oder unheil und mahnten das begonnene fortzusetzen oder wieder aufzugeben. Saxo gramm. s. 84 sagt
congressionum
initia, welchen nord. ausdruck hatte er dabei im sinn, etwa viđrgângr oder lieber môt? Wie der beginn eines jeden werks bedenksam ist (omina principiis inesse solent, Ovid. fast. 1, 178), wie der erste eintritt in ein neues haus, über die neue brücke vorsichtig unternommen wird (vgl. s. 
853
), der gott oder dämon das erstbegegnende für sich fordert (s. unten); so beachtete man alle zeichen, die sich bei bestimmten ausfarten und reisen ergaben. der mlat. ausdruck dafür ist
superventa
sc. res, die überrascht, supervenit (franz. survient); oder lieber sinnlich gefaßt, was oben in der luft, über uns schwebt, wodurch freilich nur der vögelflug bezeichnet wäre. Hincmar de divortio Lotharii (oben s. 
920
) sagt: ›ad haec . . . pertinent, quas
superventas
feminae in suis lanificiis vel textilibus operibus nominant‹. ἐνόδια σύμβολα nannten es die Griechen, und mit ihnen, den Römern, ja morgenländischen völkern haben wir die meisten gemein. bei fast durchgreifender ausbreitung dieser angänge ist es kaum glaublich, daß sie erst im gefolg der latein. literatur zu den deutschen gelangt seien: sie beruhen auf älterer verwandtschaft aller europäischen völker, und schon der frühste beobachter unserer vorfahren, Tacitus, bemerkte diese art der weissagung bei ihnen: ›
auspicia
sortesque, ut qui maxime observant . . . . et illud quidem etiam hic notum,
avium voces volatusque
interrogare‹. von den pferden s. 
548
. In vielen unsrer alten mythen wird auf die primitiae gewicht gelegt; es sei nur an Wodan erinnert, der denen sieg verleihen wollte, welche er zuerst bei sonnenaufgang erblicken würde
Nachtrag:
Der angang, die begegnung beim ersten ausgang, ἕωϑεν, mane, ἐν ἀρχῇ, ἐν ϑύραις, ἐπὶ τῇ πρώτῃ ἐξόδῳ, ist bedeutsam. mnl. ên
goet ghemoet
. Rose 2715.
gude und bose motte
. Gefken beil. 100. schwed.
mot
, möte.
lyksmot
böser angang. gr.
δυσάντητος
, dem man zum unheil begegnet, von ἀντάω begegne. δυσκληδόνιστος schlimmer vorbedeutung. im sal. gesetz handelt ein titel de
superventis
vel exspoliationibus.
.
Ich will erst stellen angeben, welche mehreres zusammenfassen, dann das einzelne erläutern.
Aus Xenophons memorab. I. 1, 4 mag vorausstehn: ἀλλ' οἱ μὲν πλεῖστοι φασὶν ὑπό τε τῶν
ὀρνίϑων
καὶ τῶν
ἀπαντώντων
ἀποτρέπεσϑαι τε καὶ προτρέπεσϑαι. I. 1, 14: τοὺς δὲ καὶ λίϑους καὶ ξύλα καὶ τὰ
τυχόντα ϑηρία
σέβεσϑαι, die obvia animalia, nicht wie man es wol aufgefaßt hat vulgaria ubivis obvia.
938
Das frühste, aber sehr allgemein redende zeugnis aus unserm mittelalter findet sich bei Eligius (
abergl. A
): ›nullus observet egrediens aut ingrediens domum, quid sibi
occurrat
, vel si aliqua vox reclamantis fiat, aut qualis
avis cantus
garriat, vel quid etiam
portantem
videat‹. Gregor. turon. 7, 29: ›et cum
iter ageret
, ut consuetudo est barbarorum,
auspicia intendere
coepit ac dicere, sibi esse contraria.‹ Bestimmter redet Johannes sarisberiensis († 1182) im Polycraticus sive de nugis curial. 1, 13, den ich jedoch nicht vollständig ausziehe: ›si
egrediens
limen calcaveris aut in via offenderis, pedem contine . . . . cum processeris, abscondita futurorum
aves
quas
ominales
vocant, tibi praenunciabunt. quid
cornix
loquatur, diligenter ausculta, situmque ejus sedentis aut volantis nullo modo contemnas. refert etenim plurimum, a dextris sit an a sinistris, qua positione respiciat cubitum gradientis, loquax sit an clamosa, an silens omnino, praecedat an sequatur, transeuntis exspectet adventum, an fugiat, quove discedat.
corvus
vero, quem non minori diligentia observabis, rebus majoribus auspicatur et usquequaque cornici praejudicat. porro
cygnus
in auguriis ales gratissima nautis, utpote quae aquarum domestica quadam gratia familiaritatis eorundem secreta praenoverit. Si avis quae vulgo dicitur
albanellus
(albanel s. unten) praetervolans viam a sinistris feratur ad dextram, de hospitii hilaritate ne dubites, si contra, contrarium exspectabis.
leporis
timebis oecursum,
lupo
obvio congratulaberis;
ovibus
gratanter obviam gradieris, dum
capram
vites.
bobus triturantibus
, libentius tamen
arantibus
obviabis. nec displiceat si viam ruperint, quia mora itineris hospitii gratia compensabitur.
mulus
infaustus est,
asinus
inutilis,
equus
quandoque bonus est. habet vero jurgiorum et pugnae significationem, interdum tamen ex colore et visu mitigatur.
locusta
itinerantium praepedit vota, econtra
cicada
viatoris promovet gressum.
aranea
dum a superioribus filum ducit spem venturae pecuniae videtur afferre.
sacerdotem
obvium aliumve
religiosum
dicunt esse infaustum;
feminam
quoque, quae capite
discooperto
incedit, infelicem crede, nisi
publica
sit.‹ Petrus blesensis († um 1200) epist. 65: ›somnia igitur ne cures, nec te illorum errore involvas, qui occursum
leporis
timent, qui
mulierem sparsis crinibus
, qui
hominem orbatum oculis
, aut
mutilatum pede
, aut
cuculatum
habere obvium detestantur; qui de jucundo gloriantur hospitio, si eis
lupus
occursaverit aut
columba
, si a sinistra in dexteram
avis s. Martini
volaverit, si in egressu suo
remotum
audiant
tonitrum
; si hominem
gibbosum
obvium habuerint aut
leprosum
‹
hierzu muß man Chrysostomus (geb. 354 † 407) ad popul. antioch. hom. 21 (opp. Etonae 1612. 6, 610) nehmen: πολλάκις ἐξελϑών τις τὴν οἰκίαν τὴν ἑαυτοῦ εἶδεν
ἄνϑρωπον ἑτερόφϑαλμον ἢ χωλεύοντα
, καὶ οἰωνίσαντο – ἐὰν ἀπαντήσῃ
παρϑένος
, φησὶν, ἄπρακτος ἡ ἡμέρα γίγνεται. ἐὰν δὲ ἀπαντήσῃ
πόρνη
, δεξιὰ καὶ χρηστὴ καὶ πολλῆς ἐμπορίας γέμουσα
. Hartmann läßt seinen mutfesten Erek der gefahr entgegengehn:
939
         
8122 
keins swachen glouben er phlac.
er wolt der wîbe
liezen
engelten noch geniezen.
swaz im
getroumen
mahte
dar ûf het er kein ahte;
er was kein
wetersorgære
:
er sach im als mære
des morgens über den wec varn
die
iuweln
sam den
mûsarn
:
ouch hiez er selten machen
dehein
fiur ûz der spachen
daz man in dar an sæhe,
er phlac deheiner spæhe.
cz was umbe in sô gewant,
im was der
tisch in der hant
als mære enge sô wît,
und swaz ungelouben gît
dâne kêrte er sich nicht an.
diese stelle ahmt Wirnt nach, dem auch Wigalois auszieht
         
6182 
dehein ungeloube in muote
in dem hûse noch ûf dem wege,
er lie ez allez an gotes pflege.
Swaz im des morgens
wider lief
,
oder swie vil diu
krâ gerief
,
swie vil der
mûsäre umbe geflouc
,
der ungeloube in niht betrouc:
wander niht dar ûf ahte.
Wir haben maneger slahte
bôsheit unde gelouben,
dâ mit wir uns nû rouben
aller unser sælecheit.
ez ist vil manegem manne leit,
swenne im ein
wîp daz swert gît
,
daz lie der riter âne nît,
ern ahtet niht dar ûf ein hâr,
ez wære gelogen oder wâr:
er het in gotes gnâde gegeben
beidiu sêle unde leben.
swaz im
des morgens wider gie
daz engeflôch der riter nie,
wan guoten gelouben het er ie.
Berthold p. 58: ›sô gloubent etelîche an
bœsen aneganc
, daz ein
wolf guoten aneganc
habe, der aller der werlte schaden tuot, und ist halt sô unreine daz er die liute an stinket, daz nieman bî im genesen mac, und daz ein
gewîhter priester bœsen aneganc
habe, an dem aller gloube lît . . . . sô gloubent etelîche an den
miusearn
, sô ist dem der
hase übern wec
geloufen. Als ist ir unglouben als vil, daz sîn nieman ze ende komen mag.‹ hierzu vgl.
940
man abergl.
128
. Den ausdruck aneganc bestätigt Rudolfs weltchron. (cod. zeisb. 114
b
) von Moses redend:
er verbôt allen
aneganc
,
vogelvluc, stimme oder sanc,
daz dâ geloupte nieman an;
und Walth. 118, 16 heißt es von einem unglückseligen: ›wizzet, swem der
anegenget
an dem morgen fruo, deme gêt ungelücke zuo‹. Reinaert 1055 steht dafür
tekîn
ende
ghemoet
(zeichen und begegnung)
Rein. 1107:
sulc mochte ons daer
ghemoeten
,
hi soude ons
quedden
ende
groeten
,
die ons nemmermê dade goet.
, Reineke (Hakemanns ausg.) p. 52
gemöte
, was man noch heute nennt ›to möte komen‹. allgemeiner ist der altn. ausdruck
heill
(omen). Aber in einem eddischen lied (Sæm. 184
b
) werden drei glückliche zeichen für den krieger (beim schwerteschwingen, at sverđa svipon) genannt: das erste, wenn ihm der dunkle
rabe folge
(fylgja ens deyqva hrafns)
Nialssaga cap. 8. haben zwei bluträcher glück, weil ihnen unterwegs
zwei raben folgen
(hrafnar tveir flugo međ þeim alla leiđ). begleiten sie als Ođinns boten? oder weil sie die nahe leiche wittern? Es gibt noch andre stellen:
hrafn
at meiđi hâtt kallađi. Sæm. 208
b
;
hrafn
flŷgr
austan
af hâmeiđi ok eptir honum
örn
î sinni. fornald. sög. 1, 428.
, was an den
raben
der glücksfahne erinnert (s. 
931
); die beiden andern sind deutlich angänge, da gesagt wird: ›ef þû ert
ût umkominn
, ok ert
â braut bûinn
‹ (wenn du hinausgekommen und auf dem weg begriffen bist). das zweite nemlich: ›
tvâ
þû lîtr â tâi standa
hrôđrfûsa hali
‹ (wenn du zwei ruhmgierige männer, d. i. zwei krieger auf dem sprung
was heißt â tâi standa, sitja (Sæm. 266
b
) spretta (Sæm. 269
a
) genau? dat. sg. oder acc. pl. des fem. tâ (digitus pedis) kann es der form nach schwerlich sein, und scheint eher ein casus masc., und ein örtlicher begrif.
stehen siehst); das dritte: ›ef þû
þiota heyrir ûlf
und asklimom, heilla auđit verđr ef þû ser þâ
fyrri fara
‹ (wenn du einen wolf unter der esche ästen heulen hörst, glück beschieden ist dir, wenn du ihn dann
þâ nehme ich für tum, eo momento.
vorwärtslaufen siehst). diese drei zeichen gibt Hnikarr (Ođinn) dem Sigurđ an. den drei glücks werden aber noch zwei unglückszeichen beigesellt, das eine wenn der held gegen die niedersinkende sonne (sîđskînanđi systor mâna) kämpfen müsse, das andre, wenn er beim ausgang zum streit
mit dem fuße strauchle
(ef þû fœti drepr). Bemerkenswerthe angänge scheinen mir auch in den gesellensprüchen die
frösche
im teich, die
raben
, die
drei alten weiber
, die
jungfrau mit der ziege
(a. w. 1, 91. 107. 111). Ihre de superstit. p. 82: ejusdem indolis est, quod tradunt nostrates de occursu hominum et animalium, e. gr. si cui domo sua mane egredienti occurrat
mendicus
,
vetula
,
claudus
, aut
felis
,
canis
,
vulpes
,
lepus
,
sciurus
, is dies inauspicatus habetur. observant haec prae aliis sagittarii et piscatores, qui ejusmodi ominibus oblatis haud raro domum revertuntur et a proposito abstinent. Lasicz 48: quin ipse quoque rex Wladislaus gente
941
Lituanus has a matre superstitiones didicerat, ut eum diem infaustum sibi futurum crederet, quo primum
calceum sinistrum
fortuito accepisset. ad hoc movebat se interdum in gyrum stans pede uno, foras e cubili proditurus. quorum similia multa observantur a Samagitis; quidam infeliciter se venaturos sibi persuadent si domo egressis
mulier occurrat
, seu quis certum numerum capiendorum leporum, vulpium, luporum nominet. Lucas David (chron. I, 140. 147) meldet von den alten Preußen, daß sie den angang eines
kranken
für übel, eines
reitenden mannes
für gut, eines
fuchses
und
hasen
für übel hielten
Nachtrag:
Über den angang bei den Thugs s. conv. lex. d. gegenw. IV. 2, 55. über den griechischen angangsglauben s. Lucian. pseudol. 17 (ed. bip. 8, 72). eunuche 6 (ed. bip. 5, 208). Theophrast charact. c. 16 (vgl. Kopp de amuletis s. 42). erwige auch das aller
vogel fluge und gesang
sich glücklich erzaigt; seind das nicht
fröliche zaichen
, so habe ich dise kunst ganz vergessen, ich hab ie kain
schwarzen
vogel, kain
rappen
, kain
staren
, kain
kräen
oder
amsel
gesehen. mir send drei
frölich
menner begegnet, drei haiszend Johannes. . . ich hab noch nie gestrauchet, also das ich schier gelaub, das mir die
stain waichend
oder sich vor mir ebnend. mich hinderend die falten am rock nicht, ich bin nit müde worden, jedermann grüszet mich, kein
hund
hat mich
angebillet
. Wirsung Cal. J 2
b
. Einem quer über
den weg laufen
ist immer ein nachtheil. Büttner lett. lieder s. 255.
.
Schwierig ist es in den sinn aller dieser einzelnen vorbedeutungen zu dringen.
Zuerst von menschlichem angang. für unheilbringend gehalten wird der eines
alten weibes
, einer frau mit
fliegenden haaren
oder, was dasselbe sagen will,
aufgelöster kopfbinde
cooperire bedecken, discooperire aufdecken, enthüllen, ital. scoprire.
. wem frühmorgens ein
alt weib
begegnet, wer zwischen zwei
alten weibern
gehen muß, dessen tag ist unglücklich (abergl.
58
.
380
.
791
.
976
). stößt ein jäger morgens auf eine
alte
, so legt er sich zu boden, und sie muß über ihn herschreiten, um den schaden zu verhindern (volksgebrauch in Hessen). in der Schweiz ist wenigstens auf neujahr der angang eines
weibes
unglücklich (Tobler 447
b
). Nach schwed. abergl. (
53
) ist alles begegnen der
frauen
schlimm, nur nicht das einer
hure
, wie bei Chrysostomus die παρϑένος unglücklichen, die πόρνη glücklichen tag bedeutet. hierzu stimmt abergl.
177
:
jungfrau
und
priester
sind übles zeichen,
hure
gutes
gilt wenigstens nicht von Theodora. die den Byzantinern ein übler angang war: ἦν γὰρ τοῖς ὀρῶσιν ἄλλως τε καὶ ἀρχομένης ἡμέρας βλάσφημος οἰωνός. Procop hist. arc. 9 (ed. bonn. p. 63).
. Ihre redet aber ausdrücklich von einer
vetula
, womit Arndts reise nach Schweden 1, 44 stimmt, und das finnische lied (Schröters runen p. 67): ›frühmorgens ausfahren, daß nicht
alte weiber mit krummem kinn anschielen
‹. Diese letzte bezeichnung führt offenbar auf den begrif einer
hexe
, das fliegende losgelassene haar (s. 
912
) mehr noch auf den einer
nachtfrau
(abergl.
878
),
wahrsagerin
, heidnischen
priesterin
, vergl. die cimbrische πολιόϑριξ (s. 
45
). Veldek 21
b
schildert Sibylla
andfas
(horrida crinibus), ›daz mies lockehte hienc ir ûz den ôren‹ (non comptae mansere comae. 6, 48). bestätigt wird diese ansicht auch durch den bösen angang des
spinnenden weibes
(abergl.
135
), da die hexe
feldspinnerin
, d. h. norn, parze ist (s. 
911
). Schon Plinius 28, 2: pagana lege in plerisque Italiae praediis cavetur, ne
mulieres per itinera ambulantes torqueant fusos
, aut omnino
detectos ferant
, quoniam adversetur id omnium spei praecipueque frugum. das sieht wieder recht nach den erkundigungen aus, die unsre göttinnen über besponnene oder unbesponnene spindeln anstellen (s. 
223
.
227
).
Noch mehr, wie mich dünkt, erläutert sich dies durch die gleichstellung des geistlichen: auch ein
geweihter priester
ist
942
begegnenden von übler vorbedeutung. dafür habe ich noch ein älteres zeugnis aus Hincmar 1, 656 beizubringen: ›sunt etiam qui dicant, quando in venationem pergunt, quod obvium sibi non debeant habere
clericum
‹; und aus jüngerer zeit führe ich an Reginald Scotts witchcraft (Lond. 1665 fol.) p. 114: ›if any hunters, as they were a hunting, chanced to meet a
frier
or a
priest
, they thought it so ill luck, as they would couple up their hounds and go hom, being in dispair of any further sport that day‹. Paulis schimpf und ernst. 1555. cap. 358: ›zu der kirchen gieng ein altes weib am morgen frů, da begegnet ir ein
pfaff
, da thet sie wol sechs creuz für sich. der priester sprach, warumb segnet ir euch also vor mir? ich bin doch nit der teufel. die frau sprach, es hat mir nicht gefehlet, wenn mir ein
pfaff
bekam an einem morgen frů, das mir den selbigen tag nit etwas widerwertiges ist zu handen gangen.‹
Wenn in einem kreise von leuten unerwartet stille entsteht, sagt man: ›es geht ein
priester
vorüber‹, nnl. ›er gaat een
predikant
voorby‹. jedermann ist von dem omen betroffen. So heißt es auch in besserem sinn: ein
engel
flog durch das zimmer, Ἑρμῆς ἐπεισῆλϑε. in der Schweiz sagt man, es gibt schlecht wetter, wenn ein
geistlicher
ausgeht (Tobler 436
b
).
Die plötzliche erscheinung eines heiligen mannes unterbricht und vereitelt irdische geschäfte. begegnende waren gehalten ihnen ehre zu erweisen, vielleicht schrieb das heidenthum in diesem fall die sofortige erfüllung eines ritus vor? das omen des heidnischen priesters übertrugen die Christen auf den christlichen; das der heidnischen priesterin oder weisen frau muste auf nachtfrauen und hexen übergehn, weil der clerus frauen von sich ausschloß.
Warum eines
blinden
(oder einäugigen),
hinkenden
und
bettlers
angang übel, eines
höckerichten
und
aussätzigen
aber für gut galt, warum eines
gehenden
begegnung ungünstiger ausgelegt wurde als eines
reitenden
(dän. abergl.
129
), die eines
wasser tragenden
ungünstig (abergl.
257
)? der blinde und gemantelte mahnen an Wuotan. Deutlicher scheint, daß man sich von keinem
weib
das
schwert reichen
lassen mochte, und daß in der edda die begegnung
zweier kriegsmänner
sieg verkündet.
Liebenden muste der geliebten angang das erwünschteste zeichen sein: ›swer si
des morgens
angesiht, den tac im niemer leit geschiht‹. Ms. 2, 23
b
Nachtrag:
Der angang eines
alten weibes
heißt
karingmöte
. Afzelius 2, 148. it is unlucky to meet
redhaired woman
before any one else in the morning. O'Kearney 132. das erste was mir entgegen kommt, und wär es ein
pfaff
, ein
bettler
, ein
altes weib
. Göthe im Weimar. jb. 5, 458. wiszet, wem der (unsaelige lîp)
anegenget
an dem
morgen fruo
, deme gît ungelücke zuo. Walth. 118, 16. (vgl. also wol ir
ganegenget
was. Diemer 206, 23.) doch hân ich ie gehoeret wol, daz man die
priester schiuhen
sol ze sôgetânen sachen. Heinz. v. Kost. ritt. u. pf. 303. dagegen: swer in zuo einem mâle gesach, der wânde sîn vürwâr deste saeliger ein jâr. gute frau 970. swer si des
morgens angesiht
, den tac im nimmer leit geschiht. MS. 2, 23
b
. der schoenen
früh morgens unter die augen schauen
bewahrt den ganzen tag vor trauern. Hätzl. 148
b
. Die
skogjsrå
ist für jäger, die
hafsfru
für fischer böser angang. Afzelius 2, 148. 150. keine frau mit kunkel und spindel darf in einer bannmüle sein. weisth. 2, 25. unglücklich ist nach Lucian 5, 208 der angang des
lahmen am rechten fuß
, des
entmannten
und
weichlichen
. vgl. Brodaei misc. in Graevii thes. 2, 509. (eunuchus) procedentibus omen. Claudian in Eutrop. 1, 125.
pfaffenreisen
bedeutet regen. Praetor. alectr. 163. über den angang des
weißen
und des
schwarzen
mönchs s. spinnr. evang. freitag 10 und das überreichen eines
schwerts
durch ein weib. das. mittw. 20.
.
Thierangänge
haben ihren ursprung in dem hirten und jägerleben, sie sind auf naturanschauung und sagenhafte meinungen von dem treiben der thiere gegründet. über sie wird sich aus slawischer, ehstnischer, finnischer, litthauischer volkstradition vieles sammeln lassen, was mir jetzt entgeht. selbst die nordische scheint in diesem betracht nicht genau aufgezeichnet. Saxo gramm. p. 321 sagt von Slaven, nicht von Nordmannen, ›ad varia quoque negotia profecturi ex
primo animalis occursu
votorum auspicia capiebant: quae si lacta fuissent coeptum alacres iter carpebant, sin tristia,
943
reflexo cursu propria repetebant‹. die thiere selbst zu nennen unterläßt er. Vor allem wichtig ist das eddische omen des
heulenden und fortgehenden wolfs
, den man als siegbringendes thier des Ođinn ansehen darf (s. 
557
). damit treffen alle übrigen zeugnisse, und noch der heutige aberglaube zusammen. dem tapferen, unerschrocknen
wolf
, dessen begegnen mut und hofnung einflößt, steht der feige, furchtsame
hase
als nachtheiliges, entmutigendes zeichen überall zur seite. Sigeb. gembl. ad a. 1143: obiit etiam Fulco rex Hierosolymorum. qui dum venationi insistens
leporem
insequitur
ex improviso
sibi
apparentem
, equus cui insidebat se super ipsum praecipitem dedit, ipsumque vita et regno privavit. Vintler
abergl. G
v. 55. ›unterwegens lief ihnen von ungefehr ein
hase
über den weg; der kutscher ward betrübt und sprach, dises bedeutet nichts gutes. hingegen wann ein
wolf
über den weg laufet, ist es ein gutes zeichen.‹ Ettners unw. doct. 575. 576, vgl. Simplic. 2, 74. Paulis schimpf und ernst cap. 138 (1550 cap. 135): ›morgens furen sie hinaus und da sie schier zu dem wald hin kamen, sprach der knecht, meister, es ist ein
wolf
vor uns gelaufen; der meister sagt, er hat ihn wol gesehen, es wäre eitel glück.‹ Albertini narrenhatz, München 1617 p. 96: ›aberglaubische stocknarren erschricken, wenn ein
haas über den weg
, darüber sie gehen oder reiten müssen, laufet, denn sie vermeinen, daß sie an selbigem tag ein unglück ausstehen müssen‹. Göz v. Berlichingen in seinem leben p. 179: ›und wie wir anzogen, so hüt ein schäfer allernechst darbei, und zum
wahrzeichen
, so
fallen fünf wolf in die schaaf
, und griffen auch an, das hört und sahe ich gerne, und wünscht ihnen glück und uns auch, und sagt zu ihnen, glück zu lieben gesellen, glück zu überall, und ich hielt es für ein glück, dieweil wir also miteinander angriffen hetten‹
den poetischen eindruck dieser worte nicht verkennend hat sie Goethe in seine dichtung aufgenommen.
. hier wird kein eigentlicher angang beschrieben, aber der sinn erhellt, den kriegerische völker ursprünglich hineinlegten.
wolf
,
hirsch
,
eber
,
bär
stehen einander in dieser bedeutsamkeit völlig gleich (abergl.
128
). einem
hasen
zu begegnen achtet der Norwege für ein schlimmes zeichen, einem
bären
oder
wolf
für ein gutes. (Danskes reiseiagtagelser 1799. 2, 297.) füglich geht hier der
bär
(den das lied von der rabenhochzeit den ›ypperste karl i skoven‹ nennt) dem wolf noch vor
auch dem reisenden Türken ist der
wolf
günstiges, der
hase
nachtheiliges zeichen. Wien. lit. ztg. 1816. p. 1257.
. des bären gedenken römische nachrichten nie, wol aber des wolfes; Plin. 8, 22 sagt: ›inter auguria ad dexteram commeantium praeciso itinere,
si pleno id ore lupus fecerit
, nullum omnium praestantius‹. Plinius meldet auch welche wirkung die fußspur des wolfs habe, wenn ein pferd darauf trete: tanta vis est animalis, ut vestigia ejus calcata equis afferant torporem, 28, 10 und: rumpi equos, qui vestigia luporum sub equite sequantur. 28, 20.
944
Occursum leporis
timere heißt es bei Johann von Salisbury und Peter von Blois. außer Berthold und Hartlieb (
abergl. H
cap. 67) gehört hierher noch eine stelle aus cod. pal. 341. 163
a
feldbauer 240:
dar zuo sâh wir einen
hasen
,
der
widerfuor uns an dem weg
;
dô dâht ich deiz niht eben læg:
er tet uns den
êrsten anegane
,
wan daz er snelle für mich spranc.
Griechen und Römern scheint er gleichwol nach den umständen auch guter vorbedeutung (αἴσιος) zu sein
Cassius Dio 62, 6 (Reim. 1006. 1007): ταῦτα ἐιποῦσα,
λαγὼν
μὲν ἐκ τοῦ κόλπου προήκατο (ἡ Βουνδουΐκα, eine Britin) μαντείᾳ τινὶ χρωμένη, καὶ ἐπειδὴ ἐν
αἰσίῳ σφίσιν ἔδραμε
, τό τε πλῆϑος πᾶν ἠσϑὲν ἀνεβόησε. sonst bei Suidas: φανεὸς
ὁ λαγὼς δυστυχεῖς
ποιεῖ
τρίβους
. Als die Deutschen unter könig Arnulf einen
aufgeschreckten hasen
jagten, nahmen sie Rom ein (Liutpr. 1, 8). doch hasenjagende Dänen geriethen in die flucht (Neocorus 1, 353; eine
katze
nennt hier Detmar 1, 164). Vom hasen geleckt zu werden gilt für günstig: ›meinete es habe ihn ein
hase
gelecket‹. trödelfrau 1682 p. 71.
. Diesen war das
wiesel
(γαλῆ) übelberufen: wenn es über den weg lief, wurde eine öffentliche versamlung aufgeschoben (Potter 1, 746). Theophrast (charact. 16) sagt, wem ein
wiesel
vorbeiläuft, der darf nicht weiter gehn, bevor ein dritter den weg beschritten, oder er selbst drei steine vom weg aufgehoben hat. auch centonovelle cap. 31: quando l'uomo trova la
donnola
das
fräulein
, bair.
müemelein
(Schm. 2, 576),
schönthierle
(Schm. 3, 369), span.
comadreja
(Reinh.
ccxxiv
), dän.
den kjönne
(pulchra); alle diese namen bezeugen die heimlichkeit des thiers. serb. heißt sie lasitza, man redet sie aber mit der koseform lasa an: laso lasitschitze!
nella via
. Des
fuchses
angang wird verschieden ausgelegt, nach jener stelle bei Ihre für übel, nach dem litth. abergl.
9
für gut. Hausthiere, die der ausreisende in seinem hof hält, die ihm nicht erst im wald aufstoßen, dienen kaum zur vorbedeutung: sie sind zu gewöhnlich, zu zahm und abhängig vom menschen, um für ihn zeichenhaft zu werden. doch sagt man, wer bei frühem ausgang
schweinen
begegne, werde da, wohin ihn seine schritte führen, unwillkommen sein, wer aber
schafen
, willkommen. nach andern ist der wandrer willkommner gast, wenn ihm die
schafe rechter hand
, unwillkommner, wenn sie ihm
linker hand
aufstoßen. Bei den Etruskern wurde, wenn der neue magistrat in die provinz zog, auf die begegnung von
pferden
und
ochsen
geachtet. (O. Müller 2, 118.) man vergleiche die weissagung durch
pferde
(s. 
551
.
552
), die freilich auf keinem zufälligen treffen des thiers beruhte, wobei es aber auf das ansetzen seines
rechten
oder
linken
fußes ankam. ein beispiel ist aus Procop de b. pers. 2, 5 p. 172 beizufügen
Nachtrag:
Die Lappen achten sorgfältig auf den angang der
thiere
. Klemm 3, 90. es giebt thiere, die man frühmorgens nicht einmal
nennen
soll: αἰσχίω ϑηρίων τῶν πρωΐας ὥρας ὀνομασϑῆναι δυσκλῃδονίστων. Luciani amores 39. des
hasen
angang ist von schlimmer vorbedeutung. Wolfs deutsche sagen no. 370. man soll heimkehren wenn
ein hase über den weg lauft
. Keisersb. vom lewen 63
b
. über den angang des
hasen
und des
wolfs
. Lappenbergs Eulensp. s. 144. der angang des wolfes wird günstig und ungünstig ausgelegt. sed gravius mentes caesorum
ostenta luporum
horrificant: duo quippe lupi sub principis ora, dum campis exercet equos, violenter adorti agmen, et excepti telis, immane relatu
prodigium miramque notam duxere futuri
etc. Claudian b. get. 249–253. sei weren einen wulf op dem wege vangen, dei quam utem holte gegangen, des freueden sei sik all int gemein. Soester fehde s. 667. der obriste hielte die
begegnus mit den wölfen
für ein
gut omen
, noch ferners unverhofte beut zu erhalten. Simpl. 2, 74. Dem
wandernden fuchse
wünscht man glück auf die reise. Ettn. unw. doct. 240. do wart en
catte
lopende vor dem here. Detm. 1, 154.
Das
wiesel
wird in eine
schöne frau
gewandelt. Babr. 32, es heißt
νυμφίτζα
. Lobeck path. 360. andere namen bei Nemnich s. v.
mustela
. entspricht dem ital.
donnola
für wiesel der ausdruck
froie
. Reinh. CLXXII, oder hat man an mnl.
vraeie
pulchra, venusta zu denken? vgl.
damoiselle belette
. Lafont. 3, 17. im Renart heißt es
petit porchaz
, im Renart
clene bejach
. altn.
hreisiköttr
ist hermelin. auspicio hodie optumo exivi foras,
mustela murem
abstulit praeter pedes. Plaut. Stich. III. 2, 6. eine sage von der mustela. Marie 1, 474.
.
Noch feiner ausgebildet als der angang vierfüßiger thiere war die beobachtung der
vögel
, denen freiere, ungehemmtere bewegung durch die luft an sich schon etwas wunderbares und geisterhaftes verlieh. Die Griechen hatten eine umfassende οἰωνιστγική (Suidas
945
s. v.), die Römer systematische
auspicien
und
augurien
Jul. Caes. Bulenger de auguriis (Graevii thes. 5).
. böhm.
ptakoprawiti
augurari, ptakoweštec augur, poln. ptaszowiezsczek. Auch den deutschen Heiden galten vögel für boten der götter und für verkündiger wichtiger nachrichten (s. 
637
.
850
). ›welcher
vogel
hat dir das in die ohren getragen?‹ heißt: wer hat dir das weis gemacht, in den kopf gesetzt
westphäl. ›wecker vaugel heft dik dat inner auren ehangen?‹ Slennerhinke p. 8.
. ›das hat mir ein
vogel
gesungen‹, ›jag hörde en
fogel
så sjunga, en
fogel
var här, och sade för mig det eller det‹. Ihre de superst. p. 51. Neugriechische und serbische volkslieder werden nicht selten eröfnet durch fliegende, sich nach verschiedner seite drehende und unterredende
vögel
(Wb. Müllers saml. 1, 66. 102. 2, 164. 178. 200. Vuk. 3, 326). zwei
schwarze raben
(dva vrana gavrana) krächzen auf dem weißen thurn (Vuk. 2, 151). Von dem weissagenden rufe des
kukuks
ist s. 
563
 ff. gehandelt; er gehört auch zu dem angang, da reisenden seine stimme unvermutet im wald erschallt, erschallt er rechts, so ist es gutes zeichen, wenn links ein übles. Plin. 30, 10: aliud est
cuculo
miraculum, quo quis loco
primo audiat
alitem illam, si dexter pes circumscribatur ac vestigium id effodiatur, non gigni pulices, ubicunque spargatur; man vgl. s. 
915
über das ausschneiden der vestigia.
Auguria avium
berührt der indic. superst. XIII. bei Eligius (
abergl. A
): ›nec
in itinere positi
aliquas
aviculas cantantes
attendatis‹. vögel, deren begegnen weissagsam ist, heißen
wegvögel
(abergl.
600
), vorzugsweise geschickt dafür waren aber die
krimmenden raubvögel
(rapaces aves), die über andere vögel sieg errangen, folglich auch den helden siegeserfolg weissagen konnten
Frid. Guil. Schwartz de antquiss. Apollinis natura. Berol. 1843 p. 8.
; weshalb auch in träumen raubvögel die erste rolle spielen. Eine stelle bei Procop de bello goth. 4, 20 (ed. bonn. 2, 560. 561) zeigt, wie früh dieser aberglaube unter deutschen völkern statt fand. Hermigisel, könig der Warner erblickte über feld reitend einen vogel (der nicht näher angegeben ist) auf einem baum und hörte ihn krähen (es war also wol
rabe
oder
krähe
). auf vogelgesang sich verstehend sagte der könig seinem gefolge, es werde ihm sein tod nach vierzig tagen geweissagt
οὗτος ἀνὴρ (Ἑρμεγίσκλος) ξὺν Οὐάρνων τοῖς λογιμωτάτοις
ἐν χωρίῳ
τῷ ἱππευόμενος
ὄρνιν
τινὰ
ἐπὶ δένδρου
τε καϑημένην εἶδε καὶ
πολλὰ κρώζουσαν
. εἴτε δὲ τῆς ὄρνιϑος τῆς φωνῆς ξυνεὶς εἴτε ἄλλο μέν τι ἐξεπιστάμενος, ξυνεῖναι δὲ τῆς ὄρνιϑος μαντευομένης τερατευσάμενος, τοῖς παροῦσιν εὐϑὺς ἔφασκεν ὡς τεϑνήξεται τεσσαράκοντα ἡμέραις ὕστερον . . . . . . τῇ τεσσαρακοστῇ ἀπὸ της προῤῥήσεως ἡμέρᾳ νοσήσας τὴν πεπρωμένην ἀνέπλησε.
. Dem Sigurđr weissagen
igđor
auf den bäumen (s. 
560
), es ist unausgemacht ob es schwalben waren, vielleicht adlerinnen? Dagr hat einen klugen
sperling
(Ingl. saga cap. 21). Im altspanischen Cid bezeugen uns mehrere stellen die wahrnehmung der vögel: 867 al
exir
de Salon mucho ovo
buenas aves
; 2376 con dios e con
la vuestra auce
; 2379 con
la buen auce
Nachtrag:
Ὄρνις hieß jedes auspicium, auch ohne bezug auf vögel. Aristoph. av. 719–721. ein vogelschauer οἰωνίστης. Il. 2, 858. ὄρνιϑας γνῶναι. Od. 1, 159. διαγνῶναι πτήσεις ὀρνίϑων. Paus. I. 34, 3. οἰωνῶν σάφα εἰδώς. Od. 1, 202. ὄρνιϑας κρίνων. Hesiod. op. 826. Telemus Eurymides, quem nulla
fefellerat
ales. Ov. met. 13, 770. nunc ave
deceptus
falsa. Ov. met. 5, 147. δυσοιώνιστος. Lucian. eunuch. 6. ahd.
fogalrarta
augurium,
fogalrartôn
auguriari. Graff 2, 536.
fogilrartôd
auspicium. gl. schlettst. 22, 3. ags.
fugelhvâte
augurium (
anm. 2755
). böhm.
kob
,
koba
weissagung aus vogelflug,
koba
,
kuba
falk. nicht alle vögel eignen sich zur weissagung. ὄρνιϑες δέ τε πολλοὶ ὑπ' αὐγὰς ἠελίοιο φοιτῶσ',
οὐδέ τε πάντες ἐναίσιμοι
. Od. 2, 181.
fugl frôđhugadr
. Sæm. 141
a
.
parra
,
cornix
,
picus
,
pica
sind augurales. Aufrecht in d. zeitschr. 1, 280. man achtete auf den flug, wie auf den sang. Holtzmann ind. sag. 2, 44. quae voces avium? quanti per inane volatus? Claudian. de 4. cons. Hon. 142. die
ferte
dero
fogelo
unde dero
singenton rarta
unde die heilesoda dero
in rihte
fure sih
fliegentôn
. N. Cap. 17. ir vogel in vil wol sanc. Livl. 7240. die Malaien weissagen aus dem
flug und geschrei der vögel
. Ausland 1857 s. 603
b
. 604
b
und krieg und feldbau werden darnach bestimmt. ûf einem
tach
stuont ein
krâ
, si schrei vast ha ha ha ha, narre bistu da. v. d. Hagen G. Abent. 2, 449. ez hab ein
swerziu krâ
gelogen. MS. 2, 80
as
.
chant sinistre
et
criard
du corbeau. Villemarqué bard. bret. 167. über raben- und krähensprache und die gleich den menschen in kasten getheilten vögel. monatsber. d. acad. 1859 s. 158. 159. bulletin de Petersb. 1859 s. 438 ff. Auspicio,
avi sinistra
. Plaut. Epid. II. 2, 2.
qua
ego hunc amorem mihi esse
avi
dicam datum? Plaut. Cas. III. 4, 26.
dira avis
. Sueton. Claud. 22. pulcherrimum augurium,
octo aquilae petere silvas
et intrare visae (8 legionen bedeutend). Tac. ann. 2, 17. ein serb. lied wendet sich an die hoch fliegenden, weit schauenden
adler
. Vuk 1, 43 no. 70 (Wesely s. 64). fata notant, stellaeque vocant
aviumque volatus
, totius et subito malleus orbis ero. Richerius 4, 9. Böhmer fontes 3, 51. Luther sagt irgendwo: wenn du ein vöglein siehest, so zeuch deinen hut ab und sage glück zu! Schuppius 1121. ichn weiz waz vogels
keyn in vlog
. Jeroschin 132
c
.
.
946
Und wie bei den alten die
rechte
oder
linke
seite des anflugs hauptsächlich berücksichtigt wurde, erklärt auch Hartlieb (
abergl. H
cap. 67) fliegen
zur rechten hand
für glücklich, zur linken für unglücklich. Der adler müsse dem wandernden
taschenhalb fliegen
, d. h. zur seite, wo die reisetasche hängt. außer dieser stelle finde ich den
ar
nicht genannt, wol aber, bei Hartman, Wirnt und Berthold, den
mâsar
, nach Beneckes wb. zu jenem, eine art kleiner raubvögel, welcher bei Burchard (
abergl. C
p. 198
c
)
muriceps
genannt und erklärt ist. im gedicht von dem übelen wîbe, 297–301:
swenne ich nâch gewinne var,
sô ist durft daz mir der
mûsar
iiber die strâze vliege
und mich des niht entriege,
ob ich ir niht enbringe,
d. h. wenn ich nichts bringe, kann ich mich nur damit entschuldigen. das
über weg
fliegen dieses vogels ist günstiges zeichen. Il. 10, 274 bringt ein
rechtsfliegender reiher
(ἐρωδιός) glück. Der
rabe
, ein siegvogel der Heiden, wird außer jenen nordischen stellen (s. 
940
) als begleitend beim angang nicht genannt, desto häufiger die
krähe
. glücklich war: si
cornicula ex sinistra in dexteram
cantaverit (
abergl. C
p. 198
c
), bei Petrus bl. ebenso, nur
volaverit
statt cantaverit; kolocz. 146 heißt es, von kindern, die in stetem wolleben erzogen, nie die macht des schicksals empfunden haben: ›si enwizzen
wannen die krân sint gevlogen
‹, Walth. 94, 39 ›ein
unsæligiu krâ
begonde schrien‹. MS. 2, 80
a
›ez hab ein
swerziu krâ
gelogen‹. hingegen: ›alba solet
cornix
affectum scire tacentis‹. Reinard. 2, 657. auf die krähe hat man den
Martinsvogel
gedeutet, dessen flug bei Petrus bles. und Renaert 10472. Reinaert 1047. Reineke 942 bedeutsam geschildert wird. ›sant
Martins vogel
, wol über her!‹ daz ist nû gar der niuwen hant. liedrb. der Hätzlerin 241
b
d. h. den Martinsvogel leichtsinnig herzurufen, das ist der heutigen welt brauch vgl. diu niuwe hant und alte hant im Renner 2087–2111
Nachtrag:
Der flug zur
rechten
ist glücklich, zur
linken
unglücklich. GDS. 982 ff.
parra dextera
,
cornix dextra
,
picus sinister
. Grotefend inscr. umbr. 6, 5. 7.
τύνη δ'οἰωνοῖσι τανυπτερύγεσσι κελεύεις
πείϑεσϑαι, τῶν οὔτι μετατρέπομ' οὐδ' ἀλεγίζω,
εἴτ' ἐπὶ
δεξί' ἴωσι
πρὸς Ἠῶ τ' Ἠέλιόν τε,
εἴτ' ἐπ'
ἀριστερὰ
τοίγε ποτὶ ζόφον ἠερόεντα.   Il. 12, 237–240.
bei den Griechen wird oft der adler erwähnt.
                     
ἐπέπτατο δεξιὸς ὄρνις,
αἰετὸς
ἀργὴν
χῆνα φέρων
ὀνύχεσσι πέλωρον
ἥμερον ἐξ αὐλῆς.   Od. 15, 160.
                      αὐτὰρ ὁ τοῖσιν
ἀριστερὸς
ἤλυϑεν
ὄρνις
αἰετὸς
ὑψιπέτης, ἔχε δὲ τρήρωνα
πέλειαν
.   Od. 20, 242.
                      τῷ δ'
αἰετὼ
εὐρύοπα Ζεύς
ὑψόϑεν ἐκ κορυφῆς ὄρεος
προέηκε πέτεσϑαι
.   Od. 2, 146
und weiter:
δεξιὼ
ἤιξαν διά τ'οἰκία. das. 154.
dann auch:
                ἐπέπτατο
δεξιὸς ὄρνις,
κίρκος
, Ἀπόλλωνος ταχὸς ἄγγελος, ἐν δὲ
πόδεσσιν
τίλλε πέλειαν ἔχων, κατὰ δὲ
πτερὰ χεῦεν ἔραζε
μεσσηγὺς
νηός τε καὶ αὐτοῦ Τηλεμάχοιο.   Od. 15, 525–528.
vom δεξιῷ
ἐρωδιῷ
spricht auch Hipponax fragm. 50, von der δεξιῇ σίττῃ fragm. 62.
ardeolae
, altero oculo carentes, optimi augurii. Plin. 11. 37, 52.
hrafn
flŷgr
austan
af hâ. meiđi ok eptir honum
örn
î sinni;
þeim
gef ek
erni
efstum brâđir, sâ mun â blôđi bergja mînu. Hervar. cap. 5. der angang des mäusefalken wird auch bei den Kalmücken beobachtet. Klemm 3, 202.
Cornix
avis divina imbrium imminentium. Horat. od. III. 27, 10. Hermann gottesd. alterth. § 38. rostro recurvo turpis et infernis tenebris obscurior alas auspicium veteri sedit ferale sepulchro. Claudian. in Eutrop. 2, 230. nuper
tarpejo
quae sedit
culmine cornix
›est bene‹ non potuit dicere, dixit ›erit‹. Sueton. Domitian. 23.
Martens vögelken
. Firmenich 1, 139. 140. sunte
Maartens veugeltje
zat al op een heuveltje met zijn rood rood rokje. Halbertsma tongvallen s. 45. engl.
martin
hirundo minor. Nemnich s. 164. frz.
martinet
, le petit martinet. es gab eine gesellschaft der
Martinsvögel
in Schwaben a. 1367. Landau ritterges. s. 15. die sage vom h. Martin und martinet steht bei Bosquet 219. 220. þâ qvađ þat
krâka
, sat
qvisti
â. Sæm. 106
b
. hrafn qvađ at hrafni, sat â hâm meiđi. das. 149
b
. dös vögerl aum tannabam
steht
auf
oanm fuß
, hat a zetterl im schnaberl, von meinm dearndel ann gruß. Seidl Almer 1, 24. Der
tschâtaka
trinkt kein andres wasser als regentropfen, die er im fluge hascht. er bringt glück, wenn er zur
linken
fliegt, während sonst die meisten vögel zur
rechten
eine günstige bedeutung haben. Max Müller Meghadûta s. 59
neue hant
. Vindler in Haupts zeitschr. 9, 79. uf die
alten hant
zierlich gemacht. Götz v. Berlich. ed. Zöpfl s. 14. künigin bin ich der
newen hand
. Joh. v. Morsheim, zu anfang.
.
. Reinaert wird gerufen: ›al heil, edel voghel, kêre herwaert dînen vloghel‹. nach Nemnich wäre jedoch der falco cyaneus, ein kleiner raubvogel
Martins vogel
, nnl. s. Martens vogel, franz. l'oiseau s. Martin, span. pajaro s. Martin; das würde sich auch zum
albanellus
(franz. haubereau) des Joh. sarisb. fügen, der gerade auf hospitium, wie Martinsvogel im Reinh. bezogen ist. in den gewöhnlichen legenden von Martinus, dem doch der vogel etwas zugetragen haben muß, finde ich keinen aufschluß. auch dem Vintler (
abergl. G
v. 158) ist
sant Martisvogel
heilbedeutend; fast darf diese lesart zu der vermutung führen Martini avis sei aus
Martis
avis verderbt, dann wäre es der specht, das
Märzafülli
(s. 
561
)? Ls. 3, 543 heißt es:
sant Martins vögalîn
diu machent mangen umbecreiz; in einer andern (schon Reinh.
cxxvii
ausgehobnen) stelle einer pfälz. hs. (Altswert 77, 19) steht wiederum
Mertifs
vogelin und es wird angeführt, daß es zum frau Venus berg weise, was seine mythische
947
natur steigert. unsre kinderlieder geben dem
sunte Martens vögelken
bald rothen rock, bald goldnen flügel; sie werden aber auf den vorabend Martini gesungen und weisen wieder auf den heiligen. ich erlange also über den vogel keine sicherheit. Von der
krähe
zeugen andere, alte und neue stellen. Virg. ecl. 9, 15: ante
sinistra
cava monuisset ab ilice
cornix
. im poema del Cid 11. 12: ovieron la
corneia diestra
und
siniestra
. in jener stelle vom oiseau s. Martin heißt es Renart 10473: ›assez si le hucha à
destre
, et li oisiax vint à
senestre
‹. die alten gedenken auch des raben, so Plautus Aulul. IV 3, 1: ›non temere est, quod
corvus cantat
mihi nunc
ab laeva manu
, semel radebat pedibus terram et voce
crocibat
sua‹. Olaf Tryggvason, wenn gleich Christ, beachtete, ob die
krähe
(krâka) auf dem
rechten
oder auf
dem linken fuß stand
, und weissagte sich daraus gutes oder böses; seine feinde nannten ihn darum
krâkubein
.
hûngrkrâka
altn. eine hunger weissagende krähe,
illviđriskrâka
die schlechtes wetter ankündet. cento nov. ant. 32: ›segnor, je vit una
cornacchia
in uno cieppo di salice.‹ ›or mi di, donna,
verso qual parte teneva volta la coda?
‹ ›segnor, ella avea volta verso il cul‹
me l'ha vaticinato la
cornacchia
, che la mia bella donna m'infinocchia. Tommaseo 1, 224.
. (vgl. die sage vom galadrot s. 
813
)
Auch der
specht
war ein heiliger vogel (s. 
560
.
561
); in Lindenblatts chron. p. 31: ›ir
speht
hatte
nicht recht
(d. h. nicht zur rechten seite) geflogen‹. den Römern galt die schreiende
parra
(grünspecht? kibitz?) für unheilvoll: impios parrae recinentis omen ducat. Hor. carm. III. 27, 1 und Plaut. As. II. 1, 12: picus et cornix est ab laeva, corvus,
parra
ab dextera. In Schweden ist der flug des
lom
(nach Ihre einer art reiher) vorbedeutsam (abergl.
94
). Sieht man die
elster von vornen
, so ist das zeichen gut,
von hinten
, schlimm (abergl.
158
). Wer frühlings die erste
schwalbe
erblickt, steht alsbald (auf seinem weg) still, und gräbt eine kohle aus der erde (abergl.
217
.
G
v. 98), wie man die fußspur auf der stelle, wo man den kukuk vernahm, ausschnitt (s. 
945
)
quum
primo hirundinem videris
, hoc dic ter: ›rogo te, hirundo, ut hoc anno oculi mei non lippeant!‹ fundgr. 1, 325.
. Ms. 2, 118
b
208
b
: ›nu jârlanc stêt vil hôch mîn muot, ich hôrte den süezen sanc von einer
swalwen dâ si flouc
‹. in Dänmark schaut das dienstvolk, ob sie den
storch
zuerst im jahr
fliegend
oder
stehend
treffen (abergl.
130
). Beim
frosch
kam es darauf an, ob man ihn zuerst
auf dem land
oder
im wasser
hüpfen sah (abergl.
237
). Auch einer
kahlen
oder
gerupften henne
zu begegnen galt für übel:
enmi sa voie
a encontrée
une
geline pielée
,
qui pasturoit en la charriere;
a poi ne sen retorne arriere
,
948
por ce quil
i entendoit sort
;
à ses piez trueve un baston tort,
à la geline lest aler,
et ele sen prist à voler,
en son gelinois le maudist
›honte li viegne!‹, et il si fist.
zu dem angang gehörige stellen aus provenz. dichtern hat Diez (leben der troub. p. 22. 23) gesammelt; sie beziehen sich auf
rabe
,
krähe
und mehrere falkenarten (
albanel
,
gavanh
), ihr
rechter
oder
linker flug
, ihr
gehen
oder
kommen
,
schreien
oder
schweigen
entschied:
los
destres
e'ls
senestres
, los
anans
e'ls
venens
,
d'albanel
, de
gavanh
, d'autras auzels
ferens
,
del
corp
e de la
gralha
, los
crîdans
, los
tacens
.
(poes. der troub. p. 221.) Man möchte ausführlichere kunde dieser vogeldeuterei, wie sie im mittelalter geübt wurde, haben
die heidnischen Araber beachteten den vogelflug,
zeger
und
ijavet
sind zwei fast gleichbedeutende ausdrücke,
zeger
wird gebraucht, wenn man mit einem stein nach dem vogel wirft und ihm zuschreit:
fliegt
er dann einem zur
rechten
hand, so ists ein gutes, wenn zur
linken
, ein böses zeichen.
ijavet
ist allgemeiner die deutung der namen aufstoßender vögel, ihres niederlassens, ihrer rufe. gipfel dieser wissenschaft scheint die
vogelsprachkunde
, die von Salomos zeiten her im Orient noch nicht in vergessenheit gerathen ist. der
rabe
gilt für einen unglücksboten. (Rückerts Hariri 1, 591. 592.) Auch über indische augurien wären viele stellen mitzutheilen. im Ramayana einmal: hae aves tibi declarant horrendum periculum imminere. (Schlegels ind. bibl. 2, 225.) Ein schäfer schrieb alle verdrießlichkeiten, die ihn den ganzen tag über verfolgt hatten, dem umstande zu, daß
frühmorgens
eine schlange vor ihm
über den weg
gekrochen war.
Nachtrag:
Ἡ σίττη
(ein specht) καὶ εἴ τι τοιοῦτον ὄρνεον
δεξιὰ
πρὸς ἔρωτας φαίνεται. ἐγὼ μὲν, ὠ Λεύκιππε,
δεξιὴ σίττη
. Didymus apud schol. Aristoph. av. 704. πετόμεσϑά τε γὰρ καὶ τοῖσιν ἔρωσι σύνεσμεν. Aristoph. av. 704. vgl. Meineke choliambi s. 122. 123.
Pies
en
nombre impair
, signe de malheur. Bosquet 219. über den
staarenflug
. Ettn. maulaffe 704.
Alban
espèce d'oiseau de proie, probablement de vautour. Fauriel Albigeois s. 664.
Bei den heidnischen Arabern vor Mohammed fand genaue beachtung des vogelflugs statt. der ausgehende kehrt sofort um, wenn er einen
raben
sieht. doch gutes zeichen ist, wenn ein
paar raben
,
messaud
und
messauda
(der glückliche und die glückliche)
gleiches fluges
über den weg ziehn. sonst heißt der krächzende rabe
trennungsvogel
, weil er trennung verkündet. Ein vogel soll heilbringenden ruf dem hause zur rechten erschallen lassen. der vogel heißt
sakuni
,
sakunta
, hernach
kapnjala
. Kuhn über Vrihaddêvatâ s. 117.
.
In unserm alterthum scheint auch der
überflug
einiger vögel bedeutsam. Ms. 2, 1
b
von der Düringe herren: ›
ob ime
ein
adelar
zallen zîten ist
mit hôhen flügen
gewesen‹. gefeierten helden gaben
adler
schatten vor der sonne durch überbreiten ihrer flügel: als die heidnischen boten zu Carls halle
die schilderung dieser halle und der eindruck, den ihre pracht auf die fremden machen muste, gleicht außerordentlich dem was bei Gylfis besuch in Asgard vorgeht. Sn. 2. vgl. die ähnliche lombardische sage im chron. salern. von Arichis (Pertz 5, 479).
kamen, sahen sie ›daz die adelaren dar zu gewenit wâren, daz sie
scate bâren
‹. Rol. 21, 20. dies verbindet sich offenbar mit dem
adler
über Carls palast (s. 
527
), vielleicht auch dem in Ođins saal (Sæm. 41
b
). der überschwebenden
taube
wurde s. 
122
erwähnt, supervenire und obumbrare ist selbst biblischer ausdruck. dem ›drûpir iörn yfir‹ zur seite setze ich eine wichtige stelle Hâvamâls Sæm. 12
b
:
ôminnis hegri
, sâ er yfir ölđrom þrumir,
hann stelr geđi guma;
þess fugls fiöđrom ec fiötrađr varc
î garđi Gunnlađar,
(oblivionis ardea, qui super symposiis stridet mentemque
949
hominum furatur; ejus avis pennis captus sum in domo Gunnladae). es sind worte Ođins, der sich bei Gunnlöđ in vollen zügen nectars berauscht hatte (s. 
748
) und als
adler
entfliegt, ôminnis hegri umschreibt den göttlichen vogel. hegri steht für hêgri, hrêgri, ags. hrâgra, ahd. heigiro und hreigiro, ἐρωδιός, ein großer vogel statt des andern. Als Ođinn den ersehnten trank schlürfte und der schönen riesin theilhaft wurde, fesselten ihn adlerschwingen, d. h. erschien er in adlergestalt; wie ähnlich ist alles das dem mythus von Zeus, der in adler verwandelt Ganymedes raubt, und sich von ihm den nectar einschenken läßt
und aus jenen worten Hâvamâls, in welchen der erhabenste rausch der unsterblichkeit und zugleich dichtkunst geschildert wird, machen die nordischen ausleger eine beschreibung gemeiner trunkenheit, von deren folgen ein isländ. unter dem titel ôminnis hegri abgefaßtes gedicht warnt.
Nachtrag:
Auch der
überflug
einiger vögel ist bedeutsam.
zwoa schneeweißi
täuberli
sänt
übawärts gflogn
und hiaz hat mich mein dearndl
schon wiedä bitrogn.   Seidl Almer 34.
tauben
wehen auch dem speisenden könig kühlung. Athen. 2, 487. ferner:
ob im vant er einen
arn
des schoene was seltsaene,
er was im in waene
gesant von gote ze gemache.
mit einem vetache
treip er im den luft
dar,
mit dem andern er im
schate bar
.   Servat. 1330.
Albertus M. de falconibus cap. 4: ego enim jam vidi qui sine ligaturis intrabant et exibant, et nobis comedentibus super mensam veniebant,
in radio solis se extendentes coram nobis
, quasi blandirentur nobis. dem schlafenden Marcian macht ein überfliegender
adler schatten
. Procop 1, 326.
schattender pfauenschweif
in der frauentracht kommt in Vilk. saga c. 213 und bei Vuk 4, 10 vor.
pfauenwedel
bei Claudian. in Eutrop. 1, 109.
pfaewîne huote
. Kolocz. 184. zum
ôminnis hegri
halte Wh. 407, 11: iwer iegeslîchen hât diu
heher
(ahd. hehara) an geschrîet ime walde.
.
Bei den Römern hatte sich ein eignes system von vogelweissagung ausgebildet, das nicht auf den flug des wilden gevögels, vielmehr das hausgeschlecht der hüner berechnet war. Die Griechen übten eine ἀλεκτρυομαντεία, so daß man körner auf die buchstaben des alphabets legte und von einem
hahn
wegfressen ließ. Einfacher war die römische weissagung aus gierigem und trägem
fressen
oder
nichtfressen junger hühner
, jede legion hat ihren pullarius, der die hühner erzog, fütterte und bewahrte; der consul stellte das augurium in seinem haus oder zelt an: ›pullis regitur imperium romanum, hi jubent acies‹ sagt Plinius 10, 24
urk. von 788 bei Marini no. 56 p. 94: et alia multa de vestra infidelitate cognovimus ad pullorum comtum (l. cantum).
. beispiele gibt Procop 1, 316. Man beachtete aber sonst auch geschrei des hahns und der henne. ›
gallina cecinit
‹ wird in Terent. Phormio IV. 4, 30 unter andern übeln zeichen für den hochzeiter genannt: nach Donats glosse bedeutete es, superiorem marito esse uxorem. unserm abergl. (
83
. franz.
23
) schien eine wie hahn
erkrähende henne
gleichfalls ein greuel. Vernahm die lauschende unter dem hahnbalken den krat des
hahns
, so war die weissagung günstig, schrie die
henne
, ungünstig (abergl.
105
.
1055
); gleiche bewandtnis hatte es um den fallenden mist des
hahns
oder der
henne
(
230
). Auch den
gänserich
ließ man weissagen (abergl. 847). Die Ehsten unterscheiden geflügel mit
rauchem
und
unbedecktem fuß
(abergl.
95
).
Oft ist es auch nicht der wegvögel flug, der vierfüßigen thiere angang, sondern ihr erscheinen, ihr aufenthalt an der
wohnstätte
der menschen, die ihm heil oder unheil weissagen.
Schwalbe
(franz. abergl.
9
) und
storch
sind glücksvögel (s. 
560
), störche sieht man gern auf dächern nisten (abergl.
215
). wer frühlings den storch zuerst fliegen sieht, soll eine reise unternehmen. Den Letten war die
meise
günstiger vorbedeutung, sie heißt
sihle
, und
sihleht
ist weissagen (s. 
569
).
Wiesel
oder
schlange
auf dem dach sind nachtheilige zeichen (Suidas s. v. Ξενοκράτης). ›
anguis
per impluvium decidit dc tegulis‹. Terent. Phorm. IV. 4, 29. Nagende
maus
950
(abergl.
184
). Ungünstig oder zweideutig sind
rabe
,
krähe
,
elster
auf
krankenhäusern
(abergl.
120
.
158
.
496
)
Nachtrag:
Eine
rechts singende sihle
bringt glück. Büttner lett. lied. s. 248. 266. der angang der ersten
bachstelze
ist bedeutsam. Klemm 2, 329, auch der der
schlangen
bei Kalmücken. das. 3, 202. 203. von vorbedeutung ist das wiehern des pferdes, das niesen der katze, das hundegeheul. dir het diu
katze
niht
genorn
. Helbl. 1, 1392. (
anm. 2775
). über das hundegeheul s. Capitolinus in Maxim. jun. cap. 5. Pausan. IV. 13, 1.
.
Es gab
leichvögel
,
trauervögel
, deren erscheinung tod und sterben verkündet. ich vermute, den Gothen war die turteltaube mit ihrem weheruf ein solcher, weil sie sie
hráivadubô
(leichentaube) nennen, τρυγών und turtur geben nicht diesen nebensinn, der vogel trauert nur um den todten gatten
die Langobarden errichteten auf ihren kirchhöfen, neben den gräbern, stangen (perticas) für ihre blutsverwandten, die im krieg oder in der fremde gefallen waren: auf die spitze der stange wurde das hölzerne bild einer
taube
gestellt, die (mit dem kopf oder schnabel) in die gegend schaute, wo der geliebte begraben lag. Paul. Diac. 5, 34. das gemahnt an die drehung des adlers auf dem dache (s. 
527
). die
taube
stellte den wehklagenden verwandten vor, der die stange aufrichtete. statt der taube dient den Serben noch heute gerade so der klagende
kukuk
(s. 
568
). auf dem klafterhohen hölzernen grabkreuze werden so viele
kukuke
abgebildet, als angehörige und besonders schwestern um den todten trauern. ein mädchen, dem der bruder gestorben ist, kann den kukuk nicht rufen hören ohne in heftige thränen auszubrechen; kukumene! ist wehklagende interjection. Montenegro, Stuttg. 1837 s. 99. 100. Die ganze aufsteckung der tauben und kukuke erinnert an die der
pferdehäupter
auf stangen und dächern (s. 
549
.
550
), der
adler
auf dächern (s. 
527
).
; sagen von ihr zusammengestellt sind Aw. 3, 34. Vor allen gehört hierher auch ein wegvogel, die
eule
(abergl.
789
. franz.
8
). Hartmann stellt ihren flug
über den wec
dem des mûsarn entgegen, wie dieser heilsam, scheint er unheil gewesen zu sein, Ms. 2, 174 heißt es, daß der
iuweln fluc
der welt nicht fromme. Ovid met. 5, 550:
foedaque fit volucris, venturi nuntia luctus
ignavus bubo
, dirum mortalibus omen.
hier greifen verwandlungen ein. die
eule
war ein verwünschter mensch, und
strix
,
strinx
(›
e tectis
strix violenta canat.‹ Tibull I. 5, 52),
bruxa
bezeichnen zugleich den vogel und die nachtfliegende hexe (s. 
868
). ›
ululae
,
upupae
,
bubones
, toto anno
in tectis funebria
personantes‹, oben s. 
398
. ›male ominatos
cantus ulularum
‹. chron. s. Trudonis s. 379, das ahd.
holzrûna
,
holzmuoja
,
holzmuwo
(gl. flor. 988
b
996
b
sumerl. 10, 65. 27, 44. 29, 74) übertragen lamia, drücken aber mehr klagende, weissagende vögel oder geister (beiderlei geschlechts) aus, deren stimme im wald, flüsternd, raunend und muhend vernommen wird (s. 
360
). daher nun auch die benennung
klagmuhme
,
klagmutter
,
klageweib
den lausitzischen Wenden heißt die wehklage
bože sedleško
(gottesstülchen, sitzchen) und erscheint entweder als
weiße henne
oder als schönes
weißes kind
, das durch klagendes geschrei und weinen bevorstehendes unglück verkündet. auch den Böhmen ist
sedlisko
sitz und zugleich alp, trud, vielleicht weil der dämon aufsitzt (incubus).
. im ackermann von Böhmen p. 38 (Hag. ausg.) ist klagmut in klagmuoter zu bessern; am Oberharz bedeutet
klagmutter
,
klagweib
,
klagefrau
ein gespenstiges, aber fliegendes wesen (Spiels archiv 2, 247). anderwärts heißt es die
wehklage
(abergl.
863
),
leichhuhn
,
grabeule
,
todtenvogel
, im Braunschweigischen der
läpsch
, seines faulen, langsamen flugs wegen (braunschw. anz. 1746. p. 236),
ignavus
bubo, was auch
951
an den sinn des alten
feig
(moribundus) erinnert. Leichenverkündend ist, wenn der
rabe koppt
(
abergl. G
v. 166), wenn
hahn
und
huhn
stroh schleppen (ehstn. abergl.
77
), wenn der
galadrot
sein haupt vom kranken abwendet
Nachtrag:
Das goth.
hráivadubô
bringt Leo mit
divan
und daubs zusammen. Thür. mitth. IV. 2, 98.
Bubo
habet nomen a voce sua et moratur in cavernis petrosis vel in muris antiquis et differt a noctua solum in magnitudine, quia est major ea, et bubo dicitur
letalis
vel
mortalis
, quia
mortem annuntiat
, unde dicunt quidam naturales, quod sit animal habens dilectionem naturalem ad hominem, et propterea ponit se supra vestigium hominis et post mortem festinat ad amandum cadaver, et dicunt aliqui quod generetur ex medulla spinae in dorso hominis. Stephans stofl. 118.
                                ter omen
funereus bubo letali carmine
fecit.   Ov. met. 10, 453
                                tectoque profanus
incubuit
bubo
thalamique in culmine sedit.   Ov. met. 6, 431.
infausto bubone
. Claudian. in Eutrop. 2, 407. bubo weissagt dem Agrippa. Josephus b. Horkel s. 494.
bubo, cartae funebris lator
. Marbodi carmina 1577. bei Hipponax in Meinekes choliamb. s. 112 heißt die
κριγὴ νεκρῶν ἄγγελός τε καὶ κῆρυξ
. wie der lett.
uhpis
, uhu, ein unglücksvogel ist, verkündet der
huwe
(bubo) baldigen tod in der sage von Herodes. pass. 157, 51–72. 159, 76–83. der leidic
hûwaere
, der
nahthûwer
. Albr. Ovid. 177
b
. 345
a
. trûric als ein
unflaetec hûwe
. Renn. 17993. der
kauz
oder das
käuzlein
ruft: komm mit, komm mit! der
todvogel
hat mir schon zweimal gerufen. Kehrein Nassau 41. hierhin gehören auch der
scuwût
auf dem baume. Maerl. 2, 323. 348 und das ›
vöglein kreideweisz
‹. Musaeus 5, 28. Der ausdruck
klagmutter
gemahnt an Berhta, die weiße frau, die fylgja und die elbische banshi, bansighe (s. 
232
). über die wend. wehklage oder
gottes stülchen
s. wend. volksl. 2, 269
b
. Sommer s. 169. tod verkündet auch ›la poule qui chante en coq‹. Bosquet 219. Andere todesvorzeichen sind folgende. wenn nachts die
verstorbnen in kirchen
von lebenden gesehn oder gehört werden, so bedeutet es diesen neues wichtiges, namentlich todesfall: quandocunque a viventibus haec audiuntur vel videntur,
novum
aliquid
signat
. Pertz 5, 738. ebenso: nachts
grunzen
oder
sägen
hören. das. 5, 738. 739. vgl. den holzwurm (s. weiter unten s. 
951
).
.
Auf ähnliche weise zeigen andere thiere den todesfall an. wenn das
pferd
des gerufnen geistlichen sein haupt senkt (ehstn. abergl.
35
); wenn
ochs
und
kuh
von schwarzer farbe im haus geschlachtet wurden (abergl.
887
), was noch mit altem opfergebrauch zusammen hängt. der in menschlicher wohnung aufwühlende
maulwurf
(abergl.
555
.
601
.
881
), die zirpende
grille
(
555
.
600
.
930
)
zuweilen bedeuten die
heimen
oder
grillen
auch häusliches gedeihen (abergl.
313
.
609
).
, der tickende
holzwurm
(
901
), wenn mäuse schlafenden am kleid nagen
Nachtrag:
Der holzwurm heißt
todtenuhr
, termes pulsatorius. engl.
deathwatch
, scarabaeus galeatus pulsator. Hones yearbook 823. ich hör ein würmlin
klopfen
. Garg. 278
b
. der todtenschmied, der in den fensterrahmen oder wänden
pocht
. Gellert 3, 148. finn.
jumi
und
seinärautio
wandschmied. vgl. die klopfenden hausgeister.
.
Weissagende
ameisen
(schwed. abergl.
88
. ehstn.
99
). anlauf der
spinne
frühmorgens ist ungünstig; es gibt aber auch glückspinnen (abergl.
134
und Bosquet 219).
Bienenschwärme
, an häuser sich anhängend, bedeuten feuersbrunst (abergl.
160
) oder unheil
examen apum in arbore praetorio imminente consederat. Liv. 21. 46. fastigium capitolii examen apium insedit. Tac. ann. 12, 64.
, bekannt sind die schon im lager des Drusus erschienenen (Plin. 11, 18. Cassius Dio 54, 33. Jul. Obsequens de prodig. 1, 132). auch dem herzog Leopold von Östreich verkündeten sie 1386 den verlust der Sempacher schlacht voraus: ›da kam ein
imb
geflogen in dlinden er genistet hat,
ans herzogen waffen er flog
als do der selbig herzog wol für die linden zog: das
diutet frömbde geste
, so redt der gemeine man‹. Wackern. leseb. 703.
Heuschreckenzüge
sind sonst vorzeichen
fremder gäste
(Justinger p. 160, vgl. 271) und reicher
salmenfang
(das. 379). andere anzeichen
nahender gäste
abergl.
71
.
72
.
73
.
889
.
1028
. schwed.
63
Nachtrag:
Bienenschwärme
bedeuten feuersbrunst.
molitasque examen
apes
passimque crematas
perbacchata domos nullis
incendia
causis.   Claudian b. get. 241.
über sich anhängende bienen s. Aelian. var. 12, 40. Plin. 8, 42, über bienenschwärme und spinnen. Bötticher hell. temp. 127. ea hora tantae
aranearum telae
in medio populi ceciderunt, ut omnes mirarentur; ac per hoc significatum est, quod sordes hereticae pravitatis depulsae sint. Paul. diac. 6, 4. Züge
kleiner vögel
und
salmen
künden
gäste
an. Justinger 271. 379. Der flug des
erlenkäfers
nach süden ist günstig, nach norden ungünstig. Kalewipoeg anm. zu 2, 218.
.
Oft können leblose dinge zumal elemente omen ergeben.
flammen
, die sich den kriegern
an helm
oder
speer
setzten (s. 
764
), waren sieges vorzeichen (νίκης σύμβολον). ein solches feuer nennt Sæm. 110
a. b
, ohne seinen sinn anzugeben: ›
hyrr
leingi mun
â brodds oddi
bifaz‹. deutlicher Sæm. 151
b
: ›
af geirom geislar
stôđo‹. Tac. ann. 12, 64 ›signa militum arsere‹; 15, 7 ›pila militum arsere‹. Procop de b. vand. 2, 2: τών
δοράτων
αὐτοῖς τὰ
ἄκρα
πυρὶ πολλῷ
κατελάμπετο
καὶ αὐτῶν αἱ αἰχμαὶ
καίεσϑαι
ἐπὶ πλεῖστον σφίσιν ἐδόκουν. Greg. tur. mirac. Mart. 1, 10: ›dum haec agerentur duae puerorum
lanceae emissis flammis
lumen euntibus praebuerunt, ibamque
fulgurantes hastae
‹. im j. 1620 vor der Prager schlacht setzte sich ein
irwisch
auf des obersten fahne und galt für ein vorzeichen des siegs. das ist auch die
flamme
der Dioskuren, die auf den masten der schiffe erscheint, ein rettendes zeichen in sturmes noth. Das
niesende licht
, der
überspringende brand
(abergl.
889
) bedeutete wieder
gäste
;
erlöschendes
licht tod (abergl.
150
),
rosenbrennendes
glück (
252
).
öl
oder
wein
952
verschüttet, wasser
unter den tisch
gegossen
war den alten jenes ein günstiges, dieses ein ungünstiges zeichen. wenn der
tisch krachte
, die
balken knarrten
, zog man daraus die schlimmste vorbedeutung (Dempster 3, 9).
versiegendes
oder
steigendes wasser
bedeutet sterbfall oder hungersnoth (s. 
491
).
prasselndes feuer
,
verschüttetes salz
verkündigen streit (abergl.
322
.
534
.
64
.
535
). man halte die mythische auslegung der
knisternden flamme
(s. 
201
) dazu, der gott ist in der flamme gegenwärtig wie in dem vorbedeutenden
donner
. Einstürzende
erdlöcher
(gropar) weissagen todesfall (schwed. abergl.
95
), aus dem klang der aufs grab geworfnen
drei ersten schollen
entnimmt man, ob andere bald nachsterben oder nicht. losspringender
splitter
kündet gäste (abergl.
71
.
1032
),
reif
vom faß springend tod (
149
)
Suetonius in Octavio 92: auspicia quaedam et omina pro certissimis observabat. si mane sibi
calceus
perperam ac
sinister pro dextero
induceretur, ut dirum (wie Wladislaus s. 
940
.
941
); si terra marive ingrediente se longinquam profectionem forte
rorasset
, ut laetum, maturique et prosperi reditus.
Nachtrag:
Weitere todeszeichen sind
blutige waffen
,
rostendes messer
. KM. no. 60, aber auch
blumen
. altd. w. 2, 187. Haupts zeitschr. 3. 364.
corpse candles
, dünste auf kirchhöfen, künden leichen an. Hones daybook 2, 1019. eine erlöschende lampe ist todesanzeige. altd. w. 2, 186. durch die ›
divinatio ex lucernis
‹ wurde auch das wetter gedeutet. Apulejus ed. Ruhnken lib. 2 s. 116. das
Elmsfeuer
,
Santelmo
,
blawe liechter
. Staden reise s. 102. ûf dem maste dar enboben ein vackelnlicht so schône quam. Marienleg. s. 87. das
prasseln der flamme
verheißt auch segen.
et succensa sacris
crepitet
bene
laurea flammis
,
omine quo felix et sacer annus erit.   Tibull. II. 5, 82.
ebenso bei Kalmücken das
bratzeln
der kochenden speise und die
selbstenzündung
des gelöschten feuers. Klemm 3, 203. retulerunt quidam de ipso (abbate sangallensi) agonizante, quod audierant
voces plangentium
et
bullitionem caldariorum
a. 1220.
Die
stubenthür öfnet sich
von selbst bei todesfällen. Lucae 260. 269. daz umfallen eines brets oder ladens heißt
todtenfall
. bair. kinderlehre 23.
Altn.
fall
er farar heill. in
lapsu
faustum ominatus eventum. Saxo gr. 73. dagegen ist das
straucheln
mit dem fuße von übler vorbedeutung bei Eurip. Heracl. 726 ff. ter
pedis offensi
signo est revocata. Ov. met. 10, 452. sed ut fieri assolet,
sinistro pede
profectum me spes compendii frustrata est. Apulejus p. m. 80. si wâren ze vruo des morgens
unreht ûfgestân
, die muosten dâ daz leben lân. Livl. 1255. sumelich
ze vruo
hate des morgens
ûfgestân
, der muoste dâ ze pfande lân den lîp. das. 3859.
.
Den brauch
gerstenkörner
auf heißen herd zu legen und zu beobachten, ob sie
aufspringen
oder
liegen bleiben
, finde ich nur bei Burchard (
abergl. C
p. 195
d
), bei keinem spätern; verschieden war die griech. κριϑομαντεία.
Wenn in kriegszeiten
zwei ähren an einem getraidehalm
gefunden wurden, sah man darin vorzeichen des wieder nahenden friedens
Elisabeth Charlotte von Orleans schreibt am 17 juli 1695: ›ich bin des kriegs wol müde, ich bitte, liebe Louise, informirt euch doch obs wahr ist, daß man bei Gießen einen hahn gefunden, so der landgraf von Darmstatt bewachen soll lassen, worauf II ähren sein sollen, und ob man einen dergleichen gefunden zu ende des 30jährigen kriegs.‹ Sonst gilt der aberglaube, daß in ein haus kein wetter schlage, wo ein kornhalm mit zwei ähren aufbewahrt werde.
; umgekehrt soll es krieg bedeuten, wenn der
kirschbaum zweimal im jahre blüht
(abergl.
1116
)
Nachtrag:
Die annahme, daß
mehrere ähren auf einem halm
frieden bedeuten, scheint biblisch. Genes. 41, 22. ein
halm mit 15 ähren
. Wellers anm. 1, 221. die doppelähre heißt lett.
jummis
, dim.
jummite
. Büttner 2818. glück oder unglück wird aus zusammengebundenen
kornähren
geweissagt, je nachdem die eine oder andere höher aufschießt. Dybeck 1845 s. 52. wallfarten zu
unser frau zu den drei ähren
erwähnt Keisersb. brösaml. 56
d
.
.
Andere sachen, ohne daß vorzeichen oder zauber darin begründet wäre, gelten für heilsam oder schädlich, namentlich
gefundne
,
gebettelte
und
gestolne
. Dahin der gefundne klee mit vier blättern, drei getraidekörner in gebacknem brot (abergl.
685
), der eggennagel oder eggezahn (
539
.
636
), dessen besitz hexen erkennen lehrt (s. 
902
), inventio acus vel oboli reservati (
abergl. E
11 r. b.), gefundne nadel (schwed. abergl.
46
), je nachdem sie kopf und spitze kehrt (
235
), gefundne radfelge (
351
), gefundnes hufeisen (
129
.
220
Hones yearbook. 1600), gebetteltes brot (
13
), ring von gebettelten pfenningen (
352
), gestolner wisch (
431
), gestolnes band vom mehlsak (
216
), brot (
183
.
188
), bauholz (
1000
und Firmenich 2, 33), fischergeräth (schwed. abergl.
48
), gestolne webknoten. Bei gefundnen dingen ist die gunst des zufalls im spiel; gebettelten gibt die mühe, gestolnen die gefahr des erwerbs gesteigerten werth. drei schlücke gebettelten weins vertreiben den schlucken. Aber nicht bloß gestolnes gut in gewissem fall, auch die diebshand (s. 
898
), der aus einer galgenkette geschmiedete
953
sporn (abergl.
386
), der galgenstrick, diebstrang selbst (abergl.
386
.
921
.
G
v. 217) haben eigenthümliche kraft; man vergleiche die entstehung des galgenmännleins (deutsche sag. no. 83).
Nachtrag:
Für heilsam oder schädlich gelten besonders
gefundne
sachen,
viereckichter
oder
vierblättriger
klee. Simplic. 1, 334. niedersächs. sagen no. 190, im brot gefundnes
korn
. Serenus samon. 935, ferner
geerbte
sachen. Müllenhoff no. 315,
erbettelte
. Wolfs niederl. sagen s. 414,
getragne
(oben s. 
501
.
915
). zauberkräftig ist ein ring aus
galgeneisen
. Lucian. philops. 17. 24 und der finger
ungeborner kinder
s. 
898
.
.
Ein
rad
über den thorweg zu setzen bringt glück (abergl.
307
); wirkt hier die vorstellung vom glücksrad (s. 
722
) oder sonnenrad (s. 
515
.
585
)?
Donnersplitter
,
sargsplitter
taugen (abergl.
171
.
208
). Ans brautbett darf nur
trocknes holz von lebenden bäumen
kommen
Odofredus in I. legata digest. de suppellect. leg.: mulieres quando nubunt volunt lectum de lignis siccis, sed de arbore vivente. sed in omnibus opinionibus suis fatuae sunt.
; andern aberglauben vom brautbett
486
.
487
. Aufgelesne federn, hünerfedern sollen in kein bett (
281
.
346
.
593
).
Tagwählerei
herschte bei Juden (Mos. III. 19, 26. V. 18, 10), Griechen und wahrscheinlich allen Heiden. Hesiod unterscheidet mütterliche und stiefmütterliche tage, er geht alle guten tage des Zeus und alle bösen durch (hauslehren 765–829). Wurden auch die namen der wochentage aus der fremde bei uns eingeführt (s. 
105
), so konnte sich doch schon sehr frühe einheimischer aberglaube damit verbinden. ›Nullus observet‹, predigte Eligius, ›
qua die
domum exeat, vel
qua die
revertatur, nullus ad inchoandum opus diem vel lunam attendat‹. Hincmar 1, 656: ›sunt et qui
observant dies
in motione itineris et in inchoatione aedificandae domus‹. Suetonius in Octavio 92: ›observabat et
dies
quosdam, ne aut postridie
nundinas
quoquam proficisceretur aut nonis quidquam rei seriae inchoaret‹. Plin. 18, 3: ›ungues resecari
auf die nägel überhaupt wird sorgsam geachtet: wenn sie blühen, d. h. weiße flecken zeigen, blüht auch das glück. es kommt darauf an, an welcher hand und welchem finger sie blühen (Reusch). die
resegmina unguium
erwähnt Plinius öfter, 28, 7: e pedibus manibusque cera permixta ante solis ortum alienae januae affigi jubent . . . . digitorum resegmina unguium ad cavernas formicarum abjici jubent, eamque quae prima coeperit trahere, correptam subnecti collo. diese bedeutsamkeit der
nägelschnitze
ist darum hervorzuheben, weil ihnen in unserm heidenthum noch größere beigelegt und der weltuntergang darauf bezogen wurde (s. 
679
).
nundinis
romanis tacenti atque a digito indice multorum pecuniae religiosum est‹. auch bei uns lebt der aberglaube fort, daß man nägel nur an bestimmtem wochentag, namentlich freitag, schneiden dürfe. Ein unglückbringender tag heißt ein
verworfner
(
abergl. G
v. 51)
stellen aus einer homilie des 8. jh. über diesen aberglauben in Pertz archiv 6, 500. 501.
. Die alten Deutschen scheinen vorzüglich den
mittwoch
und
donnerstag
geheiligt zu haben, nach ihren größten göttern, Wuotan und Donar. ›de feriis, quas faciunt Jovi vel Mercurio‹, hat der indic. superst. Späterhin finde ich keinen wochentag abergläubisch mehr geehrt als den
donnerstag
(oben s. 
159
); auch bei den Ehsten (abergl.
59
). donnerstags darf man keine wohnung beziehen, weil an diesem tage kein vogel zu neste trägt. Dagegen gelten
mittwoch
und
freitag
für
verworfne hexentage
(abergl.
613
.
658
.
745
) und einzeln
mittwoch
(
567
),
freitag
(
241
.
800
. ehstn.
59
.
60
). Nach den hexenacten erscheinen
954
die teufel zumeist
donnerstags
und
dienstags
(vgl. die Quedlinburger). aber auch
montag
gilt für unglücklich zu neuern beginn (
771
.
821
). am
dienstag
soll man ausreisen, an ihm ehen schließen
so in Böhmen, Mähren. Löwe denkw. und reisen 72.
. der
feiste dienstag
, schwed.
fettisdag
, franz.
mardi gras
begünstigt unternehmungen (schwed. abergl.
79
.
84
). glücklich ist der
sonntag
(
243
.
634
). Unter den Christen wurden eine menge tage im jahr ausgezeichnet, außer den hohen festen, zumal
Johannistag
, und fast jeder heilige tag hatte seinen eigenen bezug auf säen, pflanzen, viehtreiben, aderlassen u. dgl. der dän.
skjerstordag
(abergl.
168
.
169
) ist gründonnerstag. kaum hat bei einem andern volk mehr tagwählerei gegolten als bei den Christen im mittelalter. die altheidnischen jultage und sonnwendtage fielen zusammen mit weihnachten und Johannis
Nachtrag:
Dagam vitáiþ
steht für dies observate. Gal. 4, 10. ἡμέρα
μέλαινα, μὴ καϑαρά, ἀποφράς
(von φράζω), worüber Lucians pseudologista (h perì t~hV apojrádoV) vgl. ed. bip. 8, 434. auch
ἀποφράδες
πύλαι, porta scelerata das. 8, 58. dies
fastus
,
nefastus
,
nefandus
,
nefarius
,
infandus
, per quem nefas fari praetorem. dies
inauspicatus
,
ater
. Heinrich 4 starb auf einem dienstag;
die Martis
, qua etiam cuncta sua praelia,
paganico nimirum auspicio
, perpetrare consuevit. Pertz 8, 240. Napoleon scheute den
freitag
. Wieselgren 473. ags. nellađ heora þing vanian on
monandäg
for anginne þaere vucan. ags. hom. 100.
.
Mit
angang
und tagewahl steht ein anderer weit verbreiteter aberglaube in verbindung. wie der tagesarbeit erfolg davon abhieng, daß am frühen morgen eine günstige begegnung eintrat, wie des
wolfes
oder
raben
geleit sieg weissagte; so pflegte dem wandernden heer ein göttlich gesandtes
thier
den weg und den ort der niederlassung anzuzeigen. colonien wurden nach dieser anführung gegründet, städte, burgen, kirchen gebaut; den beginn neuer stiftungen und reiche heiligen
thiere
, die menschlichen absichten fremd höheren rathschluß der götter kundgeben.
Die griech. und röm. sage ist voll solcher beispiele. ein
rabe
führt des Battus ansiedelung nach Cyrene (κόραξ ἠγήσατο. Callim. hymn. in Apoll. 66). die Irpiner heißen von irpus, dem
wolf
der sie leitete (Strabo 2, 208)
die Azteken in Mexico ermahnte ein vogel zur auswanderung, indem er vom baum herunter rief ›tihui!‹ d. i. laßt uns gehen! Majers myth. taschenb. 1813 p. 63.
. Flôki opferte um wegweisende raben: ›hann fêkk at blôti miklu, ok blôtađi
hrafna priâ, þâ er honum skyldu leiđ visa
, þvîat þâ höfđu hafsiglîngarmenn engir leiđarstein î þann tîma î Norđrlöndum‹. Islend. sögur 1, 27. des gottes vogel ersetzte den schiffern den magnet (leiđarstein). Es ist wol nicht zufällig, daß
rabe
und
wolf
, Wuotans lieblinge, sieg und heil vorbedeutend, hierbei vorzugsweise genannt werden
heldenname der glücklichsten vorbedeutung war also das ahd.
Wolfhraban
(später Wolfram), dem beide thiere sieg weissagen; hervorhebe ich auch, daß kein andres thier mit gang zusammengefügt wird, als der wolf:
Wolfgang
(Lupambulus im j. 1000, act. Bened. sec. 6 pars 1 p. 3) bezeichnet einen helden, dem der wolf des siegs vorangeht. ähnlicher vorbedeutung könnte
Wisantgang
(goth. Visandavandalareis, bei Procop de b. goth. 1, 18 Οὐίσανδος Βανδαλάριος) gewesen sein. Erst der heidnische glaube verständigt uns den sinn alter eigennamen, die kein roher zufall hervorbrachte. Vielleicht ist gut begründet, daß in der alterthümlichen segensformel XIV
Martin
und
Wolfgang
als hirtenheilige angerufen werden. jenem war die krähe (der rabe), diesem der wolf unterworfen. Die Serbinnen nennen einen ersehnten sohn
Vuk
(wolf): dann können ihn die hexen nicht aufessen. auch den Griechen und Römern war Λυκίσκος,
Lyciscus
guter vorbedeutung, ahd. glossen verdeutschen tyciscus (das thier) wolfbizo, und vielleicht war auch
Wolfbizo
, an dem der wolf gebissen hat, der dadurch gesichert ist, eigenname. Vuk s. v. vukojedina meldet, wenn eine schwangre von einem lamm oder einer ziege ißt, die der wolf todt gebissen hat, so erscheint am kind, das sie zur welt gebiert, eine wunde, die man
vukojedina
d. i. wolfbizo nennt. man schneidet auch an lamm und ziege den wolfsbiß aus, räuchert und bewahrt ihn als heilkräftig
Nachtrag:
Zu
Wisantgang
vgl. Wisantessteiga, Wisantes wanc (Neugart). Ist
Wolfbizo
oder
Wolfbîzo
, qui lupum mordet, zu lesen? wie bärenbeißer, bullenbeißer. vom
wolf erwürgtes oder gebissenes
vieh zu essen, ist heilsam. spinnr. evang. freitag 9. gr. λυκόβρωτος. διὰ τί τὰ λυκόβρωτα τῶν προβάτων τὸ κρέας γλυκύτερον. Plutarch symp. 2, 9.
Wolfleip
. Graff 1, 850.
Wolfleibsch
. Kopp gesch. d. eidgen. 2, 557.
Wulflevinge
. Gosl. berggesetze s. 339. Ulricus dictus
Wolfleipsch
, der
Wolfleipscho
. ch. a. 1260–65. Neugart no. 972. 981. 990. 995.
lupi praeda
. Marcellus no. 53.
.
. in der vita Severini c. 28 wird der
bär
wegweiser. Auch
hirsch
und
hindin
zeigen den weg, nach Procop 4, 5 cimmerischen jägern die
hindin
. Jornandes von den hunnischen jägern: ›dum in ulteriori Maeotidis ripa venationes inquirunt, animadvertunt quomodo ex improviso
cerva
se illis obtulit, ingressaque palude nunc progrediens nunc subsistens
indicem
se
viae
tribuit . . . mox quoque ut scythica terra ignotis apparuit,
cerva disparuit
‹. Statt der jägersage hat Sozomenus (hist. eccl. 6, 37) hier eine hirtenüberlieferung, kennt aber doch auch jene: ›forte fortuna
bos oestro percitus
lacum transmittit, sequitur bubulcus: qui cum terram trans lacum vidisset tribulibus suis nuntiat. sunt alii qui dicunt
cervum
quibusdam Hunnis venantibus, cum per lacum ab illis fugeret,
monstrasse viam
‹. Jäger geleitet der hirsch, hirten der stier, helden der wolf. aber auch die christlichen helden lassen sich lieber von dem hirsch führen, als dem heidnischen wolf: eine
hirschkuh
zeigte den Franken die rettende furt durch den Main (Ditmar. merseb. ed. Wagn. 245. vgl. Otto fris. de gest. Frid. 1, 43). Den raben hätten die Christen für einen boten des teufels angesehn. Flodoardus erzählt in seiner hist. remens. 1, 24 (ed. duac. p. 145) ein beispiel vom adler: ›conscenso silvosi montis vertice, dum circumferentes oculorum aciem de monasterii corde volutant positione, subito sublimi coelorum mittitur
aliger index
a culmine, per quem coelos scansuro locus in terris beato depromeretur Theoderico. nam mysticus ales
aquila
spatiando gyrans et gyrando circumvolans locum monasterii capacem secans aëra designavit. et ut expressius ostenderet quid dominus vellet unius fere horae spatio supra ubi ecclesia construi debuit lentis volatibus stetit, et ne hoc ab incredulis casu contigisse putaretur, ipso natalis domini die quadriennio continuo supervolando monasterium circumire, mirantibus plurimis, eadem
aquila
cernebatur.‹ Eine fliegende
henne
zeigt die baustätte der burg an (deutsche sag. no. 570). Grenzen werden durch den lauf oder gang eines
blinden pferdes
, eines
krebses
geheiligt (RA. 86). da wo die fratres Philaeni die neue grenze erlaufen hatten, ließen sie sich
lebendig begraben
(hic se vivos obrui pertulerunt) Pomp. Mela 1, 7; die eigentliche ursache dieses festigenden eingrabens wird aber gleich näher enthüllt werden. Dem Remus waren sechs, dem Romulus
zwölf geier
günstig geflogen bei gründung der stadt (Niebuhr 1, 248)
Nachtrag:
Juvenes . . . missurum se esse, in quas
dii
dedissent
auguriis
sedes, ostendit. Liv. 5, 34. die Hirpiner leitete der
wolf
, hirpus, die Picentiner der
specht
, picus, die Opiker der
stier
, ops? Wackern. in Haupts zeitschr. 2, 559. Mommsen röm. gesch. 1, 76.
stier
und
sau
als weisende thiere. Klausens Aen. 1107.
kühe
zeigen an, wo die kirche gebaut werden soll, in der schwed. sage bei Wieselgren 408. säugende
kühe
weisen die stelle für den kirchbau, ein schwarzer
stier
die für den schloßbau an. Müllenhoff s. 112. 113. eine
kuh
zeigt dem Kadmus den ort seiner ansiedelung. den Franken wird der weg durch den
Rune
gezeigt. Guitecl. 2, 35. ein
weißer hirsch
zeigt ihnen den pfad als gottes bote. Ogier 1, 12. der westfälische eigenname
Rêasford
in urk. bei Möser weist auf solche sage. ein Delaware stieg durch die öfnung eines unterirdischen sees ans tageslicht und erlegte einen
hirsch
, den er mit zurücknahm, und nun wanderten alle nach dem sonnenland. Klemm 2, 159. ein
pferd
weist den platz für die kirche. Müllenhoff s. 111. 112.
maulthiere
zeigen die stätte, wo das kloster Maulbronn im Schwarzwalde zu gründen war. ein
hase
weist. Pausan. III. 22, 9.
raben
sind weiser. Müllenhoff s. 113. das auffliegen der drei raben hintereinander in der isländischen überlieferung gemahnt stark an Noah. die
taube
zeigt. Hrosvitha Gandesh. 253. 261–266. ein gesicht verkündet, auf dem gipfel des bergs werde ein
vogel
sitzen und auffliegen, dem solle man nachgehn. es ist eine
taube
, die voranfliegt und an der stelle auf den boden pickt, wo steine gebrochen werden können, deren man zum kirchenbau bedarf. Pertz 6, 310.
tauben
zeigen dem Aeneas die mistel im walde. Aen. 6, 191–211. die
lerche
zeigt. Paus. IV. 34, 5, die
gluckhenne
zu Bremen. Bremer sagen no. 1, das auffliegende
haselhuhn
. Schürens chron. s. 3. fribolum de
ansere
quasi dominam suam deducente. Pertz 8, 215, beim kreuzzug a. 1096 vgl. Raumer 1, 69.
.
Bekannt ist, wie die alten Nordländer ihre auswanderungen und niederlassungen unter göttlichem geleite einrichteten. sie warfen die aus der alten heimat mitgenommnen
öndvegissûlur
oder
setstokkar
aus dem schif, und landeten da wo diese antrieben. an
956
solchen hölzernen seulen war des gottes bild geschnitzt, auf den sie trauten, und er wies ihnen die neue wohnstätte an. hauptstellen Isl. sög. 1, 76. 77. 234.
Thiere zeigten aber nicht bloß den ort des baus, es wurde auch oft für nöthig erachtet,
lebendige thiere
, selbst
menschen
, in den grund einzumauern, auf welchem das gebäude errichtet werden sollte, gleichsam ein der erde gebrachtes opfer, welche die last auf sich duldet: durch diesen grausamen brauch wähnte man unerschütterliche haltbarkeit oder andere vortheile zu erreichen. Nach dänischen überlieferungen mauerte man unter den altar der kirche ein
lamm
, damit sie unverrückt stehen sollte, auf jedem kirchhof aber, bevor eine leiche in ihn eingesenkt wurde, grub man ein
lebendiges pferd
ein (s. 
704
). beide, lamm und pferd, lassen sich zuweilen in der kirche, oder auf dem kirchhof sehen und bedeuten dann todesfälle (Thiele 1, 136. 137). auch unter andere häuser werden
schweine
und
hüner
lebendig eingegraben (das. 1, 198). Nach abergl.
472
kann langes gutes wetter durch einmauerung eines
hahns
zuwege gebracht werden, nach
755
das laufen der kuh verhindert durch einmauern eines
lebendigen blinden hunds
unter der stallthür. bei viehseuchen graben die Ehsten ein
stück der heerde
unter die stallthür um dem tod sein opfer zu bringen (abergl.
69
)
und hadden de delver sich mit groten unkosten an holt, balken, struk daran versocht, den ort to dempen, konden nicht, de olden seden: animam quaeri, men scholde ein
kat
edder
hunt darin drenken
. als diser gebleven, wert it mit der lichte togeslagen. Neocorus 2, 340. man vgl. cap. 
xxxvi
das
einpflocken der spitzmaus in die esche
.
. Bei dem neuen brückenbau zu Halle, der im jahre 1843 vollführt wurde, wähnte noch das volk daß man eines
kindes zum einmauern
in den grund bedürfe. Auf der burg Liebenstein, um sie fest und unüberwindlich zu machen, wurde ein
kind eingemauert
, das eine mutter um schnödes gold hergab; der sage nach soll es beim einmauern eine semmel gegessen und gerufen haben: ›mutter ich sehe dich noch‹, dann später: ›mutter ich sehe dich noch ein wenig‹, und als der letzte stein eingefügt wurde: ›mutter ich sehe dich nun nicht mehr‹. (Bechsteins thür. sag. 4, 157. vgl. 206.) In der ringmauer des schlosses Reichenfels ist ein
kind
lebendig eingemauert worden: ein vorragender stein bezeichnet die stelle, wollte man ihn heraus reißen, würde die mauer alsogleich zusammenstürzen (Jul. Schmidt p. 153). Ähnliches wird in Spiels archiv 1, 160 erzählt, auch daß man späterhin wenigstens symbolisch
leere särge
einmauerte. Um Copenhagen sollte ein wall aufgeführt werden, so oft man ihn begann sank er wieder ein: da nahmen sie ein kleines,
unschuldiges mädchen
, setzten es an einen tisch auf einem stuhl, gaben ihm spielzeug und eßwaren. während es nun vergnügt spielte und aß, bauten zwölf meister eine wölbung über ihm, und warfen unter musik und klingendem spiel einen wall auf, der seit der zeit unverrückt gestanden hat (Thiele 1, 3). Warum man das kind
957
spielend und freudig erhielt und seine thränen verhinderte, habe ich schon s. 
37
gesagt. In Griechenland lebt der volksglaube, wer zuerst vorübergehe, wo der grundstein eines neuen gebäudes gelegt wird, müsse binnen jahresfrist sterben, weshalb die maurer, um das unheil zu verhüten auf dem stein ein
lamm
oder einen
schwarzen hahn
abschlachten, wie man zu Frankfurt einen
hahn
über die neugebaute brücke laufen ließ (DS. no. 185). Zu Arta mauerten tausend maurer an einer brücke, was sie den tag aufführten stürzte abends ein. da erscholl des erzengels stimme vom himmel: ›wenn ihr nicht einen
menschen eingrabt
, faßt die mauer nicht; aber keinen waisen noch fremden sollt ihr eingraben, sondern des baumeisters ehfrau‹. als die frau zu den maurern kam, gab der meister vor, sein ring sei ihm in den grund gefallen, da erbot sich die frau ihn hervorzuholen und schnell begannen sie sie
einzumauern
; sterbend sprach sie einen fluch aus über die brücke, daß sie zittern solle, wie ein blumenstengel (Tommaseo canti pop. 3, 178). Noch rührender ist eine serbische sage von Scutaris erbauung: drei jahre bauten dreihundert meister vergeblich an dem grund der feste; was sie bei tage aufgemauert hatten, riß die vile (s. 
362
) nachts wieder ein. endlich verkündete sie den königen, nur dann werde der bau halten, wenn man zwei
leibliche, gleichnamige geschwister in den grund lege
. nirgends waren sie aufzufinden. da verlangte die vile von den drei ehfrauen der könige die, welche nächsten tags den meistern das essen hinaustragen werde,
in den grund gemauert
. als des jüngsten königs gattin, ohne von diesem rathschluß zu ahnen, das essen hinausbringt, werfen die dreihundert meister steine um sie her und fangen an sie einzumauern; auf ihr flehen lassen sie eine kleine öfnung, an der sie noch lange zeit ihren säugling stillte, den man ihr täglich vorhielt (Vuk 2, 5). Zur zeit da die Slaven an der Donau eine neue stadt anlegen wollten, sandten die häupter des volks, nach altheidnischer sitte, frühmorgens vor sonnenaufgang männer aus, welche den
ersten knaben, der ihnen begegnen würde
, nehmen und
in den grund des baues legen
sollten. von diesem knaben (serb. dijetc, böhm. djte, russ. ditja, poln. dziecię.) erhielt die stadt den namen
Detincz
(Popow slav. mythol. p. 25). Auch in Merlins geschichte p. 66–72 wird erzählt, wie könig Vortigern einen festen thurm bauen lassen wollte, der immer wieder einstürzte, eh er vollendet war. die weissager erklärten, der thurm werde nicht stehn, bevor der
grundstein
mit eines
kindes blute benetzt
sei, das von einem weibe geboren, aber von keinem manne erzeugt worden. Können auf diesen aberglauben nicht auch Bertholds worte in einer predigt bezogen werden (p. 167): ›und wizze, wanne dû kint gewinnest, daz der tiuvel reht einen
torn mit den kindern
hât ûf dich
gemûret?
‹
Nachtrag:
In einem vom wasser bedrohten deich wird ein lebendiges kind vergraben. Müllenhoff no. 331. Thiele Danmarks folkes. 2, 63. Hondsdam in Flandern. v. d. Bergh. 261 (kl. schr. 2, 73). gutes wetter ward durch einmauerung einer
metze gerste
und einer
schüssel wasser
zuwege gebracht. rockenphilos. 6, 88. Nach einer Königsberger sage wird ein anderthalbjährig kind einer gefallnen magd in einen holen stein gesetzt und ihm in jede hand ein butterbrot gegeben und dann die mauer ringsum gezogen, daß nur oben eine öfnung blieb. am andern tag aber war das kind verschwunden und der bau der mauer gieng nun ungehindert fort. n. preuß. prov. bl. 2, 465. knaben und jungfrauen wurden zu Neunwegen lebendig begraben. Herod. 7, 114. Vortigerns thurm will nicht stehn und fällt immer wieder ein. der grundstein soll mit dem
blut eines knaben
genetzt werden, der ohne mann von einem weibe geboren ist. Merlin 1, 67. 72. 75. es liegen zwei drachen darunter. das. 1, 91. vgl. Thibaut de Navarre 2, 160. an das im Copenhagener wall eingeschlossene mädchen erinnert das kind, das vor einen tisch mit äpfeln gesetzt wird und ein jahrlang in einer höle verschlossen bleibt. Müllenhoff s. 354. Oft kehrt der zug wieder, daß das gebaute in der nacht wieder eingerissen wird, wie in der Bamberger sage von den domkroten. balt. stud. 10, 32. 34. Hanusch 186. Müllenhoff s. 112. 113. 128. 177. 542. troll nedrefvo om nätterne hvad som byggdes om dagen. Wieselgren s. 408. 15mal wird die mauer eingerissen. Sommer s. 9. ähnliches wird vom thurm zu Enger erzählt. Redekers sagen s. 41. tradituon says, that as fast as the workmen built it up by day, it would
at night
be carried off by invisible hands und placed on the spot where it now stands. Devonshire legend. Chambers popular rhymes 14
a
. umgekehrt wächst die tags abgebrochne mauer über nacht wieder auf. Müllenhoff s. 349. vgl. den abgehauenen baum, der wieder sprießt (s. 
802
).
.
Der § 23 des indic. superst. de
sulcis circa villas
läßt schließen, daß man um neugegründete städte furchen pflügte, deren heiligkeit allem übel eindrang wehren sollte. Eben dies war etruskischer
958
brauch; Varro sagt: ›oppida condebant in Latio, etrusco ritu multa, id est junctis bobus tauro et vacca interiore aratro circumagebant sulcum. hoc faciebant religionis causa die auspicato, ut fossa et muro essent munita; terram unde exscalpserant fossam vocabant, et introrsum factum murum, postea quod fiebat orbis urbs.‹ die rinder waren weiß; Ovid fast. 4, 825 vom pomoerium des Romulus:
inde premens stivam signavit moenia sulco,
    alba jugum niveo cum bove vacca tulit.
im comitium ward ein gewölbe
gemauert
und mit den
erstlingen aller naturgaben
, die der menschen leben erhalten, angefüllt
Festus s. v. mundus. Niebuhr 1, 251.
.
Gewisse abergläubische gebräuche, wie es scheint von hohem alter, kommen früh und spät bei ganz verschiednem anlaß vor, und desto schwerer ist es ihren sinn zu fassen. Nach Burchard wird ein
wagen entzwei getheilt
(
abergl. C
p. 195
c
) und eine leichbahre zwischendurch getragen, abergl.
929
ein der schwangerschaft verdächtiges mädchen genöthigt, zwischen einem so getheilten wagen hindurch zu gehn. Wagen und pflug gelten für heilige geräthe, in deren mitte aller betrug und zauber wich.
Von dem gehen durch
gehölten erdboden
und
gespaltne bäume
im folgenden cap. bei den heilmitteln. In anderm sinn geschieht das kriechen
durch die aufgespannte haut
eines neugeworfnen füllen, oder
durch ein pferdekummet
, schwed. sela (dän. abergl.
167
).
Sonst soll man weder
über andere schreiten
(abergl.
45
) noch
unter einer deichsel durchschlüpfen
(
618
) noch
über deichsel und wagenstange
steigen (
729
.
925
); eine schwangere hat alles
hängende
und
verstrickte über sich
zu meiden (
688
.
933
). Das erinnert daran, daß man in Christnächten kein
holz drehen
(abergl.
34
) und mit
gedrehtem holz
nicht schlagen soll (schwed. abergl.
58
), weil sonst dergleichen windungen und convulsionen in menschen verursacht werden würden.
Von der
traumdeutung
hier nur weniges.
dreám
hieß den Angelsachsen jubilum, entzückung (s. 
751
) und so ist auch das alts. drohtines
drôm
 = himmel Hel. 54, 11. 63, 14. 85, 21 als dei jubilum, gaudium aufzufassen, gegenüber dem manno, liudo
drôm
(s. 
663
), dem vergänglichen traum der welt. für den begrif von somnium galt ags.
svefen
, alts.
suebhan
; altn. ist svefn somnus. mhd. entsweben, einschläfern, wozu auch das ahd. suëp (aer) gehört, so daß schlafen und träumen eigentlich entzücken, entschweben des geistes in die luft aussagt (vgl. s. 
906
arprettan). nahe liegen die lat. sopor und sompnus, somnus, somnium. ahd. wie altn. scheint
troum
,
draumr
auf somnium eingeschränkt. das goth. wort für ὄνειρος entgeht uns. Statt des sprichworts ›träume sind
schäume
‹ finde ich das reiner gereimte ›träume sind
gäume
‹ (Ettners chemiker 469. apoth. 132) d. h. wahrnehmungen (mhd. goume:
959
troume: schûme)
merkwürdig Diut. 3, 96: waz iuwe wâre
gescûmet
, d. h. geträumt. schaum wird bestätigt durch den noch schlechtern reim: ›träume sind
fäume
‹ (Kirchhofers sprichw. 342), für
feime
.
. Schon das alterthum glaubte nicht an alle träume, sondern nur an schwere zu bestimmter zeit, an bestimmtem ort geträumte. träume auslegen hieß ahd.
antfristôn
N. Bth. 51, einfachcr
sceidan
, mhd.
scheiden
(Diut. 3, 97),
bescheiden
(Walth. 95, 8. Nib. 14, 2. 19, 2),
traumscheider
war gleichviel mit wahrsager. ags. sagte man svefen
reccan
, altn. draum
râđa
Nachtrag:
Altslav.
s''n''
, serb.
san
, russ.
son'
, poln. böhm.
sen
traum. litth. měgas, lett.
meegs
, preuß.
maiggus
somnus, russ.
migat'
blinzeln. litth.
sapnas
traum. altn.
dûr
levis somnus, nubes somni. höfugr
blundr
(sopor) Sæm. 93
a
. er þer
svefn
höfugt? Laxd. 120. ›
troume sint trüge
‹ lautet das sprichwort bei der Hätzlerin 126, 127.
traum trug
. Frankl 21. 46. der traumdeuter hieß ahd.
troumsceido
,
troumsceidari
. Graff 6, 439. vgl. ὑποκρίνασϑαι. Od. 19, 535. 555.
iafnan
dreymir fyrir veđrum. Völs. saga cap. 25. noch heute legt man sich träume auf regen aus. ags.
svefenracu
traumauslegung,
svefenreccere
traumausleger. slav.
gatati
somnia conjicere. schwed.
gissa
drömmen. ›
elvens aldste
datter‹ soll den traum rathen. DV. 3, 4. nu hefi rek
þyddan
draum þinn. Gunnl. saga ormst. cap. 2. den troum
betiuten
. MS. 2, 115
a
. Griesh. 1, 98. träume ›
ontbinden
‹. Rose 6134.
conjectura
traumdeutung Plaut. Rud. III. 1, 20, 4, 66. Curc. II. 1, 31.
.
Die träume sind vorzeichen des künftigen, aus bildern und eindrücken des vergangnen aufsteigend; man könnte sie und ihre figuren schrift oder rune des schicksals nennen (vgl. s. 
336
), schön sagt Wolfram von Parzival 245, 8: ›sus wart gesteppet (acu pictus) im sin troum mit swertslegen umbe den soum‹. träume sind, gleich den vögeln,
boten der götter
, und verkündigen deren befehle; aber auch andere dämonische wesen entsenden sie: ›ir
boten
künftigiu leit sanden im slâfe dar‹, Parz. 245, 4. Wie in schlaf und traum begeisternde gabe der dichtkunst mitgetheilt wurde, ist s. 
755
angeführt. Da beim angang
vögel
die hauptrolle spielen und die träume selbst als vögel zufliegen, versteht es sich, warum auch den inhalt der träume gewöhnlich gesichte von
vögeln
bilden, man könnte in einzelnen solcher träume den nachhall alter mythen finden. Kriemhild träumte, daß ihr zwei
adler
vor ihren augen den
wilden falken
raubten (erkrummen), den sie aufgezogen hatte; so wurde Idunn (? die
schwalbe
) von dem
adler
Thiassi ergriffen, Ođinn, der göttliche
reiher
vom adler Suttûngr verfolgt. solche bilder erfüllten die phantasie des alterthums; als im Rudlieb zwei tanzende geschildert werden, heißt es schön 8, 49: ›ille velut
falco
se girat et haec ut
hirundo
‹. Roth. 3845: ›mir troumite nâhte von dir, wie ein
valke
quâme gevlogin u. vuorte dich widir over mere‹. sv. forns. 2, 64: ›jag drömte att min herres
falkar
, de spände mig med sina klor, de togo mitt hjerta utur mitt bröst och gjorde sig deraf ett bo‹. auch von
bären
,
wölfen
,
ebern
gehn schwere träume (s. 
768
.
769
)
Nachtrag:
Der traum
geht aus
,
erscheint
.
rann upp
en sömn. sv. vis. 1, 299. wie der troum wolte
ûzgên
. Griesh. 2, 133. der traum ist
aus
. Ayrer 177
d
. Fichard frankf. arch. 1, 130. es giebt ein
thor
der träume. Haupts zeitschr. 2, 535. ἐν
ὀνειρείησι πύλησιν
. Od. 4, 809. ἐν
πύλαις ὀνειρείαις
. Babr. 30, 8. vgl. den mythus bei Homer. Od. 19, 562–569. das traumgesicht ὄψις kommt wiederholt und entfliegt. Herod. 7, 12. 14. 15. 17–19. der traum erscheint. Griesh. 1, 98. Flore 1102.
erscheine
mirz ze guote. Reinh. 73. daher ›einen troum er
gesach
‹. Kaiserchr. 5473. troum
irsehen
. das. 2921. nhd. einen traum
haben
. ags. hine
gemêtte
, ihm begegnete im traum, träumte. Cædm. 223, 20.
gemêted
vearđ. das. 225, 21.
assistit
capiti. Claud. d. b. gildonico 329 not. der troum
ergienc
(traf ein). Kaiserchr. 611. dîn troum
irgê dir ze heile!
das. 1373. nhd. der traum
trift ein
, wird
erfüllt
,
wahr
. οὐκ
ὄναρ
, ἀλλ'
ὕπαρ
. Od. 19, 547. 20, 90: nicht traum, sondern wahrheit.
ὕπαρ ἐξ ὀνείρον
. Pind. iwer troum wil sich
enden
. Fiore 1117. der traum ist ein bote gottes. sagde im an svefne, slâpandium an naht
bodo drohtines
. Helj. 21, 12. die träume sind
schwer
und
leicht
.
stärke drömme
. D. V. 3, 3. ob iu nu
ringer
getroumet. Ben. 438. ein schöner traum heißt ein ›
weidenlicher
‹. Ls. 1, 131.
muowent
uns troume? Kaiserchr. 2948. Besonders häufig sind träume von
vögeln
. mir (Uote) ist getroumet hînte, wie allez daz
gefügele
in disme lande waere tôt. Nib. 1449, 3. Vilk. cap. 336. mir troumte hînte in dirre naht,
zwên falken
vlugen mir ûf die hant. Morolt 2876. ein traum von
rabe
und
adler
. Orendel Ettm. s. 92. ähnliche träume von vögeln in Gunnl. saga ormst. cap. 2. fornald. sög. 1, 420. Penelope träumt vom
adler
, der ihre gänse tödtet. Od. 19, 536 ff. vgl. Aesch. Perser 205 ff. darzuo müeze im von
eiern
sîn getroumet (übel). MS. 2, 152
b
. swer sich zuo lange wolde sûmen, deme muoste von
eiern
troumen. Türl. Wh. 87
a
. einen traum von der jagd auf
bären
und
eber
erzählt Tit. 2877. 2878, vom
eber
. Krone 12157 ff., vom
drachen
Rab. 123. 124. die träume von
thieren
sind bezüglich auf schutzgeister und seelenwanderung nach F. Magn. eddalaere 4, 146. ein traum vom
aufwachsenden baum
kommt vor in Ruodl. 16, 90 ff., träume vom
schifbruch
Krone 12225, vom
brennenden haus
. Lachmann ndrrhein. ged. 18, 19, von der
brücke
. kl. schr. 3, 414, ein traum vom
zahnausfall
. Keisersb. brosaml. 48
a
. mirst getroumet
ab der guoten
. MS. 2, 115
a
.
.
Es kommt darauf an, an welchem ort, zu welcher zeit die träume geträumt werden. nach mitternacht gegen morgen sind sie am wahrhaftesten: ›post noctem mediam quando sunt somnia vera‹ ecbas. 227 vgl. Eracl. 3723; geister erscheinen wann der tag eben anbrechen will (ein beispiel s. 
745
). Herzeloide träumt aber ›umb einen mitten tac‹ Parz. 103, 25.
Wie für brautleute bedeutsam ist, wessen licht beim hochzeitsmal zuerst erlischt, wer in der hochzeitsnacht zuerst einschläft, oder aus dem brautbett steigt (abergl.
15
.
485
.
717
. ehstn.
17
); sind auch die
träume
und
gesichte der hochzeitsnacht
weissagend (vgl. Childerichs bei Aimoin 1, 8). eines solchen traums der Hvîtastierna in Gothland, der ihre nachkommenschaft anzeigt, gedenkt Gutalag p. 106. Der erste
traum in dem neuen haus
ist nicht minder
960
wichtig (deutsch. abergl.
122
. schwed.
61
), doch vor dem einschlafen müssen alle balken gezählt worden sein. könig Gorm wird aufgefordert, ein haus an einer stelle wo noch keins stand aufzubauen, darin zu schlafen und zu träumen (fornm. sög. 11, 4–6 vgl. Saxo gramm. 179)
›du hast einfälle wie ein
altes haus
‹ sagt man umgekehrt von einem, der untreffende dinge vorbringt.
. Halfdan der schwarze (saga cap. 7) empfängt aber den rath in einem
schweinstall
zu träumen, der traum werde eintreffen. vom traum im
neuen bett
wird fornald. sög. 1, 367 erzählt. Auch traum in einer
neujahrsnacht
trift ein (abergl.
528
). Im Reinh. 88 nachdem Chanteklêr seinen vortreflich ersonnenen traum erzählt hat, wird hinzugefügt: ›manec troum erscheinet sich (trift ein) über siben jâr‹. Eine menge traumdeutungen, die noch das heutige volk festhält, sind schon in frühster zeit nachzuweisen
Nachtrag:
Der
lôrbaum
habet tia natura, ube sîn ast ûfen slâfenten man geleget wirt, taz imo wâr troumet. N. Cap. 13. durch bloßen reim scheint veranlaßt der traum unter einem baum in Mar. 155, 21: als einem man der da gelît begrifen mit swârem troume slâfend unter einem boume. vgl. troum: boum. Wigal. 5808. der traum im
schweinstall
trift ein. fornm. sög. 10, 169. wichtig ist der erste traum
im neuen haus
. Günther 640. Die nacht heißt
svefngaman
,
draumniorun
. Sæm. 51
a
. träume vor dem
morgenrot
sind wahr. Lenore fuhr ums morgenrot empor aus schweren träumen. mhd. ir getroumde (an
dem tagerât
, nach dem hankrât). En. 5234. troumen
gein dem tage
. Bit. 9630. in der
frühstund
, welche genant ist die zeit des
gulden
schlafes. fastn. sp. 1302. mir troumde
nâch mitternacht
, wie mir der dûme swaere und der nagel abe waere. Eracl. 3712. vgl. ἐναργὲς ὄνειρον
νυκτὸς ἀμολγῷ
. Od. 4, 841. Lilia träumt in der
hochzeitsnacht
. gest. reg. Francorum in Mones anz. 4, 15. der
erste traum
treugt nit, er pflegt wol wahr zu werden. C. Brehmen gedichte J 1
b
.
.
Einzelne träume wurzeln in der deutschen volkssage so tief, daß man ihren ursprung weit zurück setzen muß, z. b. der von dem schatz, welcher einem
auf der brücke
angezeigt werden soll
Agricola sprichw. 623. Praetorius wünschelr. 372. Abrah. a s. Clara Judas 1, 4. Ettners ung. apotheker s. 132. Musäus volksm. 4, 65. Rob. Chambers fireside stories s. 12, wonach die sage in mehrern schottischen gegenden umgeht.
Nachtrag:
Über den
traum von dem schatz auf der brücke
. kl. schr. 3, 414 ff. Aus
dem traum weckt
das geschrei der unsaeligen krähe. Walth. 95, 1, der krähende hahn, der rufende knecht. Ls. 1, 149. dô taget ez und muos ich wachen. Walth. 75, 24. ende ic ontspranc ende doe wart dach. Rose 14224. und mit dem erwacht ich. Agricola 624. darnach wards tag. 625. dô krâte der han, ez was tac. Altsw. 67, 3.
Aus dem traum sprechen
: ich ensprichez niht
ûz eime troume
. Parz. 782, 13. ir redet
ûz eime troume
. Reinh. s. 202. er
vaht
(im traum). Lachm. ndrrhein. ged. s. 18. 19.
.
Wie traum und angang so beruhen auch andere der angeführten bräuche deutlich auf der macht des ersten frischen eindrucks.
Wir sind froh des vielen aberglaubens ledig zu gehn; doch erfüllte er das leben unsrer voreltern nicht allein mit furcht, sondern auch mit trost.
961
Cap. XXXVI. Krankheiten.
Der götter zorn verhängt seuchen, ihre gnade offenbart aber auch den menschen rettende heilmittel. alle gottheiten können heilende sein, nach ihren namen scheinen kräuter und blumen benannt, deren heilkraft sie zeigen. bei den Griechen sind es besonders
Apollo
und seine schwester
Artemis
, von denen diese kunde hergeleitet wird; unser
Wuotan
, da wo er dem Apollo mehr als dem Hermes gleicht, vertritt ihn auch als heilenden gott (s. 
123
); mit Artemis und der heilerfahrnen
Athene
lassen sich hier
Holda
und
Frouwa
, die in spätern sagen durch
Maria
ersetzt werden, zusammenhalten.
Asklepios
oder
Aesculapius
, ein eigentlicher heilgott, ist wie Apolls sohn nichts als dessen ausfluß. Unter den göttlichen helden pflagen
Herakles
und
Prometheus
, der das heilende feuer gab, und
Chiron
dieser kunst: ihnen dürfen schon der nord.
Mimir
, unser
Wate
und
Wieland
sich zur seite stellen, ein heilkraut heißt Wielandswurz und in übung der schmiedekunst steht Wieland Prometheus gleich. vgl. cap. 
XXXVII
.
Wie bei Homer
Paeons
und
Machaons
arznei und wundenkenntnis gerühmt wird, heißt es im Gudrunlied von
Wate
:
si hæten in langer zîte dâ vor wol vernomen,
daz Wate arzet wære von einem
wilden wîbe
:
Wate, der vil mære, gefrumete manegem an dem lîbe.
das wilde weib aber darf
weise frau
oder
halbgöttin
sein (s. 
358
.
359
). auch nach schottischer überlieferung (bei Rob. Chambers s. 34) zeigt die meerfrau heilkräuter an. In der edda erscheinen mehrere solcher frauen.
Eir
gehört unmittelbar in der göttinnen reihe: ›hon er
læknir beztr
‹. Sn. 36. ich bringe ihren namen in verband mit dem goth. áirus nuncius, ags. ârjan, altn. eira parcere, und dem ahd. Irinc (goth. Eiriggs?),
Eir
wird die schonende, helfende göttin und botin sein. in einer andern stelle Sæm. 111
a
stellt sie aber bedeutsam unter den neun frauen der weisen
Menglöđ
(s. 
351
);
Hlîf
heitir, önnur
Hlîfþursa
,
þridja
Thiođvarta
,
Biört
ok
Blîđ
,
Blîđur
,
Frîđ
,
Eir
oc
Örbođa
.
das scheinen zum theil
riesinnen
, Hlîfþursa und Örboda, die Sn. 39 frau des Gŷmir ist, und sie schicken sich zu jenen
wilden weibern
; die meisten sind jedoch kennbare personification sittlicher
962
vorstellungen,
Frîđ
, mansueta odor parca (goth. freidjan parcere),
Hlîf
tutela oder parca, von hlîfa parcere, was völlig eins mit
Eir
ist und erwünschtes licht auf den namen
parca
selbst wirft. um so mehr darf
Biört
, wie schon s. 
226
gemutmaßt wurde, unmittelbar zu
Berhta
und
Blîđ
(blanda, mitis) zu
Holda
gestellt werden: die heilfrauen leiten auf weise, göttliche. Daß aber hier an heilgabe zu denken ist, ergibt die vorausgehende, nicht minder wichtige strophe:
Hyfjaberg
þat heitir, en þat hefir leingi verit
siukom ok sâri gaman:
heil verđr hver, þôtt hafi ârs sôtt,
ef þat klîfr kona.
ich übersetze: Hyfjaberg heißt der fels und lange war er den siechen und der wunde freude (d. i. hilfe); heil wird jede frau, die ihn erklimmt, und wäre sie schon ein jahr krank. der fels ist also ein heiliger, der Menglöđ und ihren jungfrauen geweihter ort, auf welchem jede kranke ihn ersteigende frau rettung fand. was Hyfjaberg oder nach andrer lesart Hyfvja, Hyfaraberg bedeute kann ich noch nicht angeben; es genügt uns, daß solche heilfelsen vortreflich zu dem begrif stimmen, den man sich von den klugen frauen der vorzeit zu bilden hat. alle weissagerinnen, parzen und musen wurden auf bergen hausend gedacht.
Menglöđ
könnte geradzu für
Freyja
(s. 
255
) erklärt werden, und im dienst der höchsten göttin ständen die übrigen ihr gleichartigen frauen, und der heilkunst ist ein ruhmvoller ursprung nachgewiesen. Nun wird es auch begreiflich sein, warum
Brynhild
, der auf dem berg wohnenden valkyrie ›lif međ læknîng‹ (pharmaca cum medela) Sæm. 147
b
zukam; sie ist weise zauberkundige frau, pharmaceutria, herbaria, versteht sich aber auf wunden binden (undir dreyrgar yfir binda, Sæm. 220
b
) gleich
Hiltgund
(Walthar. 1408). Oddrûn hilft bei schwerer entbindung (Sæm. 239) und berühmt ist aus dem Tristan Isotens arzneikenntnis. An heilquellen und gesundbrunnen erscheint aber die
weiße frau
mit der schlange (s. 
488
), dem heilkräftigsten, oben unter Aesculap dienenden thier. Auch die serbische
vila
ist ärztin und heilt wunden für hohen lohn (Vuk no. 321).
Die arzneikunde des heidenthums muste nach allem diesem halb priesterlich und halb zauberisch sein. priestern verschafte erfahrung und höheres wissen kenntnis der natürlichen heilkräfte, von der weihe ihres standes giengen hilfreiche segensprüche aus, opfer schlossen an heilmittel, ja große heilungen und abwehr der seuchen gelangen nur durch opfer. noch das ganze mittelalter hindurch sehen wir auch christliche geistliche vorzugsweise im besitz der arzneien und der gabe ihrer anwendung. Ein theil jener heidnischen lehre gieng aber auf die weisen männer und frauen über, die sich durch beibehaltung abergläubischer gebräuche und misbrauch wirklicher heilmittel den ruf der zauberei zuzogen. Gleich
963
der hexerei (s. 
867
) fällt auch die alte heilkunde hauptsächlich frauen zu, und aus demselben grund
Nachtrag:
Apollo heißt
ἰατρόμαντις
. Aesch. Eumen. 62. Apollo
Grannus
wurde in krankheiten angerufen. Stälin 1, 67. 112. weise ärzte sind
Kasiapa
. Holtzmann 3, 164. 165,
Japis
Jasides. Aen. 12, 391,
Meges
, gr. Μέγης. Forcellini s. v.,
Dianoecht
der irische arzt. Keller über ir. hss. s. 93. die Griechen verehrten den Scythen
Toxaris
nach seinem tode als ξένος ἰατρός. Lucian. Scytha 2.
Ζαμόλξιδος
ἰατροί. Plato Charmides s. 156. der
graue schmied
erscheint dem siechen im schlaf und zieht ihm mit einer zange nägel und speer aus hand, fuß und seite. Haupts zeitschrift 1, 103. der
engel
kündet im traum das heilmittel. Engelh. 5979 ff. 5436 ff. so erscheint ein
engel
im schlaf und gibt ein weidenreis gegen das viehsterben. Müllenhoff 238.
heilige
heilen s. 
974
. vorr. 
XXIX
. GDS. 149. sehr häufig aber sind frauen heilkundig.
Angitia
lehrt kräuter und heilmittel. Klausen 1039. wie Wate von einem
wilden wîbe
arzt geworden, führt ein kräutermann seine kunst zurück auf
madame Trote de Salerne
, qui fait cuevre chief de ses oreilles et li sorciz li penden à chaaines dargent par desus les epaules. sie sendet ihre leute nach allen ländern kräuter zu sammeln: en la
forest d'Ardanne
por ocirre les bestes sauvages et por traire les oignemenz. Rutebeuf 1, 256. (ein anderer nennt sich
jäger aus dem Ardennerwald
. das. 1, 470). unde communiter
Trotula
vocata fuit, quasi
magistra operis
. cum enim quaedam puella debens incidi propter hujusmodi ventositatem, quasi ex ruptura laborasset, cum eam vidisset
Trotula
, admirata fuit etc. Medici antiqui. Venet. 1547. 75
a
. diese
Trotula
nennt auch Chaucer C. T. 6259. nach Jöcher war sie eine salernitanische ärztin, das buch de morbis mulierum sei aber nicht von ihr, sondern von einem arzt unter ihrem namen verfaßt. Othinus verkleidet sich in eine frau und nennt sich
Vecha
und gibt sich für eine ärztin. Saxo gramm. ed. M. 128. vgl. ags.
vicce
saga (s. 
863
).
drei nymphen
bereiten eine heilende, stärkende speise für Balder. Saxo gr. ed. M. 123 (vigoris epulum. das. 194). königin
Erka
ist ärztin. Vilk. saga cap. 277.
Crescentia
ist mit heilkraft begabt (s. 
964
). wie in der schottischen überlieferung holt auch im Abor die
meerfrau
die heilende wurz auf einem berge. Haupts zeitschr. 5, 8.
Fâmurgân
kennt die würze, macht pflaster und salben. Er. 5212. 7226. Iw. 3424. nach L. Guest 3, 163 gab es einen arzt
Morgan tud
, aber so heißt auch ein heilkraut. das. 3, 164. vgl. Ben. anm. zu Iw. 3424.
Isôt
, diu künegîn von Irlande, diu erkennet maneger hande
wurze
und aller
kriute
kraft und arzâtlîche meisterschaft. Trist. 175, 32. die
wasserjungfer
kennt heilkräuter. Firmenich 1, 23. ein
meerweib
hilft entbinden. Müllenhoff s. 340. en gumma sade, hon kände väl de
gamles skråck
, men trodde dem ej; hon viste huru man kunde få hjelp af dem, men att det var syndigt. Fries udfl. 1, 108. das
wilde fräulein
kennt die wunden heilende wurzel. Ecke 173–175. in Staffelbach kamen die
holzfräulein
aus dem wald und riefen den leuten zu: eßt bimellen und baldrian, so geht euch die pest nicht an. dafür läßt man dem waldmännlein bei der ernte auch ein büschlein stehn. die
vila
im wald ist ljekaritza, fordert schweren lohn und zürnt, wenn er geweigert wird, und vergiftet. Vuk no. 321. vgl. Vuk 2, 50 und die
perejungfer
und ihre heilquelle. Alsatia 1855 s. 216. (in süezer
heilinge
ist ein thüringischer ort bei Graff 4, 867). der name der nordischen
Eir
erinnert an Ἶρος, Ἄïρος Od. 18, 6. 73, und an Ἶρις, die ebenfalls botendienste thun. dem
Hyfjaberg
vergleicht sich der finn.
Kipumäki
,
Kipuvuori
,
Kipuharja
krankheitsberg. Frauen heilen und verbinden. Roquefort zu Marie 2, 198–202.
frowen
die die tiefen wunden ir lieben vriunden bunden. Servat. 1779. do sênten (segenten) im die wunden die
frouwen
al ze hant. Roseng. 1997. dede si sine wonden wel besien ere jongfrouwen, diere vroet ane was. Lanc. 22651. eine
jungfrau
kennt ›der crude cracht‹. Lanc. 11999. eine
frau
gibt wundersalbe. Ecke 155. 156. hirten und schäfer heilen menschen, weil sie auch thiere behandeln. Varro RR. 2, 1. nach des kranken tod läßt man die ärzte tödten. Gregor tur. 5, 35.
.
Ein arzt hieß goth.
lêkeis
, ahd.
lâhhî
, ags.
læce
, altn.
læknir
læknis hendur Sæm. 194
a
læknir vera ok kunna sâr at siâ. Sæm. 195
a
.
,
læknari
, schwed.
läkare
, dän.
läge
; das engl.
leech
ist zum begrif eines bauern oder vieharztes herabgesunken. das mhd.
lâchenære
,
lâchenærinne
drückt zauberer, zauberin aus (s. 
866
), vielleicht noch mit dem gedanken an heilmittel, vgl. ›lâchenen und fürsehen‹ (
abergl. D
38. r.)
Quedlinb. hexenacten p. 77: die kranke ›
lecken
‹.
. Von den Deutschen hat sich dieses wort schon in früher zeit den Slaven, Litthauern und Finnen mitgetheilt: altsl. und böhm.
lekar'
, serb.
ljekar
poln.
lekarz
, litth.
lekorus
, finn.
lääkäri
; oder hätten die Deutschen es von den Slaven her? eine deutsche wurzel habe ich no. 300 nachzuweisen gesucht, eine slavische scheint mir schwieriger. dem slav. ljek, lek (remedium) entspricht unser ahd. lâhhan. Andere benennungen sind vom begrif des helfens, besserns hergenommen, vgl. betan, böten, mederi (s. 
866
); altn. grœđa (sanare) grœđari (chirurgus, medicus) von grôđ (lucrum, auxilium); mhd. heilære (medicus) Karl 45. aber schon ahd.
arzât
O. III. 14, 11. mhd.
arzet
, nhd.
arzt
. mnl.
ersetre
Diut. 2, 223
a
. altfranz.
artous
,
artox
; wurzel scheint das lat. ars, obgleich arzât nicht unmittelbar aus artista erklärbar
temperîe
(arznei) ûz würze kraft Parz. 643. 23. lâhhinônto
temperando
vgl. mous. 393.
. das provenz.
metges
Ferabr. 547. 1913,
mege
(Raynouard 3, 173) altfranz.
mires
, mirre sind aus medicus
der herausgeber des Garin will 2, 89 mire aus dem arab. emir (herr) leiten, doch franz. R entwickelt sich oft aus D, T vgl. lerre latro, beurre butyrum.
. Jenes altn. lif (s. 
962
) ist besser zu schreiben
lyf
, denn es entspricht dem goth.
lubi
(das ich aus lubjaleisei φαρμακεία Gal. 5, 20 entnehme), ahd.
luppi
, mhd.
lüppe
; aus der bedeutung des erlaubten heilsamen φάρμακον gieng hernach die des schädlichen, zauberhaften hervor, wie auch
gift
ursprünglich gabe, donum, dann venenum ausdrückte. dem luppari (veneficus) steht die lupparâ (venefica) zur seite, dem kräutermann die
kräuterfrau
,
herbaria
,
pharmaceutria
. bei Saxo gramm. 16 heilt eine jungfrau wunden und 25 nennt er Wecha
medica
, andere beispiele heilender frauen hat Thorlacius obs. 4, 279 gesammelt
Pomp. Mela 3, 6 von gallischen frauen: putabantur ingeniis singularibus praeditae et sanare quae apud alios insanabilia sunt. umgekehrt erscheinen bei den Römern frauen von der behandlung gewisser krankheiten ausgeschlossen.
. Unter dem volk gibt es noch
alte frauen
, die das böten, streichen, gießen und segnen treiben (abergl.
515
.
864
). Merkwürdig ist, daß heilformeln von
frauen
nur auf
männer
, von
männern
nur auf
frauen
übertragen werden sollen (abergl.
793
vgl. s. 
926
) und wir sahen eben, daß schon Wate von einer
frau
seine kunst erlernt hatte. Vorzüglich sind es
schäfer
, die für kluge, arzneikundige männer gelten (franz. abergl.
35
); früherhin auch andere
hirten
und
jäger
964
(›bubulcus, subulcus, venator‹
abergl. C
int. 43). Im mittelalter zogen aber
wandernde ärzte
im land herum, die dem volke kunst und heilmittel feilboten, gewöhnlich in begleitung eines ergötzliche possen treibenden knechtes; ich verweise auf Rutebeufs diz de l'erberie (Méon nouv. rec. 1, 185–191. oeuvres 1, 250–259. ähnlich 1, 468–477) und auf das osterspiel in Hoffm. fundgr. 2 und altböhm. bei Hanka 7, 198. Diese landstreichenden kräutermänner, quaksalber, harnsteinschneider gewähren vielfachen aufschluß über art und weise der volksmäßigen heilungen. Greg. tur. 9, 6 gedenkt eines zauberers und arztes Desiderius, der einen rock aus ziegenhaaren trug; das altslav.
bali
bedeutet arzt, eigentlich aber zauberer (glagolita 67
b
)
Nachtrag:
Ein arzt hieß fries.
lêtze
. altn.
lîkna
ok
laekna
lenire et mederi. Sæm. 236
a
. gal.
liagh
, woher Leo malb. gl. 1, VIII. alles übrige leitet. schott.
lighiche
arzt. ahd.
lâchituom
medicina. Ags.
from
medicus. Matth. 9, 12. vgl. ahd.
frumi
thaz wîb, heile das weib. O. III, 10, 19. thia
fruma
neman. O. III. 14, 50. fruma firstelan. das. 39. ahd. auch
grâvo
chirurgus. Graff4, 313. fries.
grêva
. Richth. 786. mhd.
wîse man
arzt. v. d. Hagen Ges. Abent. 2, 121. Über
arzt
,
arznei
Graff 1, 477.
arzenare
. N. Boeth. 217.
arsatere
medicos. Lanc. 42631.
ersatre
von wonden. das. 1988.
arzatinne
. Trist. 33, 38. was ist
dietarzt?
Garg. 72
a
.
arzadîe
. Kaiserchr. 7483. 7493.
erzenîe
. Wh. 60, 23. Das ahd.
luppi
leitet Leo malb. gl. 2, 38 aus gal.
luibh
herba her. si machent ûz krût ein
gestüppe
(pulverem) daz ist guot ze der
lüppe
. Hätzl. 217
a
. schwed.
löfja
läka.
löfjor
medicamenta.
löfjerska
vis qvinna. Almqv. 390.
lublerin
venefica. Mones anz. 7, 424. diu zouuerlicha
hant
, herbipotens manus. N. Boeth. 197. diu
chriuter
unde diu
gifthant
der Circe. das. 198.
hantgift
. Mones anz. 7, 423. 424. Tit. 4518. so gloubent eteliche an boese
hantgift
. Berth. 58. der Saelden
hantgift
. Silv. 534. edel
hantgift
geben. Troj. 11188. sûre
hantgift
. das. 25043. dats goede
hantgifte
. Rein. 6906. sonst ist
hantgift
strena. leidiu
hantgift
. Troj. 12334. lex sal. 19 heißt es: si quis alteri
herbas dederit bibere
, ut moriatur. der begrif venenum entspringt aus herba (? lubi), aus dare (gift), aus bibere (potio). aus potio wird
poison
, trank, tränkchen vgl. à
enherber
(vergiften) maprist jadis une juise (jüdin). Berte s. 103. Ducange s. v.
inherbare
. ein kräutermann, quacksalber hieß in Baiern
waldhansl
,
waldmann
. Schm. 4, 63. 64.
würzler
umb Bingen. Garg. 172
b
.
krautnirer
. das. 188
b
. teufelsgerittene
wurzeltelberin
, abgeribene
krautgraserin
. das. 189
a
.
alraundelberin
. das. 104
a
.
Schweizer weiber
holen ihre hundert
kreuter
auf dem
Donnersberg
in der Pfalz, sagten sie wehren dort kreftiger als in der Schweiz. Elisab. v. Orl. s. 283. ich waiz ain
mairin
, diu vil mit dem kraut würkt. Megenberg 386, 32.
alte frauen
pflücken
kräuter
am Johannistag mittag zwischen 12 und 1, wo sie allein kraft haben. mit dem schlag 1 ist die kraft vorbei. sie wachsen einzig auf dem Pilgerberg. Müllenhoff s. 222.
krût tempern
. Hartm. 1 büchl. 1307. Troj. 10635. ein
temperîe
als wir
gemischet
nemen. Wh. 420, 2. luft
tempern
und
mischen
. MS. 1, 87
a
. Andre benennungen sind ahd.
lochôn
, eigentlich mulcere, fovere. ir eigut siuchi
gilokôt
. O. V. 20, 76. vgl. gr. ἰάομαι ἰαίνω fovere, ursprünglich von wunden.
.
Crescentia, eine verfolgte fromme heilige, empfängt von Petrus oder Maria, die ganz an der stelle heidnischer götter auftreten, die gabe alle krankheiten zu heilen (kolocz. 267), nach dem altfranz. gedicht (Méon n. r. 2, 71. 73) bloß den aussatz. sie selbst könnte gerade zu für eine weise frau gelten und wird gar zauberin gescholten. Auch königinnen des alterthums ist das vermögen zugeschrieben, bestimmte krankheiten durch ihre berührung zu tilgen: im Rother 32
b
. 33
a
bestreicht die königin lahme und krumme mit einem stein. erbkönigen von Frankreich und England (Hones yearbook s. 799) wird eine ähnliche kraft beigelegt. Gebiert eine frau sieben söhne hinter einander, so kann der
siebente
durch einen schlag mit der hand allerlei schaden heilen (abergl.
786
), nach Ettners hebamme 906, maulaffe 699 heilt seine berührung kröpfe. nach franz. abergl.
22
ist es der
fünfte
sohn. von diesem siebenten oder fünften sohn geht noch viel andrer aberglaube, in Ostfriesland sagt man es werde ein ›
walrider
‹, heißt das einer der auf die wahlstatt reitet? vgl. welrecke s. 
347
; entsprechend scheint aber, daß von sieben in einer ehe hintereinander gebornen mädchen eins ein
werwolf
werden soll (abergl.
1121
). Ein kind, das seinen vater nicht kennt, vermag geschwülste aufzulösen (fondre les loupes). das. 21. Das erstgeborne, mit zähnen auf die welt gekommne kind kann bösen biß heilen (schwed. abergl.
29
.
37
). Dies alles berührt sich mit dem s. 
910
und
926
von der erblichkeit, dem übergang der weissagungsgabe und der kunst des wettermachens gesagten. die heilkunst war ebenso priesterlich wie das geschäft wahrzusagen
Nachtrag:
Der kropf heißt engl.
kings evil
, weil es der könig heilt. kropfige, aus der
hand
eines grafen von Habsburg
trinkend
, werden heil. Rebers Hemmerlin s. 240. schimpf und ernst 1, 27. es scheint, daß
gevattern
den leib des pathen von gewissen übeln heilen können:
gevatter
unde
fülizant
an grôzen noeten sint ze swach. MS. 2, 160
b
. auch bei Amerikanern erbt die kunde der heilkräuter von vater auf sohn. Klemm 2, 169. das geschlecht des Diokles heilt krankheiten und lähmungen. Paus. IV. 30, 2. heilung wird durch berührung des
saums
, auch durch
zaubersang
herbeigeführt. serb.
bajati
incantare morbum, dolorem. den puls fühlen heißt mhd.
die âdern begrîfen
. MS. 2, 23
b
. vgl.
ein âdern grîfen
. Reinh. 2018.
si marhte mit dem vinger sîn âderslân
. Eracl. 3033. der
kraftâdern slac
. Barl. 188, 22.
.
Zwischen
opfer
und
heilung
wird sich der unterschied am richtigsten vielleicht so fassen lassen, daß jene mehr gegen die drohende, diese auf die ausgebrochene krankheit gerichtet waren. abwehrende opfergebräuche haben sich ohne zweifel im hirtenleben zulängst bewahrt: die hirten ließen ihr vieh durch die flamme springen, alljährlich
einen römischen brauch schreibe ich aus Cato (de re rust. 83) her:
votum pro bubus
, ut valeant, sic facito.
Marti Silvano
in silva interdius, in capita singula boum votum facito farris adorei libras 
iii
. et lardi p. 
iv
. s. et pulpae
iv
s. vini sextarios tres. id in unum vas liceto conjicere et vinum item in unum vas liceto conjicere. eam rem divinam vel servus vel liber licebit faciat. ubi res divina facta erit, statim ibidem consumito.
mulier ad eam rem divinam ne adsit neve videat quomodo fiat
. hoc votum in annos singulos, si voles, licebit vovere.
oder sobald die seuche anrückte. doch
965
wurde auch in schweren fällen der krankheit, die schon getroffen hatte, geopfert.
Unsere heutige, nicht aus dem volk hervorgegangne arzneigelehrsamkeit hat allmälich beinahe alle deutschen benennungen der krankheiten verdrängt und durch griech. oder röm. wörter ersetzt. da jene oft noch auf vorstellungen des alterthums von den krankheiten und ihrer heilung führen, wird es nöthig sein wenigstens die bedeutendsten anzuführen.
Krank
hat im MA. nur den sinn von debilis, infirmus, ahd.
wanaheil
, nicht von aeger, und für dieses gilt
siech
, goth.
siuks
, nhd.
sioh
; morbus wird folglich nicht durch krankheit ausgedrückt, sondern durch
sucht
, goth.
saúhts
, ahd.
suht
, altn.
sôtt
, während wir mit sucht jetzt den sittlichen begrif von hang, heftigem verlangen verbinden, und nur noch in den zusammensetzungen schwindsucht, gelbsucht u. a. seine alte bedeutung behalten. Analog verhalten sich das altn.
þrâ
(desiderium, aegritudo animi) und
lîkprâ
(lepra), vgl. schwed. trå, helletrå, dän. traa, helletraa. DV. 2, 180. Allgemeine wörter, die auch den leiblichen schmerz des siechthums ausdrücken, sind ahd.
suero
, mhd.
swer
, ahd. mhd.
wê
,
wêtago
,
wêtage
(wie
siechtage
). Sonst heißt ein siecher auch ahd.
bettiriso
(bettlägerig, clinicus) O. III. 14. 67; mhd.
betterise
Parz. 502, 1. 813, 16; ags.
beddrida
, engl.
bedridden
; ein name zumal für alterschwache greise geeignet, ›der alte betterise‹, der sich nicht mehr vom lager erhebt. im Norden hieß diese schmerzlose alterskrankheit
Ann sôtt
, nach könig Ön eđr Ani, der durch das opfer seiner söhne (s. 
37
) das höchste lebensziel erreicht hatte und zuletzt gleich einem kinde wieder milch trank. Yngl. saga cap. 29
Nachtrag:
Nomina morborum vernacula stehen in J. Fr. Löw ab Erlesfeld universa medicina practica. Norimb. 1724. Die krankheit heißt
siuche
. Uolr. 1038. 1109. En. 10833. mnd.
suke
. mhd.
siechtuom
. diu
suht
. fundgr. 2, 46.
gesühte
. warn. 2192. siech von
ungesühte
. Walth. 20, 4. fragm. 46
b
.
ersochte
. Haupts zeitschr. 8, 167.
werltsiech
. En. 12908. die
siechen
und die
weichen
. g. schm. 494. vgl. altn.
veikr
infirmus,
veiki
infirmitas. ags.
vâc
infirmus, engl.
weak
.
siec
ende
ongedaen
. Lanc. 15338.
unmahtî
invaletudines. O. III. 5, 2.
unmahti
infirmi. O. III. 9, 5. ahd.
ni mac ni touc
, non valet. mhd.
niht enmac
aegrotat. Hagen Ges. Abent. 3, 63. daz ich nie
ne mac
. Kaiserchr. 821.
ungewalt
morbus. En. 10230. 10551. slav.
nedug
morbus. böhm.
nemosch
infirmitas.
unvarnde
aeger. Turi. Wh. 60
b
. dagegen:
wolvarnde
und gesunt. Iw. 3430. ahd.
kisunt
, mhd.
gesunt
, mnl.
gesont
.
ungesunt
. a. Heinr. 375.
unganzî
infirmitas. O. III. 4, 34.
ganz
(integer). O. III. 2, 22. 32. mnl.
gans
.
gansen
sanare. Maerl. 1, 313. 2, 359. Jesus s. 136.
genesen
und
gansen
neben einander. Maerl. 1, 313. das vornehmste wort für sanus ist goth.
hails
, hd.
heil
, alts.
hêl
, ags.
hâl
, altn.
heill
, engl.
whole
. sanari ist goth.
háils visan
,
gaháilnan
. goth.
ganisan
ist salvari, ahd.
ganisan
. ags.
genesen
mit acc.
anm. 2996
.
ghenesen
ende
becomen
. Maerl. 3, 97. ahd.
chûmig
infirmus,
chûmida
morbus. mnl.
evel
malum, morbus. nhd. das
übel
. ags.
âdl
ne yldo. Beov. 3469. von
âd
feuer, hitze? (
anm. 2871
).
âdl
ođđe îren. das. 3692.
âdl
ođđe ecg. das. 3523.
âdlig
aeger. dän.
uminden
,
umänen
ist name für eine unbestimmte krankheit. Molb. dial. lex. s. 630 vgl. altn.
ômynd
monstrum, forma laesa. was heißt: lâgi
dawalônti
. O. III. 2, 7? moriens (Graff 5, 346). dole ich diz
gebende
. Kaiserchr. 12704. vgl. altn.
afbendi
tenesmus, dän.
bindsel
verstopfung. Allgemeiner sind ahd.
sucrido
 = suero.
oucsuero
,
magasuero
. Graff 6, 888. ahd.
wêwo
dolor. manegen
wên
vertreip. Servat. 1077. ags.
ece
dolor,
tôđece
. ags.
cođ
oder
cođe
morbus, pestis.
bâncođa
m. cod. exon. 163, 23. Mhd. er
lent
, liegt krank zu bette (clinicus). Parz. 251, 16. nhd. er liegt, recumbit. die
geligrigen
(infirmi). Mohr reg. Frauenb. no. 328. 235. die suht
ligen
. Haupts zeitschr. 4, 296. gramm. 4, 620. mi
legar
bifêng. Helj. 135, 12.
legarfast
. 121, 16.
betterise
und
ligerlinc
. Griesh. 116. 124.
betrise
. urstende 123, 69. Servat. 3180. gehört
petritto
in der straßburger formel hierher? an
resebette
ligen. h. Ludwig 90, 13. le
gisant
. Lafont. 5, 12. vgl. sö
stüende ich ûf
von dirre nôt und waere iemer mê gesunt. Walth. 54, 9. Eigenthümlich ist ahd.
winnen
furere, laborare morbo,
gewinnen
(das fieber), vgl. altn.
vinna
. In Cassel heißt krank
aufstützig
. ein pferd
aufstützig
worden. Cav. im irgarten. 53.
.
Christlich war es, die sucht für
schickung gottes
, heidnisch, sie für einwirkung der geister und etwas
elbisches
zu halten. Sie wird darum auch
personificiert
; sie stößt an, füllt an, überfällt, überlauft, packt, greift an, überwältigt den menschen: δαίμων ἐπέχραε, στυγερὸς δέ οἱ ἔχραε δαίμων. Od. 5, 396. Hel. 92, 1 heißt es: ›mid suhtium bifangan, bedrogan hebbiad sie
dernea wihti
. thea
wrêdon
habbiad sie giwittiu benumune‹. ›fugit pestis ab homine, quam
daemon saevus
miserat‹ (versus Hartmanni bei Canisius II. 3, 203). kein wunder daß den
krankheiten
, wie lebendigen wesen, in der edda ein eid abgefordert wurde, Balder nicht zu schädigen (Sn. 64). gleich dem tod und schicksal (s. 
336
) nimmt die seuche weg, ›suht farnam‹. Hel. 125, 20; bei der schwed. betheurung trå mig! ist tage zu verstehn: ita me morbus auferat! im cod. vind. th. 428. no. 94 finde ich die redensart: ›eine suht ligen, zwû suht ligen‹. ›sich in die suht legen‹, Rein. 302, 320.
966
Die dämonische natur der krankheiten macht, daß man ihnen, gerade wie unheimlichen gefürchteten thieren, um sie abzuwenden freundliche,
schmeichelnde namen
beilegt und sich hütet ihren rechten auszusprechen, so heißt es
das gute
,
das gesegnete
,
das selige
(Schm. 2, 87. 3, 212. 222) oder die seuche wird
gevatterin
angeredet. mehr beispiele werden bei den einzelnen krankheiten anzuführen sein
Nachtrag:
Die krankheit erscheint als
schickung gottes
in dem gr. ausdruck νοῦσος Διὸς. Od. 9, 411. ir wâre diu suht
gescehen
. fundgr. 2, 46. die krankheit greift an.
ἄρρωστος
ist infirmus, nhd.
angegriffen
. mich hât ein siechtage
begriffen
. Diocl. 6016. in
ergreif
diu miselsuht. a. Heinr. 119.
angriffen
von einem boesen wind, von einem teufels kind. Mone 6, 470. gesuhte
bestêt
uns. Haupts zeitschr. 1, 272. do begunde ein suche
râmen
der vrowen. pass. K. 425, 20.
værc ingevôd
morbus invasit. cod. exon. 163, 29. him færinga âdl
ingevôd
. das. 158, 21. nhd.
anfall
morbus,
anvellig
(ansteckend) Mone 8, 499. vas
anahabaida
brinnôn mikilai. Luc. 4, 38. da wolt mich hân
ergrummen, ich weiz niht waz
. Hugd. Fromm. 146 (ein unbekanntes weh ergriff). in
stiez
an einiu kelte. fragm. 19
b
. wenn einer bei der ernte krank wird, so heißts in Meklenburg, der
erntebock
hat ihn
gestoßen
. den hete der siechtuom sô
begint
(: kint). Uolr. 1523. dagegen: den siechtuom
überwinden
. Wigal. 5991. unz der siechtuom von im
flôch
. Haupts zeitschr. 5, 278. diu suht
entweich
. Haupts zeitschr. 8, 188. Iw. 3446. sô muozen dir
intwîchen
dîne suhte. Kaiserchr. 838. daz gesüht begund in
fliehen
. Ecke 176. diu suht von ime
flôz
. Diemer 325, 7. die
νοῦσοι
nahen den menschen αὐτόματοι und σιγῇ, ἐπεὶ φωνήν ἐξείλετο μητίετα Ζεύς. Hes. ἔργα. 102. mulierculae plures . . . a
daemoniis vexantur
. a. 1075. Pertz 5, 128. die hexe kocht, braut krankheiten, so auch die finn.
Kivutar
(s. 
873
). sie heißt kipiä neito. Schröter 34, kipu tyltö, kipulan näto. Peterson 75, kipunen eukko. Kalev. 25, 96. 179. reißende, graue
hunde
heulen neben ihr. Peterson 74. sie trägt schmerzenshandschuhe und schuhe. Kalev. 25, 183. 184. litth. heißt es:
ligga ne sessŷ
, die krankheit ist keine schwester, schont nicht.
.
Fieber, ahd.
fiebar
, ags.
fefor
. goth.
heitô
Matth. 8, 15.
brinnô
Marc. 1, 31. Luc. 4, 38, beide für πυρετός, und beide weiblich; kein entsprechendes ahd. hîzâ, prinnâ. in der Schweiz
hitz
und
brand
für fieber (Tobler 74
a
), auch das ags.
âdl
Beov. 3469. 3692 scheint hitziges fieber, von
âd
ignis zu leiten, würde also ahd. eital lauten. ahd.
rito
(masc.) gl. mons. 391, von rîtan (reiten), nicht von rîdan (torquere), weil das fieber nicht, wie der krampf, verdreht, und ags.
rida
(nicht vriđa) geschrieben werden muß, Lye hat riderođ (febris). Es wird wie ein
alb
betrachtet,
der den menschen reitet
, rüttelt und schüttelt ›der
alp zoumet
dich‹, ›der
mar rîtet
dich‹ (s. 
384
); altn. ›
mara trađ
hann‹. Yngl. saga cap. 16; ›der
rite
bestuont in‹. Alex. 2208. En. 10834 und Eracl. 3166 werden ›
suht, fieber, rite
‹ neben einander genannt, also unterschieden, En. 10350 ›
suht
und
rite
‹, 9694 ›
suht
und
fieber
‹ und das. 9698: ›diu minne tuot kalt und heiz mêr dan der
viertage rite
‹ (febris quartana). ›habe den
riden
und die
suht
umb dînen hals!‹ Morolf 715, wie Reinh. s. 302. 312 ›die
suht
an iwern lôsen kragen!‹; ›nu muoze der
leide ride
vellen!‹ Karlmeinet 110.
rite
scheint vorzüglich das kalte fieber, was sonst auch der
frörer
(abergl.
183
) heißt, wiewol von ›ritten frost‹ und ›ritten hitze‹ die rede ist. im 15. 16 jh. waren gemeine verwünschungen: ›daß dich der
ritt
schütte, der
jarritt
(das ein jahr lang dauernde fieber), der
gæhe rite
gehe dich an!‹ ›das dich der
ritt
in die knoden schütt!‹ Garg. 96
a
. ›ins
ritt
namen habt rhu!‹ H. Sachs III. 3, 10
c
. man sagte: ›wo führt ihn der
ritt
her?‹ wie der teufel (s. 
846
). Merkwürdig ist Boners gut erzählte fabel 48, worin der
rite
persönlich (aber wie gestaltet?) auftritt und sich mit dem floh unterredet: sie ist deutlich erst im mittelalter erfunden. Petrarch epist. 3, 13 erzählt sie von der spinne und dem podagra, und nennt sie anilis fabella. In Baiern wird das fieber als
beutelmann
(der beutelt, schüttelt) personificiert (Schm. 1, 219); in einem fiebersegen werden 72 fieber angenommen. nach dem russischen volksglauben gibt es
neun schwestern
, die das menschliche geschlecht mit fiebern plagen und in erdhölen an ketten gefesselt liegen: los gelassen fallen sie ohne gnade über die leute her (Götzes russ. volksl. s. 62). Jene auslegung erlangt sicherheit durch die ehstnische redensart ›
ajan walged, ajan halli
‹ (ich reite den weißen, ich reite den grauen) d. i. ich habe das kalte fieber. (Rosenplänters beitr. 12, 42. 43).
Den Griechen war ἐπιάλτης, ἐφιάλτης wörtlich aufspringer, ein dämonischer incubus, alb, der das nächtliche, fieberhafte alpdrücken verursacht. gleichviel ist ἠπιάλης, ἠπιόλης alp, und
967
ἠπιάλος, ἠπιόλος fieber, fieberfrost, ausdrücke, welche die grammatiker durch verschiedene betonung zu sondern trachteten. es kommt dazu, daß ἠπίολος bei Aristot. hist. an 8, 20 wiederum
schmetterling
,
papilio
bedeutet, die begriffe geist, alb und schmetterling aber vielfach in einander aufgehn (s. 
690
.
704
). litth. ist
drugis
schmetterling und fiebervogel, lett.
drudsis
fliegende motte und fieber. litth. druggis kreczia, lett. drudsis kratta, das fieber schüttelt.
Eine ags. von Wanley s. 176–180 (vgl. oben s. 
199
) ausgezogne hs. von krankheiten und heilmitteln hat s. 180
älfâdle
læcedôm (arznei wider die elbkrankheit),
älfcynnesealf
(elbsalbe) und
nihtgengean sealf
(nachtfrauensalbe)
daselbst: ›viđ älfcynnesealf and viđ nihtgengan, and þâm monnom,
þe deofol mid hæmđ
‹, gegen
elbsalbe
, gegen nachtgengen und gegen die männer, mit denen der teufel verkehrt (oben s. 
890
).
. sonst finde ich auch eine krankheit
älfsîdenne
.
Unter dem
rothen
und
weißen hund
(Ettners unw. doct. 436) wird man masern oder rötheln sich zu denken haben, auch im Leipz. avanturier 1, 86 der
rothe hund
. Die Perser nennen das scharlachfieber
al
und stellen es sich vor als
rosenrothes mädchen
mit flammenlocken. Atkinson s. 49. 50
Nachtrag:
Febris
= fervebris, ferbris. gal.
fiabhar
. mhd.
biever
. Freid. 74, 9.
dea Febris
. August. civ. Dei 2, 14. 3, 12. 25. ags.
âdl
þearl,
hât
and heorogrim. cod. exon. 160, 30. bâncofa
âdle onäled
. das. 159, 15.
âdl
me innan
äle
. das. 166, 5. vgl. gal.
teasach
febris von
teas
calor, fervor. dei heizen fieber
lascht
er dô. Diemer 325, 5.
sôttar brîmi
morbi aestus. Egilss. 637. bei Hippocrates steht häufig πῦρ für πυρετός. παρϑένον πῦρ 3, 6 (γυναῖκα ῥῖγος ἔλαβε 1, 5.). Das ahd.
rito
heißt norw.
rid
. Aasen 379
b
. ist dabei an altn.
hrîđ
procella zu denken, wie denn Lye neben
riderođ
febris auch
hriđâdl
,
hriđing
febris und
hriđian
febricitare hat. vgl. auch: in bestuont der minnen
schûr
. Parz. 587, 13. Herbort 12836 nennt die minne ein
elbisch viure
.
riten
(febre) winnanti (laborans) = febricitans. Graff 1, 876.
rite
jouh
fieber
. Diut. 3, 45. der
rittige
febricitans. Griesh. 115. sô hât ir êre den
riden
. Haupts zeitschr. 1, 437. mnl.
rede
und
redine
. Mones nl. lit. 335. belg. mus. 10, 52. bevaen met enen
rede
. Maerl. 3, 188. 168. 237. 238. viel in den
rede
. das. 3, 269. quam mi an de
rede
. 3, 78. hadde enen groten
rede
. 2, 79. genasen van den
rede
. Haupts zeitschr. 1, 104. den
vierden rede
(febrem quartanam). Franc. 2882. nu muze der
leide ride
Fukarde vellen! Karlm. Lachm. 110. schütte in der
rite!
pass. 45, 32. habe den
riden
und die
suht
umb dînen hals! Morolf 715. das sie der
jarrit
schüt! Garg. 242
a
. die
corts ridene!
Walew. 6164. vgl. gl. zu Lekensp. s. 573. das dich gê der
schütler
an! H. Sachs III. 3, 8
d
. kam sie an der
frorer
. altd. bl. 1, 56. dem fieber den
hals
brechen. Ettn. unw. doct. 792. das fieber reitet, wie die armut einen reitet. H. Sachs I. 3, 245
c
. In Boners fabel ist der
rite
wol als schmetterling = alp gedacht, weil er sonst mit dem floh nicht verkehren würde. vgl. fastn. 36, 55. Kellers erz. 330. wie Petrarch hat H. Sachs 1, 483 ein gespräch vom
zipperlein
und
der spinne
. (kl. schr. 5, 400 ff.) 72 
riten
gibt der segen bei Bodmann rheing. alt. s. 710 an, 77 
ritten
der bei Mone 7, 421, 99 fieber Kulda 132. andere bezeichnungen des fiebers sind: mnl.
koorts
febris, mnl.
saghe
. Rein. 391. ags.
gedrif
,
drif
fieber. mhd. der
begir?
Flore 1005. eins
schlirigen
fiebers sterben. Garg. 241
a
. vgl.
schlir
geschwür. das. 259
a
.
schlirgeschwür
. das. 236
b
. zu Leuwen wird das fieber
quade mêster
genannt. ahd.
itslac
febris recidiva. Graff 6, 773.
itslaht
. das. 6, 777.
avarsturz
rückfall. vgl. modica
pulsatus
febre. Greg. tur. 2, 5. der
winter
und der
sumer
sind eine krankheit (worin fieberfrost und hitze wechselten?). h. Ludwig v. Rückert 59, 28. 80, 21. lat.
querquera
fieberschauer. mhd.
quartanie
quartana febris. MSH. 3, 178
b
.
kartanîe
. Wartb. kr. str. 51. gr. ἠπίαλος. Lucian. philops. 19. altfranz. sagte man: trembler la fièvre. Méon 3, 88. Rutebeuf 1, 290. Renart 10150. Litth.
pasztakielĕ
fiebervogel (kielĕ zeisig). lett.
drudsis
winnu jahi, fieber reitet ihn. Bergm. 68. Der
rôte suche
. myst. 1, 104.
flores beatae Mariae
. ἐρυσίπελας. Ducange s. v. flores. it.
rosalia
.
.
Unter
gicht
verstehn wir gliederweh, arthritis, die ältere sprache braucht es neutral: ›daz
gegihte
brichet sie‹ a. Heinr. 880. Ulr. Trist. 1461. ›daz
gegihte
brach ir hend und füeze‹ Râb. 1060, daher gicht
brüchig
. ›daz wüetende gihte‹. Renner 9904. da man auch darmgicht für colik findet, und oben s. 
513
sungiht gehen und wenden der sonne bezeichnet, so scheint mir
gicht
allgemein das
gehen
,
wenden
und
reißen
des schmerzens im leib zu bezeichnen und dem goth.
gahts
(innagahts gramm. 3, 518) vergleichbar. mnl.
jicht
, isl.
ikt
, schwed.
gikt
, dän.
gigt
. goth. ist
usliþa
παραλυτικός, gleichsam aus den gliedern gesetzt, seiner glieder nicht mächtig; kein ahd.
urlido
. ›ein siechtuom heizet
pôgrât
‹ = leme Parz. 501, 20 aus podagra, das man auch in podagram verdrehte, entstellt. deutscher ist
fuozsuht
, ags.
fôtâdl
(podagra);
zipperlein
finde ich nicht vor dem 16 jh. mnl.
fledersîn
,
fledercine
(arthritis) leven van Jesus s. 52 und ›fl. in vote ende in lede‹ doctrinale 3, 1030; im woordenboeck von d'Arsy Amst. 1099
fledecijn
,
flerecijn
la goutte (chiragra). meint das wort einen flatternden, die krankheit erregenden schmetterling?
Nachtrag:
Die gicht ahd.
giht
,
fargiht
. Graff 4, 142. vor zorne si daz
giht
brach. Mai 69, 2. daz mich diu
giht
zubrochin hat. Kaiserchr. 2776. 4293. (vgl. die alten dô der huoste brach. v. d. Hagen Ges. Abent. 2, 290). swen negt daz
giht
. Renn. 9897. swie daz
giht
in stunge. Helbl. 1, 70. dâ ist si müende daz
gegihte
. Ulr. Trist. 1512. in die
gichter
fallen. Elis. von Orl. 41.
vergiht
. tôdes geh. 548. Serv. 728. 786. 1573. Haupts zeitschr. 6, 493. östr. kalt
vergicht
, arthritis vaga.
icht
. Haupts zeitschr. 1, 104. nnl.
jicht
. die
jôcte
. Maerl. 2, 79.
juchtech
paralyticus. das. 2, 112. 317. 338. do vil em dat
jodute
in de been. Detm. 2, 482. heißt das podagra oder angst? (der
huk
(angina uvularis) wird gestillt mit einer formel ›
hodejoduth!
ik kan den ketelhaken nicht upschluken‹. Lisch meklenb. jb. 6, 191. der
hetsch
oder das
kellergschoß
stößt mich an. H. Sachs IV. 3, 76
c
. den
heschen
gewinnen. Suchenw. 18, 238.
hesche
schlucken). unz in dô sluoc daz podagra. Kaiserchr. 5854. altn.
öklaeldr
. fornm. sög. 3, 200. ags.
ecilma
,
äcelma
podagra.
deaggede
podagricus,
deagvyrmede
podagricus,
deavvyrm
podagra.
kozynties
, petits cousins. belg. mus. 8, 183. böhm.
dna
zipperlein, gicht. poln.
dma
, eigentlich blast, anhauch.
Die herumziehende, an keiner bestimmten stelle haftende, fliegende gicht (arthritis vaga) wurde wenigstens noch im 17 jh. in Norddeutschland (Holstein, an der Ostsee) dat
varende
,
lopende
deer (das fahrende, laufende thier) genannt, in andern niedersächs. und westfäl. gegenden de
varen
, de
varende
, de
lopende varen
, d. i. die fahrenden, umlaufenden, gehenden (geister oder dinger). Die krankheit galt also wiederum für ein in den leib gewiesenes, gezaubertes geisterthierisches wesen. Noch deutlicher ist die
968
benennung ›die
fliegenden elbe
‹, ›die
gute kinderen
‹ (im Braunschweigischen) ›die
gute holde
‹ (im Göttingischen), gerade wie die von den hexen eingezauberten elbischen dinger heißen (s. 
898
). gedacht wurden sie gleichfalls wie
schmetterlinge
oder
würmer
gestaltet, welche nagenden schmerz und geschwulst ›an den gleichen (articulis) oder gewerben‹ der hände und füße hervorbringen sollten
Joh. Weyers (Joh. Wier, Piscinarius, gb. zu Grave in Brabant 1515, gest. zu Teklenburg 1588) arzneibuch. Ff. 1583 p. 27. Henr. Meibom de arthritide vaga scorbutina. Helmest. 1668 1. cap. 1.
. Weil die krankheit hartnäckig und oft schwer zu heilen ist, pflegte sie das gemeine volk dem einfluß der hexen zuzuschreiben. sie heißt auch der
haarwurm
, und in den Niederlanden die
springende gicht
. In einem segen wird unterschieden
laufend
gegicht,
anhaltend
g.,
zitternd
g.,
abend
g., das
werde
gegicht.
Die einwirkung der
holden
muß aber viel manigfalter gewesen sein und auf mehrere krankheiten bezogen werden. von dem
Hollenzopf
,
Wichtelzopf
, der plica, war s. 
384
.
392
schon die rede. ruß. heißt der weichselzopf
volosetz
, was an Volos s. 
520
rührt, aber von volos vlas haar kommt. Eine hexe bekannte (Voigts abh. p. 122), daß es
neunerlei holdichen
gebe: ritende, splitende, blasende, zehrende, fliegende, schwillende, taube, stumme, blinde.
Auch die Polen nennen
biale ludzie
(weiße leute, d. i. elbe)
würmer
, die in den menschen krankheiten verursachen (Biesters neue berl. mon. schr. 1802. 8, 230).
Eine brennende geschwulst am fingernagel (παρωνηχίς) heißt der
wurm
, der
umlaufende wurm
, das
ungenannte
(weil man den namen des wesens auszusprechen scheut), das
böse ding
. engl.
ringworm
, schott.
ringwood
, bei R. Chambers s. 37 sind zwei beschwörungsformeln mitgetheilt
Nachtrag:
Die fliegende gicht fährt. fon
farendum
and fon
fretma
. Richth. 246, 14. Daz
wilde viure
, ignis sacer, heißt
Antonien feuer
,
Antoni feuer
. Ettn. unw. doct. 136. 137,
Töngesfeuer
(Fischart),
Antonien rach
,
plag
, erysipelas, hautentzündung. weil die Anthoniesmönche solche kranke in ihr spital aufnehmen? vgl. Keisersb. omeiß 52. ags.
bâncođe
ossium morbus, ignis sacer. gothl.
flaugild
rose im gesicht. Almqv. 423
a
. vgl. altn. flog. de
rode guchte
. Maerl. 2, 290 gutta rosea. nnl.
roze drup
. nhd. rothlauf. typhus carbuncularis acutissimus heißt auch
erdsturz
,
teufelsschuss
. ignis sacri plures sunt genera, inter quae
medium hominem
ambiens, qui
zoster
appellatur, et enecat si
cinxerit
. Plin. 25, 11. für diese gicht kommt auch der ausdruck
manewurm
,
hârwurm
vor. fundgr. 2, 238.
gichter
heifsen auch krämpfe, zuckungen. Stald. 1, 443. Eine fingergeschwulst am nagel heißt plattd.
fit
. der
ungenant wurm
. Mone 6, 462. ags.
vyrm
vgl. gramm. 1, 416 angnägle, ongneil. die
ungenannten
. Stald. 2, 423.
bös thier
. Stald. 1, 207. Elbe saugen nachts an fingern und zehen der kinder. Dybecks runa 1848 s. 33.
.
Fluß
(rheuma) wird von mehrern krankhaften zufällen gebraucht, leichteren und lebensgefährlichen, z. b.
stickfluß
,
schlagfluß
(apoplexia). der schlag rührt, trift, schlägt. mhd. der
gotes slac
. später: die
gewalt gottes
, die
hand gottes
(Ettners unw. doct. 224). ›traf mich
gottes gewalt
‹ (rührte mich der schlag). braunschw. anz. 1745 p. 2022 (aus Matth. Schwarz leben, a. 1547). vgl. oben s. 
17
. gottes schlag
Διὸς μάστιγξ Il. 12, 37. 13. 812, wo aber keine seuche gemeint ist.
bezeichnet aber auch das
schnelle
und
sanfte
dieser todesart (mors lenis repentina), im gegensatz zu den auf schmerzenvolles lager lange fesselnden krankheiten. darum sagte man auch für apoplexie ›das
selig
‹. Vergleichbar der zwergschlag,
dvergslagr
, lähmung (s. 
381
). Die Böhmen unterscheiden zwischen
bozj moc
(gottes macht) epilepsie und
bozj ruka
(gottes hand) apoplexie
Nachtrag:
Der schlag heißt gr. πληγὴ ϑεοῦ, litth. stábas. got gebe den heiden sînen
slac!
livl. chr. 5220. het
sloghene gods plaghe
. Maerl. 2, 348. plag di de
röring!
Müllenhoff s. 191. daz
berlin
(von
bern
schlagen?). der
tropf
. Karaj. kl. denkm. 46, 14. 51, 4. das dich die
drüs
rür! H. Sachs V, 364
c
. hab dir
drüs
und das herzeleid! das. V, 367
a
. hab dir die
drüs
ins herz hinein! das. V. 344
a
. vgl.
dros
(s. 
838
).
.
Die
fallende sucht
(epilepsia) schon Diut. 2, 193
b
,
valjandia suht
(caducum morbum); daz
fallende übel
(fundgr. 325). fallender siechtag (Hulten 5, 171). sonst auch: der
jammer
, das
elend
, die
schwere noth
, das
böse wesen
, die
staupe
, das
unkraut
(Jul.
969
Schmidt s. 136). mnl.
vallende evel
, nnl.
vallende ziekte
,
sint Jans evel
,
grôt evel
,
gramschap goods
(Huyd. op St. 1, 569). ›daß dich die
gnücken
rühre!‹ (Melanders jocoscr. 1, 434), gnuk ist nd. ein stoß. ›der
tropf
hat ihn gerürt‹ Erasm. Alberus 39, d. i. der schlag. ml.
gutta
,
gutta cadiva
; altfranz. la
goute
; cheent de
gote
. Ren. 25203. durch halten der plumpe in der hand erregt (s. 
545
). Es kommt eine besondere art des tropfs unter dem namen
nesch
oder
neschtropf
vor. Schmid im schwäb. wb. hat aus einer hs.
näsch
für schlucken, schluchzen singultus, den man wol gleich dem niesen (s. 
934
) für einen gelinden schlagfall hielt, auch bei Popowitsch s. 511 ist
noschen
für schluchzen aufgeführt und ahd. findet sich
nescazan
neben fnescazan singultire (Graff 3, 782). ich leite alles vom goth. hnasqus mollis, delicatus, ags. hnesc, wozu auch ahd. hnascôn, naseôn, nhd. naschen catillare gehört. in Mones anz. 6, 463 wird ein
nöschsegen
mitgetheilt und nöschtropf für die laufende gicht erklärt; es heißt: ›ich gebeut dir
nösch
mit allen deinen gesellen, dann mit dir ist der
stech
und der
krampf
und
gespat
und
geschoß
und
geicht
und
gesicht
‹. ein weiterer nöschsegen spricht von 77 nöschen: ›wir wend gohn in das haus des menschen und ihm sein blut saugen und sein bein nagen und sein fleisch essen‹. sie werden in einen dürren baum gebannt. hier scheint ein heftigeres, längeres übel als der schlucken gemeint; Mone stellt nösch zum nesso der alts. formel, doch entspricht nd. SS dem hd. HS, nicht dem SK, SCH; mir scheint der zusammenhang des worts mit naschen, wie man ihn auch auslege, unabweislich: bei Seifr. Helbl. 1, 1202 ›sô dich diu suht
benasche
, daz dir hût und hâr abe gê!‹
Nachtrag:
Diu
vallunde suht
. Servat. 1572. Uolr. 1092. Kaiserchr. 6491. diu
vallende suht
brach. Haupts zeitschr. 8, 185. fanra lerha
fallanda ewele
. Richth. 246. dat
grote evel
. Haupts zeitschr. 1, 104. das
höchste
. Ettn. maulaffe 307. auf der Rhön heißt es ›das
arm werk
‹. Schm. 4, 139. sloven.
svetiga Bálanta bolésen
, sanct Valentins übel. litth.
nůmirrulis
fallende sucht. in der Wetterau: das
thun
. östr. die
frais
, daher serb.
vras
. ahd.
winnanti
epilepticus. Graff 1, 876. das dich der
tropf
schlag! Fischart. nnl.
drop
,
drup
,
markstropf
. Mone 6, 470. isl.
flog
(
anm. 2985
).
goute
ne
avertinz
. Rutebeuf 1, 257.
avertin de chief
. das. 1, 471.
male goute
les eulz li crieve! Trist. 1919. Ren. 1702.
male gote
te crieve loil! Ren. 21198. 25268.
la male gote
aiez as dens! das. 14322. Ducange s. v. gutta führt viele arten an.
avertin
,
esvertin
. Méon 1, 391. mondsüchtig, lunaticus ist ahd.
mânôthuîlîno
bei Graff 1, 443, wohin es nicht gehört. concidere ad lunae incrementa, καταπίπτειν πρὸς τὴν σελήνην. Lucian. Toxar. 24.
Nasci
lentigo. Graff 2, 1105. wie 77 nöschen gibt es 77erlei zahnrosen. Haupts zeitschr. 4, 390, 77 schuß und seuchen. abergl. beschwör.
XXXIX
. 77 würmer. Mone 6, 462.
siben suhte
darzuo nemen. Kaiserchr. 6076. wielde 6095. was ist die
ungenante krankheit?
Mones schausp. 2, 373.
Die ohnmacht heißt
unmaht
. Er. 8825. Roth. 3015. si kam in
unmaht
. Flore 1055. vor
unmaht
si niderseic. Flore 1223. in
unmaht
vallen. Reinh. 593. ahd. mir
unmahtet
. N. Boeth. 131. si vielen in
unkraft
. Kl. 1562. haer begaven
al die lede
, so dat si in
onmacht sêch
. Karel 1, 128.
therte
begaf haer alte male, so dat si
sêch
in
ommacht
. das. 1, 241. viel in
onmaht
. Lanc. 17215. viel in
ommacht
. Maerl. 2, 222. von
âmaht
si niderseic. Flore 1224. si kam in
âmaht
. Flore 1230. diu
âmaht
vaste mit im ranc. Haupts zeitschr. 5, 277.
âmaht
. Engelh. 6303. zwô
âmehte
si enpfienc. gute frau 1650.
abkraft
. H. Sachs V, 349
b
. viel in
marmels
. Troj. 10742.
marmels
hingeleit. Oberl. de Conr. herbip. 52. si lâgen in
unsinne
. Kl. 1978. 1571. 1566. vergaz der
sinne
. Kl. 1563. dô verlôs ich alle mine
sinne
. MSH. 3, 207
b
.
unversunnen
lac. Kl. 2092. Wh. 46, 27. 61, 19. si viel hin
unversunnen
. Parz. 105, 8. se pâmer, pasmer. Ferabr. 2801. se plasmet. 3640. plasmage. 2962. nhd. die
sinne
verlassen ihn.
animus
hanc reliquerat. Plaut. mil. glor. IV. 8, 37. si lac in einem
twalme
. Er. 6593. daz im vor den ougen sînen
vergie sunne
unde
tac
. Laurin Ettm. 829. er viel vor leide in unmaht, ern weste ob ez waere
tac oder nacht
. Reinh. 595. sendschreiben s. 53. er was
ûz sîner gewalt
. Herb. 10500 vgl. 10604. mir
geswindet
. gramm. 4, 231. daz ir
geswand
. Schreiber 2, 64. ir was
geswunden
. fragm. 42
b
. im
geswant
. Flore 2178. 2241.
swinden
. jüngl. 656.
beschweimen
. ags.
svima
deliquium. engl. fell in a
swoon
. ags.
heáfodsvima
, engl.
headswimming
schwindel, vertigo. wan in daz houbet diuzet von gesühte. warn. 2192. ime
entsweich
. Reinh. 564.
beswalt
. Partonop. 18, 13. 34, 14.
ontmaect
ohnmächtig. Lanc. 12042. Er
kam suo sih
. Flore 1066.
zuo im selben quam
. gr. Rud. H
b
13.
zuo ir selber kam
. Flore 1232.
zu ir selber kam
. Schreiber 2, 64. zo
ime selvin bequam
. Roth. 3035. vgl. Lanz. 1747. biz er
bequam
. Wigal. 5796. doe hi
bequam
. Maerl. 2, 222. Lanc. 17216. was
vercomen weder
(zu sich gekommen). Karel 1, 158. sîn herze im
widertrat
, cor ei rediit. pass. 192, 65.
herze gewinnen
, zu sich kommen. Servat. 3431. sich
versinnen
. Parz. 109, 18. Wh. 61, 29. sich widere
versan
. Er. 8836. er wart
verriht
. Flore 2230.
kam ze gerechen
. Flore 2231. do si
wart ze witzen
. Kaiserchr. 11925. nhd. bei sich sein.
sumne
ego
apud me?
Plaut. mil. glor. IV. 8, 36.
Krampf
(spasma, convulsio), bei kindern gewöhnlich
freise
,
freisig
,
gefrais
(abergl.
474
.
722
),
fräsel
(Jul. Schmidt p. 121. 137).
schäuerchen
(zahnkrampf) nd.
schürken
, d. h. kleiner schauer, zuckung. doch bedeutet die
freis
,
frais
auch häufig epilepsie (Abele gerichtsh. 2, 429. 4, 218. 311).
Leibweh
,
grimmen
(krimmen, reißen, nnl. krimpen). die obere
grimme
,
mannsmutter
(Wier 107
a
).
hachmutter
,
bärmund
,
bärmutter
Stald. 1. 136. ›die
bermutter
hat mich gebissen‹ (ich habe colik) Schm. 1, 207; östr.
bervater
und
bermutter
(Höfer 1, 77. 78);
tvärmund
Stald. 1, 334.
trîbe
fundgr. 321, 9 soll nach Hoffm. erklärung auch colik bedeuten.
Ruhr
(dysenteria),
durchlauf
,
darmgicht
(nach gloss. flor. 984
a
)
ûzsuht
, gl. flor. 984
a
zuzsuht; noch Stald. 2, 417
aussucht
durchfall.
rothe ruhr
, der rothe schaden (Anshelm 3, 236).
Lungensucht
, ags.
lungenâdl
(pneumonia);
schwinge
oder lungesucht (Schweinichen 2, 256) steht wol für
schwinde?
in Östreich der
schwund
, nhd.
schwindsucht
; nach Abeles gerichtsh. 2, 303 greift sie alle jahr ein ellen därme an.
Seitenstechen
, pleuritis. ahd.
stechido
. mnl.
lancevel
Rein. 5401. Huyd. op St. 1, 569 von lanc, franz. flanc, ahd. lancha ilia, lumbus, ein ahd.
lanchupil
morbus ilium habe ich nicht gelesen.
970
Wassersucht
, ahd. auch
wazarchalp
(hydrops) Diut. 2, 181, Mone 8, 494. vgl.
mondkalb
(mola, caro in utero nascens) Melander joc. II no. 450, engl.
mooncalf
(ungestalte misgeburt) wobei wol mythische vorstellungen obschweben, da sich auch
sonnenkalb
als eigenname findet, und aberkalb, afterkalb, eberkalb ein unechtes kind bezeichnet
Nachtrag:
Altn.
qveisa
colica vgl. goth.
qaisr
ὠδίς (
anm. 2944
).
grimme muoter
. Mone 8, 495.
bärmuter
. Garg. 182
b
.
bärvatter
. das. 69
b
.
wärwund
. Stald. 2, 435. Ruhr heißt mhd. der
rôte suche
. myst. 1, 105. er gewan den
durchganc
. Diocl. 4645. nnl.
roodeloop
dysenteria (nhd. rothlauf bedeutet etwas anders). über
ûzsuht
s. gramm. 2, 794. der
rothe schaden
. Stald. 2, 306. Gotthelfs sagen 5, 160. 161. mnl.
menisoene
,
melisoene
. Maerl. 3, 177. altfranz.
menoison
. Die lungensucht heißt daz
swinde?
myst. 1, 104. Schm. 3, 539. ahd.
serwên
tabescere. Graff 6, 271. 281. schweiz.
serbet
. Stald. 2, 371.
schwienig
. Vonbun in Wolfs zeitschr. 2, 54.
swînsegen
. Mone 6, 461.
schwîn
,
schwein
.
verzehrendes wesen
(auszehrung). Leipz. avant. 1, 142.
Seitenstechen
ist altn.
tac
. alts.
stechetho
. Haupts zeitschr. 5, 200. nhd.
darmwinde
vgl. litth. klynas, iliaca passio.
miserere
.
Wassersucht
. schwed.
månadskalf
,
månkalf
. vgl. die sage vom frater salernitanus. Aegidius de medic. s. 167.
.
Abortus
heißt misgeburt, fehlgeburt, miskram; abortieren: umschlagen, umstülpen, verschütten, umwerfen, umkeipeln. ›zy heft de kar omgeworpen‹ (Tuinman spreekw. 1, 88), es ist ihr unrichtig gegangen, ›meinem weibe geht es unrichtig‹ (Schweinichen 2, 314 vgl. 321), geht ungerade (Kantzow 2, 30), dän. at giöre omslag (abortieren). richtig gebären heißt: das kind
an die statt
bringen. ehstn. tüjad nurgad (leere ecken) mondkalb. ülle kätte minnema (über die hände gehn) gegensatz zu last pölwede peälet töstma (kind aufs knie heben, ordentlich gebähren). ›es lärmt‹, ›das
haus
knakt‹ (die geburtsstunde naht) ›das
haus
ist eingefallen‹ (die geburt ist erfolgt). sächs. prov. blätt. 14, 127. ›der ofen fällt ein‹. Schm. 1, 33. mhd. ›diu
kamer
wart entlochen‹. Mar. 46. bermutter, das von der kolik gebraucht wird, bezeichnet eigentlich die mutterkrankheit, und sie wird nicht nur als
kröte
(Schm. 1, 188), sondern auch als
maus
dargestellt, die aus dem leib gelaufen kommt und der ein degen über den fluß gelegt ist (Ettners hebamme s. 194. 195, nach dem oben s. 
905
geschilderten volksglauben
Nachtrag:
Abortus
.
konunni leystiz höfn
, foetus solvebatur, abortum fecit. bair.
hinschlingen
bedeutet das verwerfen, abortieren von der kuh. Schm. 3, 452. die frau hat mit dem fünften kind
umgeworfen
. Claudius in Herders nachlaß 1, 423. goth.
fitan
, nhd. kreisen.
zimbern
 = parturire. v. d. Hagen Ges. Abent. 1, 12. die wehen heißen gr. ὠδῖνες oder βολαί, würfe der Artemis. Procop. 2, 570. vgl. s. 
984
.
987
. gebären wird ausgedrückt durch nhd. niederkommen, zur welt bringen, auch bloß:
bringen
. Schweinichen 1, 38. schweiz.
trohlen
,
trollen
,
zerfallen
ins kind bett kommen. Stalder 1, 307. mhd.
ze kemenâten gân
. Hugd. 107. Mar. 163, 22. altn. at
hvîla
. Vilk. sag. cap. 31. die frau soll zu stuhl = hintern vorhang. es fieng an zu
krachen
. Garg. 102
b
. die
balken knackten
schon, da fiel das ganze
haus
. C. Brehmens gedichte. Lpz. 1637. H 3
a
. J 3
b
. vgl. altfries.
bênene burch
der leib einer schwangern. Richthofen 623
b
.
fallen
und
in zwei stück brechen
s. wb. s. v. frauenbauch. se is
dalbraken
. Schütze holst. id. 1, 196. glückliche
niederbrechung
 = entbindung. Claudius in Herders nachlasz. 1, 383. si ist
entbunden
von ir nôt. Mai 129, 2.
schütten
und
werfen
wird vom gebären von thieren gebraucht.
.
Herzgespan
(cardialgia) herzspann (abergl.
873
.
949
), sonst herzweh, herzkulk (ventriculi colica), ›es lieget und steht mir für dem herzen‹. mhd.
herzeswer
, auch
swermage
(Diut. 2, 273). etwas anders ist der
herzwurm
, von dem der gemeine mann glaubt, jeder mensch habe einen solchen und müsse sterben, wenn der wurm aus dem mund krieche (Ettn. hebamme s. 890), auf die zunge trete. Christ. Weises drei klügste leute s. 8. 9. Den alten hieß eine zungengeschwulst βάτραχος und
rana
. Auch den
heißhunger
βούλιμος, appetitus caninus deutete man aus einem thier:
vermis lacertae similis
in stomacho hominis habitat. gl. Jun. 381. Scifr. Helbl. 3, 247: ›wir suln uns alle brœten, den
zadelwurm
tœten, der uns dicke hât genagen‹.
Kopfweh
,
houbitwê
fundgr. 320. 321.
houbitsuht
Diut. 2, 270.
farren
abergl.
865
vielleicht faren (s. 
967
).
tobesuht
(amentia) Iw. 3233,
hirnsucht
.
wirbelsucht
abergl.
436
.
Ahd.
huosto
(tussis), mhd.
huoste
, nhd.
huste
(in Zürich
wüeste
), altn.
hôsti
, ags.
hvôsta
, engl.
whoost
.
schnupfe
, schnaube, schnuder, in der Schweiz
pfnüsel
; bei Hildegard
nasebôz
coryza. mhd.
strûche
fundgr. 321, 1. Ls. 1, 403. 404.
kramme
(rauher hals) fundgr. 322. für catarrh ahd.
tampho
(Graff 3, 142) bei Hildegard
dumpho
;
rothlauf
, in der Schweiz
wolken
,
fliegende wolke
. Stalder 2, 456
Nachtrag:
Schreit das neugeborne kind, so hat es
herzspan
und man zieht es dreimal durch die sprossen einer leiter. Temme Altmark s. 82.
blatt
und
gesper
,
blatt
und
herzengesper
. Mone 6, 468. 469. ir tuo daz
herze
vil wê. v. d. Hagen Ges. Abent. 2, 178. der
klam
. Kolocz. 185? angina von klemmen. ›Der
herzwurm
hat sich beseicht‹ bei cardialgia und ekel. sagen vom
herzwurm
bei Frisch 447
b
. Ettners hebamme 890. O'Kearney 180. eine stockholmer hs. berichtet: ›wannen ein vrowe entfangen hevet, so pleget gemeinliken bi der vrucht to wassene ein
worm
, dei hevet vlogele alse ein vledermues unde einen snavel as ein vogel, unde dei worme wesset op mit (der) vrucht, unde wan dei vrowe geberet hevet, altohant over cleine dagen stiget
hei op to deme herten
der vrowen, unde dan to lesten so hellet hei der vrowen herte, also wan men menit, dat dei vrowe genesen si, so stervet dei vrowe rokelose, dat men nicht enweit wat er schellet.‹ er wird vertrieben mit der frucht: ›dei
oppe deme assche wesset
, dei vrucht heit gemeinliken
kuttenslotel
‹. si viennent li
ver
ès cors, qui montent jusquau cuer et font morir d'une maladie c'on apele
mort sobitainne
. Rutebeuf 1, 257. wuchs ihm im herz der
zagewurm
. Burc. Waldis 174
a
. die
wurme
ezzent uns daz
herze
. Diemer 290, 10.
herzwurm
des geizigen. festiv. of Conan 180.
bulimus
, vermis lacertae in stomacho hominis habitans. Oehlers ags. gl. s. 276. bulimus
werna
. Diut. 1, 168.
Wurme
wuohsen in ime houbet. Kaiserchr. 715. 852. der
wurm
in einem menschen oder vihe, den man heißet
faztun
 (?). Mone 8, 406.
Zahnweh
,
zahnschmerz
, mhd.
zanswer
. Freid. 74, 10. (kl. schr. 2, 115).
kopfweh
machen verkehrte, schwarze elben. Haupts zeitschr. 4, 389.
taneweczel
heißt ein haupt und brustkrampf mit husten. Joh. Lindenblatt s. 167 a. 1404. vgl.
bauerwetzel
. gr. βήξ. der
tanaweschel
kommt fastn. sp. 468 personificiert vor. altn.
qvef
husten, schnupfen. in der Wetterau:
krammel
im hals, halskratzen und
woul
starker katarrh. vgl. ahd.
wuol
s. 
988
.
.
Gelbsuht
(elephantiasis) gl. mons. 384, jetzt ist
gelbsucht
ἴκτερος. ›den leuten
gelbe kittel
anhängen‹ (Hartm. vom segenspr. 176. 290)
971
heißt das gelbsucht anzaubern? gelesuht und
fîch
ist ficus morbus, ags.
fîcâdl
; altd. bl. 2, 199 ›der rot
vich
‹ für hämorrhoiden; bei Helbl. 2, 1190 ›der rôte siechtuom und daz vîc macht iuch bleich unde gel‹. ahd.
misalsuht
(lepra), Graff 2, 875. goth.
þrutsfill
. dies wort habe ich gramm. 2, 20 richtig zu þriutan und 2, 598 den anomalen gen. þruts für þrutis erkannt.
þruts
bedeutet qual, plage und dann auf die krankheit angewandt aussatz. die ahd. form wäre druzisfel. vollkommen stimmt das böhm.
trud
in beiden bedeutungen dolor und lepra, desgl. das poln. trąd ausschlag. ahd.
hriupî
(scabies)
rûda
(impetigo) gl. flor. 988
b
zittarlûs
(impetigo) Diut. 1, 496
b
. ein neuer volksausdruck ist schneidercourage (Adelung v. krätze), schneiderkurzweil (Ettners unw. doct. 349). das ags.
gicđa
(scabies, impetigo) engl.
itch
ist das ahd.
juchido
(Graff 1, 593). die
rose
(crysipelas), das
laufende feuer
, ignis sacer (Ivonis epistolae p. 85
a
184
b
) ahd.
omo
, ags.
oma
, altn.
âma
. Von rothen flecken im gesicht der kinder sagt man: ›das jüdel hat das kind verbrannt‹ (abergl.
473
). ags. ist
þeor
,
þeorveorc
entzündung,
þeorvyrm
impetigo vermicularis
auch die Griechen wähnten die impetigo von kleinen käfern verursacht. Plin. 27, 11: lapis vulgaris juxta flumina fert muscum siccum, canum. hic fricatur altero lapide, addita hominis saliva; illo lapide tangitur impetigo. qui tangit, dicit, φεύγετε κανϑαρίδες, λύκος ἄγριος ὕμμε διώκει.
Nachtrag:
Gelesuht
und
fich
. Diut. 3, 45. Marcellus no. 100.
fik
in der brust. Mone 8, 493. das blutende und fließende
vig
. das. 8, 409. altn.
gula
morbus regius. morbo regio
croceus
effectus. Greg. tur. 5, 4. mhd.
miselsuht
. Servat. 728. 1570.
musilsuht
. Kaiserchr. 4293. hiez die miselsuht
abegân
. das. 726. 4067.
miselsiech
. urst. 123, 69. altn.
lîkþrâ
lepra. fornald. sög. 3, 642. Biörgyn s. 107.
lîkþrâr
leprosus. mnl.
packers
leprosus. Maerl. 2, 227.
lasers
,
lazers
(Lazarus). Kausler altn. denkm. 1, 483. 482. ahd.
horngibruoder
leprosi. Graff 3, 301. mhd.
madevillic
,
madewellic
,
aisselvillic
. myst. 1, 418. altslav.
prokaza
lepra. Miklos. 34. gal.
lobharach
,
muireach
leprosus. lex Roth. 180 leprosus aut daemoniacus. 233 mancipium leprosum aut daemoniacum.
trud
ist bei Jungmann zittermal, flechte, bei Miklos. 97 dysenteria, hydropisis. ahd.
hrub
scabies. vgl. Graff 4, 1155. ags.
hruf
, altn.
hrufa
.
citirlûs
vel
rûdigê
. gl. sletst. 25, 169.
citaroh
. Graff 4, 1155.
tetrafic
. Hattemer 1, 262
b
.
zetern
flechte. Haupts zeitschr. 4, 390. ags.
teter
, engl.
tetter
impetigo. östr.
zitterich
. gr. λειχήν impetigo, sl.
lischan
, serb.
litaj
. eine art krätze heißt östr.
bamhakl
d. i. specht, baumhacker. altn.
skyrbiugr
, dän.
skjörbug
.
schorbock
. Garg. 149
a
.
scharbock
,
scorbut
, scorbutus. ags.
þeor
on fêt, in eágum. der
burzel
ist eine ansteckende krankheit. Augsb. chronik a. 1387. Mones anz. 6, 257.
bürzel
,
gunbürzel
. Frisch 1, 157. 383.
kratel
ist eine krankheit, wobei ein fuß kürzer wird. Vuk. s. v. mhd. ir bein diu habent die
mûchen
. Frauenlob s. 192. nhd. mauke bei Frisch.
hundschüttler
wird die blutschwäre genannt. Panzer 2, 305. daz yn daz
knallen ubel
angee. Fries pfeiferger. s. 118 (a. 1388).
.
Steinschmerz
, calculorum dolor, bei Götz von Berlich. 103 ›der reißende stein‹.
Eine art auswuchs oder schwamm hieß
malannus
(das übel jâr), beschwör.
VII
; Ratherii opp. ed. Ballerini p. 15: carbunculi vel malae pustulae, quem malum vulgo dicunt
malampnum
. auch die dagegen gebrauchte pflanze führte den namen
malannus
, ahd. achalm (Graff 1, 132)
Nachtrag:
Entré sui en
mal an
. Aspr. 15
a
.
.
Viele andere krankheitsnamen lasse ich unangeführt, eine noch größere menge wird meiner samlung entgangen sein. es kam mir darauf an, aus diesem verachteten reichthum unserer sprache solche beispiele zu heben, welche erkennen lassen, wie das volk mythische vorstellungen mit dem ursprung der krankheiten verband. gleich andern übeln schienen sie ihm durch götter, geister und zauberer verhängt und verursacht, ja selbst lebendige, feindselige wesen geworden (s. 
965
). Manches ist dunkel: was bedeutet
ülfheit
, jene seuche über alle seuchen (s. 
366
)? was das
hauptgeschein?
welches in Ayrers faßn. sp. s. 148. 149 beschworen und auch in andern sagen genannt wird (Schm. 3, 366). Renn. 12180 steht aber ›ir habt daz
houbtgeschîde
‹ (:vermîde) und scheint unsinn, bethörung darunter gemeint. wäre hauptschein recht, ich erklärte nach dem ahd. houbetskîmo (capitis radii) N. Cap. 63; denn es ist die krankheit, wobei einem schein oder nebel um das haupt entsteht, daß er alle dinge doppelt sieht, H. Sachs nennt es der
plerr
,
augenplerr
(II. 2, 27
b
III. 3, 9
d
IV. 3, 13
a. b
) und wir sagen noch heute: die
blerr
kriegen, vor staunen verwirrt sein. solche doppelsichtigkeit soll der genuß des kerbels bewirken (fragm. 37
b c
. Garg. 148
a
).
972
Ein finnisches lied (Schröter s. 48 ff.) läßt von Launawatar, Kalev. 25, 107 Louhiatar, einer alten frau, neun knaben (wie jene neun holden) geboren werden: werwolf, schlange, risi(?), eidechse, nachtmar, gliedschmerz, gichtschmerz, milzstechen, bauchgrimmen. diese krankheiten sind also geschwister verderblicher ungeheuer; in dem lied wird dann die letzte derselben hervorgehoben und beschworen.
Die Neugriechen stellen die
blattern
dar als kinderschreckende frau, welche sie συγχωρεμένη (die schonende, erbittliche, vgl. jene altn. Eir) oder noch gewöhnlicher εὐλογία (die zu rühmende, segnende) euphemistisch nennen. Fauriel disc. prel.
lxxxv
.
Noch eine seuche muß genannt werden, die schon das frühe MA. dämonischen, teuflischen einflüssen beimaß. zum grund lege ich eine stelle aus der vita Caesarii arelatensis († 542), welche von seinen schülern Cyprianus, Messianus und Stephanus verfaßt sein soll, lib. 2. cap. 14 (acta Bened. sec. 1 p. 673): ille autem quid infirmitatis haberet? interrogavit. dixerunt,
daemonium
, quod rustici
Dianam
appellant, quae sic affligitur, ut paene omnibus noctibus
assidue
caedatur
, et saepe etiam in ecclesiam ducitur inter duos viros ut maneat, et sic
flagris diabolicis
occulte fatigatur, ut vox continua ejus audiatur . . . . oculis meis vidi plagas, quas ante aliquos dies in dorsum et in scapulas acceperat, in sanitatem venire, pridianas autem et in ipsa nocte impressas recentes inter illas intextas, quas prius perpessa fuerat. Greg. tur. mir. 5. Mart. 4, 36: cum
de cultura rediret
, subito inter manus delapsa comitantium terrae corruit, ligataque lingua nullum verbum ex ore potens proferre obmutuit. interea accedentibus accolis ac dicentibus eam
meridiani daemonis
incursum pati, ligamina herbarum atque incantationum verba proferebant. noch andere stellen bei Ducange s. v.
daemon meridianus
und dieser name scheint aus ps. 90, 6 entsprungen, wo N. mittetagigo tiefel verdeutscht, griech. schriftstellern heißt er μεσημβρινὸς δαίμων, die krankheit muß epileptischer natur gewesen sein. von den Böhmen wird sie
polednice
(meridiana), den Polen aber
Dziewanna
(oben s. 
778
) genannt, was wieder
Diana
ist, und da Diana oft mit
Holda
zusammenfällt, so kann nicht übersehn werden, daß auch diese göttin gern
in der mittagstunde
erscheint (Praetors weltbeschr. 1, 476) und die
weißen frauen
sich zu derselben zeit zeigen (s. 
805
.
807
), welchen
Berhta
gleich steht. die seuche darf also göttlicher elbischer einwirkung beigemessen werden. Daß hier Holda und Berhta eingreifen ist aus andern gründen schon s. 
395
.
396
gefolgert worden, wo von der
roggenmuhme
und dem
kornweib
die rede war, welche gleich der wendischen
pschipołnitza
zu mittag durchs getraide zieht. einige nennen sie
pschipołonza
, sie erscheint von 12 bis 1 uhr in haidegegenden den arbeitern, besonders weibern beim flachsjäten, ist weißgekleidet und redet vom flachsbau, wie er gesät, gezogen, bereitet und gesponnen werde; weibern, die ihr nicht antworten, soll sie den hals umgedreht haben; das
973
volk fürchtet sie und ist froh, daß sie nun schon lange nicht mehr sich gezeigt hat. Merkwürdig daß auch bei Gregor der dämon dem weib bei der feldarbeit erschien, sie stürzte zu boden, wie die russischen feldbauer vor der vidua lugens, die ihre beine zerbricht; was man in Gallien als geistige krankheit auffasste. Aber in allen diesen schrecknissen ist die alte mütterliche gottheit der Heiden nicht zu verkennen.
Es versteht sich, daß auch bei thierkrankheiten geister walten. in einer alts. formel wird der
nesso
mit seinen
neun jungen
beschworen aus fleisch und haut des sporlahmen rosses zu weichen. Die wut des hundes soll von einem wurm herrühren, der ihm unter der zunge sitzt: dieser tollwurm kann ausgeschnitten werden. Eine pferdekrankheit heißt der
blâsende wurm
(beschwör.
XV
), was an die blasenden holden (s. 
908
) erinnert. Eine andere krankheit der pferde oder rinder heißt die
hünsche
, nach Stald. 2, 61 milzbrand oder kalte geschwulst, sonst auch ›der böse wind‹ genannt (Tobler s. 70), in Niederhessen der geschwollne euter der kuh, wo dagegen folgender segen gemurmelt wird:
die
hünsche
und der drache
die giengen üher die bache:
die
hünsche
die vertrank (al. verschwank = verschwand),
der drache der versank.
ein segen bei Mone anz. 405 beginnt: ›es giengen drei seliger junkfrauen über einen
hüntschen
berg, da begegnet ihnen die
hüntschen
, die eine sprach, die
hüntsche
ist da‹. allerdings scheint dieser name das ahd. adj. hûnisc, mhd. hiunisch zu enthalten und man darf an riesen oder Hunnen denken (s. 
433
.
434
), für ersteres entschiede der hünische berg, wenn ein riesenberg gemeint ist. Adelung schreibt der
hintsch
und deutet keichen. eine nd. formel setzt für hünsche
slîe
(schleihe, tinca)
Nachtrag:
Die blattern heißen serb.
kraste
. die blattern fahren auf. Leipz. avant. 1, 271.
urschlechten
,
urschlichten blattern
vgl. urslaht. gramm. 2, 790. Die sage von einem
daemonium meridianum
erzählt Caesar. heisterb. 5, 2. ags. psalm ed. Thorpe s. 253 übersetzt:
on midne däge maere deoful
. Wiggerts fragm. s. 3. von theme
diuuele mittentagelîchen
. Windberger ps. s. 431: vone aneloufe unde
tiuvele deme mittertagelichen
. Trierer ps.: von aneloufe unde deme
divele mitdendegelicheme
. vgl. das mittagsmännchen, abendmännchen. Börner 249.
pschipołnitza
. wend. volksl. 2, 268. vgl. kuga, metil s. 
994
. die götter halten mittagsruhe und in dieser zeit wandern die gespenster frei umher und schaden den menschen. bei Theocrit will ein hirte nicht auf dem rohr blasen, weil es mittag sei und Pan ruhe halte. Zum segen: ›die
hünsche
und der drache‹ vgl.
rotlauf
und drach. Haupts zeitschr. 7, 534. got geb dir den ritten oder die beulen oder die
hünsch
, als dann die bauern einem wünschen. Keisersb. sünd. d. munds 38
a
.
. Nach dem volksglauben kann die hexe ihre elbe oder holden sowol in menschen als thiere zaubern.
Metil
heißt den Serben eine unheilbare krankheit der schafe. sie erzählen, daß die Deutschen einmal den teufel gefangen und nach einem mittel gegen das metil gefragt hätten. der teufel sagte: wenn alle schafe bis auf eins umgekommen seien, solle man das übrig bleibende um die hürde tragen, dann werde, außer ihm, keins mehr verrecken. Vuk s. v. Übrigens soll man das erste gefallne vieh verscharren und ein
weidenreis
auf dem hügel pflanzen.
Wie nun die einzelnen krankheiten und seuchen von göttern oder dämonen verhängt und gesandt wurden, gab es auch besondere
mittel
und
heilungen
, die zunächst von solchen höheren wesen ausgiengen. im catholischen volksglauben des späteren mittelalters hatte sich ein förmliches system ausgebildet, welche einzelne heilige und heiliginnen in besondern schmerzen und nöthen fast für jedes glied des leibs angerufen werden sollten
Haupts zeitschr. 1, 143. 144. Roquefort s. v. mal.
Nachtrag:
Es gibt heil- und zauberkräftige
trünke
.
drinc of main
. potus corroborans. Erceid. Tristr. 2, 40. 42.
drinc of might
philtrum. das. 2, 48. 51. vgl. ôminnis dryckr. s. 
922
.
li lovendris
. Trist. ed. Michel 2106 (auf drei jahre), engl. lovedrink. franz. boivre damour. das. 2185. der kranke wird
gesund gegeigt
s. oben s. 
275
. sie
blies
in seine leichte wunde. Gellert 3, 426. der blinde wird durch den
harn einer keuschen frau
geheilt. Herod. 2, 111. Henri Estienne apologie pour Herodote. Keisersb. omeiß. 52
d
. vorr. 
XXIX
.
.
974
Unter der menge abergläubischer
heilarten
zeichne ich folgende aus.
Uralter brauch war es, den siechen zu
messen
, theils zur heilung, theils zur erforschung, ob das übel wachse oder abnehme. Hierher könnte man schon aus dem buch der könige I. 17, 21. II. 4, 34 nehmen, daß Elias und Elisa über dem entseelten kinde sich
messen
, und es dadurch wieder beleben. auch das
messen der glieder
beim lichtergeben auf den altar (Diut. 2, 292), obgleich es mehr künftige übel abhalten soll, ist zu erwägen. Im bîhtebuoch p. 40 wird gefragt: ›ob dû ie geloubetôst an hecse und an lâchenerin und an segenerin, und ob dû tæte daz si dir rieten? und ob dû ie gesegnet oder gelâchent wurde oder
gemezen
wurde, und ob dû ie bekort wurde?‹ Zu ihrem mann, den sie bethören will, sagt eine frau (Ls. 3, 9): ›tuo dich her,
lâ dich mezzen
‹; alsô lang ich in
maz
, unz er allez vergaz. eine andre, die ihrem mann einbilden will, daß er ›niht guoter sinne‹ habe, sagt zu ihm cod. kolocz. 141:
›sô habt her und
lât iuch mezzen
,
oh ihtes an iu sî vergezzen‹.
sie was ungetriuwe,
sic nam ir rîsen niuwe.
sie
maz in nâch der lenge
,
dô was ez im ze enge,
sie
maz im twerhes über houpt
:
›swaz ich spriche daz geloupt,
blâset dar durch mit gewalt‹,
si nam die rîsen zwîvalt,
›und tret mir ûf den rehten fuoz,
sô wirt iu iuwer sühte buoz;
ir sult iuch in daz bette legen
und sult iuch niergen regen,
biz daz ir derhitzet
und ein wênc erswitzet,
sô ezzet drithalp rockenkorn,
sô wirt iuwer suht gar verlorn.‹
Renner 12183: strecket iuch nider und
lât iuch mezzen
. Dieses
messen
wird auch
abergl. D
. 38 r. 140 v. unter den übrigen zaubereien angeführt. Schwangere
messen
einen docht nach der länge des heiligen bildes und gürten ihn um den leib (
abergl. F
. 31). Nach Wiers arzneibuch p. 31. 33 heißt im Trierischen eine krankheit der
nachtgrif
(durch den angrif von nachtgeistern hervorgebracht?); um sich ihres daseins zu vergewissern verfährt man so: dem kranken wird sein gürtel um den bloßen leib gezogen, in der länge und breite, dann abgenommen und an einen nagel gehängt mit den worten: ›ich bitte dich, herr gott, durch die drei jungfrauen Margaritam, Mariammagdalenam und Ursulam, du wöllest doch an den kranken ein zeichen geben, ob er den
nachtgrif
hat‹. hierauf wird
nachgemessen
, ist der gürtel kürzer als zuvor, so gilt es für ein zeichen der krankheit. Nach den schles. provinz. bl. 1798. 27, 16–20 hat im Liegnitzischen fast jedes dorf eine
messerin
: immer ist es eine alte frau. will man nun wissen, ob
975
bei einem schwindsüchtigen lebensgefahr vorhanden sei, so nimmt sie einen faden und mißt den kranken vom scheitel zur sohle und an den ausgespreizten armen von einer handspitze zur andern. findet sich die länge vom kopf bis zum hacken kürzer als die arme, so ist eine auszehrung da: je weniger der faden für die armlänge zureichen will, desto weiter ist die krankheit vorgeschritten (vgl. s. 
969
), reicht er nur zum elbogen, so ist keine hilfe mehr. Die
messung
wird öfter wiederholt: nimmt der faden zu, und erreicht wieder die rechte länge, so ist die krankheit gehoben. für ihre mühe darf die weise frau nie geld fordern, sie nimmt was man ihr gibt. Nach den märk. forschungen 1, 247 wird ein weib nackt ausgezogen und mit einem sonntags gewobenen
rothen garnfaden gemessen
. Man vergleiche das getraide und wasser
messen
(abergl.
258
.
953
, und s. 
491
.
497
)
Nachtrag:
Ich kan die leute
messen
. Gryphius dornr. 90.
meten
. Gefken beil. 167. die dritte gab vor, er hätte das
maß
verloren, er müste sich auf das neue
messen
lassen. 3 erzn. s. 361. berouchen und
mezzen
v. d. Hagen. G. Abent. 3, 70. gehört hierher aus Helbl. 3, 327: ich
mizze
ebener dan Gêtz, diu nie dehein man
übermaz
.
messerinnen
. Ettn. maulaffe. 657. umtragen einer
fessel
mit
edelsteinen
heilt. Bit. 7050–55 (
anm. 2960
).
.
Viel vermag das
streichen
und
binden
. gemeinlich wird mit der hand, dem kleidermel oder messerrücken der leib der siechen gestrichen, oft auch ein faden um das kranke glied, oder das heilmittel daran
gebunden
. von diesem binden nachher weiteres.
Wenn einen kranken die weißen leute (białe ludzie s. 
968
) quälen, wird in Polen freitags ein lager von erbsenstroh gemacht, laken gespreitet und der kranke darauf gelegt. dann trägt einer ein
sieb mit asche
auf dem rücken, geht um den kranken herum, und läßt die asche auslaufen, so daß das ganze lager davon umstreut wird. frühmorgens
zählt man
alle
striche auf der asche
, und stillschweigends, ohne unterwegs zu grüßen, hinterbringt sie einer der klugen frau, die nun mittel verschreibt. Biesters mon. schr. a. a. o. In der asche drücken sich die spuren der geister ab, wie man auch den erdmännlein
asche streut
(s. 
373
). vgl. ehstn. abergl.
40
Nachtrag:
Ob einer mit
weißen leuten
behaftet sei, erkennt man so. man nimmt 3 
kirschruten
und schneidet sie in
kleine stücke
, indem man spricht: ›eins nicht eins, zwei nicht zwei u. s. w. bis neun‹, so lange daß man 81 stäbchen erhält. diese wirft man in eine schale voll wasser. bleiben sie schwimmen, so wird der kranke von den weißen leuten frei, geht aber ein theil unter, so bleibt er noch behaftet und zwar in dem grade, als das verhältniss der untergegangenen zu den schwimmenden stäbchen angibt. in Masuren. n. preuß. prov. bl. 4, 473. 474.
.
Von dem
wasserschöpfen
und
gießen
der klugen frau, abergl.
515
.
865
. Segnen des schlags (der apoplexie) mit einer hacke
auf der schwelle
.
abergl. G
v. 70.
Heilkraft des
feuers
und der
flamme
bewährte sich an giftigen wunden, die ausgebrannt wurden; schon Sæm. 27
b
ist genannt ›
eldr
viđ sôttum‹, feuer gegen krankheiten. auf den rothlauf wurde
feuer geschlagen
(abergl.
710
). um es gegen feuer zu schützen wurde das vieh über das heilige
notfeuer
getrieben (s. 
502
 ff.)
Nachtrag:
Mit
wasser
begießt man ohnmächtige. daz man
mit brunnen
si vergôz unde natztese undern ougen. Kl. 1566. si lac in unsinne unz man mit
wazzer
si vergôz. das. 1978. nasses gras wird an den ohnmächtigen gelegt. Ls. 2, 283.
feuer
schlagen und pusten hilft gegen fußbrand, rose und böses auge. Müllenhoff s. 210.
.
Alte fieberkur war, das kind auf den ofen oder das dach zu legen: mulier si qua filium suum ponit
supra tectum
(vgl. s. 
934
) aut
in fornacem
pro sanitate febrium (
abergl. C
10, 14). posuisti infantem tuum
juxta ignem
(
abergl. C
p. 200
a
). Nimmt das kind nicht zu, so hat es das
elterlein
, man schiebe es
in den backofen
, so weicht das elterlein (abergl.
75
). Diese heilart gehört zu dem verfahren der göttinnen und nachtfrauen, wenn sie kinder an die
flamme
legen (s. 
885
).
Man heilte aber auch, indem man
kinder
oder
vieh
durch
ausgehölte erde
,
hole steine
oder einen
gespaltnen baum
gehen und
976
kriechen ließ. Das hielt allen zauber ab, oder vernichtete ihn oder wirkte sympathetisch. schon die canones Edgari nach der ags. übersetzung bei Thorpe p. 390. ›treovvurđunga and stânvurđunga and þone deofles cräft, þær ma
þa cild þurch þa corđan tihđ
‹. ›mulieres, quae habent vagientes infantes,
effodiunt terram
et ex parte
pertusant eam
et per illud foramen
pertrahunt
infantem‹ (
abergl. A
). ammen nehmen das neugeborne kind und
stoßen
es
durch ein hol
(
abergl. G
v. 137): will es nicht gehen lernen, läßt man es
durch ranken des brombeerstrauchs
kriechen, die in die erde gewachsen sind (abergl.
818
). Kranke schafe müssen durch eine
gespaltne junge eiche kriechen
. ›nullus pracsumat pecora
per cavam arborem
aut
per terram foratam transire
‹ (
abergl. A
.).
Gelöcherter steine gedenken die urkunden verschiedentlich: ›from
þyrelan
stâne‹ Kemble 2, 29 (a. 847); ›
durihilîn
stein‹. MB. 2, 296 (a. 1130). ital. pietra
pertusa
. sie heißen auch
nadelöhr
, ein solches stand z. b. zwischen Hersfeld und Vacha bei Friedewald, sie scheinen auch an die stelle alter holer bäume, die man hoch hielt, nach deren aussterben gesetzt:
nadelöhr
est lapis perforatus in locum arboris olim excavatae in media silva venatoribus ob ferarum silvestrium copiam frequente a Mauritio Hassiae landgravio ad viam positis, per quem praetereuntes joci et vexationis gratia
proni perrepere
solent
Pauli Hentzneri itinerarium (1598. 1599). Breslau 1617. p. 5.
. Das hänseln der jäger und reisenden blieb noch als der glauben an die heilkraft lange geschwunden war. In Gallien mag er fester gehaftet und weiter umgegriffen haben. ›les enfans trop faibles reprennent des forces, lorsqu'ils ont été
assis dans le trou de la pierre
saint Fessé, cette pierre informe placée au milieu d'un champ est respectée par les laboureurs, et la charrue laisse un espace libre à l'entour‹ (in Poitou. mém. des antiq. 8, 455. ähnliche überlieferungen daselbst 1, 429. 430).
Dieses schlüpfen durch eichspalt, erde oder stein scheint auf den genius des baums, der erde das siechthum oder den zauber zu übertragen
merkwürdig, daß im altfranz. Tristan der zwerg Frocine, als er das geheimnis von Marks pferdeohren dem schwarzdorn beichtet. seinen kopf
unter der holen wurzel des baums
durchstekt, und dann erst redet. 1321–1334. sein geheimnis geht dadurch über auf den dorn.
. Aus dem Magdeburgischen vernahm ich folgendes: wenn zwei brüder, am besten zwillinge, einen
kirschbaum in der mitte spalten
und das kranke kind hindurchziehen, dann den baum wieder zubinden, so heilt das kind wie der baum heilt. In der Altmark bei Wittstock stand eine dicke krause
eiche
, deren äste in einander und
löcher
hindurch gewachsen waren:
wer durch diese löcher kroch
, genas von seiner krankheit, um den baum herum lagen krücken in menge die die genesenden weggeworfen hatten (Temme s. 116. 117). In Schweden heißen solche runde öfnungen zusammengewachsner äste
elfenlöcher
, und frauen werden in kindesnöthen hindurch gezwängt. Von welchen
977
krankheiten man auf solche weise genas, wird nicht immer berichtet, folgende stelle lehrt, daß noch im vorigen jahrhundert das engl. landvolk so die brüche heilte: ›in a farmyard near the midle of Selborne (a village in the county of Southampton) stands, at this day, a row of
pollardashes
(gestutzten eschen), which, by the scams and long cicatrices down their sides, manifestly shew that, in former times, they have been cleft asunder. these trees, when young and flexible, were severed and held open by wedges, while
ruptured children
, stripped naked, were
pushed through the apertures
, under a persuasion that, by such a process, the poor babes would be cured of their infirmity. As soon, as the operation was over, the tree in the suffering part, was plastered with loam, and carefully swathed up. If the part coalesced and soldered together, as usually fell out, where the feat was performed with any adroitness at all, the party was cured; but where the cleft continued to gape, the operation, it was supposed, would prove ineffectual. We have several persons now living in the village, who, in their childhood, were supposed to be healed by this superstitious ceremony, derived down perhaps from our saxon ancestors, who practised it before their conversion to christianity. At the south corner of the area neer the church, there stood about twenty years ago, a very old grotesque hollow
pollardash
, which for ages had been looked on with no small veneration as a
shrewash
. now a
shrewash
is an ash whose
twigs
or branches,
when
gently
applied to the limbs of cattle
, will immediately relieve the pairs which a beast suffers from the
running of a shrewmouse
(spitzmaus) over the part affected. for it is supposed that a shrewmouse is of so baneful and deleterious a nature, that wherever it creeps over a beast, be it horse, cow, or sheep, the suffering animal is afflicted with cruel anguish, and threatened with the loss of the use of the limb. against this accident, to which they were continually liable, our provident forefathers always kept a
shrewash
at hand, which, when once medicated, would maintain its virtue for ever, a
shrewash
was made thus
Rob. Plot, natural history of Staffordshire Oxford 1686 p. 222: superstitious custom they have in this county of making
nursrow trees
for the cure of unaccountable swellings in their cattle. for to make any tree, whether oack, ash or elm, a
nursrow tree
they catch one or more of these nursrows or fieldmice, which they fancy bite their cattle und make them swell, and having bored a hole to the center in the body of the tree, they put the mice in, and then drive a pegg in after them or the same wood. where they starving at last communicate forsooth such a virtue to the tree, that cattle thus swoln
being wipt with the boughs of it
presently recover: of which trees they have not so many neither, but that at some places they goe 8 or 10 miles to procure this remedy.
: into the body of the tree a deep hole was bored with an auger, and a poor devoted
shrewmouse was thrust in alive, and plugged in
, no doubt, with several quaint incantations long since forgotten. As the ceremonies necessary for such a consecration are no longer understood, all succession is at an end,
978
and no such tree is known to subsist in the manor or hundred. as to that on the area, the late vicar stubbd and burnt it, when he was waywarden, regardless of the remonstrances of the bystanders, who interceded in vain for its preservation‹
Gil. White: the natural history and antiquities of Selborne. London 1789. 4. p. 202–204.
Nachtrag:
Poenit. Ecgb. (Thorpe s. 380): (þa
cild
) ät vega gelaetum þurh
þa eorđan tihđ
.
kriechen durch hole steine
. antiqv. ann. 3, 27. auch im skr. vgl. Kuhn über Vrihaddêvatâ in Webers ind. stud. 1, 118. 119.
hole
und
runde steine
gelten für fairy cups and dishes. W. Scotts minstrelsy 2, 163. sie kommen öfter in urkunden vor. ad
durechelen
stein. a. 1059. MB. 29
a
, 143.
petra pertusa
. Procop. 2, 609.
pierre percée
. Schreibers taschenb. 4, 262. 263. (kl. schr. 2, 42). Ein brüchiges kind wird zu Lauenstein
von den gevattern
vor sonnenaufgang durch eine gespaltne eiche gezogen. je sorgfältiger man nun die eiche verbindet, desto besser heilt der bruch. die eiche nimmt aber niemand, er könnte sonst den bruch bekommen. ähnliches gilt von einer ›
young maiden ash
‹. Barnes s. 326. auch bloß die abgeschnittenen haare werden hindurchgezogen. Meier schwäb. sag. 528. ein ross wird geheilt, wenn man einen silberpfenning in den spalt einer espe oder hasel legt. Mone 6, 476. in England werden kranke kinder gern durch
eschen
gezogen. Athenaeum 1846. sept. 5. no. 984. man bindet die bäume entweder mit grobem faden oder schlägt nägel hinein. solche nägelbeschlagne bäume finden sich oft im wald. einen traf man voll von nägeln. Hone's tablebook 2, 466. vgl. den Wiener stock am eisen. Ziska märchen s. 105. wer zahnweh hat, gehe donnerstag morgen schweigend in den wald, nehme einen nagel mit, stochere damit die zähne und
schlage
den nagel in
einen baum
. Nilsson 4, 45. bei Mansfeld ist auch ein voller nägel geschlagener stein. DS. no. 487. wenn ein kind an keuchhusten leidet, so
zieht
man es in England
dreimal
durch die öfnung in einer hagedornhecke (hawthorn). Apâlâ von der hautkrankheit behaftet bringt Indra ein Somaopfer dar, der sie zum danke in der art heilt, daß er sie
durch drei hölungen seines wagens zieht
. Webers ind. stud. 1, 118. 4, 8.
.
Dieser aberglaube von der
mausesche
schlägt in anderes ein, was schon vorher berührt wurde. einmal gleicht die eingepflöckte maus dem in die hohle eiche eingepfählten unglück (s. 
731
), und es kommt uns zu statten, was Luthers tischreden (ed. 1571 bl. 53
b
) melden: ›es wird ein loch in einen baum gebohrt, die
seele
darein gesetzt und ein pflock dafür geschlagen, daß sie darinne bleibe‹. dann aber nehmen seele oder geist, indem sie den leib verlassen, auch andremal die gestalt einer
maus
an (s. 
905
).
Raibiht
nennen die Letten eine abergläubische kur bei kopfschmerz: der leidende wird einigemal mit lindenbast um das haupt
gemessen
und muß hernach
durch diesen bast kriechen
. Es kommt auch vor, daß
durch gebohrte löcher
des heilsamen baums wasser gegossen und getrunken werde
physica Hildegardis 3, 10 de cupresso: quod si aliquis homo a diabolo vel per magica irretitus est, praefatum lignum, quod
cor
dicitur,
cum terebro perforet
et in fictili vase aquam vivi fontis tollat et eam
per idem foramen
in aliud fictile vas fundat, et cum jam infundit dicat: ›ego fundo te, aqua, per foramen istud in virtuosa virtute, quae deus est, ut cum fortitudine quae tibi adest in natura tua fluas in hominem istum, qui in sensu suo irretitus est, et omnes contrarietates in eo destruas, et eum in rectitudinem, in quam deus eum posuit, in recto sensu et scientia reponas‹. Et aquam istam per novem dies jejunus bibat, et etiam tociens hoc modo benedicatur, et melius habebit.
.
Eine art angang ist es, daß die
drei ersten korn
oder
schlehblüthen
, deren man im jahr ansichtig wird, heilmittel wider das fieber abgeben (abergl.
695
.
718
.
784
.
1018
), vgl. die dritthalb rockenkorn (s. 
974
).
Am Vogelsberg tragen die gichtkranken
eiserne ringe
, aus
nägeln, an welchen menschen sich erhängt haben
, geschmiedet, am ringfinger der rechten hand. gichtsegen werden in ungebleichter leinwand mit leinenen
fäden ohne knoten
auf der brust getragen. beides gehört zu den amuleten und bindungen.
heilende gürtel
kennt schon Marcellus ags. hom. 2, 28.
Krankheiten und heilmittel werden auch
in die erde vergraben
, in den ameisenhaufen (abergl.
864
). Hierher gehört eine heilung der epilepsie im 10 jh. durch eingegrabne pfirsichblüten, wie sie Ratherius in seinen praeloquiis lib. 1. (ed. Mart. et Dur. p. 808. ed. Ballerini p. 31) ungläubig meldet: factum sit, infectum sit, narratum est quod refero. Cujusdam divitis filius
gutta
, quam
cadivam
dicunt, laborabat. medicorum omne probatissimorum erga eum inefficax ingenium ad desperationem salutis paternum atque maternum deduxerat animum, cum ecce unus servorum suggerit, ut flores arboris persicae optime mundatos primo lunis (i. e. lunae)
979
die aprilis mensis in vase vitreo colligerent, quod
sub radice ejusdem arboris, insciis omnibus
, ab uno quo vellent
suffoderetur
, eodem die reversuro ipso, a quo positum est, anno vergente, si fieri posset, hora quoque eadem, et effosso vase
flores in oleum conversos arborem siccatam
inventuro, quod sub altare positum, presbytero quoque ignorante,
novem missis
super eo celebratis sanctificaretur, et statim post accessum ejusdem morbi
novem vicibus
in haustum diatim scilicet aegro daretur, cum oratione dominica, ita duntaxat, ut post ›libera nos a malo‹ a dante diceretur: ›libera deus istum hominem, nomine ill., a gutta cadiva‹, et quibus novem diebus missam quotidie audiret, azymum panem cibumque quadragesimalem post jejunium caperet, atque ita deo miserante convalesceret. Si tamen factum est, ille convaluit, servus emancipatus est, etiam heres adscriptus, medicina ab innumeris adprobata multis quoque salutis contulit remedia.
Flieder oder hollunder hilft gegen zahnweh und fieber: der fieberkranke steckt, ohne ein wort dabei zu sprechen, einen
fliederzweig in die erde
. da bleibt das fieber am flieder haften, und hängt sich dann an den, der zufällig über die stätte kommt. dän. abergl.
162
. Besonders ist flieder heilsam, der über bienenstöcken (op bjintjekoven) wächst; man schält seinen bast
nach oben
(nicht nach unten)
zu
, und gibt dem kranken den absud zu trinken
lapekoer fen Gabe scrôar. p. 31. 32.
.
Beachtenswerth ist dies
übertragen
der krankheit
auf bäume
, d. h. auf den geist, der in ihnen wohnt. Unter den beschwörungsformeln beginnt
xxvi
mit den worten: ›
zweig ich biege dich
, lieber nun laß mich!‹ ›
hollerast hebe dich auf, rothlauf
setze dich drauf, ich hab dich einen tag, habe dus jahr und tag!‹ Wer die gicht hat gehe drei freitage hinter einander nach sonnenuntergang unter einen
tannenbaum
: ›tannenbaum ich klage dir, die gicht plagt mich schier‹ u. s. w., die tanne wird dörren und die gicht aufhören. ›deus vos salvet
sambuce
, panem et sal ego vobis adduco, febrem tertianam et quotidianam
accipiatis vos
, qui nolo eam‹. Westendorp s. 518 verzeichnet folgenden niederländischen brauch. Wer vom kalten fieber genesen will, gehe frühmorgens (in der uchte) zu einem alten weidenbaum,
knüpfe drei knoten in einen ast
, und spreche dazu: ›goe morgen,
olde
, ik geef oe de kolde, goe morgen
olde!
‹ dann kehre er um und laufe, ohne sich umzusehen, eilends fort. abergl.
1074
heißt es: wer fieberfrost hat gehe stillschweigends und über kein wasser zu einer
holen weide, hauche dreimal seinen athem hinein, keile das loch schnell zu
und eile ohne sich umzusehn und ein wort zu sprechen heim, so bleibt das fieber fort. formel
xliv
wird die gicht
auf frau fichte übertragen
.
Es können krankheiten ebenwol
auf thiere
übertragen werden. ›praecordia vocamus uno nomine exta in homine, quorum in dolore cujuscunque partis si
catulus laetens
admoveatur apprimaturque his partibus,
transire in eum morbus
dicitur, idque in exenterato
980
perfusoque vino deprehendi, vitiato viscere illo quod doluerit hominis; et
obrui tales religio est
‹. Plin. 30, 4. ›sunt occulti interaneorum morbi, de quibus mirum proditur. si
catuli, priusquam videant
, applicentur triduo stomacho maxime ac pectori et ex ore aegri suctum lactis accipiant,
transire vim morbi
, postremo exanimari dissectisque palam fieri aegri causas. mori et humari debere deos
obrutos terra
.‹ 30, 7. ›quod praeterea traditur in torminibus, mirum est,
anate
apposita ventri
transire morbum
anatemque emori‹. 30, 7. So hat man noch bis in den letzten jahrhunderten
junge welfe
angelegt und saugen lassen. Wenn der
leichdorn
(clavus, ἧλος),
hünerauge
,
elsterauge
, nnl. exterôg,
krähenauge
, böhm.
kuřj oko
heißt, so dachte man sich dabei auch übertragungen als thunlich. Tobler 18
b
meldet, wer da wo eine elster saß, ausrufe: ›zigi, zigi,
ägest
, i ha dreu auga ond du gad zwä!‹ vertreibe sein elsterauge.
Die fliegende gicht wird so geheilt, daß man den kranken ganz und gar in
sauberen flachs wickelt
: liegt er dann darin, wie ein jüngferchen in rosen, so wird ein
schaffell
über ihn gebreitet und ihm nun die arznei zum schwitzen eingegeben. Dieses einwickeln ist ein in der alten thiersage berühmtes mittel. der fieberkranke löwe soll sich
in die haut
eines lebendig geschundnen vierthalbjährigen
wolfs winden
und schwitzen; das lehrt schon die äsopische fabel (Reinh.
cclx
). ausführlicher handelt davon das altdeutsche gedicht: dem löwen war eine ameise ins hirn gekrochen und hatte sein siechthum verursacht; Reinhart verordnet ihm die
haut
eines
alten wolfs umzuthun
, ein
bärenfell
aufzulegen und einen
katzenhut
aufzusetzen: in die erwärmten katzenhaare kriecht die ameise aus des kranken haupt. Solches einwinden in frischabgezogne thierhäute ist im mittelalter wirklich für mehrere zufälle angewendet worden, z. b. bei zufrühgebornen schwächlichen kindern, bei ungebornen ausgeschnittnen (s. 
322
), bei menschen, die einen gefährlichen sturz gethan. In einem niederd. lustspiel des 16 jh. betitelt ›de böse frouwens‹ soll man die kranke ›in eine
vriske pagenhut beneijen
‹. Schmidt über Ostmongolen s. 229 bemerkt, daß auch diese völker zur heilung einer krankheit die füße in die ofne brust eines
frischgeschlachteten pferdes
stellen. Auflegen des warmen thierfleisches wird verschiedentlich erwähnt: ›
vivum gallinaceum pullum
per medium dividere et protinus
calidum super vulnus
imponere, sicut pars interior corpori jungatur‹. Celsus 5, 27; ›eine
schwarze henne aufschneiden
und
aufs geschorne haupt legen
‹. (Ettners hebamme 795);
frisches fleisch
auf die
wunde
(belg. mus. 7, 446)
his diebus occulto dei judicio idem Eraclius (episcopus leodiensis, † 971) morbo, qui
lupus
dicitur, miserabiliter laborabat. patiebatur autem in natibus. erat igitur videre miseriam. tam graviter enim vis valetudinis grassabatur, ut mirum in modum carnes viri lupino modo consumeret, corroderet, devoraret; solumque solatium, non quidem spes evadendae aegritudinis. sed saltem dilatio mortis erat, quod quotidie duo
pulli gallinarum
eplumes et eviscerati mane, duoque vespere, vice carnium viri cousumendi morbo, ac si lupinae rabiei, apponebantur. die hüner wurden an der stelle mit binden befestigt, Chapeaville 1, 191–194. Hautentzündung und fressendes geschwür heißt
wolf
(lupus): sich einen wolf gehen, reiten. lat.
intertrigo
, gr. παράτριμμα.
Nachtrag:
Will kopfweh nicht weichen, so
windet
man einen faden dreimal
um den kopf
des kranken und hängt ihn als schlinge in einen
baum
. wenn dadurch ein
vogel
fliegt, so nimmt er das kopfweh mit weg. Temme Altmark s. 83.
Legt
man das hemdlein eines kinds, worin es die schwere noth erlitten, auf den
kreuzweg
, so wird die sucht auf den übertragen, der über den weg geht, reitet oder fährt. medic. maulaffe 167. eine wunde heilt man durch
verbinden des beils
, das sie geschlagen hat.
herre mit gotes helfe
wil ich, daz
reine welfe
iuwer kint wol generen.   Diocl. 4504.
die gelbsucht kann auf die
eidechse
übertragen werden. Mone 7, 609. kranke werden
in die haut
eines frischgetödteten
hirsches
gelegt. Landulphus b. Muratori 4, 81. Wilmans Otto 3, 244. ein schwächliches kind wird
in die haut
eines frischgeschlachteten hammels
gewickelt
(bei Schamyl). allg. zeit. 1856 s. 3323
b
. das
auflegen von warmem thierfleisch
kommt in einem hexenproceß vor. Schreibers taschenb. 5, 213.
.
981
Auch der für den siechen löwen aus Randolts haut geschnittne
hirzîn rieme
(Reinh. 1951) stimmt zu einem alten heilmittel (Bresl. hs. des 14 jh. in den fundgr. 1, 325): für daz vallende ubel. du sall warten, swenne iz en an ge, so nim einen
hirzinen riemen
unde bint im den umbe den hals di wile im we si, unde sprich: in nomine etc. so binde ich hie den sichthum dises menschen in disem knopfe, unde nim den selben riemen denne unde knupfe einen knoten dar an. den selben riemen sal man denne binden dem siechen umbe den hals, unde derselbe mensche sal sich denne enthalden von dem wine unde von dem fleische, biz daz er kume da man einen toten man begrabe, da sal man den riemen losen dem siechen von dem halse unde sal den selben riemen begraben mit dem toten manne, wan der selbe rieme sal dem
toten geleget werden under di schulter
, unde sol einer sprechen, der den riemen leget etc. der sichtum gewirret im nimmer mere. Anderwärts wird angerathen gegen die epilepsie sich mit einer
wolfshaut zu gürten
(belg. mus. 6, 105)
Nachtrag:
Der
hirschrieme
ist dem lebendigen thier abzuschneiden. Agricola vom hirsch p. m. 238. 239. vgl. man sol den
erhelriemen
(lorum nauseae)
snîden
dem der smacke (sapor) wil verderben. Tit. 2621. der zahn einer auf bestimmte art getödteten wiesel wird mit der linken hand von der erde aufgehoben, in die
haut
eines eben getödteten
löwen
(oder einer jungfräulichen
hindin
) gewickelt und den gichtkranken füßen aufgelegt. Lucian. philops. 7. die heilkraft der
gemskugel
, doronicum bespricht Ettners unw. doct. 180. Eine hautenzündung heißt
wolf
:
der siechtuom ist des êrsten klein
und kumt den herren in diu bein
und ist geheizen der
wolf
.   Ottok. 91
b
.
.
Während die heutige heilkunde fast auf vegetabilische und mineralische mittel eingeschränkt ist, brauchte die ältere manigfachen thierischen stof. herzen gewisser vögel, fleisch, blut und fett gewisser thiere hatten sehr eigenthümliche heilkraft
Wanley p. 75 (vgl. 220) führt einen tractatus Idparti fabulosus an: medicina ex quadrupedibus.
. dem kranken löwen hilft genuß des
affenfleisches
(Reinh.
cclx
), doch der unwissende wolf räth ihm das des bocks und widders an
›mit der
belchen
(fulica atra) füezen wirt dein man mazleide buoz‹. Ls. 3, 564.
.
blut
der vögel und des fuchses heilt wunden (pentam. 2, 5).
krähenblut
zaubert (
abergl. G
v. 202).
blut
aus dem hahnkamm,
gehirn
einer häsin hilft (Ettners hebamme 875). Hieran reiht sich die abergläubische heilung des aussatzes durch das
blut
unschuldiger kinder und reiner jungfrauen; die der fallenden sucht durch das
blut
hingerichteter (abergl.
1080
).
speichel
, ja
reiner athem
sind heilkräftig
Herodot erzählt 2, 111 wie ein blinder herstellung seines gesichts erlangen soll γυναικὸς οὔρῳ νυψάμενος τοὺς ὀφϑαλμούς, ἥτις παρὰ τὸν ἑωϋτῆς ἄνδρα μοῦνον πεφοίτηκες ἄλλων ἀνδρῶν ἐοῦσα ἄπειρος.
Nachtrag:
Kl. schr. 2, 146. Für die hundswut empfiehlt man gewisse würmer oder
käfer
. mit der
belchen füezen
wirt dem man
mazleide
(fastidii) buoz. LS. 3, 564. es gab ein heilkräftiges gericht, in das der
geifer schwarzer
und
weißer schlangen
trieft. Saxo ed. M. s. 193. 194. ein iglich tier daz wurde gesunt, der im gaebe
hundesbluot
. Renn. 19406.
blut
heilt wunden. Lanc. 25397. 25428. im Engelhart und armen Heinrich wird der aussatz durch das
blut
unschuldiger kinder geheilt. man swendet druosen mit nüechterner
speicheln
. Renn. 5884.
.
Eine menge
sympathetischer
mittel heilen oder schaden. So wird gelbsucht unheilbar, wenn eine gelbfüßige henne über den siechen fliegt (abergl.
549
), geheilt aber durch schauen in schwarzes wagenschmer (
66
). Überspannen der kanne, des bechers bringt herzgespann hervor (
11
.
949
); weidedrehen krummen hals oder leibschneiden (
373
, vgl. oben s. 
958
). Das fieber wird
gewendet
oder
angebaut
, indem man leinsamen unter hersagen eines segens auf dem acker anbaut: wie der same aufgeht muß das
982
fieber weichen (Höfer 3, 131). Auf rose oder rothlauf soll man funken schlagen (
383
.
710
), das böse vom leib, wie mülradwasser (s. 
493
) abspringen lassen, über dem kopf schwer redender kinder ein brot brechen (
415
), den ausgerissenen zahn in eines jungen baumes rinde schlagen (
630
). wider schlucken, ohrenzwang, zahnweh bestehn unter dem volk viel solcher mittel (
151
.
211
.
280
.
581
.
584
.
722
.
950
)
Nachtrag:
Ein
gelber vogel
hebt durch seinen anblick die gelbsucht. man heilt ferner die gelbsucht, wenn man den kranken aus einem wächsinen becher, in dessen grund ein rabenducate liegt, trinken läßt. unw. doct. 147. Gegen biß hilft beißen:
beiti
(mordax aliquid) viđ
bitsôttum
. Sæm. 27
b
. Der huk wird durch
kesselhaken
geheilt. Lisch meklenb. jb. 6, 191, das hüftweh durch
entmannen
. Greg. tur. 10, 15.
.
Sehr oft werden heilkräftige mittel
angebunden, umgeknüpft um den arm, hals, leib getragen
. dies nennen die lat. quellen des frühen MA.
ligamenta
,
ligaturae
,
phylacteria
. φυλακτήρια sind solche sichernde schützende angehänge, amulete, häufig von blech, daher sie in ahd. glossen
pleh
,
plehhir
heißen, aber auch von glas, holz, knochen, kräutern, silber und gold;
ligaturae
scheinen bloße fadenknüpfungen. der neuere name ist
angehenke
(abergl.
869
.
870
). auch geheime schriften und runen wurden angehängt, der zweck war aber nicht immer heilung, sondern umgekehrt auch zauberei und verletzung. Hier sind zeugnisse für beide arten: ›ut clerici vel laici
phylacteria
vel
falsas scriptiones
aut
ligaturas
, quae imprudentes pro febribus aut aliis pestibus adjuvare putant, nullo modo ab illis vel a quoquam Christiano fiant, quia magicae artis insignia sunt.‹ capitul. 6, 72; ›admoneant sacerdotes non
ligaturas ossium
vel
herbarum
cuiquam adhibitas prodesse, sed haec esse laqueos et insidias antiqui hostis‹. capit. add. 3, 93. Greg. tur. mirac. 2, 45 berichtet von einem kranken knaben, zu welchem man den klugen mann (ariolus) berufen ließ: ›ille vero venire non differens accessit ad aegrotum et artem suam exercere conatur, incantationes immurmurat, sortes jactat,
ligaturas collo suspendit
‹. lex visigoth. VI. 2, 4: ›qui in hominibus vel brutis animalibus, seu in agris seu in vineis diversisque arboribus maleficium aut diversa
ligamenta
aut etiam
scripta
in contrarietatem alterius excogitaverit facere‹. lex sal. 22, 4: ›si quis alteri aliquod maleficium superjactaverit, sive cum
ligaturis
in aliquod loco miserit‹. im indiculus (abergl.
B
,
C
int. 43 p. 195
b
) werden solche bald heilsame bald schädliche
ligaturae
und
nefaria ligamenta
angeführt; Kopps palaeogr. 3, 74 ff. hat andere stellen über amulete und ligaturen verzeichnet. Hincmar 1, 654 sagt: ›turpe est fabulas nobis notas referre, et longum est sacrilegia computare, quae ex hujusmodi de
ossibus mortuorum
atque cineribus
carbonibusque
extinctis (oben s. 
516
) . . . cum
filulis colorum multiplicium
, et
herbis variis
ac cocleolis et serpentum particulis composita, cum carminibus incantata deprehendentes comperimus‹. diese bunten faden gemahnen an den virgilischen vers: ›
terna
tibi haec primum
triplici
diversa
colore licia
circumdo‹ und an das ›necte tribus nodis, ternos Amarylli
colores
‹ (eccl. 8, 73. 77)
die lettische braut zur trauung fahrend muß in jeden graben und teich, den sie sieht, und an jede hausecke ein bündel
gefärbte faden
und eine münze werfen zum opfer für wasser und hausgeister. Merkels Letten p. 50 (vgl. ehstn. abergl.
11
).
. Sollen dergleichen
983
angehenke unsern vorfahren von den Römern zugebracht sein, so geschah es schon in früher zeit, die epist. Bonifacii 51 (a. 742) sagt: ›dicunt quoque se vidisse ibidem mulieres
pagano ritu phylacteria
et
ligaturas
in brachiis et cruribus ligatas habere et publice ad vendendum venales ad comparandurn aliis offerre‹. Beda 4, 27: ›nam et multi . . . ad
erratica idolatriae medicamina
concurrebant, quasi missam a deo conditore plagam per incantationes vel
phylacteria
 . . . cohibere valerent‹. ein phylacterium mit reliquien vom hals bis zur brust erwähnt Sigeb. gembl. 828. Bonaventurae centiloquium 1, 29 (opp. ed. venet. 5, 130): ›maleficium est peritia, per quam mulieres faciunt aliquas
ligaturas
in damnum vel in commodum alicujus, ut de
crista galli
et de
rana
et de imagine cum eis‹. Schon Plinius 30, 1 nennt anbindsel von
käfern
. des
fülizant
Ms. 2, 160
b
gedachte ich s. 
548
, auch diesen brauch weist Plin. 28, 19 auf: ›
dentes qui equis primum cadunt
facilem dentitionem praestant
infantibus adalligati
‹. der neben dem fülizant genannte gevater soll ihn wol dem pathen eigenhändig umthun? vom anbinden der heilkräuter redet das folgende cap. umständlicher
Nachtrag:
Dem mlat.
ligamentum
entspricht das gr.
παράρτημα
anhängsel. Lucian. philops. 8.
breviis
ac
ligaturis
. MB. 16, 241 (a. 1491).
obligatores
. Ducange s. v. Pertz 3, 100. wurden wie fohlenzähne s. 
548
, auch
wolfszähne
angehängt?
ob ieman wolle tumben spot
und einen
boesen wolves zan
mit ergerunge
henken dran
.   pass. 3, 70.
ir truogt den
eiterwolves zahn
.   Parz. 255, 14.
daz ich minne, ist mir niht
angebunden
, ez ist mir angeborn. MSH. 3, 233
b
. parentes vero ejus intelligentes eum diaboli immissione turbari, ut
mos rusticorum habet
, a sortilegis et ariolis
ligamenta
ei et
potiones
deferebant. Greg. tur. mirac. s. Martini 1, 26. accedentibus ariolis ac dicentibus, eam
meridiani daemonii
incursum pati,
ligamina
herbarum atque incantationum verba proferebant. das. 4, 36. illa de sinu
licium
protulit
varii coloris
filis intortum, cervicemque vinxit. meum. Petron. c. 131. finn.
tyrä
, eigentlich testiculus, dann globulus magicus nocivus, instar testiculorum,
hominibus et pecudibus immitti
solitus. Frommann führt zu Herbort s. 230 an:
imago argentea
, per incantationum modos multique artificii virtute constructa, quae adversus incantationes jam factas est valde potissima.
.
Der verzauberung neuvermählter ist schon s. 
897
.
917
erwähnung geschehen. die hexe kann durch bloße
hermurmelung
eines spruchs während der trauung, wenn sie dabei zugegen ist, den mann zum zeugen, die frau zum empfangen untüchtig machen. Hincmar 1, 654 erzählt einen fall, und gibt die zusammensetzung des mittels an, das neben der beschwörung angewendet wurde; auf Hincmar gründet sich eine stelle in Gratians decret II. 33, 1. § 4. diese zauberei heißt
senkelknüpfen
,
nestelknüpfen
,
schloßschließen
,
binden
, weil dabei heimlich ein knoten geknüpft, ein schloß zugeschlagen wird
hilfsmittel dagegen in Ettners hebamme s. 294. 296. Wegners schauplatz p. 625 ff.
.
nestel
bedeutet einen bendel (ligula),
senkel
, wenn er oben an der spitze mit blech, zum leichtern einsenken, gefaßt ist. man sagte auch
bruchverknüpfen
, niederkleid, nackmäntel knüpfen, franz.
nouer l'aiguilette
. es soll fünfzigerlei arten solcher verknüpfungen und eine menge unverständlicher
knüpfsprüche
geben
Bodin übers. von Fischart p. 74 75.
. das zugemachte schloß, der geknüpfte knoten wurde weggeworfen, nicht an die bezauberten gehängt.
Vieles wird bei
schwangeren
und
gebährenden
beobachtet, vgl. abergl.
41
.
176
.
293
.
337
.
364
.
489
.
561
.
654
.
674
.
688
.
691
.
702
.
724
–732.
815
.
859
.
924
.
933
. ehstn.
12
.
18
–23. Legt die frau des mannes
pantoffel
an, bindet am hochzeitstag der bräutigam der braut die
strumpfbänder
, so wird sie leicht gebähren. Bezieht sich hierauf auch die sitte, deren alter ich gleich beweisen will, daß die braut in der brautnacht heimlich
ihr hemd
mit dem des mannes
wechsele?
Vintler sagt. (
abergl. G
v. 170): das sind dan
984
etlich briute, die legent
ihr hemd
an irs mannes ort. Deutlicher in Turlins Wh. 148: diu künigîn wart gebriset in ein
hemede:
›alser dir sî gelegen bî,
und er dar nâch entslâfen sî,
sô lege tougen
sîn hemede
an;
und ob dîn sin gesuochen kan.
daz ez werde heimlich getân,
sich, daz dich iht verdrieze,
dîn hemde sîn houpt beslieze;
daz sol an dînem vlize stên:
dar nâch soldu über in gên
an sîme hemde
, daz wirt dir vromen‹.
Den Griechen förderten oder hemmten höhere göttliche wesen geburt, die
Eileithyien
, botinnen der Here, woraus allmälich eine einzige
Eileithyia
, die römische
Lucina
, wurde. in unsrer edda ist
Oddrûn
, Atlis schwester, der entbindungen kundig, sie reitet über feld zu der kreißenden, wirft den sattel vom rosse und schreitet in den saal (Sæm. 239), kniet vor der jungfrau nieder und spricht ihren zauber. man sagte:
kiosa
mæđr
frâ mögum
(exsolvere matres a pueris) Sæm. 187
b
und legte das amt den nornen zu. Es muß dabei uralte
lösende
und
hindernde
noch heute beobachtete sympathetische mittel gegeben haben; übereinanderschlagen der beine, falten der hände vor der gebährenden hinderte, von einander lassen oder losmachen förderte, wahrscheinlich half jenes rasche absatteln des rosses.
Ov. met. 9, 298:
dextroque a poplite laevum
pressa genu,
digitis
inter se
pectine junctis
sustinuit nixus. tacita quoque carmina voce
dixit, et inceptos tenuerunt carmina partus.
310
divam residentem vidit in ara,
brachiaque in
genibus digitis connexa
tenentem.
314
exsiluit, junctasque manus pavefacta remisit
diva potens uteri.
Assidere
gravidis, vel cum remedium alicui adhibeatur,
digitis pectinatim inter se implexis
veneficium est, idque compertum tradunt Alemena Herculem pariente. pejus si
circa unum ambove genua;
item poplites alternis genibus imponi. Plin. 28, 6; ferunt
difficiles partus
statim solvi, cum quis tectum, in quo sit gravida, transmiserit
lapide
vel
missili
ex his, qui tria animalia singulis ictibus interfecerint hominem, aprum, ursum. probabilius id facit hasta velitaris, evulsa e corpore hominis, si terram non attigerit 28, 4
Nachtrag:
Arab. heißt ein beschwörer:
haucher auf die knoten
, der den nestel knüpft und darauf haucht oder spukt, um den zauber zu vollenden. Rückerts Hariri 1, 451. sure 113. des Korans.
fluoch
der mîne wambe
besperret
. Mar. 153, 38. die hexe wirft das schloß über liebende bei der trauung zu, um zwischen ihnen haß zu erzeugen. Bechstein thür. sag. 3, 219. für den aderlaß wird ein gemeinsamer tag gewählt. Trist. 380, 3 ff. ein im trank ausgelöschter docht schwächt des trinkenden liebesgenuß. Marcell. no. 94. kl. schr. 2, 142. das gebären wird gehindert durch
neun hexenknoten
im haar, die kummerkämme (kaims of care) Minstrelsy 2, 400. eine
zottelkappe
ist für weiber in
kindesbanden
gut. Herold bei Öchsle bauernkr. s. 35. schwere geburt wird erleichtert durch
zwei aus wachs gebildete kinder
, oder sollen sie bloß die zauberin teuschen? D. V. 1, 274. 279. ein mann kneift seine hände über die knie, so kann die frau nicht gebären. es wird ihm nun vorgegeben, sie habe geboren, da läßt er los. Asbiörnsen Huldr. 1, 20.
Gürtel
erleichtern die geburt. Ossian Ahlw. 3, 436. 450. þâ
tôk
Hrani
beltit
ok
lagđi um hana
, ok litlu sîđar varđ hun lêttari. fornm. sög. 4, 32.
Die lettische Laima
breitet
den gebärenden das
laken unter
. die zlotababa schützt geburten. Hanusch 337. 356. Ἄρτεμις βολοσίη. Procop. 2, 576. αἱ κυΐσκουσαι ἐπικαλεῖσϑε τὴν Ἄρτεμιν, ἀξιοῦσϑαι συγγνώμης, ὅτι διεκορήϑητε. schol. Theocr. 2, 66.
Juno Lucina
, fer opem, serva me obsecro! Ter. adelphi III. 4, 41.
swelh wîb
diu driu liet hât
,
sô sie ze keminâten gât,
in ir zeswen bevangen
,
sie lîdet unlangen
kumber von dem
sêre
,
wand in unser frowen êre
gnist sie kindes gnaedeclîchen . . ,
swâ
diu buochel driu sint behalten
,
diu maget wil der walten,
daz da nehein kint
werde krumb noch blint
.   Wernhers Maria 128. 129.
.
Vergiftungen
wurden zuweilen gewaltsam geheilt: man hieng den kranken an den beinen auf, und riß ihm nach einer weile ein aug aus, im glauben, das gift werde durch diese öfnung fließen: ›tamen intoxicatus Albertus in Austria, et diu per pedes suspensus, oculum perdens evasit‹. Albertus argent. (ed. basil. 1569) p. 167
Nachtrag:
Die heilung einer
vergiftung
schildert Megenberg 275, 27. an den fuß des nattergebissenen wird ein stein vom grab einer jungfrau gehängt. Lucian. philops. 11.
.
Wasser
,
quellen
und
feuer
(s. 
975
.
982
) haben kraft die gesundheit zu erhalten oder herzustellen (s. 
486
.
488
.
504
.
514
.
985
517
–519); besonders aber die
quelle
, welche der gott oder der heilige in dem fels gesprengt hat. die um den heilquell gewundne oder dabei erscheinende
schlange
(s. 
485
.
488
) darf dem schlangenstab Aesculaps verglichen werden. Aus felsen und mauern trieft heilendes wasser oder öl. Die eingemauerte mutter (s. 
957
) reichte noch eine zeitlang aus einer öfnung der wand heraus ihrem säugling die brust, bis sie endlich starb. an dieser
tropft es beständig
, weiber denen die
milch vergangen
ist, treten dahin und werden geheilt, die muttermilch hatte so lange geströmt, daß sie auch fremde brüste in fluß bringt. Aus Italien kenne ich eine ähnliche sage: ›est quoque non procul ab hoc oppido (Veronae) in valle quadam Policella dicta locus Negarina nomine, ubi
saxum
durissimum visitur, in quo
mammae
ad justam muliebrium formain sculptae sunt,
ex quarum papillis perpetuae stillant aquae
, quibus si lactans mulier papillas aspersit et laverit, exsiccatus aliquo ut fit vel morbo vel alio casu, illi
lacteus humor
revocatur.‹ Hentzneri itinerar. p. 201. eines milchtropfenden felsens gedenkt auch des Fel. Faber evagatorium 1, 449. litth.
Laumês papas
der Laumê zitze heißt ein harter stein.
Den
gräbern der heiligen
wurde im MA. unmittelbares heilvermögen beigemessen und alles was mit ihnen in berührung stand gewährte hilfe, sogar der trunk des über knochen, kleider, holzsplitter und erde gegoßnen wassers. rasen und thau auf dem grab heilen (Greg. turon. vitae patr. 6. 7
Greg. tur. mirac. 1, 21 theilt aus Eusebius (7, 18) die sage von einem erzbilde des heilands und der frau, zu Caesarea, deren blutlauf gestillt wurde, mit: hujus ad pedem statuae in basi herba quaedam nova specie nascitur. quae cum exorta fuerit,
crescere usque ad stolae illius aereae indumenti fimbriam
solet.
quam cum
summo vertice crescens herba
contigerit
, vires inde ad
depellendos omnes morbos
languoresque conquirit, ita ut quaecunque fuerit illa infirmitas corporis. haustu exiguo madefacta salutaris graminis depellatur: nihil omnino virium gerens, si antequam aereae fimbriae summitatem crescendo contigerit, decerpatur. hanc statuam ad similitudinem vultus Jesu tradebant, quae permansit etiam ad nostra (Eusebii) usque tempora, sicut ipsi oculis nostris inspeximus. den schönen mythus erzählt auch Agobardus nach (opp. ed. Baluze Par. 1666 1, 248. 249). es kam darauf an, daß das kraut bis zum saum des kleides emporwuchs, erst durch dessen berührung erlangte es heilkraft.
. Beda 3, 9 erzählt von dem heiligen Oswald: in loco, ubi pro patria dimicans a paganis interfectus est, usque hodie
sanitates infirmorum et hominum et pecorum
celebrari non desinunt. unde contigit ut
pulverem ipsum
, ubi corpus ejus in terram corruit, multi auferentes et
in aquam mittentes
suis per haec infirmis multum commodi afferrent, qui videlicet mos adeo increbuit, ut paulatim ablata exinde terra fossam ad mensuram staturae virilis reddiderit. 3, 11: de
pulvere
pavimenti, in quo aqua lavacri illius effusa est, multi jam
sanati infirmi
. 3, 13: habeo quidem de
ligno
, in quo caput ejus occisi a paganis infixum est. . . . tunc benedixi aquam, et
astulam roboris
praefati immittens obtuli aegro potandam. nec mora, melius habere coepit. 4, 3 von dem h. Ceadda († 672): est autem locus idem sepulcri tumba
986
in modum domunculi facta coopertus, habente foramen in pariete, per quod solent hi, qui causa devotionis illo adveniunt, manum suam immittere, ac
partem pulveris
inde assumere, quam cum
in aquas miserint
atque has infirmantibus jumentis sive hominibus gustandas dederint, mox infirmitatis ablata molestia cupitae sanitatis gaudia redibunt. 4, 61 von Earconvald: etenim usque hodie
feretrum
ejus caballarium, quo infirmus vehi solebat, servatum a discipulis ejus, multos
febricitantes
vel alio quolibet incommodo fessos,
sanare
non destitit. non solum autem
suppositi eidem feretro
vel
appositi
curantur aegroti, sed et
astulae de illo abscissae
atque ad infirmos allatae citam illis solent afferre medelam. Reliquien heilen nicht allein, sondern bringen glück, ruhe und fruchtbarkeit, ungefähr wie kleinode der elbe und zwerge in einzelnen geschlechtern; ubicunque hae reliquiae fuerint, illic
pax
et
augmentum
et
lenitas aeris
semper erit (Pertz 1, 71)
les reliques sunt forz, deus i fait grant vertuz,
iloc juit un contrait, set anz out ke ne se mut,
tut li os li crussirent, li ners li sunt estendut:
ore sailt sus en peez, unkes plus sain ne fud.   rom. de Charlemagne 192–195.
les reliques sunt forz, granz vertuz i fait deus,
que il ne venent a ewe, nen partissent les guet,
nencuntrent aveogle ki ne seit reluminet,
les cuntrez i redrescent e les muz funt parler   255–258.
.
Die legenden sind voll wunderbarer rettungen, welche wallfartenden siechen am grabe des heiligen zu theil wurden. eine unglaubliche menge von kranken nahm zu diesem mittel ihre zuflucht; treflich aber wird es in der thierfabel parodiert (Reinh. s. 
cv
.
cxxvi
): der fieberkranke hase, der ohrenzwängige wolf genesen, sobald sie sich auf das grab der gemarterten henne gelegt haben. Von solchem wahn waren die Heiden frei; ich finde nie gemeldet, daß sie von reliquien und bei den hügeln ihrer könige und riesen heilung suchten
den ursprung des reliquiencultus werde ich an einem andern orte untersuchen.
. aber
heilige wälder
heilten (s. 
60
)
Nachtrag:
›Man sol
genaedige heilige
verre in vremden landen suochen.‹ MSH. 3, 45
b
. kranke werden auf dem
grab des frommen geistlichen
geheilt. Pertz 2, 82. den mythus von dem bis zum saum des Jesusbildes emporwachsenden kraute erzählt auch Walther von Rh. 138, 21–58. vgl. s. 
997
.
reliquien
bringen glück. s. Al. Kaufmanns Caesarius s. 28 und das mnl. gedicht von Carl. Haupts zeitschr. 1, 104. Auch bei Pintes grab geschehen miracles. Ren. 29481.
.
In Griechenland, namentlich Böotien, war es gebräuchlich, daß
genesene
die metallene abbildung des erkranktgewesenen gliedes im tempel aufstellten. als ἀναϑήματα eine inschrift πρόσωπον, τιτϑός, αἰδοῖον, χείρ u. s. w.
corp. inscript. 1, 750 no. 1570 wo Böckh sagt: donaria medicationis causa Amphiarao oblata. qui ex oraculo per somnium dato restituti in sanitatem erant, ii partim
membri, quo laborarant, effigiem
dicabant (p. 474. no. 497. 498) partim alia donaria, quemadmodum etiam in fontem Amphiarai dejicere nummos solebant. vgl. Pausan. 1, 3.
, aus solchen weihgeschenken wurden hernach heilige gefäße gemacht. Die sitte der votivtafeln mit nachgebildeten gliedern können nun schon die heidnischen Römer nach Deutschland übergeführt haben, wenn man nicht zugeben will, daß unsere vorfahren früher selbst damit bekannt waren. In der s. 
66
aus Gregor mitgetheilten stelle heißt
987
es ausdrücklich:
membra
, secundum quod unumquemque dolor attigisset,
sculpebat in ligno
; und dann weiter ›visi enim in eo barbari gentili superstitione modo auri argentique dona, modo fercula ad potum vomitumque ebrii offerre, cultumque, quo nihil insanius, istic simulacrum inanis dei, ac ut quemque
affecti membri dolor presserat, sculpebat in ligno suspendebatque
opitulaturo idolo‹. das geschah in Ripuarien, im 6 jh. Darauf bezieht sich auch bei Eligius (
abergl. A
): ›
pedum similitudines
, quos
per bivia
ponunt, fieri vetate, et ubi invenerit igni cremate, per nullam aliam artem salvari vos credatis nisi per invocalionem et crucem Christi! und im indiculus §. 29 ›
de ligneis pedibus
vel
manibus
pagano ritu‹, einer gelähmten wird
im traum
bedeutet, ›ut instar semivivae
manum ceream
formando exprimeret et ad sanctae Idae tumulum deferret‹ (im anfang des 10 jh. Pertz 2, 573). Zugleich aber lehren diese zeugnisse eine bedeutende verschiedenheit. der Grieche brachte das ἀνάϑημα, wenn das übel geheilt war, aus dankbarkeit; der Deutsche stellte das glied im tempel oder an der wegscheide auf, um dadurch erst genesung zu bewirken:
opitulaturo idolo
; und per nullam aliam artem
salvari
vos credatis. darum reichte auch ein
hölzernes
oder vielleicht
wächsernes
abbild hin, das ein unstattliches geschenk für den hilfreichen gott gewesen wäre. man vergl. die aus einer andern stelle Gregors RA. 674 angezognen worte und Ruinarts anmerkung dazu. Diese deutsche paganie berührt sich also mit dem zauber durch wachsbilder (s. 
913
) und mit heidnischen opfern, die zwischen dem was erfleht werden soll und dem geopferten gegenstand analogie beachten. kinderlose eltern brachten ein
kind aus wachs
,
holz
oder
silber
dar, während umgekehrt wächserne oder silberne bilder auch zur buße für den getödteten leib dienten. Was aber den bekehrern greuelhaft heidnisch vorkam, duldete und gestattete später die kirche. Eine Altöttinger votivtafel stellt einen verunglückten dar, dem ein pfeil durch die augbraue in den augapfel gegangen war (Schm. 1, 242)
man hieng auch bildlich die krankheit auf. so findet sich bei wunderthätigen gnadenbildern in Baiern und Östreich unter den wächsernen händen und füßen eine krebs oder krötenähnliche gestalt, worunter die im leib umkriechende bermutter verstanden wird. Schm. 1, 188. Höfer 1, 78. Wolf deutsche sagen s. 491.
. An berühmten wallfartsorten findet man hände, füße u. s. w. aus holz oder wachs angeheftet und vor den kirchen wurden die
krücken aufgehängt
, mit welchen der sieche gekommen war, deren er geheilt beim weggang nicht mehr bedurfte: ut incredibilis materies
scabellorum
atque
oscillorum
post perceptam sanitatem a redeuntibus ibi remaneret. acta Bened. sec. V. p. 102, vgl. Pertz 2, 574. Bei den Griechen schliefen kranke oft in dem tempel der gottheit, auf die sie ihr vertrauen setzten, und empfingen
im traum
anzeige des heilmittels
Jac. Phil. Tomasini de donariis ac tabellis votivis. Patavii 1654. 4. cap. 34 p. 214–220 vota pro aegrotantium salute.
; ähnliches
988
kommt in legenden des MA. vor, z. b. in der angeführten stelle aus der vita s. Idae. man halte dazu den traum im neuen haus oder stall (s. 
959
Nachtrag:
Münzen legte man zu füßen der bildseule, die vom fieber befreit hatte, oder befreien sollte, silbermünzen wurden ihr mit wachs an die hüfte geklebt. Lucian. philops. 20.
stabat in his ingens annoso robore quercus;
una nemus.
vittae
mediam
memoresque tabellae
sertaque
cingebant,
voti
argumenta
potentis
.   Ovid. met. 8, 743.
auch die vom zahnschmerz genesene hängt dankbar wächsernes zahnfleisch am grab auf. Pertz 10, 522. der aus den fesseln durch den heiligen befreite hängt die fessel auf. das. ein anderes beispiel bei Caesar. heisterb. 7, 29. die befreiten gefangnen hängen im hain der göttin ihre fesseln an die bäume. Pausan. II. 13, 3, im Ma. an des heiligen grab. h. Ludwig 96, 2. vgl. Scheible 6, 988. 989. 997 und RA. 674. meine mutter that ein gelübde, sie wolle in der capelle eine votivtafel aufhängen, wenn ich wieder hörend würde. Bronners leben 1, 40. klawen, daran das kranke vieh gebunden war, und krücken ließ man nach der heilung in der capelle. Müllenhoff s. 105, auch an den heilquellen liegen. ir. märch. 2, 78. auch die inschrift fehlt zuweilen nicht: ›hat geholfen‹. Matth. Kochs reise 203. ein haus von wachs wird gelobt, damit das wohnhaus nicht abbrenne. h. Ludwig 84, 19.
).
Es gab abergläubische zeichen, aus deren beobachtung man abnahm, ob ein gefährlich kranker unterliegen oder genesen werde, des geschreis, flugs, wendens der vögel ist s. 
951
gedacht. Burchardt (
abergl. C
. 195
d
) führt an, daß man steine aufhebe und nachsehe ob ein lebendiges thier darunter sei: ähnlich ist das aufgreifen einer handvoll erde und forschen nach einem lebendigen wesen darin (
abergl. F
. 9). Der blick des vogels Galadrôt und die stellung des Todes zu häupten oder zu füßen (s. 
711
) waren bedeutsame zeichen. daß das
stehen zu füßen
frommte, wuste schon Plinius 30, 10: ›eundem (ricinum) in augurio vitalium habent. nam si aeger respondeat qui intulerit,
a pedibus stanti
interrogantique de morbo, spem vitae certam esse; moriturum nihil respondere. adjiciunt, ut evellatur ex aure laeva canis, cui non sit alius quam niger color.‹ Noch heute ist schottischer glaube, wenn man in des kranken auge die männlein nicht mehr sehe, müsse er sterben: in der glanzlosen pupille des brechenden auges spiegelt sich des gegenüberstehenden menschen bild nicht mehr. Schon im ags. dialog zwischen Adrian und Ritheus (Thorpe p. 48): ›saga me, on hvâm mäig man geseon mannes deáđ? ia þe secge, tvege
manlîcan
beoþ
on mannes eágum:
gif þû þâ ne gesihst, þonne svilt se man, and biđ geviten ær þrim dagum.‹ Hierzu muß verglichen werden, daß man auch in eines verzauberten menschen augen die κόρη nicht sieht (s. 
898
), und sie in einer hexe aug verkehrt oder doppelt stehn soll (s. 
903
). Kann ein todkranker nicht verscheiden, so soll man eine
schindel
auf dem dach
wenden
(abergl.
439
), drei
ziegeln aufheben
(
721
) oder anderes holes hausgeräthe
umkehren
(
664
). das gleiche mittel wird bei epileptischen (
854
) und kreißenden (
561
) angewendet: ›wann es im kreißen schwer hergehet, läßt man den man
drei schindeln aus dem dache ziehen
und verkehrt wieder einstecken‹. Ettners hebamme p. 663. vgl. oben s. 
934
.
Ich habe bis zuletzt verspart von der pest und den vielfachen überlieferungen zu reden, die sich an ihr erscheinen knüpfen. wann nach großen überschwemmungen feuchte nebel und schwüle dünste die luft vergiften, bricht sie plötzlich aus und verbreitet sich unaufhaltsam über die erde.
Dem gr. λοιμός (s.
740
) entspricht auch im genus das ahd.
sterpo
,
scelmo
(mhd. schelme), gl. jun. 219
scalmo
, fihusterbo, altn.
skelmisdrep
oder nur
drep
; ahd.
wuol
(Diut. 1, 501
a
), ags.
vôl
, gen. vôles. die lat. benennungen
pestis
,
lues
sind weiblich, wie das serb.
kuga
,
morija
. masc. aber das böhm. poln.
mor
, litth.
maras
, lett.
mehris
. das serb. und slov. kuga ist das mnd.
koghe
(Detmar 1, 81. 113. 127. 148. 377), ja in einem mhd. gedicht (bei Meyer und Mooyer s. 46
a
) steht
koge
. man sagte mhd. der
gâhe tôt
Wigal. 3726; nnl.
gâdôt
Maerl. 1, 230. 293. aber auch der
große tôd
,
989
schwed.
digerdöden
(altn. digr crassus, tumidus), altn.
svarti dauđi
, dän. den
sorte död
, der schwarze tod, vielleicht gar mit bezug auf
Surtr
(s. 
675
)
Paul. Diac. 2, 4 schildert eine verheerende seuche in zügen, die an das lebendige, von Boccacio zu eingang des decamerone entworfne bild erinnern. wie verödet Schweden und Norwegen zur zeit der großen pest waren beschreiben Afzelius 4, 179. 180 und besonders Faye s. 135–148 nach schönen volkssagen.
.
Den Griechen sandten des zürnenden
Apollo
klingende pfeile die pest: schnell sterbende männer tödtet
Apollons
, schnell sterbende frauen der
Artemis
geschoß; vergleichbar ist der jüdische
würgengel
(II Sam. 24, 16).
Hermes
, beschützer der heerde, trägt um sie, seuchabwehrend, den
widder
; hernach
trägt
er ihn auch
um die stadt
κριοφόρος
Massilienses quoties pestilentia laborabant,
unus
se
ex pauperioribus offerebat
alendus anno integro publicis et purioribus cibis. hic postea ornatus verbenis et vestibus sacris
circumducebatur per totam civitatem
cum exsecrationibus, ut in ipsum reciderent mala civitatis, et sic projiciebatur. Petron. cap. 141.
. Jungfrauen wurden geopfert, der verheerenden krankheit einhalt zu thun. Nach Plinius 26, 9 kann eine jungfrau mit aufgelegtem verbascum geschwulst (panos) heilen: experti affirmavere plurimum referre, si virgo imponat nuda jejuna jejuno et manu supina tangens dicat: ›negat
Apollo pestem posse crescere
, cui
nuda virgo restinguat!
‹ atque ita retrorsa manu ter dicat, totiesque despuant ambo. die formel ist von der schweren seuche auf die geringe übertragen: so wird auch entkleidung der jungfrau bei abwendung der dürre (s. 
493
.
494
) und noch andremal erfordert
Nachtrag:
Dem ahd.
sterpo
pestis, lues entspricht ags.
steorfa
. der
schelm
wird aus schwert gedeutet. GDS. s. 235. 236. der
schelme
gesluoc. Haupts zeitschr. 5, 552. der
schalm
slüeg überal. LS. 2, 314. eh dich der
schelm
schlecht. Garg. 102
b
. der
schelm
schlägt. Mone bad. gesch. 1, 219.
keib
und
schelm
. Mones anz. 6, 467. 468.
schelmig
und
kebig
. das. 8, 407.
schelmengrube
,
schelmengasse
,
schelmenacker
. Mones bad. gesch. 1, 215 ff. Leoprechting 75. 76. ahd.
suhtluomi
pestilens, corruptus. Graff 2, 212.
staramilo
,
stramilo
pestis. Graff 6, 712. Diut. 1, 279. der
brechen
, die pest. Panzer beitr. 1, 23. tod an dem
brechen
. H. Sachs IV. 3, 64
c
(cholera?).
pisleht
pestis. Graff 6, 778 = sleht clades. Diut. 1, 183. der
gêhe tôt
. pass. 316, 90 ist schlagfluß. der
schwarze tod
. Müllenhoff no. 329. Phil. von Sittewald zauberbecher s. 238: wie doch eine seuche von denen sternen herabfallen und die ganze welt durchtringen können. die pestelenz
stößt an
. Platters leben 66. 71. 72. serb.
kratel
ist eine sagenhafte krankheit, die in einer nacht tödtet, ärger als die pest. der todte
hat einen fuß kürzer
als den andern, woher der name (kratak kurz) s.
anm. 2864
. Ποινή ist eine personificierte seuche, die den müttern die kinder raubt. Paus. I. 44, 7. dem Apoll vergleicht sich Ođinn in Sæm. 5
a
:
fleygđi
Ođinn ok î fôlk um
skaut
. den Letten gilt als vorbedeutung der pest, wenn der
auskuts
nachts die rücken der schafe schirt. Bergm. 142.
.
Jener
todesengel
ist der Tod selbst, der seine leute abholt. Eine langob. sage redet von zwei engeln, einem guten und bösen, die das land durchziehen: pari etiam modo haec pestilentia Ticinum quoque depopulata est, ita ut cunctis civibus per juga montium seu per diversa loca fugientibus in foro et per plateas civitatis herbae et fructeta nascerentur. tuncque visibiliter multis apparuit, quia
bonus
et
malus angelus noctu per civitatem pergerent
, et ex jussu boni angeli malus angelus, qui videbatur venabulum manu ferre,
quotiens de venabulo ostium cujuscunque domus percussisset
, tot de eadem domo die sequenti homines interirent. tunc per revelationem cuidam dictum est, quod pestis ipsa prius non quiesceret, quam in basilica beati Petri, quae ad vincula dicitur, sancti Sebastiani martyris altarium poneretur. factumque est, et delatis ab urbe Roma beati Sebastiani reliquiis, mox ut in jam dicta basilica altarium constitutum est,
pestis ipsa quievit
. Paul. Diac. 6, 5. Als im j. 589 zu Rom der Tiber ausgetreten und eine seuche entsprungen war, die viele menschen rafte, ordnete der heil. Gregor feierliche kreuztracht, achtzig leute stürzten ›allen gâhes‹ vor seinen füßen in der kirche nieder und starben; vom gebet sich aufrichtend ›sach er stên ûf dem Dietriches hûse einen
engel mit pluotigem swerte
, der
wiskete daz selbe swert durch sînen
990
gêren
. do verstuont sich der heilige man, daz der êwige vater sînes zornes hin ze den liuten erwinden wolte‹
deutsche predigten herausg. von Karl Roth s. 76. vgl. Hoffm. fundgr. 1, 77 und Greg. tur. 10, 1. 2. das
Dietrichshaus
war die moles Hadriani, später die Engelsburg, eben nach dem engel, der sich unter den bittgängen blicken ließ. unsre volkssage schrieb aber große, römische gebäude lieber Dietrich zu, namentlich auch das amphitheater zu Verona (deutsche heldensage s. 40. 203).
.
Gleich solchem todesengel zieht die nord.
Hel
mit ihrem
rosse
umher (s. 
261
.
704
), es ist das auf dem kirchhof erscheinende
todtenpferd
(s. 
956
)
Nachtrag:
Der alles schlagende engel im Ezechiel 9 heißt der
slahende engel
. Diemer 327, 24. 328, 13. 2 Sam. 24, 16. 17. die befreiung von der seuche wird herbeigeführt durch einen schneeweißen engel. Greg. tur. 4, 5. engel und teufel gehn bei der pest um. Sommer s. 55. der sterbe
erbîzet
(engel mit bloßem schwert). Grieshaber 2, 28. der wütende tod
reitet
auf einem falben pferd durch die stadt. Judas 1, 327. der Hel
reitet
in pestzeiten auf dreibeinigem pferde umher und erwürgt die menschen. Müllenhoff s. 244. ich hör auch das
menlin
kum, pestilenz, es fahet an. Keisersb. om. 24.
Domus Thiederici
. Thietm. merseb. 4, 21. Ἀδριανοῦ πύργος, τάφος. Procop. b. goth. 2, 22. turris Crescentii oder Dietrichshaus in der sage von Crescentia und den beiden Dietrichen. bei Wackernagels lb. 990 wird die Engelborg von Ditterich gebaut.
Sorsenburg
heißt sie myst. 1, 103.
.
Nach einer voigtländischen überlieferung kommt die pest als
blauer dunst
, in
gestalt einer wolke
, gezogen. Jul. Schmidt p. 158. das bezeichnet jenen schwülen nebel, der seuchen voranzieht, und der blaue dunst gemahnt an des donnergottes feuer (s. 
147
). Einst wütete die pest im Odenwald und zeigte sich als
blaues flämmchen
an der sacristei der
stadtkirche
zu Erbach, wo sie
eingemauert
wurde. Amm. Marc. 23, 6 (a. 363); fertur autem quod post direptum hoc idem figmentum (Apollinis simulachrum) incensa civitate (Seleucia) milites
fanum
scrutantes invenere
foramen angustum: quo reserato
ut pretiosum aliquid invenirent, ex adyto quodam concluso a Chaldaeorum arcanis
labes primordialis exsiluit
, quae insanabilium vi concepta morborum ejusdem Veri Marcique Antonini temporibus
ab ipsis Persarum finibus ad usque Rhenum et Gallias cuncta contagiis polluebat et mortibus
. Auch im j. 1709 wurde die pest zu Conitz in Preußen
in ein loch der linde
auf dem
kirchhofe
gebannt und ein dazu bereit gehaltner pflock, der genau fügte, eingeschlagen: seitdem hat sie sich nicht wieder im lande zeigen können (Tettau und Temme s. 222). dies stimmt zum
einpfählen
der Unsælde und der maus (s. 
731
.
977
), aber allgemein zu der vorstellung, daß krankheiten auf bäume übertragen werden können. das einschließen der seuche in
tempel
und kirche bezieht sich auf ihren ausgang von der gottheit
Nachtrag:
Der schwarze tod zieht als
schwarzer nebel
auf. Müllenhoff no. 329. die pest erscheint als
blauer dunst
. Sommer s. 73, als
wolke
, als
viper
. Villemarqué bardes bretons 120. die pest zieht wie ein
nebel
ins wespenloch und wird
eingekeilt
. Kulda bei d'Elv. 110. sie kommt als
schwarz
ding durchs fenster, fährt in ein gebohrtes loch und wird
eingekeilt
. Kehrein Nassau 54. Φοῖβος
λοιμοῦ νεφέλην
ἀπερύκει. Luciani Alex. 36. N. Marc. Cap. 30. die pest geht hervor aus dem
rachen
verfolgter wölfe. Forcell. s. v. Hirpi. et nata fertur pestilentia in Babylonia, ubi de templo Apollinis ex
arcula aurea
, quam miles forte inciderat, spiritus pestilens evasit atque inde Parthos orbemque implesse. Capitolinus in Vero 8. mit der in eine linde gebannten pest vergleicht sich die eingezapfte und wieder losgelassne
spinne
, die auch als ein ›
sterbet
‹ im lande herumläuft. Gotthelfs erzähl. 1, 84.
.
Augustinus de verbo apostol. 168 stellt die pest als
umschleichende frau
dar, welche sich mit geld abfinden läßt: ›proverbium est punicum, quod quidem latine vobis dicam, quia punice non omnes nostis. punicum enim proverbium est antiquum:
numum vult Pestilentia?
duos illi da, et ducat se.‹
Als zu Justinians zeit die große pest wütete, sah man auf dem meer eherne barken, worin schwarze männer sonder haupt saßen: wohin sie fuhren begann die pest auszubrechen. in einer stadt von Ägypten waren von allen einwohnern nur sieben männer und ein zehnjähriger knabe übrig, sie wollten sich mit ihren schätzen retten, die männer fielen aber in einem hause vor dem thor todt hin, da floh der knabe allein, doch unter dem thor faßte ihn ein gespenst und schleppte ihn ins haus zurück. bald darauf kam der verwalter eines reichen mannes, um geräthe aus diesem hause zu holen, und der knabe warnte ihn fortzueilen: in
991
demselben augenblick sank er mit dem knaben todt zu boden. so erzählt bischof Johannes. (Assemanni biblioth. orient. 2, 86. 87).
Neugriechen denken sich die pest als
blinde frau
, welche die die städte von haus zu haus durchwandert, alles was sie berühren kann tödtend. sie geht aber tappend und tastend die mauern entlang, und wer sich vorsichtig in der mitte des gemachs hält, den kann sie nicht erreichen. Nach einer andern volkssage sind es
drei fürchterliche frauen
, die in gesellschaft durch die städte ziehen, und sie verheeren, die erste ein großes papier, die andere scheeren, die dritte einen besen tragend. sie treten zusammen in das haus, wo sie schlachtopfer suchen: die erste schreibt die namen in ihr register ein, die zweite verwundet sie mit der scheere, die dritte kehrt sie weg. (Fauriel disc. prel.
lxxxiii
.) Hier sind die drei parzen (s. 
342
) oder furien und eumeniden todesgöttinnen geworden.
Schön ist das bretagnische lied ›
bosen Elliant
‹, die pest von Elliant bei Villemarqué 1, 46–51. Ein müller, geht die sage, sah am furt des flusses eine
weißgekleidete frau
, mit dem stab in der hand, sitzen, die
übergefahren sein
wollte. er nahm sie aufs pferd und brachte sie hinüber. da sagte sie ›junger mann, weißt du auch, wen du überführtest? ich bin die
Pest
; schon habe ich meinen umgang durch Bretagne geendet, jetzt will ich in die kirche von Elliant zur messe und wen mein stab berührt, der wird schnell sterben, dir aber und deiner mutter soll kein leid geschehn.‹ so geschah es, alle leute in der burg starben, zwei ausgenommen, die arme witwe und ihr sohn. Nach einem volkslied
trägt
er sie
auf den schultern
. aus einem einzigen haus werden neun kinder begraben, der kirchhof war angefüllt bis zu den mauern. ›neben dem
kirchhof
steht eine
eiche
, an ihren wipfel ist ein weißes tuch gebunden; die Pest hat alle leute hingeraft‹. Man vertrieb sie endlich damit daß man sie besang, als sie ihren namen in den liedern genannt und entdeckt sah, wich sie aus dem land und kehrte nimmer zurück. Das begehren
überzufahren
ist ganz wie bei der göttin Berhta oder bei elbischen wesen.
Von der litth.
Giltine
, der pest oder todesgöttin möchte ich ausführlichere sagen wissen. sie würgt erbarmungslos: ›kad tawe Giltine pasmaugtu!‹ (daß dich die pest würge!) ist ein bekannter fluch. (Mielcke s. v. Donaleitis 141.) aber auch
Magila
oder bloss
diewe
(göttin) heißt die litth. pest und man flucht ›imma ji Magilos, imma ji diewai!‹ Aus dem polnischen Litthauen erzählt Adam Mickiewicz
Konrad Wallenrod poezyc. (Warszawie 1832 p. 96).
von der
morowa dsiewica
(pestjungfrau) folgendes:
kiedy zaraza Litwę ma uderzyé,
jéj przyjście wieszcza odgadnie zrzenica;
bo jeśli sljuszna waidelotom wierzyć,
nieraz na pustych smętarzach i bljoniach
992
staje widomie
morowa dziewica
w bieliznie, z wiankiem ognistym na skroniach,
czoljem przenosi bialjowieskie drzewa
a w ręku chustką skrwawioną powiéwa.
Dziewica stąpa kroki zljowieszczemi
na siolja, zamki i bogate miasta;
a ile razy krwawe chustką skinie,
tyle palaców zmienia się w pustynie;
gdzie nogą stąpi, świézy grób wyrasta
wenn eine seuche Litthauen trift, so sieht (man darf den waideloten glauben beimessen) sichtbar auf einsamen gottesäckern und feldern die pestjungfrau in weißem kleid, einen feurigen kranz um die schläfe. an der stirne trägt sie zauberstäbe, mit der hand
schwingt sie ein blutiges tuch
. langsamen schrittes geht sie in dörfer, schlösser und reiche städte; so oft sie mit dem tuche winkt, wandeln sich paläste in wüsten. wohin ihr fuß tritt, öfnet sich ein frisches grab. Ich weiß nicht, ob ich bialjowieskie drzewa richtig übertrage, noch ob dies adj. mit bialjowieszcka (s. 
392
) verbunden werden darf.
.
Woycicki 1, 51 nennt sie
Powietrzc
, was eigentlich luft, dunst, (s. 
990
), dann aber auch pest bedeutet. in weißem gewand auf stelzen schreitet sie einher, nennt sich einem manne, dem sie begegnet, und will
auf seinen schultern
durch ganz Reußen getragen sein: er selbst mitten unter den todten solle gesund bleiben. Der mann trägt sie nun durch städte und dörfer, wo sie
mit dem tuche weht
, stirbt alles dahin und vor ihnen fliehen alle menschen. Am Pruth dachte er sie zu ertränken und sprang in den strom, sie aber hob sich federleicht in die höhe und eilte in die waldgebirge, während der mann untergieng.
In einer andern erzählung 1, 127 heißt sie
Dzuma
(russ. serb. tschuma), solange sie herscht, stehn die dörfer öde, die hähne sind heiser und können nicht mehr krähen, die hunde bellen nicht mehr, doch wittern sie die Pest von weitem (vgl. s. 
555
) und knurren. Ein bauer sah sie in
weißem gewande
mit flatterndem haar über einen hohen zaun setzen und die leiter hinauf klimmen, um den heulenden hunden zu entgehn. rasch nähert er sich der leiter und stößt um, daß die Pest hinab unter die hunde fällt; da droht sie noch mit rache und verschwindet.
Die
Dzuma
fährt auch zuweilen auf einem wagen durch den wald, von gespenstern, eulen und uhus begleitet: dieser geisterzug heißt
Homen
. Woycicki 1, 130–133. 159–163. die Pest konnte jedoch nur bis zu neujahr dauern, dann ziehen die entflohnen menschen wieder in ihre häuser, hüten sich aber wol durch die thür einzugehn, sondern steigen durchs fenster.
Etwan in die mitte des 17 jh. fällt was Johann Parum Schulze, ein wendischer bauer
aus dem dorfe Süten, kirchspiels Küsten, im Lüneburgischen um 1740 schrieb er eine chronik auf. ann. der br. lüneb. churlande. jahrg. 8. Hannover 1794 p. 282. 283.
meldet: es ist so zugegangen, das ein man, wie es davon allezeit geredet ist worden, der ist gewesen und hat
993
geheißen Niebuhr, da anitzo Kuffalen auf wohnen, welcher nachher Luchau ist gewesen, wie er von der stadt fahrt, kompt ein man bei ihm unter wegens, bittet ein wenig auf den wagen zu treten, spricht er sei sehr müde. fragt ihn der Hans Niebuhr auf wendische, wie es zu der zeit die sprache gebräuchlich gewesen, wohin und her? und nimpt ihn auf den wagen. wil er vorerst sich nicht kund geben. dieser Niebuhr aber, was trunken, beginnet harter zu fragen. gibt er sich kund und spricht, ›ich will mit in deinen dorf, da bin ich noch nicht gewesen, denn
ich bin der Pest
‹. Da bat dieser Niebuhr um sein lebent, gab der Pest ihm ein lehr, er solt ihn vor dorf stehen lassen mit dem wagen, und sich
nackend ausziehen
und überal kein kleid an seinem leibe haben, und sol sein
kesselhaken
nehmen, forne aus seim haus ausgehen mit der sonncn
umb sein hof erumb laufen, den solte er unter die thürschwelle vergraben:
›wen nur niemand mir erein trägt‹, spricht der Pest, ›durch den geruch, die in des kranken kleider ist‹. Der Niebuhr aber läßt ihn mit dem wagen eine gute ecke vom dorf, denn es war nachts; nahm den
kesselhaken
, lief
nackend aus dem dorf und rund um
und stak das eisen unter die brucken, welches zu a° 1690 ich selber gesehen habe, da die brück ist gebessert worden, aber von rost bald verzehrt. Wie dieser Niebuhr nach sein pferd und wagen kompt, sagt der Pest: ›het ich das gewust, solt ich dir das nicht kund gethan haben, das du ein solches in deinem sinn dich hast fürgenommen, und
hast mir das ganze dorf zu gemacht
‹. wie der Niebuhr vor dem dorf kompt, spant er seine pferde vom wagen und läßt ihn drauf sitzen. ist auch keine krankheit von pestilenz im dorf gespürt worden; sonsten in allen umliegenden dörfern hat die seuche heftig grassieret.
So weit Schulzes ungeschlachter, naiver bericht. Das wegschaffen des
kesselhakens
vom herde scheint auflassung des hauses auszudrücken: in leeren häusern hat der tod nichts zu holen. wie der abtretende, ausziehende eigenthümer symbolisch ›das
haal
auf dem herde nieder schürzet‹, so muß es der neue besitzergreifer ›aufschürzen‹
Wulfter deduction, beil. no. 4. 5. 135.
. Das laufen um das haus, um das dorf gleicht jenem tragen des widders um die stadt, und die entkleidung stimmt zu dem römischen brauch.
Weil aber die Pest schlecht zu fuß ist, läßt sie sich auf dem wagen in das dorf einfahren, oder auf dem rücken, gleich hockenden hausgeistern und irwischen (s. 
424
.
763
) einschleppen.
Nach schwedischen sagen kam die Pest von süden her ins dorf, blieb vor dem ersten hof stehn und sah wie ein
kleiner
schöner
knabe
aus, der ein reibeisen (rifva) in der hand hatte und darauf rieb. wenn das geschah, blieb noch einer oder der andere im haus leben, da die
reibe
nicht alles mit sich wegnahm. kam er aber ins nächste dorf, so folgte hinter ihm die
Pestjungfrau
994
(pestflicka), die kehrte mit einem
besen
vor dem thor, dann starben alle im ganzen dorf. man erblickte sie aber nur sehr selten und immer bei tagesanbruch (Afzelius 4, 179).
In Vestergötland beschloß man gegen den digerdöd ein menschenopfer, und
zwei arme bettelkinder
, die gerade daher gegangen kamen, sollten
lebendig in die erde gegraben
werden. man warf schnell die grube auf, gab den kindern, die hungrig waren, schmalz auf kuchen und ließ sie sich nieder setzen: während sie aßen, schaufelte das volk die erde in die höhe. ›ach‹, rief das kleine kind, als die erste schaufel über es geworfen ward, ›da fiel mir erde auf mein schmalzbrot‹. der hügel wurde über den kindern zusammen geworfen und man hörte nichts weiter von ihnen (Afzelius 4, 181). Hierzu halte man das einmauern der kinder in die grundfeste des neuen baus (s. 
956
) und das opfer der jungen kuh im heiligen feuer bei viehsterben (s. 
506
).
In Norwegen stellt man sich die ›
Pesta
‹ vor als
alte, bleiche frau
, die im land umfuhr mit einer
reibe
(rive, einem gezahnten werkzeug, womit erde oder heu und getraide auseinander gezogen wird) und einem besen (lime); wo sie die reibe brauchte, kamen einzelne mit dem leben davon, wo sie aber mit dem besen fegte, starb jede mutterseele. Zu einem mann, der sie
über ein kleines wasser
setzte, und bezahlung forderte, sagte sie, ›daheim auf der bank wirst du dein fergegeld finden‹, kaum war er nach haus gelangt, so siechte er und starb alsogleich. Oft erscheint sie auch
in rothem kleid
und wer sie schaut, geräth in angst (Faye s. 135).
Die Serben sagen,
Kuga
sei eine leibhafte frau, die in
weißen schleier gehüllt
gehe, viele haben sie so gesehn, einige getragen. sie kam zu einem menschen aufs feld oder begegnete ihm unterwegs und sagte: ›ich bin die
Kuga
, trag mich dort hin!‹ der mann nahm sie huckepack und trug sie ohne mühe dahin wo sie wollte. Die Kugen (pesten) haben ihr land beim meer, aber gott schickt sie, wenn die leute übel thun und viel sündigen. Zur zeit wo die pest würgt, nennt man sie nicht
kuga
, sondern
kuma
(gevatterin), um sie geneigt zu machen. dann wagt man auch nicht, abends ungewaschene gefäße stehn zu lassen, denn nachts geht sie durch die küche, und wo sie dergleichen erblickt, scheuert und fegt sie alle löffel und schüsseln (und wird dadurch im haus aufgehalten), zuweilen trägt sie auch den speck aus dem boden weg (wb. s. v. Kuga und neue ausg. der lieder 1, 149 note).
Hier erscheint sie wiederum nach art der alten göttinnen, unserer Holda und Berhta, die keine unordnung im haushalt leiden (s. 
223
.
226
).
Den Slovenen ist die viehseuche (kuga) ein
scheckiges kalb
, das durch sein geschrei rinder und schafe tödtet (Murko p. 74).
Der teufel soll gesagt haben, gegen die kuga gebe es nur ein mittel, hacke und haue d. h. begräbnis (Vuk s. v. metil).
Ein finnisches lied (Schröter 60) beschwört die Pest schnell fortzuwandern in stahlharte berge, in den dunkeln Norden:
995
reisepferd und wagenpferd soll ihr dazu gegeben werden. Sie heißt
rutto
, die plötzliche, wie jenes mhd. der gâhe tôt.
Man hat in Niederdeutschland volkssagen von dem
Heidmann
, welcher nachts den leuten
in das fenster hineinguckt:
wen er dann ansieht, der muß im jahr und tag sterben, gerade so schaut Berhta ins fenster (s. 
227
) oder der Tod (s. 
644
). auch in Tirol erzählt man vom gespenst, das in sterbenszeiten umgeht: zu welchem
fenster es einschaut
, in dem hause sterben die leute (DS. no. 266).
In der Lausitz schleicht
Smertnitza weißgestaltet
in den dörfern um: auf welches haus sie ihren schritt kehrt, da gibt es bald eine leiche. im hause selbst thut sie ihre gegenwart kund durch pochen und bretwerfen. zuckungen sterbender sind kennzeichen, daß sich Smertnitza ihrer bemächtige (laus. mon. schr. 1797. p. 756).
Es kann im mindesten nicht zweifelhaft bleiben, daß alle diese verschiedenartigen personificationen der pest als ausflüsse höherer gottheiten des alterthums zu betrachten sind, deren mitleidige und furchtbare gewalt dabei wechselsweise vortritt. weißgeschleiert schreiten sie einher gleich Berhta und der zu mittag im getraide wandelnden mutter. pestjungfrau und schicksalsjungfrau berühren sich nahe, morowa dziewica und Marena, Morena (s. 
643
), die versehrende göttin und die heilende, schonende Eir
Nachtrag:
Die große pest heißt pestis
flava
, welsch
y fâd felen
. San Marte Arthursage 29. 323. zur sage von Elliant vgl. volksmärch. aus Bretagne s. 185–188. Souvestre 206. 207. von der litth.
Giltine
s. n. preuß. prov. bl. 8, 472. 471. deutsche pestsagen theilen Woeste volksüberl. 44. Panzer beitr. 1, 29 und Wolf zeitschr. 2, 83 mit. die
pestfrau
ist
weiß gekleidet
. Bader no. 431. die pest kriecht, schleicht im finstern. Schmidt westerw. id. 89. der schwedische pestknabe erinnert an das mädchen, das in Dänemark
mit einem reis
der verwandtschaft todesfälle ansagt. Molbechs hist. tidskr. 4, 121. drei pestfrauen gehn mit
sensen
durch den ort. ebendas. die pestjungfrau erscheint mit
nassem gewand und rothem hündlein
. Bunges arch. 6, 88. Da die seuche aus Mitothins grab aufsteigt, wird die leiche
ausgegraben
und
verpfählt
. Saxo gramm. ed. Müller 43. s.
anm. 1542
. das stillen der seuchen durch
begraben im hügel
kommt vor. sagebibl. 3, 288. der
kuhtod
, ein ungeheurer stier, naht wie die pest. Müllenhoff no. 328. zur zeit der seuche wird das erste gefallene
vieh vergraben
und ihm ein reis oder eine weide in den mund gepflanzt. abergl. no. 
838
. Müllenhoff no. 327. ein stier wird in solcher noth
lebendig eingegraben
. Panzer 2, 180, ein
kalb
oder eine
kuh
geopfert s. 
507
.
956
. in Beutelsbach bei Stuttgart rieth ein altes weib während einer viehseuche den hummel (zuchtstier)
lebendig einzugraben
. mit blumen bekränzt führte man ihn feierlich in eine tiefe grube, dreimal stürmte das starke thier heraus, beim drittenmal erstickte es. die Beutelsbacher heißen davon Hummelbacher. Die pest fliegt als schmetterling,
fillerte
, den leuten an den hals. Woeste volksüberl. 44. 45. die
Kuga
leidet, gleich der Bertha, unaufgewaschene schüsseln nicht. Ein fremder vogel singt vom baum: eßt bibernell, sterbt ihr nicht so schnell! Herrlein Spessart 217. Rochholz 2, 390. 391. etwas anders bei Schöppner no. 962. Leoprechting 101. Bader no. 270. Panzer 2, 161. Schönwerth 2, 380. 3, 21.
.
996
Cap. XXXVII. Kräuter und Steine.
Plinius hat über seine naturgeschichte dadurch eignen reiz gebreitet, daß er auch die abergläubischen meinungen des volks von thieren und pflanzen umständlich anzuführen nicht verschmäht. wie stechen seine ehrfurcht vor dem alterthum, seine sprachgewandte darstellung ab von dem trocknen ernst unsrer heutigen naturforscher, die keinen blick auf den brauch der heimat verwenden und alle kraft und zier des deutschen ausdrucks für geringfügig achten
Nachtrag:
Nach Galen (de fac. simpl. 6, 792. 793) schrieb ein Grieche,
Pamphilus
, etwa unter Claudius, alphabetisch von den kräutern, sammelte ihre namen und die abergläubischen meinungen von ihrer kraft, von opfern und beschwörungen. hätte sich dies buch erhalten, so würde es für die mythologie und sprache wichtig sein. vielleicht rühren die pflanzennamen, die in hss. des Dioscorides eingeschaltet werden, aus Pamphilus her.
.
›
Krût
,
steine
unde
wort
hânt an kreften grôzen hort‹ sagt uns Freidank 111, 6, und da den zwergen besondere kunde der in kräutern verborgnen heilgabe beiwohnt (s. 
373
.
379
), so ist zu beachten, daß gerade einem könige ihres geschlechts Goldemar (s. 
375
.
386
.
421
) der ausspruch in den mund gelegt wird: ›Christianos fidem in
verbis
, Judaeos in
lapidibus
pretiosis, et Paganos in
herbis
ponere‹. Meibom script. 1, 186. Das heidenthum bietet ein fülle mythischer vorstellungen von dem ursprung und den manigfachen tugenden der kräuter.
Wie unter den menschen ragen unter den
Kräutern
edle vor gemeinen. sie sind von göttern an einsamer heiliger stätte geschaffen, aus dem blut unschuldiger gesprossen, von vögeln herangetragen. unter dem fußtritt der göttin keimt die blume, wie da wo sich liebende traurig scheiden gras und gewächse dorren. am gipfel des bergs, auf welchen der liebende die geliebte sterbend empor getragen hatte und ihr letzter labetrunk gegossen war, wuchsen heilkräuter, die dem ganzen lande zu statten kamen (Marie de France 1, 268). berge hegen das seltenste der pflanzenwelt. oben auf der Ida lagerten Zeus und Here (Il. 14, 347):
τοῖσι δ' ὑπὸ χϑὼν δῖα φύεν
νεοϑηλέα
ποίην
λωτόν ϑ'
ἑρσήεντα ἰδὲ κρόκον ἠδ'
ὑάκινϑον,
πυκνὸν καὶ μαλακόν, ὃς ἀπὸ χϑονὸς ὑψόσ' ἔεργε.
Solch ein
blumenbett
schwebt noch den minnesängern in gedanken (Walth. 39. 40. Hadloub 2, 194
b
195
a
), aber die menschen müssen sich blumen und gras unter vogelsang dazu brechen. Der ansicht des mittelalters lag es nah heilende kräuter aus dem grabe heiliger männer sprießen zu lassen, wie wir blumen auf grabhügel pflanzen und davon zum angedenken pflücken. auch an dem hügel des huorco wächst wundenheilende rosamarina, deren brechen menschen in tauben wandelt (pentam. 4, 8). das grab
997
des heiligen trägt einen birnbaum, von dessen früchten kranke alsbald genesen (Greg. tur. mirac. 1, 47). vorhin s. 
985
ist angeführt, wie am fuß eines heiligen bildes eine
nova species
(das ist jenes homerische νεοϑηλής) zum saum des kleides heransproß und dann heilkräftig wurde
die durch den
saum des gewands
bedingte heilkraft läßt sich auf das biblische saumanrühren beziehen Matth. 9, 20. 14, 36. Marc. 6, 56. Luc. 8, 44.
; hierzu halte ich was Plin. 24, 19 meldet:
herba in capite statuae nata
collectaque alicujus in vestis panno et alligata in lino rufo capitis dolorem confestim sedare traditur
Nachtrag:
Kein dinc hât ûf der erden an kreften alsô rîchen hort, sô
steine, kriuter unde wort
. Troj. 10860.
steine
,
krût
sint an tugenden rîche,
wort
wil ich darobe an kreften prîsen. MS. 1, 12
b
. quae
carmine
sanet et
herbis
. Ovid. met. 10, 397.
wurzen
kraft und aller
steine
meisterschaft. MS. 1, 195
b
.
würze
des waldes und
erze
des
goldes
und elliu abgründe, diu sint dir herre künde. MS. 2, 230
a
. der
steine
kraft, der
würze
wâz. Wh. 2, 14. Wie unterscheiden sich
krût
und
wurz?
ein
krût
des
würze
er wunden helfe jach. Parz. 516, 24. vgl. 516, 27: er
gruobse
d. h. die wurz (radix). kraut wird
gebrochen
, wurzel
gegraben
. auch blumen werden
gebrochen
. Walther 39, 16. Haupts zeitschr. 7, 320 und
gelesen
. Walth. 39, 1. auch crût
lesen
. Lanc. 29301. Ein
edel krût
. Haupts zeitschr. 4, 521.
unedel bluot
. das. 7, 321 (s. 
1000
). durch sîne
edel
ez (daz krût) tragen. warn. 1944.
tugentfrühtic
kriutel. MS. 1, 88
a
. ich brich euch
edle kreuter
. Mone 6, 460. φάρμακον ἐσϑλόν. Od. 10, 287. 292. ein
edles kraut
patientia samt dem kreutlein benevolentia, die gaben also süßen ruch, das es mein herz und sel durchkruch. H. Sachs 1, 275
d
. heilkräuter heißen herbes
demanieres
. Ren. 19257. 19269.
surdae
hoc est
ignobiles
herbae. Plin. 22, 2. d. h. unscheinbare, unglänzende z. b. gras. Heilwurz wird vom wilden meerweib auf
unnahbarem berge
geholt. Haupts zeitschr. 5, 8. (
anm. 2916
), dictamnus von Venus auf der
Ida
. Aen. 12, 412. das
idaeische blumenbett
kennt auch Petron. 127. der ausdruck
νεοϑηλέας
ποίης auch in Hesiod. theog. 576. ein waldbett ist Ereks und Eniten ›bettewât‹. Er. s. 216. Vuk 1 no. 224. mit rôsen was ich umbestact. Tragemund. wo das mädchen im garten
stand
,
blühen
die schönsten blumen. Rhesa dainos. 296. die boume begunden
krachen
, die rôsen sêre
lachen
. Ges. Abent. 1, 464. Eine
planta e capite statuae nascens
kennt auch Athenaeus 5, 497. Liebrechts Gervas. 124. gesta Roman. K. 138. moos, das im
todtenschädel
wächst, gilt für zauberkräftig. mit erbsen, die in einen
schädel
gesäet werden, wird aberglaube getrieben.
.
Viele kräuter und blumen sind
nach göttern benannt
, doch die anlässe der namen selten berichtet, daher sie manigfacher auslegung unterliegen. der gott hat die pflanzen hervorgebracht und sich ihrer bedient, sie sind ihm lieb oder verhaßt, ihre gestalt und farbe wird einzelnen gliedern des göttlichen leibs, dem gewande oder geräthe des gottes verglichen. so heißt
Baldrs brâ
(s. 
184
, vgl. supercilium Veneris),
Freyju hâr
(s. 
251
) nach dem leuchtenden glanze der blume,
Forneotes folme
(s. 
199
),
Niarđar vöttr
(s. 
180
) nach den blättern, die wie fünf finger neben einander stehn.
Donnerrebe
ist lett. Pehrkones.
Donnerkraut
,
Donnerbesen
(s. 
153
) können wie barba Jovis aus dem struppigen geflecht der ranken gedeutet werden; ich weiß aber nicht wie sich
Perunika
(s. 
153
) zu Perun verhält.
Teufelsbiß
ist von dem eindruck der zähne genannt, den man an der pflanze wurzel zu gewahren glaubte und dem bösen geiste zuschrieb. Eine menge andrer benennungen sind von
thieren
, vorzüglich denen der einheimischen fabel hergenommen, bei welchen die phantasie auf ähnliche weise geschäftig war.
Im sanskrit wird an blumen und kräutern das heilsame durch den beisatz freund, das schädliche durch feind bezeichnet, z. b.
Ramâprija
, der Lakschmi lieb = lotus;
Jamaprija
dem Jama lieb = ficus indica, vgl. Potts forsch. 2, 424–427. Hierzu halte ich das ahd.
gotafargezzan
marrubium album (Graff 4, 279), mnd.
gotvorghetene
(Bruns beitr. s. 48) und die redensart ›ergaz im got‹ (gramm. 4, 175) vgl. oben s. 
16
; das kraut heißt nhd. andorn.
Ohne zweifel führen andere kräuter ihren göttlichen namen daher, daß sie zuerst von göttern den sterblichen als heilkräftig
gewiesen
wurden. bei den Griechen scheinen
Athene
und
Artemis
in dieser beziehung thätig: ich glaube daß von unsern göttinnen
Frigg
und
Freyja
, oder wer sie später zu vertreten hat, vor allen
Maria
, ihre stelle einnehmen. Wahrscheinlich wurde
Artemisia
von Artemis gefunden oder gezeigt,
Proserpinaca
(Plin. 27, 12, 104) von Proserpina. das παρϑένιον wies die göttliche Παρϑένος, Plin. 22, 17 erzählt: verna carus Pericli Atheniensium principi, cum is in arce templum aedificaret repsissetque super altitudinem fastigii et inde cecidisset, hac herba dicitur sanatus,
monstrata
Pericli
somnio
a
Minerva
, quare
Parthenium
vocari coepta
998
est assignaturque ei deae. von der lappa heißt es 24, 18: medetur et suibus effossa sine ferro: quidam adjiciunt et fodientem dicere oportere: ›haec est herba argemon,
quam Minerva reperit
, suibus remedium qui de illa gustaverint‹. ἄργεμον bedeutet albugo. Hermes reißt dem Odysseus das wider zauber kräftige φάρμακον aus der erde: μῶλυ δέ μιν καλέουσι ϑεοί Od. K 273 (s. 
307
). ob der
Iris
name von der götterbotin, die sie verkündigte, oder von der weißen farbe der lilie, oder aus andern gründen herzuleiten ist? auch ein
engel
offenbarte im traum die
angelica
(Aw. 1, 159)
Nachtrag:
Gott sind die pflanzen lieb, er hat sie hervorgebracht. schöne blumen brechen, oder ›
dur got stân lân
‹. Haupts zeitschr. 4, 500. aber das marrubium heißt
gotesvergeten
,
gotisvergeten
,
gotz vergessen
. Mones anz. 4 , 240. 248. 8 , 493. 407.
gotisvergeszene
. sumerl. 57, 51.
ϑεῶν ἄγρωστις, ἣν Κρόνος κατέσπειρε
. Glaucus findet und ißt sie und wird unsterblich. Athen. 3, 83. 84. αἷμα Ἄρεως nardus montana. Diosc. 1, 8. lilium. Diosc. 3, 106. αἷμα Ἑρμοῦ verbena. 4, 60. αἷμα Ἀϑηνᾶς, chamaepitys. 3, 165. αἷμα Ἡρακλέους crocus. 1, 25. centaurium minus. 3, 7. αἷμα τιτάνου rubus. 4, 37. γόνος Ἡρακλέους myrtus silv. 4, 144. elleborum album 4, 148. γόνος Ἑρμοῦ anethum. 3, 60. bupthalmus 3, 146. γόνος ἥρωος polygonum. 4, 4. ist γόνος hier semen oder, wie die übersetzung hat, genitura? die blume Αἴας entspringt nach seinem tode zuerst. Pausan. I. 35, 3. pflanzen entstehen oft aus blutstropfen s. 
690
, wie die blume zu Sempach da aufschießt, wo Leopold gefallen. Rebers Hemmerlin s. 240. die giftpflanze ἀκόνιτον wächst aus des Cerberus geifer. Ov. met. 7, 415. Servius ad Virg. Georg. 2, 152, wie das kraut
trachonte
aus drachenblut erwächst. Parz. 483, 6. Ἀριστολόχια (entstellt in osterluzei) bezieht sich auf die geburthelfende Ἄρτεμις λοχεία und wird gebärenden eingegeben. herba
Chironis
, alsing. Mone quellen 289
a
. herba
s. Petri
. ebendas. poln.
Dziewanna
bedeutet Diana und verbascum thapsus, böhm.
diwizna
wunderblume, himmelbrand (
anm. 2922
).
Baldrs brâ
ist gedacht wie
supercilium Veneris
. Diosc. 4, 113 und jungfrauen
augbraune
, achillea millefolium. Nemn. vgl.
wildfräuleinkraut
achillea moschata. Stald. 2, 451. ags.
Sâtorlâđe
(s. 
205
).
Woenskruid
angelica? Coremans 53.
Visumarus
sohn des sommers, der sonne? (
anm. 2944
). Die centauria zeigt
Chiron
, der Centaur. ein kraut heißt achillea, weil es von
Achilles
, Chirons schüler, gefunden ist.
Venus
bricht für den verwundeten Aeneas auf dem Ida dictamnus. Aen. 12, 412. das vom Hermes ausgerissene μῶλυ ist nach Dioscor. 3, 46. 47 ruta silvestris und leucojum silvestre. ein engel im traum offenbart die eberwurz (s. 
1011
). dem verwundeten Albert wird im traum das heilkraut gezeigt. Felsenb. 1, 232. 234. ein engel sagt im traum das heilmittel. Engelh. 5437 ff. ein kraut hat die
mutter gottes
mit ihrem mantel bedeckt. Klose Breslau s. 102. die empereriz ist auf dem meerfelsen
entschlafen
, Maria erscheint und befiehlt ihr das
unter ihrem haupt wachsende kraut zu raufen
. Méon n. rec. 2, 71. 73. Maeii. 2, 226. Wackern. lb. 995, 29. frau
Babehilt
gräbt und reibt wundkräuter. Eckenlied 173–176. die
meerfrau
warnt muggon, die
vila
odoljan nicht zu vernachlässigen (s. 
1010
.
1013
.
1014
). die
vila liest
für den Marko
kräuter
(bere bilje). Vuk 2, 218 (ed. 1845).
.
Jene von thieren herstammenden benennungen können dadurch noch sinnvoller werden, daß man solche thiere auf den göttercultus zurückführt. so brauchte den namen bärenklaue, wolfsmilch, ahd. wolveszeisala, ags. vulfestæsel, ags. hräfnesleác (rabenlauch) nur ein mythus unter zu liegen, aus welchem sich ein verhältnis des krauts zu dem tagesanbruch (s. 
620
), dem von der wölfin aufgesäugten helden, dem von dem götterboten hergetragnen heilmittel ergäbe. ein überzeugendes beispiel gewährt die
spechtswurzel
, die der heilige vogel (s. 
560
), nach dem vermutlich einer der hehren wälder unsrer vorzeit
Spehteshart
hieß, herbringt, nicht bloß die zum sprengen der keile taugende, sondern vor dem abbrechen schützt und vertheidigt er zumal die paeonia (s. 
812
). die heilende παιωνία wird auf Παιών den göttlichen arzt bezogen, der gerade dem verwundeten Ares beisteht (Il. 5, 900), so daß mir hieraus zusammenhang zwischen Ares und dem römischen Mars, dessen vogel der specht ist, durchbricht. auch Athene hieß Παιωνία. aber nicht ungehörig scheint, daß wiederum nach unserm Zio ein kraut genannt ist: altn.
Tŷviđr
, dän.
Tysved
, daphne mezereum (s. 
164
), was sich ahd. übersetzen ließe Ziowitu, Zioweswitu, d. i. Martis arbor, lignum, frutex. statt dieser ahd. benennung findet sich eine andere entsprechende, die ich jetzt richtiger als oben s. 
355
zu erklären glaube. damals dachte ich an Sigelint, weil aber die schreibung
Cigelinta
, d. i. Zigelinta überwiegt (Graff 5, 627),
Zîlant
(Graff 5, 659) dasselbe scheint, und neben
Zeiland
noch heute in Östreich
Zillind
,
Zwilind
,
Zwilinde
daphne mezereum bedeutet
also in landstrichen, die ertag und nicht zistag gebrauchen (s. 
103
.
167
); in dem pflanzennamen folglich grif der Ziocultus weiter um.
, so erschließt sich die rechte alte lesart
Ziolinta
, welche in form und sache zum altn. Tŷviđr stimmt. linta ist nicht allein tilia, sondern auch liber, bast, und die pflanze heißt uns bald seidelbaum, bald seidelbast (für zeilindebaum, zeilindebast), den man als heilendes gift aufzulegen pflegt (Höfer 3, 135). ein ags. Tivesvudu, Tigesvudu, Tigeslind ist leicht zu mutmaßen. Seien nun daphne und paeonia verwandt oder unterschieden, ihrer mythischen analogie benimmt es nichts; nach Plinius hieß letztere auch pentorobon, πεντόροβον, weil sie vier oder fünf erbsen trägt, ihr böhm. name lautet wlči lyko, d. i.
999
wolfsbast, ihr franz. garou, d. werwolf, loupgarou. Aus F. Magn. lex. 758. 759 hole ich aber noch einige andere merkwürdige pflanzennamen nach. die viola
Martis
, franz. violette de
Mars
, heißt in Island
Tŷs
fiôla,
Tŷrs
fiôla, was baare übersetzung des lat. namens scheint, der weniger den gott als den monat ausdrückt, nhd. merzviole. wichtiger ist das norweg.
Tyrihialm
(Tyris galea) oder
Thoralm
,
Thorhialm
(Thori galea),
Thorhat
(Thori pileus) für aconitum, wozu das nhd.
eisenhütlein
, schwed. dän.
stormhat
(sturmhut) stimmt, es scheint einer ähnlichkeit der blumengestalt mit dem helm oder hut abgesehn: die pflanze heißt aber auch wolfskraut, dän. ulveurt, engl. wolfbane, dän. ulvebane, ulvedöd, was sich auf Tŷrs kampf mit dem wolf deuten und wiederum mit jenem wolfsbast, garou vergleichen läßt, da auch andre benennungen zwischen daphne und aconitum schwanken. ja wolfsbast darf an die dem Fenrisûlfr angelegte fesseln læđîng (dän. leding, Molbechs dial. lex. s. 317), drômi und gleipnir (S. 33. 34. 35) gemahnen. Noch ein name für daphne wurde s. 
313
angegeben:
Wielandsbeere
, neben dem nord.
Velandsurt
für den heilkräftigen baldrian (die valeriana), so daß die deutung wieder auf einen der größten helden unsers alterthums führt, dessen vater der heilkundige
Wate
war
Nachtrag:
In der sage von Glaucus und Polyidus bringt die
schlange
das kraut, das die todten neubelebt. Apollod. bibl. 3, 3. vgl. KM.
3
3, 26. ein
wiesel
holt im wald die belebende rothe blume. Marie 1, 474.
vögel
holen kräuter und zeigen sie den menschen an. vgl. springwurzel s. 
812
. der
rabe
fliegt mit dem wundheilenden
blatt
. Völs. sag. cap. 8. erblindet den schwalben ein junges, so holen sie ein kraut, legen es auf und stellen das auge her. davon der name
chelidonium
. Dioscor. 2, 211. GDS. 204. so auch meldet Megenberg von schellwurz.
eine wiesenblume, euphrasia oder myosotis heißt
augentrost
, nnl.
oghentroost
, auch
augendienst
. (
blumentrost
ist ein eigenname zu Mülhausen.) vgl. den ich in mînen ougen gerne burge. Wolfram 8, 4. ze sumere diu ougen trôsten schoene wise (schoene wiesen trösteten die augen, erfreuten das auge). reizende frauen hießen ὀφϑαλμῶν ἀλγηδόνες, augenweh. däges eage, primula veris, mttlengl. daies eyghe. Alex. 7511, e. daisy. der klee heißt auch
ougen brehende
, die euphrasia aber e.
eyebright
. ich tuon dir in den ougen wol. Winsbekin 4, 4. er ist mir in den ougen niht ein dorn. MS. 1, 16
b
. MS. 2, 98
a
. ob ez ir etelîchen taete in den ougen wê. MS. 1, 68
a
. GDS. 209. vgl.
friedeles ouga
. Mone 8, 405. Haupts zeitschr. 6, 332.
hirsche
zeigen die hirschwurz. Megenberg 398, 22–25. Mit dem norw.
Tyrihialm
vergleicht sich Ἄρεος κυνῆ. Babr. 68, 4. steht ahd.
watwurz
Graff 1, 768 für
Watinwurz?
.
Es ist aber nur eine geringe zahl von kräutern nach göttern oder helden genannt, gegenüber den vielen auf göttinnen und weise frauen zurückführbaren. unter ihnen fallen die meisten heutzutage auf
Maria
, die wie bei kleinen, zierlichen käfern (s. 
578
) oder glänzenden sternen (s. 
606
) die ältere
Frouwa
ersetzt.
Frauenschühli
ist trifolium melilotus, weil die blume einem weiberschuh gleich sieht, sonst auch
Marienpantöffelchen
; ist
Cupripedium
calceolus Veneris danach gemacht?
Frauamenteli
,
ösa fraua menteli
(Tobler 204
b
) alchemilla vulg., von ihren mantelartig gefalteten blättern.
Frauaseckeli
geum rivale (Tobl. 204
b
),
Freyjuhâr
kommt mehrern arten des farnkrautes zu (oben s. 
251
); stimmt es bloß zur herba capillaris,
capillus Veneris
bei Apulejus herb. 47 oder ist es daher entlehnt?
Frauenträn
,
Marien
thräne orchis mascula (Stald. 1, 296) erinnert an Helenium, e lacrimis Helenae natum (Plin. 21, 10), noch mehr an Freyjas goldthränen, grâtr Freyju (Sn. 128. 133, vgl. oben s. 
270
) und an das niederfallen von blumen und edelsteinen, wenn göttinnen lachen oder weinen (s. 
922
); ein kostbarer wein heißt
unser liebfrauenmilch
. wie der blumenname
muttergottesgläschen
entstand erzählt die kinderlegende.
Frauenschlößli
,
Frauenschlüssel
primula veris (Stald. 1, 124), sonst auch himmelsschlüssel, schlüsselblume, weil sie den frühling erschließt oder schätze öfnet? sie trägt auch andre namen und ist die heilkräftige betonica, von welcher nachher noch. Da alle solche gewächse auf unsern wiesen heimisch sind, ist es unwahrscheinlich, daß ihre benennung aus dem latein geschöpft und erst in den letzten jahrhunderten aufgebracht wurde; obgleich ahd. glossen kein mit frouwa zusammengesetztes kraut darbieten. Auf
1000
Ostara
die
osterblume
(ôstergloie Ms. 2, 61
a
) zurückzuleiten wäre allzukühn, weil sich der ausdruck wie maiblume von der zeit ihrer blüte verstehn läßt; geopfert wurden maiblumen (s. 
48
) von weißen frauen getragen (s. 
803
), und abergl.
1075
räth sie vor sonnenaufgang zu pflücken
Nachtrag:
Die meisten kräuter werden nach
Maria
benannt. vgl. Fries udfl. 1, 87. dem weinnamen
Liebfrauenmilch
ähnlich ist das gr. Ἀφροδίτης γάλα. Aristoph. in einem verlornen ungen. stück p. m. 154
a
. ἡδύς γε πίνειν
οἶνος Ἀφροδίτης γάλα
. Athenaeus 10, 444
d
.
Marienmilch
ist sonst polypodium vulg., das aus den milchtropfen erwachsen sein soll, die Maria aufs land gesprützt hatte. F. Magnus. 361, note. vgl. span.
leche
de los viejos,
leche
de Maria für wein.
Marien bettstroh
heißt engl.
lady in the straw
,
ladies bedstraw
. Hones yearbook 814.
Fruamäntele
malva rotundifolia. Wolfs zeitschr. 2, 54.
Vrowenhâr
capillus Veneris. Mones anz. 4, 241.
Minnenhâr
capillus Veneris. das. 8, 403 vgl. oben supercilium Veneris. Nemnich s. v. cypripedium und adianthum.
Marienthräne
erinnert an Ἥρας δάκρυον verbena. Diosc. 4, 60. labrum, lavacrum, concha Veneris ist dipsacus sitibundus, weil die pflanze thautropfen sammelt.
Margarethenschöckla
wird, in eine schachtel gelegt, zu einem schwarzen wurm.
.
Blumen sind fräulicher schmuck, kränze werden von jungfrauen gewunden, kräuter von erfahrnen frauen gelesen. schön sagt Marner Ms. 2, 174
a
: ›ez riuchet als ein
edel krût
ûz einer
megde
hant‹. Warum sollte nicht schon den weisen frauen unseres frühsten alterthums kräuterkunde beigewohnt haben? noch hexen und alten weibern wird sie zugeschrieben und nicht ohne bedeutung scheint, daß die hexen ihrem buhler oder sich selbst namen aus heilkräutern entnehmen (s. 
888
). hexenkräuter dürfen aber ganz eigentlich
beschreikraut
,
berufkraut
heißen, obgleich man diese benennung auch auf einzelne pflanzen angewandt hat.
Das brechen und holen der kräuter muste zu bestimmter zeit und nach hergebrachtem brauch geschehn
Nachtrag:
Blumen werden den frauen gebrochen und gebracht. Haupts zeitschr. 7, 320. es gibt kräuter, die besonders die weiber entzweien. ononis spinosa
weiberkrieg
, lat. altercum zankkraut. serb.
bilje od omraze
sind haderkräuter, welche leute entzweien. Vuk 1, 305 (ed. 1824). das böhm.
bilj
ist ein bestimmtes kraut, tussilago. kräuter wurden mit dem
schwertapfel
gebrochen. Lanc. 12013, mit der
linken hand
gepflückt, barfuß (s. selago). nach wochentagen bricht man sie: sonntag solsequium, montag lunaria, dienstag verbena, mittwoch mercurialis, donnerstag barba Jovis, freitag capillus Veneris, samstag hahnenfuß (?) s. 
205
.
abergl. H
cap. 31. 32.
.
Meist vor sonnenaufgang in tagesfrühe. herba quacunque a rivis aut fluminibus
ante solis ortum
collecta, ita
ut nemo colligentem videat
. Plin. 24, 19; praecipiunt aliqui effossuris (anagallida)
ante solis ortum priusquam quidquam aliud loquantur, ter salutare eam
, tum sublatam exprimere, ita praecipuas esse vires. 25. 13; ajunt si quis
ante solis ortum
eam (chamelaeam) capiat, dicatque ad albugines oculorum se capere, adalligata discuti id vitium. 24, 14; et hanc (Samolum herbam) sinistra manu legi
a jejunis
. 24, 11; radicem (pistolochiae)
ante solis ortum
erutam involvunt lana. 20, 4. Den viscus suchte man im neumond, prima luna, Plin. 24, 4; die verbenaca circa canis ortum, ita ut
ne luna aut sol conspiciat
. 25, 9. Von menschen und gestirnen ungesehn, ungesprochen und ungegessen, soll der sammler sich den heiligen kräutern nahen. Maiblumen sind
vor sonnenaufgan
g, teufelsabbiß
vor Johannismitternacht
zu brechen (abergl.
190
.
1075
).
Plin. 25, 3 gibt nachricht von einem kraut, welches die Römer herba britannica nannten, weil sie aus den zwischen Germanien und Britannien gelegnen inseln (ex oceani insulis extra terras positis 27, 1) gebracht wurde: florem
vibones
vocant, qui collectus
priusquam tonitrua audiantur
(d. h. doch zwischen blitz und donner?) et devoratus securos a fulminibus in totum reddit. Frisii, qua castra erant, nostris demonstravere illam, mirorque nominis causam, nisi forte confines oceano Britanniae velut propinquae dicavere. non enim inde appellatam eam quoniam ibi plurima nasceretur certum est, etiamnum Britannia libera. Hier haben wir eine schon von den alten Germanen beachtete pflanze, und die bestimmung, daß sie vor dem ersten im jahr (?) gehörten donnerschlag gebrochen werden müsse, klingt ganz deutsch. sie schützte gegen blitz, war also dem donnergott heilig, gleich der hauswurz (s. 
152
), die auch donnerwehr heißt. ags. glossen übersetzen die britannica
hæven hŷđele
; hæven ist glaucus, das zweite
1001
wort entw. von hûđ praeda oder hŷđe portus abzuleiten, im letzten fall läge der begrif einer blauen seeblume nah. ein wassergewächs war es auf jeden fall, man meint hydrolapathum. gern möchte ich darin das den Friesen und Seeländern heilige
seeblatt
(s. 
545
) wieder erkennen, dessen blume weiß oder gelb sein soll; der name
nixblume
,
mummel
könnte an die indischen des lotus gemahnen: Ramâprija (der Rama, d. i. Lakschmi lieb), Srîvâsa (haus der Srî = Lakschmi, der aus dem meer gestiegnen)
Nachtrag:
Plin. 26. 5, 14 nennt
condurdum
herba solstitialis, flore rubro, quae e collo suspensa strumas comprimit. vgl. Plaut. Pseudol. I. 1, 4: quasi
solstitialis herba
paulisper fui, repente exortus sum, repentino occidi. Die
herba britannica
heißt bei Diosc. 1, 120 ἅλιμος, οἱ δὲ βρεταννική. 4, 2 βρεταννικὴ ἢ βεττονική. vgl. Diefenbach celt. 3, 112. Cannegieter de Britenburgo. Hag. Com. 1734. Abr. Munting de vera herba brit. Arnst. 1698. C. Sprengels Diosc. 2, 571. GDS. 679. ahd. gl. des 12. jh. herba britannica
himelbrant
. Mone 8, 95.
hilmibranda
maurella bei Graff 3, 309 steht vielleicht für himilbranda.
himmelbrand
, himmelkerze, verbascum thapsus, wollkraut. Schm. 2, 196. auch
hildebrand
verbascum nigrum. Schm. 2, 178.
himmelbrand
,
brennkraut
, feldkerze, unholdenkerze, verbascum thapsus nach Höfer 2, 52.
unholdenkraut
, böhm.
divizna
. Jungmann 1, 371
a
(
anm. 2916
). Mones quellen 320
a
haben statt
haeven
hyđele
britannica die form
hävenhyldele
,
hävenydele
. kann hilde zu helde, heolode gehören?
tonnoire
, fleur du tonnerre, coquelicot, papaver. Grandgagnage voc. 26.
donnerbart
ist sedum telephium. Ein schwamm ἴτον in Thrakien wächst
unter donner
. Athenaeus 1, 238. milder donner erzeugt pilze. Meghadûta s. 4.
Über
lotus
s. Klemm 1, 112. 113. lotus caerulea. Bopp gl. 39
b
46. Sprengels Diosc. 2, 622. weißer und blauer lotus. Fries udfl. 1, 107.
.
Wurde ein kraut ausgegraben, so war es römischer gebrauch, vorher rings um in die erde meth und honig, gleichsam zur sühne, einzugießen, dann die wurzel mit dem schwert zu umschreiben, gegen morgen (oder abend) zu schauen, und die gegrabne alsbald in die höhe zu heben, ohne daß sie die erde berührte.
favis
ante et
melle
terrae
ad piamentum datis, circumscriptam ferro
(verbenacam) effodi
sinistra manu
et
sublime tolli
, Plin. 25, 9; et fossuri (iridem) tribus ante mensibus
mulsa aqua circumfusa
hoc veluti placamento
terrae blandiuntur
,
circumscripta mucrone gladii orbe triplici
, et cum legerint eam
protinus in coelum attollunt
. 21, 7; nigrum elleborum melampodion vocant, quo et domos suffiunt purgantque spargentes et pecora cum precatione solemni, hoc et religiosius colligitur. primum enim
gladio circumscribitur
, dein qui succisurus est,
ortum spectat
et precatur, ut id liceat sibi concedentibus diis facere, observatque
aquilae volatus
; fere enim secantibus interest, et si
prope advolavit
, morituram illo anno qui succedat augurium est. 25, 5; cavent effossuri (mandragoram) contrarium ventum et
tribus circulis ante gladio circumscribunt
, postea fodiunt
ad occasum spectantes
. 25, 13. Auch wurde zuweilen die gegrabne wurzel nach gemachtem gebrauch wieder eingegraben, damit sie leben bleibe: hanc (senecionem) si
ferro circumscriptam
effodiat aliquis tangatque ea dentem et alternis ter despuat, ac
reponat in eundem locum
ita
ut vivat herba
, ajunt dentem eum postea non doliturum. 25, 13.
Es galt zu verhüten, daß
kaltes eisen
an die wurzel komme (daher man sich des
goldes
, oder
geglühten eisens
zum schneiden bediente) und daß das ausgezogne kraut, der geschnittne zweig die erde berühre
wie man der hexe die erde zu berühren nicht gestattete (s. 
899
); das iarđar megin.
: radicem (pistolochiae) ante solis ortum erutam
involvunt lana
coloris, quem nativum vocant. quidam
auro effodiendam
censent, cavendumque
ne terram adtingat
. 20, 4; (viscum) collectum e robore
sine ferro
, si
terram non attigit
, comitialibus mederi (putant). 24, 4; virgam e myrice defractam, ut
neque terram, neque ferrum attingeret
. 24, 9: cavendum ne avulsa herba terram tangat. 25, 13; herba juxta quam canes urinam fundunt, evulsa
ne ferro attingatur
, luxatis celerrime medetur. 24, 19.
Mit der
linken hand
wurde gebrochen oder ausgezogen; zuweilen geschah es
entgürtet
und
entschuht
, und in dem brechen
1002
muste
ausgesprochen
werden
für wen
und zu
welchem behuf:
si quis unum ex his (pomis punici mali)
solutus vinculo omni cinctus et calceatus
atque etiam
anuli
decerpserit
duobus digitis, pollice
et
quarto sinistrae manus
atque ita lustratis levi tactu oculis, mox in os additum devoraverit, ne dente contingat, affirmatur nullam oculorum imbecillitatem passurus eo anno. 23, 6; praecipitur ut
sinistra manu
ad hos usus eruatur (iris rufa) colligentesque dicant
cujus hominis
utique
causa
eximant. 21, 20; parthenium . . . . magi contra tertianas
sinistra manu
evelli eam jubent, dicique cujus causa vellatur, nec respicere. 21, 30; pseudanchusa . . . folium ejus
sinistra
decerpi jubent magi et
cujus causa
sumatur dici. 22, 20: praecipitur ut qui colligit
thlaspi, dicat sumere
se contra inguina et contra omnes collectiones et contra vulnera,
unaque manu tollat
. 27, 13; autumnalis urticae radicem alligatam in tertianis, ita
ut aegri nuncupentur
cum eruitur ea radix,
dicatur
que
cui
et
quorum filio
eximatur, liberare morbo tradiderunt. 22, 14; buglosso inarescente, si quis medullam e caule eximat,
dicat
que
ad quem liberandum
febre id faciat. 26, 11. Columella 6, 5 von der radicule, quam pastores
consiliginem
vocant. ea in Marsis montibus plurima nascitur, omnique pecori maxime est salutaris.
laeva manu
effoditur
ante solis ortum
, sic enim lecta majorem vim creditur habere.
Dergleichen angaben vermag ich freilich aus unserer einheimischen armen und abgeblaßten überlieferung wenig gegenüber zu stellen. bedeutend ist Burcards nachricht von der
bilisa
(dem hyoscyamus), quam virginem
nudam minimo digito dextrae manus
eruere faciunt et radicitus erutam cum ligamine aliquo ad
minimum digitum dextri pedis
ligare; der zweck wurde schon s. 
493
angezeigt. die nacktheit des sie ausreißenden mädchens stimmt zu jenem gürtelablegen und entschuhen, doch die rechte hand und der rechte fuß weichen ab von der verwendung linker glieder bei den Römern. der ganze gebrauch scheint aber auch in Gallien bekannt gewesen, wo bereits die Römer ausgebildeten kräutercultus wahrnahmen, wie sich nachher noch zeigen soll. Ein ags. kräuterbuch hat folgendes gegen augenschmerz, viđ eágena sâre:
ær sunnam upgange
ođđe hvene
ær heo fullîce gesîgan
onginne, gâ tô þære ylcan vyrte
Proserpinacam
and
bevrît
hî âbûtan mid
ânum gyldenum hringe
and cveđ þät þû hî tô eágena læcedôme niman ville, äfter þrim dagon gâ äft þær tô ær sunnangancge and genim hî and hoh onbûtan þäs mannes svyran. heo framađ vel. Gegen älfâdle: gang
on þunresæfen
, þonne
sunne on setle
sie, þær þû vite
Elenan
standan, sing þonne benedicite et pater noster and sting þîn seax on þâ vyrte. læt stician eft tô þonne däg and niht furdum scâde on þam ilcan ahte, gang ærest tô ciricean and þe gesena and gode bebeod. gang þonne svîgende and þeah þe hväthvega egeslîces ongean cume ođđe man, ne cveđ þû him ænig vord tô, ær þû cume tô þære vyrte, þe þû on æfen ær gemearcodest. sing þonne benedicite el pater noster. âdelf þâ vyrt.
1003
læt stician þät seax
þæron. gange eft svâ þû radost mäge tô ciricean and lege under veofod mid þâm seaxe. læt licgean ođđät
sunne uppe sie
. âwäsc siđđan, dô tô drence and bisceopvyrt and Cristes mæles ragu, âvyl þriva on meolcum, geot þriva hâlig väter on: sing on pater noster and credan etc. and hine eác
ymbvrît mid sveorde
on
iiii
healfa on cruce and drince þone drenc, siđđan him biđ sona sæl. Hier scheint die lateinische grundlage, mit einschaltung christlicher gebräuche, offenbar. Thiers im traité des superstitions sagt: quelques uns pour se garantir de maléfices ou de charmes vont cueillir
de grand matin, à jeun, sans avoir lavé leurs mains, sans avoir prié dieu, sans parler à personne
et
sans saluer
personne en leur chemin une certaine plante, et la mettent ensuite sur la personne maléficiée ou ensorcelée. Ils portent sur eux une racine de
chicorée
, qu'ils ont
touchée à genoux
avec
de l'or
et
de l'argent
le jour de la nativité de saint Jean baptiste, un peu
avant le soleil levé
et qu'ils ont ensuite arrachée de terre avec un ferrement et beaucoup de cérémonies, après l'avoir exorcizée avec
l'epée
de Judas Machabée. das mag wieder celtisch sein und gleicht doch den römischen hergängen, Judas heldenschwert vertritt das kreisziehende ferrum.
mit gold
statt eisen abgeschnitten wird auch abergl.
581
. Als Renart auf der wiese die gesuchte pflanze findet und behutsam auszieht, heißt es ›ne l'a
triblée n'esquachie
, ençois la menja
sanz tribler
, del remanant ala froter trestotes les plaies qu'il ot et li cuir maintenant reclot et fugariz et trestoz sains‹ (25105–11). das kraut sollte weder gerieben noch gequetscht werden (vgl. Michels Trist. 2, 50). Wenn in Thurneissers erkl. der archidoxen, Berlin 1575 bl. 76 gesagt wird: ›verbeen, agrimenia, modelger charfreytags graben hilfft dich sehr, das dir die frawen werden holdt, doch brauch
kein eisen, grabs mit goldt
‹; so scheint das aus lat. quelle geflossen. Viel merkwürdiger heißt es in einem liede des hätzlerischen buchs von dem ›kraut hoffen‹ 137. 294; ›daz ist gar ein
edel krût
, grab ez
stille, nicht ze lût, schützen sind darüber gesetzt
, begrif man dich du wurdst geletzt an dîner sælden hôhstem pfant‹. solche schützen und hüter des krauts vergleichen sich jenem die paeonia bewachenden specht; gern aber möchte man von ihnen genaueres wissen
Nachtrag:
Mir wart ein krût
in mîn hant
. Ls. 1, 211. heißt das: kam unvermerkt? vgl. φῦ ἐν χειρί. Passow 2, 1042
b
. si sluoc daz krût mir
ûz der hant
. Ls. 1, 218. vom aster atticus sagt Dioscorides 4, 118: ξηρὸν δὲ ἀναιρεϑὲν
τῇ ἀριστερᾷ χειρὶ
τοῦ ἀλγοῦντος. von der rinde der wilden feige bemerkt Plin. 23, 7, 64: aprifico quoque medicinae unius miraculum additur,
corticem
ejus
impubescentem puer impubis
si
defracto ramo detrahat dentibus
, medullam ipsam
adalligatam ante solis ortum
prohibere strumas.
Drei rosen
werden in
fünf brüchen
gebrochen. Amgb. 48
b
(vgl. drei rosen auf
einem
stiel, oder zwo rosen auf
einem
zweig wünschen. Uhland volksl. s. 23. 116. Reusch no. 12. Meinert Kuhl. 95. drei rosen bringen. Uhland volksl. s. 257. 258). Eine schwedische angabe über das
ausgraben des rönn
steht bei Dybeck 1845, 63. am abend soltu sie (die wurzel eisenkraut)
umkreißen
mit
silber
und mit
golde
und mit
siden
. Mone 6, 474. in das loch der ausgezognen wurzel wird getraide gelegt, um die erde zu sühnen (
anm. 2992
). das kraut wird
schnell gerauft
und mit der
hand geborgen
(
anm. 2949
). du solt ez (daz rîs)
ûz der erden geziehen vil lîhte
. En. 2806 vgl. 2820–25, wo Virgil nicht ein aus der erde ausgezognes reis, sondern einen abgerissenen zweig erwähnt. la sainte herbe qu' à son chief trueve –
tot en orant l'erbe a coillie
. Méon n. r. 2, 73.
.
Über das
anbinden
(
alligare
, gewöhnlich
adalligare
eine merkwürdige zusammensetzung =
adadligare
, man muste den ursprung der durchgedrungnen assimilation nicht mehr fühlen, weil noch ein ad vortrat. ähnlich, doch nicht ganz, wäre unser hd. part. geglückt (f. gegelückt), volkommen aber gleicht altfranz. concueillir = concolligere, conconligere und das goth. gagamainjan entheiligen, gagavairþjan reconciliari.
) der gebrochnen oder gegrabnen kräuter ertheilt Plinius folgende vorschriften: herba adalligata
laevo brachio
ita ut
aeger quid sit illud ignoret
. 24, 19; magi heliotropium quartanis
quater
, in tertianis
ter allligari
jubent ab ipso aegro, precarique eum soluturum se nodos liberatum, et ita facere non exemta herba. 22, 21; sunt qui
genicula novem
vel unius vel e duabus tribusve herbis ad hunc
1004
articulorum numerum
involvi lana succida nigra
jubeant ad remedia strumae panorumve.
jejunum
debere esse qui colligat, ita ire in domum absentis cui medeatur, supervenientique ter dicere, ›
jejuno jejunum
‹ medicamentum dare, atque ita adalligare, triduoque id facere. quod e graminum genere
septem internodia
habet, efficacissime capiti intra dolores adalligatur. 24, 19; alliget ei
septem folia
. 26, 11; verbenaca jumentorum febribus in vino medetur, sed in tertianis
a tertio geniculo
incisa, quartanis a quarto. 26, 11
viđ heáfodece (kopfweh): âdelf
vegbrædan
(plantago) hûtan isene ær sunnan upgange. bind þâ moran (die beeren, den samen) ymb þät heáfod mid vrætereádê þræde. sona him biđ sel.
. statt des anbindens legte man auch unter des kranken hauptkissen: sedum,
si involutum panno nigro ignorantis pulvino
subjiciatur. 26, 10; somnos allicit olfactum, aut
inscio sub capite
positum. 27, 7. Der kranke sollte in der regel nicht wissen, was ihm angebunden oder untergelegt wurde; gelenke und knoten der kräuter standen in bezug auf art und wiederholung des bandes. Oft reicht es hin, das schützende gewächs
in der hand zu halten
oder bei sich
im gürtel zu tragen:
virgam populi
in manu tenentibus
intertrigo non metuatur. 24, 8; virgam qui
in manu habeant
aut
in cinctu
, negantur intertriginem sentire. 24, 9; intertrigines negat fieri Cato absinthium ponticum
secum habentibus
. 26, 8. aber auch wer die nymphaea
in der hand haltend
fiel, wurde epileptisch (s. 
545
).
Man pflegte aber in vielen gegenden Deutschlands kräftige kräuter oben an der bühne an dem hauptbalken, oder über thür und thorweg
aufzuhängen
, wo sie das jahr hindurch blieben, bis sie durch frische ersetzt wurden.
Seltsam war der römische brauch ein
sieb
irr den weg zu legen und mit den
hindurch wachsenden grashalmen
zu heilen: cribro in limite adjecto herbae intus exstantes decerptae adalligataeque gravidis partus accelerant. 24, 19. das sieb war heiliges geräth (s. 
927
.
931
). extare ist extra stare, prominere. mich erinnert das an unsere weisthümer, welche die dünne eines gewobenen tuchs danach bestimmen, daß die halme (wie bei jenem sieb) hindurch stechen: item es sprechint ouch die hoflüt, das si hundert und sibentzig eln huobtuochs gebint dem von Hünwil, das selb huobtuoch sölli so swach sin, wenn man das spreit uf ein wasen, das gens gras und bollen durch das tuoch mugint essen. 1, 12; und das selb tuch sol man auf einen wasen spreiten und sol das in der maß sein, das die gens dadurch wol gras mögind essen und nicht hunger sterbind. 1, 254. hier ist von keinem heilen die rede, aber die betrachtungsweise ähnlich.
Nach diesen allgemeinen erörterungen will ich einzelne berühmte heilkräuter durchgehn. einige scheinen jedoch absichtlich keinen bestimmten namen zu führen; dahin gehört das kraut, welches die vögel von hirsen und penich abhielt: pestem a milio atque panico, sturnorum passerumque agmina, scio abigi herba
cujus nomen ignotum est
, in quatuor angulis segetis defossa, mirum
1005
dictu ut omnino nulla avis intret. Plin. 18, 17. Ein gedicht Ls. 1. 211–18 erzählt von einer jungfrau, die sich auf dem anger blumen zum kranz gebrochen und von ungefähr ein
ihr unbekanntes kraut
ergriffen habe: kaum war das kraut
in ihrer hand
, so sah sie vor sich alle ihre liebhaber, vernahm ihre rede und wuste alle ihre gedanken. zuletzt aber schlug ihr eine gefärtin das wunderbare kraut aus der hand, daß es in einen vorüberfließenden bach fiel und fortschwamm; da war alle weissagung wieder entschwunden. Auch die
ungenannte blaue wunderblume
(s. 
805
.
811
), die dem hirten, wenn er sie unversehens aufgesteckt hat, plötzlich seine augen öfnet und den bisher verborgnen eingang zum schatz entdeckt (s. 
811
), erscheint desto geheimnisvoller, weil sie gar nicht angegeben werden kann
in den polnischen brüchen wächst eine schöne blaue sternblume auf langem stengel (vgl. trojziele s. 
1017
), der die bauern feind sind, weil sie glauben, daß alte weiber und zigeuner sich ihrer bedienen, um die kühe zu behexen, daß sie sich die milch selbst aussaugen. Potts zigeuner s. 
viii
.
. der name
vergißmeinnicht
, den sie sich gleichsam selbst beilegt, soll bloß ihre bedeutsamkeit ausdrücken, und mag erst im verlauf der zeit auf myosotis angewandt worden sein. Solch einen imperativischen krautnamen weist uns auch Plinius 27, 12 auf; circa Ariminum nota est herba quam resedam vocant, discutit collectiones inflammationesque omnes. qui curant ea, addunt haec verba: ›
Reseda
morbos
reseda
, scisne, scisne quis hic pullos egerit? radices nec caput nec pedes habeant!‹ haec ter dicunt totiesque despuunt. collectio ist geschwulst und darauf oder die entzündung muß das pullos agere gehn. was wir jetzt reseda (odorata) nennen mag ein andres kraut sein
Nachtrag:
Die durch ein sieb wachsenden grashalme erinnern an die worte:
þurh aern invyxđ
s. 
1039
. seltsam ist auch, daß der holunder für heilsam gilt, der aus beeren in holen weiden wächst, die drosseln gefressen haben. Ettn. unw. doct. 161. 162. Es gibt auch hungerstillende kräuter. esuriesque sitis
visis
reparabitur herbis. Ecbas. 592.
.
Unter allen berühmten wurzeln steht die
Alrune
oben an. schon ahd. gl. liefern
alrûna
,
alrûn
für mandragora (Graff 2, 523. Schm. 3, 97) und ich habe s. 
334
.
335
den namen der persönlich gedachten pflanze wol befugt mit dem der weisen frauen unsers höchsten alterthums zusammengestellt. H. Sachs IV. 3, 34 schildert noch die
Alraun
als eine am scheideweg begegnende göttin
diese persönlichkeit der
Alraun
geht deutlich aus einem schwank hervor, den eine hs. des 15 jh. überliefert: Dicitur de quadam muliere, quae habuit virum nimis durum, quae quandam vetulam in sortilegiis famosam consuluit. vetula vero experta in talibus valde dixit, se optima sibi scire et posse (sub) venire, si suum vellet consilium imitari. et dum ipsa promitteret se velle imitari, vetula adjecit: ›habesne in horto tuo canapum spissum el longum?‹ quae ait ›habeo valde optatum‹. cui vetula ›vade‹ inquit ›tribus noctibus successive in crepuscido serotino ad ipsum hortum tali modo et forma. prima namque nocte accipe unam libram lardi spississimi et optimi, quam poteris babere, secunda nocte duas, tertia vero nocte tres, et semper ponas dextrum pedem ad canapum, ac projiciendo lardum usque ad medium canapi vel citra haec dices verba:
Alrawn
du vil güet
mit trawrigem müet
rüef ich dich an;
dastu meinen leidigen man
bringst darzue,
das er mir kein leid nimmer tue.‹
Tertia igitur nocte cum mulier haec verba replicaret, vetula abscondita in canapo jacebat. prius autem informaverat praedictam mulierem, quod attentissime auscultaret, quae sibi tertia nocte dicta
Alrawn
insinuaret. unde in haec verba
sub voce rauca et valde aliena
abscondita in canapo respondebat:
fraw, du solt haim gan
und solt güeten müet han,
und solt leiden, meiden, sweigen;
thuest du das von allen deinen sinnen,
so machtu wol ein güeten man gewinnen.
Et sic mulier verba illius vetulae imitabatur, et viri amaritudo in dulcedinem et mansuetudinem vertebatur. die fabel hat auch Paulli schimpf und ernst. 1555. cap. 156. Ähnlich ist ein mhd. gedicht (altd. wäld. 3, 160–163) und ein märchen (KM. no. 128), wo aber der mann, statt der frau, sich am holen baum oder spindelbaum (fusarius) im garten weissagen läßt (s. 
543
). Der anruf ›Alrûn, dû
vil guote
‹ gemahnt an Walthers stelle von der kleidenden schrotenden
frô Sælde
43, 7, wo gleichfalls gesagt ist: ›si
vil guote
‹.
.
1006
dazu kommt, daß die wurzel selbst menschlich gestaltet und ihr aus reißen folgendermaßen beschrieben ist: wenn ein erbdieb, der noch reiner jüngling ist, erhängt wird und das wasser oder den samen fallen läßt, wächst unter dem galgen die breitblättrige, gelbblumige alraun. beim ausgraben ächzt und schreit sie so entsetzlich, daß der grabende davon sterben muß. man soll also freitags vor sonnenaufgang, nachdem die ohren mit baumwolle oder wachs verstopft sind, einen ganz
schwarzen hund
, an dem kein weißes härchen sei, mitnehmen, drei kreuze über die alraun machen und rings herum graben, daß die wurzel nur noch an dünnen fasern hänge. dann werden diese mit einer schnur an den
schwanz des hunds
gebunden, dem hund wird ein stück brot gezeigt und eiligst weggelaufen. der hund nach dem brote gierig folgt und zieht die wurzel aus, fällt aber von ihrem ächzenden wehruf getroffen todt hin. hierauf wird die wurzel aufgehoben (das ist jenes in sublime tolli), mit rothem wein gewaschen, in weiß und rothe seide gewickelt, in ein kästlein gelegt, alle freitage gebadet und alle neumonde mit neuem weißem hemdlein angethan. fragt man sie nun, so offenbart sie künftige und heimliche dinge zu wolfart und gedeihen, macht reich, entfernt alle feinde, bringt der ehe segen, und jedes über nacht zu ihr gelegte geldstück findet man frühmorgens verdoppelt, doch überlade man sie nicht damit. stirbt ihr eigner, so erbt sie der jüngste sohn, muß aber dem vater ein stück brot und geld in seinen sarg legen. stirbt er vor dem vater, so geht die alraun über auf den ältesten sohn, der aber seinen jüngsten bruder eben so mit brot und geld begraben soll. Alle diese bestimmungen klingen alt und können hoch hinauf reichen. Schon jene ahd. glossen halten alrûna für die in der vulgata Gen. 30, 14 mehrmals vorkommende
mandragora
es steht der weibliche pl. mandragorae, die LXX haben μῆλα μανδραγορῶν, erdäpfel.
, wo der hebr. text
dudaim
liest die mhd. dichtung aber
1007
erdephil
verdeutscht (Diut. 2, 79). vom
mandragoras
(gr. μανδραγόρας) aber meldet Plin. 25, 13: mandragoram alii circaeum vocant, duo ejus genera, candidus, qui et mas, niger qui femina existimatur . . . . cavent effossuri (album) contrarium ventum et
tribus circulis
ante
gladio circumscribunt
, postea fodiunt ad occasum spectantes. wichtiger sind diesmal zwei verse bei Columella 10, 19
quamvis
semihominis
vesano gramine foeta
mandragorae
pariat flores, moestamque cicutam.
der semihomo mandragoras entspricht jener sage und selbst das vesanum gramen könnte ihr näher entsprechen, als aus den worten erhellt. Auch Hildegard phys. 2, 102 sagt:
mandragora
de terra, de qua Adam creatus est, dilatata est, et propter
similitudinem hominis
suggestio diaboli huic plus quam aliis herbis insidiatur. et ideo cum de terra effoditur, mox in salientem fontem per diem et noctem ponatur. Da franz.
mandagloire
für mandragore steht, ist s. 
342
gemutmaßt, daß die fee Maglore aus Mandagloire entsprungen sei, und das wäre als bestätigung des analogen verhältnisses zwischen Alrûna und alrûna nicht zu verachten. Ich schließe mit einer ags. schilderung aus Thorpes anal. s. 94, die doch wol ins 10. 11 jh. zu setzen ist und jene zuziehung des hundes beim ausziehen bestätigt: đeos vyrt, þe man
mandragoram
(engl. mandrake) nemneđ . . . . þonne þû tô hire cymst, þonne ongist þu hî be þâm, þe heo on nihte scîneđ ealsvâ leohtfät. þonne þû hire
heáfod
ærest geseo, þonne bevrit þû hî vel hrađe mid îserne, þy læs heo þe ätfleo. hire mägen is svâ micel and svâ mære, þät heo unclænne man, þonne he tô hire cymeđ, vel hrađe forfleon vile. forđy þû hi bevrît, svâ ve ær cvædon, mid îserne, and svâ þû scealt onbûtan hî delfan, svâ þû hire mid þâm îserne nâ äthrine: ac þû geornlîce scealt mid ylpenbænenon stäfe þâ eorđan delfan. and þonne þû hire
handa
and hire
fêt
geseo, þonne
hundes
gevrîđ þû hî. nim þonne þone ođerne ende and gevrîđ tô ânes
sviran
, svâ þät se
hund
hungrig sî, vurp him siđđan mete tô foran, svâ þät he hine âhräcan ne mäge, bûton he mid him þa vyrte upâbrede. Sie scheint bei nacht wie ein licht, es wird ihr haupt, hände und füße beigelegt, sie soll erst mit eisen umschrieben werden, damit sie nicht entweiche, nicht mit eisen angerührt, sondern mit elfenbeinernem stabe gegraben; vieles gemahnt an lat. grundlage (bevrîtan circumscribere). statt an den schweif soll an den nacken des hundes gebunden werden (vgl. belg. mus. 5, 114). Plinius legt dem mandragoras vim somnificam bei
Nachtrag:
Die zauberkräftigste wurzel ist die
alrune
. abollena
alrun
. Sumerl. 54, 37. wie sie ausgerissen wird, ist auch in den oeuvres de Rutebeuf 1, 474 beschrieben: ceste
dame herbe
(vgl. la mere des herbes, artemisia
anm. 2944
),
il ne la trest
ne giex (judaeus), ne paiens, ne sarrazins, ne crestiens, ains la
trest une beste mue
, et
tantost come de est traite, si covient morir cele beste
. auf ähnliche weise wird die wurzel Baaras mit einem
hund
ausgezogen. Josephus 7, 25. armen.
manrakor
oder
loschtak
, eine menschähnliche wurzel, läßt man durch einen angebundnen ausheben; beim ausziehen hört man
stöhnen einer menschenstimme
. Artemius von Wagarschapat, verdeutscht v. J. H. Busse. Halle 1821. s. 106. mandragora wächst im paradies, wo sie der
elefant
aufsucht. Karajan. μανδραγόρας. Πυϑαγόρας
ἀνϑρωπόμορφον
, Ῥωμαῖοι μάλα κανίνα. Dioscor. 4, 76. der
alraun
wird aus einer wurzel geschnitzt s. 
424
. Panzers beitr. 1, 250. un vergier a li peres Floire u plantés est li
mandegloire
. Flore 244. mandragora
tvalm
. Mone 8, 95. von senfte der alrûnen wart mich
slâfen
. Frauenlob 6, 26. ὑπὸ μανδραγόρα καϑεύδειν. Lucian. Timon 2 (ed. bip. 1, 331–333). ἐκ μανδραγόρου καϑεύδειν. Lucian. Demosth. enc. 36. zu der
alrûne
in Frauenlobs minneleich 15, 2 sagt Ettmüller s. 286: ›man scheint geglaubt zu haben, daß die
mandragora
das gebären erleichtere‹. das bestätigt Adam Lonicerus in seinem kreuterbuch. 1582. bl. 106
a
: ›Alraun rinden dienet zu augenarzneyen. dieser rinden drey heller gewicht schwer, für der frawen gemächt gehalten, bringet ihnen ihre zeit, treibet auß die todte geburt‹.
alrůnen
heizit er virbern. swenne er wil, sô ist er ein kindelîn, swenne er wil, so mac er alt sîn. cod. pal. 361, 12
b
. dasz er dort und da a
araunl
an der seiten haben muß, das ihm alles sagt was er wissen will. H. Jörgel 20, 3. die
mandragora
wird in ein weiß kleid gelegt und zweimal des tags mit essen und trinken bedient. spinnr. evangel. dienstag 2. vgl. die sage vom galgenmännlein. Simpl. 3, 811.
.
Sæm. 194
a
wird ein
svefnþorn
(schlafdorn) erwähnt, mit welchem Ođinn Brynhild sticht, daß sie entschläft, wie im märchen Dornröschen auf den stich mit der spindel (s. 
347
). die
dornrose
ist hier bedeutsam, da eben ein moosartiger auswuchs am wilden rosenstrauch oder am hagedorn uns noch heute
schlafapfel
oder
schlafkunz
heißt, also schon in dem namen Dornrose bezug auf
1008
den mythus liegt. man sagt auch bloß
kuenz
(Schm. 2, 314), welches kaum als Konrad, vielmehr aus küenzel, küenzen (ansatz unter dem kinn) erklärbar scheint. legt man ihn schlafenden unters hauptkissen, so erwachen sie nicht, bevor man ihn weggenommen hat
stinga svefnþorn
auch fornald. sög. 1, 18. 19. 3, 303. 306. im Tristan wirkt bloßes
küsselîn
schlaf, Ulr. 1672. 1693, ›der zouberære küsselîn‹. Heinr. 4911. nach einem märchen (altd. bl. 1. 145)
schrift
uod
briefe
(d. h. runen), oder federn von den wilden rauhen leuten (s. 
359
.
402
), die man sich also auch geflügelt oder befiedert dachte.
Nachtrag:
Ođinn steckt den dorn der Brynhild bloß
ans gewand
und versetzt sie in schlaf. s. kl. schr. 2, 276. der schlafkunz heißt tirol.
schlafputze
. Zingerle 552. Hermannus dictus
sleperose
. Hamb. liber actorum 127, 6 (um 1270). der hagedorn ist sentis canina, lignea canis. Athen. 1, 271. bretagn.
gars spern
dornstrauch, im märchen ein schönes mädchen. Nilsson 6, 4. 5 behauptet, daß auf
grabhügel
aus der bronzezeit ein
hagedorn
gepflanzt und heilig gehalten werde. das sei auch keltischer brauch. vgl. kl. schr. 2, 254. 279.
.
Der schlafapfel soll aus dem stich einer wespe in den dorn hervorgehn; gleich wurzellos entsteht auf eichen der weissagende
gallapfel
(abergl.
968
) durch solchen stich. ital.
gallozza
, neapol.
gliantra
, vgl. pentam. 2, 1 ›tre gliantre mascole‹. gewächse, deren ursprung aus samen und wurzel nicht nachgewiesen werden konnte, wie wahrscheinlich auch das
vogelnest
(s. 
812
), erschienen wunderbar und zauberkräftig, man hängt galläpfel zu des hauses sicherung am küchenbalken auf.
Namentlich galt der
mistel
für heilig, den man vom himmel auf die äste andrer hehrer bäume, zumal der eiche und esche, niedergefallen wähnte. ahd.
mistil
(nicht weiblich mistila) Graff 2, 890. mhd.
mistel
, Martina 161
d
jâmers mistel. mit einem zweige dieses krauts wurde Baldr erschossen: als Frigg allen pflanzen eide abgenommen hatte, war es ihr noch zu jung erschienen: vex viđar teinûngr einn fyrir austan Valhöll, sâ er
Mistilteinn
kallađr, sâ þôtti mer ûngr at krefja eiđsins. Sn. 64, und in Völuspâ wird gesungen Sæm. 6
b
stôđ umvaxinn völlom hærri
mior ok miök fagur
Mistilteinn
,
hoch über das feld hinaus stand gewachsen der zarte schöne mistelstab; teinn ist der aufgeschoßne ast, goth. táins, ahd. zein, und man dürfte ein goth. mistilatáins, ahd. mistilzein annehmen. wird nun ein ags.
mistiltâ
angegeben, so kann es leicht aus
mistiltân
verderbt sein, dessen übereinkunft mit dem eddischen
mistilteinn
willkommen und wichtig wäre; doch läßt sich auch tâ zehe hören, und scheint durch das engl.
misseltoe
bestätigt. In Schweden soll die immergrüne parasitpflanze gewöhnlich einen oder zwei fuß, aber auch bis zu drei ellen hoch aufwachsen (Geijer häfd. 1, 330). F. Magn. lex. 512 führt an, daß sie in Vestergötland
vespelt
heiße, heiliger spelz, triticum sacrum. ein kraut, von dem der tod eines der größten, geliebtesten götter abhing, muß für hochheilig erachtet worden sein, doch seine heiligkeit war wiederum deutschen und celtischen völkern gemein. Des celtischen glaubens versichert uns Plinius 16, 44: non est omittenda in ea re et Galliarum admiratio. nihil habent druidae (ita suos appellant magos)
visco
et arbore, in qua gignatur (si modo sit
robur
), sacratius. jam per se
roborum
eligunt
lucos
, nec ulla sacra sine ea fronde conficiunt, ut inde appellati quoque interpretatione graeca
1009
possint druidae videri. enimvero quidquid
adnascatur illis, e coelo missum
putant signumque esse electae ab ipso deo arboris. Est autem id rarum admodum inventu et repertum magna religione petitur, et ante omnia sexta luna, quae principia mensium annorumque his facit, et seculi post tricesimum annum, quia jam virium abunde habeat, nec sit sui dimidia.
omnia sanantem
appellantes suo vocabulo, sacrificiis rite sub arbore praeparatis, duos admovent
candidi coloris tauros, quorum cornua tunc primum vinciuntur
stiere die nie im joch, rosse die nie angespannt waren, RA. 547, der heilige brauch fordert alles frisch.
. sacerdos
candida veste
cultus
arborem scandit, falce aurea demetit, candido
id excipitur
sago
. tum deinde victimas immolant, precantes ut suum donum deus prosperum faciat his quibus dederit. foecunditatem eo poto dari cuicunque animalium sterili arbitrantur, contra venena omnia esse remedio. tanta gentium in rebus frivolis plerumque religio est. Dieser schönen beschreibung läßt Plinius andere nachrichten vorangehn, aus welchen hier noch einiges auszuheben ist:
visci
tria genera. namque in abiete ac larice
stelin
dicit Euboea nasci,
hyphear
Arcadia,
viscum
autem in quercu, robore, pruno silvestri, terebintho, nec aliis arboribus adnasci plerique. copiosissimum in quercu, quod
dryos hyphear
 . . . . . adjiciunt discrimen,
visco
in his quae folia amittant et ipsi decidere, contra inhaerere nato in
aeterna fronde
Virg. Aen. 6, 205:
quale solet silvis brumali frigore
viscum
fronde virere nova, quod non sua seminat arbos,
et croceo fetu teretes circumdare truncos;
talis erat species auri frondentis opaca
ilice, sic leni crepitabat bractea vento.
. omnino autem satum nullo modo nascitur, nec nisi
per alvum avium redditum
, maxime
palumbis
ac
turdis
. haec est natura, ut nisi maturatum in ventre avium non proveniat. altitudo ejus non excedit cubitalem, semper frutectosi ac viridis. mas fertilis, femina sterilis. aliquando non fert. Auch bei uns heißt eine drossel der
mistler
(Schm. 2, 645, mhd. mistelære?), engl.
misselbird
, und das
wegtragen des samens durch vögel
steigert in andern unsrer mythen die heiligkeit des frischen gewächses (s. 
809
); es ist dann keine menschenhand im spiel und die göttliche fügung offenbar.
Viscum
ist das franz.
gui
, und noch bis auf heute hat sich die verehrung des krauts in dem freudenruf
aguilanneuf
(s. 
630
) erhalten. in Wales pflegt man zu weihnachten den mistel
über den thüren
aufzustecken, er heißt nach Davies
pren awyr
(der lustige baum),
pren uchelvar
(baum des hohen gipfels),
pren puraur
(baum des reinen golds) und die zweite benennung erinnert an das eddische völlum hærri. sonst aber wird das welsche
olhiach
, bretagn.
ollyiach
, ir.
uileiceach
, gal.
uileice
, d. i. allheilend, von ol, uile universalis, als benennung des mistels angegeben (s. 
1015
). Ein bretagnisches lied (barzas breiz 1, 58. 100) läßt den Merlin frühmorgens den
hohen ast auf der eiche
(warhuel, huelvar ann
1010
derwen) holen. Unsre alten kräuterbücher unterscheiden
eichenmistel
,
heselinmistel
und
birnbäuminmistel
und keine darf die erde berühren; einige hängen sie in silber gefaßt kindern um den hals. Im preuß. Samland heißt der mistel
wispe
(was dem viscum, gui gleicht, doch verwechselt man auch sonst mistel mit mispel); an birken, kirschen, linden ist sie häufig, selten und wunderbar an haseln. sie wächst schnurstracks aus dem stamme, und trägt zwischen den glatten immergrünen weidenartigen blättern silberweiße beeren, wie kleine nüsse oder wie erbsen. wo die hasel wispen hat ist sicher ein schatz verborgen (Reusch no. 10). Bei den Slaven finde ich die namen böhm. melj, gmelj, omeli, russ. omela, litth. amalai, lett. ahmals, doch keine sagen
Nachtrag:
Die
mistel
wächst auf hasel, linde, birke, tanne, weide, zumal auf eiche. Dybecks runa 2, 16. ags.
âcmistel
viscum querneum.
Mistila
ist ein frauenname. Mones anz. 5, 492. trad. fuld. 1, 130. Schannat 445, nach ihr heißen viele örter:
Mistelgau
bei Baireut,
Mistelouwa
(Mistlau) ort bei Crailsheim. Stälin 1, 599,
Mistelbach
. frauend. 272, 18. Kaltenb. pantaid. 184
b
. ad
Misteleberge
. Lacomblet a. 1054. no. 189.
Mistelveld
. Langs reg. 2, 397 (a. 1248). 3, 55 (1255). Bamb. calend. s. 142.
Mispilsivalde
. Lindenbl. s. 24.
Misterhult
i Småland. Dybeck 1845, 80.
Mistilteinn
ist in Hervararsaga (fornald. sög. 1, 416) ein schwert des Semîngr.
mistil
tuscus (l. viscus). Haupts zeitschr. 5, 326. 364. für mistel wird in einigen gegenden Deutschlands
kenster
,
kinster
gesagt. wallon.
hamustai
,
hamustaine
. Grandgagnage 1, 270, auch
henistai
,
hinistra
 = kinster, canister. Grandgagnage voc. 23. 24. das engl. wort ist
misseltoe
,
mistletoe
,
misletoe
. vgl. Hones dayb. 1, 1637. 1638. auch
marentacke
ist mistel, das struppichte gewächs (s. 
1041
). Nilsson 6, 13 leitet allen nordischen mistelcultus aus dem druidischen. Dybeck 1845, 79. 80. ein
mistlein paternoster
. MB. 18, 547 (a. 1469).
mischtlin paternoster
,
mispel
,
aichmistlin paternoster
. Rulands handlungsbuch a. 1445. 1446. 1447. vorr. s. VII. s. 27. die mistel muß
mittsommernachtsabend geschnitten
werden, wenn sonne und mond im zeichen ihrer kraft stehn. Dybeck 1844 s. 22. wenn die eichmistel kraft haben soll, muß sie aus der eiche
geschossen
oder mit
steinen abgeschlagen
werden. Dybeck 1845 s. 80. Virg. Aen. 6, 136:
latet arbore opaca
aureus
et foliis et lento vimine
ramus
Junoni infernae dictus sacer, hunc tegit omnis
lucus et obscuris claudunt convallibus umbrae;
sed non ante datur teliuris operta subire,
auricomos
quam quis decerpserit arbore
fetus
.
6, 143:
primo avolso non deficit alter
aureus et simili frondescit virga metallo.
6, 187:
et nunc se nobis ille
aureus
arbore
ramus
ostendet nemore in tanto.
der aureus fetus wird also bloß dem
croceus fetus
der mistel
verglichen
. vgl. Athenaeus 3, 457. 455. einen eichbaum mit goldnem ast kennt ein lett. lied b. Büttner no. 2723. Armor.
huelvar
, später
heller
, welsch
uchelawg
,
uchelfa
,
uchelfar
,
uchelfel
,
holliach
(Jones s. 391
b
). lett.
ohsa
wehja
slohta
eichenmistel von ohsols eiche und slohta besen, quast,
wehja slohta
ist ein gewisses kraut, aus dem man besen macht. bedeutet wehja heilig vgl. wehja wannags (
anm. 1735
)? die mistel heißt serb.
lepak
viscum album, auch
mela
, wo Vuk s. 394 meldet: auf welcher hasel sich eine mistel findet, unter der liegt eine schlange mit einem edelstein auf dem kopf, oder ein andrer schatz daneben.
.
An das viscum fügen sich zwei andre druidische kräuter, Plin. 24, 11:
Selago
legitur
sine ferro dextra
manu per tunicam, qua
sinistra
exuitur
velut a furante, candida veste
vestito pureque lotis
nudis pedibus
, sacro facto priusquam legatur pane vinoque. fertur in mappa nova. hanc contra omnem perniciem habendam prodidere druidae Gallorum. Iidem
Samolum
herbam nominavere nascentem in humidis, et hanc
sinistra
manu legi a jejunis contra morbos suum boumque,
nec respicere
legentenr nec alibi quam in canali deponere ibique conterere poturis. Das pflücken der selago ist eigenthümlich, mit der rechten, aber nicht der bloßen sondern von einem kleid bedeckten hand (vgl. s. 
811
) soll sie gelesen und dann mit der linken verstolnerweise ausgezogen werden. nach Davies br. myth. 280 ist es das von den Welschen grâs duw (gratia dei) genannte kraut. Villemarqué hält es für
aour géoten
(aurea herba) bretagnischer lieder 1, 58. 96, es müsse bei sonnenaufgang barhaupt und barfuß auf der wiese ausgezogen werden und leuchte von weitem wie gold. es läßt sich nur selten und von heiligen leuten auffinden. nach einigen ist es unser bärlapp (lycopodium). Samolus soll anemone pulsatilla sein, nach Davies s. 274 heißt er mit welschem namen
gwlydd
.
Baldrian
ist entstellt aus
valeriana
und nicht zu ziehen auf Baldr, nach dem ein ganz verschiednes kraut, die anthemis cotula Baldrs brâ, schwed. Baldersbrå, zusammengezogen Barbro hieß. aber valeriana führt einen andern mythischen namen
Velandsurt
, Wielands wurz (s. 
313
), und ihre heilkraft ist berühmt. Die Serben nennen sie
odoljan
(von odoljeti überwältigen), die Böhmen
odolen
, und unter den serbischen vilinen pjesme (von der vila selbst gelehrten liedern) findet sich bei Vuk (1, 149 der neuen ausg.) ein spruch:
da zna shenska glava,
schto j'odoljan trava,
svagda bi ga brala,
u pas uschivala
uza se nosila,
d. h. wüste jede frau, was odoljankraut ist, sie würde es immer lesen, in den gürtel nähen und an sich tragen. dies kostbare kraut zu vernachlässigen warnt die vila
Nachtrag:
Das welsche
gwlydd
bedeutet sonst mild, zart,
gwiolydd
viola, violet.
Baldrian
heißt finn.
ruttojuuri
pestwurz, böhm. auch
kozljk
. seltsam ist der name
tennemarch
f. valeriana. Nemnich. Mone 8, 140
a
. Haupts zeitschr. 6, 331. bemerkenswerth ist die schwedische sage vom anbinden der
Tivebark
und
Vendelsrot
. Dybeck 1845 s. 50. dem serb. namen
odoljan
vergleicht sich ein polnischer pflanzenname dolęga, da dołęka übermacht, gewalt bedeutet. vgl. Vuk gloss. s. v. odumiljen.
Odilienus
ist ein eigenname bei Thietmar 4, 37 wie böhm.
Odolen
vgl. kl. schr. 2, 393.
Nardus
ist wolriechend, zumal die indica. die nardus celtica ist saliunco. Joh. 12. 3 νάρδος πιστικὴ πολύτιμος heißt goth. nardus pistikeins filugalaubs.
.
1011
Bilsenkraut
, ahd.
pilisa
,
belisa
(hyoscyamus) s. 
493
.
1002
Nachtrag:
Nach Martin rel. des Gaules stammt
Belinuntia
von Belenus (Diefenbach celt. 1, 203. Zeuß s. 34) und ist eine herba Apollinaris. Apollo soll sie gefunden haben (Forcellini s. v.). russ.
bēlena
, poln.
bielun
, böhm.
blen
,
bljn
, ungr.
belendfu
. engl.
henbane
gallinae mors.
.
Eberwurz
, schon ahd. epurwurz, carlina acaulis, Carlsdistel, auf bergen dicht am boden ohne stiel wachsend, mit silberweißen, unwelkenden blättern. Als während einer pest Carl der große in sorgen entschlafen war, erschien dem träumenden ein engel und befahl ihm einen pfeil in die luft zu schießen: auf welches kraut er niederfallen werde, das sei heilsam gegen die seuche. Carl schoß am morgen den pfeil ab, dessen spitze in einer eberwurz stecken blieb: sobald man sie ärztlich anwandte, wich die pest. Wer eberwurz bei sich trägt, und wenn er noch so lange liefe, wird niemals müde; auch entzieht er einem gesellen, der mit ihm über feld geht, alle kraft, weshalb man sie ehmals bei wettrennen den pferden anzuhängen pflegte, oder einem weib oder mann in der ehe, ohne daß sie es merkten, worauf dann der andere theil abzehren und sterben muste. auch wurde die eberwurz in den trog genägelt, daß die schweine darüber fressen, und daher soll ihr name rühren (Wolfg. Menzels literaturbl. 1844 s. 9. 10). Wahrscheinlich hat die benennung eberwurz andern grund, carlina scheint aber nach der sage gebildet. dem könig Carl erschienen oft verkündigende engel im traum, und vom kampf mit dem eber gingen schwere träume; vielleicht heilte das kraut die vom eberzahn gehaune wunde
Nachtrag:
Zu
eberwurz
vgl. Reuss Walafrid Strab. hortulus s. 66. der carlina wird große kraft beigemessen. Dybeck 1845 s. 72. eine andere distelblume heißt in Schweden
jullborste
. Dybeck a. o., was an den eber
Gullinbursti
und an eberwurz erinnert. Wie Carls pfeil auf die eberwurz, fällt Cupidos auf eine blume, die dadurch wunderkraft empfängt: love-in-idleness. midsummernightsdr. 2, 2. der traum verkündet auch sonst das heilkraut. in einem andern traum erscheint Kareln ein grauer schmied und zieht ihm mit der zange aus hand und fuß einen nagel. Haupts zeitschr. 1, 103 (
anm. 2687
).
.
Betonica
. Plin. 25, 8: Vettones in Hispania eam, quae
Vettonica
dicitur in Gallia, in Italia autem
serratula
, a Graecis cestros aut psychomorphon, ante cunctas laudatissima. exit anguloso caule, cubitorum duûm, a radice spargens folia fere lapathi, serrata, semine purpureo . . . tantum gloriae habet, ut
domus
, in qua sata sit,
tuta existimetur a piaculis omnibus
 . . . . . . morsibus imponitur
vettonica
, cui vis tanta perhibetur, ut
inclusae circulo ejus serpentes
ipsae sese interimant flagellando. franz.
betoine
, mhd.
batônie
: ›altiu wîp grabent
patôni
‹. MsH. 3, 193
b
; ›sô gênt eteliche mit bœsen
batânien
umb‹, Berth. 58; ›ettlich kundent
patoniken
graben‹ Vintler
abergl. G
v. 41; ›die lêr ich
batônien
graben‹. Aw. 2, 56. ein italien. spruch empfiehlt, um jeden preis sich ihrer zu versichern: ›venda la tonica e compra la
betonica
‹. Wenn sie Martina 27
a
(Diut. 2, 129) beschrieben wird ›diu
gelwe
batênie hol‹, so stimmt das nicht zu jener purpurfarbe (bloß des samens?). in der Schweiz ist
badönikli
fluhblume, schlüsselblume, hirten bringen sie ihren mädchen mit von der alp (Stald. 1, 124. 386). vermutlich sind mehrere arten zu scheiden, poln. bukwica, böhm. brkwice bald betonica, plantago, bald primula. Die Angelsachsen nannten die betonica
biscopvyrt
, herba episcopi, was auf heiligkeit schließen läßt
Nachtrag:
Ein ags. kräuterbuch sagt von der
Betonica
: þeos wyrt þe man
betonicam
nemneđ, heo biþ cenned on maedum and on claenum dunlandum and on gefriþedum slowum. seo deah gehwaeþer ge þaes mannes sawle ge his lichoman. hio hyne scyldeđ wiđ unhyrum
nihtgengum
and wiđ
egeslicum gesihđum
and
swefnum
. seo wyrt byđ swyþe haligu and þus þu hi scealt niman on Agustes monđe
butan iserne
u. s. w. mhd.
batônie
: Saxônie. Tit. 1947.
betoene
: schoene. Hätzl. 103, 86.
Κέστρον
Ῥωμαῖοι
οὐεττονικὴν
καλοῦσι. Dioscor. 4, 1.
Verbena
gehört nach Schwenck s. 489. 491 zu veru und Virbius, steht nach Bergk für
herbena
. sie ist heilig und heißt deswegen gr.
ἱεροβοτάνη
, im lat. auch
herba pura
, qua coronabantur bella indicturi. Plin. 22. 2, 3. 25. 9, 59. Wolfg. Göthes dissert. s. 30. 31. sie wird bei Dioscor. 4, 60 περιστερειόν genannt, weil tauben gern dabei sitzen, auch
ferraria
. das. 4, 60.
ἡ σιδηρῖτις
. das. 4, 33–35. die verbena heißt ahd.
îsarna
,
îsenîna
. Graff 3, 864. 1, 491.
îsincletta
. Graff 4, 555. Sumerl. 24, 9.
îsenarre
. Sumerl. 40, 54.
îserenbart
. das. 66, 40. mhd.
îsenhart
. Mone anz. 4, 250. quellen 309
b
. nhd.
eisenkraut
, das ins Johannisfeuer geworfen wird. s. 
514
. vgl. lay aside the Johnswort and the
vervain!
Whitelaw s. 112. nnl.
îzerkrůd
, schwed.
jernört
, dän.
jernurt
. für das
graben des eisenkrauts
gab es einen segen. Mone 6, 474. ags.
äscvyrt
verbena. Haupts zeitschr. 5, 204.
äscþrote
verbene. Lye s. v. GDS. 124.
.
Madalgêr
in ahd. glossen basilicum, in den kräuterbüchern auch senecio. der spruch lautet ›
Modelgeer
ist aller wurzel ein eer‹. Im Westerrich, sobald ein sterben unter den schweinen ausbricht, hacken sie ihnen die wurzel in das aß und murmeln
1012
gebetlein; das behütet die schweine, daß der schelm (die seuche) nicht unter sie komme. Da in unsrer heldensage Heimes vater
Madelgêr
genannt ist (s. 
321
), und eben so einer merminne sohn, der die nebelkappe anlegt (Morolt 40. 41); wird die mythische bedeutsamkeit des pflanzennamens glaublich
Nachtrag:
Madelger
ist ain gut crut wurtz. swer si grabn wil, der grab si an sant Johans tag ze sunbenden an dem abent und beswer si also dristund. Ich beswer dich
Madelger ain wurtz so her
, ich manen dich des gehaiz den dir
sant Pettrus
gehiez do er
sinen stab dristund durch dich stiez
, der dich usgrůb und dich haim trug. wen er mit dir umb fauht ez sy fraw oder man, der mug ez in lieb oder in minn nimer gelaun. in gotz namen amen. wihe si mit andern crutern. kräuterheilkunde v. j. 1400 in der Gießer papierhs. no. 992. bl. 143.
.
Auch
Mangold
lapathum ziehe ich auf den uralten namen der riesin, welche gold malen konnte (s. 
440
).
Ahd.
faram
filix, mhd.
varm
,
varn
, ags.
fearn
, engl.
fern
. von der filix meldet Plin. 27, 9 nichts mythisches. Hildegard phys. 2, 91: in loco illo, ubi crescit, diabolus illusiones suas raro exercet, et domum et locum, in quo est, diabolus devitat et abhorret, et fulgura et tonitrua et grando ibi raro cadunt. ein kräuterbuch sagt:
farnkraut
ist auf dem felde schwer zu tilgen, außer man reiße es um auf den tag Johannis enthauptung, dann vergeht der
farn
. er scheint weder blumen noch samen zu tragen; wer farnsamen holen will, muß keck sein und den teufel zwingen können. man geht ihm auf Johannisnacht nach vor tagesanbruch, zündet ein feuer und legt tücher oder breite blätter unter das farnkraut, dann kann man seinen samen aufheben. Manche heften blühendes farnkraut
über die hausthüre
, dann geht alles gut, so weit die peitsche beim fuhrwerk reicht (etwa auf fünf schritte hin). abergl.
988
. Redekers westfäl. sagen no. 46 enthalten einige nähere auskunft: der farnsamen
macht unsichtbar
, ist aber schwer zu finden, denn nur in der mittsommersnacht von zwölf bis eins reift er, und fällt dann gleich ab und ist verschwunden. einem manne der gerade in dieser nacht sein verlornes füllen suchte und durch eine wiese kam, in welcher farnsamen reifte, fiel er in die schuhe (wie die knotten, s. 
804
). des morgens kehrte er wieder nach hause, trat in die stube und setzte sich: es dauchte ihn seltsam, daß frau und hausleute gar nicht auf ihn achteten. da sprach er, ›das fohlen habe ich nicht gefunden‹. alle in der stube anwesenden erschraken sichtlich, sie hörten des mannes stimme und sahen ihn nicht. als ihn nun die frau bei namen rief, stellte er sich mitten in die stube und sagte: ›was rufst du, ich stehe ja nahe vor dir‹. da wurde der schreck noch größer, und dem mann fiel ein, daß ihn etwas in den schuhen drückte, als wäre sand darin. kaum hatte er sie abgezogen und ausgestäubt, so stand er sichtbar da vor aller augen. Das ist der
wünschelsâme des varmen
(oben s. 
814
). Conrad von Würzburg in einem liede MsH. 3, 453
a
:
het ich
sâmen von dem varn
,
den würfe ich dar den scheiden,
daz sin verslünden, ê mîn dienest von ir solde scheiden.
die scheiden sind große fische, siluri, und öfter zu wortspiel gebraucht (Schm. 3, 324. Höfer 3, 65). ihnen soll farnsame zu verschlingen dargeworfen werden, eh ein liebender aus dem dienst seiner frau scheide; der same, scheint es, würde ihm anderswo glück zu wege gebracht haben, er gibt ihn fort, um ihr treue zu
1013
zu halten. unsichtbarkeit ist hier nicht gemeint. Nach Thiers soll die
fougère
(filix) ›cueillie la veille de la saint Jean justement à midi‹ glück im spiel bringen dem, der sie bei sich trägt.
Dies farnkraut heißt im Thüringerwalde
irrkraut
, manche nennen es auch atterkreutich,
otterkraut
. wenn man ohne es zu sehn darüber schreitet, so macht es irre und wirre, und man kennt weder weg noch steg mehr, selbst wenn man auf den bekanntesten stellen des waldes ist. um das irregehn zu verhüten oder aufzuheben muß der wandrer sich niedersetzen und die schuhe wechseln, oder wenn es ein frauenzimmer ist, die schürze abbinden und umgedreht anbinden, alsbald weiß man wieder den rechten weg (Haupts zeitschr. 3, 364. Bechsteins Franken s. 269. 286). Sicher war der
irrsame
in den schuh oder gürtel, beim entschuhen und entgürten wieder heraus gefallen. Man sagt auch, wer
otterkraut
bei sich trage, den verfolgen die ottern so lange bis er es wegwerfe. An einigen orten heißt es
Walburgiskraut
. Sein russ. name ist
paporot
, poln. paproć, altböhm.
paprut
, jetzt
papradj
,
kapradj
, sloven.
praprat
,
praprot
, litth.
papartis
, lett.
papardi
. Auch nach Woycicki 1, 94 erblüht es gerade auf Johannis mitternacht und schwer ist diese blume (kwiat paproci) zu erlangen, weil unter dem brechen sturm und donner sich erhebt; wer sich jedoch ihrer bemächtigt, wird reich und kann weissagen
Nachtrag:
Das
farnkraut
heißt gr.
πτέρις
wegen des gefiederten blatts. lat.
filix
, ital.
felce
, span.
helecho
, franz.
fougère
. filix herba, palmes Mercurii (
anm. 397
). filicina, filix minuta ags.
eoforfearn
. celt.
ratis
, welsch
rhedyn
, bretagn.
raden
, ir.
raith
,
raithneach
, gal.
raineach
(vgl. reinefano). Pott 2, 102. Adelung Mithr. 2, 68 aus Marcellus cap. 25. (kl. schr. 2, 123). finn.
sanajalka
von sana wort und jalka fuß, also wortfuß, est.
sonajalg
. Böcler abergl. gebr. d. Esten 144. litth.
bitkrĕsle
bienenstul, tanacetum vulg. Nesselm. 226. 331. serb.
pouratisch
reinfarn, tanacetum crispum (pouratitise umkehren). altn.
burkni
filix, polypodium. schwed.
bräken
, vesterb.
fräken
, dän.
bregne
. außerdem altn.
einstapi
. Jonsson oldn. ordboc, norw.
einstabbe
einstape
. Aasen 79
b
. Nemnich s. v. pteris. schwed.
ormbunke
. den wilden
varm
treten. Parz. 444, 7. 458, 17. latentis odii
filix
excrevit. Dietmar (Pertz 5, 736).
filex
iniquitatis exaruit. das. Pertz 5, 742. der farnsamen
macht unsichtbar
. Wolfs zeitschr. 2, 30. we have the receipt of
fernseed
; we walk invisible. K. Henry IV. 2, 1. schwed. osynlighets gräs. wie nach Conrad von Würzburg farnsame den scheiden (schaidvisch. Beheim 281, 28), wird buglossa, von der alle blindgebornen thiere erblinden sollen, den fischen gestreut. Rudl. 12, 13. 1
b
. 28. 32–48. man erwartet
farnsamen
, nachdem man nackt auf einen kreuzweg getreten ist und ein schnupftuch ausgebreitet hat. 10 ehen 235. in der Christnacht ging sonst hoch und nieder in den
farnsamen
. da kann man sich alles wünschen, was man will, der teufel muß es bringen. nach dem wend. volksl. 2, 271
a
blüht es Johannismittag. wer in der blüte besitz kommt, vor dessen augen liegen alle schätze der erde sichtbar da, und er kann ihrer herr werden. vgl. das sloven. räthsel: kaj
zvete bres zveta?
was blüht ohne blüte? antwort:
praprot
. nach der Tiroler volksglauben sieht sich, wer auf eine
irrwurz
tritt, augenblicklich auf einen schindanger oder in einen sumpf versetzt. eine sage vom
irrkraut
in Stöbers neujahrstollen 32. 33. vgl. lett. lieder bei Büttner no. 1593. 1912.
.
Ahd.
pîpôz
artemisia (Graff 3, 22 an unrechter stelle und falsch geschrieben), mhd.
bîbôz
(:grôz) Ls. 2, 526, nhd. verderbt in
beifuß
, und danach nnl.
bivoet
; schon gl. Jun. 406
bifuz
. der name scheint echt deutsch und von pôzan cudere gebildet wie anapôz incus, mhd. anebôz, nhd. amboß, so daß nhd. beiboß gesprochen und geschrieben werden sollte. die bedeutung muß ungefähr die des nhd. beischlag sein, was bei Logau einen bastard ausdrückt. mutmaßliche alts. form wäre bîbôt, woran der lett. name
bihbotes
erinnert. das heutige nd.
buk
,
bucke
scheint trauliche verkürzung
oder ist der finn. name
pujo
, esthn.
poio
,
puijo
verwandt?
; dän.
bynke
, schwed. aber
gråbo
(graunest). Wer beifuß im hause hat, dem mag der teufel nicht schaden. hängt die wurzel
über dem thor
, so ist das haus gegen alles üble und ungeheuere geschützt. Johannistag gürtet man sich mit beifuß und wirft ihn, unter sprüchen und reimen ins feuer (s. 
514
), daher die namen
Johannisgürtel
, sonnenwendgürtel,
gürtelkraut
, franz. herbe de s. Jean. die wurzel wird feierlich gegraben, in kränze gewunden, umgehangen und von jedem, mit dem unfall den er an sich hat, in die flamme geworfen. Wer beifuß an sich hängt,
ermüdet nicht auf der reise
. Megenberg 385, 16. dies letzte ist nach Plin. 26, 89:
artemisiam
alligatam qui habet viator negatur lassitudinem sentire. auch die ἑρμηνείαι παλαιαί (ed. Sillig s. 212): ἀρτεμισίαν τὴν βοτάνην εἴ τις ἔχει ἐν ὁδῷ, λύει τὸν κάματον. ags. heißt die artemisia
mucgvyrt
, engl.
mugwort
,
1014
muggon
: viđ miclum gonge ofer land þŷlæs he teorige,
mucgvyrt nime him on hand
, ođđe
dô on his scô
, þŷlæs he mêdige, and þonne he niman ville ær sunnan upgange, cveđe þâs vord ærest: tollam te, artemisia, ne lassus sim in via. gesegna hie þonne þû upteo. Rob. Chambers theilt s. 34 schottische sagen von ihrer heilkraft mit. Als ein mädchen in Galloway beinahe der schwindsucht erlag und alle an ihrer rettung verzweifelten, sang eine meerfrau, die dem volk oft heilsamen rath ertheilte:
wad ye let the bonnie may die i' your hand,
and the
mugwort
flowering in the land!
alsbald pflückte man das kraut und gab der kranken den saft davon, und sie ward hergestellt. Eine andere jungfrau war an dieser krankheit gestorben und ihre leiche wurde am hafen von Glasgow vorbeigefahren, da streckte die mermaid das haupt aus dem wasser, und rief mit langsamer stimme:
if they wad drink
nettles
in march,
    and eat
muggons
in may,
sae mony braw maidens
    wadna gang to the clay.
Warum sollte nicht schon ein goth. bibáuts gegolten haben? daß die Gothen eigne, bedeutsame namen der kräuter und sträuche besaßen, erhellt aus den vom gr. wort abweichenden übertragungen bei Ulfilas. βάτος, rubus gibt er durch
aíhvatundi
Marc. 12, 26. Luc. 6, 44. 20, 37, worin aíhvus equus, tundi fomes (vgl. ahd. zuntara, nhd. zunder) stecken mögen; συκάμινος
báinabagms
Luc. 17, 6, was beinbaum sagt, und noch heute heißt der hartriegel (ahd. hartrugil oder harttrugil? Graff 5, 501) beinholz. die ursache beider benennungen ist uns aber verloren
Nachtrag:
Artemisia
, franz.
armoise
, altfrz.
ermoize
heißt in Champagne
marrebore
oder
marreborc
(? marrubium), was la mère des herbes bedeuten soll (Rutebeuf 1, 257), wie auch bei Macer artemisia herbarum mater heißt. in Rutebeufs dit de l'erberie 1, 257 ist
ermoize
das beste heilkraut. les fames sen ceignent le soir de la s. Jehan et en font chapiaux seur lor chiez et dient que goute ne avertinz ne les puet panre n'en chiez, n'en braz, n'en pie, n'en main; mais je me merveil, quant les testes ne lor brisent et que li cors ne rompent parmi, tant a l'erbe de vertu en soi. der deutsche name der pflanze kommt als mannsname
Peybos
a. 1330. Bamberger verein 10. 107 und
Beypoz
a. 1346. 1357. das. 10, 129. 136. 138. 145 vor. schon Schannat no. 348 kennt den mannsnamen
Beboz
vgl. kl. schr. 2, 399. Dronke trad. fuld. 420.
beypoß
, artemesia. vocab. theuton. Nuremb. 1482. d. 7
a
. attamesia
byfuyß
. vocab. ex quo Eltuil 1469, in demselben auch ›incus eyn anfuße‹. f in by-, anfuß scheint mittelrheinisch.
bismolten
artemisia est nomen herbe volgariter byfus in ander sprach bock. voc. incip. teuton.
bibes
ist ain crut. wer fer welle gaun, der sol es tragen, so wirt er nit müd sere uf dem weg. der tüfel mag im och nit geschaden und wo es in dem hus lit, es vertribt den zober. heilmittelbuch v. j. 1400 in der Gieß. hs. no. 992. bl. 128
b
. artemisia
beyfuß
,
sonnenwendel
. Joan. Serranus diction. latinogerm. Nürnb. 1539. 66
b
. in dem
bifŷs
. Mone anz. 1834, 337. aberglaube über beifuß. Panzer beitr. 1, 249. die Johanneskohlen (goldsteine) findet man am Johannistag von mittag auf die
vesper unter dem beyfuß
. alias non inveniuntur per annum. Mone anz. 7, 425. bei Hattemer 3, 597
a
ist artemisia
zimber
,
zimbira
. Nemnich s. 466 hat
hergotthölzel
dafür. Ags.
tagantes
(tragantes, τραγάκανϑα?)
helde
artemisia. Mones quell. 320
a
. vgl. helede
anm. 2956
. Ahd.
stapawurz
,
stabewurz
abrotanum. Graff 1, 1052. Sumerl. 60, 2. nhd.
stabwurz
. alts.
stafwurt
dictamnum. Diut. 2, 192. Bei Hattemer 1, 314
a. b
heißt artemisia
buggila
. Mone 8, 400.
bugel
das. 6, 220.
bugge
8, 405.
buggul
. voc. opt. s. 51
a
. φασὶ δὲ ἐν ταῖς ὁδοιπορίαις μὴ παρατρίβεσϑαι τοὺς βουβῶνας, ἄγνου
ῥάβδου
ἢ τῆς ἀρτεμισίας κρατουμένης. Dioscor. 2, 212. gallisch heißt sie πονέμ, dakisch ζουόστη (vgl. ζωστήρ gürtel). GDS. 208. Diefenbach celt. 1, 172. ir.
mugard
, ags.
mucgvyrt
. GDS. 708. böhm.
černobyl
, poln.
czarnobyl
, sloven.
zhernób
schwarzkraut. serb.
boshje drutze
göttliches bäumchen.
Zu den angeführten gothischen pflanzennamen kommt noch
vigadeinô
τρίβολος (
anm. 2950
). über equisetum vgl. Potts comm. 2, 27. Ahd.
grensinc
nymphaea, potentilla, clavus Veneris. Graff 4, 333. mhd.
grensinc
. Mone anz. 4, 244. 246. der spruch in einer Stockholmer hs. lautet: Unse leve vrowe gink sik to damme, se sochte
grensink den langen
. do se en vant, do
stunt he un bevede
. se sprak: ›summe den soten Jesum Crist, wat crudes du bist?‹ ›junkfrowe, ik hete
grensink, ik bin das weldigeste kint
. ik kan den kettel kolen, ik kan alle dink vorsonen, ik kan den unschuldigen man van dem galgen laten gan; de mi bespreke un ineges dages up breke, dem were god holt und alle mannen, kunne un golt sulven in den namen des vaders un des sons‹ u. s. w. stammt grensinc von
grans
prora, weil vor dem schiffe wachsend?
Klee
, trifolium, engl.
clover
, dän.
klever
.
nübblättlets klee
s. 
903
. bedeutsam ist zumal vierblättriger s. 
952
.
klewer veer
. Müllenhoff s. 410. 557.
klee fünfblatt
. bretagn. märch. 89. 93. kleeblatt und wein senden. arch. von Unterfranken 4, 3, 169. der klee heißt bair.
himmelkraut
. schön
blüets himelkraut
. Schm. 2, 196 vgl.
himelblüe
regenbogen,
himelbrand
(
anm. 2922
).
hergottsbrot
, kleeblütenhaupt. Schm. 2, 231. vgl.
brosamkraut
. abergl.
369
.
gotisampher
alleluja. Sumerl. 54, 35. isl.
smâri
trifolium album. jütländ.
smäre
. altn.
greisugras
trifolium fibrinum, gegen kolik und mutterweh (
anm. 2860
). schwed.
väpling
. aberglaube vom
fyrväpling
,
femväpling
bei Dybeck 1848 s. 22. gall.
visumarus
. Diefenbach 1, 46. (
anm. 2916
. kl. schr. 2, 156. 171). ir.
shamrock
, bei Obrien seamrog. (kl. schr. 2, 156). GDS. 302. welsch
meillionen
, armor.
melchen
,
melchon
. klee wird beim persischen opfer gebraucht. Herod. 1, 132.
.
Hederich
ist kein alter name, sondern erst dem lat. hedera nachgebildet, nur daß darunter nicht epheu, vielmehr hedera terrestris gemeint wird, Linnés glechoma hederacea, ein unkraut mit kleinen blauen blumen. seine echte benennung lautet
gunderebe
,
gundelrebe
,
donnerrebe
,
gundermann
, ahd.
gunderreba
acer (Graff 2, 354), was nicht ahorn sein kann, auch steht gundereba immer unter den kräutern. sie galt für heilkräftig und gegen zauber schützend, beim ersten austrieb auf die weide werden die kühe durch einen
kranz von gundermann
gemolken, und wer einen solchen auf dem haupte trägt vermag die hexen zu erkennen (abergl.
462
.
463
).
gund
führt auf die alte valkyrie (s. 
350
), donner auf die blaue farbe des blümchens und auf
Donar
. dazu tritt daß den Letten der hederich
pehrkones
heißt nach Pehrkon dem gott. das böhm. ohnica (von ohen feuer) gilt dem gelben, ganze äcker überziehenden hederich; ruft man den bäuerinnen, die ihn im feld jäten, hederich zu, so schelten sie
Nachtrag:
Gundermännlein
,
gundelrebe
glechoma hederacea, ein kleines blaues blümchen, dagegen ist ahd.
gundereba
acer, ahorn (Graff 2, 354),
gunderebe
acer, balsamita. Mone 7, 600. in einem segen heißt es:
guntreben gêr
(schößling), ich wirf dich auf in die wolken! Mone 6, 468.
.
Eine art der
scabiosa
beifst
succisa
und
morsus diaboli
,
teufelsbiß
,
teufelsabbiß
, engl.
devils bit
, dän.
diävels bid
, böhm. čertkus, čertůw kus, russ. djabolshoe ukuschenie, sonst auch russ. tschertow paletz (teufelsdaume), poln. czartowe zebro (teufelsrippe). die wurzel ist unten stumpf, wie abgebissen. Oribasius sagt, daß
1015
mit diesem kraut der teufel solchen unfug trieb, daß die mutter gottes erbarmen hatte und ihm die macht benahm. ergrimmt
biß er die wurzel unten ab
, und so wächst sie noch heute des tages. wer sie bei sich trägt, dem vermögen teufel und böse weiber nicht zu schaden. Nach andern biß der teufel sie ab, weil er ihre heilkraft den menschen nicht gönnte. Gräbt man sie mitternacht vor Johannis, so sind die wurzeln noch
unabgebissen
und verjagen den teufel. unter den tisch geworfen bewirkt sie, daß die gäste sich schlagen und zanken
Nachtrag:
Morsus diaboli,
teufelsbiß
. s. Dybeck 1845, 52.
Ags.
ragu
, engl.
ragwort
. gl. mosicum, mossiclum, vielleicht mosylicum. sonst ist ragu robigo. Lye hat noch Cristes maeles ragu, Christi crucis mosicum, herba contra ephialten valens. Schubert s. 197
ragwurz
orchis.
Serb.
stidak
caucalis grandiflora, die verschämte, schamhafte. die pflanze hat weiße blüte und in der mitte ein wenig roth. dies roth, erzählt man, war anfangs größer und wurde jeden tag kleiner, es blieb keine scham unter den leuten zurück. Vuk s. v.
Holder
über sich oder unter sich geschelt und eingenommen wirkt erbrechen oder laxieren. Judas 1, 169. Lycopodium complanatum, altn.
jafni
, schw.
jemna
, dän.
jävne
, vesterb.
jamm
.
.
Einige kräuter heißen nach menschlichen eigennamen.
Bertram
und schon ahd.
Perhtram
(Graff 3, 349), mhd.
Berchtram
Ls. 2, 526 entspringt aus pyrethrum und soll dem fremden wort deutschen klang verleihen. merkwürdiger scheint die herba
boni Henrici
(chenopodium), auch bloß
bonus Henricus
genannt,
gut Heinrich
;
stolz Heinrich
(atriplex);
roth Heinrich
(abergl.
1002
). ich erkläre sie aus den vorstellungen von elben und kobolden, die gern Heinz oder Heinrich heißen (s. 
416
.
417
), was hernach auf teufel und hexen übergieng (s. 
838
.
888
), solchen dämonischen wesen schrieb man die heilkraft des krautes zu. selbst die, ihrem ursprung nach, unerforschte sage vom armen Heinrich könnte mit einem kraut zusammenhängen, das den aussatz heilte. die herba boni Henrici soll gerade gegen diese sucht angewendet worden sein.
Wurde einem kraut allgemeine heilgabe für alle übel zugeschrieben, so hieß es wie Galliern der mistel
olhiach
,
uileiceach
, den Griechen τὸ πάνακες, ἡ πανάκεια, woraus sich eine tochter des Asklepios Πανάκεια personificierte. in unsrer sprache finde ich keinen pflanzennamen allheil, allheila, wol aber
selpheila
(euphrasia) Graff 4, 864 und die kräuter
heilallerwelt
(Achillea, millefolium),
heilallerschaden
(supercilium Veneris), auch
allermannharnisch
und
neunmannskraft
. bedeutung der neunzahl zeigt sich nicht minder darin, daß man neunerlei blumen zum kranze wand.
heilhoubito
(Graff 4, 759) ist hermodactylus, ich weiß nicht welche pflanze, sie heißt aber auch
huntlouch
(Graff 2, 143)
Nachtrag:
Ein kraut von allgemeiner heilgabe für alle übel ist
hailallerwelt
agrimonia. Mone 8, 103.
aller frowen heil
. MS. 2, 48
a
.
guotes mannes heil
. Haupts zeitschr. 2, 179. Lisch meklenb. jb. 7, 230. vgl. die salbe
mannes heil
Iw. 3452. Er. 7230.
.
Zwei kräuter stehn in der formel alliterierend neben einander:
doste
und
dorant
(origanum, antirrhinum). ahd.
dosto
(Graff 5, 232); der echte ausdruck für das, was wir jetzt wilden majoran, thymian nennen oder
wolgemut
, böhm.
dobrámysl
. für dorant kommt auch vor
orant
, nach einigen soll es nicht antirrhinum, vielmehr marrubium sein, ahd.
gotfargezzan
. vor beiden kräutern fliehen wichtel und nixen; darum heißt es: ›hättestu nicht
dorant
und
dosten
, wollt ich dir das bier helfen kosten!‹ ›heb auf dein gewand, daß du nicht fallest in
dosten
und
dorand!
‹ ›stoß mir nicht an den
durant
, sonst kommen wir nimmer in unser vaterland‹. DS. no. 65. Jul. Schmidts. 132. Redeker no. 45
Nachtrag:
Dorant
scheint entstellt aus andor, andorn marrubium. hemd im blauen
tharand
schleppen. n. preuß. prov. bl. 8, 229. dorant heißt gothl.
tarald
, äggling, ett gräs för hvilket trollen tros sky. Almqv. 464
a
. heb auf dein gewand, daß du nicht stößest an den weißen
orand!
mnl.
orant
. Mone 6, 448. holst.
gäler orant
. Müllenhoff no. 425. ein kraut das heißt:
sei wolgemut
. Hoffm. gesellschaftsl. 136. die braune
wolgemut
. Ambras. lied. s. 212. poln.
dobry mysli
. man muß die pflanze schnell brechen und bergen:
ἐμμαπέως
τὸν ὀρίγανον
ἐν χερὶ κεύϑει
. Athen. 1, 262.
ὀρίγανον βλέπειν
. Aristoph. ran. 604, sauer sehen wie einer der origanon gebissen hat.
Porst
,
porse
wird den gästen unter den tisch gestreut, um ihre eßlust zu wecken. Fries udfl. s. 109. 110. vgl.
borsa
myrtus. Graff 3, 215.
.
Neben doste pflegt auch
hartheu
(hypericum), das einige
harthun
nennen (s. 
860
) die geister zu scheuchen: ›doste, harthau, weiße heid thun dem teufel alles leid‹. hypericum perforatum,
fuga daemonum
, teufelsflucht
Nachtrag:
Ahd.
harthouwi
(Graff 4, 708) scheint das
hartenaue
, das das mädchen ›murklet‹, um zu erfahren, ob ihr geliebter sie liebt. Firmenich 2, 234. Fiedler Dess. volksr. 98. dies hypericum perforatum ist in Schweden nothwendig unter den neunerlei blumen des mittersommerstraußes. Runa 1844 s. 22. 23 wird das pflücken beschrieben, man legt es unters kopfkissen und achtet auf den traum. auch die pflanze mit dem saft Johannisblut (Müllenhoff s. 222) ist das hartheu. Schubert p. m. 184. Schütze holst. id. 1, 117. 118.
Ahd.
reinfano
(Graff 3, 521), schwed.
renfane
, tanacetum scheint den elben heilig (Fries udfl. 1, 109) und hilft bei schweren entbindungen. bedeutet der name eine an grenzörtern wachsende pflanze? vgl.
reinfarn
. kl. schr. 2, 44.
.
1016
Widertân
(adiantum) mit dem part. von tuon gebildet, später in
widerthon
,
widertod
verderbt, die echte form hat noch G. Frank bei Schm. 4, 34. das kräuterbuch sagt: damit wird viel abenteuer getrieben, das lassen wir als narrenwerk und teufelsgespenst fahren. heißt auch
jungfrauhaar
und ist schön goldfarb. es haben die alten weiber viel fantasei mit kräutern und sprechen, das rothe steinbrechlin (saxifraga) mit den linsenblättlin heiße
abthon
, das nacket jungfrauhaar heiße
widerthon
und mit beiden können sie nach ihrem gefallen ›abthon‹ und ›widerthon‹. Soll das sagen: mannheit nehmen und geben? dann ständen sich
abetân
und
widertân
gegenüber, wie zubringen und abbringen s. 
898
; Frisch hat 1, 5
b
abthon
trichomanes, polytrichon, und 2, 446
b
widerthon
lunaria, thora salutifera
Nachtrag:
Ist
widertân
ursprünglich widardono und wie älfþona gebildet? doch hat Sumerl. 55, 49
wedertam
. die feldmaus bei Rollenhagen, von der stadtmaus besucht, ›legt hin ein bündlein
widderthan
, das glenzet wie ein roter maen‹ (mohn).
widerthonmoos
ist polytrichum commune. Schubert p. m. 210, das sonst auch goldnes
frauenhaar
heißt. (vgl. das heilige
waldmoos
bei den Samogiten und die besonderen götter dafür. Lasicz 47.) Frisch 2, 446
b
nennt, wie angeführt,
widerthon
eine lunaria, die osmunda lunaria heißt
ankehrkraut
, das den kühen gute milch verschaffen soll.
grüß dich gott,
ankehrkraut
ich brock dich ab und trag dich nach haus;
wirf bei meinem kuhel fingerdick auf!   Höfer 1, 36.
.
Einige kräuter, plantago und proserpinaca, heißen danach, daß sie am wege sprießen (proserpunt) und den fußtritten ausgesetzt sind, ahd.
wegarih
(Graff 1, 670) nhd. wegerich; ahd.
wegapreita
, ags.
vegbræde
, engl.
waybrede
, dän.
veibred
; ahd.
wegaspreiti
(Graff 6, 395): ahd.
wegatreta
;
umbitreta
(Graff 5, 522) nhd.
wegetritt
; ahd.
wegawarta
, nhd.
wegewarte
, was man auch auf cichorium zieht. Es gibt davon einige mythen: das kraut soll eine
jungfrau
gewesen sein, die ihres liebsten am wege wartete (s. 
690
), gleich Sigunen (Tit. 117. 118). Paracelsus (opp. 1616. 2, 304) bemerkt, daß die blumen der wegwarte sich nach der sonne neigen und ihre kraft im sonnenschein am höchsten sei, ihre wurzel aber nach sieben jahren sich in eines
vogels gestalt
wandle
Nachtrag:
Wegwîse
solsequium bei Albr. v. Halberst. 129
b
.
wegeweis
cichorium intybus. Nemnich. vgl. ags.
fortredde
wegetritt. dâ wênic
wegerîches
stuont. Parz. 180, 7. der wegerich heißt auch
wegluge
. Stald. 2, 439 von luogen und
Hänslein beim weg
. oder
häuslein bei dem weg?
wie in Fischarts onomast. 221. serb. ist
bokvitza
plantago von bok latus, seite, böhm.
čekanka
von čekati warten. dicitur quod
tres rami corrigiolae
(wegetritts) collectae in nomine trinitatis et cum oratione dominica et suspensi in panno lineo maculam oculi sine dubio tollunt. Mones anz. 7, 424. das edle kraut
wegwarte
macht guten augenschein. Ambras. lieder s. 18. item es spricht alwärtus die
wegwartwurtzeln
soltu niecht essen so magstu nit wund werden von hauen noch von stechen. Gießer papierhs. no. 1029. vgl. unten s. 
1039
. ›advocati consueverunt se munire
sambuco
et
plantagine
ut vincant in causis‹ ist böhmisch vgl.
anm. 2265
. An diese namen klingt das goth.
vigadeinô
tribulus an, wie vielleicht das gr. βάτος zu βαίνω gehört und lat. sentis mit dem goth. sinþs via verwandt ist. doch vgl. kl. schr. 5, 451 ff. GDS. 211.
.
Lauch
, ahd. louh, ags. leác, altn. laukr ist allgemeine benennung saftiger kräuter; einige arten scheinen heilig gewesen zu sein.
allium
caepasque
inter deos in jurejurando
habet Aegyptus. Plin. 19, 6. Als Helgi geboren war und Sigmundr sein vater aus der schlacht kehrte, heißt es Sæm. 150
a
:
sialfr gêck vîsi or vîgþrymo
ûngom fœra
îtrlauk
grami.
Völs. saga cap. 8: Sigmundr var þâ kominn frâ orrostu ok gekk
međ einum lauk
îmôt syni sinum, ok hermeđ gefr hann honum Helga nafn.
îtrlaukr
ist allium praestans, allium victoriale: es erhellt nicht, ob der könig als heimkehrender sieger lauch trug, oder weil es sitte war beim namengeben ihn zu tragen. keinen dieser gebräuche erläutert das übrige alterthum. man warf
lauch
in den gesegneten becher. Sæm. 195
b
Nachtrag:
Vom
lauch
sagt ein altn. räthsel: höfđi sînu vîsar â helvegu en fôtum til sôlar snŷr, worauf Heiđrekr antwortet: höfuđ veit î Hlôđynjar skaut en blöđ î lopt. fornald. sög. 1, 469. vgl. die βολβοί in Aristoph. nub. 187–193. ›
sâralauk
siođa‹ bedeutet schwertschmieden. a. o. 1, 468. mit dem lauch wird geweissagt. Dybeck 1845. s. 61, lauch vertreibt böse geister. Fries udfl. 1, 109.
hauslauch
sempervivum tectorum, schwed. taklök, auf dächer gepflanzt, schützt gegen unheil. vgl. Fries 1, 110. radix allii victorialis heißt
neunhömmlere
. Stald. 2, 236. Nemnich
neunhemmerlein
,
siebenhemmerlein
. hierher gehört der ahd. name
surio
,
surro
m. cepa, porrum. Graff 6, 273.
.
Die sorbus heißt altn.
reynir
, schwed.
rönn
, dän.
rönne
: es ist ein heiliger strauch, weil ihn Thôrr im strom faßte und sich daran hielt, weshalb gesagt wird: ›
reynir er biörg Thôrs
‹ sorbus auxilium Thori est. Sn. 114. Noch heute glaubt man in Schweden, daß ein stab von diesem rönn gegen zauber sichere, und am schif hat der gemeine mann gern irgend etwas von rönnholz gemacht, zum schutz gegen sturm und wassergeister,
flögrönn
dient zu geheimen künsten. Afzelius 1, 19
Nachtrag:
Der vogelbeerbaum, altn. reynir, schwed. rönn, dän. rönn (Dybeck 1845, 62. 63), heißt auch wilde esche, sperberbaum, e.
rowantree
, ags.
vice
plattd.
kwicke
. Wolf zeitschr. 2, 85. vom
pilberbaum
(sorbus aucuparia) werden gern stäbe gemacht. Possart Estl. 163. finn.
pihlava
sorbus wird an heilige stellen gepflanzt.
pihlajat
pyhille maille. Kalev. 24, 71. 94. Renvall s. v. pihlawa.
.
1017
Den Serben sind
samdokas
und
okolotschep
kräuter, die in liebestränke gemischt den liebhaber zwingen zu der geliebten zu kommen.
ustuk
, ein kraut und der spruch, den die zauberin hersagt, um ein übel zum weichen (ustuknuti) zu bringen. Vuk s. vv.
Trojziele
(dreikraut) heißt den Polen eine wunderbare pflanze mit blauen blättern und rothen blumen: sie flößt liebe ein, macht vergessen und versetzt schnell wohin man will
volkslieder der Polen gesammelt von W. P. Leipz. 1833. s. 90.
Nachtrag:
Habmichlieb
und
wolgemuot
sind kräuter, aus denen kränze gewunden wurden. Hätzl. 15
b
. ein krenzlîn von
wolgemuot
(
anm. 2948
) ist für sendez trûren guot. ebendas. 162
b
. 163
a
.
.
Im gedicht von Elegast 763 ff. kommt ein ungenanntes kraut vor, das man nur in den mund zu legen brauchte, um zu verstehn was die
hähne krähen
und die
hunde bellen
. Wer, nach Villemarqué 1, 62, zufällig auf das goldne kraut (s. 
1010
) tritt, entschläft alsbald und versteht die
sprache der hunde, wölfe
und
vögel
. Anderwärts hängt das verständnis der
vögelsprache
ab vom genuß einer weißen schlange (s. 
820
), in der edda von dem des drachenherzens. ein märchen läßt einen drei jahre lang erlernen was die hunde bellen, die vögel singen, die frösche quaken
ags. kräuternamen, so bald sie einmal aus den handschriften critisch herausgegeben sein werden, versprechen reiche ausbeute für die mythologie, wie ich schon in einzelnen beispielen dargelegt habe. hier noch einige dunkle namen. pulegium (polei)
dveorges dvostle
(dvosle. dvysle) führte ich s. 
371
an, wenn das altn. dustl, levis opera, vielleicht quisquiliae, dustla everrere hinzu genommen werden darf, zwerges kehricht;
collancrôg
ist achillea oder nymphaea, womit ich collenferhđ, stolzmutig, aus den gedichten vergleiche, also stolzer crocus (ahd. kruogo) oder krug (lagena), jenachdem man das zweite wort versteht:
älfþona
, ich weiß nicht welche pflanze;
vulfes comb
(lupi pecten, crista) chamaelea;
foxes glôfa
(vulpis chirotheca) ist buglossa, ahd. hrindeszunga;
hindheleđe
paeonia, engl. hindhele, scheint cervam celans, defendens und heleđe; oder heolađ, wie auch geschriehen steht, mit heolođhelm (s. 
383
) vergleichbar, Lye führt ein beáhheolođe auf;
cneovholen
bald ruscus, bald victoriale, d. i. herba victorialis, idaea daphne, engl. kneeholly, kneeholm;
hvâtend
iris illyrica, erinnert an hvâtunga omina, auguria.
geormenleáf
,
eormenleáf
,
geormanleafa
oder
hocleafa
(Haupts zeitschr. 9, 408) malva wäre ahd. irmanloup (oben s. 
291
). Die ahd. namen bei Graff 1, 1050. 1051. 3, 863–72 ziehen minder an, und sind unvollständiger auf uns gekommen
Nachtrag:
Den angeführten ags. pflanzennamen
älfþona
erklärt das wort
þona
oder
þone
, palmes, pampinus, vgl. ahd.
upardono
sudarium. ist
albdono
also ein von den elben gebreitetes tuch? wenn älfþone fem. und ahd. albdona ist, so ist dona pampinus, dohne, schlinge, ranke = alfranke (s. 
371
). Haupts zeitschr. 5, 182. ags.
helde
heißt auch ambrosia. ist ags
hvâtend
iris illyrica soviel als weissagende blume? denn
Iris
ist götterbotin, regenboge und pflanze, welche slav.
Perunica
, donnerblume heißt. finn.
wuohen miekka
caprae ensis ist auch iris, schwertlilie. Andre bemerkenswerthe ags. kräuternamen sind folgende:
oxanslippa
, primula veris, engl.
oxslip
,
cowslip
, dän.
oxedriv
,
kodriv
, schwed.
oxelägg
.
hundesfreá
centauria.
eorforþrote
apri guttur, scilla.
lustmôce
, ros solis, Nemnich drosera, bei Stalder 1, 336 egelkraut. ags.
mädere
venerea. Mones quellen 320
b
. Lye hat
mäddere
rubia, engl.
madder
krapp, Barnes s. v.
madders
or
mathers
anthemis, cotula.
metere
febrifuga. Sumerl. 56, 58. (melissa metere 57, 59) (
anm. 2998
).
muttere
,
mutterne
caltha. Stalder 2, 226. finn.
matara
,
mattara
. lus gun
mhathair
gun
athair
(blume ohne vater und mutter) a plant resembling flax, which grows in springs. Armstrong 368
b
. ags.
veođobend
cyclamen convolvulus, e.
woodbind
,
withebind
, mnl.
wedewinde
. Maerl. 3, 205. vgl.
weendungel
: ik kenne dat kruud, sede de düvel, do hadde he
weendungel
freten. brem. wb. 5, 218 (ags.
þung
, pl.
þungas
aconitum, helloborus). ags.
mageđe
,
magođe
buphthalmus. vgl. e.
haymaiden
a wild flower of the mint tribe (Barnes).
biaconweed
chenopodium, e. goosefoot (Barnes). ags.
gloden
caltha, auch
gladene
,
glädene
. ags.
bođen
lolium vgl.
beresboto
zizania und
merespoto
. Graff 3, 81. ags.
lelođre
lapathum.
geareve
millefolium, ahd. garewâ. ags.
äđelferding
,
äđelfyrding
, wundheilende pflanze von ferd, fyrd exercitus, bellum?
brôđervyrt
herba quaedam strictum pectus et tussim sanans. Lye. gehört
halsvyrt
narcissus zu hâlsian? Eigenthümliche ahd. pflanzennamen sind:
olsenich
. Mone quellen 285
b
.
olsnic
baldimonia, herba thuris. Sumerl. 55, 11. 57, 26. Ducange s. v.
ramesdra
. Graff 2, 512.
striph
,
stripha
. Graff 6, 751.
ertgallâ
, ags.
eorđgealle
centaurea major, kornblume.
hrossehûf
. Graff 4, 1180. dazu die pflanzenbezeichnungen in den wiesbader glossen. Haupts zeitschr. 6, 323 ff. noch lebende namen sind:
brändli
satyrium nigrum. Stalder 1, 216, klein, aber duftend. es ist roman.
waldser
,
valser
. Mone anz. 1839, 391 (gerbrändli?) vgl.
waldmeisterlein
asperula odorata, wofür mnl.
walmêster
. Mone 6, 448.
herba matris silvae
, walach.
mama padura
, waldmutter, waldfrau. Schott 297.
mannskraft
geum urbanum. hess. zeitschr. 4, 81.
tag und nacht
. ebendas. 4, 94. Sumerl. 58, 29. skr.
dies et nox
in einem wort. Bopps gl. 27
b
. poln.
dzien i noc
, melampyrum nemorosum. Linde 1, 595
a
.
partunnikraut
stachys alpina. hess. zeitschr. 4, 84.
brauttreue
erica, wird roth gefärbt. Wächter s. 13.
braut im haar
. Sommers sagen s. 61.
berufskraut
anthyllis vulneraria. ebendas. s. 61.
vermeinkraut
, frauenhaar. Schmeller 2, 587. vgl.
beschreikraut
(s. 
1000
).
eisenbreche
, sferracavallo (s. 
813
), engl. moonwort (lunaria). Hones yearb. 1551.
mausöhrlein
, mousear, herba clavorum, nagelwurz, wobei sich die rosse beschlagen lassen. ebenda 1550.
rang
 = teufels zwirn. Vilmar in d. hess. zeitschr. 4, 94.
drutenmehl
,
hexenmehl
, semen lycopodii, womit man die wunden kinder bestreut.
windhexe
, ein steppenunkraut, russ. perekatipole, springinsfeld, deren distelartige bälle im wind fliegen. Kohls Südrussl. 2, 113. 114.
.
Nachtrag:
Eine vom meerweib auf unnahbarem berge gegrabene wurz macht, daß, wer sie ißt, die
wilden thiere, vögel und fische
versteht. Haupts zeitschr. 5, 8. 9. ein von ungefähr gebrochenes kraut eröfnet dem, der es trägt, den
sinn
und die
rede andrer
. Ls. 1, 211. 218. das kerbelkraut
verblendet
oder
macht doppelsichtig
. Garg. 148
a
. Ges. Abent. 2, 267. wer das kraut
assidiose
in der hand trägt, gebietet geistern. Tit. 6047. wenn der thau im mai auf das kraut
parbodibisele
niederfällt, so kann man gold in ihm härten. Tit. 3698. 3699. man läßt das vieh
drei blühende blumen
fressen, worunter auch
die blaue
, daß es nicht in den berg verführt werde. Haupts zeitschr. 4, 505.
.
Viel weniger mythisch als kräuter sind
Steine
, obschon edle von den gemeinen, wie bei jenen, unterschieden werden. denn die steine wachsen nicht so lebendig und sind nicht so zugänglich wie die pflanzen; der blume kann jeder hirte und wandersmann in wald und auf wiese nahen, die edelsteine werden nicht in unserm boden gezeugt, sondern dem schoß der erde abgewonnen, aus weiter ferne eingeführt. bedeutsam galt daher kräuterkunde für heidnisch, steinkunde für jüdisch (s. 
996
); jüdische, maurische handelsleute holen die edelsteine aus dem morgenland. wunder und heilkraft der edelsteine waren im mittelalter frühe bekannt, nie aber volksmäßig, und darum gibt es fast auch keine deutschen namen und sagen dafür. dies verhältnis kann also zur bestätigung der heimischen mythen von den pflanzen gereichen. aus Marbods,
1018
Evax, Albertus magnus und anderer weitverbreiteten werken über die edelsteine gieng so wenig haftende sage unter das volk als aus Walahfried oder Macer Floridus, die von kräutern gelehrt und trocken, wie ärzte, meldeten. auch des Plinius nachrichten im 36 buch scheinen auf unsern aberglauben gar nicht eingeflossen zu sein
man erwäge die dürren aufzählungen Parz. 791 und fragm. 45
c
. anziehender ist ein gedicht von Stricker (b. Hahn 44–52); dem
Eraclius
wohnte steinkunde bei (Maßm. s. 468–473).
.
Dennoch gibt es einzelne althergebrachte mythen. die edda nennt einen heiligen
iarknasteinn
Sæm. 137
b
139
a
213
a
238
d
, der beim kesselfang in das heiße wasser geworfen wurde, und den der künstliche schmied Völundr aus kinderaugen fertigte. das ags.
eorcanstân
glossiert margarita und topazion, im cod. exon. 73, 27. 238, 12. 478, 7 hat es den allgemeinen sinn von edelstein, eorcnanstân scheint verderbte form. der entsprechende goth. name
aírknastáins
, ahd.
erchanstein
darf sicher vermutet werden, da goth. aírknis echt, heilig ausgedrückt und ahd. erchan in andern zusammensetzungen übrig ist (Graff 1, 468). es scheint aber der eirunde milchweiße opal, der sonst auch
orphanus
,
pupillus
, mhd.
weise
heißt, und so köstlich war, daß er die deutsche königskrone schmückte. Albertus M. sagt:
orphanus
est lapis, qui in corona romani imperatoris est, neque unquam alibi visus est, propter quod etiam orphanus vocatur. est autem colore quasi vinosus, subtilem habens vinositatem, et hoc est sicut si candidum nivis candens seu micans penetraverit in rubeum clarum vinosum et sit superatum ab ipso. est autem lapis perlucidus et traditur quod aliquando fulsit in nocte, sed nunc tempore nostro non micat in tenebris. fertur autem quod honoreni servat regalem. Hätte das ahd.
weiso
schon die bedeutung des steins gehabt, so würde sie kaum den glossen fehlen. desto gangbarer ist sie den mhd. dichtern, seit die sage von herzog Ernst erscholl, der im fernen ausland mit seinem schwert den edelstein von einem felsen schlug und dem könig zur gabe darbrachte (z. 3604–23 und 5543 des liedes und in Odos lat. gedicht 6, 357). ›Philippe setzen
weisen
ûf!‹ Walth. 9, 15; ›schouwe wem der
weise
ob sîme nacke stê, der stein ist aller fürsten leitesterne‹. Walth. 19, 3 vgl. Helbl. 2, 881; ›der künec alsô den
weisen
hât‹. Ms. 1, 15
a
; ›wie si durch den berc har wieder kâmen, dâ sie der krône
weisen
inne nâmen‹. Ms. 2, 138
a
; ›den
weisen
ie vil hôhe wac der keiser und daz rîche, dur daz nie sîn gelîche wart unter manigem steine‹. Troj. 20; ›ich stich im abe den
weisen
‹. Otto bart 314. man sehe auch die in Heinr. von Krolewitz V. U. bei Lisch s. 208 gesammelten stellen. Albert und Conrad erklären den namen daher, daß der stein ohne gleichen sei und wie der waise ohne verwandten stehe; so auch die glosse zu Ssp. 3, 60. in der spanischen krone befand sich ebenfalls eine prächtige perle, welche
huerfana
(waise)
1019
oder
sola
(einzige) hieß und bei der feuersbrunst des palastes 1734 verbrannte. franz. ist
solitaire
ein einzeln gefaßter diamant. Doch bricht eine tiefere mythische idee durch, die von Haupt in der zeitschr. 7, 278 bestritten wird. pupillus bezeichnet ursprünglich den kleinen, unmündigen knaben und geht dann in den begrif von orphanus über. pupilla und κόρη hingegen drücken mädchen und augapfel aus, in dem man das bild eines kindes wahrzunehmen glaubt (vgl. s. 
903
). Völundr schmiedet nun den iarknasteinn aus augen der getödteten knaben, der stein konnte pupilla oder pupillus heißen, also jenem orphanus begegnen, und so ward erchanstein zum weisen. Aus Thiassis augen wurden leuchtende sterne, alle sterne sind edelsteine des himmels; übergang auf den funkelnden stein ergibt sich leicht. Heinr. von Krolewiz will den himmel als ein haus schildern und bringt wiederum die augen mit dem weisen in beziehung (z. 1194. 1203. 1216)
Nachtrag:
Seltene steine heißen ›steine, die kein gebirge nie getruoc, noch diu erde brâhte für‹. Troj. kr. 2954. sie sind den Juden bekannt, wie denn ein solcher dem Alexander den stein zu bescheiden weiß. Alex. 7075 ff. der steinkundige Evax von Arabia kommt im Lanz. 8531 vor.
grenzsteine
,
dreiherrnsteine
werden vom volk zerstoßen und als heilsam eingenommen. Ph. Dieffenbach wander. 2, 73. andere heilkräftige steine erwähnt Lohengr. str. 652, schützende helmsteine Aspremont 20
a
. 40
b
. 41
a
. ein stein, der alles sagt, wird norske folkeev. 1, 188 erwähnt, ein in mund genommener stein verleiht verständniss fremder sprachen. Otnit Ettm. 3, 32–25. Rhön 126, ein andrer wird in mund gelegt, um durch das wasser fahren zu können. H. Sachs 1. 3, 291
c
. Simplic. 5, 12 s. 549. 548. es gab auch einen stein, der fliegen machte. Ges. Abent. 3, 212. 217. der
schreckstein
schützt vor schrecken: er hieng einen
schreckstein
an. pol. maulaffe 298.
quattuor in cunctis sunt insita mythica gemmis,
durities, virtus, splendorque colorque perennis.   Gotfr. viterb. p. m. 367
b
.
ring
und
fingerlein
haben bloß kraft wegen der in sie gewirkten steine. ein vingerlîn, das zauberei verjagt und erkennen läßt. Lanc. 21451 ff. und unsichtbar macht (s. 
726
). so macht ein
gürtel
mit einem
edelstein
gesund. Bit. 7050–55.
Des orphanus, der bei Megenberg fehlt, gedenkt Lessing 8, 175. 176. dem weisen gleicht der stein
claugestian
auf dem helm. Roth. 4947 ff. þaer se
beorhta beág
brogden vundrum
eorcnanstânum
eádigra gehvâm
hlîfađ ofer heáfde
. heáfelan lixađ þrymmê biþeahte. cod. exon. 238. his
eágan
ontŷnde, hâlge
heáfdes gimmas
. ebendas. 180, 7. is seo, eággebyrd (oculus Phoenicis)
stâne
gelîcast, gladum gimme. ebendas. 219, 3. hyaena bestia cujus
pupillae lapideae
sunt. gl. ker. 146. Diut. 1, 239. Reinharts augen sollen
karfunkel
sein. Reinh. 916 ff.
oculus felis
,
oculus mundi
,
bellocchio
heißt ein stein. Nemnich 2, 747. 748
a
. augen werden durch edelsteine ersetzt. Martene thes. anecd. 4, 6 (Wachsmuth sittengesch. 2, 258). so leuchten in dem nachgemachten schädel des Servatius edelsteine statt der augen. schwed.
ögnasten
,
ögonsten
pupilla oculi = lapis oculi. dän.
öiesteen
. altn.
augasteinn
. ein augenstein ist auch Alexanders edelstein, der schweres gold aufwiegt, mit einer feder und
ein wenig erde bedeckt
aber in der wage aufschwebt. Lampr. Alex. s. 140–143. s. Schlegels mus. 4, 131–133. Gervinus 1, 549 (3. ausg.).
pupus
, κόρη ὀφϑαλμοῦ. Ducange s. v., auch morgen länd. ist der ausdruck: das mädchen des auges. aber auch das männchen des auges. Gesenius 2. aufl. vorr. XLIV. GDS. 127.
.
Die
perle
schon in den träumen vorbedeutsam mit der thräne verglichen entsprang nach dem mythus aus der Venus thräne, wie sich Freyjas thränen in
goldtropfen
wandelten (vorhin s. 
999
)
nicht bloß der Freyja thräne wird zu gold, auch ein griech. mythus läßt das ἤλεκτρον aus den thränen der Sonnentöchter der schwestern Phaethons entspringen, sei es nun
gold
oder
bernstein
, succinum. für dieses kennen schon Tacitus und Plinius das deutsche wort
glesum
(gramm. 1, 58); ein altn. name lautet
rafr
Sn. 156. schwed.
raf
, dän.
rav
; ags. glossen haben
eolhsand
electrum (bei Mone 1106 eolcfang). man vgl. Werlauffs gelehrte abh. vom bernstein Schleswig 1840
Nachtrag:
Scythis succinum:
sacrium
(nicht satrium). Plin. 37. 2, 40. ubicunque quinta argenti portio inest (auro),
electrum
vocatur. Plin. 33. 4, 23.
prûngolt
electrum. gl. Sletst. 39, 391. litth.
gintáras
,
gentaras
, lett.
dsinters
,
sihters
bernstein vgl. ahd. sintar scoria. GDS. 233. est.
merre kiwwi
meerstein, finn. merikiwi. über die vermischung der begriffe bernstein und perle s. außer Schott berl. acad. abh. 1842 s. 361 noch Herm. Müller Griechenth. 43. poln. bursztyn. böhm. aĝŝteyn, akšten. mnl.
lammertynstên
succinus.
.
auch Väinämöinens zähren fallen als
perlen
ins meer (Kalew. rune 22). die perle ist folglich metall oder stein. unserm alterthum galt sie für einen im meer gefundnen stein, daher auch eorcanstân sie bedeuten konnte und selbst der lat. name
unio
an jenen sinn des unvergleichlichen waisen erinnert: in tantum ut
nulli duo
reperiantur
indiscreti
, unde nomen
unionum
romanae imposuere deliciae. Plin. 9, 35, 59; ideo
uniones
dictos quia
nunquam duo simul
reperiantur. Isid. or. 16, 10. Plinius fährt fort: nam id (nomen unionum) apud Graecos non est, ne apud barbaros quidem inventores ejus aliud quam
margaritae
. war aber perlfischenden barbaren das wort
margarita
, μαργαρίτης geläufig, so könnten es diesmal Römer und Griechen von deutschen stämmen entnommen haben, in deren sprache ahd.
marigreoz
, mhd.
mergriez
, alts.
merigriota
, ags.
meregreot
,
meregrot
völlig verständlich klingt und sabulum, calculus maris aussagt. zwar erscheint jetzt das goth.
markreitus
I Tim. 2, 9 nach μαργαρίτης und mit lautverschiebung gebildet, welchem ahd. marchrîz zu entsprechen hätte. entweder strebten die ahd. alts. ags. ausdrücke das fremde wort unsrer sprache nah zu bringen (was sonst gewöhnlich nur in einem dialect, nicht in dreien zusammen versucht wird), oder dem Gothen war ein marigriuts unbekannt, vielleicht ungefällig, so daß er den ausländischen namen nachahmte, der nun gar in unserm frauennamen Gretchen steckt. Das ahd.
perala
,
berala
, ags.
pearl
scheint
1020
aus beryllus, und trägt wieder den begrif gemmula auf das muschelgewächs über. man dürfte zu margarita auch das skr. marakata halten, welches σμάραγδος, μάραγδος bedeutet und diesem unmittelbar verwandt ist. die mhd. dichter brauchen mergrieze bald von sand, bald von perle: ›ûz der bühsen giezen stöubîne mergriezen‹ Trist. 4669; ›von glanzen mergriezen‹ Troj. 1446
Nachtrag:
Die perle heißt altn.
gimr
m. gemma Sæm. 134
b
, ags.
gim
oder altn.
gimsteinn
, ags.
gimstân
. zu dem mhh. ausdruck
mergriez
halte man ›daz
griezende mer
‹. fragm. 45
c
. der
diamant
wurde als krystallisiertes wasser aufgefaßt. ein wenig gefrornes wässerli. Anshelm 2, 21. fon diu wirt daz îs dâ zi christallan sô herta, sô man daz fiur daruber machôt, unzi diu christalla irgluot. merigarto 5, 25. vgl.
îsînê steina
(eissteine). O. I. 1, 70. kristall aus schnee. Diez leben der troub. 159. 165. über das skr.
marakata
vgl. Bopp gloss. 255. 259
b
. 266
a
.
tschandrakârta
, gemma fabulosa, quae radiis lunae congelatis nasci creditur. Bopp gloss. 118
a
.
.
Wie erchanstein aus dem menschlichen auge entsprungen war, perle aus der muschel, scheinen auch andere edelsteine die phantasie des MA. angeregt zu haben, die in und aus thieren wuchsen. was Marbod cap. 24 vom
lyncurius
berichtet, ist Rudlieb 3, 101–127 weit ausführlicher zu lesen. auch diese leuchtenden luchssteine geziemen in den fingerring der königin, in die krone des königs. Andere sagen reden von kräftigen steinen, die sich im haupte des
hahns
, der
natter
und
kröte
erzeugen. im leib eines verschnittnen dreijährigen
hahns
wächst der
alectorius
(Marbod cap. 3): ›invictum reddit lapis hic quemcunque gerentem, extinguitque sitim patientis in ore receptus‹. nach dem mhd. gedicht muß der kapaun sieben, nach Albertus neun jahr alt sein. Das gedicht des Wiener cod. 428 no. 136 (Hahns Stricker s. 48) von edelsteinen nennt aber den
schlangenstein
als eigentlich
siegverleihenden
:
ich hœre von den steinen sagen,
die
natern
und
kroten
tragen,
daz grôze tugend dar an lige.
swer si habe, der gesige;
mohten daz
sigesteine
wesen,
sô solt ein wurm vil wol genesen,
ders in sînem lîbe trüege,
daz in nieman erslüege;
den hahnstein den durststillenden:
man sagt von
hanensteinen
swer ir in munt nem einen,
daz er guot vür den durst im sî.
der heiligen
schlange
und
natter
, die goldkronen trägt (s. 
571
.
572
) und edelsteine (gesta Rom. ed. Keller s. 68. 152), scheint der siegstein mehr als dem hahn beizulegen. Albertus führt einen stein
borax
an, den die
kröte
auf dem kopfe trage, ohne ihm wirkung des siegs zuzuschreiben:
borax
lapis est qui ita dicitur a
bufone
quod in capite ipsum portat. Otnit, Mone 557. 558. Ettm. s. 91 heißt die kröte
hebräisch
:
ez ist ûz dern garten ein abrahemsche krot (vgl. s. 
1037
),
swenne diu gewehset, si bringet einen stein
daz diu sunne ûf erden niht bezzers überschein,
deutlicher wird im Dresd. gedicht gesagt, daß der stein auf ihr wachse und unter allen steinen der höchste sei. Nach pentamerone 4, 1 wächst die
preta de lo gallo
im kopf des hahns und ist ein
wünschelstein
, mit dem man alles erlangt. Die morgenländische fabel von den drei lehren des gefangnen vogels (Reinh.
cclxxxi
und Ls. 2, 655) erwähnt eines ähnlichen, in der lerche oder nachtigall herzen oder magen wachsenden steins. Dem schlafenden Sigurđr grikr entwendet seine tochter den
siegstein
aus der tasche
1021
und giebt ihn an Dietleib (Vilk. saga cap. 96. 97); einen solchen besaß auch könig Nidung (das. cap. 25), doch in beiden stellen ist die natur des steins näher nicht angegeben. auch Vintler (
abergl. G
v. 89) beschreibt ›den
sigelstein
‹ nicht, es scheint aber, daß er künstlich, heimlich wie glas geblasen, wie erz gegossen werden konnte: ›ze samen si dô sâzen sam sie einen
sigstein bliesen
‹. Seifr. Helbl. 4, 124 von verschwornen; ›gar taugenlichen vor dem rat zusamen giengen fru und spat, pis sy
gussen ain sigelstain
‹. Mich. Behaim 22, 11. nach Hagens Cölner chron. 1003 ist der
diamant
gemeint, mit dem man siegen soll. Die gedichte melden siegbringender, unsichtbar machender fingerringe (z. b. Troj. 9198), deren kraft immer von dem in sie gefaßten stein abhängt. Marbod cap. 27 von
gagathromeus
: ›quem qui gestarit dux pugnaturus in hostem, hostem depulsum terra marique fugabit‹
Nachtrag:
Den stein
λυγγούριον
nennt auch Diosc. 2, 100. aus des
hirsches
thränen oder augen entsteht ein stein. ein diamant sitzt im
drachenhaupt
. Bosquet 205. 206. der
krötenstein
, der z. b. in Wolfs deutschen sagen s. 496 vorkommt, heißt nnl.
paddestên
, böhm.
zabje kamen
, altfrz.
crapaudine
. Roquef. s. v., wie man noch franz. bei diamanten sagt: il y a
crapaud
. es giebt ein schlangenei, ›ad
victorias litium et regum aditus mire laudatur
‹. Plin. 29. 3, 12.
gemma diversi coloris
, victoriosos efficiens qui ea utuntur. Caesar. heisterb. 4, 10 findet sich in händen eines Segerus.
sigestein
. Eracl. s. 214. Hahns Stricker s. 49.
seghestên
. Rein. 5420.
sigering
. Haupts zeitschr. 3, 42. hüet dich vor alter wîbe gemein, die künnen
blâsen den sigelstein
. Hätzl. 93
b
, 34.
sigelstein snîden
. Wolkenst. 40 vgl. ein bickel giezen. fragm. 38
c
. Renner 13424.
bickelstein
. fragm. 21
c
. könnte sigelslein sëgelstein
magnet
sein? altn. sëglsteinn. Den
schwalbenstein
, der im magen erstgeborner schwalben entsteht, kennt schon Dioscor. 2, 60. vgl. Schmeller 3, 399: schürf schwalben auf, so vindestu darinne ein roten stain.
.
Des vom himmel fallenden
ceraunius
(κεραυνίας) erwähnt Marbod cap. 28: ›qui caste gerit hunc, a fulmine non ferietur, nec domus aut ville, quibus affuerit lapis ille‹. was er hinzufügt: ›crystallo similem
Germania
mittere fertur, coeruleo tamen infectum rutiloque colore‹, stammt aus Plin. 37, 9, 51: est inter candidas et quae
ceraunia
vocatur, fulgorem siderum rapiens, ipsa crystallina, splendoris coerulei, in
Germania
nascens; die aufgenommne lesart hat jedoch Carmania. an der deutschheit des
donnersteins
(s. 
149
) ist nicht zu zweifeln, und
Miölnir
wird, gleich dem
hein
(s. 
752
), den Ođin warf und der in Thôrs haupt steckte (s. 
309
), über alle andern steine hinaus heilig gewesen sein. Miölnir klingt bedeutsam an die slavischen benennungen des blitzes
molnija
und
munja
, in den serbischen liedern wird letztere zur personificierten
Munja
, und als schwester des
Donners
(Grom), als braut des Mondes (Miesetz) dargestellt (Vuk 1, 151. 154 der neuen ausg.), was der personification des
Hammers
(s. 
151
.
834
.
835
) begegnet. um so mehr ist Molnija dem Miölnir identisch. Auch den Römern muß der donnerkeil, silex, ein
Jovis lapis
gewesen sein:
lapidem silicem
lenebant juraturi per Jovem haec verba dicentes: ›si sciens fallo tum me Dispiter salva urbe arceque bonis ejiciat, uti ego hunc lapidem!‹ aus des Juppiter feretrius tempel holten schwörende stab und ›
lapidem silicem
quo foedus ferirent‹, gerade wie Thors hammer bündnisse weihte. Nach Livius 1, 24 wurde das geopferte schwein mit diesem stein getroffen: ›tu illo die, Jupiter, populum romanum sic ferito, uti ego hunc porcum hic hodie feriam, tantoque magis ferito, quanto magis potes pollesque‹. id ubi dixit porcum
saxo silice
percussit. das gleicht unserm fluch: ›das dich der
Hammer
schlage!‹ Nicht anders hieß den Finnen der donnerstein
Ukonkiwi
, des Ukko, des altvaters stein; den Indern
hîra
,
hîraka
,
Indras donnerstein
(Potts forsch. 2, 421) oder
vadshra
, was zugleich donnerkeil und diamant bezeichnet. Wie ihm hier die natur des edelsten aller steine beigelegt ist, sahen unsere vorfahren den harten flins, die Römer den
1022
silex darin, mythe und aberglaube messen ihm die größten kräfte bei:
malleum
aut
silicem aërium
, ubi puerpera decumbit, obvolvunt candido linteo contra infestalionem fearum, albarum feminarum, strygum, lamiarum. Gisb. Voetii sel. disputat. theol. Ultraj. 1659. 3, 121
Nachtrag:
Georg Agricola (1546) de re metallica libri XII. Basil. 1657. nennt s. 703
b
:
belemnites
alpschos, s. 704
a
brontia
donnerstein, wetterstein, gros krottenstein,
ceraunia
der glatte donnerstein oder der glat wetterstein oder der glatte gros krottenstein, s. 706
a
ombria
wetterstein, donderstein, groß krottenstein. der donnerstein hat heilkraft. Ph. Dieffenbach wander. s. 33. altn. heißt der donnerstein auch
skruggusteinn
. häufig ist der eigenname
þôrsteinn
z. b. Egilss. 476. Den Finnen hieß der donnerstein auch
Ukkoisen nalkki
, des Ukkoinen keil, litth.
Laumes papas
, der Laume zitze. Nesselmann 277
b
. 353
b
, auch ndrd.
maretett
, zitze der maar. n. preuß. prov. bl. 2, 380. silex heißt altn.
hiegetill
, quasi rorem generans.
.
Wie es einen
stein der weisen
(lapis sapientum) geben soll, von dem weisheit, oder die kunst gold zu machen und leben zu verlängern abhänge (
ôskasteinn
, wünschelstein, s. 
119
), kannte der Norden auch die sage von dem
lîfsteinn
. in Kormakssaga cap. 12 s.  116. 118 trägt Bersi einen solchen am hals, der beim schwimmen heil bringt
Nachtrag:
Der
diamant
ist nur durch bocksblut zu erweichen. Plin. 37, 4. Augustin. de civ. dei 21, 4. vgl. N. Cap. 69. Er. 8428 ff. MS. 1, 180
a
. Parz. 105, 18.
Der
karfunkel
wird aus des einhorns stirne genommen. Parz. 482, 29. hebt den moed van een
Espetin
, want hi draegt karbonkelen in sin hoorn. nl. Heemskind. p. m. 12. der karfunkel leuchtet in finsterer nacht und löscht andere steine. Hartm. büchl. 1500–1507. Reinh. 920. Morolt 45. gr. Rud. 8, 10. (
vättelys
heißen nach dän. volksglauben kleine steine, deren sich die geister als lichter bedienten. Molb. dial. 663.) er verliert den schein beim tode des helden. Rol. 196, 19. er liegt ›ze Loche in dem Rîne‹. MS. 1, 15
a
. Sommer zu Flore s. XXVII. 1667.
Der
magnet
heißt altn.
leiđarsteinn
. Landn. 1, 2, e.
loadstone
, prov.
aziman
,
ariman
,
ayman
, franz.
aimant
, span.
iman
. mhd.
agestein
. Diut. 1, 60. 61. Trist. 204, 14. 36. mnl.
tôchstên
diese uptôch. Maerl. 3, 124. seit dem 13. jahrh. wurde er zur schiffahrt gebraucht. bible Guiot 633–653. sage vom magnetstein. altd. w. 2, 89.
Steinkohle
heißt
türkenblutstein
,
steinöl
türkenblut
. Stald. 1, 329.
.
Nur große steine, d. i. berge und felsen heißen nach göttern, helden, riesen, die auf ihnen hausen oder sie geschleudert haben; kaum einzelne steinarten, wenigstens keine heilkräftigen. so wurde ein gewisser schiefer riesenbrot,
jyvrikling
(s. 
452
), ein tufstein
nackebröd
(s. 
405
), ein verkohlter stein
Surturbrandr
(s. 
675
) genannt.
1023
Cap. XXXVIII. Sprüche und Segen.
Noch stärkere macht als in kraut und stein liegt in dem
wort
, und bei allen völkern gehen aus ihm segen oder fluch hervor
Plinius 28, 2 untersucht die gewalt der verba et
incantamenta carminum
in vielen merkwürdigen beispielen.
. es sind aber gebundne, feierlichgefaßte worte (verba concepta), wenn sie wirken sollen, erforderlich,
lied
und
gesang
; darum hängt alle kraft der rede, deren sich priester, arzt, zauberer bedienen, mit den formen der poesie zusammen.
Ausdrücke des sagens und singens treten über in den begrif des zauberns, die ἀοιδή (s. 
749
) wird ἐπαοιδή Od. 19, 457, ἐπῳδή, sprechen, singen wird
besprechen
,
besingen
, schwören (goth. svaran respondere)
beschwören
(goth. bisvaran ὁρκίζειν), wie jurare
conjurare
, cantare
incantare
. ahd.
galstar
, ags.
galdor
, gealdor, altn.
galdr
(incantatio) leiten sich ab von galan canere; das ags.
spell
, eigentlich dictum, fabula, goth. spill, schärft sich zu zauberspruch.
Dem segen gegenüber steht der fluch, dem heil der schade. für jenen brauchte der Gothe noch das deutsche wort
þiuþeins
εὐλογία, von þiuþjan εὐλογεῖν; das ahd.
segan
dicatio, dedicatio, benedictio rührt aus lat. signum, das ags. segen drückt bloß signum = vexillum aus; mhd. nhd. gelten
segen
auch von zaubersegen. κακολογεῖν ist bei Ulf. ubilqiþan, maledicere, flêkan aber plangere, das ahd. fluochôn, mhd. vluochen, nhd. fluchen maledicere, imprecari, ahd.
fluoh
maledictio (männlich und ganz verschieden vom fem. fluoh rupes). alts. farflôcan maledicere, harmquidi maledictum. ferner ist fluchen ahd.
farhuâzan
, mhd.
verwâzen
var hin verwâzen
vil gar
verteilter
snê! Ms. 1, 23
a
; nu
var
von mir
verwâzen!
Ls. 3, 77;
var
von mir
verstôzen!
MsH. 3, 441
b
;
var
von mir êweclich
verlorn!
Ls. 3, 77.
, detestari, condemnare, verwandt, scheint es, dem ags. hvâtung (divinatio) poenit. Ecgb. 2, 23. 4, 19. ags.
vergan
(schlecht geschr. virgan, vyrgan) maledicere, detestari, eigentlich damnare, goth. vargjan, alts. waragian. ags.
cursian
, engl.
curse
. altn.
bœn
(precatio) ags.
bên
(oben s. 
25
) streifen an imprecatio
Nachtrag:
Über die kraft der
drei worte
. Kalev. 9, 34. 161. vgl. Arnims märchen 1, 47. Singen und sagen wird zum zaubern. ἐπῳδὴ ἰατρῶν. Plat. Charmides s. 156. 158. ϑελκτήριον zauber, zauberlied.
verba puerpera
dixit (Lucina). Ovid. met. 10, 511. ahd.
pigalan
im Merseb. zauberlied.
galdr gala
. Sæm. 97
b
. 98
a. b
. 99
a
.
rîkt gôl
Oddr,
ramt gôl
Oddrûn, bitra
galdra
. Sæm. 240
a
. das frz.
charme
stammt von carmen. un
bon charme
vos aprendré. Ren. 7650.
carminare
plagam, wunde segnen. altd. bl. 2, 323. vgl. er
sprach
zer wunden
wundensegen
. Parz. 507, 23. die zauberin heißt
ansprecherin
. Mones anz. 7, 424. vgl.
berufen
,
beschreien
. Ettn. maulaffe 546. 547. altn.
orđheill
. Sæm. 120
b
. finn.
sanoa
sagen = beschwören,
sanat
beschwörung. Castrén.
Der segen wird insbesondere am morgen und abend gesprochen. swer bî liebe hât gelegen, der sol dar senden sînen morgensegen. MS. 2, 169
a
.
gesegenen
unde
tiefe beswern
. Mar. 188, 30. vgl.
tiefe
fluochen (s. 
1026
).
besworn
sîs du
vil tiure
. G. Abent. 3, 53. einem die krankheit
absegnen
. Thurneyser 2, 92. fluchen ist mhd.
verwâzen
:
var hin verwâzen
. MS. 2, 172
b
. nu
var
von mir
verwâzen
. Ls. 3, 77. nein pfui sie heut
verwâzen!
Tit. 600, 2.
verfluochet
und
verwâzen
wart vil ofte der tac, dâ sîn geburt ane lac. a. Heinr. 160. dagegen: gehoehet sî der süeze tac dâ dîn geburt von êrste an lac. Winsbekin 1. dem verwâzen entspricht das altfrz.
dahé
,
dahez
,
dehait
,
dahet
,
dehez
,
dehé
,
daz ait
, dem auch noch
mal
oder
cent
vorgesetzt wird. Garin 1, 10. 209. 2, 46. Ren. 404. 1512. 9730. 11022. Méon n. réc. 1, 202. 232. 4, 12. Orange 1, 202. 2, 151 und öfter. Trist. 3072. Aspr. 1
a
. 46
b
. 23
b
. Ferabras LIX
a
. da wallon.
haitî
sain und
mâhaitî
malsain (Grandgagn. 1, 265) ist, so könnte man an celtischen ursprung denken. vgl.
anm. 2441
. einen
mit fluoche bern
. Mart. 163
c
. mit dem
fluoche seilen
. ebendas. 226
a
. (
flüeche lîden
. Walth. 73, 5.
fluoch bejagen
. MS. 2, 137. in sih selbon
luadun
michilan
fluah
. O. IV. 24, 30).
bîst
unde
flôk
. upstand. 1837. goth. beist?
digen
einen. es bitten, wünschen, precari, imprecari. gramm. 4, 655. ags.
vyrigean
maledicere. homil. 2, 30. altn.
bölva
diris devovere. Sæm. 186. altn.
röggva
a diis mala imprecari. heißt dies falten und hängt es mit röggr röggvar pallium plicatum zusammen? altslav.
kljati
, praes. kl'nu, serb.
kleti
, praes. kunem, fluchen.
.
Zwar gilt lautes beschreien, berufen und fluchen, doch in der regel verlangen segen und auch fluch leise, lispelnde, flüsternde rede. ahd.
huispalôn
sibilare Graff 4, 1239, ags.
hvistlian
fistulare, sibilare, engl. whistle, wie man der bezaubernden schlange pfeifen und zischen beilegt; mhd.
wispeln
: wispeln
1024
wilde vogel zemt, hunde ez letzet und lemt. Renn. 22370; aspis will keine
wispelwort
vernehmen Ms. 2, 202
b
: ›aller würmel
wispel
unde
mürmel
‹. Mart. 74
c
. denn auch
murmeln
ist dasselbe, ahd.
murmulôn
,
murmurôn
, nhd. zuweilen
mummelen
, nhd.
mompelen
. Paul. Diac. 1, 13, der freilassung per sagittam gedenkend fügt hinzu:
immurmurantes
, ob rei firmitatem, quaedam patria verba, das war ein langobardischer segensspruch
ter novies carmen magico
demurmurat
ore. Ov. met. 14, 57.
. ähnliche ausdrücke sind ahd.
mutilôn
(Graff 2, 707), nhd.
protzeln
,
pretzeln
,
pröpeln
, ursprünglich vom geräusch des siedenden wassers (das wasser brutzelt, pröpelt, pripelt, singt), dann sehr passend auf segensprechen angewandt: ›über eine krankheit
prozeln
und
wispeln
‹ d. h. heimlich segen sprechen, an einigen orten sagt man
prebeln
, nnl.
preevelen
; Frankes weltbuch 134
a
hat
pretzeln
Nachtrag:
Neben ags.
hvistlian
steht
hvisprian
murmurare, engl.
whisper
. slangen
wispel
. Diut. 1, 58.
wispler
, der den fischen süß
wispelt
. gesta Rom. ed. Keller s. 65. ahd.
winisôn
mutire, murmurare. Apulejus p. m. 79 spricht vom ›
magicum susurramen
‹. auch pfeifen wirkt zauberisch. il dit un charme que il avoit aprins. trois fois
siffla
. Garin 2, 104. ein hemdlein wird in die länge auf den tisch gelegt und
gemurmelt
, bis es sich aufrichtet, herumspringt und wieder legt. daraus wird die krankheit dessen beurtheilt, dem das hemd gehört. Ettn. medic. maulaffe 269. 270. nnl.
luisteren
heißt sowol leise reden, als hören, horchen, die hexe
luistervink
,
luisterzuster
.
.
Allein es gibt noch ein echteres, älteres wort, das goth.
runa
, welches meist μυστήριον, einigemal βουλή, συμβούλιον aussagt, wie mich dünkt ursprünglich das leise, feierlich gesprochne, hernach erst geheimnis. συμβούλιον ist geheimer rathschlag. dem geheimen wort lag nahe die geheime schrift, wie auch altn. mâl rede und zeichen war. Ulf. setzt für γραφή, γράμμα nur mêl, nicht runa, weil in den vorkommenden stellen keine geheimschrift gemeint wird, man dürfte wetten, daß ihm für diese runa geläufig war, wie die Franken frühe rûna = litera kennen. ahd. rûna, ags. rûn character magicus, mysterium. Cædm. 211, 12. 250. 6. 262, 9, in der letzten stelle mit deutlichem bezug auf bôcstafas 262, 7; altn. rûn litera, neben runa linea, aus welchem verhältnis zwischen û und u die ablautende formel riuna, ráun, runum erhellt, wozu auch altn. raun (tentamen, experimentum), reyna (tentare), vielleicht reynir (sorbus oben s. 
1016
), gehört. im ahd. verbum
rûnên
susurrare,
rûnazan
murmurare, mhd.
rûnen
, nhd.
raunen
, ags.
rûnian
dauert die urbedeutung des geheimen flüsterns, ahd. ôrrûno ist ein vertrauter, der ins ohr raunt. das altn. transitiv rŷna bezeichnet secretum scrutari, literas scrutari und vermittelt jenes raun tentamen, scrutatio. Ben. 378 steht
sanfte rûnen
entgegen dem öffentlichen singen. finnisch drückt
runo
lied aus (s. 
751
). Jetzt wird uns eine schon oft vorgehabte benennung vollkommen klar, ja sie erscheint nach allen seiten hin zutreffend.
Aliruna
heißt die germanische weise frau, weil sie
aljaruna
und in geheimen, dem gemeinen volk unverständlichen worten redend, zugleich der schrift und des zaubers kundig ist; die goth. runa, die ags. rûncräft war ihr eigen. ali- kann nur bedeuten: anders, fremd, was nicht vulgär und profan ist, also den begrif von runa noch erhöht. auch auf das heilige, vielleicht zum cultus der priesterinnen gehörige kraut (s. 
1005
) durfte der name selbst übergehn.
Das alterthum unterschied eine menge runen, und wären uns ihre benennungen dem ganzen umfang nach verständlich, so ließen sie schnell übersehn, was insgemein durch zaubersprüche
1025
ausgerichtet wurde. man mahlte, ritzte oder schnitt sie gewöhnlich auf
stein
oder
holz
,
runsteine
,
runstäbe
; auch
rohr
diente dazu (s. 
907
). die ahd. namen
hahalrûna
,
îsrûna
,
lagorûna
sind nach den buchstaben hahal, îs und lago;
clofrûna
und
stofrûna
bleiben unsicher, letztere scheint der bloße stupf apex.
hellirûna
bedeutet necromantia, todesrune, in klarem bezug auf Halja, Hella; ich halte dazu das nhd.
höllenzwang
, worunter man die mächtigste zauberformel versteht, wie sie dem doctor Faust eigen war.
holzrûna
ist nicht sächlich sondern persönlich zu nehmen, waldfrau, lamia (s. 
360
), nicht ohne die nebenvorstellung des klagens und flüsterns. die ahd. frauennamen Kundrûn, Hiltirûn, Sigirûn, Fridurûn, Paturûn sind walkürisch, aber auch auf sächliche
kundrûna
,
hiltirûna
,
sigurûna
,
fridurûna
,
paturûna
zurückführbar, wobei noch zu beachten scheint, daß den personen der ausgang -a mangelt, sie wurden einer andern decl. überwiesen. Aus dem mhd. knierûnen (heimlich übers knie reden) Ms. 2, 137
a
läßt sich ein subst.
knierûne
folgern. Ags. ist
beadorûn
Beov. 996 litera belli = bellum, rixa;
helrûne
Beov. 324 aber und
burgrûne
(s. 
335
) persönlich furia, parca, todesbotin, in einer glosse bei Lye pythonissa. Sæm. 194. 195 zählt Sigrdrîfa, d. i. Brynhildr, selbst eine valkyrja dem Sigurđ die runen auf, deren kunde ihr vor allen beiwohnen muste: ihr dargereichter becher ist ›fullr
liođa
ok
lîknstafa
, gôđra
galdra
ok
gamanrûna
‹, voll lieder, heilstäbe, guter zauber und wonnerunen. dann führt sie auf
sigrûnar
,
ölrûnar
,
biargrûnar
,
brimrûnar
,
mâlrûnar
,
hugrûnar
, von sigr victoria, ölr cerevisia, biarg saxum, brim mare, mâl sermo und hugr animus zu leiten. bloß bei ölrûn bin ich unschlüssig, das im eigennamen
Ölrûn
offenbar dem Aliruna bei Tacitus entspricht; kaum sind alle alirûnen auf alus, ölr cerevisia zurückzubringen, eher mutmaße ich, daß Ölrûn entweder für Elrûn, Elirûn stehe und mit ölrûn vermischt wurde, oder daß das û der zweiten silbe das a der ersten in ö gewandelt habe.
sakrûnar
(contentiones) Sæm. 165
b
. in den dän. volksliedern sind oft
ramme runer
, starke und kräftige genannt (1, 235. 280. 2, 33. 3, 335. 4, 47)
Nachtrag:
Mhd.
rûnen
ist flüstern. daz ir mit ir
rûnet
. MS, 2, 83
b
. daz si mit iu niht
rûnen
kan. ebendas.
Runen wurden auch auf
baumwurzeln
geschnitten: risti â rôtina rûnir, riôđrađi î blôđi, qvađ sîđan yfir galdra, gêck
öfug
ok
andsælis
um trêt, međ mörg römm ummæli. dann wirft er das holz ins meer und läßt es einem zum verderben fließen. Grettissaga cap. 85. vgl. scera
â rôtum
râs
viđar
. Sæm. 29
a
. die runenstäbe wurden
umwunden
und
umwebt
. Sæm. 195
b
wie die fries. tênar.
lagđi â stafi
. Sæm. 94
a
.
heterûne
bond. cod. exon. 416, 6.
invitrûne
. ebendas. 279, 7.
hellirûna
wie mnl.
helscouwinghe?
Parton. 20, 13.
hellraune
. Mathesius 1562, 154
b
. liosta
helstöfum
. Sæm. 145
b
. vgl.
faesta feiknstafa
. Sæm. 41
b
. fornald. s. 1, 436. ags.
fâcnstäf
. bregda
blundstöfum
. Sæm. 193
b
. at
gamanrûnom
. 25
a
. 26
b
.
î valrûnom
. 160
b
.
mâlrûnar
. 214
b
. rûnar
viltar
. 252
a
.
vilt rîsta
. 252
b
.
.
Für den erfinder aller runen galt aber Ođinn (s. 
124
) und ihm wohnt die größte gewalt der
worte
bei. Yngl. saga cap. 7: þat kunni hann enn at gera međ
ordum einum
, at slöckva eld ok kyrra siâ, ok snûa vindum. Ođinn vissi of allt iarđfê, hvar fôlgit var, ok hann kunni þau liođ, er upplaukz fyrir hönum iörđin ok biörg ok steinar ok haugarnir, ok
batt
hann međ
ordum einum
þâ er fyrir biuggu, ok gekk inn ok tôk þar slîkt er hann vildi. Afzelius, sagoh. 1, 4, erwähnt, aber zu kurz und undeutlich, einer seltsamen schwedischen volkssage von einem mann Kettil Runske zu Kettilsås in Alsheda, der
Odins runstäbe
(runekaflar) stahl und damit dessen hunde und stiere, ja zuletzt die meerfrau festband, die Odin zur hilfe kommen wollte. unter diesem Odin scheint ein hirt oder riese gemeint, der den älteren gott vertritt, sein beiname
runske
geht offenbar auf den erwerb und besitz der stäbe.
1026
Lieder
und
runen
vermögen also die größten dinge. sie können tödten und vom tode wecken wie gegen den tod sichern; heilen und krank machen, wunden binden, blut stillen, schmerzen mildern, schlaf erregen; feuer löschen, meersturm sänftigen, regen und hagel schicken; bande sprengen, fessel zerreißen, riegel abstoßen, berge öfnen und schließen, schätze aufthun; kreißende entbinden oder verschließen; waffen fest oder weich, schwerter taub machen; knoten schürzen, die rinde vom baum lösen (s. 
908
); saat verderben (fruges excantare); böse geister rufen und bannen, diebe binden. Diese wunder sind schon im wesen der dichtkunst gelegen (s. 
757
). im rûnatal Sæm. 28–30 sind achtzehn wirkungen der runen angegeben
Nachtrag:
Von des wortes gewalt singt Freidank 67, 1–6:
durch wort
ein wilder slange gât
zem manne, da'r sich toeren lât:
durch wort
ein swert vermîdet,
daz es nieman versnîdet,
durch wort
ein îsen nieman mac
verbrennen, gluot ez allen tac.
er sprach
ein wort mit grim
, daz sich
der berc ûfslôz
. Altsw. 80. jâ möht ich sît einen boum
mit mîner bete
sunder wâpen nider geneigen. MS. 1, 51
a
. ein
runarbelti
öfnet alle schlösser und vertreibt alle krankheiten. färöiske qväder s. 228. 286. zwei zwerge sollen vafrlogi
mit runen schneiden
. ebendas. s. 138. 140. Lieder sprengen fesseln. Somadeva 1, 134. altn.
þokuvîsur
erregen dunkel und nebel. fornm. sög. 3, 97. 98. man strickte einen
brief
um das schwert. Wigal. 4427. 7335, wie man früher runen darin grub. man pflegte einzelne sachen zu beschwören z. b.
schwerter
. vgl. altd. bl. 1, 43. ligamenta aut etiam
scripta
in contrarietatem alterius excogitare. l. Visig. VI. 2, 4.
.
Besondere gewalt wohnt aber den flüchen und verwünschungen bei. unsere mhd. dichter sagen ›
tiefe
fluochen‹ Ms. 2,188
a
; ›
swinde
fluochen‹ Helbl. 2, 518;
zornvluoch
Helbl. 1, 656. bedeutsam heißt es: ›ich brach des vluoches
herten kiesel
‹ MsH. 2, 339
b
, seine wirkung ist kieselhart, und kann nicht leicht gebrochen werden. Walth. 73, 29:
zwêne
herzelîche flüeche
kan ich ouch,
die fluochent nâch dem willen mîn.
hiure müezens beide esel und der gouch
gehœren
ê si enbizzen sîn
.
wê in denne, den vil armen!
der nüchtern vernommne fluch wirkt desto heftiger. Nach irischem volksglauben muß jeder ausgesprochne fluch auf irgend etwas niederfallen: er
schwebt
sieben jahre
in der luft
und kann jeden augenblick auf den, wider den er gethan wurde, sich herabsenken; verläßt diesen sein schutzengel, so nimmt alsbald der fluch die gestalt eines unglücks, einer krankheit oder versuchung an und stürzt auf den verfluchten. Auch pentam. 2, 7 wird gesagt, daß der fluch flügel gewinne und gen himmel steige:
mesero
le' mardettiune dessa vecchia
l'ascelle
, che
sagliettero subeto' n cielo
. einem verwünschten pferd soll das haar leuchten: a cavallo iastemmiato luce lo pilo (ebenda).
Aus der alten poesie lassen sich beispiele der kräftigsten flüche sammeln; der eddische Sæm. 144
a
nio röstom er þû skyldir neđar vera,
ok vaxi þer â bađmi barr!
gemahnt an die s. 
149
.
795
aus unsrer volkssprache mitgetheilten formeln. auch Sæm. 165
a. b
hebe ich hervor. in einem minnelied (Ben. 82) heißt es: ›der nîder schar, daz die
vor kilchen
lægen!‹ auf ungeweihtem boden begraben
ausschließung von christlicher gemeinschaft muß ursprünglich in dem beinamen ›vor chilchon‹ gelegen haben: Rudolphus de Solodoro cognomine
vor chilchun
, Hartmannus dictus
vor kilchon
(ch. a. 1260). Solothurner wochenbl. 1827 s. 128. 160.
, ›der bluomen schîn sol iemer sîn von ihr gewalt gescheiden‹. Die runen auf gräbern fügen zuweilen am schluß einen fluch gegen den bei, der den stein
1027
abwälze oder forttrage: at ryđi sa verđi sa stain þansi velti, er werde zu rost, unheil treffe ihn! so endigen auch die lat. urkunden des MA. mit verwünschungen des übertreters, aber biblischen, kirchlichen.
Ein mhd. gedicht hat diese flüche: daz dîn wîp got von dir lœse! vische, vogele, würme, tier mit liuten dîner vröuden burc erstürme! gnâde in allen landen sol dir sîn gehaz! dich mîde gruoz von allen guoten vrouwen, dîn sâme und ouch dîn sât verdorre unsüeze, sô Gelboê der berc von allen touwen verteilet ist, der vluoch dir haften müeze! MsH. 3, 52
Nachtrag:
Den flüchen mögen folgende heileswünsche vorangehn:
got müeze im êre meren.
zuo flieze im aller sælden fluz,
niht wildes mîde sînen schuz,
sîns hundes louf, sîns hornes duz
erhelle im und erschelle im wol nâch êren.   Walth. 18, 25.
vgl. den fluch. Ls. 2, 425. ein schöner sogen heißt:
der sumer sî sô guot,
daz er die schoene in sîner wunne
lâze wünneclîche leben. swaz wol don ougon tuot
und sich den liuten lieben kunne,
daz müeze ir diu sælde geben,
swaz grüenez ûf von erden gê
oder touwes obenan nider rîsen muoz,
loup, gras, bluomen und klê
der vogel doenen
geb der schoenen
wünneclîchen gruoz.   MS. 2, 183
a
.
andere lauten:
ze heile erschîne im tages sunne, nahtes mâne und iegslîch stern!
MS. 2, 174
a
.
dîn zunge grüene iemer, dîn herze ersterbe niemer!
Trist. 7797.
got lâze im wol geschehen!
MS. 1, 74
b
.
got des geve en jummer hêl, dat kraket!
(daß es kracht). Wizlau 9, 28.
Die flüche sind viel häufiger und manichfaltiger. mîne vlüeche sint
niht smal
. Beneke 377. sie wirken rasch: ein
swinder
fluoch. MS. 2, 71
b
. mit
snellem
fluoche. Tit. 2588. dazu schon bei Wolkenst. 42 ein
wilder
fluoch. der fluch faßt den menschen wie eine zange: uns twinget noch
des fluoches zange
. MS. 2, 166
a
. die flüche
haften
,
treffen ein
,
kleben
. solten alle vlüeche
kleben
, ez müeste lützel liutes leben. Freid. 130, 12. der fluoch
bekleip
. Haupts zeitschr. 5, 516. dem muoz der fluoch
beklîben
. 5, 550. der fluoch
klebet
. 8, 187. der fluch
verbrennt
. Nalus s. 177. flüche
fliegen
aus und kehren wieder heim, wie der vogel ins nest. Berth. 63. die flüche
flohen
um die wette. Günther 163. Mächtig ist besonders der
fluch des sterbenden
. þat var trûa þeirra î forneskju, at
orđ feigs manns
mætti mikit, ef han bölvađi ôvin sînum
međ nafni
. daher verhehlte man den namen. Sæm. 186
a
. der todwunde Sigfrit
schilt
. Nib. 929, 3. 933, 4 (s. weiter unten
fluchen
und
schelten
). des vaters segen baut ein haus, der
mutter fluch
reißts wieder aus. der
fluch der mutter
ist unabwendbar. Holtzmann 3, 144. wirksam ist auch der
fluch der pilgrime
. Gudr. 933, des
priesters
. Holtzm. Nibel. 117. der
fluch sehr alter leute
, die da gott fürchten, thut gottlosen schaden. ins. Felsenburg 1, 22. als zum fluchen geneigt gelten besonders
fuhrleute
. Philand. 2, 345, auch
officiere
. Gellert 4, 145.
Schwüre
und
flüche
sammelte Agricola no. 472–502,
verwünschungen
stehn im Ls. 1, 410. 411. 2, 424–428, Sæm. 85. 86. fornald. sög. 3, 203. 204. ein fluchlied auf Otto III. bei Pertz 2, 153. De Vries op Hoofts Warenar 97–100. serbische flüche bei Talvj 2, 385. Vuk no. 152. 154. 157. 162. 219. 393.
Die wildheit und stärke des fluchens wird durch verschiedene derbe wendungen ausgedrückt. er fluchte,
daß es grausam war
. Ettner unw. doct. 743. er hub ein
gefluch
und
schelten
an, daß kein wunder, das
schloß wäre versunken
. Schweinichen 2, 70. (daz se dâ
fluochten
niemen unde daz Hagenen kint bleip
unbescholten
. Gudr. 933, 4). er fahet an zeflŷchen und zeschweren, daß das
erdtreich möcht undergon
 (?). fluchen, daß es
steine gen himmel sprengt
. käserei 126. er schwur, daß
sich der himmel möchte bücken
. Wickram rollw. 9. fluchen, daß es
donneren möcht
. Garg. 149
a
. fluchen, daß die
balken krachen
s. v. balke im wb. er flucht
alle zeichen
, daß
der boden kracht
. Hebel 44.
alle zeichen
fluchen. Stalder 2, 468 (s. 
925
). schwören, daß die
kröten hüpfen
. Firmenich 2, 262. vgl. den krottensegen. Garg. 230
a
. er flucht d
em teufel ein bein aus dem ars und das link horn vom kopf
, Garg. 232
a
. er flucht ihm
die nase aus dem gesicht
. schuldban 27. (?) Die flüche, die gott als fluchenden, verderbenden anrufen, sind die feierlichsten. daz ez
got
verwâze! Er. 7900. sô sî ich verwâzen vor
gotes ougen!
Herb. 1068 (s. 
1022
).
daz in got von himele immer gehoene!
Gudr. 1221, 4.
daß dich gottes kraft schände!
Melander 2 no. 198.
Hercules dique istam perdant!
Plaut. Cas. II. 3, 57.
qui illum di omnem deaeque perdant!
ebenda 61.
got du sende
an mînen leiden man
den tôt
daz ich von den
ülven
werde
enbunden
. MS. 1, 81
a
(s. 
971
). swer des schuldig sî, den
velle got
und nem im al sîn êre. ebenda 1, 81
b
.
ubio ga bog!
erschlage ihn gott! Vuk ed. nov. no. 254. mit merkwürdiger anwendung der praeposition
over
verwünschen mnl. sprüche zum teufel:
nu over in duvels ere!
Limb. 4, 62.
over ins duvels name!
4, 1088.
nu over ins duvels geleide!
Karel 2, 4447.
nu over in der duvele hant!
Limb. 7, 638. mhd. der
tievel var ime in den munt!
Reinh. 1642.
daß dir der henker in den rachen führe!
Felsenb. 3, 443.
daß dich!
(sc. der teufel hole!).
daß dich das wetter verborne!
Melander 2. no. 362. ir letz
die slach der schauer und kratz der wilde ber
. Wolkenst. 30. altn.
eigi hann iötnar, gâlgi görvallan!
Sæm. 255
a
.
tröll hafi þik allan ok svâ gull þit!
Kormakss. s. 188.
far þu nu þar er smyl hafi þik!
(zum schiff beim anlanden) vgl. die heilwünschende formel. king Horne. 143
zu dem angeführten fluche:
daz die vor kilchen laegen!
vgl. weiter Joh. vor
Ckilkun
. östr. arch. 6, 173. ein jâr
vor kilchen
stân. MS. 2, 121
a
. muoter diu ir kint lât
vor
spital oder
kirchen
ligen. Renn. 18376. an
ein velt legen
(in ungeweihter erde begraben) Berth. 230. 330.
begrebnisse uf dem velde
. Gefken beil. 10.
. du scholt
varen in dat wilde brôk!
Mone schausp. 2, 100. 101. an
den wilden wolt!
2, 101. vgl.
ze holze varn
. Kolocz. 262. Klinsôr und
waerest über sê!
MS. 2, 6
a
.
versigelen
müez er
ûf daz mer
von wîbe und von kinde! MS. 1, 6
a
. lett.
eij wilkam
, geh zu den wölfen.
wilkeem apendams!
daß dich die wölfe fressen. Stender 360. so
ezzen si die wilden krân!
Keller erz. 196.
þitt skyli hiarta hrafnar slîta
. Sæm. 232
a
.
dat uch de raven schinnen!
Karlm. 140, 23. des müezen si
die wolve nagen!
altd. w. 2, 56. ir herzen müezen
krânvuoz nagen!
MS. 2, 119
b
. den vermîden
rôsen
und
alle zîtelôsen
und aller
vogellîne sanc!
MS. 2, 63
a
. ich schaffe daz ir aller
fröiden strûzen ie widerspenic
müezen wesen. MS. 1, 4
a
.
ut te paries inclinans obruat, ut te afflicta senio arbor caeduave obruat!
Melander 2 no. 198.
Marke du versink!
MS. 2, 79
b
. häufig werden tod, krankheit und schmerzen angeflucht.
nu iz dir den grimmen tôt!
 (?) des
ertrenke iuch ein wolkenbrust!
Ges. Abent. 2, 667.
wolde got waere dîn houpt fûl!
(in der erde). Renner 12192.
daz dich aezen die maden!
Helbl. 1, 1212.
daz diu ougen im erglasen!
Helbl. 2, 512. ein galischer fluch heißt:
marbhphaisg
, das todtenkleid über dich! (sô er müeze
erknûren!
 (?). Helbl. 8, 227).
hin ze allen sühten!
Helbl. 2, 745. vgl.
alles
und
aller
. wb. 1, 213.
sô dich diu suht benasche!
Helbl. 1, 1202.
got geb dir die drüs und den ritten!
pasq. 1, 157.
diu suht an iuwern lôsen kragen!
Reinh. s. 302.
dahaz aie parmi le col!
Méon n. rec. 1, 202. 232.
maudahet ait et el col et el nes
. Orange 5, 2650. vgl.
cent dehez ait parmi la cane!
Trist. 3072. tu ut
oculos emungare ex capite per nasum tuos!
Plaut. Cas. II. 6, 39.
daß du die nase ins gesicht behältst!
Reuter olle kam. 3, 25. 26. 48. 301.
da var diu suht in iuwer ôren!
MSH. 3, 438
a
.
wê dir in die zende!
Ben. 324.
la male gote aiez as dens!
Ren. 14322.
daz iu der munt werde wan der zungen!
Parz. 316, 4.
daz si
(die zunge)
verswellen müeze und ouch diu kel!
MS. 2, 5
a
.
dîn zunge müeze dir werden lam
. Morolf 1150.
in
(eis)
müezen erlamen die knübel
. Haupts zeitschr. 6, 492. nhd.
daß du versauerst!
litth.
kad tu suruktum
, daß du verschrumpfest!
wâfen über diu ougen, dâmit ich dich hân gesehen, und wâfen über die arme, dâmit ich dich umvangen hân
. Ettm. Ortn. 7, 2.
daz er immir ubil jâr muoze haben!
Ksrchron. 6958. vgl. malannus s. 
971
. eine fluchformel beginnt:
als leit sî dir
u. s. w. Karajan Teichner 41. vgl.
als unglück dich fliege!
 (? auf dich). Kellers erz. 244, 31.
mîn sêle sê ungeheilet!
Rab. 79.
daz si sîn gunêret!
MS. 1, 194
a
. altn.
vön sê su vættr vers ok barna!
Sæm. 214
b
.
wan, waere er swerzer dan ein kol!
MS. 2, 100
b
.
der werde zeinem steine!
MS. 1, 6
a
. dagegen:
werde als mensch geboren!
Somadeva 1, 7. 1, 81.
vervluochet sî der tac, diu wîle!
Mai 137, 38. 138, 1. vgl.
vloecte die wile
. Lanc. 12224. 16250. 12755.
sô hazz mich allez daz sî
. Helbl. 15, 677.
.
Wie sonst beim säen gebetet und gesegnet werden soll, gibt es einige kräuter, die
unter flüchen gedeihen
: nihil ocimo foecundius,
cum maledictis ac probris serendum
praecipiunt, ut laetius proveniat, sato pavitur terra. et cuminum qui serunt,
precantur ne exeat
. Plin. 19, 7
Fischart Garg. 244
b
: diß fŷrmans gebett treibt schif und wagen, ein hauptmansfluch etzt durch neun harnisch. ich könt dannoch wol basilien, quendel und kressen setzen, dann dieselben vom fluchen gedeien. darumb wards jenes mannes entschuldigung bei dem richter, warumb er sein weib gereuft hette, nemblich darumb weil er hat rauten setzen müssen.
. napos serere nudum volunt,
precantem
sibi et vicinis serere se 18, 13
Nachtrag:
(
Rutam screntes
) prosequuntur etiam cum
maledictis
. Palladius Rutilius 4, 9. weiber, die
garn sieden
, sollen dabei
lügen
, sonst wird es nicht weiß.
.
Einen feierlich beschwören hieß ahd.
munigôn
inti
manôn
(hortari et monere), ags.
mynegian
and
manian
. ›sîs
bimunigôt
thuruh then himilisgon got,
bisuoran
thuruh thes forahta, ther alla worolt worahta!‹ O. IV. 19, 47; ›ih
bimuniun
dih‹ beginnt die formel (beschwör.
VII
). noch mhd. Troj. 10519: ›des wart vil manec wilder geist von ir
gemuniet
und
gemant
‹
Nachtrag:
Das feierliche beschwören heißt schwed.
mana neder
, niederzaubern? Runa 1844, 60. mnl.
manen
,
bemanen
. belg. mus. 2, 116. 117. finn.
manaan
monere, adjurare.
manaus
exsecratio.
.
Jene
hellirûna
, necromantia, stellt sich in den liedern dar, welche nach heidnischem brauch
auf todtenhügeln
und
gräbern
ausgesprochen wurden, damit ein todter rede stehe oder etwas herausgebe. der indiculus superstit. unterscheidet sacrilegium ad sepulcra mortuorum und sacrilegium super defunctos, id est
dadsisas
. dâd steht für dôd oder dêd (vgl. nedfyr, nodfyr s. 
502
), das alts. sisas stelle ich zum ahd.
sisuwâ
neniae, dessen sg. sisu, siso haben würde,
sisesang
ist carmen lugubre (Diut. 2, 283
b
Graff 6, 281), eine alts. beichtformel liefert: ›ik gihôrda hetlunnussia endi unhrênia
sespilon
‹, wäre das sesespilon? die dunkle wurzel erscheint auch in den eigennamen Sisebutus, Sisenandus u. a. m. (gramm. 2, 476).
hetlunnussia
müssen verwünschungen sein, vgl. alts. hatol dirus, Hel. 110, 8. ahd. hazzal malitiosus, gl. Hrab. 957
a
.
neniae
sind carmina funebria, preislieder zur ehre der todten. in Britferthi vita Dunstani (gb. 925) cap. 1 (acta sanct. 19 mai) heißt es von diesem heiligen: ›
avitae gentilitatis
vanissima didicisse
carmina
et historiarum frivolas colere
incantationum nenias
‹. gerade so sagt Gregor. tur. mirac. 2, 1: ›ad vicum, in quo fanatici erroris
naeniae
colebantur‹. das ags.
byrgensang
verdeutscht epitaphium, Mones glossen 943. 944 geben
lîcsang
,
lîcleođ
epicedium,
byriensang
,
bergelsleođ
,
byrgleođ
carmen super tumulum. in
1028
Hroswithas Proterius heißt es bei einer beschwörung: ›supra
gentilis tumulum
sub tempore noctis
stans
, herebi domino suplex‹. Der altn. ausdruck ist aber
valgaldr
qveđa (leichenzauber singen) Sæm. 94
a
, Ođinn zwang damit die beschneite, beregnete und bethaute vala (s. 
260
.
261
) aus dem hügel zu steigen und ihm zu antworten. Grôas sohn und Hervör sprechen fast dieselbe formel aus: ›vski þû Grôa, vaki þû gôđ kona, vek ek þik dauđra dura!‹ Sæm. 97
a
; ›vaki þû Angantŷr, vekr þic Hervör einka dôttir ykkar Svâfu!‹ (fornald. sög. 1, 435). dann wechselt Hervör mit dem vater schauerliche gespräche und zuletzt wird ihr das begehrte schwert aus dem hügel herausgeworfen. Nicht anders erfolgt die hergabe des schwerts aus dem grab an den beschwörenden sohn in dem volkslied von Orm (sv. fornsånger 2, 446. 447. danske viser 1, 59. 60. 66. 67) oder in dem färöischen von Virgar d. i. Wittich (Lyngbye s. 369). Wolfdietrich zwingt die todte zunge seines begrabnen vaters sieben worte zu reden (Cod. dresd. 313)
Nachtrag:
Der
hellirûna
stellt sich der eigenname
Walarûna
Karajan 67, 16 zur seite und in der lex Burgund. 34, 3 die nach der adultera und malefica genannte
sepulchrorum violatrix
. Grôa singt ihrem sohn neun
galdra
und der galdr heißt
fiölnytr
. Sæm. 97
b
. umgekehrt redet das kind mit der mutter am grab. Rhesa dainos 22, auch Svegder weckt die todte mutter im berg. DV. 1, 264.
preislieder am hügel
erwähnt auch Hallbiörn s. 859.
Einen todten auferwecken
ist den christlichen heiligen leicht, aber Zeus vermochte es nicht: τούτων
ἐπῳδὰς
οὐκ
ἐποίησε
. Aesch. Eum. 649. ein ›
linguae defuncti
dira carmina ligno insculpta supponere‹ zwingt ihn zum reden. Saxo gr. ed. M. 38. die zunge singt laut aus dem abgehauenen haupt. Ecke 239.
.
Wie beschwörung die gräber sprengt, weichen ihr schloß und riegel. Ferabras 2759:
venc a l'us de la cambra, si la trobat tancada,
et
a dit son conjur
: tota s'es desfermada.
in folgender stelle aus meier Helmbrecht 1205 wird zwar nur des hinzutretens gedacht, der viehdieb muß aber, als er sich näherte, lösende worte gesprochen haben:
mîn geselle Wolvesdrüzzel
ûf tuot er âne slüzzel
alliu slôz und îsenhalt;
in einem jâr hân ich gezalt
hundert îsenhalte grôz,
daz ie daz slôz dannen schôz,
als er
von verre gie dar zuo
:
ros, ohsen und manic kuo.
die ungezalt sint beliben,
die er ûz dem hove hât getriben,
daz ie daz slôz von sîner stat
schôz,
swann er dar zuo trat
,
noch jetzt stehn einzelne räuber und gauner im ruf, ihre ketten und schlösser besprechen zu können, daß sie ihnen abspringen
Nachtrag:
Die zauberkunst des Wolwesdrüzzel und noch andere werden dem Simon zugesprochen:
bindet man ime die vuoze unde die hende,
schiere lôsit er die gebende,
diu slôz heizit er ûfgân
,
nihein îsen mac vor im bestân.
in hulzînen siulen
machet er die sêle,
daz die liute waenent, daz sie leben.
alde ronen heizit er bern u. s. w.   Kaiserchr. 2118 ff.
ähnlich spricht die Yngl. sage cap. 7 von Odin.
.
Götter und dämone konnten durch ihre bloße macht wind und sturm erregen, zauberer thaten es durch lieder. Saxo gramm. s. 71 von einem Oddo, vir magicae doctus, ita ut absque carina altum pererrans hostilia saepe navigia
concitatis carmine procellis
everteret. diese tempestarii sind schon s. 
530
.
531
verhandelt worden.
carminibus
in nimbos solvere coelum. Saxo gramm. 17. die lieder wandten aber auch unwetter und hagel ab, wie sie sie heranlockten. ›cum averti
carmine
grandines credant plerique, cujus verba inserere non equidem serio ausim‹, Plin. 17, 28.
Wie die gesamte zauberei auf alte weiber herab sank und der vorzeit glaube k
erlînga villa
hieß (Sæm. 169), ›
alter wîbe troume
‹ Turl. Wh. 1, 82
a
, γραώδεις μῦϑοι, I Tim. 4, 7 oder goth.
1029
usalþanáizô spilla; ergieng es den altüberlieferten heilformeln nicht besser. schon die miracula s. Matthiae (von einem Trierer benedictiner des 12 jh.) cap. 34 drücken sich so aus; cujus dolore mater affecta medicinam et
anilia
adhibuit
carmina
(Pez. thes. anec. 2, 3 p. 234)
Nachtrag:
Es
regnet
und
schneiet
alles von sacramenten und flůchen. Albrechts fluch. ABC. 45. Man sprach verächtlich von ›
aniles veteranarum fabulae
‹. Pertz 6, 452
b
, wie von ›
altes wîbes fluochen
‹. Ges. Abent. 3, 78.
.
Diese abergläubischen formeln frommen der geschichte unsrer mythologie, und enthalten nachrichten von göttern und gebräuchen des heidenthums, die ohne sie verschollen wären. sogar geistliche bücher gönnten ihnen raum, weil man ihre anwendbarkeit in gewissen fällen, wenigstens krankheiten des viehs, noch für nützlich und statthaft erachtete. eine umsichtige sammlung derselben, die zu manchen aufschlüssen leiten müste, scheint jetzt noch nicht an der zeit, da sie zerstreut und aus dem munde des volks oder den hexenprocessen erst langsam zu gewinnen sind
Horst bekam für sein buch ein pergamenths. des 15 jh. voll segensformeln, von welchen er nichts mittheilt (zauberbibl. 3, 363), und die seitdem zu Trier fehlt.
. Einige bedeutende beispiele sollen aber hier nicht allein ihren werth sondern auch ihre zähe verbreitung durch beinahe ganz Europa außer zweifel setzen.
Das erste gedicht der Merseburger hs. ist ein
haftlied
, beim knüpfen und lösen der bande zu singen, hier auf eines gefangnen erledigung gehend:
eiris sâzun
idisi
, sâzun hera duoder,
suma hapt heptidun, suma heri lezidun.
suma clûbôdun umbi cuoniowidi:
insprincg hapthandum. invar vigandum!
d. i. olim sedebant nymphae, sedebant huc illuc (ags. þider, engl. thither), aliae vincula vinciebant, aliae exercitum morabantur, aliae carpebant redimicula: exsili e vinculis, elabere hostibus! den sinn der letzten zeile hat zuerst Wackernagel eingesehn, wodurch sich auch die vorletzte erläutert, das pflücken der binden löst den haft und nun kann der gefangne entschlüpfen. Von dem haft heften wurde schon s. 
332
geredet, des bindens und entbindens gedenken auch die minnelieder. Beda 4, 22 erzählt von einem, der nicht gebunden werden konnte:
nec
tamen
vinciri potuit
, nam mox ut abiere qui vinxerant eadem ejus sunt vincula soluta . . . interea comes, qui eum tenebat, mirari et interrogare coepit, quare ligari non posset, an forte
literas solutorias, de qualibus fabulae ferunt
, apud se haberet, propter quas ligari non posset? at ille respondit, nihil se
talium artium
nosse. er wurde einem dritten verkauft: sed nec ab illo ullatenus potuit alligari. Beda erklärt das wunder daher, daß weil man ihn für todt geglaubt hatte, für die entbindung seiner seele messen gelesen worden seien. nicht unwichtig scheint die etwas weiter gehende ags. übertragung: and hine âcsade, hväđer he þâ
âlŷsendlîcan rûne
cuđe and þa
stânas mid him âvritene
häfde, be svylcum men leás spell secgađ;
1030
doch welcherlei steine stellte sich der übersetzer unter den mit runen beschriebnen vor?
Man hat
drei haufen
von frauen anzunehmen, deren jeder ein besonderes geschäft verrichtete
Nachtrag:
Kl. schr. 2, 1 ff.
Hera duoder
vergleicht sich dem ags.
hider and þider
. Haupts zeitschr. 9, 503
a
. Wright 289
b
.
suma clûbôdun umbi cuniowidi
, wie sonst drei weiße jungfrauen blumen und kränze lesen und pflücken. Müllenhoff s. 350. Freyr löst die bande (
anm. 551
). Grôa singt:
þann gel ek inn fimta,
ef þer
fiöturr
verđr
borinn at bôglimum,
Leifnis elda læt ek þer
fyr legg af kveđna
ok stökkr þâ lâss af limum
en af fôtum fiötur
.   Sæm. 98
a
.
Minne sô
bint
die minneclîche oder aber mich
enbint
. Kellers Romvart 651. vgl.
beadorûnan onbindan
. Beov. 996. rigel und fessel sprengen. h. Ludw. 86, 7. 96, 2. Dietmar von Merseburg erzählt: legimus, quod unius
captivi vincula
, quem uxor sua putans mortuum assiduis procuravit exequiis, toties
solverentur
, quoties pro eo acceptabiles deo patri
hostiae
ab ea
offerrentur
, ut ipse ei post retulit, cum domum suam liber revisit. Pertz 5, 740. An die haftlieder reihen sich die
wundsegen
. den
wuntsegen
man im sprach. h. Ludwig 1531. vgl. den houptsegen, ougensegen, pferitsegen und
wundensegen
in Haupts zeitschr. 4, 577. mit zauberspruch wird die
wunde
schnell geheilt. Holtzmann ind. sagen 2, 176. Auch das schwert erhält segen.
swertes segen
. Frauenlob s. 77.
segent
er im daz
swert
. Mai 83, 39.
segen dîn swert
. Altsw. 64.
.
Die andre Merseburger formel soll ein
erlahmtes pferd
heilen:
Phol
ende
Wôdan
vuorun zi holza,
dô wart demo
Balderes
volon sîn vuoz birenkit;
dô biguolen
Sinthgunt
,
Sunnâ
era suister,
dô biguolen
Frûâ
,
Follâ
era suister,
dô biguolen
Wôdan
, sô he wola conda,
sôse bênrenki, sôse bluotrenki
sôse lidirenki . . . . . .
bên zi bêna, bluot zi bluoda,
lid zi giliden, sôse gelîmida sîn.
hier wird ein den göttern zugestoßnes abenteuer besungen, wie Wodan Balders ausgerenktes füllen durch besprechen (bigalan) geheilt habe. die hersagung des lieds heilt nun auch andere lahme rosse. Was die übrigen götter nicht vermögen, vermag
Wôdan
, gerade wie es Yngl. saga 7 heißt: Ođinn kunni at gera međ ordum einum at slöckva eld ok kyrra siâ, ok snûa vindum hverja leiđ er hann vildi. er ist also der größte zauberer oder wunderer von allen.
Nun höre man unter welchen gestalten diese beschwörung in dem heutigen volksaberglauben fortgepflanzt erscheint. in Norwegen:
Jesus
reed sig til hede,
da reed han sönder sit folebeen.
Jesus stigede af og lägte det:
Jesus lagde marv i marv,
been i been, kjöd i kjöd,
Jesus lagde derpaa et blad,
at det skulde blive i samme stad.
in Schweden gegen die pferdekrankheit
flåg
(flog, anflug):
Oden
står på berget,
han spörjer efter sin fole,
floget har han fått. –
spotta i din hand och i hans mun,
han skall få bot i samma stund.
eine andere hingegen hebt an:
Frygge
frågade frå:
huru skall man bota
den flåget får?
beide schwedische, offenbar unvollständige weisen theilt F. Magnusen im dagen 1842 no. 119 mit aus Mimer. Ups. 1839 s. 277. Daß in den Niederlanden ähnliche reime fortleben, ersehe ich aus einem briefe Halbertsmas, worin es heißt: een mijner boeven gaf my voorleden jaar een rijm, dat de toverdokters prevelden, terwijl zij den verrukten voet van een paard met de hand van boven naar beneden stroken en alzo genazen. er hätte mir den reim selbst sollen mittheilen.
Bedeutsamer klingt die schottische, aus den fireside stories by Rob. Chambers, Edinb. 1842 p. 37 entnommne überlieferung.
1031
When a person has received a sprain, it is customary to apply to an individual practised in casting the
wresting thread
. this is a thread spun from
black wool
, on which are cast
nine knots
, and
tied round a sprained leg or arm
. During the time the operator is putting the thread round the affected limb, he says, but
in such a tone of voice as not to be heard by the bystanders
, nor even by the person operated upon:
the
lord
rade,
and the foal slade;
he lighted,
and he righted.
set joint to joint,
bone to bone,
and sinew to sinew.
heal in the holy ghosts name!
hier dient der spruch noch für verrenkungen des menschlichen leibs, obgleich von dem gleiten des fohlen ausgegangen wird; zu den geraunten worten tritt aber noch eine ligatur des wollnen fadens in neun knoten.
Wie genau stimmt in diesen, von einander ganz unabhängigen fassungen das bên zi bêna, been i been, bone so bone, das lid zi giliden, kjöd i kjöd, sinew to sinew; wer an die treue dauer des im volk überlieferten nicht glauben kann, empfängt hier beispiele vom zehnten jh. bis auf heute in Deutschland, Schottland und dem Norden. sicher sind dieselben worte oder ähnliche zahllose mal in allen ländern deutscher zunge abergläubisch angewandt worden. der cod. vatic. 4395 enthält bl. 83
a
folgendes: ›gott wurden IIII nagel in sein hend und fuez geslagen, da von er IIII wunden enphie, do er an dem heiligen chreuz hing (l. hie). die funft wunden im Longinus stach, er west nicht waz er an ihm rach . . . an dem dritten tag gepot got dem lichnam, der in der erden lag, fleisch zu fleisch, pluet zu pluet, adern zu adern, pain zu pain, gelider zu gelidern, yslichs an sein stat. bei demselbigen gepeut ich dir fleisch zu fleisch u. s. w.‹
Aber noch mehr, weit höher hinauf, schon bei den ältesten Römern hafteten
verrenkungssprüche
, voll dunkler worte. der bereits s. 
186
aus Cato angeführte mag jetzt ganz folgen, weil er auf art und weise der deutschen formeln licht wirft. Luxum si quod est, hac
cantione
sanum fiet.
harundinem
prende tibi viridem pedes IV aut V longam. mediam diffinde et duo homines teneant ad coxendices. incipe
cantare
›in alio. s. f. motas vaeta daries dardaries astataries Dissunapiter‹, usque dum coeant. ferrum insuper jactato. ubi coierint et altera alteram tetigerit, id manu prende et dextra sinistra praecide. ad luxum aut ad fracturam alliga, sanum fiet, et tamen quotidie
cantato
›in alio s. f. vel
luxato
. vel hoc modo, huat hanat huat ista pista sista, domiabo damnaustra, et
luxato
. vel hoc modo, huat haut ista sis tar sis ardannabon dunnaustra.‹ Auf diese beschwörung geht was Plinius am schluß von buch 17 sagt:
carminis verba
inserere non equidem serio
1032
ausim, quanquam a Catone prodita, contra luxata membra, jungenda
arundinum
fissurae. Die worte erscheinen uns jetzt unsinn und mögen auch verderbt sein; warum sollten sie aber nicht ursprünglich der sabinischen oder einer benachbarten sprache des alten Italiens, von welchen wir nur wenig wissen, zugehören. die reime
ista pista sista
oder die alliteration domiabo damnaustra (im folgenden dannabon dunnaustra erscheint das nemliche wieder, weshalb nochmals ista pista sista zu lesen sein wird) erinnern an die reime des spruchs bei Virgil: limus ut hic
durescit
et haec ut cera
liquescit
uno eodemque igne, sic nostro Daphnis amore (ecl. 8). in
Dissunapiter
steckt der gott, gleich dem Phol und Wodan unsrer sprüche. Marcellus Empiricus, ein arzt des 4 jh., hat in seinem buche de medicamentis eine formel gegen herzweh: in lamella stannea scribes et ad collum suspendes haec, antea vero etiam cane: corcu ne mergito, cave corcu ne mergito cantorem, utos, utos, utos, praeparavi tibi vinum lene, libidinem, discede a nonita, in nomine dei Jacob, in nomine dei Sebaoth!
Nachtrag:
Kl. schr. 2, 1 ff. zu den a. o. s. 12 angezogenen stellen sind hinzuzufügen:
ze holz varn
. Haupts zeitschr. 2, 539.
ze holze
,
ze walde varn
. Hahns Stricker 9, 13. 10, 33. 11, 78.
vuor zi walde
. Diemer 110, 1. dîn setzen ist noch niht
ze holz
(verloren). fragm. 23
b
. mit der ersten zeile des zauberspruchs vergleiche man:
Petrus und Paulus gingen to holt un to brok
. Lisch 9, 226. Balders füllen wird das pferd sein, das mit diesem gotte verbrannt wurde. Sn. 18. Eine andere beschwörungsformel gegen das lahmen eines pferdes lautet:
jeg red mig engang igjennem et led,
saa fik min sorte fole vred;
saa satte jeg kjöd mod kjöd og blod mod blod,
saa blev min sorte fole god.
Floget
(altn.
flog
dolor acris) botas genom denna lösning:
floget
och
flömdet
skall fly ur brusk och ben i stock och sten, i namn fader u. s. w. Då att upropas trenne gänger:
trollet satt i berget
, hästen feck floget, spott i hand, slå i mun, bot i samma stund. Rääf. Estnische beschwörungen stehn bei Kreutzwald und Neuss s. 97–99. 122. 123. über die heilung der verrenkung in Lappland. Castréns reise 153. vgl. Ernst Meier s. 516. man sagt noch von ungewaschenen reden, sie könnten keinen lahmen gaul gesund machen. zum Catonischen verrenkungsspruch halte die formel: mota et soluta. Grotefend rud. umbr. 4, 13. in Atharvaveda 4, 12 heißt ein solcher spruch:
Aufrichtend bist du, aufrichtend, aufrichtend das gebrochne bein,
richte dies auf, Arundhati!
Was dir verletzt, was dir gebrochen,
das richte glücklich wieder ein der schöpfer dir
mit glied an glied
.
Es werde dir
durch mark das mark
,
es werde dir auch
glied durch glied
,
was dir am fleisch vergangen ist,
und auch der knochen wachse dir.
Mark mit marke sei vereinigt,
haut mit haut erhebe sich,
blut erheb' sich dir am knochen,
was da zerbrach, richt' ein, o kraut.
Steh auf, geh hin, du, eile fort,
wie schön an rad, felge und nab' ein wagen läuft!
Steh aufrecht fest!
Wenn in die grube stürzend es zerbrach,
oder ein stein, geworfen, hat getroffen,
zusammen wie des wagens theile,
so füge glied an glied der alf
(ribhu)!
Im cod. vindob. theol. 259 werden lateinische und deutsche formeln zusammengestellt.
(De eo quo)d spurihalz dicimus
mhd. spurhalz Diut. 2, 140, vgl. diu spurgalze MsH. 3, 278
b
.
. si in dextero pede contigerit, in sinistra aure sanguis minuatur, si in sinistro pede, in dextera aure minuatur sanguis.
Ad vermes
occidendos.
Feruina
 (?) dei gracia plena. tu habes triginta quinque indices et triginta quinque medicinas. quando dominus ascendit ad coelos, ascendit memorare quod dixit.
Ad apes conformandos
. vos estis ancille domini (vgl. s. 
579
.
755
), adjuro vos per nomen domini ne fugiatis a filiis hominum.
Ad pullos de nido
. crescite et multiplicamini et vivite et implete terram.
Contra sagittam diaboli
. palamiasit. palamiasit. calamia insiti per omne corpus meum. per ista tria nomina per patrem et filium et filium sanctum. aius aius aius sanctus sanctus sanctus. in dei nomine cardia cardiani de necessu (? recessu) propter illum
malannum
quod domnus papa ad imperatorem transmisit, quod omnis homo super se portare debet. amen. tribus vicibus. De hoc quod
spurihalz
dicunt. primum pater noster.
visc flôt aftar themo watare, verbrustun sîna vetherun,
thô gihêlida iua use druhtin, the selvo druhtin
thie gehêle that hors tliera
spurihelti!
Contra vermes
:
gang ût nesso mid nigun nessiklinon,
ût fana themo marge an that bên. fan themo bêne an that flês gût. fan themo flêsge an thia hûd, ût fan thera strâla! druhtin werthe sô
ein cod. tegerns. 524. 2 zu München hat eine ahd. etwas abweichende fassung: gang ûz
nesso
mit
niun nessinclinon
ûz fonna marga in deô âdra, vonna dên âdrun in daz fleisk, fonna demu fleiske in daz fel, fonna demo velle iu diz tulli. ter pater noster. auch ahd. nesso mit SS. tulli wie strâla ein geräth, vgl. mhd. tülle Nib. 897, 3 und Haupt zu Engelh. 1916.
.
Der nesso, mit seinen neun jungen, ist das auszutreibende gewürm.
1033
Petrus
,
Michahel
et
Stephanus
ambulabant per viam, sic dixit
Michahel
: ›
Stephani
equus
infusus
, signet illum deus, signet illum Christus, et erbam comedat et aquam bibat.‹ Zwei dieser formeln betreffen wieder das lahme, die letzte das kranke pferd (Ducange s. v. infusio u. infusus equus). die übergänge von marg an bên, flêsg und hûd gleichen aber dem einrichten der verrenkung.
Nachtrag:
Cod. monac. lat. 536 sec. XII hat die beschwörung in ganz epischer form:
Nesia
nociva perrexit vagando per diversas plateas quaerens quem laedere posset; cui occurrit dominus et dixit ›
Nesia
quo vadis?‹ ›vado ad famulum dei N. ossa fricare, nervos medullare, carnes exsiccare.‹ cui dixit dominus: ›praecipio tibi in nomine patris etc, ut deseras famulum dei et
pergas in desertum locum
.‹ so faßt bei
kolik des kopfs oder magens
die besprechende alte frau die schmerzhafte stelle, drückt sie fest zusammen und spricht neunmal: ›im namen gottes u. s. w.
frau mutter
, ich packe dich, ich drücke dich,
geh du nur zur ruhe in deine kammer
, wo dich der liebe gott erschaffen hat.‹ n. preuß. prov. bl. 3, 472. in Masuren heißt es: Weicht,
ihr weißen leute
(s. 
968
), von diesem getauften Gottlieb, fort aus seiner haut, aus seinem leibe, aus seinem blut, aus seinen adern, aus seinen gelenken, aus allen seinen gliedern! fern im meer ist
ein großer stein
, dahin gehet, dahin fahret, dort trinket, dort zehret, durch die macht gottes u. s. w. n. preuß. prov. bl. 3, 474. und gegen den
bösen blick
sagt man dort: Fiel thau vom himmel, vom stein auf die erde. wie dieser thau verschwindet, verschwand, in der luft verwehet, so mögen auch
dreimal neun zauber verschwinden, vergehn in der luft und verweht werden
. ebendas. 3, 475.
.
Die ältesten, schönsten segen bei allen völkern laufen über in gebete, welche bei opfern hergesagt wurden, und die einfachsten sind im hirtenleben aufzusuchen. wie frische unschuld klingt in jenen gebeten an den donnergott (s. 
146
). Wenn die Tscheremissen ihr hehrstes fest Schurem begehn und stille friedliche opfer darbringen, bei welchem sich
kein weibliches wesen blicken lassen darf
(vgl. s. 
965
), sprechen sie ein gebet, aus dem ich wenige sätze aushebe: wer gott opfer gebracht hat, dem gebe gott heil und gesundheit, den kindern die zur welt kommen schenke er geld, brot, bienen, vieh die fülle. er lasse die bienen heuer schwärmen und honig in fülle wirken. wenn der frühling naht, laß, o gott, die drei arten vieh auf die drei wege hinaus, schütze sie vor tiefem schlamm, bären, wölfen, dieben. wie der hopfen prall ist und voll, so segne uns mit glück und verstand! wie das licht hell brennt, so laß uns leben! wie das wachs sich ansetzt
quidquid tangebam
crescebat tanquam favus
. Petronius cap. 43. 79. man kennt das unablässige steigen der wabe im bienenstock. Wenn den Serben weihnachts der badnjak brennt, tritt der eingeladete polaznik hinzu, schlägt mit einer feuerschaufel auf den brand, daß die funken stieben, während er spricht: so viel schafe, so viel ziegen, so viel schweine, so viel rinder, so viel glück und segen,
als hier funken fliegen!
Vuks Montenegro s. 106.
, verleih uns heil! (aus Aleks. Fuks o Tschuwaschach i Tscheremisach. Kasan 1840, mitgeth. in Ermans archiv 1841. heft 2).
Dapem pro bubus piro florente facito. dapem hoc modo fieri oportet. Jovi
dapali
culignam vini quantuum vis polluceto. eo die feriae bubus et bubulcis, et qui dapem facient. cum pollucere oportebit, sic facias.
Jupiter dapalis
, quod tibi fieri oportet, in domo familia mea culignam vini dapi, ejus rei ergo macte hac illace dape pollucenda esto. macte vino inferio esto.
Vestae
, si voles, dato. daps
Jovi
assaria pecuina, urna vini
Jovi
caste. profanato sine contagione, postea dape facta serito milium, panicum, alium, lentim (Cato de re rust. 132).
Hieran reiht sich eine ags. bôt d. i. puoza des untragenden, durch zauber verderbten ackers aus cod. exon. 5214. Her is seo bôt, hû þû meaht þîne
äceras betan
, gif hî nellađ vel veaxan, ođđe þær hvilc ungedêfe þing ongedôn biđ on drŷ ođđe on lyblâce.
Genim þonne on niht,
ær hit dagige, feover tyrf
on feover healfa þäs landes, and gemearca, hû hî ær stôdon. nim þonne
ele
and
hunig
and
beorman
, and ælces feos
meolc
, þe on þæm lande sî, and ælces
treovcynnes
dæl, þe on þæm lande sî geveaxen,
1034
bûtan heardan beáman
, and ælcre namcuđre
vyrte
dæl,
bûtan glappan ânon
; and dô þonne hâlig väter þæron, and drŷpe þonne þriva on þone stađol þâra turfa, and cveđe þonne þâs vord: crescite, veaxe, et multiplicamini, and gemänigfealde, et replete, and gefylle, terram, þâs eorđan, in nomine patris et filii et spiritus sancti benedicti, and pater noster, svâ oft svâ þât ođer. And bere siđđan þâ
turf
tô cyrcean, and messepreost âsinge feover messan ofer þâm turfon, and
vende man þät grêne tô þam veofode
. and siđđan
gebringe
man þâ
turf, pær hi ær væron ær sunnan setlgange
, and häbbe him gevorht of
cvicbeáme
feover Cristes mælo, and âvrîte on ælcon ende Mattheus and Marcus, Lucas and Johannes. lege þät Cristes mæl on þone pyt neođeveardne, cveđe þonne: crux Mattheus, crux Marcus, crux Lucas, crux Johannes. nim þonne þâ
turf
and sette þær ufon on and cveđe þonne nigon siđon þâs vord: crescite and svâ oft pater noster. and
vende
þe þonne
eástveard
, and onlût nigon siđon eádmôdlice, and cveđ þonne þâs vord:
eástveard ic stande, ârena ic me bidde.
bidde ic þone mæran dryhten, b. i. þ. miclan dryhten,
bidde ic þone hâligan heofonrices veard.
eorđan
ic bidde and
upheofon
,
and þâ sôđan sancta
Marian
,
and heofenes meaht and heáhreced,
þät ic môte
þis gealdor
mid gife dryhtnes
tôđum ontŷnan þurh trumme geþanc,
âveccan þâs västmas us tô voruldnytte,
gefyllan þâs foldan mid fäste geleáfan,
vlitigian þâs
vangturf
, svâ se vîtega cväđ,
þät se häfde âre on eorđrice se þe ælmyssan
dælde dômlice dryhtnes þances.
Vende þe þonne þriva
sunganges. âstrecce þe þonne on andlang
, and ârim þær letanias, and cveđ þonne ›sanctus, sanctus, sanctus‹ ođ ende. sing þonne benedicite
âpenedon earmon
and magniticat and pater noster III, and bebeod hit Criste and sancta Marian and pære hâlgan rôde, tô lofe and tô veorđinga, and þam tô âre þe þät land âge and eallon þâm þe him underþeodde sint. þonne þät eall sî gedôn, þonne
nime
man
uncûđ sæd
ät
ælmesmannum
, and selle him tvâ svylc svylce man ät him nime, and gegaderie ealle his
sulhgeteogo
tô gädere. borige þonne on þam beáme
stôr
and
finol
and gehâlgode
sâpan
and
gehâlgod sealt
. nim þonne þät sæd, sete on þäs
sulhes
bodig. cveđ þonne:
Erce, erce, erce, eorđan môdor
die s.
210
versuchte deutung dieser zeile bleibt ein wagstück. auch ein andrer ags. gealdor gegen natternbiß beginnt: ærce ærcre ærnem nadre ærcund hel ærniem niþærn etc.
,
geunne þe se alvealda êce dryhten
äcera veaxendra and vriđendra,
eácniendra and elniendra,
sceáf tæce
cod. sceafltahen. ich verstehe manipulum capiat.
se scîra västma,
and þære brâdan bere västma,
1035
and þære hvîtan hvæte västma,
and ealra eorđan västma.
geunne him êce dryhten
and his hâlige þe on heofonum sint.
þät his yrđ sî gefriđod viđ ealra feonda gehväne,
and heo sî geborgen viđ ealra healvn gehvylc,
þâra lyblâca geond land sâven.
nu bidde ic þone vealdend, se þe þâs veoruld gesceôp,
þät ne sî nân tô þäs cvidol vîf, ne tô þäs cräftig man,
þät âvendan ne mäge vord þus gecvedene.
þonne man þâ
sulh forđ drîfe
and þâ
forman furh onsceote
, ced þonne
hâl ves þû
folde fira môdor!
beo þû grôvende on godes fäđme,
fôdre gefylled firum tô nytte!
nim þonne
älces cynnes melo
, and
âbace
man
innereardre handa brâdne hlâf
and gecned hine mid meolce and mid hâlig vätere, and
lecge under þâ forman furh
. cveđ þonne:
ful äcer fôdres fira cynne
beorht blôvende, þû geblêtsod veorđ
þäs hâligan naman, þe þâs heofon gesceôp,
and þâs eorđan þe ve on lifiađ.
se god þe þâs grundas geveorhte gemme us grôvende gife,
þät us corna gehvyle cume tô nytte;
cveđ þonne þriva crescite in nomine patiis benedicti amen, and pater noster þriva.
Diese merkwürdige nachricht scheint, obgleich ihr schon christliche bräuche beigemischt werden, weit in das alterthum heidnischer opfer und ackerbestellung hinauf zu führen. wie dem Jupiter die daps bereitet und die weinschale ausgegossen, hernach hirse, fenich, lauch und linse gesät wurde, gehn auch hier dem pflügen opferbräuche vorher. aus des ackers vier winkeln werden rasen geschnitten, öl, honig, hefe, von alles viehes milch, von alles baumes art (außer hartbäumen, d. i. eiche und buche, RA. 506), von allem namhaften kraut (außer kletten) auf die rasen gelegt und heiliges wasser gesprengt; dann die rasenstücke zur kirche getragen, so, daß das grüne gegen den altar gewendet ist, vier messen darüber gelesen, und die rasen noch vor sonnenuntergang wieder auf den acker gebracht. nun geschehen die segensprüche und unbekannter von bettlern erkaufter samen (vgl. s. 
952
) wird geholt, auf den pflug gesetzt und ein andrer spruch hergesagt, dann die erste furche gepflügt,
allerlei mehl
genommen, ein laib mit milch geknetet, unter die erste furche gelegt und noch ein segen gesprochen. Es ist bekannt, daß die Römer mehlkuchen und früchte auf den äckern opferten. mir scheinen aber auch unsre weisthümer noch unverstandne spuren jener heidnischen sitte zu bewahren: kommt der pflüger an ein ende der furche, soll er da finden einen
topf mit honig
und am andern ende einen
topf milch
, so er schwach würde sich daran zu erlaben (weisth. 2, 547, wo für milch melts steht, was weder mehl noch malz sein kann). ferner, beim pflügen soll ein
brot
so groß gebracht
1036
werden, daß man es in eine achse des
pflugrads
stecke und eine furche damit ackere; breche das brot, wenn die furche aus sei und habe der pflüger nicht ein andres rad bereit, das er an die stelle setze, so solle er büßen; breche aber das brot, eh die furche fertig sei, möge er ohne buße heimfahren (2, 356). Anderemal lautet die bestimmung so: breche dem pflüger ein rad, so habe er zur buße ein brot zu entrichten, das gleich hoch mit dem pflugrad und
von aller frucht, die der pflug gewinnt, gebacken
, und so gemach solle er mit dem pfluge fahren, daß ein
finke
seine jungen auf dem rade ätzen könne (2, 179, 180). auch 2, 547 heißt es, wenn ein korn haber in das pflugrad falle, daß die
vögel in der luft
es genießen sollen. 2, 120 ist bloß die größe des brots nach der des pflugrads ausgedrückt, 2, 128 wird aber wiederum gesagt, aus der
frucht, die die hube trägt, und die müle bricht
, soll ein kuchen von der größe des pflugrads gebacken werden und nun der pflüger damit pflügen: breche das rad, eh er ans ende komme, so sei er brüchig, breche es nicht, so sei er dennoch brüchig. den kuchen von
aller frucht, die die müle melt
, nennt 2, 147 und das an die stelle des auslaufenden pflugrads einzusteckende
rockenbrot
2, 262. 412. 587. Was sollen diese seltsamen vorschriften? nie werden pflüger mit honig und milch gespeist, nie brote und kuchen an die achse gesteckt worden sein, die erste furche zu ziehen. es scheinen alte opferlaibe, die mit honig und milch begossen in die furche (ad piamentum s. 
1001
) gelegt und den pflügern ausgetheilt wurden, an welchen man auch die vöglein picken ließ; daß sie aus
allerlei frucht
, um den ganzen ertrag des ackers zu umfassen, bereitet waren, wie in der ags. formel der laib aus aller art mehl gebacken ist, entscheidet beinahe.
Verelius, in den anm. zu Hervararsaga s. 139 meldet, daß die schwedischen bauern den
gebacknen julagalt
(s. 
41
) trocken werden lassen und bis zum frühjahr aufheben. dann aber einen theil davon unter die frucht reiben und den pflügenden rossen, einen theil den pflughaltern zu essen geben: verrem istum fictum siccant, et ad veris tempus, cum semina sulcis sunt credenda servant. tum partem ejus comminutam in vas vel in corbem, ex quo semina sunt dispergenda, immittunt, hordeoque permixtam equis aratoribus, alteram servis stivam tenentibus comedendam relinquunt, spe forte uberioris messis percipiendae. Das ist also auch ein opferkuchen, der unter die saat gemischt und von den pflügenden thieren und menschen gekostet wurde; wer weiß ob nicht das verbrennen des teufels, das vertheilen und ausstreuen seiner asche auf den äckern, dessen man die hexen zieh (s. 
897
), aus dem gebäck eines opferkuchens in götzengestalt entsprang? auch zum bealtine wurde ein
kuchen gebacken
und unter die menge vertheilt (s. 
510
).
Bei dem
flachsbau
wird es nicht an segensprüchen und bräuchen gemangelt haben, noch heute singen die mädchen unter dieser arbeit mancherlei lieder. Wenn der lein gesät wurde, stieg an
1037
einigen orten die hausfrau auf den tisch, tanzte und sprang rücklings herab:
so hoch sie niedersprang, so hoch sollte der flachs wachsen
(vgl. abergl.
519
). Lasicz s. 50 von den Samagiten: tertio post ilgas die deum Waizganthos colunt virgines, ut ejus beneficio tam lini quam cannabis habeant copiam. ubi altissima illarum, impleto placentulis, quas sikies vocant, sinu, et
stans pede uno in sedili
manuque sinistra sursum elata librum prolixum tiliae vel ulmo detractum, dextera vero craterem cerevisiae haec loquens tenet: ›Waizganthe produc nobis
tam altum linum, quam ego nunc alta sum
, neve nos nudos incedere permittas!‹ post haec craterem exhaurit impletumque rursum deo in terram effundit, et placentas e sinu ejicit, a deastris, si qui sint Waizgantho, comedendas. Si haec peragens
firma perstet
, bonum lini proventum anno sequenti futurum in animum inducit,
si lapsa pede altero nitatur
, dubitat de futura copia, fidemque effectus sequitur. In der Wetterau, beim säen des krauts, muß die frau
auf den heerd springen
und rufen: ›häupter wie mein kopf, blätter wie mein schürz und dorschen (strünke) wie mein bein!‹ so wird das kraut gerathen
Nachtrag:
Wahs
gehört zu wahsan, wie cera zu crescere. vgl. des genuhtsam
nam zuo
als
ein teic
wol
erhaben
. Ges. Abent. 2, 446. Dem ›
bere turf tô cyrcean
‹ der ags. bôt entspricht das ›
cespitem terrae super altare ponere
‹. Kemble no. 177. ihre segensprüche und ihre meldung von der einlegung eines laibes in die erste furche werden erläutert durch Plin. 25. 4, 10: hac (radice panaces) evulsa scrobem repleri
vario genere frugum
religio est ac terrae piamentum. Bebelii facetiae s. 72: supplicationes circum agros frugiferos fleri solitae. Wie zum bealtine kuchen, wurden auch Siblett cakes after wheatsowing gebacken. Hones yearb. 1596. Alte beim
säen des leins
gesprochene segensformeln aus dem Schaumburgischen bei Lynker no. 319. 320, aus Baiern bei Panzer 2, 549–551, aus Thüringen bei Menander jocos. tom. 2. no. 503. die Walachen
tanzen zum hanf
(pentru cinnib), wobei die arme der tänzerin
so hoch gehoben
werden, als es der tänzer vermag, damit der hanf hoch wachse. Schott s. 302. neujahrsmitternacht wirft der wirt von jeder korngattung eine handvoll an die bühne und ruft: gott lasse heuer das korn
so hoch
wachsen! Possarts Estl. 171.
.
Wie die Römer den
wolf
von den äckern abwehrten, berichtet Plin. 28, 20:
lupos
in agrum non accedere, si capti unius pedibus infractis cultroque adacto paulatim
sanguis
circa fines agri
spargatur
, atque ipse
defodiatur
in eo loco, ex quo coeperit trahi; aut si
vomerem
, quo
primus sulcus
eo anno in agro ductus sit, excussum aratro
focus larium
, quo familia convenit,
absumat
; ac lupum nulli animali nociturum in eo agro, quam diu id fiat.
Der folgende
hirtensegen
aus einer hs. des 15 jh. verräth weit älteren ursprung: ich treip heut aus in unser lieben frauen haus, in
Abrahams garten
(vgl. s.
1020
), der lieber herr sant Mertein, der sol heut meines (vihes) pflegen und warten, und der lieber herr sant
Wolfgang
, der lieb herr sant Peter, der hat den himelischen slussel, die versperrent dem
wolf
und der
vohin
im drussel, daß si weder plut lassen noch bein schroten. des helf mir der man, der chain ubel nie hat getan (d. i. Christus, vgl. oben s. 
20
und den gegensatz s. 
825
.
826
), und die heiligen V wunden behüten mein vieh vor allen
hoIzhunden
. V pater et V ave Maria.
Alle reime brechen unsicher durch. die
holzhunde
sind Wuotans waldhunde (s. 
122
); die holtes gehlêđan, silvae latrones (El. 223), die hölzinge (Reinh. s. 
lv
) und daß neben dem wolf die weibliche
vohe
(vulpes) genannt ist, stimmt sogar zum goth. faúhô, ahd. fohâ.
Wolfgang
aber, der hier die heerde schützen soll, heißt so entweder weil er dem wolf entgegengeht, oder ihm als helden der wolf zu glücklicher stunde begegnet ist (s. 
954
)
Nachtrag:
Auch in Strickers schwank von den dieben will
sant Martîn
der rinder im stalle hüten. Hahn s. 22–27 und in einem segen für schweine heißt es:
Johannes
videat illos,
Martinus
expascat. Hattemer 1, 410
a
. der im hirtensegen angeführte
Abrahamsgarten
kommt auch sonst vor.
durch den abrahemschen garten
. Orendel 1240.
ez leit uns in Abrahames garten
. MSH. 3, 223
b
. in einem finnischen lied im Kantel. 1 no. 176 soll
Jesus
die heerde hüten.
Suvetar
und
Etelä
, die naturmutter, bewachen das vieh. Kalevala (Castrén 2, 50).
.
Da ich keinen deutschen
bienensegen
angetroffen habe, will ich einen lateinischen aus Baluze capitul. 2, 663, nach einer Sangaller hs., geben. Ad revocandum examen apum dispersum: adjuro te
mater aviorum
per deum regem coelorum et per illum redemptorem filium dei te adjuro, ut non te in altum levare nec longe volare, sed quam plus cito potes ad arborom venire (velis):
1038
ibi te alloces cum omni tuo genere vel cum socia tua, ibi habeo bona vasa parata, ut vos ibi in dei nomine laboretis etc.
mater aviorum
(für apum) ist die ags. beomôdor (s. 
580
), die wachsende wabe (vorhin s. 
1033
) hieß beobreád cod. exon. 425, 20, mhd.
bîebrôt
(gramm. 3, 463), sonst auch
râz
und
wâbe
(vom weben, wirken, vgl. s. 
580
); der stock
bîekar
(vas, goth. kasi), das flugloch ahd.
flougar
(Graff 3, 163); unserer sprache standen vordem viel mehr benennungen für die bienenzucht zu gebot und schönere
Nachtrag:
Einen
deutschen bienensegen
fand Haltrich auf einem pappdeckel eines buches der Schäfsburger schulbibliothek no. 245, betitelt: Disputatio de Deo etc. Claudiopoli. 1570. Maria stund auf eim sehr hohen berg. sie sach einen suarm bienen kommen phliegen. sie hub auf ihre gebenedeyte hand, sie verbot in da zu hant, versprach im alle hilen und die beim versloszen,
sie sazt im dar ein fas
, das Zent Joseph hat gemacht. in das solt ehr phlügen und sich seines lebens da genügen. In nomine u. s. w. Amen.
.
Weil runen auf bast geschrieben wurden (limrûnar â berki rista ok â bađmi viđar, Sæm. 195
a
, cortex carminibus adnotatus, Saxo gramm. 44), mag das alterthum auch runen gekannt haben die den
bast vom holze lösten
. zauberlieder vermögen das kind aus der mutter schoß, die rinde vom bast zu lösen. Bei unsern hirtenbuben haben sich fast durch ganz Deutschland reime erhalten, die sie einen weidenast auf dem knie oder mit dem messerstiel klopfend tactmäßig singen, um den
bast zur pfeife unverletzt abzutrennen
. die einfachste, aber nicht älteste fassung lautet: Fabian Sebastian,
lat mi de widenflöt afgan!
(Voss zu idylle 6, 179). in Ditmarsen: Fabian Sebastian lat den saft ut holt gan! man wähnt, auf dieser heiligen tag (20 jan.) trete der saft in die weide. anderwärts mangeln beide namen, dafür ist der spruch länger:
sa sa pipe
(wahrscheinlich
sappipe
, saftpfeife) upm mölendike dar sit en man, de heet Johan, de har dre rode stöveln an, de ene hördo mi to, de annor hörde di to, de drudde hördem papen to, do kam de ole hesse (hexe) mit en blanken meste, sneet den küken den kop af, smeeten in busch, plumps sä de busch,
is de sapipe noch nicht good?
Halbertsma im overijsselschen almanak für 1836 sagt: de twijg riip en gesneden zijndo slaan de kinderen met het hecht van een mesje op een der groene rijsjes, tot dat de bast loslaat, dien zij er dan heel aftrekken en als een pijp gebruiken om op te fluiten of er erwten door te blazen. zoo lang het kind met zijn mesje op den
bast
tikte, plag het oudtijds de volgende regelen te zingen: ›
lange, lange pipe, wenneer bistou ripe?
te meye, te meye, as de veugeltjes eyer lekt. 't ketjen op den dyk zat, sute melk met brokken at. doe kwam de voele hesse al met de scharpe messe, wold et ketjen et oor afsnien: it ketjen ging ant lopen to hope, lo hope! de voele hesse ging lopen. heel of, half of, houwe dijn den kop af, so dood as en piere, kump sün levendage net weer hiere.‹ Aus der Neumark gibt Firmenich s. 121 diesen spruch: ›
sipp sapp seepe, moak mi 'ne flöte
. wovon denn? von meieroan, von thymegoan,
det se balle mag afgoahn
.‹ s. 131 aus Priegnitz: ›
sibbe sibbe sibbe säubken
, loat mi det
kleine fleutken goat afgoahn
, goot afgoahn bes up den letzten knoaken.‹ Man sieht, wie Sebastian aus sappipe, sibbe sabbe und vielleicht bast hinein gerathen ist. Im Böhmerwald wird der weiden oder erlenzweig so beschworen (Jos. Rank s. 168):
pföfferl gei owa
, sist schloga dö owa, lei's
rintl
o drahdö eiz, heargotl pfeiz! (pfeiflein
1039
geh ab, sonst schlag ich dich ab, liebes rindlein ja zieh dich jetzt, herrgöttlein pfeif). Woycicki kl. 1, 92. 151 meldet, um eine wunderbare
pfeife
(fujarka) zu erlangen, die alle leute tanzen mache, müsse man im dunkeln wald die grüne weide aufsuchen, welche
niemals wasser rauschen noch den hahn krähen hörte
: co by nigdy niesłyszala szuma wody, ni piania koguta. dieser ausdrücklich vom landvolk am Pruth und Dniester entnommne zug stimmt wunderbar zu Plinius angabe 10, 37: ex qua (sambuco) magis canoram
buccinam tubam
que credit pastor ibi caesa,
ubi gallorum cantum frutex ille non exandiat
. von schälen der weide wird nichts berichtet
Nachtrag:
Sie machten
weidenflöten
und
holderpfeifen
. Garg. 193
a
. han spelade barken af all slags träd. Arvidss. 2, 311. han spelade barken af hårdaste träd. 2, 314. han lekte barken af björke, af boketrä. 2, 317.
gerath wol pfeifenholz, ich pfeif dir ja wol darzu oder du wirst zum bolz
. Garg. 213
a
.
will das holz nit zun pfeifen geraten, ich pfeif im dan wol, so will ich singen, so gerats zum bolz
, ebendas. andere reime beim bastlösen findet man bei Woeste s. 20, Firmenich 1, 294. 352. 426. 442. 2, 102, Panzer 1, 269, Fiedler 97.
.
Aus dem Harleyms. no. 585 fol. 186 theilte mir Price ein altes ags. spell gegen
færstice
, d. i. unversehens entstandnen stich mit. man soll die drei kräuter
feferfuge
(engl. feverfew, im capit. de villis b. Pertz 3, 186 febrifugia = febrem fugans),
rothe nessel
die durch den hof wächst (vgl.
1004
durch sieb) und
wegbreite
(ahd. wegabreita plantago) dazu in butter sieden. viđ færstice
feferfuge
and seo
reáde netele
, þe þurh ærn invyxđ and
vegbræde
, vylle in buteran.
Hlûde væron hî lâ hlûde, þâ hi ofer þone hlæv ridon,
væron ânmôde. þâ hi ofer land ridon.
scyld þû þe nu þâ, þisne nîđ genesan môte.
ût lytel spere, gif her inne sie!
stôd under linde. under leohtum scylde,
pær þâ
mihtigan
vif hyra mägen beræddon.
and hi
gyllende gâras
sendon.
ic him ođerne eft ville sendan
fleogende flân forane tô geanes.
ût lytel spere, gif hit her inne sie!
sät smiđ, slôh seax lytel
. . . . . . . iserna vund sviđe.
ût lytel spere, gif her inne sie!
sex smiđas sæton, välspera vorhton,
ûtspere næs innspere
gif her inne sie isernes dæl,
hägtessan geveorc
, hit sceal gemyltan,
gif þu være on fell scoten, ođđe være on flæsc scoten,
ođđe være on blôd scoten . . . . . .
ođđe være on liđ scoten, næfre ne si þin lif âtæsed,
gif hit være
êsa gescot
, ođđe hit være
ylfa gescot
,
ođđe hit være
hägtessan gescot
, nu ic ville þîn helpan:
þis þe tô bô bôte
êsa gescotes
, þis þe tô bôte
ylfa gescotes
,
þis þe tô bôte
hägtessan gescotes
. ic þîn ville helpan.
tleo þær on fyrgen!
heáfde hâl vestu, helpe þîn dryhten!
nim þonne þät seax, âdô on vætan.
Einige lücken stören. zum grunde liegt die annahme, daß die stiche des kranken vom geschoß der geister verursacht werden. mächtige frauen, hägtessan (s. 
808
) seien laut über das land geritten und haben gellende speere gesendet, hernach aber wird genauer êsa, ylfa und hägtessan gescot unterschieden, geschoß der götter (s. 
21
), elbe (s. 
366
) und der hexen (doch steht der gen.
1040
sg. hägtessan, nicht pl. hägtessena). der beschwörende, indem er den hergang erzählt, ruft dem kranken zu, daß er sich decken solle, dann werde er genesen
þisne nîđ genesan; eigenthümlich fügt die ags. sprache zu diesem verbo den acc, statt des ahd. gen., vgl. þâ säcce genäs. Beov. 3950; nîda gehvane genesen häfde. Beov. 4789; fela ic guđræsa genäs. Beov. 4848; se þâ gûđe genäs. Cædm. 121, 33
Nachtrag:
Zum ags. sprachgebrauch stimmt das mndrl. ic en can den honger niet genesen. ver Ave im belg. mus. 6, 414. vgl. das nml. ghenesen sanare Lanc. 1996 und sanari Maerl. 2, 156. ghenas sanavit. Lanc. 8458. Maerl. 3, 190. 2, 111. was genesen sanatus erat. Maerl. 2, 135.
.
, immer wird dazwischen gerufen: heraus kleiner speer, wo du in dem leibe bist! dann fährt der beschwörer fort, er habe unter schilde gedeckt gestanden, als die weiber ihre geschoße fliegen ließen, und bereite sich, ihnen den gegenwurf zu senden, ein messer, dessen schmieden durch einen schmied, so wie das von schlachtspeeren durch sechs schmiede gemeldet wird. das zaubereisen solle schmelzen, wohin es auch geschossen sei, in haut, fleisch, blut oder glied, die hilfe komme. zuletzt heißt es: (die zauberin) fliehe in die wildnis, du, der kranke, sei am haupte heil, gott helfe dir. nach beendigung des spells soll das messer (jenes vom schmied geschmiedete?) in wasser gethan werden. hinter scoten scheint ausgefallen: ođđe være on bân scoten, hinter fyrgen vielleicht: seo þone flân sceát (oder: sende).
Nachtrag:
Welches kraut ist
febrifuga
? Sumerl. 56, 58
metere
(
anm. 2958
), gl. sletst. 39, 405 febrefugia
matirna
, Dioscor. 3, 7 centaurium minus, multiradix, 3, 126 conyza, intybus.
featherfowl
, the plant feverfew. Barnes. in dem angeführten ags. spell steht übrigens hærn, nicht ærn vgl. cod. exon. 182, 9 hærnflôta. ein derartiger spruch oder segen, womit das übel besprochen wird, daß es zurücktrete, heißt serb.
ustuk
zurücktritt von ustuknuti zurückweichen. auch das dabei verwandte kraut heißt
ustuk
. wie die hexen werden auch
ratten
und
mäuse
weggesungen, wie vom rattenfänger in Hameln. das ist eine gabe der erblichen dichter in Irland. proccedings of the irish acad. 5, 355–366.
.
Andere bisher ungedruckte formeln danke ich Kembles mittheilung. Cviđ ymbe, nim
eorđan
, oferveorp mid þînê svîđran handa under þinum svîđran fêt and cvet:
fô ic under fêt, fuude ic hit.
hvät,
eorđe mäg viđ ealra vihta gehvylce
,
and viđ andan and viđ æminde,
and viđ þâ micelan mannes tungan.
and viđ on forveorp ofer
greot
þonne his virman and cveđ:
sitte ge etc. (folgen die schon s. 
358
gegebnen verse). Gegen
väterälfâdle
(wasserelbsucht): gif mon biđ on väterälfâdle, þonne beođ him þâ handnäglas vonne and þâ eágan tearige, and vile locian niđer. dô him þis tô læcedôme: eoforþrote, cassuc, eovberge, elehtre, eolone, merscmealvancrop, fenminte, dile, lilie, âttorlâđe, polleie, marrubie, docce, ellen, felterre, vermôđ, strâvbergean leáf, consolde. ofgeot mid ealađ, dô hâlig väter tô, sing þis
gealdor
ofer þriva:
ic benne âvrâđ betest beadovræđa,
svâ benne ne burnon ne burston,
ne fundian ne feologan ne hoppettan,
ne vund vaxian, ne dolh diopian,
ac him self healde hâlevæge,
ne ace þe þon mâ, þe
eorđan
on eáre ace (? âge).
sing þis manegum sîđum.
eođe
þe onbere
mid eallum hire mihtum and mägenum
. þâs
gealdor
mon mäg singan on vunde.
Die unter dem rechten fuß mit der rechten hand aufgegriffene
erde
ist heilend und schützend, der erde wird miht and mägen beigelegt.
hâlevæge
stimmt zu heilawâc s. 
485
.
1041
Ueber die elbischen
mare
und
nachtmare
reicht wenig aus, was s. 
384
.
385
gesagt wurde: sie reiten nicht allein menschen, sondern auch pferde, deren mähne morgens von schweiß trieft und verworren ist, vgl. Swantewits ros (s. 
551
). Cannegieter in epistola de ara ad Noviomagum reperta p. 25 sagt: abigunt eas
nymphas
(matres deas, mairas) hodie rustici
osse capitis equini tectis injecto
, cujusmodi ossa per has terras in rusticorum villis crebra est animadvertere (vgl. s. 
550
.
551
). nocte autem ad concubia equitare creduntur et equos fatigare ad longinqua itinera. illud namque datum
deabus
illis
magis
que, si rusticorum fabulis credimus, ut
manentes
loca peregrina adeant in
equis manentibus
, qui tamen viae labores sudore testantur. Nuper confabulatus mecum villicus aegerrime ferebat equos suos proxima nocte exagitatos defluente per corpora sudore; causam cum quaererem respondit iratus,
mairam noctumam
equitasse. Aus diesem
maira nocturna
, sei es nun mit
matrona
(s. 
345
) oder gar μοῖρα verwandt, möchte man wol den namen
nachtmar
, engl.
nightmare
leiten, läge uns eine andere deutung nicht noch näher. dem ahd. masc. marah (equus) ags. mear, altn. marr scheint das ags. fem.
meare
(so wird besser zu schreiben sein als mære) altn.
mara
zur seite stehend. zwar das ahd. meriha bedeutet nur equa, nicht ephialtes, und nhd. unterscheiden wir zwischen mähre und mahr; aber dem altn.
mara
wohnt gerade umgedreht der begrif des daemons bei, schon Yngl. saga cap. 16 wird könig Vanlandi von einer mara im schlaf todt getreten: ›
mara trađ hann
‹, und als ihm seine leute zur hilfe sprangen ›trađ hun fôtleggina‹, zuletzt ›kafdi hun höfuđit, svâ at þar dô hann.‹ die vorstellung mag also zwischen dem gerittenen thier und dem reitenden, tretenden schwanken, wie auch der teufel bald reitet, bald als pferd erscheint und auf sich nimmt. Gleich der
mara
hieß es s. 
230
, daß die
Stempe
tritt. Gute marsagen hat Wolf no. 249–254 aus den Niederlanden; zumal merkwürdig ist mir eine von ihm s. 689 mitgetheilte beschwörung gegen den geist:
o
maer
, gy lelyk dier,
komt toch dezen nacht niet wêer.
alle waters zult gy waeyen.
alle boomen zult gy blaeyen,
alle spieren gerst zult gy tellen,
komt my toch dezen nacht niet kwellen!
wozu man den hennebergischen spruch (in Haupts zeitschr. 3, 360) halte:
das
wallala
alle berge durchtra,
alle wasser durchbåt,
alle bletlich åblåt,
onnerdesse wörds tak!
die nachtfahrt des geistes wird gemeint, es trabt über alle berge, watet oder badet durch die wasser, blatet die bäume ab, zählt die halme der gerste, bis tag anbricht. auf den maerentakken (misteln?) soll die mar ausruhen. Der name wallala mag sich aus wallen, wadeln, oder einem wehruf (gramm. 3, 293) erklären,
1042
da die nächtlichen geister (abergl.
878
) als klagemütter (s. 
359
.
360
) erscheinen. Schm. 4, 54 waulen, jammern, winseln
Nachtrag:
Maren
. Gefken beil. 151.
bocksmahrte
gespenst. Kuhn in Haupts zeitschr. 5, 490.
klettermahrte
,
drückmahrte
. Sommer s. 46. sloven.
mora
alp und stute, von morim würge?
kikimora
alp. Hanusch 333. in der östlichen mittelmark ist die
murraue
zwar noch alpdrückend, aber zugleich auch ein wesen, das sich an frau Harke und Holle andrer gegenden schließt, das verwirrte brauen hat, die haare verfilzt und zweige der kienbäume verstrickt. Haupts zeitschr. 4, 386. 5, 488. ein
drom
von der
mêre
 = maarzopf? Diut. 1, 439.
marezitz
(
anm. 2964
). ir.
tromluidhe
nightmare von trom, schwer. Von sieben hinter einander gebornen knaben oder mädchen wird eins nachtmahr. die maren schlüpfen durch ein riemenloch und drücken. Müllenhoff s. 242–244.
dich hât geriten der mar
. Ges. Abent. 3, 60. wo sich die maar auf dem korn niederläßt, wird es schwarz oder bekommt raden. auch der hopfen, auf dem sie saß, verdirbt. Wolf s. 689. Über die marsegen s. Haupts zeitschr. 7, 537. 538. dem hennebergischen ganz ähnlich lautet der kuhländische:
olle wasser wote,
olle baemer blote,
olle baege staige,
olle kiechespeitze maide!   (Meinert s. 44).
sie kehren auch sonst wieder s. Leoprechting 26, Panzer beitr. 1, 269. Kuhn s. 461.
. Den dritten spruch gewährt Schreibers tb. 1839 s. 321:
drudenkopf
, ich verbiete dir haus und hof, ich verbiete dir meine bettstätte, daß du nicht über mich trostest (? trottest, trittst). troste in ein ander haus, bis du über alle berge und wasser steigest und alle zaunstecken chlest (? zehlest).
so kommt der liebe tag wieder in mein haus
. Drute ist eins mit mahre, wie drutenzopf eins mit marenzopf, alpzopf, drutenfuß mit maerenvoet. das wichtigste aber scheint, daß tagesanbruch den tagscheuen geist vertreibt (s. 
386
), und gerade wie diese sprüche schließt Alvismâl: ›
nu scînn sunna î sali
‹. vgl. dagr er nû. Sæm. 145
b
. ich vermute die formel noch anderwärts, und reiner gefaßt.
Gern pflegen eingänge der segen etwas erzählendes voran zu stellen, eine handlung, aus welcher sich dann die kraft der hilfe ableitet, und dabei haften vorzüglich heidnische wesen, z. b. wenn ein spruch beginnt:
sprach jungfrau
Hille
›blut stand stille!‹
ἐπαοιδῇ αἷμα κελαινὸν. Od. 19, 457.
wer erkennt hier nicht augenblicklich die alte walküre
Hilda
, die blut vergießen und wieder zum stillstand bringen kann? Wird aber nun angehoben:
Maria
gieng über land,
Christus
gieng über land, oder heißt es in einem spruch gegen den fingerwurm:
Gott vater
fährt zu acker, ackert fein wacker, ackert alle würme heraus, der eine war weiß, der andre schwarz, der dritte roth; hier liegen alle würme todt! so liegt am tage, daß solche formeln nicht in der christlichen zeit entspringen, wol aber unter dem volk, welches nur heilige namen einschaltete, fortdauern konnten. die heidnischen anlässe, die den dunkeln oder läppischen sinn der worte aufschließen würden, sind uns verborgen. so tritt Jesus und the lord an Wuotans platz (s. 
1030
.
1031
).
Christus in petra sedebat,
et virgam manu tenebat
(Mones anz. 7, 609). sonst auch:
Hiob
gieng über land, hatte den stab in der hand.
Jesus
und
Petrus
giengen wandern, aus einem land ins andere; das gemahnt an die weit verbreitete vorstellung (s. 
280
). es ist aber nicht immer so leicht, wie in diesem letzten fall, der zum grunde liegenden heidnischen namen zu gewahren. Am liebsten wird von
drei
wesen angehoben, wie die idisi sich in drei schaaren theilen (s. 
1030
), schauen
drei Marien
aus (s. 
345
) gleich drei nornen und feen,
es giengen
drei brüder
über feld
(Keisersbergs ameis. 50
a
, beschwör.
XXXI
). Es steigen
drei jungfern
vom himmel zur erden, die erste heißt
Blutgülpe
, die andere
Blutstülpe
, die dritte
Blutstehestill
(märk. forsch. 1, 262). die letzte ist jene im andern spruch allein genannte jungfrau Hilde. Aus
1043
Roth. de nominibus vet. Germanor. medic. Helmst. 1735 p. 139 schreibe ich noch her: juvat subnectere incantationis formulam, qua in marchia brandenburgensi atque adjacentibus regionibus in ophthalmia curanda uti solent anus decrepitae, insanos ritus deperientes, quam quidem factis variis gesticulationibus ac digitis ante dolentes oculos ter decussatim motis,
rauco susurramine
semel atque iterum
emutire
consuescunt, ita autem habent: Ibant aliquando
tres puellae
in via virente, prima noverat remedium aliquod contra suffusionem oculorum, altera noverat remedium aliquod contra albuginem, el tertia profecto contra inflammationem, eaeque sanabant una ratione omnia. in nomine patris, filii et spiritus sancti. amen.
Nachtrag:
In der formel:
sprach jungfrau Hille,
›blut
stand stille!
‹
vgl. die blutbesprechung in Haupts zeitschr. 4, 391 und die formel:
stant
pluot
fasto!
kl. schr. 2, 29.
stand still
du wildes blut! Mone 6, 469. daz du
verstandest
und nit me gangest. 7, 420. dô
verstuont
daz bluot vil gar. Walth. v. Rh. 138, 11. das blut
verstellen
. Mone 6, 460. 7, 420. ein blutstillender spruch, in dem die geschichte des eisens erzählt wird, steht in Kalevala rune 3. nov. ed. 9.
bluotstant
ist pflanzenname. Sumerl. 56, 66. ein thrakisches kraut ἴσχαιμος. Welcker kl. schr. 3, 29. fries. blôd
sketta
(schützen). Richth. 236, 13. blut
stülpen
 = stillen. mnl.
stelpen
. Lanc. 3593. Part. 90, 15.
stelpte
mans bloet. Lanc. 42658. wonden
gestelpt
. 44470. thaz bluot iru
firstulti
, se sisteret. O. III 14, 22.
gülpe
mahnt ans nord. Gylfi. mhd. daz bluot
verstraeten
. Pantal. 228.
sîne wunden si besach,
ir segen si darüber sprach.   Wigam. 5267.
der heilege tumbo versegene disa
wunta
(s. 
438
und
anm. 2984
). Fingerwurmsprüche hat Happel in Mannhardts zeitschr. 3, 2. E. Meier sagen no. 464. 465. ein rother, weißer, schwarzer wurm wird genannt bei Mone ndrl. lit. 337, ein weißer, schwarzer, grauer und grüner in einem cod. Dresd. M. 21
a
. Christus in petra sedebat klingt an ›Tumbo saz in berke‹ kl. schr. 2, 29. Rother ûf eime steine saz. Roth. 442.
Gott der herr ging über das land
, da begegneten ihm
siebenzigerlei gichter und gichterinnen
. da sprach der herr: ihr siebenzigerlei gichter und gichterinnen, wo wollt ihr hin? da sprachen die s. g. u. g.: wir gehn über das land und bringen die menschen um ihre gesundheit und glieder. da sprach der herr: ihr sollt zu einer hollerstaude gehn, da sollt ihr alle ästlein abbrechen und laßt dem (name des kranken) seine geraden glieder. im namen u. s. w. vgl. flaugk blatter und nicht zubrist, das gebeut dir herr Jesu Christ (1597). Wolfs zeitschr. 1, 280.
Einzelnen krankheiten wird die heilende sache, als im streit begriffen, entgegengestellt: ›de
ros
un de
wied
, de stan in strid, de
ros
verswann, de
wied
gewann‹: oder ›de
flecht
un de
wied
, de krakeelten sik; de
wied
de gewünn, un de
flecht
verswünn‹ (mekl. jb. 5, 102. 103); oder ›de
flockasch
(flugasche) un de
flechte
, de flogen wol over dat wilde meer; de
flockasch
de kam wedder, de
flechte
nimmermeer‹ (abergl.
811
)
Nachtrag:
Zeter
und
weide
liegen in streit. Haupts zeitschr. 4, 390.
.
Sprüche für die wünschelruthe, wenn sie schätze oder erzadern anschlagen soll, s. 
815
. eine formel beim aufsuchen der thongrube, in deren erde die geschriebenen zettel, mit welchen die ungewisse sache erforscht werden soll, einzuschließen sind, in Haupts zeitschr. 3, 190.
In den zurufen an
thiere
, deren angang weissagt, deren treiben geheimnisvoll erscheint, dürfen uralte formeln erkannt werden, ob schon ihr ausdruck vielfacher entstellung unterlag; dahin gehören die reime an den schwan (s. 
356
), storch (s. 
560
), kukuk (s. 
563
), Martinsvogel (s. 
946
), Marienkäfer (s. 
579
) und ähnliche, deren übereinkunft bei den verschiedensten stämmen unseres volks anzieht.
In Scandinavien, wo die herschaft des heidenthums länger anhielt, müssen die meisten solcher sprüche theils schriftlich aufgezeichnet, theils noch unter dem volke vorhanden sein, und aus ihnen würde sich der zusammenhang der worte wie des inhalts mit heidnischer fassung am bestimmtesten ergeben. Den spruch, mit welchem Grôa den stein aus Thôrs haupte lösen wollte (s. 
311
), überliefert uns die edda nicht, aber ganz ähnliche können später bei menschen und thieren angewandt worden sein. Sehr zu wünschen ist die baldige bekanntmachung einer über 2000 stücke begreifenden in Schweden von L. F. Rääf veranstalteten samlung, welche in der monatsschrift Mimer (Ups. 1838–40) s. 271–77 vorläufig angezeigt wird. Unter diesen aufgezeichneten segensformeln lassen sich hin und wieder auch noch einzelne runen erkennen und ihr gebrauch wird einigemal ausdrücklich erfordert: so findet sich folgende vorschrift über die art und weise einen dieb zur erstattung des gestolnen, bei verlust seines auges, zu zwingen: man soll sonntagabends bei sonnenuntergang sich auf
1044
eine hochgelegne stelle mit einem eimer voll wassers begeben, die rune S schneiden und dem dieb auflegen innerhalb bestimmter zeit das gestolne gut zurückzubringen oder sein rechtes auge zu verlieren. die rune S scheint sich auf sonntag und sonnenuntergang, vielleicht auf syn (visus, auge) zu beziehen; ist auch bei dem wassergefäß das wort så (silula) gemeint? wahrscheinlich wurde das wasser ausgegossen, daß es den hügel herab lief
Nachtrag:
Die
thiere
werden angerufen. ich bitte dich
schwalbe
. Schmeller 3, 362. adjuro te,
mater aviorum
(s. 
1037
). die eigne kraft wird aufgerufen. finn.
nouse luontoni!
surge vis mea! Renvall 1, 294
b
. dann gibts bestimmte kräftige
zauberwörter
:
berlicke, berlocke!
policke, polucke, podrei!
Fr. Arnims märch. no. 8. franz.
brelique breloque!
berlik berloc
. Biondelli dial. 133. vgl. böhm.
perljk tudes
.
.
 
 
Anhang
Angelsächsische Stammtafeln
[Vgl. J. Grimm Über die stammtafel der Westsachsen von John M. Kemble. München, 1836. Kl. schr. 5, 240 ff.]
Quellen:
Beda
hist. eccl. 1, 15. 2, 5.
Nennius
(Nyniaw) hist. Britonum im 7 oder 9 jh. verfaßt? die hss. sind aus dem 10; ed. Gunn. Lond. 1819 p. 61.
Angelsächsische chronik
, mindestens im 9 jh. begonnen, dann fortgeführt und erweitert, ed. Ingram. Lond. 1823 p. 15. 23. 24. 33. 34. 72. 95.
Asserius
menevensis († 906 oder 910), zu eingang seines buchs de rebus gestis Aelfredi, Lond. 1722 p. 3. 4.
Ethelwerdus
(† 1090) bei Savile p. 833. 834. 842.
Florentius
wigornensis d. i. von Worcester († 1118) ed. Lond. 1592 p. 218. 219. 221. 232. 274. 294 und eine zusammenstellende prosapia p. 566.
Simeon
dunelmensis d. i. von Durham (schr. um 1129) bei Twysden p. 119.
Alfredus
beverlacensis († 1138) ed. Hearne. Oxon. 1716.
Ordericus
vitalis (geb. 1075 † nach 1140) bei Duchesne scr. norm. p. 639.
Wilelmus
malmesburiensis († 1143) bei Savile p. 17.
Ethelredus
oder
Ailredus
rievallensis (um 1150) bei Twysden p. 350. 351.
Henricus
huntindonensis (geht bis 1154) bei Savile p. 310. 313–16.
Galfredus
monemutensis (um 1160) in script. angl. Heidelb. 1587.
Radulfus
de Diceto (schließt 1196) bei Twysden p. 530.
Joannes
Wallingford († 1214) bei Gale p. 535.
Albericus
trium fontium (schließt 1241) bei Leibn. acc. hist. 1, 186.
Matthaeus
westmonasteriensis (14 jh.) Francof. 1601 p. 99. 142. Thomas
Otterbourne
(geht bis 1420) in Hearnes script. rer. angl. Oxon. 1732, hier sind die meisten namen außerordentlich verderbt. Eine verworrene und entstellte genealogie aus einer hs. des Nennius enthält Gales appendix p. 116. auch die zusammenstellungen in Dan. Langhorns chron. regum anglorum 1679. 8, weil er sich einigemal jetzt verlorner hilfsmittel bedient, dürfen nicht übersehen werden.
[man vergleiche die bei Pertz 10, 314 zusammengestellten stammtafeln.]
Im fünften und sechsten jh. bei der überfahrt nach Britannien brachten die Angelsachsen kunde von der abstammung ihrer edelsten geschlechter mit aus Deutschland. Alle führen sich auf
Vôden
378
zurück, steigen aber zum theil noch höher, und nennen eine reihe götter oder vergötterter helden als Vôdens ahnen. Nach der bekehrung zum christenthum wurde es unternommen, den stamm dieser könige und götter an die hebräische tradition des AT. vom ersten menschengeschlecht zu knüpfen. ein solcher versuch, die unaufgegebnen vorfahren des heidenthums mit dem Noah und Adam der heiligen schrift in einklang zu bringen, kann, wie mich dünkt, nur sehr frühe, unmittelbar nach dem übertritt zur christlichen lehre gemacht worden sein, zu einer zeit, wo das gemüt schon von der wahrheit der biblischen sage eingenommen den inhalt seiner einheimischen, heidnischen noch nicht wollte fahren lassen. Wie man kirchen an die stätte der heidentempel setzte, christlichen und heidnischen brauch zu verschmelzen wuste, und zu des neuen glaubens festigung den schutt des alten erdreichs mit verwandte; so konnte auch geduldet werden, daß die naive ansicht des volks jene mit seiner ehre verwachsenen stammsagen aufrecht erhielt und ihnen gleichsam neue unterlagen verlieh. Späterhin wäre eine solche vereinigung unvereinbarer thatsachen weder gewagt noch für nöthig erachtet worden.
Vorchristlich, den Angeln und Sachsen schon in ihrer heimat bekannt, folglich auch unter andern deutschen völkern des festen lands verbreitet muß diese stammsage auf jeden fall erscheinen, allenthalben blickt zusammenhang durch mit volksnamen und altheidnischer dichtung. ich wäre geneigt, den Friesen, Westfalen, auch den Franken, ähnliche genealogien, deren aufbewahrung wir bloß den ausgewanderten Angelsachsen verdanken, beizulegen.
Zwar ist Beda [† 735] für die ags. geschlechtssagen das frühste zeugnis und er gedenkt bloß der kentischen, jedoch auf solche weise, daß man annehmen darf, auch die übrigen seien ihm bekannt gewesen. die folgenden jahrhunderte bieten reichere verzeichnisse dar.
Chronologischen werth können für die älteste zeit diese namensverzeichnisse gar nicht haben; erst in den reihen der angelsächsischen könige werden sie geschichtlich. das benimmt aber der wichtigkeit der sage nichts.
Bekanntlich wurden unter den Angelsachsen sieben oder acht einzelne reiche gebildet, die sich auf ursprüngliche verschiedenheit der eingewanderten stämme gründen, also gerade mit dem unterschied der genealogien zusammenhängen. Nach der ags. chronik p. 14. 15 hatten die Juten Kent und Wight, die Sachsen Essex, Sussex und Wessex, die Angeln Eastangle, Mercia und Northumberland eingenommen. Am vollständigsten haben sich die genealogien von Wessex, als dem staat, der bald hervorragte und zuletzt alle in sich aufnahm, erhalten. auch die von Kent, Mercia, Deira (brit. Deifyr) und Bernicia (brit. Bryneich, Northumbrien) sind in alten denkmälern überliefert; weniger echt und beglaubigt in einzelnen namen erscheinen die stämme von Eastangle, Essex und Lindesfarney.
379
Diese geschlechtsregister lassen sich schicklich in zwei hälften sondern. Von Vôdens söhnen heben sie an sich zu spalten, in ihm treffen alle wieder zusammen. ich will daher zuerst die verschiedenen stämme von Vôden abwärts darstellen, und mich dann zu der älteren, für alle gerechten, fortführung wenden.
Folgende übersicht enthält
Vôdens nachkommenschaft
.
Kent
.
Eastangle
.
Essex
.
Mercia
.
Vôden
Vôden
Vôden
Vôden.
Vecta
Câsere
Saxneât
Vihtläg.
Vitta
Titmon
Gesecg
Værmund
Vihtgils
Trigel
Andsecg
Offa
Hengest († 489)
Hrôthmund
Sveppa
Angeltheov
Eoric (Oesc)
Hrippa
Sigefugel
Eomær
Octa
Quichelm
Bedeca
Icel
Eormenrîc
Uffa
Offa
Cnebba
Äthelbeorht (527)
Tidel
Äscvine
Cynevald
Rædvald (617)
Sledda
Creoda
Eorpvald (632)
Sæbeorht (604)
Vibba
Penda († 656)
 
Deira
.
Bernicia
.
Wessex
.
Lindesfaran
.
Vôden.
Vôden
Vôden
Vôden
Vägdäg
Bäldäg
Bäldäg
Winta
Sigegâr
Brand
Brand
Cretta
Svæfdäg
Beonoc
Fridhogâr
Queldgils
Sigegeát
Aloc
Freávine
Ceadbed
Sæbald
Angenvit
Vig
Bubba
Sæfugel
Ingvi
Gevis
Bedeca
Vesterfalcna
Esa
Esla
Biscop
Vilgisl
Eoppa
Elesa
Eanferth
Uscfreá
Ida († 560)
Cerdic († 534)
Eatta
Yffe
Cynrîc
[auf Cynrîc folgt Ceavlin (Lappenb. 1, 113), dann die brüder Ceolrîc und Ceolvulf und Cynegils und Cvichelm (Lappenberg 1, 154. 156).]
Ealdfrith
Älle († 588)
Im allgemeinen ist zu bemerken, daß hiernach dem Vôden sieben söhne (denn Bernicia und Wessex fallen anfangs zusammen und trennen sich erst im dritten glied) beigelegt werden. Einzelne chronisten reden jedoch nur von dreien, namentlich Wilhelm von Malmesbury, der sich bei gelegenheit des mercischen stamms so äußert, p. 17: possem hoc loco istius (Idae) et aliorum alibi lineam seriatim intexere, nisi quod ipsa vocabula barbarum quiddam stridentia minus quam vellem delectationis lecturis infunderent. illud tamen non immerito notandum, quod cum Wodenio fuerint tres filii, Weldegius, Withlegius et Beldegius, de primo reges Cantuaritarum, de secundo reges Merciorum et de tertio reges Westsaxonum et Northanimbrorum originem traxerunt.
380
Diese acht stämme sind nun einzeln zu betrachten.
Kent
. das älteste, von den ersten einwanderern gestiftete reich. Beda 1, 15: duces fuisse perhibentur eorum primi duo fratres
Hengistus
et
Horsus
. erant autem filii
Vetgisli
, cujus pater
Vecta
, cujus pater
Voden
, de cujus stirpe multarum provinciarum regium genus originem duxit.
ags. so: væron thâ ærest heora lâtteovas and heretogan tvegen gebrôthra
Hengist
and
Horsa
, hi væron
Vihtigilses
suna, thäs fäder väs
Vihta
hâten, and thäs Vihtan fäder väs
Vôden
nemned. of thäs strynde monigra mægdha cyningcynn fruman lædde.
hiernach wären Hengest und Horsa urenkel Vodens, doch eine hs. ergänzt das ausgefallne glied: filii
Victgisli
, cujus pater
Victa
, cujus pater
Vecta
, cujus pater
Voden
, der also jener brüder urgroßvater ist. Damit stimmt Nennius: interea tres ceolae a Germania in exilium expulsae Britanniam advenerunt, in quibus dominabantur
Hors
et
Henegest
, qui et ipsi fratres erant filii
Guictglis
, Guictglis filius
Guicta
, Guicta filius
Guechta
, Guechta filius
Vuoden
; und die ags. chronik p. 15:
Hengest
and
Horsa
that væron
Vihtgilses
suna.
Vihtgils
väs Vitting,
Vitta
Vecting,
Vecta
Vôdning, fram tham
Vîdne
âvôc eall ûre cynecynn, and Sûdhanhymbra eác. Bei Ethelwerd heißen die drei glieder zwischen Wothen und Hengest
Withar
,
Wicta
,
Wyrhtels
; bei Fiorentius 566
Vecta
sive
Wehta
,
Witta
,
Wihtgisilus
; bei Henr. Huntind.
Vecta
,
Wicta
,
Widgils
. Hengist hatte einen sohn namens
Eoric
, beigenamt
Oisc
(Oesc), nach welchem alle folgenden kentischen könige
Oiscingas
heißen, auf Oisc folgte
Octa
,
Irminric
,
Ethelbert
. Beda 2, 5. den Oisc nennt die ags. chronik und Ethelwerd
Aesc
. Fiorentius gibt so an: Hengistus,
Oricus
cognomine
Aesca
,
Octa
,
Irmenricus
,
Aethelbertus
. Die benennungen
Hengest
und
Horsa
sind vom pferd entlehnt, man möchte auch bei Victgisl, Victa, Vecta an das ags. vicg, alts. wigg, altn. vigg (equus) denken, vgl. lat. vehere. das altn. Vegtamr (wegzahm, wegkundig), wie sich einmal Odin nennt, liegt abseits, wenn gleich bei Hunibald ein alter könig
Wechtam
auftritt. bei Otterbourne p. 32 ist Wegdam der acc. von Wegda. Wilelm malmesb. p. 17 nennt den stammvater der Kenter
Weldegius
, das aus
Wecdeg
entstellt scheint. der travellers song z. 43 führt einen
Vitta
, könig der Svæfas (Schwaben) auf; sollte
Vitta
zur erklärung des dunkeln ausdrucks
wittu
im Hildebr. lied dienen können?
Ostangeln
. bei Florenz 566 vgl. 233:
Woden
,
Casera
,
Titmon
,
Trigilsus
,
Rothmundus
,
Hrippus
,
Wihelmus
,
Vffa
sive Wffa, primus rex orientalium Anglorum, hinter ihm noch drei könige:
Titellus
,
Redwaldus
,
Eorpwaldus
. Bei Gale im anhang:
Woden
genuit
Casser
, genuit
Titinon
, genuit
Trigil
, genuit
Rodnum
, genuit
Kippan
, genuit
Guithelm
, (genuit)
Guechan
, ipse primus regnavit in Britannia super gentem Eastanglorum, Gueca genuit
Guffan
, genuit
Tidil
, genuit
Ecni
, genuit
Edric
, genuit
Aldulfh
, genuit
Elric
. anderwärts aus verschiedner hs.:
Woden
,
Casser
,
381
Titinon
,
Trigil
,
Rodmunt
,
Rippan
,
Guillem
,
Guecha
,
Guffa
,
Tidil
,
Eeni
. Bei Langhorn:
Caseras
,
Tilmon
,
Trigisilus
,
Rothimundus
,
Hirpus
,
Quicelmus
,
Uffa
.
Otterbourne weiß nichts als:
Woden
genuit
Casere
, a quo regnum Estanglorum progrediens derivatur.
von diesem Uffa Henricus huntind. 315: hoc regnum primus tenuit
Vffa
, a quo reges orientalium Anglorum Vffingos appellant, quod postea
Titulus
(al. Titilus) filius ejus tenuit, pater
Redwaldi
fortissimi regis Eastangle. und Joh. Bromtons chronicon (Twysden p. 745): regnum Eastangliae incepit ab
Vffa
rege, cui successit rex
Ticulus
. isti duo non fuerunt multum potentes, quibus successit potentior aliis rex
Redwaldus
. Redwaldo vero defuncto filius suus
Erpwaldus
in regno Eastangliae successit. Beda erwähnt von allen diesen nur des
Reduald
beim j. 616;
[Beda 2, 15 (Stevenson 140, 21) hat jedoch 4 namen:
Eorpuald
,
Reduald
,
Tytilus
,
Vuffa
.]
nach dem chr. ags. p. 35 empfing Eorpvald im j. 632 die taufe; seines vaters
Reodvald
wird p. 32 zum j. 617 gedacht, und p. 88 (wo richtiger
Rædvald
) als eines der mächtigsten herscher unter den Angelsachsen. Auch Wilh. malmesb. p. 34 sagt:
Redvaldus
primus idemque maximus apud orientales Anglos, a Vodenio, ut scribunt decimum genu nactus (l. natus). Die älteren namen scheinen gut sächsisch.
Hrippa
,
Hrippus
vergleicht sich dem
Hripo
in Falkes trad. corb. 7. 104. 107. 312 und dem ahd.
Hriffo
bei Meichelbeck 430. Rothmund für
Hrôthmund?
ein Beov. 2378 erscheinender name.
Titmon
gleicht dem
Tiadman
bei Falke 114.
Trigil
ist vielleicht das ahd. Drëgil, Wolfdrëgil, Wolfdrigil? wonach freilich stehen sollte
Thrigel
.
cursor, minister? vgl. goth. thragjan, currere, und in ahd. glossen trikil, drikil (verna), vermutlich das altn. thræl.
Tidil
scheint was
Tudil
bei Falke 37 [und
Tital
bei Schannat no. 426].
Uffa
ist das alts.
Uffo
, aber wol gleichviel mit dem
Offa
der Ostsachsen und Mercier, denn auch der trav. song 69 hat:
Offa
veold Ongle (herschte über Anglien);
Eorp
in Eorpvald das alts.
Erp
, ahd.
Erpf
, vgl. altn. iarpr (fuscus).
Cvichelm
auch sonst ags. name (chronik 27. 30) und die formen Wihelm, Guillem sind verderbt. Der als Vodens sohn genannte
Casera
,
Caseras
oder
Casser
ist der nemliche, den der ags. travellers song als beherscher der Griechen aufführt, z. 39
Câsere
veold Creacum (herschte über die Griechen) und z. 151 mid Creacum ic väs and mid Finnum, and mid
Câsere
, se the vinburga geveald âhte, violane (= velena) and vilna and Vala rîces (ich war bei den Griechen und war bei den Finnen, und bei Câsere, der die menge schöner burgen, reichthümer, was man wünschen mag, besaß und Welschland beherschte). hier hat die sächsische sage aus dem lat.
Caesar
einen
Câsere
gebildet und an einheimische könige geknüpft, wobei die frühverbreitete meinung angeschlagen werden mag von Vôdens herkunft aus Griechenland. (s. 
135
.) vermutlich gieng unter Sachsen und Angeln
382
es fünften, sechsten jh. vielgestaltige kunde von einem alten könige
Kêsor
.
Ostsachsen
. nach Florentius:
Woden
,
Eaxneta
,
Gesecg
,
Antsecg
,
Sueppa
,
Sigefugel
,
Bedca
,
Offa
,
Aescwinus
,
Sledda
,
Sebertus
; statt Eaxneta geben hss. das richtigere
Seaxnete
. nach Henricus buntind. 313:
Saxnat
,
Andesc
,
Gesac
,
Spoewe
,
Sigewlf
,
Biedca
,
Offa
,
Erchenwin
,
Slede
,
Sibrict
(al. Siberct). nach Matth. westmonast. p. 99:
Erkenwinus
q. f. filius
Offae
, q. f.
Bredecani
, q. f.
Sigewlf
, q. f.
Spetuae
, q. f.
Gesac
, q. f.
Andessc
, q. f.
Saxuad
, q. f.
Woden
. nach Langhorn:
Saxoneta
,
Gesacus
,
Andescus
,
Sueppa
,
Sigefugelus
,
Bedicanus
,
Ercenovinus
. nach Alvredus beverlac.
Woden
,
Seaxeca
,
Gesecg
,
Andseng
,
Snoppa
,
Sigelugel
,
Becta
,
Osse
,
Eswine
,
Siedda
,
Sabertus
.
Otterbourne hat ganz confus nichts als:
Woden
genuit
Watelgeat
, a quo regum Essexiae prosapia sumpsit originem. vgl. Mercia.
Unter diesen wird Aescvine (oder Ercenvin) als der erste ostsächsische könig angegeben, Sæbert (Sigebert) als der zum christenthum übertretende im j. 604 (chron. ags. 29). wiederum ist der name des sohns von Vôden höchst merkwürdig,
Seaxneát
ohne zweifel der in der abrenuntiationsformel neben
Thunar
und
Wuodan
genannte
Saxnôt
, was ahd. Sahsnôz, Sahskinôz lauten würde.
vgl. gött. anz. 1828 p. 550.
die bedeutung von
Gesecg
und
Andsecg
scheint sich auf einander zu beziehen;
Bedeca
vergleicht sich dem ahd. namen
Patuhho
;
Sveppa
ist sächsisch.
Mercia
. ags. chron. p. 33. 34:
Penda
väs Vybbing.
Vybba
Crŷding. Crŷda Cynevalding.
Cynevald
Cnebbing.
Cnebba
Iceling.
Icel
Eomæring.
Eomær
Angeltheoving.
Angeltheov
Offing.
Offa
Værmunding.
Værmund
Vihtläging.
Vihtläg
Vôdening. p. 72 wird der stamm anders angehoben und auf Eava einen andern sohn des Vybba fortgeführt:
Offa
väs Dhincferthing.
Dhincferth
Eanvulfing.
Eanvulf
Osmôding.
Osmôd
Eaving.
Eava
Vybbing.
Vybba
Creoding.
Creoda
Cynevalding u. s. w. bis zu Vôden hinauf. Bei Florentius 566:
Woden
,
Withelgeatus
,
Waga
,
Wihtleagus
,
Weremundus
,
Offa
,
Angengeatus
,
Eomerus
,
Icelius
,
Cnebba
,
Cunewaldus
,
Creoda
sive
Crida
primus rex Merciorum,
Wibba
; p. 232 mit einiger abweichung:
Penda
, qui fuit
Wibbae
, qui fuit
Cridae
, qui fuit
Cunewaldi
, qui fuit
Cnebbae
, qui fuit
Icelii
, qui fuit
Eomeri
, qui fuit
Angengeati
, qui fuit
Offae
, qui fuit
Weromundi
, qui fuit
Wightleagi
, q. f.
Wagae
, q. f.
Wothelgeati
, q. f.
Wodeni
. Im appendix zu Nennius bei Gale 116:
Woden
genuit
Guedolgeat
, genuit
Gueagon
, gen.
Guithlig
, gen.
Guerdmund
, gen.
Ossa
, gen.
Origon
, gen.
Eamer
, gen.
Pubba
. ipse Pubba habuit IX filios, quorum duo mihi notiores sunt, quam alii id est
Penda
et
Eaua
. Bei Radulfus de Diceto p. 446:
Offa
fuit filius
Wingferd
, filii
Canwlf
, filii
Osmod
, filii
Epa
, filii
Wibba
, filii
Creada
, filii
Cynewald
, filii
Cnibba
, filii
Ycil
, filii
Com
, filii
Angelreu
, filii
Offa
, filii
Wermund
, filii
Witlat
, filii
Woden
. Bei Matth. westmon. p. 142: erat enim
383
Offa
filius
Thinferthi
, q. f.
Eadulfi
, q. f.
Osulfi
, q. f.
Eoppae
, q. f.
Wibbae
, q. f.
Creoddae
, q. f.
Kinewoldi
, q. f.
Cnebbae
, q. f.
Ithel
, q. f.
Eomeri
, q. f.
Angelthean
, q. f.
Offae
, q. f. Wer
e
mundi, q. f.
Withleig
, q. f. Wagon, q. f.
Frethegeath
, q. f.
Wodeni
. Bei Otterbourne p. 31:
Woden
genuit
Feothulgeath
, qui genuit
Vapa
, q. g.
Wichebeg
, q. g.
Vermundum
, q. g.
Offa
, q. g.
Engeltheon
, q. g.
Edomerum
, q. g.
Icel
, q. g.
Cnibbam
, q. g.
Kynewaldum
, q. g.
Cridiam
, q. g.
Bilbam
, q. g.
Pendam
primum regem Merciorum. Langhorn scheint aus Florenz zu schöpfen:
Vitelgeta
,
Vaga
,
Vitlegius
,
Veremundus
,
Offa
al.
Uffa
,
Angongeta
,
Eumerus
,
Icelius
,
Cnebba
,
Cunevaldus
,
Crida
. er, Florenz, Matthaeus und Gales anhang schalten zwischen Vôden und Vihtläg noch zwei namen ein, die bei Radulf und in der ags. chr. fehlen:
Vihtelgeat
(Frethegeat) und
Vaga
(Gueagon). da Florenz für Angeltheov Angengeat setzt, könnte sein Vithelgeat sonst Vitheltheov gelautet haben, doch hat auch Gale
Gruedolgeat
;
darf man bei
Vedelgeát
,
Vidhelgeát
ar. den volksnamen
Vedergeátas
Beov. 2984. 3224. 4753 denken?
Angen (Origon bei Gale verderbt aus Ongon) ist untadelhaft, und Angentheov dem ahd. eigennamen
Angandio
entsprechend, dem altn. Angantŷr, das vielleicht aus Anganthŷr verderbt wurde, vergleichbar. die echtags. form lautet
Ongentheov
. Beov. 3931. 4770. 4945. 4967. vgl.
Incgentheov
im trav. song 232. auch
Offa
(Ossa bloßer schreibfehler), ein im mercischen stamm zweimal auftretender name, kommt Beov. 3895. 3910 vor.
Vihtläg
scheint untadelhaft, Wilh. malmesb. p. 17 gibt gleichfalls
Withlegius
, und selbst die lesart
Guithlig
bei Gale bestätigt das kurze ä oder e. Radulfs
Witlat
stimmt aber zum altn.
Vigletus
bei Saxo gramm. 59 und es ist überhaupt von bedeutung für unsere untersuchung, daß sich die reihe
Vigletus
,
Vermundus
,
Uffo
, in der dän. genealogie (Saxo gramm. 59–65
die genealogia runica bei Langebek I, 32 bat
Vithlek
,
Vermund
,
Uffi
, die andere I, 27
Vithlef
,
Vermund
,
Uffi
.
) sichtbar mit unsrer mercischen begegnet. Pubba bei Gale, nach der gestalt des ags. V, leicht verlesen für
Vubba
,
Vibba
, = ahd.
Wippo
.
[über den stamm von Mercia, dem Offa II, könig seit 757, angehört. s. Lappenberg 1, 222, über die beiden Offas s.
myth. 1, 322
.]
Deira
. im chron. ags. p. 24:
Aelle
väs Yffing.
Yffe
Uscfreáing.
Uscfreá
Vilgisling.
Vilgisl
Vesterfalcning.
Vesterfalcna
Sæfugling.
Sæfugl
Sæbalding.
Sæbald
Sigegeáting.
Sigegeát
Svæfdäging.
Svæfdäg
Sigegâring.
Sigegâr
Vägdäging.
Vägdäg
Vôdening.
Vôden
Fridhovulfing. Bei Florenz. p. 221:
Aella
fuit filius
Iffi
, cujus pater
Wuscfrea
, cujus pater
Wilgelsus
, cujus pater
Westorwalena
, c. p.
Seomelus
, c. p.
Suearta
, c. p.
Sæpugelus
, c. p.
Seabaldus
, c. p.
Siggeotus
, c. p.
Suebdegus
, c. p.
Siggarus
, c. p.
Weadegus
, c. p.
Wodenus
; und p. 566 mit wenigen abweichungen:
Wodenus
,
Weagdegus
,
Siggarus
,
Suebdegus
,
Siggeotus
,
Seabaldus
,
Sefugelus
,
Sueartha
,
Seomelus
,
Westerwalcna
,
Wilgelsus
,
Wuscfrea
,
Iffus
dux,
Aella
primus rex Deirorum. Bei Otterbourne p. 32:
384
Woden
genuit
Wegdam
, q. g.
Sigegarum
, q. g.
Swealdegem
, q. g.
Sigegeat
, q. g.
Etabalem
, q. g.
Stafugel
, q. g.
Westerfalducue
, q. g.
Wigilis
, q. g.
Ustfrea
, q. g.
Uffe
, q. g.
Ella
primum regem Sussex.
auch einige andere nennen die deirische genealogie die sussexische; aber die lage von Deira und Sussex war ganz verschieden.
. Bei Langhorn:
Vegdegus
,
Sigarus
,
Suebdegus
,
Siggotus
,
Sebaldus
,
Sefugelus
,
Suarta
,
Somelus
,
Vestrofalenas
,
Vilgisilus
,
Buscreas
,
Iffius
,
Alla
. In Gales anhang mengt sich der deirische und westsächsische stammbaum:
Woden
,
Beldeyg
,
Brond
,
Siggar
,
Sibald
,
Zegulfh
,
Soemil
,
Sguerthing
,
Guilglis
,
Ulfrea
,
Iffi
,
Ulli
. Wie in der kentischen genealogie von pferden, sind hier einige namen von vögeln hergenommen:
Sæfugel
und
Vesterfalcna
, die in der chronik unmittelbar aufeinander folgen, in den übrigen recensionen aber noch durch zwei glieder getrennt sind, durch Seomel und Svearta (Svearta und Seomel). ein
Sigefugel
(andere haben Sigevulf) auch bei den Ostsachsen. ich zweifle, daß
Seafola
(Sæfugela) im travell. song 230 hierher gehören kann. Der mythische
Vesterfalcna
darf vielleicht als ahne der Westfalen betrachtet werden, denn die alte form des volksnamens lautete
Westfalah
, und auch im westsächs. stamm sehen wir einen held, nach welchem ein zweig des volks benannt wird.
Sæfugel
und
Sæbald
führen die erste silbe gemeinschaftlich.
Svæfdäg
erinnert an das altn.
Svipdagr
. Sæm. 111 [Hrôlfkr. s. cap. 18–23],
Svibdagerus
(Saxo gramm. 9), obgleich F und P abweichen; bemerkenswerth heißt auch sein vorfahre
Vägdäg
und der westsächsische ahne
Bäldäg
. auf das verhältnis des
Vägdäg
zum kentischen
Vecta
, komme ich hernach bei erläuterung der nordischen genealogie.
Bernicia
oder Northumberland hat die beiden ersten nachkommen Vodens mit Westsachsen gemein. ags. chron. p. 23 zum j. 547 : her
Ida
feng tô rîce, thonon Nordhanhymbra cynecyn ærost onvôc.
Ida
väs Eopping.
Eoppa
Esing.
Esa
Inguing.
Ingui
Angenviting.
Angenvit
Alocing.
Aloc
Beonocing.
Beonoc
Branding.
Brand
Bäldäging.
Bäldäg
Vôdening. Bei Florenz 218:
Ida
fuit filius
Eoppae
, qui fuit
Ingui
, q. f.
Angenwit
, q. f.
Aloc
, q. f.
Benoc
, q. f.
Brandi
, q. f.
Bealdegi
, q. f.
Wodeni
. Vermehrter und anders aber in der prosapia 566:
Bealdeagus
,
Brandius
,
Beornus
(verderbt aus Benocus?),
Beorno
,
Wegbrandus
,
Ingebrandus
,
Alusa
,
Angengeat
,
Ingengeat
,
Aethelbrihtus
,
Oesa
,
Eoppa
,
Ida
, primus rex Berniciorum. Bei Otterbourne:
Woden
,
Belder
,
Brond
,
Benoc
,
Aloc
,
Agmintus
,
Inginus
,
Ensa
,
Ropa
,
Ida
. Bei Langhorn:
Beldegus
,
Brando
,
Benocus
,
Beorna
,
Vegbrandus
,
Ingebrandus
,
Alocus
,
Angongeta
,
Ingongeta
,
Aethelbertus
,
Esa
,
Eoppa
,
Ida
. Bertrams ausg. des Nennius liefert in einem anhang:
Woden
genuit
Beldeg
, genuit [
Brand
, genuit]
Beornec
[genuit
Beorno
], genuit
Gethbrond
[genuit
Ingebrandus
], genuit
Aluson
, genuit
Inguet
, genuit [
Ingengeat
, genuit]
Edibrith
, genuit
Ossa
, genuit
Eobba
, genuit
Ida
. Unter diesen namen scheint mir
Esa
385
zusammenhängend mit ôs, pl. ês (deus, divus),
Ingui
aber ist das altn.
Ingvi
, vgl.
Ingunar
freyr und Beov. 2638 freá
Ingvina
, 2081 eodor
Ingvina
.
Westsachsen
. ags. chron. p. 24:
Cerdic
väs
Cynrîces
fäder.
Cerdic
Elesing.
Elesa
Esling.
Esla
Gevising.
Gevis
Viging.
Vig
Freávining.
Freávine
Fridhogâring.
Fridhogâr
Branding.
Brand
Bäldäging.
Bäldäg
Vôdening; nochmals p. 95 übereinstimmend, außer daß Fridhugâr und Brond geschrieben und zwischen Cerdic und Cynric noch
Creoda
geschaltet ist. Gleichlautig ist der stammbaum in einem ags. bericht, der vor dem ags. Beda von 1643 p. 5 und in Spelmans vita Aelfredi 1678 p. 199 gedruckt steht, nur daß am letztern ort Winging f. Wiging und in beiden der satz: Elesa Esling, Esla Gevising am rand, nicht im text gefunden wird. Bei Asserius:
Cynric
, qui fuit
Creoda
, qui fuit
Cerdic
, qui fuit
Elesa
, [qui fuit
Esla
], qui fuit
Gewis
(a quo Britones totam illam gentem
Gegwis
nominant), [qui fuit
Wig
, qui fuit
Fraewine
, qui fuit
Freothegar
] qui fuit
Brond
, qui fuit
Belde
, qui fuit
Woden
. die eingeschloßnen sätze scheinen aus Florenz entnommen und in der hs. mangelnd. Bei Ethelwerd p. 842:
Cynric
,
Cerdic
,
Elesa
,
Esla
,
Gewis
,
Wig
,
Freawine
,
Frithogar
,
Brond
,
Balder
,
Wothen
. Bei Florenz 219:
Cerdicius
qui fuit
Eslae
, qui fuit
Gewisii
, qui fuit
Wigae
, qui fuit
Freawini
, qui fuit
Frethegarii
, qui fuit
Brandii
, qui fuit
Bealdigi
, qui fuit
Wodeni
. hinten p. 566 so:
Bealdeagus
,
Brandius
,
Freodegarius
,
Friawinus
,
Wigga
,
Gewisius
,
Esla
,
Elisius
,
Cerdicius
primus rex Westsaxonum,
Kenricus
. Bei Simeon dunelm. 119:
Cinric
, qui fuit
Creoda
, q. f.
Cerdic
, q. f.
Elesa
, q. f.
Gewis
, a quo Britones totam illam gentem Gewis nominant, q. f.
Brand
, q. f.
Belde
, qui fuit
Woden
. Bei Guil. malmesb. p. 41:
Woden
,
Beldegius
,
Brond
,
Fridegarius
,
Frewinus
,
Wigius
,
Giwius
,
Eslius
,
Elicius
,
Cerdicius
,
Creodingius
,
Cinricius
. Bei Ethelredus rievall. p. 350:
Woden
,
Bealdäg
,
Brand
,
Freodgar
,
Frewine
,
Wig
,
Gewis
,
Eda
,
Elesa
,
Ceordic
,
Creoda
,
Chenric
. Bei Otterbourne:
Woden
,
Bealdeath
,
Brond
,
Frectegar
,
Freawinus
,
Wicca
,
Gewisse
,
Esla
,
Flesa
,
Ceredic
. Bei Langhorn:
Beldegus
,
Brando
,
Fredegarus
,
Frevinus
,
Vigga
,
Geviscus
,
Esla
,
Elisius
,
Cerdicus
. In dieser reihe westsächsischer namen vor allen hervorzuheben ist
Bäldäg
, (Beldeg, Beldig, Asser und die ihm folgen schreiben
Belde
, Ethelwerd
Balder
) Wôdens sohn, sichtb. der nord.
Baldur
, Odins sohn, auch
Freávine
gemahnt an das altn. Freys vinr, noch mehr an
Frowinus
bei Saxo gramm. p. 59. 60;
Esla
könnte, gleich dem nordhumbrischen Esa, zu ôs, ês gerechnet werden. Ein ausgezeichneter held und herscher muß
Gewis
gewesen sein, nach dem der ganze volksstamm genannt wurde; das führt auch schon Beda an: als er von
Cynegils
(einem der nachfolger Cerdics) redet, 3, 7: eo tempore gens occidentalium Saxonum, quae antiquitus
Gevisse
vocabantur, regnante Cynegilso fidem Christi suscepit (im j. 635); und dann von dem bischof Byrinus: sed Britanniam perveniens ac primum
386
Gevissorum
gentem ingrediens, cum omnes ibidem paganissimos inveniret etc.
Lindesfaran
. auf einer kleinen insel an der northumbrischen küste hatte sich ein besondrer stamm, die Lindesfaran, niedergelassen, sie hieß nach ihnen Lindesfarena eá (Beda 3, 17. 4, 12. chron. sax. ad a. 780. 793), sonst auch hâlig eáland, heute holy island. Ihre genealogie finde ich bei Florenz 566:
Woden
,
Winta
,
Cretta
,
Quelpgilfus
,
Ceadbed
,
Bubba
,
Beda
,
Eanferthus
. richtiger gibt eine andere ausgabe den vierten namen
Queldgils
, den fünften
Caedbaed
, und schaltet hinter Beda
Biscop
, hinter Eanferth
Eatta
und
Ealdfrith
ein. Bubbas nachfolger hieß vermutlich
Bedeca
oder
Baduca
(ein name auch der osts. reihe), denn in Eddii vita s. Wilfridi cap. 3 (bei Gale p. 45) wird von dem kentischen könige Erconbert († 664) gemeldet: rex secundum petitionem reginae ducem nobilem et admirabilis ingenii quemdam
Biscop Baducing
inveniens ad sedem apostolicam properantem ut in suo comitatu esset adquisivit. Biscops enkel
Eata
wurde (nach Beda 4, 13) einer der ersten lindesfarnischen bischöfe, aber schon der großvater muß, wie der in die sage eingegangene name zeigt, dasselbe geistliche amt (vielleicht anderswo) bekleidet haben.
Bisher haben wir Vôdens descendenz betrachtet. bei seiner
ascendenz
wird es nöthig sein wiederum die heidnischen vorfahren von den seit der bekanntschaft mit der biblischen genealogie hinzugefügten abzusondern.
Einigemal reicht die angabe nur zu vier ahnen hinauf, anderemal zu acht und sechzehn; es wird dann bei Fridhuvulf, oder bei Geát, oder bei Sceáf angehalten. Sceáf ist überhaupt der älteste heidnische name in sämtlichen stammbäumen.
Vôden
Fridhuvald
Freávine (Freálâf)
Fridhuvulf
Finn
Godvulf (Folcvald)
Geát
Tætva
Beav
Sceldva
Heremôd (Sceáf)
Itermon (Heremôd)
Hatbra (Itermôd)
Hvala (Hathra)
Bedvig (Hvala)
Sceáf. (Bedvig.)
Die chronik p. 23 führt das northumbrische geschlecht von Ida bis zu Geát. hierher gehören:
Vôden
Freodholâfing.
Freodholâf
Fridhovulfing.
Fridhovulf
Finning.
Finn
Godvulfing.
387
Godvulf
Geáting. p. 24 im deirischen stammbaum heißt Vôden
Fridhovulfing
. Genauer lautet die reihe p. 95 im westsächsischen :
Vôden
Fridhuvalding.
Fridhuvald
Freávining.
Freávine
Fridhuvulfing.
Fridhuvulf
Finning.
Finn
Godvulfing.
Godvulf
Geáting.
Geát
Tætvaing.
Tætva
Beaving.
Beav
Sceldvaing.
Sceldva
Heremôding.
Heremôd
Itermoning.
Itermon
Hathraing.
Hathra
Hvalaing.
Hvala
Bedviging.
Bedvig
Sceáfing
. Nennius p. 61 leitet den kentischen stamm bis zu Geta:
Vuoden
filius Frealof,
Frealof
filius Fredulf,
Fredulf
filius Finn,
Finn
filius Foleguald,
Foleguald
filius
Geta
, qui ut ajunt filius fuit dei, non veri nec omnipotentis dei sed alicujus ex idolis eorum, quem ab ipso daemone coecati, more gentili, pro deo colebant. Asser p. 4:
Woden
qui fuit
Frithowalde
, qui fuit
Frealaf
, qui fuit
Frithuwulf
, q. f.
Fingodwulf
q. f.
Geata
, quem Getam jam dudum pagani pro deo venerabantur. qui Geata fuit
Cætva
, q. f.
Beav
, q. f.
Sceldwea
, q. f.
Heremod
, q. f.
Itermod
, q. f.
Hathra
, q. f.
Huala
, q. f.
Bedwig
. Ethelwerdus p. 842:
Wothen
,
Frithowald
,
Frealaf
,
Frithowlf
,
Fin
,
Godwlfe
,
Geat
,
Tetwa
,
Beo
,
Scyld
,
Scef
. Florenz p. 218 in der northumbr. stammtafel:
Wodenus
, qui fuit
Frithelasi
(für Frithelafi), qui fuit
Finni
, qui fuit
Godulfi
, qui fuit
Geatae
; hingegen p. 294 in der westsächsischen:
Wodenus
q. f.
Frithewaldi
, q. f.
Frealafi
, q. f.
Fritheulfi
, q. f.
Finni
, q. f.
Godulfi
, q. f.
Gaetae
. quem Getam jam dudum pagani pro deo venerabantur. qui fuit
Cedwae
, q. f.
Beawae
, q. f.
Sceldwii
, q. f.
Heremodi
, q. f.
Itermodi
, q. f.
Hathri
, q. f.
Walae
, q. f.
Bedwigi
. Ebenso lautet bei Simeon dunelm. p. 119 die westsächs. reihe:
Woden
, q. f.
Frithuwald
, q. f.
Frealaf
q. f.
Fridrenwulf
, q. f.
Geta
, q. f.
Cetwa
, q. f.
Beaw
, q. f.
Seldwa
, q. f.
Heremod
, q. f.
Itermod
, q. f.
Hatra
, q. f.
Wala
, q. f.
Bedwig
. Guil. malmesb. p. 41:
Wodenius
fuit Fridewaldi,
Fridewaldus
Frelasii (al. Fridelafii),
Frelasius
Fimi,
Fimus
Godwini,
Godwinus
Gesii,
Gesius
Tectii,
Tectius
Beowini,
Beowinus
Sceldii,
Sceldius
Sceaf,
Sceaf
Heremodii,
Heremodius
Stermonii,
Stermonius
Hadrae,
Hadra
Gualae,
Guala
Bedwegii,
Bedwegius Stresaei
. Ethelredus rievallens. p. 351: Woden q. f.
Fredewald
, q. f.
Freolof
, q. f.
Frederewlf
q. f.
Fingondwlf
q. f.
Geta
, q. f.
Gearwa
, q. f.
Beu
, q. f.
Celdwa
, q. f.
Heremod
, q. f.
Itermod
, q. f.
Hathra
, q. f.
Wala
, q. f.
Beadwig
. Henr. huntind. p. 310 in der kentischen genealogie:
Woden
, filii
Frealof
filii
Fredulf
filii
Fin
, filii
Flocwald
, filii
Jeta
, quem dixerunt filium dei, scilicet alicujus idoli. Radulfus in der westsächsischen p. 529:
Woden
, q. f.
Frederewald
, q. f.
Freolf
, q. f.
Fredewlf
q. f.
Fringoldwlf
q. f.
Geta
, q. f.
Geatwa
, q. f.
Beu
, q. f.
Sceldwa
, q. f.
Heremod
, q. f.
Itermod
, q. f.
Bathka
, q. f.
Wala
, q. f.
Beadwid
. Johannes Wallingford p. 535:
Guodden
, q. f.
Frithewald
, q. f.
Frealaf
q. f.
Frethewlf
q. f.
Fingoldwlf
q. f.
Geata
, quem Geattam pagani jamdudum pro deo venerabantur, q. f.
Cetirwa
, q. f.
Beau
, q. f.
Celdewa
, q. f.
Heremod
, q. f.
Idermod
, q. f.
Hathra
, q. f.
Wala
, q. f.
Beadwing
. Albericus p. 186:
Woden
iste fuit filius
Frithewaldi
, qui
Frelasii
,
388
qui
Finnii
, qui
Godpulfi
, qui
Gethii
, qui
Rethlii
, qui
Bedvii
, qui
Sceldii
, qui
Sceaf
, qui
Heremodii
, qui
Gwale
, qui
Bedwegii
, qui
Steresii
. Matth. westmonast. p. 142 knüpft die vorfahren Wodens an den mercischen stamm:
Woden
fuit filius
Frethewold
, q. f.
Freolaf
, q. f.
Frithewlf
, q. f.
Godwlf
, q. f.
Getae
, q. f.
Cethwae
, q. f.
Beau
, q. f.
Selduae
, q. f.
Heremod
, q. f.
Itermod
, q. f.
Hathrae
, p. f.
Walae
, q. f.
Bedwi
; p. 166 aber an den westsächsischen:
Wodenus
f. filius
Frethewold
, q. f.
Freolaf
, q. f.
Frethwlf
, q. f.
Finni
, q. f.
Godulfi
, q. f.
Getae
, q. f.
Teathwii
, q. f.
Beau
, q. f.
Selduae
, q. f.
Seaf
, q. f.
Heremod
, q. f.
Itermod
, q. f.
Hathrae
, q. f.
Walae
, q. f.
Bedvii
. Otterbourne an den kentischen:
Woden
,
Frederwald
,
Freolf
,
Fredwold
,
Fyngoldwelth
,
Geta
,
Getwa
,
Beir
,
Sceldwa
,
Herecude
,
Etermode
,
Athra
,
Wala
,
Bedwich
.
In den drei ersten gliedern auf Vôden ergibt sich eine schwankende abweichung, die ich zur übersicht aufstelle.
chronik b. Wessex:  
Fridhuvald
Freávine
Fridhuvulf
Asser:
Frithowald
Frealaf
Frithuwulf
Ethelwerd:
Frithowald
Frealaf
Frithowulf
Ethelred:
Frethewald
Freolof
Frederewlf
Florenz b. Wessex:
Frithewald
Frealaf
Fritheulf
Simeon:
Frithuwald
Frealaf
Fridrenwald
Radulf:
Frederewald
Freolf
Fredewlf
Johannes:
Frethewald
Frealaf
Frethewlf
Matthaeus:
Fredewold
Freolaf
Frithewlf
Freávine
gründet sich also bloß auf die ags. chronik, und andere hss. geben auch da Frealafing, Frealaf. In folgenden mangelt ein glied:
chronik b. Northumbr.  
Freodholaf
Fridhovulf
Nennius
Frealof
Fredulf
Guilelmus
Fridewald
Frealaf
Albericus
Frithewaldus
Frelasius
Henricus
Frealof
Fredulf
ja einige haben überhaupt nur eins dafür:
chronik bei Deira
Fridhovulf
Florenz bei Northhumbr.  
Frithalaf.
weil aber die bleibenden namen wechseln, so erhellt, daß die westsächs. genealogie der chronik das richtige und vollständige gewährt.
Freávine
und
Freálâf
können für identische namen gelten, es verschlägt nichts, daß Freávine auch unter den descendenten des westsächs. stammes vorkommt, da sich einzelne namen öfter wiederholen. billigt man das Frithalaf bei Florenz, so stehen
Fridho
vald,
Fridho
lâf,
Fridho
vulf nebeneinander.
[an Friđleif mahnt die jomfrue
Fridlefsborg
im dän. lied von Tord afs Hafsgaard, wo das schwed. jungfru
Froijenborg
hat.]
Finn
und
Godvulf
werden bei Asser zusammengeworfen in
Fingodwulf
, bei Ethelred in
Fingondwlf
, bei Johannes in
Fingoldwlf
,
389
bei Radulf in
Fringoldwlf
. bei Simeon fehlen beide, bei Matthaeus fehlt Finn, bei Nennius und Henric Godulf. Nennius gibt statt Godvulf
Foleguald
(Folcvald), Henric
Flocwald
, Guilelm
Godvine
.
Geát (Geata, Geta, Jeta, bei Guilelm Gesius) findet sich bei allen.
Tætva
, Tetwa, Tectius erscheint in den formen Cætwa, Getwa, Cethwa, Cedwa, Cetirwa, und Getwa, Geatwa, Gearwa, Rethlius.
Beav
, Beaw, Beau, Beawa, Beu, Beo, Beowinus, Bedvius, Beir.
Sceldva
, Sceldwa, Scyld, Sceldwius, Sceldius, Seldwa, Seldua, Celdwa, Celdewa.
Heremôd
überall, wo er vorkommt, aber bei Ethelwerd fehlt er, unverändert, nur Otterbourne hat Herecude.
Itermon
, Itermod, Idermod, Etermode, Stermon. fehlt bei Ethelwerd.
Hathra
, Hadra, Hatra, Athra, Hathrus, Bathka. fehlt bei Ethelwerd.
Hvala
, Huala, Wala, Guala. fehlt bei Ethelwerd.
Bedvig
, Bedwig, Bedwi, Beadwig, Bedwigus, Bedwegius, Bedwing, Bedwid. b. Eth. fehlend.
Sceáf
Scef, Seaf findet sich nur in der ags. chronik, bei Ethelwerd, Albericus, Guil. malmesb. und Matthaeus westm., nicht bei den übrigen, namentlich nicht bei Asser und Florenz; allein der bedeutende unterschied tritt ein, daß ihn die chronik ganz zuletzt als vater des Bedvig aufführt, andere als vater des Sceldva, und Heremod als Sceafs vater, der in der chronik Sceldvas vater ist. kurz, diese schalten Sceáf ein zwischen Sceldva und Heremôd, und lassen ihn am schluß weg.
Unter den aufgezählten namen sind nun einige höchst merkwürdig.
Fin
wird in travellers song 53 als herscher über die Friesen genannt:
Fin Folcvalding
veold Fresna cynne, dadurch bestätigt sich des Nennius angabe, daß Finns vater Folcvald (oder Folcvalda) heiße. auch Beov. 2129. 2155. 2186. 2286 erscheint
Fin
, wiederum
Folcvaldan sunu
2172. die kentische genealogie hatte den namen richtiger bewahrt, als die übrigen; man übersehe dabei nicht, daß im Beov. gerade neben Fin
Hengest
2159. 2186. 2248 auftritt, ein hauptname der Kenter; sollten sie nicht vielmehr friesische abkömmlinge sein als jütische?
Finns großvater, Folcvalds vater,
Geát
, wurde als gott verehrt; das sagen die meisten chronisten bei aufrechnung dieser stammbäume ausdrücklich, während sie Vôdens gottheit verschweigen. Auch Geát findet sich Beov. 3567. 3582, und zwar nicht im travellers song, aber ein anderes ags. lied (Conybeare 241) enthält die worte:
Geátes
frige vurdon grundleáse. In der ags. chronik und bei Ethelwerd wird der vergötterung nicht gedacht; Nennius und der ihn ausschreibt, Henricus huntind., bezeichnen
390
ihn als den sohn eines gottes: Geta, qui, ut ajunt,
filius
fuit
dei
der
sohn des gottes
scheint in den mythen oft mit dem gott selbst identisch; vgl. Tacitus stelle über Tuisco und Mannus.
, non veri, sed alicujus ex idolis eorum, beide aber schließen mit ihm die (kentische) ahnenreihe, ohne seinen vater zu nennen. Bei Asser und denen, die ihm folgen, namentlich Florenz, Radulf, Johannes, heißt es aber von
Geta
selbst quem Getam dudum pagani pro deo venerabantur, und sie fügen darauf den namen seines vaters (Cetwa) und älterer ahnen hinzu. zugleich wird sich von ihnen, unpassend genug, auf eine stelle des Sedulius (carmen paschale 1, 19. ed. Arevali. Romae 1794 p. 155) bezogen, wo von dem boatus ridiculus Gĕtae, oder wie Sedulius in der prosa sagt, von eines ridiculi Getae comica foeditate, mithin einer in der alten comoedie auftretenden person, die rede ist. Daß aber der ags.
Geát
oder
Gêt
von uralter zeit her, und lange vor der auswanderung nach Britannien, für einen gott galt, soll im verfolg eine gothische stammsage, die ihn vollkommen richtig
Gaut
nennt, beweisen. ahd. würde er
Kôz
oder
Gôz
heifsen. Im eddischen Grimnismâl (Sæm. 47
b
vgl. Sn. 24. 195) steht
Gautr
ausdrücklich als der name Odhins, den er unter den göttern selbst führt.
Tætva
scheint erklärbar aus einem in der ags. sprache zwar verlornen adj. tæt, das sich in der ahd. form zeiz, altn. teitr erhalten hat, und laetus, hilaris, placidus bedeutet.
laetus vielleicht für daetus (goth. tatis), wie lingua, levir, lautia f. dingua, devir, dautia.
ahd. ist Zeiz, Zeizo, altn. Teitr ein üblicher mannsname, vorzüglich hervorzuheben aber, daß Odhinn in der edda (Sæm. 46
a
)
Herteitr
heißt. Tætva könnte ausdrücken: numen placidum, benignum, der gehiure.
Die drei folgenden namen, in der ordnung
Beav
,
Sceldva
,
Sceáf
, lassen innigen zusammenhang dieser genealogien mit der alten volksdichtung recht erkennen.
Beav
,
Beu
,
Beo
ist kein andrer als der im ags. gedicht von Beovulf gleich anfangs auftretende ältere
Beovulf
, der z. 37
Scyldes
eafera (Scylds abkömmling) und z. 16
Scylding
(Scylds sohn) heißt, aber von dem jüngern Beovulf, dem Ecgtheoving (z. 524) oder Vægmunding, unterschieden werden muß. Beo verhält sich zu Beovulf wie in andern fällen die einfache namensform zu der componierten.
Wolf steht gleichbedeutend mit Wolfgang, Regin oder Regino mit Reginhart, Dieto mit Dietrich, Liuba mit Liebgart. daher auch Beovulf und Beovine zusammenfallen.
Scyld
(Beov. 51) gemahnt an den mythischen könig der Dänen
Skiold
(Saxo gramm. 5), an den Skânûnga godh (myth. 1, 133), in der edda erscheint
Skiöldr
als Odins sohn (Sn. 146. 193), von ihm leiten sich die
Skiöldûngar
(Sæm. 114. 115), ags.
Scyldingas
her. die schwachformige endung -
va
in
Sceldva
gleicht dem Tætva neben Teitr und Zeiz, und begreift sich schon aus der dritten decl., welcher das altn. skiöldr (gen. skialdar, dat. skildi) folgt, was ein goth. skildus, gen. pl. skildivê voraussetzt.
Scyld
heißt Beov. 7
391
ausdrücklich
Scêfing
, d. i. sohn des
Sceáf
. von Sceáf nun hat sich bei den ags. chronisten eine merkwürdige, in die wortbedeutung seines namens (sceáf, ahd. scoup, manipulus, fasciculus) eingreifende überlieferung erhalten, die noch an den alten wohnplätzen der späteren auswanderer spielt. Ethelwerd ist, soviel ich weiß, der älteste, der ihrer gedenkt, und gerade bei aufzählung des westsächsischen geschlechts, p. 842: ipse
Scef
cum uno dromone advectus est in insula oceani, quae dicitur Scani, armis circundatus, eratque valde recens puer, et ab incolis illius terrae ignotus, attamen ab eis suscipitur et ut familiarem diligenti animo eum custodierunt et post in regem eligunt. einigermaßen abweichend berichtet Wilhelm von Malmesbury p. 41: iste (Sceáf)
ut quidam ferunt
, in quamdam insulam Germaniae Scamphtam (al. Scandeam), de qua Jordanes historiographus Gothorum loquitur, appulsus navi sine remige puerulus, posito ad caput
frumenti manipulo
, dormiens, ideoque
Sceaf
est nuncupatus, et ab hominibus regionis illius pro miraculo exceptus et sedulo nutritus adulta aetate regnavit in oppido, quod tum Slaswich, nunc vero Eitheisi (al. Hurtheby)
Haithaby
, altn.
Heidhabær
, Heidhaboe, bischofsitz in Südjütland. Ethelwerdus p. 833: Anglia vetus sita est inter Saxones et Giotos, habens oppidum capitale, quod sermone saxonico
Sleswic
nuncupatur, secundum vero Danos
Haithaby
.
appellatur; est autem regio illa Anglia vetus dicta, unde Angli venerunt in Britanniam, inter Saxones et Giothos constituta. Fast mit denselben worten erzählt Albericus und Matthaeus westm.; jener hat: in Scania insula, quae est in Dania, und hernach: Sleswyk, quod Hartebi dicitur. Matthaeus: in quandam insulam Germaniae, Scandalin nomine; hinter manipulo hinzufügend: quem patria lingua seaf (l. sceaf) dicimus, gallice vero garbam. Ein unbekannter knabe, in steuerlosem schif
RA. 701.
, auf einer garbe schlafend, landet in Angeln, wird von den einwohnern als ein wunder in empfang genommen, auferzogen und zum könig gesetzt; er und sein geschlecht muste daher heiligen und göttlichen ursprungs erscheinen. diese sage wird ohne zweifel in dem dunkeln eingang des Beovulf berührt, obgleich die begebenheit da auf Scyld, Sceáfs sohn übertragen ist; des bündels kornähren, worauf er schläft, geschieht, wie bei Ethelwerd keine meldung, dessen ›armis circumdatus‹ vielmehr zu Beov. 72–81, 93–95 stimmt. der schwierige ausdruck
umborvesende
92 kann kaum etwas anders bezeichnen, als was in
recens natus
liegt.
der dem nom. gleiche acc. sg. masc. läßt sich vielleicht rechtfertigen, oder man muß vesendne emendieren. die von Kemble p. 253 neumitgetheilte stelle: umbor ycedh thâ ær adl nimedh bedeutet vielleicht: nova proles addit (restituit), quos morbus aufert.
der travellers song 64 gibt einen
Sceáfa
als beherscher der Langobarden an. Sagen von der ankunft fremder,
schlafender helden im schif
müssen frühe in Deutschland verbreitet gewesen sein.
der schwanritter langt einsam und
schlafend
, das haupt auf seinen schild geneigt,
zu schiffe
in Brabant an, erlöst das land und wird dessen beherscher. Conrats v. Würzburg gedicht z. 116–122. Lohengrin s. 19. Parz. 824, 27–826, 24. Hier mögen alte fränkische, friesische und sächsische überlieferungen zusammenfließen. [Auch Vischnu
schläft
auf der schlange
im meer
.]
392
Das göttliche ansehen, in dem Sceáf und Scyld standen, steigt aber noch dadurch, daß der eine oder der andere zugleich als sohn des
Heremôd
, zwar eines helden nach Beov. 1795. 3417, aber eines entschieden göttlichen wesens der nordischen mythologie, dargestellt wird. Hermôdhr ist nach der edda ein sohn Odins, der ags. Heremôd Itermons.
Itermon
(mit î) erklärt sich aus einem verlornen ags. adj. îtor, îtôr, das gleich dem altn. îtr praeclarus, eximius ausdrückte, also: vir eximius. noch heute findet sich in Westphalen der eigenname
Ittermann
.
Auf
Hathra
werde ich hernach noch zurückkommen; von
Hvala
und
Bedvig
weiß ich nichts besonderes zu sagen.
Es ist übrig anzugeben, auf welche weise versucht wurde, diese einheimischen götter und helden den ersten, in der heiligen schrift überlieferten, menschengeschlechten anzureihen.
Die ags. chronik p. 96 schaltet in einem eingeklammerten, also nicht allen hss. eignen zusatz hinter Bedvig Sceáfing ein: id est filius
Noe
, se väs geboren on thære earce Noe
doch nicht mit bezug auf den im steuerlosen schif fahrenden knaben?
,
Lamech
,
Matusalem
,
Enoh
,
Jared
,
Malalahel
,
Cainion
,
Enos
,
Seth
,
Adam
primus homo et pater noster, id est
Christus
. amen. Asser hingegen, der keinen Sceáf kennt, gibt eine stelle dem Sem, und liefert folgende anknüpfung:
Bedwig
, qui fuit
Sem
, qui fuit
Noe
, qui fuit
Lamech
, qui fuit
Mathusalem
, q. f.
Enoch
[q. f.
Jared
], q. f.
Malaleel
, q. f.
Cainan
, q. f.
Enos
, q. f.
Seth
, q. f.
Adam
. Ebenso Florenz p. 294, nur daß hier hinter Bedwig nicht Sem, sondern
Seth
, und später nochmals
Seth
hinter Enos aufgeführt ist. Simeon, Ethelred, Matthaeus wie Asser. Eigenthümlich Wilelmus malmesb. p. 41: Guala filius Bedwegii, Bedwegius
Stresaei
, hic ut dicitur fuit filius
Noae
, und weiter wird nicht aufgestiegen: ist Stresaeus verderbt aus Scefius? Eine ganz andere, die ags. stämme nicht berührende verbindung bringt Nennius p. 54 vor.
Ich will nun den gewinn zusammenstellen, der aus diesen genealogien für das deutsche alterthum zu ziehen ist. götternamen bieten sie außer
Vôden
dar:
Geát
,
Bäldäg
,
Seaxneát
,
Heremôd
, vielleicht
Tætva
. auf volksnamen bezüglich sind
Gevis
,
Vesterfalcna
, wol auch
Saxneát
selbst. in die heldensage greifen, so viel wir noch durchschauen,
Scyld
,
Sceáf
und
Beav
; manche verbindungen sind uns ohne zweifel verloren gegangen, aber der zusammenhang mit dem Beovulfslied und dem travellers song darf in seiner ganzen bedeutsamkeit nicht übersehen werden. gleich wichtig erscheint die berührung einer reihe des mercischen stamms mit den angaben des Saxo gramm., man könnte in einigen namen, wie sie nebeneinander stehen, überreste der
alliteration
spüren, die
393
auf uralte gedichte zurückwiese, z. b. bei Hengest und Horsa, Scyld und Sceáf, Finn und Folcvald, Freodhovald und Freávine.
Ein theil der bis jetzt untersuchten sächsischen stammsage verbreitete sich, wenigstens im dreizehnten jh., wo nicht früher, nach Scandinavien, und zwar die reihe von
Vôden
hinaufsteigend zu
Bedvig
, vielleicht noch ein glied höher, dann aber auch abwärts gehend zu drei söhnen Vôdens und deren nachkommen. Die entlehnung folgt aus den von Snorri, im formâli seiner edda p. 15 beibehaltnen sächsischen formen, welchen er die abweichenden nordischen zur seite stellt. als vater Bedvigs wird
Cespheth
(al. Sefsmeg, Sesep, Sescef) angenommen, worin das sächs. Scef stecken könnte; dann heißt es: hans son
Bedvig
, hans son
Atra
, er ver köllum
Annan
, hans son
Itrmann
, hans son
Heremôd
(al. Eremôd), hans son
Skialdun
, er ver köllum
Skiöld
, hans son
Biaf
, er ver köllum
Biar
, hans son
Jat
, hans son
Gudôlfr
, [hans son
Finnr
] hans son
Fiarleif
(al. Frialafr), er ver köllum
Fridhleif
hann âtti thann son, er nefndr er
Vôdhinn
, thann köllum ver
Odhinn
. kona hanns hêt
Frigidha
, er ver köllum
Frigg
.
Odhinn, wird nun fortgefahren, hatte drei söhne
Vegdeg
,
Beldeg
und
Sigi
.
Vegdeg
(al. Veggdegg, Vegdreg) herscht über
Ostsachsen
, sein sohn hieß
Vitrgils
, der zwei söhne hatte,
Ritta
(al. Picta, offenbar Vitta, Victa) den vater
Heingests
, und
Sigarr
den vater
Svebdeggs
, er ver köllum
Svipdag
.
Beldeg
, er ver köllum
Baldr
, herscht über
Vestfal
: sein sohn ist
Brandr
, dessen sohn
Friodhigar
, er ver köllum
Frôdha
, d. s.
Freovit
(al. Freovin), d. s.
Yvigg
, d. s.
Gevis
, er ver köllum
Gave
.
Sigi
(al. Siggi) hat einen sohn namens
Verir
(als Rerir), von denen die Völsûngar, das über
Franken
herschende geschlecht, abstammen.
Allein dieser genealogie läßt Snorri eine andere, griechische namen einflechtende vorausgehen, welche gar nichts mit den ags. angaben gemein hat.
Munon
oder Mennon ein könig in Troia zeugt mit einer tochter des Priamus einen sohn
Tror
, thann köllum ver
Thôr
.
[Egilsson s. v.
þrôr
= Odin und Thor.]
dieser heiratet eine weise frau, namens
Sibil
(Sibylla), er ver köllum
Sif
ihr beider sohn heißt
Loride
, dessen sohn
Henrede
, d. s.
Vingethôr
, d. s.
Vîngener
, d. s.
Môda
, d. s.
Magi
, d. s.
Cespheth
und so verknüpft der stamm sich jenem sächsischen.
[vgl. F. Magnusen lex. myth. 553. 554.]
Ähnliche, noch mehr erweiterte und jüdische unter griechische namen mengende stammbäume sind in der schrift frâ Fornjoti ok hans ættmönnum, in dem sogenannten langfedgatal (Langebek I, 2) und in einer hs. der Sverris saga gleich eingangs (heimskringla th. 4) anzutreffen.
Fornaldarsögur 2, 13 wird folgende liste aufgestellt:
Adam
,
Seth
,
Enos
,
Kaynan
,
Malaleel
,
Phareth
,
Enoch
,
Mathusalem
,
Lamech
,
Nôi
,
Japhet
,
Japhan
,
Zechim
,
Ciprus
,
Cretus
edha
Telius
394
(Celius),
Saturnus
,
Jupiter
,
Darius
,
Erithonius
,
Troes
,
Ilus
,
Lamidon
,
Priamus
,
Munnon
edha
Memnon
,
Trôrr
er ver köllum
Thôr
,
Lôritha
, er ver köllum
Hlôridha
,
Eredei
er ver köllum
Eindridha
,
Vîngithôrr
,
Vînginerr
,
Môdhi
,
Mâgi
er ver köllum
Magna
,
Seseph
,
Bedhuis
,
Atra
,
Trînan
,
Skialdin
er ver köllum
Skiold
,
Beaf
er ver köllum
Biar
,
Godhôlfr
,
Burri
er v. k.
Finn
,
Frialâfr
er v. k.
Bors
,
Vôdhen
er v. k.
Odhinn
, hann var Tyrkja konûngr, hans son
Skiöldr
, h. s.
Fridhleifr
, h. s.
Fridhfrôdhi
, h. s.
Herleifr
, h. s.
Hâvardr
und so fort bis auf
Haraldr
hinn hârfagri.
Langfedgatal lautet:
Noa
,
Japhet
,
Japhans
,
Zechim
,
Ciprus
,
Celius
,
Saturnus
,
Jupiter
,
Darius
,
Erichonius
,
Troes
,
Ilus
,
Lamedon
,
Priamus
. des Priamus tochter Troana wird vermählt mit
Memnon
, dessen sohn heißt
Tror
, er ver köllum
Thor
, darauf folgen
Hloridhi
,
Einridi
,
Vingethor
,
Vingener
,
Moda
,
Magi
,
Seskef
,
Bedvig
,
Athra
,
Itermann
,
Heremotr
,
Scealdna
,
Beaf
,
Eat
,
Godulfi
,
Finn
,
Frealaf
,
Voden
, than köllum ver
Oden
, fra honum ero komnar flestar konunga ættir i nordalfuna heimsins.
die fassung dieses satzes stimmt überein mit der bei Beda und in der ags. chronik (s. oben s. 
380
).
Das verzeichnis vor der Sverrissaga [fornm. s. 8, 2]:
Adam
,
Seth
,
Enos
,
Kain
,
Malaleel
,
Pharet
,
Enoch
,
Matusalem
,
Lamech
,
Noa
,
Japhet
,
Japhen
,
Zethim
,
Chypris
,
Chretis
,
Chelis
,
Saturn
,
Jupiter
,
Dardan
,
Erichonius
,
Ereas
,
Ilus
,
Lamidon
,
Priamus
;
Thor
,
Jorekr
,
Eredeir
,
Vingithor
,
Vinginer
,
Modi
,
Magni
,
Sesep
,
Bedvig
,
Attras
,
Trinam
,
Hermodr
,
Skioldr
,
Biar
,
Godolfr
,
Finnr
,
Frialafr
,
Odin
,
Sigi
,
Rerer
,
Volsungr
,
Sigmundr
,
Sigurdr
fafnisbani.
Überblicken wir diese nordische genealogie, wie sie Snorri aufstellt, so scheint von Bedvig an ihre ähnlichkeit mit der ags. ascendentenreihe aufzuhören. zwar in
Sesep
,
Seskef
,
Cespheth
möchte noch
Sceáf
(Seaf) stecken, ihm aber gehen andere in durchaus unsächsischer sprachform voraus. zunächst einige in der altn. göttersage wohlbegründete namen:
Magni
,
Môdi
,
Vîngnir
,
Vingithôr
,
Einridi
,
Hlôridi
,
Thôr
, lauter mit
Thôr
, der in den ags. stammbäumen gänzlich mangelt, beschlechtete. die art und weise, wie sie hier aufgestellt werden scheint nicht unmerkwürdig. einmal ist Thôr, den die uns überlieferten quellen der nord. mythologie immer als Odins sohn betrachten, für dessen ahnherrn ausgegeben, ja für einen durch sechzehn, siebzehn zwischenglieder von ihm entfernten. diese mittelglieder selbst sind aber sonderbar genug zusammengebracht.
Hlôrridhi
bildet in der edda einen bloßen beinamen Thôrs, keine von ihm verschiedne person. auch
Eindridhi
(Eyndridhi) ist nichts als ein eddischer Thôrsname (Thorlac. observ. 6. 26.) und das gleiche gilt von
Vîngthôrr
[
sonr Sidhgrana
] (Sæm. 48. 80).
Vîngnir
kommt sonst als benennung eines riesen vor (Thorlac. obs. 6, 25);
Môdhi
und
Magni
aber sind zwei söhne Thôrs und brüder (Sn. 76.) Ich will nicht behaupten, daß der verfasser des stammbaums absichtlich diese
395
beinamen und geschwister in nachkommen verwandelte; eine verwirrende volksüberlieferung selbst kann es ausgerichtet haben. ihr lag auch die anreihung an griechische helden und götter ganz nahe, wie man in Deutschland den ursprung der Franken und Sachsen aus trojanischem und macedonischem geschlecht leitete. Von da zur biblischen genealogie ist freilich ein ebenso gewaltsamer sprung, wie von der angelsächsischen zur biblischen.
Wichtiger für unsere betrachtung ist der theil des altn. stammbaums, welcher mit dem ags. übereintrift und doch von ihm in einzelnheiten abweicht.
Atra
wird durch das altn.
Annarr
wiedergegeben, genau betrachtet müste dann der ags. name
Odher
lauten, was von dem
Hathra
der ags. genealogie bedeutend absteht.
Biaf
oder
Biav
(Beav) ist von
Biafr
,
Biar
nicht sehr fern, und kaum das altn.
Biörr
. zum ags.
Iát
,
Eát
wird kein altn. name bemerkt, er wäre
Gautr
oder
Iotr
?
Der größten aufmerksamkeit werth ist aber die verschiedne darstellung der nachkommenschaft Odhins. wiederum treten (wie bei Wilhelm v. Malmesb. oben s. 
379
.) nur
drei söhne
auf,
Vegdeg
,
Beldeg
und
Sigi
; dem namen nach stimmen die beiden ersten, nicht der dritte
Sigi
, der ganz ein anderer ist als jener
Vihtläg
. die angabe der landschaften, über welche sie herschen, muß sich natürlich vollkommen von der dort angegebnen unterscheiden.
Veldeg
,
Vihtleg
und
Beldeg
waren ahnherrn der stämme, die später in Kent, Mercia und Wessex walteten; das formâli der edda scheint aber ihre alten sitze zu bezeichnen, die sie vor der auswanderung eingenommen hatten. Dem stamm des Vegdeg wird
Ostsachsen
, dem des Beldeg
Westfalen
, dem des Sigi
Franken
beigelegt. Wie bei den Angelsachsen von Vôden Vecta, Vitta und Vihtgils abstammen, werden auch hier dem Odhinn die nachkommen
Vegdeg
,
Vitrgils
und
Victa
(so daß die beiden letzten bloß ihre stellen tauschen) zugeschrieben; allein von hieran ändert sich das register. mit gänzlicher verschweigung des Horsa legt der nord. genealogist dem Victa zwei söhne zu,
Heingest
und
Sigarr
; jenes linie wird nicht weiter fortgeführt, hingegen von Sigarr stammt
Svebdeg
, altn.
Svipdagr
.
[in Grôg. und Fiölsv. m. ist
Svipdagr
geliebter der Menglöđ. sein vater Sôlbiört (Sæm. 112
a
), seine mutter Grôa.]
dies greift nun sichtbar ein in den ags. stammbaum von Deira, der die folge
Vôden
,
Vägdäg
,
Sigegâr
und
Svæfdäg
aufstellt. Wir lernen also, daß der kentische
Vecta
und der deirische
Vägdäg
die nemliche person sind, und die geschlechter von Kent und Deira gemeinschaftlichen anfang haben, wie die von Bernicia und Wessex, daß folglich hiernach nur von
sechs
söhnen Vôdens, nicht von sieben die rede sein kann. Im zweiten stamm wird
Beldeg
ausdrücklich dem nord.
Baldr
gleichgesetzt; seine nachkommenschaft ist noch fünf glieder weiter verfolgt und stimmt zu den wessexischen, nur daß
Freodogar
dem nord.
Frôdhi
entsprechen soll, für
Vig
,
Yvigg
steht,
396
und
Gevis
altn.
Gave
lautet. Völlig neu und den Angelsachsen unerhört ist aber der dritte stamm, der einen sohn Odhins
Sigi
annimmt, und von diesem
Rerir
und die Völsûngar abstammen läßt, als beherscher der Franken. das stimmt zu der Völsûngasaga selbst, in deren eingang
Sigi
ein sohn
Odhins
heißt: von ihm stammen
Rerir
(al. Berir, Beirir),
Völsûngr
,
Sigmundr
,
Sigurdhr
. in diesem geschlecht herscht das wort sieg, auch eine schwester Siegmunds führt den namen
Signŷ
.
in
Sigurdhr
=
Sigufrid
vermutet Lachmann (critik der sage von den Nibelungen p. 22) eines
gottes beinamen
; auch in der deirischen genealogie wiederholen sich composita mit Sig-. Man halte hierzu, was ich myth. 1,
22
über
sihora
und 1,
110
.
111
über Wuotan als gott des
siegs
gesagt habe.
Völsûngr hat die form des allgemeinen namens, und weist auf
Valsi
oder
Velsi
hin, welches im
Välse
des Beovulf 1787 begegnet, wo auch
Sigemund
1743. 1762 gefunden wird.
In der Sverrissaga findet sich dieselbe fortsetzung des stamms bis auf Sigurdhr, im Langfedgatal mangelt sie, im bericht von Fornjot und seinem geschlecht wird eine andere angeschlossen, die den bereits unter Odhins ahnen vorkommenden
Skiöldr
wiederum als seinen sohn setzt und von ihm bis auf könig Haraldr herab ein nordisches königsgeschlecht ableitet.
die gewöhnliche dänische genealogie beginnt:
Odin
,
Skiold
,
Fridleif
,
Frode
. Torfaeus series 279. Suhm crit. hist. 1, 355. [sögubrot (fornm. sög. 11, 412. 413) Thôrr, Ođhin, Skiöldr, Leifr = Fridhleifr, Frôdhi. prolog von Grôttasöngr: Skiöldr, Friđleifr, Frôđi. in den ags. genealogien erscheint
Sceldva
als
ahne
des Voden: Sceldva, Friduvulf, Frealâf, Friduvald, Voden, auch in einigen nord. (oben s. 
394
), in der regel als sohn des Ođinn.]
Diese letztere aufzeichnung gewährt auch in der odinischen ascendenz einige nicht unbeträchtliche varianten. bei dem fremdartigen
Eredei
wird ausdrücklich
Eindridhi
als nord. namensform hinzugefügt, bei
Mâgi
Magni
; das aus
Itrman
verfälschte
Trînan
findet sich hier wie in der Sverrissage,
Hermôdr
wird übergangen, desgleichen
Eat
, dagegen sind bei Finn und Frialaf zwei sonst in diesen registern unerhörte nebenbenennungen
Burri
und
Bors
angegeben.
Nach so bedeutender verschiedenheit in form und sache ist man schwerlich berechtigt, die nordischen geschlechtsverhältnisse für unmittelbar entlehnt aus den angelsächsischen anzusehen; eher scheint, daß sie vielleicht aus einer sächsischen oder friesischen gegend, etwa im 10. oder 11. jh., wo sie dort noch haften konnten, nach Scandinavien übergiengen. die formen Beldeg, Vegdeg, Svebdeg entfernen sich, wiewol leise, von den strengags. Bäldäg, Wägdäg, Svæfdäg; Atra von Hatra, Skialdun (Skialdin) von Sceldva, Biaf von Beav. Es versteht sich, daß die einschaltung des thorischen geschlechts von dem nordischen verzeichner herrührt.
Doch selbst wenn eine erborgung von den Angelsachsen her, und in späterer zeit des 12. oder 13. jh., stattfand, ändert sich dadurch wenig an dem innern werth dieser stammsagen. die angelsächsische auffassung allein ist hinreichend uns ihr hohes
397
alter und ihren zusammenhang mit der deutschen götterlehre zu verbürgen.
Es ist sehr zu beklagen, daß in dem innern Deutschland solche stammbäume, die ohne zweifel vorhanden waren, der aufzeichnung entgangen sind. Witekind von Corvei, oder sein vorgänger Bovo, hätten uns darüber die unschätzbarsten nachrichten sammeln können. eine tafel in Sam. Reyhers monum. landgravior. Thuringiae (Menken 2, 829. 830), welche den erdichteten stamm eines sächsischen königs Artharicus auf
Bodo
vel
Voden
herunterführt, und dann
Vecta
vel Vichtus,
Witta
vel Wittich,
Witgistus
vel Witgislus,
Hengistus
einschaltet, ist aus des Petrus Albinus († 1598) novae Saxonum historiae progymnasmata. Viteberg. 1585 genommen. Albinus aber hat es geradezu aus einem der ags. chronisten her.
Dafür schlägt in unsern gedichten des 13. jh. ein echter laut aus uralter stammsage an. Nib. 88, 3. 92, 1 ist von
Schilbunc
und
Nibelunc
noch kunde, und Bit. 7821 heißen beide brüder. dieser
Scylfing
,
Scilfing
(gomela Sc.) und die
Scylfingas
erscheinen Beov. 125. 4406. 4758. 4970. 5850. 5931. nach der edda (Sæm. 47
b
) war aber
Scilfîngr
wieder ein nebenname Odhins, und in den genealogien des Hyndluliodh (Sæm. 114
b
115
b
) werden
Skiöldûngar
und
Skilfîngar
alliterierend zusammengestellt. die vorhin angeführte altn. nachricht frâ Fornjoti (fornald. sög. 2, 9.) zählt unter Hâlfdân des alten mythischen söhnen einen
Skelfir
auf und leitet von ihm und seinem sohne
Skiöldr
jene verwandten geschlechter ab: that heitir
Skilfînga
ætt edha
Skiöldûnga
ætt.
[Odhinn heißt auch Sæm. 47
b
Scilfîngr
. Sn. 215
a
ist
Skilvîngr
name eines schwertes.
Skelfir
,
Skilfîngar
î austrvegum. Sn. 193. 194.
Schilpunc
. Ried no. 68 (a. 888)].
hier scheint
Skelf
und
Skef
verwechselt; nach unsrer ags. stammtafel, wie nach Beovulf, ist
Sceldva
,
Scyld
sohn des
Sceáf
. eben aus dieser verwirrung ergibt sich die unentlehnte verschiedenheit an beiden orten, und
Schilbunc
[vgl. Schiltunc Haupts zeitschr. 1, 7],
Scilfing
müßen als eng verflochten in die alte stammsage betrachtet werden. fornm. sög. 5, 239 wird
Skiöldr
als landesgott der Schonen (Skânûnga god) aufgeführt (vorhin s. 
394
).
Eine noch wichtigere einstimmung bietet das gothische geschlechtsregister dar, welches Jornandes, nachdem er eben gesagt hat, die vorfahren der Gothen seien
Anses
gewesen, mittheilt: quorum genealogiam paucis percurram, ut quo quis parente genitus est, aut unde origo accepta, ubi finem efficit, (? percipiatur;) absque invidia qui legis vera dicentem ausculta: horum ergo ut
ipsi suis fabulis ferunt
, primus fuit
Gapt
, qui genuit Halmal (al. humal, ulmal, hulmul),
Halmal
vero genuit Augis,
Augis
genuit eum, qui dictus est
Amala
, a quo et origo
Amalorum
decurrit. et Amala genuit Isarnam,
Isarna
autem g. Ostrogotham,
Ostrogotha
genuit Unilt (al. Huniul),
Unilt
g. Athal,
Athal
g. Achiulf,
Achiulf
398
g. Ansilam et Ediulf et Vuldulf et Hermenrich,
Vuldulf
vero g. Valeravans,
Valeravans
autem g. Vinitharium,
Vinitharius
quoque g. Theodemir et Valemir et Videmir;
Theodemir
g. Theodericum,
Theodericus
g. Amalasuentham,
Amalasuentha
g. Athalaricum et Mathasuentham, de Viderico (l. Eutharico) viro suo, qui affinitate generis sic ad eum conjunctus est: nam supradictus
Hermenricus
filius Achiulfi genuit Hunnimundum,
Hunnimundus
autem g. Thorismundum,
Thorismundus
vero g. Berimundum,
Berimundus
g. Videricum,
Videricus
g. Eutharicum, qui conjunctus Amalasuenthae g. Athalaricum et Mathasuentam, mortuoque in puerilibus annis Athalarico Mathasuenthae
Vitichis
est sociatus. Auch hier sehen wir historische könige in helden des mythischen zeitalters und götter übergehen; unter allen ist es der erste ahne, sicher ein
ans
, der unsere aufmerksamkeit in anspruch nimmt. mir scheint
Gapt
aus
Gavt
,
Gaut
das goth. u konnte von abschreibern leicht durch v (y) ersetzt und dieses mit p vertauscht werden; gerade wie das ags. v mit p in den schreibungen Pubba, Godpulf.
verderbt. dies zugegeben ist
Gaut
kein andrer als der ags.
Geát
, auf dem in den ags. genealogien vorzugsweise und ausdrücklich der begrif der göttlichkeit ruht. nach der edda (Sæm. 47
b
) war aber
Gautr
ein bloßer beiname Odhins, und dieser kann als eine spätere wiedererscheinung des selben göttlichen wesens betrachtet werden.
Gáuts
,
Geát
,
Gautr
, ahd.
Gôz
, steht demnach an der spitze des in lied und sage berühmten geschlechts der
Amalunge
.
Die langobardische, im prolog der gesetze und bei Paulus Diac. aufbewahrte genealogie der Guninge oder Guginge lasse ich hier beiseits, weil sie nichts zur erläuterung der göttersage an hand zu geben scheint. Sie bezeugt aber, und die fülle nordischer geschlechtsverzeichnisse in den edden und sagen bestätigt in noch höherm grade, wie die richtung der deutschen völker dahingieng, die stammbäume ihrer vorfahren aufzustellen und zu bewahren.
Wer gedächte hier nicht vor allem der bei Tacitus, freilich nur in dem leichtesten umriß, erhaltenen, auf deutsche lieder gestützten ältesten nachricht von der Germanen abstammung? [myth. 1,
285
 ff.] celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est,
Tuisconem
, deum terra editum, et filium
Mannum
, originem gentis conditoresque. Manno tres filios assignant, e quorum nominibus proximi oceano
Ingaevones
, medii
Herminones
, ceteri
Istaevones
vocentur. quidam ut in licentia vetustatis, plures deo ortos pluresque gentis appellationes,
Marsos
,
Gambrivios
,
Suevos
,
Vandalos
affirmant. wie bei den Angelsachsen dem Vôden bald
drei
diese dreizahl kehrt in den mythen überall wieder: Noah hat drei söhne Sem, Ham, Japhet; Saturn: Zeus, Poseidon, Pluton; der scythische Targitaus : Leipoxais, Arpoxais, Kolaxais; der nord. Börr: Odhinn, Vili, Vê; Fornjotr: Hlerr, Logi, Kâri; Amelunc: Diether, Ermrich, Dietmar.
, bald
sieben
söhne zugeschrieben werden,
399
tritt der gleiche fall hier bei des Mannus nachkommenschaft ein. das ist, wenn auch zwischen beiden genealogien weiter gar keine berührung statt findet, auffallend genug; man sieht, schon im ersten jh. waren mehrfache, abweichende recensionen der stammsage im umlauf und zu des Römers ohren gelangt. die namen der söhne gibt er nicht an; es ist nicht ganz sicher, sie aus der benennung der entsprossenen völker zu folgern. Plinius 4, 4 nimmt fünf germanische hauptstämme an:
Vindeli
,
Ingaevones
,
Istaevones
,
Hermiones
,
Peucini
; die ersten sind des Tacitus
Vandali
. der Herminonen ahne hieß ohne zweifel
Hermin
, d. i.
Irmin
, den noch die spätere sage als göttlichen held kennt; der Vandalen ahne
Vandal
, der Sueven
Svêf
,
Suâp
, wobei man sich des sächs.
Svæfdäg
und des altn.
Svâfnir
(in der edda wieder ein name Odhins, Sæm. 47
b
) erinnert; der Gambriven vielleicht
Gambar
, es gibt ein ahd. adj. kambar (strenuus) und in der langob. sage erscheint als stammfrau Gambara. einen eigennamen
Mars
, wenn er der benennung des volks zum grund liegen soll, kenne ich sonst nicht; Tacitus muste ihn sehr annehmlich finden. Nun bleiben noch die Ingaevones und Istaevones zu erwägen. ein ahd. mannsname
Ingo
, mit welchem auch Ingumâr (fränk. Hincmar), Ingurât, Inguram, Ingulint, Inguwin componiert sind, wird früher gelautet haben
Ingawo
,
Inguio
, weil sich bei Tacitus mehrmals Inguiomêrus findet, dazu stimmt das altn.
Ingvi
. ein analoges
Isto
,
Istuio
mangelt. an die endung -aevo erinnert übrigens Frisaevo, als volksname, in einer inschrift bei Hagenbuch 173. 175, neben Frisius (daselbst 171. 172. 174.)
Ingvi
oder
Yngvi
bildet in der nordischen mythologie einen beinamen des Freyr, und das compositum Ingvifreyr, Ingunarfreyr scheint nichts verschiednes zu bezeichnen. hierzu halte man auch eodor Ingvina, freá Ingvina Beov. 2081. 2638, vor allem den
Ingvi
der bernicischen genealogie (oben s. 
384
.); könnte noch zweifel haften, daß dieser name von der ältesten zeit in die germanische geschlechtssage gehört, und daß ihm etwas göttliches anhängt?
Istuio
macht die größte schwierigkeit. die lesart Istaevones möchte ich ungern verdächtigen, obgleich das schwanken zwischen Tuisto und Tuisco fast dazu ermuntert. läse man
Iscaevones
und folgt daraus Iscvio, Isco, so ließe sich an den nord.
Askr
, den erstgeschafnen menschen, oder an den ags.
Oesc
des kentischen stamms denken, wo dieser nicht schon zu unmythisch schiene? wirklich liest die stelle eines unbekannten compilators, die ich im cod. vat. 5001 blatt 140
[Graff 1, 497 hat die stelle nicht nur aus dem cod. vat., sondern auch aus dem
älteren
cod. s. gall. 497, wo
Erininus
,
Inguo
und
Istio
. vgl. Graff 1, 501 und Pertz iter ital. und mon. 10, 314. Mones zeitschr. 2, 256.]
angetroffen habe, SG nicht ST: tres fuerunt fratres, ex quibus gentes XIII. primus
Ermenius
. genuit Butes, Gualangutos, Guandalos, Gepidos, Saxones.
Ingo
genuit Burgundiones, Turingos, Longobardos, Baioeros.
Escio
Romanos, Brictones, Francos,
400
Alamannos. Merkwürdig hat nun auch Nennius (ed. Gunn p. 53. 54) etwas sehr ähnliches: primus homo venit ad Europam
Alanus
cum tribus filiis suis, quorum nomina
Hisicion
,
Armenon
,
Neugio
.
Hisicion
autem habuit filios quator: Francum, Romanum, Alamannum et Brutonem.
Armenon
autem habuit filios quinque: Gothum, Valagothum, Cibidum, Burgundum, Longobardum.
Neugio
vero habuit tres: Vandalum, Saxonem, Boganum. Ab
Hisicione
autem ortae sunt quatuor gentes: Franci, Latini, Alamanni et Bryttones. ab
Armenione
autem Gothi, Walagothi, Cibidi, Burgundi et Longobardi. a
Neugione
autem Bogari, Wandali, Saxones, Tarincgi. darauf wird viele namen hindurch, die nichts deutsches an sich tragen, des Alanus stamm bis zu Adam fortgeführt. Gales ausg. des Nennius p. 102 liest:
Hisicion
,
Armenon
,
Negno
, dem letztern legt er vier söhne bei: Wandalus Saxo, Bogarus, Targus. Deutlich ist Neugio, Negno verderbt aus
Engio
,
Enguio
, Armenon aus
Ermino
, Hisicio spricht wieder für
Hisco
,
Isco
. aber daß Nennius und das vatic. ms. nicht aus einer quelle schöpften, leuchtet bei aller ähnlichkeit des ganzen aus der abweichung des einzelnen ein. Die hauptfrage bleibt, ob alle diese nachrichten aus Tacitus hergenommen, erweitert und entstellt sind? getraut man sich nicht das zu bejahen, so haben sie, meiner meinung, einen außerordentlichen werth. Nennius soll in hss. des zehnten jh. vorhanden sein; der vaticanischen hs. alter habe ich, bei dem vor langen jahren gemachten auszug, unangemerkt gelassen: schwerlich stieg sie über das zwölfte jh. hinauf. findet man irgend einen mittelbaren zusammenhang zwischen den angaben und der stelle des Tacitus wahrscheinlich, so muß dafür eine dem Nennius vorausgehende zeit, also eine ziemlich frühe angenommen werden [vgl. GDS. 824. 825. 829].
Alanus
ist unbedenklich und durch baare verwechselung der ersten schriftzüge entstanden aus
Manus
, d. h. dem
Mannus
des Tacitus. dieser
Mannus
steht an der spitze des völkerstamms ganz wie
Vôden
an der des angelsächsischen.
Mannus
bedeutet in allen deutschen zungen homo, goth. man, mann und manna, ags. mon, altn. madhr, gen. manns; gleichen sinn gewährt das abgeleitete
mannisk
,
mennisco
,
mensch
. vielleicht: das denkende wesen von der wurzel man, munum, treffende bezeichnung gottes wie des gotterschafnen menschen, und sicher von höchstem alter. ich finde nicht, daß Odhinn oder Vôden nebenher so hieße, allein unter seinen ahnen steht
Itermon
, dessen erstes wort îter, îtr, bloß für ein erhöhendes epitheton gelten kann, homo praestans, hominum praestantissimus. Hiernach dürfen die begriffe
Mannus
und
Wuotan
in einander fallen. ich stelle es als vermutung auf: in heidnischen gesängen mochte der gott einen oder den andern dieser namen führen.
Übrig bleibt nun des Mannus eigner vater, der erdgeborne
Tuisco
. wie wenn das wort gleich mannisco gebildet und verkürzt aus
tiudisco
wäre? nicht unähnlich machte die altfranz. sprache
401
Thyois, Tyois, Tiois aus Tydois, Thionville aus Thiodonisvilla. der gott hieße in goth. mundart
Thiudiska
, in hochdeutscher
Diutisco
, der aus dem volk (thiuda, diot) selbst entsprossene. mit Tiutisco könnte der volksname Teuto, Tiuto (ahd. Dieto) nah verwandt sein. Vorzüglicher scheint aber eine ganz andere, von Lachmann ausgehende deutung: Tuisco =
Tvisco
, d. i. geminus, δίδυμος, ahd.
Zuisco
, so daß an einen der Dioskuren (Διόσκουροι) und die stelle des Tacitus (myth. 1,
53
) gedacht werden dürfte? Die form Tuisto bietet sich am wenigsten zur erklärung dar, wiewol auch ableitungen auf ST, IST vorkommen, den ags. Tætva mit Teuto oder Tuisto zu vergleichen schiene gefährlich. ohnehin wird sich nicht alles deuten lassen, und es reicht hin dargethan zu haben, daß in des Tacitus stammtafel noch unverkennbarer zusammenhang mit den späteren überlieferungen durchblickt.
Aberglaube
A.
Aus einer
predigt
des heiligen
Eligius
(geb. 588. † 659) mitgetheilt in der vita Eligii von Audoenus rotomagensis († 683 oder 689), abgedruckt bei D'achery spicileg. tom. 5. ed. paris. 1661 p. 215–219.
(libr. 2. cap. 16.) Ante omnia autem illud denuntio atque contestor, ut nullas Paganorum sacrilegas consuetudines observetis, non
caraïos
(caragios),
[Ducange s. v.
caragus
,
cararius
.]
non
divinos
, non
sortilegos
, non praecantatores, nec pro ulla causa aut infirmitate eos consulere vel interrogare praesumatis, quia qui facit hoc malum statim perdit baptismi sacramentum. Similiter et
auguria
vel sternutationes nolite observare, nec in itinere positi aliquas
aviculas cantantes
attendatis, sed, sive iter seu quodcunque operis arripitis, signate vos in nomine Christi, et symbolum, et orationem dominicam cum fide et devotione dicite, et nihil vobis nocere poterit inimicus. Nullus Christianus observet, qua die domum exeat, vel qua die revertatur, quia omnes dies deus fecit; nullus ad inchoandum opus
diem
vel
lunam
attendat; nullus in kal. Jan. nefanda aut ridiculosa,
vetulas
aut
cervulos
,
[Ducange s. v.
cervula
. gl. sletst. 23, 3 in
cervulo
in liodersâza. 23, 4 in
vetula
in dero varentun trugidi. 23, 8
coragios
liodirsâzo.]
aut
jotticos
(al. ulerioticos) faciat, neque
mensas
super noctem
componat
, neque
strenas
aut
bibitiones
superfluas exerceat. Nullus Christianus in
puras
(al. pyras) credat, neque
402
in cantu sedeat, quia opera diabolica sunt; nullus in festivitate S. Joannis vel quibuslibet sanctorum solemnitatibus
solstitia
aut
vallationes
(? balationes), vel
saltationes
aut
caraulas
(i. e. choraulas) aut
cantica diabolica
exerceat. nullus nomina
daemonum
, aut
Neptunum
, aut
Orcum
, aut
Dianam
, aut
Minervam
, aut
Geniscum
, aut ceteras ejusmodi ineptias credere aut invocare praesumat. Nullus
diem Jovis
absque festivitatibus sanctis, nec in majo, nec ullo tempore in otio observet, neque
dies tiniarum
vel
murorum
, aut vel unum omnino diem, nisi tantum dominicum. Nullus Christianus ad
fana
, vel ad
petras
, vel ad
fontes
, vel ad
arbores
, aut ad
cellos
vel
per trivia
luminaria faciat, aut vota reddere praesumat; nullus ad colla vel hominis vel cujuslibet animalis
ligamina
dependere praesumat, etiamsi a clericis fiant, et si dicatur quod res sancta sit et lectiones divinas contineat, quia non est in eis remedium Christi, sed venenum diaboli. Nullus praesumat
lustrationes
facere, nec
herbas
incantare, neque pecora
per cavam arborem
vel
per terram foratam
transire, quia per haec videtur diabolo ea consecrare. Nulla mulier praesumat
succinos
ad collum dependere, nec in tela vel in tinctura sive quolibet opere
Minervam
vel
infaustas ceteras personas
nominare; sed in omni opere Christi gratiam adesse optare et in virtute nominis ejus toto corde confidere. Nullus, si quando
luna obscuratur
, vociferare praesumat, quia deo jubente certis temporibus obscuratur; nec
luna nova
quisquam timeat aliquid operis arripere, quia deus ad hoc lunam fecit, ut tempora designet et noctium tenebras temperet, non ut alicujus opus impediat, aut dementem faciat hominem, sicut stulti putant, qui a daemonibus invasos a luna pati arbitrantur. Nullus
dominos
solem aut lunam
vocet
, neque per eos juret, quia creatura dei sunt el necessitatibus hominum jussu dei inserviunt. Nullus sibi proponat
fatum
vel
fortunam
, aut genesin, quod vulgo nascentia dicitur, ut dicat ›qualem
nascentia
attulit, taliter erit‹. quia deus omnes homines vult salvos fieri et ad agnitionem veritatis venire. praeterea quoties aliqua infirmitas supervenerit, non quaerantur praecantatores, non divini, non sortilegi, non
caragi
, nec per fontes aut arbores vel bivios diabolica phylacteria exerceantur. –
Ante omnia ubicumque estis, sive in domo, sive in itinere, sive in convivio verba turpia et luxuriosa nolite ex ore vestro proferre. – Ludos etiam diabolicos et
vallationes
(? ballationes, i. e. saltationes) vel
cantica gentilium
fieri vetate, nullus haec christianus exerceat quia per haec paganus efficitur, nec enim justum est ut ex ore christiano – cantica diabolica procedant. – Nulli creaturae praeter Deo et sanctis ejus venerationem exhibeatis, fontes vel arbores,
quos sacros vocant
, succidite;
pedum similitudines, quos per bivia ponunt
, fieri vetate et ubi inveneritis igni cremate, per nullam aliam artem salvari vos credatis, nisi per invocationem et crucem Christi. Nam illud quale est, quod si arbores illae, ubi miseri homines vota reddunt, ceciderint, nec ex
403
eis ligna ad focum sibi deferunt? Et videte quanta stultitia est hominum, si arbori insensibili et mortuae honorem impendunt et Dei omnipot. praecepta contemnunt.
– – Nullus se inebriet, nullus in convivio suo cogat alium plus bibere quam oportet – nullus vel in qualibet minima causa diaboli sequatur adinventiones, nullus sicut dictum est observet
egrediens aut ingrediens domum
, quid sibi
occurrat
, vel si aliqua vox reclamantis fiat, aut
qualis avis cantus garriat
vel quid etiam portantem videat, quia qui haec observat ex parte paganus dignoscitur. – si quos cognoscitis vel occulte aliqua phylacteria exercere, expedit ut nec cibum cum eis sumatis neque ullum consortium apud eos habeatis. –
Omni die dominico ad ecclesiam convenite, et ibi non causas, non rixas, vel otiosas fabulas agatis et lectiones divinas cum silentio auscultate.
B.
indiculus superstitionum
et paganiarum (am schluß des capitulare Karlomanni von 743 apud
Liptinas
[Vgl. Hagen im jb. 2, 62.] Liptinae, eine alte villa regia, später Listines, in der landschaft Kemmerich (Cambresis), unweit der kleinen stadt Binche.
mitgetheilt. Pertz 3, 20).
I. de sacrilegio ad sepulchra mortuorum.
II. de sacrilegio super defunctos, id est
dadsisas
.
III. de spurcalibus in Februario.
IV. de casulis id est fanis.
V. de sacrilegiis per ecclesias.
VI. de sacris silvarum, quae nimidas vocant.
VII. de his, quae faciunt super petras.
VIII. de sacris
Mercurii
vel
Jovis
.
IX. de sacrificio, quod fit alicui sanctorum.
X. de phylacteriis et ligaturis.
XI. de fontibus sacrificiorum.
XII. de incantationibus.
XIII. de auguriis vel avium vel equorum, vel bovum stercore, vel sternutatione.
XIV. de divinis vel sortilegis.
XV. de igne fricato de ligno, id est
nodfyr
.
XVI. de cerebro animalium.
XVII. de observatione pagana in foco vel in inchoatione rei alicujus.
XVIII. de incertis locis, quae colunt pro sacris.
XIX. de petendo quod boni vocant sanctae Mariae.
XX. de feriis, quae faciunt
Jovi
vel
Mercurio
.
XXI. de lunae defectione, quod dicunt
Vinceluna
.
XXII. de tempestatibus et cornibus et cocleis.
XXIII. de sulcis circa villas.
XXIV. de pagano cursu, quem
yrias
[Massmann form. 22: frias] nominant, scissis pannis vel calceis.
404
XXV. de eo quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos.
XXVI. de simulacro de consparsa farina.
XXVII. de simulacris de pannis factis.
XXVIII. de simulacro quod per campos portant.
XXIX. de ligneis pedibus vel manibus pagano ritu.
XXX. de eo, quod credunt, quia feminae lunam commendent, quod possint corda hominum tollere juxta paganos.
Offenbar nur die rubriken der capitel, die den eigentlichen indiculus bildeten, dessen verlust sehr zu beklagen ist. er wurde gegen die mitte des 8. jh. unter deutschredenden Franken aufgezeichnet, die sich schon dem christenthum ergeben hatten, neben dem christlichen aber auch noch heidnischen cultus pflagen. Da die bekannte abrenuntiatio der nemlichen liptinischen synode angefügt worden ist, so empfängt man eine genauere vorstellung von dem dialect der sprache, der hier zum grund liegt. Sachsen können tief in den Niederlanden, über Maas und Sambre hinauf nicht gesucht werden, sondern nur Franken, deren mundart damals weit mehr niederdeutsch als hochdeutsch war. ich wage aber nicht zu bestimmen, ob es salische Franken sind, oder aus Ripuarien nachgerückte?
[GDS. 537.]
C.
aus
Burchard von Worms
(† 1024)
[† 1025 s. kl. schr. 5, 417.]
samlung der decrete. Colon. 1548.
1, 94. interrogatio 42
diese und die folgenden interrogationen sind geschöpft e decreto Eutychiani papae († 283) cap. 9.
: interrogandum, si aliquis sit magus, ariolus aut incantator, divinus aut sortilegus, vel si aliquis vota ad
arbores
vel ad
fontes
, vel ad
lapides
faciat, aut ibi candelam, seu quodlibet munus deferat, veluti ibi quoddam
numen
sit, quod bonum aut malum possit inferre. (wiederholt 10, 32.)
int. 43: perscrutandum, si aliquis subulcus vel bubulcus sive venator vel celeri hujusmodi
diabolica carmina
dicat super panem, aut super herbas, aut super quaedam nefaria ligamenta, et haec aut in arbore abscondat, aut in bivio, aut in trivio projiciat, ut sua animalia liberet a peste et clade, et alterius perdat. (10, 18 wiederholt.)
int. 44: perquirendum, si aliqua femina sit, quae per quaedam maleficia et incantationes mentes hominum se immutare posse dicat, id est, ut de odio in amorem, aut de amore in odium convertat, aut bona hominum aut damnet aut surripiat. Et si aliqua est, quae se dicat, cum
daemonum turba in similitudinem mulierum transformata certis noctibus equitare
super quasdam bestias, et in eorum consortio annumeratam esse. (wiederholt 10, 29.)
int. 50: est aliquis, qui in cal. Jan. aliquid fecerat, quod a
paganis inventum
est, et
dies
observavit et
lunam
et
menses
; et
405
horum effectiva potentia aliquid speraverat in melius aut in deterius posse converti.
int. 51: est aliquis, quodcunque
opus inchoans
qui aliquid dixerat, aut quacunque magica arte aliud fecit, nisi ut apostolus docet omnia in nomine domini facienda.
int. 52: quaerendum etiam, si mulieres in
lanificiis
suis vel in
ordiendis telis
aliquid dicant aut observent.
int. 54: est aliquis, qui supra
mortuum
nocturnis horis
carmina diabolica
cantaret, et biberet et manducaret ibi, quasi de ejus morte gratularetur; et si alibi mortui in vigiliis nocturnis nisi in ecclesia custodiantur.
10, 1. ut episcopi eorumque ministri omnibus viribus elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et maleficam artem penitus ex parochiis suis eradicent, et si aliquem virum aut feminam hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonestatum de parochiis suis ejiciant. . . . . Illud etiam non omittendum, quod quaedam sceleratae mulieres retro post Satanam conversae,
daemonum
illusionibus et phantasmatibus seductae credunt se et profitentur nocturnis horis cum
Diana
Paganorum dea, vel cum
Herodiade
, et
innumera multitudine mulierum
equitare super quasdam bestias, et multa terrarum spatia intempestae noctis silentio pertransire, ejusque jussionibus velut dominae obedire, et certis noctibus ad ejus servitium evocari. sed utinam hae solae in perfidia sua perissent, et non multos secum in infidelitatis interitum pertraxissent. nam innumera multitudo hac falsa opinione decepta haec vera esse credit, et credendo a recta fide deviat et in errore Paganorum revolvitur.
wiederholt myth. 1, 235. die ganze stelle ist aus dem concil. ancyranum (zu Ancyra in Galatien, vom j. 314) und steht auch bei Regino de disc. eccl. 2, 364, wo aber die worte ›vel cum Herodiade‹ fehlen; das decret Gratians II. 26. quaest. 5, 12. §. 1 hat sie vollständig.
10, 2. Pervenit ad nos, quosdam, quod dici nefas est,
arbores colere
et multa alia contra christianam fidem illicita perpetrare.
e registro Gregorii magni.
10, 5. qui divinationes expetunt et more gentilium subsequuntur, aut in domos suas hujuscemodi homines introducunt,
exquirendi
aliquid arte malefica aut
expiandi
causa, sub regula quinquennii jaceant.
e conc. ancyr. cap. 23.
10, 6. si quis Paganorum consuetudinem sequens divinos et sortilegos in domum suam introduxerit, quasi ut
malum foras mittat
, aut maleficia inveniat, quinque annos poeniteat.
ex concilio Martini papae (um 572 in Spanien) id est ex capit. Martini bracarensis cap. 71. daraus auch decr. Grat. II. 26. quaest. 5, 3. §. 2.
10, 8. qui auguriis vel divinationibus inserviunt, vel qui credit ut aliqui hominum sint
immissores tempestatum
, vel si qua
406
mulier divinationes vel
incantationes diabolicas
fecerit, septem annos poeniteat.
e poenitentiali romano.
10, 9. Auguria vel sortes, quae dicuntur falsae sanctorum vel divinationes qui eas observaverint, vel quarumcunque scripturarum vel votum voverint vel persolverint ad
arborem
vel ad
lapidem
vel ad quamlibet rem, excepto ad ecclesiam, omnes excommunicentur. si ad poenitentiam venerint, clerici annos tres, laici annum unum et dimidium poeniteant.
ebendaher.
10, 10. summo studio decertare debent episcopi et eorum ministri, ut
arbores daemonibus consecratae
, quas vulgus colit, et in tanta veneratione habet, ut
nec ramum vel surculum audeat amputare
, radicitus excidantur atque comburantur.
lapides
quoque quos in
ruinosis locis et silvestribus
, daemonum ludificationibus decepti, venerantur, ubi et
vota vovent et deferunt
, funditus effodiantur, atque in tali loco projiciantur, ubi nunquam a cultoribus suis venerari possint.
e concilio namnetensi (zu Nantes, im j. 895). [Mansi s. 172. cap. 20.]
10, 14. mulier si qua filium suum
ponit supra tectum, aut in fornacem
pro sanitate febrium, unum annum poeniteat.
e poenitentiali Bedae; im poenitentiale Ecgberti eboracensis 1, 33 (a. 748) bei Mansi 12, 439.475: si mulier filiam suam super
domum
vel
fornacem
collocet, ideo ut febrim ejus curare velit.
10, 15. non licet iniquas observationes agere calendarum, et otiis vacare, neque lauro aut viriditate arborum cingere domos. omnis haec observatio Paganorum est.
e decreto Martiani papae.
10, 16. si quis calendas januarias ritu Paganorum colere, vel aliquid plus novi facere propter novum annum, aut
mensas cum lapidibus vel epulis
in domibus suis praeparare, et per vicos et plateas cantatores et choros ducere praesumpserit, anathema sit.
e decreto Zachariae papae cap. II.
10, 31. quicunque
nocturna sacrificia daemonum
celebraverint, vel incantationibus daemones quacunque arte ad sua vota invitaverint, tres annos poeniteant.
e poenitentiali romano.
10, 34. laici, qui excubias funeris observant, cum timore et tremore et reverentia hoc faciant. nullus ibi praesumat
diabolica carmina
cantare, non joca et saltationes facere, quae Pagani diabolo docente adinvenerunt.
e concilio arelatensi (Arles, von welchem jahr?) can. 3.
aus 19, 5. sind alle folgenden nach der seitenzahl angeführten fälle.
woher schöpft Burchard dies große, von p. 188
d
bis 201
b
reichende capitel 19, 5? 19, 4 ist angeblich aus dem poenitentiali romano, 19, 6 ex poenitentiali Theodori. die deutschen ausdrücke holda 194
a
, werwolf 198
c
, belisa 201
b
machen glauben, daß Burchard hier vorzugsweise, was ihm von deutschen superstitionen bekannt war, zusammenstellte, obgleich er auch manches aus andern samlungen hinzufügte.
pag. 193
b
: si observasti traditiones Paganorum, quas quasi
407
hereditario jure diabolo subministrante usque in hos dies semper patres filiis reliquerunt, id est, ut elementa coleres, id est lunam aut solem, aut stellarum cursum, novam lunam aut defectum lunae, ut
tuis clamoribus
aut auxilio
splendorem ejus restaurare valeres
, aut illa elementa tibi succurrere aut tu illis posses; aut
novam lunam
observasti pro domo facienda aut conjugiis sociandis.
pag. 193
c
: observasti calendas januarias ritu Paganorum, ut vel aliquid plus faceres propter novum annum, quam antea vel post soleres facere, ita dico, ut aut
mensam
tuam
cum lapidibus vel epulis in domo tua praeparares
eo tempore, aut
per vicos et plateas cantores et choros duceres
, aut
supra tectum domus tuae sederes ense tuo circumsignatus
, ut ibi videres et intelligeres, quid tibi in sequenti anno futurum esset, vel
in bivio sedisti supra taurinam cutem
, ut et ibi futura tibi intelligeres, vel si
panes
praedicta nocte
coquere
fecisti tuo nomine: ut si bene elevarentur, et spissi et alti fierent, inde prosperitatem tuae vitae eo anno praevideres.
pag. 193
d
: interfuisti aut consensisti vanitatibus, quas mulieres exercent in suis
lanificiis
, in suis
telis
; quae cum ordiuntur telas suas sperant se utrumque posse facere cum incantationibus et cum aggressu illarum, ut et
fila
staminis
et
subtegminis
in invicem ita commisceantur ut, nisi his iterum aliis diaboli incantationibus e contra subveniant, totum pereat.
venisti ad aliquem locum ad orandum nisi ad ecclesiam, . . . . id est vel ad
fontes
, vel ad
lapides
, vel ad
arbores
, vel ad
bivia
, et ibi aut
candelam
, aut
faculam
pro veneratione loci
incendisti
, aut panem, aut aliquam oblationem illuc detulisti, aut ibi comedisti, aut aliquam salutem corporis aut animae ibi requisisti.
pag. 194
a
: credidisti unquam vel particeps fuisti illius perfidiae, ut incantatores, et qui se dicunt
tempestatum immissores
esse, possent per incantationem daemonum aut tempestates commovere aut mentes hominum mutare.
credidisti ut aliqua femina sit, quae hoc facere possit, quod quaedam a diabolo deceptae se affirmant necessario et ex praecepto facere debere, id est cum
daemonum turba
in similitudinem mulierum transformata, quam vulgaris stultitia
Holdam
(al.
unholdam
)
[Friga holdam. cod. Madrid. s. kl. schr. 5, 416. 417.]
vocat,
certis noctibus equitare debere super quasdam bestias
, et in eorum se consortio annumeratam esse.
pag. 195
b
: fecisti phylacteria diabolica vel characteres diabolicos, quos quidam diabolo suadente facere solent, vel
herbas
vel
succinos
vel
quintam feriam in honorem Jovis
honorasti.
comedisti aliquid de idolothito, i. e. de
oblationibus
, quae in quibusdam locis ad
sepulchra mortuorum
fiunt, vel ad
fontes
, aut ad
arbores
, aut ad
lapides
, aut ad
bivia
, aut
comportasti in aggerem lapides
, aut
capitis ligaturas
ad cruces, quae in biviis ponuntur.
408
pag. 195
c
: misisti filium tuum vel filiam
super tectum
aut
super fornacem
pro aliqua sanitate, vel
incendisti grana
, ubi mortuus homo erat, vel
cingulum mortui
pro damno alicujus
in nodos colligasti
, vel
pectines
, quibus mulierculae lanam discerpere solent, supra funus
complosisti
, vel quando efferebatur funus a domo
plaustrum in duo dividisti
et funus
per mediam divisionem plaustri
asportare fecisti.
fecisti illas vanitates aut consensisti, quas stultae mulieres facere solent, dum cadaver mortui hominis adhuc in domo jacet, currunt ad aquam, et
adducunt tacite vas cum aqua
, et cum sublevatur corpus mortui, eandem
aquam fundunt subtus feretrum
; et hoc observant dum extra domum asportatur funus, (ut)
non altius quam ad genua elevetur
, et hoc faciunt pro quadam sanitate.
fecisti aut consensisti, quod quidam faciunt homini occiso cum sepelitur.
dant ei in manum unguentum
quoddam, quasi illo unguento post mortem vulnus sanari possit, et sic cum unguento sepeliunt.
pag. 195
d
: fecisti quod plures faciunt: scopant locum, ubi facere solent ignem in domo sua, et
mittunt grana hordei
loco adhuc calido, et si esalierint grana, periculosum erit, si autem ibi permanserint, bonum erit.
fecisti quod quidam faciunt, dum visitant aliquem infirmum, cum appropinquaverint domui, ubi infirmus decumbit, si invenerint aliquem lapidem juxta jacentem,
revolvunt lapidem
, et requirunt in loco ubi jacebat lapis, si ibi
sit aliquid subtus quod vivat
, et si invenerint ibi lumbricum, aut muscam, aut formicam, aut aliquid quod se moveat, tunc affirmant aegrotum convalescere. si autem nihil ibi invenerint quod se moveat, dicunt esse moriturum.
fecisti pueriles arcus parvulos et puerorum suturalia, et projecisti sive in cellarium sive in horreum tuum, ut
satyri
vel
pilosi cum eis ibi jocarentur
, ut tibi aliorum bona comportarent et inde ditior fieres.
fecisti quod quidam faciunt in calendis Januari, i. e. in octava natalis domini. qui ea sancta nocte
filant
,
nent
,
consuunt
, et omne opus quodcunque incipere possunt, diabolo instigante propter
novum annum
incipiunt.
pag. 198
c
: credidisti quod quidam credere solent, dum iter aliquod faciunt, si
cornicula ex sinistra eorum in dexteram illis cantaverit
, inde se sperant habere prosperum iter. et dum anxii fuerint hospitii, si tunc avis illa, quae
muriceps
vocatur, eo quod mures capiat et inde pascatur nominata,
viam per quam vadunt ante se transvolaverit
, se illi augurio et omini magis committunt quam deo.
credidisti quod quidam credere solent, dum necesse habent ante lucem aliorsum exire, non audent, dicentes quod
posterum
sit, et
ante galli cantum egredi non liceat
, et periculosum sit, eo quod
immundi spiritus
ante gallicinium plus ad nocendum
409
potestatis habeant, quam post, et gallus suo cantu plus valeat eos repellere et sedare, quam illa divina mens, quae est in homine sua fide et crucis signaculo.
credidisti quod quidam credere solent, ut illae, quae a vulgo
Parcae
vocantur, ipsae vel sint vel possint hoc facere quod creduntur, id est dum aliquis homo nascitur, et tunc valeant illum designare ad hoc quod velint, ut quandocunque homo ille voluerit, in lupum transformari possit, quod vulgaris stultitia
werwolf
vocat, aut in aliam aliquam figuram.
pag. 198
d
: credidisti quod quidam credere solent, quod sint
agrestes feminae
, quas
silvaticas
vocant, quas dicunt esse corporeas, et quando voluerint ostendant se suis amatoribus, et cum eis dicunt se oblectasse, et item quando voluerint abscondant se et evanescant.
fecisti ut quaedam mulieres in quibusdam temporibus anni facere solent, ut in domo tua
mensam praeparares
et tuos cibos et potum
cum tribus cultellis
supra mensam poneres, ut si venissent
tres illae sorores
, quas antiqua posteritas et antiqua stultitia
Parcas
nominavit, ibi reficerentur. et tulisti divinae pietati potestatem suam et nomen suum, et diabolo tradidisti, ita dico, ut crederes illas quas tu dicis esse sorores tibi posse aut hic aut in futuro prodesse.
pag. 199
d
: fecisti quod quaedam mulieres facere solent et firmiter credunt, ita dico, ut si vicinus ejus
lacte
vel
apibus
abundaret, omnem abundantiam lactis et mellis, quam suus vicinus ante se habere visus est, ad se et sua animalia vel ad quos voluerint, a diabolo adjutae suis fascinationibus et incantationibus se posse convertere credant.
credidisti quod quaedam credere solent, ut quamcunque domum intraverint, pullos aucarum, pavonum, gallinarum, etiam porcellos et aliorum
animalium foetus
verbo vel visu vel auditu
obfascinare
et perdere posse affirment.
credidisti quod multae mulieres retro Satanam conversae credunt et affirmant verum esse, ut credas in quietae noctis silentio cum te collocaveris in lecto tuo, et marito tuo in sinu tuo jacente, te, dum corporea sis,
januis clausis exire posse
, et terrarum spatia cum aliis simili errore deceptis pertransire valere, et homines baptizatos et Christi sanguine redemtos, sine armis visibilibus et interficere et de coctis carnibus eorum vos comedere, et
in loco cordis
eorum
stramen
aut
lignum
aut aliquod hujusmodi
ponere
, et comestis, iterum vivos facere et inducias vivendi dare.
pag. 200
a
: credidisti quod quaedam mulieres credere solent, ut tu cum aliis diaboli membris in quietae noctis silentio clausis januis in
aerem usque ad nubes subleveris
, et ibi
cum aliis pugnes
, et ut vulneres alias, et tu vulnera ab eis accipias.
fecisti quod quaedam mulieres facere solent, prosternunt se in faciem, et discoopertis natibus jubent, ut supra nudas nates
410
conficiatur
panis
, et eo decocto tradunt maritis suis ad comedendum. hoc ideo faciunt, ut plus exardescant in amorem illorum.
posuisti infantem tuum juxta ignem
, et alius caldariam supra ignem cum aqua misit, et ebullita aqua superfusus est infans et mortuus. (wiederholt 19, 149.)
fecisti quod quaedam mulieres facere solent diabolicis adimpletae disciplinis: quae
observant vestigia
et indagines Christianorum, et
tollunt de eorum vestigio cespitem
, et illum observant, et inde sperant sanitatem aut vitam eorum auferre.
pag. 200
b
: fecisti quod quaedam mulieres facere solent: tollunt
testam hominis
et
igni comburunt
, et cinerem dant viris suis ad bibendum pro sanitate.
fecisti quod quaedam mulieres facere solent, illae dico, quae habent vagientes infantes,
effodiunt terram
et ex parte
pertusant
eam, et
per illud foramen pertrahunt infantem
, et sic dicunt vagientis infantis cessare vagitum.
fecisti quod quaedam mulieres instinctu diaboli facere solent. cum aliquis infans sine baptismo mortuus fuerit, tollunt cadaver parvuli, et ponunt in aliquo secreto loco, et
palo corpusculum ejus transfigunt
. dicentes si sic non fecissent, quod infantulus surgeret et multos laedere posset.
pag. 200
c
: cum aliqua femina parere debet, et non potest, in ipso dolore si morte obierit, in ipso sepulchro matrem cum infante
palo in terram transfigunt
.
pag. 200
d
: cum infans noviter natus est, et statim baptizatus, et sic mortuus fuerit, dum sepeliunt eum, in dexteram manum ponunt ei
pateram ceream
cum oblata, et in sinistram manum
calicem
cum vino similiter
cereum
ponunt ei, et sic eum sepeliunt.
pag. 201
a
: fecisti quod quaedam mulieres facere solent, deponunt vestimenta sua et totum
corpus
nudum
melle inungunt
, et sic mellito suo corpore
supra triticum
in quodam linteo in terra deposito sese hac atque illac saepius
revolvunt
, et cuncta tritici grana, quae humido corpori adhaerent, cautissime colligunt et in molam mittunt, et retrorsum contra solem molam circuire faciunt, et sic in farinam redigunt, et de illa farina
panem
conficiunt, et sic maritis suis ad comedendum tradunt, ut comesto pane marcescant et deficiant.
pag. 201
b
: fecisti quod quaedam mulieres facere solent, dum
pluviam non habent
et ea indigent, tunc plures puellas congregant, et unam
parvulam puellam
quasi ducem sibi praeponunt, et eandem
denudant
, et extra villam, ubi herbam iusquiamum (hyoscyamum) inveniunt, quae teutonice
belisa
[herbam
quantamvis
inveniunt, quae teutonice
bilisa
vocatur. cod. Madrid. s. kl. schr. 5, 417. bilisa erinnert ans poln. bilica, bielica, was aber artemisia bedeutet. aber poln. bielun ist bilsenkraut.]
vocatur, sic nudatam deducunt, et eandem herbam eandem virginem sic nudam
minimo digito dextrae manus eruere
faciunt, et radicitus erutam cum
411
ligamine aliquo ad
minimum digitum dextri pedis ligare
faciunt. et singulae puellae singulas virgas in manibus habentes supradictam virginem herbam post se trahentem
in flumen proximum introducunt
, et cum eisdem virgis virginem
flumine aspergunt
, et sic suis incantationibus pluviam se habere sperant. et post eandem virginem sic nudam
transpositis et mutatis in modum cancri vestigiis
a flumine ad villam inter manus reducunt.
D.
aus der zürcher pap. hs. (wasserkirchbibl.) B.
223
/
730
. 4°. geschrieben 1393. vielleicht in Zürich, jedenfalls in der Schweiz. mitgetheilt von Wackernagel.
38. r. – du solt nút glŏben an
zŏber
noch an
luppe
noch an
hesse
noch an
lachenen
noch an
fúrsehen
[eher
fiursehen
als fürsehen.]
noch an
messen
noch an die
nahtfrŏwen
noch an der
agelster
schrien noch an die brawen vn der wangen
iucken
noch an die
batenien
noch an deheiner hand dinges das vnglŏb si.
140. r. – Dis stuk seit von den
lossern
vn von den valschen propheten.
Die
losserr
vn die valschen gotförmigen
wissagen
das sínt die lút die inen selben zů eigenent vn zů legent etlichú ding, dú allein des waren gottes eigen sint, an alles vrlob, von ir eignen bosheit vn ir grossen valscheit. Das ist das sú kúnftig ding vor wissagent, vnd zúhend da mit vnzallich vil selen mit inen zů der helle. wan sú begnüget nút an ir selbs bosheit, si wellen ůch ander lút mit inen ziehen in den ewigen tot, die si betrúgent von des túvels rat mit ir bösen listen. Nv sint dirre valschen
wissen
vil, das ist der lossungen vnd solicher wissagung. Etlich geschihet dur den bösen geist
phytonem appollinem
, der ein vrhab ist der selben bosheit. Etlich geschihet in dem fúr, dú wirt genemmet
pyromancia
. Ein andrú heisset
aeromancia
dú geschihet in dem luft. Ein andrú
geomancia
, dú geschihet in dem ertrich. Ein andrú
ydromancia
, dú geschiht in dem wasser. Ein andrú heisset (140. v.)
nigromancia
das da ze latine ist ein toter. Wan dur trugnússe werdent etwenne geachtet die toten erstanden sin von dem tot vnd dunket die lút wie si warsagen, vnd entwúrten der dingen, der sú gefraget werdin. Vnd dis geschihet dur die anrüffung vnd beschwerung der túvelen. Hier vmb súlent ellú menschen (hs. M
e
) bekennen vnd fúr war wissen, das ein ieklicher mensche wib oder man, der da haltet oder vebet solich
wissagung
oder
losen
von zŏber oder
bescherten
. oder
luppe
. oder
hezze
oder
lachnen
. oder
fúrsehen
. oder
messen
. oder der
agelster schrien
. oder
vogel sang
. oder brawen. oder wangen
iucken
. oder von den
bathinien
oder deheiner hant das vngelŏb ist. oder der es gern hört vnd vernimet. oder den gehillet, die es vebent vnd haltent. oder es wol glŏbt, Ald der in ir hus zů in tag (l. gat.) Ald der sú in sin hus füret vmb das er sú rates frag, Der sol wissen, das er
412
sinen kristanen glŏben vnd sinen tŭf hat vber gangen vnd gebrochen. Vnd das er si ein heiden. Ein abtrúniger, und ein vient gottes. Vnd wisse sich swarlich in lŏffen oder in vallen in den zorn gottes. Vnd das er ab súle varn in die ewigen verdampnússe. Es si denne das er vor mit kristenlicher penitencie oder rúw werde gebessert vnd gesünt got. Ovch ist das nút vnder wegen ze lassenne oder ze úbersehenne das etlich
meintetigú wiber
, die da nach dem túvel sathan bekert sint, vnd mit der túvel verspottung vnd mit fantasien oder trúgnússe sint verwiset, Das die glŏbent vnd veriehent das si selber vnd ein grössú
mengi wiben ritten
vnd
varen
mit der
heiden gúttinnen
, dú da heisset
dyana
oder mit
herodiade
, vf etlichen
walt tieren
in der
nacht stilli dur vil ertriches oder landes
. Vnd das si irem gebot gehorsam sien als einer
gewaltigen frŏwen
. Vnd das sú dú selb
gúttinne
ze benemten nechten rüffe zů irem dienst. Vnd hie von haltent sú. Vnd wölti got das dis wiber allein in solicher wis verdorben weren gegen got vnd nút vil mit inen gezogen vnd verwiset hettin in das verderben des bösen (141. r.) vnglŏben. Wan ein vnzallichú mengi ist mit diser valschen wis betrogen die da glŏbent, das es war si, vnd da mit das si es glŏbent ab dem weg gant des rechten glŏben vnd in gewollen werdent der scheilichen irrunge der heidenen, das si glŏben vnd wenen wellen, das ichtes iht götliches oder götlicher kraft vsserthalb einem waren got si. Hiervmb súlent die priester dur die kilchen, die inen enpholhen sint, dem volk gottes mit grossem flisse steteklich ob ligen vnd inen predien vnd sicherlichen bewisen das si bekennent werden, das disú ding ellú valsch sint vnd nút sien von dem göttlichen geist, me das si halten das dis trúgnust ingegebe si, entrúwen von dem bösen geist dem gemüt der glŏbigen werden solichen wibs gemüt (sic omnia), vnd dur vnglŏben er si im selber hat vndertenig gemachet. Alzehant wandlet er denne aber sich in gesteltnús vnd in glichheit menger hant personen Vnd das gemüt, das er gevangen haltet, das betrúget er in dem slaf. Vnd offenbart im ietzent frölichú ding, denne trurigú, ietz bekant personen, den vnbekant, vnd fürt die
dur die wildinen
vnd
dur die lender
. Vnd so der vnglŏbig geist dis trúgnúg allein lidet, so haltet er nút, das dis in dem gemüt gescheh, sunder in dem libe, wan wer ist der mensche der nút in trömen vnd in offenbarungen oder gesichten der nechten nút vsgeleitet werde von im selben, da er slaffend meniges siht das er wachend nie gesach oder villich niemer gesicht? Vnd hier vmb wer ist also toreht ald so vnvernúnftig der disú ellú dú da allein in dem geist geschehent úber ein wenet vnd haltet das es geschehe in dem libe u. s. w.
(fol. 143. r.) – Nv mugent dis valsch vnd vppig erznien geteilet werden nach den menigualtigen dúrften, von der wegen sie geübt werdent. Etlich geschehent von der lút siechheit wegen oder des vihes. Etlich fúr vnberhaftikeit. Etlich fúr die erbeit der frŏwen, die nút gebern mugen. Etlich wider den hagel vnd
413
das vngewitter. Ander wider allerlei pin. Hier vmb ist den ze ratenne, die suslichv ding lident, das sú ellú
túuellich gespenst
lassent, vnd den allein rates vmb ir notturf fragen vnd von im es sůchen von des gewalt ellú ding geschaffen sint vnd von des willen ellú ding berichtet werdent. Vnd súllent sprechen demütklich. ›Herre got kum vns ze helf.‹ Wan dur vns vermugen wir nihtes nit, sunder uns gebristet ob wir getrúwen haben dur vns. Vnd dar vmb wer da lidet siechheit der hab allein in die barmherzikeit gottes ein gůtes getrúwen, und enphahi den heiligen fronlichamen vnd das heilig blůt vnsers lieben herren ihesv christi mit festem glŏben, vnd mit gůter andaht. Vnd begere ŏch das gesegnet öli von der heiligen kilchen getrúwlich. Vnd also nach dem vnd der apostel sprichet so behaltet das gebette des glŏben den siechen. Nu gat aller meist mit diser úppikeit der zŏbrie vmb die (143. v.) bös kúndikeit der
valschen
vnd
schedlichen wiben
, als ŏch des glich da vor geseit ist. Wan dik vnd vil als vil es an inen ist, so enterent vnd versmachent solich die sacrament der heiligen kilchen. Vnd etwenne wúrkent sú mit inen, das erschrokenlich ŏch ze sagenne vnd ze hören ist allen wol glŏbenden menschen (M
e
). Vnd hier vmb werdent si gesehen böser vnd wirser, den die túuel. Wan die túuel glŏbent Got vnd fúrhtent in mit zittrunge. Zů dem dise an vorht vnd an zitter gant. Vnd würkent mit gottes fronlicham vngenemú vnd vnerlichú ding. Des man ein gliches zeichen oder wunder liset in der geschrift von eim wib die in der selben wis vnsers herren fronlicham enphieng, vnd behůb den in
irem mund
, vnd gieng also hin vnd
kuste iren man vmb das sin minne grösser wurde zů ir
denne vor. Vnd zehant wart dú hostie gewandlet in fleisch. Vnd do si des gewar ward do wolt si vnsern herren wider vs han geworfen. Do wurkt vnser herre da sin wunder das si in weder mocht vsgewerfen noch geslinden u. s. w.
(fol. 144. r.) – Wie das nv da vor geseit si das man miden súle solich erzenie die in solicher túuellicher wis geschehent. Doch wer der weri der das heilsami krut mit den xij stúken des glŏben vnd mit dem pater noster schribe (144. v.) an einen brief, vnd den denne leiti vf den siechen vmb das got aller ding schepfer also geeret werde, das enwirt nút verworfen noch versmachet, so man keins der vorgenanten verworfenen vnd falschen dingen mit dar zů mischelt. Vnd
zit halten
erznie ze gebenne. Vnd zu den lessinen ist ŏch nút ze verwerfenne. vnd ŏch bedút die der zit war nement ze seienne vnd bŏm ze behŏwenne. Vnd zů solichen dingen, die zů gebúrschen werken behörent, die sint dar vmb nút ze straffenne. Wan die natúrlichen bescheidenheit mag man halten oder veben in den dingen. Vnd si heint ŏch ein sicher bescheidenheit Alsdenne So man kein ander vppig haltunge meinet, noch dar zů lat gan. Ze verstemmenne suslicher vertümlicher vnd schedlicher bosheit sol in allen wis geflissen sin vnd hier zů munder sin die kúndikeit der priester der selen besorger,
414
Das nút die kristenlich geistlicheit mit disen valschen vorgeseiten dingen werde entreinet vnd verwiset. Vnd wider infalle in die sitten des heideschen vnd túuelschen vnglŏben, das ein glŏb der menschen gemüt werde vnd si, vnd ein miltikeit der werken An ze betten einen waren got den vater vnd den sun vnd den heiligen geist, der da ist gebenediet in die welt der welten.
[vgl. die kirchlichen und unkirchlichen segnungen in Haupts zeitschr. 4, 570.]
E.
aus einer papierhs. der baseler univ. bibl., fol., 15. jh. gez.
A. v.
19. (mitgetheilt von Wackernagel.)
1. r. a. Incipit registrum super libro. de supersticionibus ab eximio magistro
Nicolao magni de gawe
. sacre theologie professore anno a natiuitate saluatoris M
0
ccccc
0
xv
0
. edito secundum ordinem alphabeti.
[in München mehrere hss. Gawe ist Jauer in Schlesien.]
10. v. b. Per hoc statim patet falsitas et error quorundam fatuorum astronimorum dicencium se posse facere
ymagines
sub certa constellacione, per virtutes suas cogentes
demones
ut veniant ad istas
ymagines
, ad operandum quedam mira et ad dandum responsa. Sed veniunt non coacti propter duo, ut Thomas dicit ibidem (vorher: sanctus thomas parte prima. q xiiij.) in solucione 2
1
articuli et hoc incertis constellacionibus. Primo quidem, ut homines in hunc errorem inducant ut credant aliquod numen esse in celis. Sicut vnam vetulam noui, que credidit
Solem
esse
deam
, vocans eam
sanctam dominam
.
11. r. a. et alloquendo eum solem. benedixit per eum sub certis verbis, sub osseruancia quadam supersticiosa, que dixit, se plus quam quadraginta annis credidisse, et multas infirmitates curasse. Insuper hodie inveniuntur homines tam layci quam clerici, literati quam illiterali, et quod plus dolendum est, valde magni, qui cum
nouilunium primo viderint flexis genibus adorant
.
vel deposito capucio vel pileo inclinato capite honorant
alloquendo et suscipiendo. ymmo eciani plures ieiunant ipso die
nouilunij
, sive sit dies dominica in qua secundum ordinacionem ecclesie non est ieiunandum propter resurreccionis leticiam, siue quacunque alia die. eciamsi esset dies dominice natiuitatis. que omnia habent speciem ydolatrie. ab ydolatris relicte. de quibus Jeremie vij scribitur. quod fecerunt placentas regine celi. s. lune offerendo eas ei. Et quidam volentes hoc palliare dicunt quod non honorant lunam ieiunando. sed omnes sanctos. quorum festa et ieiunia incidunt in mese lunacionis vise. Ecce qualis est ista excusacio u. s. f.
11. r. b. Sic eciam de mandato quo preceptum fuit, quod
nidum cum ouis
vel pullis et matre desuper incubante non deberent simul seruare, sed matrem permittere auolare. Deut
0
. xxij. hoc enim quando inuenerunt, trahebant ad fecunditatem et ad
415
fortunam, si conseruarentur simul. Et per oppositum ad infortunium et sterilitatem quod gentile erat. Sic modo vetule dicunt
inuencionem acus vel obuli reseruati esse prestigium magne fortune
. Et per oppositum de inuencione magni thesauri.
11. v. b. Similiter prohibitum fuit eis ne viri vterentur vestibus mulierum Et econuerso. Et de hac prohibicione dicitur Deut
0
. xxij. Non induetur mulier veste virili nec vir vtetur veste feminea. abhominabilis enim apud deum est qui facit, quia mulieres in veneracione
martis
induerunt vestes. et arma virorum. et viri in veneracione
veneris
vestes mulierum. Sic nunc fit in hominibus christianis tempore carnis privii, quando seruiunt deo ventris et dee veneris. tam viri quam mulieres. Item
incisiones
fecerunt
super mortuos
, ad placandum deum, ut vehemenciam doloris de morte thaurorum exprimerent quod adhuc multi faciunt christiani de
morte thaurorum
suorum, quod utique est de specie plutonis.
Stigmata
vero et figuras adhuc et christiani faciunt et vocant
breuia
. et in propriis codicibus, cartis alijsque in rebus videlicet metallis reseruant. que omnia ydolatria vera sunt, ymmo christiane religioni contraria sive aduersa.
12. r. a. Sed quia obseruaciones
sompniorum
, auguriorum,
constellacionum
,
sternutacionum
,
obuiacionum
,
dierum
et
horarum
,
stigmatum
,
caracterum
,
ymaginum
et
inpressionum
astrorum non solum vicine sunt ydolatrie, sed eciam vere ydolatrie cum radicibus et intime sunt perscrutanda (l. exstirpandae?) quibus omnibus se fraus
antiqui serpentis
inmiscet quemadmodum prius dictum est.
12. v. b. Sed forte adhuc diceres. videtur vtique quod demones proprie generent, quia compertum est et apud wulgares communiter dicitur, quod filij
demonum incuborum
mulieribus, eorum filijs subtractis, ab ipsis demonibus
supponantur
. et ab eis tanquam proprii filij nutriantur. propter quod eciam
cambiones
dicuntur, eciam
cambiti
uel mutuati, et mulieribus parientibus propriis filijs subtractis suppositi, hos dicunt macilentos, semper eiulantes, lactis eosque bibulos, ut quod nulla vbertate lactis vnum lactare sufficiunt.
13. r. a. Hij tamen postquam in terris commorati sunt dicuntur euanuisse. . . . . . . Ex quo patet quod tales pueri non generantur a demonibus, sed sunt ipsimet
demones
. sicut eciam possent apparere in specie vetularum rapiencium pueros, de cunis, que wlgo
fatue
vocantur, de nocte apparentes et paruulos ut apparet
lauare
et
igne assare
, que demones sunt in specie vetularum.
F.
aus einem papiercodex des 14. (? 15.) jh. in der bibl. zu S. Florian. (mitgetheilt von Chmel.)
1. So ain fraw pracht wirt zu dem chind, so
czeucht
sy dem chind
ainen zwelfpoten
, so stirbt das chind an tauff nicht. vgl.
39
.
2. item an dem vaschangtag, so
werseyt
sy
prein
an
die dillen
, velt er herab, so stirbt er des iars.
3. item
milich essend
sy des nachts, so waschent sy weis des iars.
416
4. item
ayr essent
sy, so wernt sy nicht hertt an dem pauch des iars.
5. item so man an dem ostertag, legt man
würst
vnder das chrawt vnd ain
gens
. welcher die würst siecht, der siecht des iars chain slangen, vnd wer der gens ist, der gewint des iar des chalten siechten nit.
6. item den
spekch
den man weicht mit den praitigen, do
smirent
dy pawrn den
phlüg
mit, so mag man sew nicht zaubern.
7. item an dem weihnacht abent so get ainew zu ainen
scheiterhauffen
vnd zucht ain scheuit aus dem hauffen (in) des teufels nam. pegreifft sy ain langs, so wirt ir ain langer man.
8. item an dem vaschangtag steigt ains auf
ainen pawn
vnd schrait ›
alhait
‹ mit scheltwarten ›
trag die phaim
(sic)
her haim
‹
[ja izz hie haim nicht olheit. Helbl. 8, 594.]
, so wirt es des iars nicht natig.
9. ee man zu der metten an dem weihnachtag get, so greifft ains
vnder die pankch
vnd nymt ain hantuolle
molten
heraus. vint es
etwas lebentigigs
in den molten, so stirbt es des iars nicht.
10. so man die
palm
haimtrait von kirchen, so legent sy sew ee
in die chue chrip
, ee das sy sew vnder das tach tragent. so gent die chue des iars gern haim.
11. item die
pürsten
die man zu den
palm
stekcht do pürsten sy das viech mit, so wernt sie nicht lausig.
12. item
palm
legent sy
vnder das chrawt
hefen, so vallent nicht fleugen in das chrawt.
13. item si tragent
vmb das haws
, ee si sew hin in tragent, so essent die fuchs der huner nicht.
14. item an dem weihnachttag zu mettenzeit get man
mit liecht
zu ainem
prunn
, vnd
lügt in den prunn
; siecht es sten in dem prunn ain man, so nymbtes des iars ainn man.
15. ich pewt dir
plater
u.
fel
, pey der heiligen sel, die parn ist zu iherusalem, vnd tauft im iordan, das du nicht enpeitest der mess vnd des ampts pey dem vater vnd sun vnd dem heyligen geist, und sprich z p~r n~r, vnd tue das drey mal.
16. item so ainen von
taten vischen
trawmt, sol ains sterben aus demselben haus.
17. item so ain viech nicht gen mag, so pintt man im ain
pant
an ainem
suntag
vmb, vnd macht den chnoph oben zu, so wirt im sein puzz.
18. item so ain chue ain erstchalb trait, so nympt die peyrinn ain
aichenlaub
, vnd stekcht en mitten ain
nadel
darin, vnd legt es enmitten in den sechter, vnd nympt dan das
vberruckh
mit dem
hor
vnd
spindl
ab dem rokchen, vnd stekcht es auch enmitten in den sechter, so mag man der chue nicht nemen die milich, vnd des ersten milcht sy in den sechter, do das ding inn stekcht die selb chue (am ersten), die weil das dinkch dar inn stekcht.
417
19. so man die chuee an die waid treibt, so grebt man ain
ekkl
mit einem durch kkl obengezognen strich. [das wort bedeutet stahl.]
unter den gatern
, vnd treibt das viech dar vber, so mag man sew nicht zaubern.
20. item
sand Blasen wasser
gibt man ze trinkchen den iungen huenrn vnd gensen, ee man sew ob dem nest nymbt, so trait sew der fuchs nicht hin, vnd sind sicher von dem orn.
21. item so aine ain
chalb verchauft
so sneyt sy dem chalb das wedl ab, ab seinem swenczl, vnd des hars ab dem rechten arm, vnd gibts der chue ze essen. so rert sy nicht noch dem chalb.
22. item so aine der andern ir
milich
wil
nemen
, vnd macht das sy pseichent, so nymbt sy drey
chroten
auf ain
melmülter
ain abichen, vnd traitz der chue für, dy
lerft
dy chroten in sieh (sic), so ist ir nachpawrin irer milich prawbt vnd sy hat dy milich.
23. item so ains stirbt, so hant etleich den glauben, die
sel
hab
nicht rueb
, uncz man ir aus leitt.
24. item etleich sprechent, die weil man lewtt so wert die
sel
peichtich. etleich sprechent, so sich die
sel
schaid von dem leichnam, so sey sy die erst nacht hincz sand
Gedrawten
, dy ander nacht pey sand
Michel
, die dritt wo sy hin verdint hab.
25. item ettleich glaubent, die
sel
genn aus den
weiczen
fegfeuer, ahd. wîzi.
an der sambstagnacht vnd sein heraussen vncz an den mantag, so müssen sy wider in die
pen
.
26. item ettleich essent nicht
fleichgs
des phincztags in der chottemer
donnerstag im quatember.
, so sterbent sy nicht in dem sterb.
27. item so ainem die
oren seusent
, so habent sy den glauben, man red vbl von inn.
28. item so ainem die chnie geswellent, so get es zu ainer frawn die
zwendling
getragen hat, vnd heist sey im
ain faden spinnen
, den pintz vber die chnie, so wirt im pas.
29. item das die
hüner haubat
werden, so sy die henn anseczt, so
hult
sy ein
zuczl an
, vnd macht ainen
chnoph auf dem haupp
, vnd halt in also auf dem haupp, so geschiecht es.
30. item an dem sunnbenttag, so geht aine
ersling auf allen viern mit plassem leib
zu irs nachtpahirn
tar
, und mit den fuzzen steigt sy ersling an dem
tar
auf, und mit ainer hand halt sy sich, vnd mit der andern
sneit
sy
drey span aus dem tar
vnd spricht zu dem ersten span spricht sy ›ich sneit den ersten span, noch aller milich wan‹. zu den andern auch also. zu dem dritten spricht sy ›ich sneit den dritten span, noch aller meiner nappaurinnen milich wan‹,
es steht: wan milich.
vnd get
ersling auff allen viern
her wider dan haim.
31. item die swangern frawn
messent ain dacht
noch sand
Sixt
pild, als lank es ist, vnd guertns vber den pauch, so misslingt in nicht an der purd. oder des
mans gurtl
gurtn se vmb.
418
32. item so man in den
rauchnachtn
auf
ain tisch siczt
, so habent des iars dy lewt vil aiss.
33. item in der lesten
rauchnacht
tragent sy ain ganczen
laib
vnd
ches umb das haus
, vnd peissent darab. als manig pissen man tan hat, so vil
schober
wernt im auf dem veld.
34. das man das viech des iars nicht schindt. item in den
rauchnachten
so
schint
man nicht
sponholz
, noch
reibscht
an den ofen nicht, noch lakchen macht in der stuben. so wernt nicht in den velden plas fleckch. aber vmb das raissen dy spen vber den offen das tut man darvmb, das der habern nicht prantig wert.
35. item in den
vndernachten
trait man nicht
reitter
sieb.
vber den hof, das das viech
nich da durich lueg
, das es nicht werd schiech noch hin scherff.
36. item durich ain
reitter saicht
ainew, so tanczt man mit ir gern vor fur die andern. (
60
.)
37. item an dem weinnachtmorgen haist man die
ros rennen gen wasser
vnd wirft der ainn aphl in das wasser, die weil es trincht, das der
aphl gegn dem ross rinn
, so wirt das ross resch zu arbait des iars.
38. item so ainem trawmt wie der
ofen nider
sey
geuallen
, so stirbt aintweder wirt oder die wirtin.
39. die schwangern frawn so sew zu gotz tisch gent, an demselben tag
ziechent
si dem chind ainen
XII poten
, so stirbt das chind nicht. (vgl. 
1
.)
40. so zway chonlewt die
erst nacht pey ligent
. welchs
ee entslefft
, das stirbt ee.
41. item man
windt
nicht
wid
in den
vndernachten
, das sich dy lewt
in kranchait
nicht
winten
.
42. item man
haspht
nicht, so wirt das viech nicht
haspen
.
43. item an dem weihnachtabend noch an dem
rauchen
so
messent
die lewt
9 leffl wasser in ain hefen
, vnd lassent es sten vncz an den tag vnd
messent herwider auf
. ist sein mynner das dy mass nicht gancz ist, so chumpt es des iars in armüt. ist sy gancz so pestet es. ist sein aber mer, so wirt es vberflussikleich reich.
44. item man
wirft gruemat
vnd
gnietn
gedroschenen, geschlagenen. gestossenen?
habern
in denselben nachten
auf ain dach
, vnd lassentz darauf ligen vncz sy
d. h. die nächte.
ent nement. so gebents es dem viechs ze essen, so schullen es die
chran
des iars nicht essen, vnd wernt darzue fruchtper.
45. item
spanholz
schint man nicht, das man des iars das viech nicht schint. vgl.
34
.
46. item man lokcht dy saw für das tar an dem weinacht margen vnd gibt in habern
in ainem raif
vnd sprechent: ›
die meins nachtpawrn ain sümpl. die mein æin grumpl
‹. so sind sew
419
des iars frisch, vnd seins natpawr krankch. vnd des iars gentz gern an das veld.
47. item die paum
chust
man, so werden se fruchtper des iars.
48. item zu dem weinachttag so man gen metten gedt. so
slecht
ainer
ain holz
ab vnd traids mit im haim, vnd an
dem sunbentabent legt ers an das fewr
. so choment all
znaubln
zu dem fewr, dew in der ganzen pharr sind.
49. item in den unternachten lauffent dy iunkfrawn an den
sumerlangen zawn
des nachtes. pegreifft sy ainen
langen stekchen
so wirt ir ain langer man.
50. item allew
milichhefen stürzen
sy
auf den tisch
vnd
rauchentz
. so stilt man in dy milich nicht.
51. auch so man gen metten gnt. so der mensch ain
runczt
vnd
get vber sich
, so stirbt er des iars nicht.
52. item in denselben nachten ist chain mensch auf der welt nicht, so hungert es des iars nicht vast, vnd gwint leicht genüg.
53. item zu derselben zeit so ains chrophat ist so wirt er sein also an, so ains chlocht, vnd spricht ›
se hin mein chroph
an
deinen chroph
‹ und greift an den chroph vnd
tüt das venster
die weil auf und wirft in hinaus, so verget er im glucklaw.
54. item man
nist
nicht in den nachten. so stirbt das viech nicht.
55. item den
rauchscherben
gebnt sy
drey stund vber sich
. so peissent es dy       nicht des iars.
56. item abdroin
phenning
,
twecht
man im an den weinnachttag, so lassent sich dy phening gern gwinen.
57. item wer
wolf
oder
fuchs
nent, dem stet des iars das gewant nicht recht.
58. item hent v. oren habent sy
vber das fewer
so chumpt chain
orhol
in das or nicht, noch dy negel swernt in nicht.
59. item so man ain
taczs
taz
, abgabe, steuer? Höfer 3, 220.
gen kirchen trait fur ain haws, so lauft aine in dem haus hin vnd seczt
auf ainm drifüz
so wirt ir der selb man (
65
).
60. das man mit ainer
var tancz
. ee das sy zu dem tancz get, so sicz sy auf
ainn drifues
oder
sy saicht durich ain reitter
. so tancz man mit ir var für die andern (
36
).
61. ain schuester so er schuech zu sneyt so legt er das
leder auf ain stül
so let es sich pald verkauffen.
62. item an ainem freytag sneid chaine ab ainen
pachen
. so wert dy saw nicht phinnig.
63. item so ain chind geporn wirt vnd hat ainen
raten rinkch vber den hals
. es wirt erhangen.
64. item wer VII paternoster spricht, vnd den       iar gancz aus, der lebt das iar aus. spricht er dew p~r. n~r. nicht aus, so stirbt er des iars.
420
65. item so man ain
tacz
gen kirchen trait. siecht es ain mensch im haus fur tragen, so spricht es ›
mert
[merren = rühren Schm. 2, 611.]
es das fewr
mit dem
elkl
‹ (vgl.
19
), so stirbt chaims aus dem haus nicht (
59
).
G.
aus Hans Vintlers blume der tugend gedichtet im j. 1411. (nach der gothaischen hs.)
den augsburger druck von 1486 (Panzer 1. 164. 2, 58) konnte ich zur berichtigung des oft verderbten textes nicht gebrauchen. vgl. Adelungs Püterich p. 34–38.
       
Die zaubry die ist got fast vnwerd,
auch sprechend sy ›mich hautz gelert
ain münch, wie möchtz pösz gesin?‹
daz sprich ich py den trewen mein,
5  
das man ain sollichen munch oder pfaffert
also soltt straffen,
das sich zechen stiessend daran;
wann sey sind alle samt jm pan,
die den glauben also fast krenken. –
10  
wann es ist wider dich, du höchstes gůt
alles das man mit zaubry tůt,
vnd wie fast es wider dich ist
dannocht findt man zů disser frist
die zaubry dannocht pflegen,
15  
ettlich wellent
pfeyl auss segnen
,
do wellent si dem
tewffel bannen
,
das sy jn bringent gůt zů samen;
so wellent ettlich war sagen
und vil wellent den
tewffel fragen
20  
wa gut lig vnd edel gestain.
Do habent denn ettlich gemain
mit der pössen Erodiana
,
do wellent gelauben ettlich an
Diana
,
es steht: an die dyadema.
die da ain falsche göttin ist,
25  
und auch ettlich mainent haben den list
als sey die lewtt kundent schiessen
vnd durch alles gemüre
giessen
wechssinew pild
mangerlay,
so wissen dissew das
vogel geschray
30  
und auch darzů die
trem auslegen
,
ettlich kunnent
den schwert segen
das sy nicht auf diser erden
van kainem dorf erstochen werden;
fehlt eine zeile, oder mehr als ein wort hinter werden.
ettlich kunnent
an fewr
erkennen
35  
wie sich die sach hie sol enden,
421
so kunnend ettlich
jn der hand
schouwen eyttel laster vnd schand.
vil allte weib kunnend den handel
zu lieb oder findtschafft,
40  
ettlich gebent
loszbücher
krafft,
vnd ettlich kundent
patonicken graben
,
vnd vil wellent
den eysvogel
haben,
so nutzend ettlich den
allrawn
,
und ettlich glaubent an die
frawn
45  
die haisset
Precht mit der langen nas
.
so send ir vil, die yehen, das
die
handgifft
[hantgift. Troj. 12334. Oberl. s. v. (strena).]
sy alz wol getan,
das sie sy von ainem man
pesser, denn von dem andern;
50  
und vil die wellend nit wandern
an den
verworffen tagen
;
so send denn vil, die hie haben
glauben, es pring grossen frum
ob jn des morgens ain
wolf
kum
55  
vnd ein
has
pring ungelücke;
vnd ettlich lütt hand die dücke,
das sy den
tewffel
petten an,
stern
,
sunnen
vnd auch den
maun
.
vil wellent
auf oblaut schriben
,
60  
vnd das fiepper damit vertryben;
ettlich segnent für daz
zene we
so hand ettlich den
fierde kle
das sy dauon gauglen sechen;
ist auch vil, die da yechen,
65  
sy kunnend
vngewitter machen
;
und ettlich zaubrer die wachen
dem
stern Venus
vmb die mynne; –
so send auch ettlich, die schlinden
drey palmen
an dem palmtag,
70  
vnd ettlich segnent den
schlag
mit ainer
hacken
auf ainem
trischublen
vnd ettlich stellen auss den kublen
das
schmalz
, die weil mans rürt,
ettlich der lewt fürt
75  
das sey send jnvisibilis,
und ettlich habent den
piffys
.
so sprichet menger tumer lib,:
die
teutte
[trute?] sey ain altes weib
vnd kunne die lütt sugen,
80  
und ettlich lütt die gelauben
der
albe
mynne die lutte;
422
so sagt manger die
tewtte
,
er hab den
orken
gar eben gesechen,
vnd ettlich die yechen,
85  
das
schrättlin
sy ain klaines kind
vnd sy alz ring alz der wind,
vnd sy ain verzwifflotter gaist.
so glaubent ettlich aller maist,
das
der sigelstein
hab die kraft
90  
das er mach sygehafft,
vnd vil wissen der erkennen sitt (?)
so nutzend auch vil die
erdschnitt
zu mangerlay zaubry,
vnd ettlich schribent auf daz
ply
95  
under der
cristmessz
fur den wurm
so nemen ettlich fur den sturm
den
elsenpaum
hör ich sagen;
und ettlich wellent kol graben
wann sy den ersten
schwalm
sechen.
100  
vill kunden jn jr
gwand spechen
ob es glucklich sull gaun,
so habent vil lütt den waun,
das
verbene
daz selb krutt
mach die lewt ain ander trut,
105  
wann man sy grab ze abend;
und auch vil pösz lütt die gend
des nachtes
durch verschlossen tür
,
und ettlich lütt tragen herfür
silber vnd gold alz ich hör yechen
110  
wenn sy
newen mon
sechen,
so tragent ettlich lutt auss
das
wasser
alles
auss dem husz
,
wenn man
totten traitt
fur das hus, als man saitt;
115  
so send ettlich alz besint
wenn man jn
junge honer
bringt,
so sprechend sy ›plib herhaim
als die fud pey meinem pain!‹
vnd vil die yechen,
die wegwart
120  
sey gewesen ein fraw zart
und wart jrs půllen noch mit schmertzen.
ettlich legent des
widhoffen hertze
des nachtes auf die schlauffende lütt,
das es in haimlich ding betütt
125  
vnd vil zaubry vnrain;
die sechend an dem
schulterpain
das menschen sol beschechen;
vnd ettlich die yechen
das sy nicht gůt, daz man
423
130  
den
tenggen schůch
leg an
uor dem gerechten
des morgens frů;
und vil die yechen, man stel der
ků
die
milch
aus der wammen.
do send ettlich der ammen
135  
die selben nement die
jungen kind
do sy erst geporen synd
und stossends
durch ain hole
do ist denn nichtsz wole,
oder es werd ain horenplässel darusz.
140  
auch treibt man mit der
fledermuss
menig tewschlich spil,
vnd ist des vngelaubes so vil
das ich es nit gar sagen kan.
do habent ettlich lütt den waun,
145  
das sy mainent, vnser lebendas unsz daz die (. . . .)
[die Insbruck. h. ergänzt: die
gachschepfen
.]
geben
vnd daz sy vns hie regieren.
so sprechend ettlich
diernen
sey ertailen dem menschen hie auf erden;
150  
vnd ettlich sendent die
pferde
fur elenpug und auch für rencken;
vnd auch vil lütt die gedencken
vnd habent sein auch gantzen syn,
sy mugent nicht haben gwin
155  
des tages, und sy fechten (? unz sy sehen)
ain pfeyfflin, als sy yechen.
es spricht manger ›ich bin gogel,
ich haun gesechen
sant Martis vogel
hewt an dem morgen frů,
160  
mir stosset kain vngelück nit zů‹.
do wellent ettlich dapey,
wenn es
vngewitter
sey,
das sy alles von der münch wegen,
die da gand affter der wege;
165  
vnd auch ettlich mainent sicherlich,
wenn der
rapp kopp
si corvus ructet.
, daz tütt ain lich.
ettlich habent denn ainen newen fund,
sy behaltend den pisz jn dem mund
wenn man
aue maria lütt
.
170  
do send denn ettlich
prwtt
,
die legent jr hemmet an jrs mans ort.
so kan auch manger drew wort
das er nymmer tewrer wirt;
so ist ettlicher hirt
175  
der sein
vich segnen
kan
das jm kain
hase
tret dar von (? daran),
vnd ettlich nement jrew
kind
wenn sy ain wenig
kranck
sind
und legends ouf
ain dryschuffel
;
180  
uil kunnen salben den kubel,
das sy obnan ausz faren.
ettlich
spynnen
am sampstag
garen
und machend darusz
sant Iorgen hemd
;
vnd send ettlich so behend
185  
das sy varent hundert meyl
dar in ainer kurtzen weil.
ettlich
prechend
den lutten
ab
die
pain
als ich gehört hab
vnd legent dar ein
porst
und
kol
.
190  
mangew maint, sy kund auch wol
segen hyn vnd her wenden;
ettlich die lütt
plendent
mit ainer hand von dem galgen,
vill wend den
taig talgen
talgen, kneten, talken.
195  
an der
hailigen sampstag nacht
.
manger auch
karacteres
macht
avsz
pirmit virgineum
ettlich puctieren den linium
jn der kunst geometria
200  
so nympt der denn oben
praw
uon den
gerechten augen
vnd daz
plůt von den krawen
vnd macht darusz zaubery;
manger nympt ain
järiges zwy
205  
von ainem wilden
hasselpawm
;
so send denn ettlich frawen,
die
erschlingen vmb die kirchen
es steht in der hs.
kuechen
, das unpassend scheint, aber auch in dem
fahrenden schüler
vorkommt, aus dem ich die ganze hierher einschlagende stelle mittheile (Aw. 2, 55. 56):
mit wunderlichen sachen
lêr ich sie denne machen
von
wahs
einen
kobolt
,
wil sie, daz er ir werde holt,
und
töufen
in dem brunnen,
und
legen an die sunnen
,
und
widersins umb die küchen gân
.
.   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .
so beginn ich sie dan lêren
den ars des nahtes kêren
gên des liehtes
mânen schîn
;
die ler ich dâ ze velde sîn,
die lêr ich
koln waschen
,
die
brunzen
in die aschen,
die lêr ich
brant betrechen
,
die lêr ich
morchen brechen
,
die lêr ich
batônien graben
,
die
ungesprochen traben
,
die lêr ich
nahtes nacket stên
,
die
erslingen gên dem fiwre gên
.
gen
425
vnd haissent die
totten auf sten
,
vnd niement den
ring von der kirchen tür
210  
jn die hand
, vnd ruffend ›her für‹
und sprechend ›ich rür disen rink,
stett auf, ir alten pärttling!‹
do send auch ettlich man
sie nement
von dem galgen
ain
span
215  
vnd legent den vnder die kirchtür,
so solt kain pfennig gaun hin für;
vnd ettlich nützend den
strangen
da ain dieb an ist erhangen
und an der
ravchnacht wirffet man
220  
die
schůch
, alz ich gehort han,
uber daz haubt erschlingen
,
vnd wa sich der spitz kert hyn
da sol der mensch beliben.
vnd vil lutt die tribent
225  
wunder mit dem
hůffnagel
,
vnd ettlich steckend
nadel
den lutten jn die magen;
vnd sämlich laund nicht jagen
die
hund
auf der rechten fert.
230  
ettlich send so wol gelert,
das sy an sich mit gewalt
nemen ainer
katzen
gestalt.
so findt man den zaubrinin vnrain,
die den lütten den
wein
235  
trinckend
auss den
kelern
verstolen,
die selben haisset man vnuerholen.
so send denn ettliche,
wenn sy sechend
ain liche
so raunent sy dem totten zů
240  
und sprechend ›
kum morgen frů
und sag mir, wie es dir dort gee‹.
so faret man vber see
die lewt mit gůttem winde,
und ettlich nement jre kinde
245  
wenn es nit geschlauffen mag,
und treitz herfür an die hayttren tag,
und legtz für sich ain
aichin prandt
und nympt ain
scheitt
jn sein hand
426
und
schlecht den prand mer denn zwir
.
250  
so gett ain andrew denn py jr
und spricht ›waz newestu?‹
›da nae ich hie nu
meins kindes masslaid vnd
nachtgeschrey
und alle main zunge enzway‹.
255  
so send denn ettlich also getan,
wenn sy den
ormutzel
han,
so nemend sy ain küssy in die hand
und schlachends an den schlauf zehand
und spricht ›flewch, flewch
ormützel
,
260  
dich jagt ain küssi zypffel!‹
manig zaubrerin die sein
die nement ain
hacken
vnd
schlachend wein
auss einer dur aichin saul,
und ettlich machend mit dem
knul
265  
vaden
mangerlay traufferey,
so nempt manger
gersten pry
vur dryaffel, hör ich sagen,
mangew wil den
dieb laben
der an dem galgen erhangen ist,
270  
auch habent vil lütt den list
das sy nützen daz
totten tůch
und ettlich stelen aus der průch
dem man sein geschirr gar,
so
farent
ettlich mit der far
275  
auff kelbern
vnd auch
pecken
durch stain vnd stecke.
H.
aus doctor
Hartliebs
(leibarztes herzog Albrechts von Baiern) buch aller verboten kunst, ungelaubens, und der zauberei. geschrieben 1455 an Johans markgrafen von Brandenburg. (cod. pal. 478, einer hs. zu Wolfenbüttel erwähnen Uffenbachs reisen 1, 310.)
[nachträge in Mones anz. 7, 315.]
cap. 31. 32 von dem faren in den lüften. In der bösen schnöden kunst nigramancia ist noch ain torhait das die lewt machen mit iren zauberlisten
ross
, die komen dan in
ain alts hus
, vnd so der man wil, so sitzt er daruff, vnd reitt in kurzen zeiten gar vil meil. wan er absitzen wil so
behelt er den zavm
, vnd so er wider vfsitzen wil, so
rüttelt er den zavm
, so chomt das ros wider. Das
ros
ist in warhait der recht tewffel. zu solicher zaubrey gehört vedermeusplůt damit musz sich der mensch dem tiuffel mit vnkunden worten verschreiben, als debra ebra. das stuck ist by ettlichen fürsten gar gemain, vor dem sol sich dein fürstlich gnad hütten.
427
Zu sölichen farn nützen auch man und weib, nemlich die
vnhulden
, ain salb die haissen
vngentum pharelis
. die machen sie vss
siben krewtern
vnd prechen yechlichs krawt an ainem tag der dan demselben krawt zugehört, als am suntag prechen u. graben si solsequium, am mentag lunariam, am erctag verbenam, am mittwochen mercurialem, am phinztag barbam jovis, am freitag capillos veneris, darvss machen sie dan salben mit mischung etlichs plutz von vogel auch schmalz von tieren, das ich als nit schreib das yeman darvon sol geergert werden. wann sie dan wölln, so bestraichen sie
penk
oder
seule
,
rechen
oder
ofengabeln
, und faren dahin.
cap. 34.
hagel
und
schaur
zu machen ist auch der kunst aine, wan wer damit umbgan wil der můss nit allain sich dem tiufel geben, sunder auch gotz, des hailigen tauffs und aller cristenlicher gnad verlaugnen. Die kunst tůnd und treiben nit mer dan die
alten weib
die dan an got verzagt sind. Hör und merk, o hochgelobter fürst, ain grosse sach die mir selbst begegnet ist, und geschehen ist da man zalt von Christi Jhesu gepurt tusend vierhundert und im sechs und vierzigsten jare. Da wurden ettlich frawen zu
Haidelberg
verprannt vmb zaubreye, ir rechte lermaistrin kam darvon. darnach in dem andren jar kam ich in potschaft von
München
zu dem durchleuchtigen hochgepornen pfalzgraufen herzog Ludwig, dem got genad, wan sol ain fürst durch sein trüi behalten werden, so ist er ye bey got. In den selben tagen kamen mär wie die maistrin gefangen wär. Ich batt sein genad das er mich zu ir liess, der fürst was willig. Er tett die frawen, auch den ketzermeister, mir zupringen in ain stätlin haisst Götscham in seins hofmaisters hus genant Petter von Talhaym. Ich erwarb von dem fürsten die genad, wann mich die fraw lernet
schaur und hagel
machen, das er sie leben wolt lassen, doch das sie sein land verswern solt. Als ich zu der frawen und dem ketzermaister in ain stuben allain kam u. begert ir lere. die fraw sprach, sie möcht mich die sach nit gelernen, ich wolt dan alles tůn das sie mich lernet. Ich fragt was das wär, damit ich got nit erzürnet und nit wider cristenlichen gelauben tätt, das wolt ich tůn. Sy lag mit ainem fůss in ainem eysen, und sprach zu mir dise wort: ›lieber sun, du must am ersten gotz verlaugnen, der tauf und aller sacrament, damit du gesalbt und bezaichent bist. darnach můst du verlaugnen aller hailigen gotes und voruss seiner můter Maria, darnach so můst du dich mit leib und sel ergeben den
drei tiüflen
die ich dir nenn, und die geben dir ain zeit zu leben und versprechent dein willen zu laisten als lang bis die zeit verendet wirt‹. Ich sprach zu der frawen: ›was můss ich mer tůn?‹ die fraw sprach: ›nit mer, wann du der sach begerst, so gang an ain gehaym, und růf den gaisten, und opfer in das. so chomen sy und machent dir in ainer stund
hagel
wa du wilt.‹ Ich sagt der frawen das ich der sach chaine tůn wolt, wann ich vor geredt hett, möcht sie mir sölich kunst mittailen, das ich gott
428
nicht erzürnet, auch wider cristenlichen glauben nit tät, so wolt ich sie ledig machen. Sy sprach das sie die sach nit anders kündt. Die fraw wart wider geantwurt Hansen von Tailhaim, der tett sie verprennen, da er sie gefangen hett.
cap. 50. es ist aber ain ungelaub, wann man ain verlust tůt, so sind lütt, die beswern ain
prot
und stechen darein
driü messer
in driü crütz und ain
spindel
und ainen
enspin
[Schmeller 3, 570.]
daran und halten das zwain person uf den
ungenanten vinger
, und beswert bey den hailigen zwölfboten.
cap. 51. mer vind man lewt die ainen
käs segnent
und mainent, wer schuldig sei an dem diebstal der müg des
käs
nit essen. wiewol darein etlich
saiffen
für käs geben wird, noch ist es sünd.
cap. 55. 56. 57. wann der maister in diser kunst (ydromancia) will erfragen diebstal, schätz graben, oder sunst was er dann haimliches wissen will, so gat er ain suntag
vor der sunnen uffgang
zu
drein fliessenden prunnen
und schöpft us yeglichem ain wenig in ain lauter puliertz glas, und tregt es haim in ainen schönen gemach, da prennt er dan
kerzen vor
und
legt dem wasser ere an
sam gott selber. Darnach nimbt er ain
rain kind
, und setzt das uf ainen schönen stůl für das wasser. wann nun das
rain kind
da sitzt, so stat der zaubermaister hinder im und spricht im etliche unerkante wort in die oren. darnach list er unerkante wort, und haisst im das rain kint die wort nachsprechen. was die wort bedeuten, kan noch kain maistr ussgelegen, dann das der mensch mit sölichen verporgen worten sich selb got benimbt und sich dem bösen tewfel gibt. Wenn nun der maister den knaben also vor im hat, so haisst er in sehen was er sech, und fragt dann nach dem schatz, diebstal oder sunst wornach er will. die ainfalt des kinds macht das es spricht, es sech diss oder das, darin vermist sich dan der böse tiüfel und lasst erscheinen oft das unwar für das war.
cap. 58. Es sind noch gar vil weg wie man das
wasser schöpfen
sol. wan etlich nemen es in fliessenden wassern, das lassen sie auch gefallen, und tunt das in ain glas. Etlich die hollen sölich wasser in steenden weyern, und sieden das alsweg in den ern der gaist, die dan sie mainen gewalt zu haben über die wasser, der aller herre und fürst ist
Salathiel
, als die maister sprechen.
cap. 60. Etlich weib besprengen ire kraut oder pflanzen mit
geweichtem wasser
, und mainent das die krautwürm mit daran komen süllen, das ist als ein ungelaube. Es sind etlich hoflüt, wann die
new sporn
haben, so stossen sie die mit den
rädlen
in ainen
weichprunnen
und sprechen, was sie damit hawen das geschwell nimermer. das ist alles ein ungelaube. Etlich zaubrerin die gänd zu ainem
mülrad
, und
vahent das wasser
in dem luft,
429
das von dem rad uffspringt
, mit dem selben wasser treibent sie manigerhand zaubrei zu lieb und zu feintschaft. auch wer nit gůt man gesein mag, dem helfen sie damit das er gůt man müg gesein. das ist alles ein ungelaub.
cap. 61. auch sind etlich bös christen die mit manigerhand wasser zaubrei treiben, als von dem gesegneten gweichten
tauf
, daran aller cristen hail und säld ligt, damit zaubern si und machent gar vil damit das nit zu schreiben ist. ja, wellichs alt weib mag gehaben den tauf die maint das sie hab den haan ertanzt.
cap. 63. aber ain zauberlist von dem wasser. ettlich nemen zwai ding als
hölzlen
,
hälmlen
oder
ringe münz
als haller, und nemen ains nach ainer person, und das ander nach der andern person, und wann die zwai ding
zusammen rinnen uff dem wasser
in
ainem peck
, so süllen die zwai zusamen chomen; flüicht aber ains vor dem andern, so süllen si nit zusamen chomen, und welichs am ersten flüicht des sol die schuld sein. Die maister dis ungelaubens versůchen auch damit, welliches under zwai eelüten ee sterben sol, wann sie mainen wellichs ee
versink
, das sol am ersten sterben.
cap. 67. 68. Nun wil ich schreiben von der vierden kunst die verboten ist, und haisst aremancia, und gat zu mit dem
luft
, auch was darin swebt und lebt. Die kunst ist gar vast bei den haiden, die habent auch darin sölich gross ungelauben, das sie das eren und anbeten, das in am ersten erscheint, und das eren sie dan desselben tags für iren got. Die bösen cristen treiben mit der kunst vil ungelaubens, wan sie reden wann ainem ain
has begegne
das sei ungelück, und wann ainem ain
wolf begegne
so soll das ain gross gelück sein. der ungelauben sint gar vil in manigen tieren. Es sint lewt die mainent, wann ainem die
vogel fliegen zu der rechten hant
, so sol es bedeuten grossen gewin und gross gelück, und wan
sie fliegen zu der glinggen seiten
, so sol es ungelück und verlust bedeuten. Das alles ist ain ungelaub. Es sint lüt die gross glauben haben an den
aren
und mainent, ye wan er
taschenhalb flieg
, es süll bedeuten gross gelück oder grossen gewin. Es sind leut die habent so grossen gelauben daran, das sie ir
taschen an die andern seiten keren
. wann dann der
ar sich auch umbkert
, das oft von geschicht komt, allererst so habent si dan grossen gelauben und mainent das es nit väl . . . . . sunder zweifel der tewfel ist der kunst rechter erdichter und einplaser, er verwandelt sich auch selb in sölich
gefügel
darumb das er die lüt betrüg.
cap. 69. Es sind auch etlich fürstenherrn arm und reich, die ir gejaid halten auf etlich tag und wann der oder diser
wind
tůt
wäen
, das ist alles ungelaub . . . . . . . . Etlich lüt tragen
hoch vedern
in den hüten das tünd sie darumb das si wissen, von wannen
der wind gang
und mainent das sie in etlichen sachen gelück haben wider den wind, und in etlichen andern sachen
430
habent sie gelück von dem wind, das ist alles ein ungelaub und zaubrei.
cap. 73. Es ist noch ein ungelaub in der kunst die ist also, wan ein mensch
nieset
, damit sich dan natürlich das hirn ravmet, das haben sie für ein gross zaichen glück oder unglücks, und nemen daruss ir weissagung als ob der
nieser drei
sind, so
sein vier dieb umb das hus
. Ist ir dan
zwen
so sol der mensch wider ufsten, und sich anders legen schlaufen, ist ir aber
dreizehen
so sol es vast gůt sein, und was in die nacht erscheinet, das sol im als in gut wär werden. auch des morgens so der mensch von dem pett gat, so bedeuten die
nieser
aber anders, der ding sind gar vil, und das alles ist ain rechter ungelaub.
cap. 74. es sprechen auch etlich natürlich maister, das sölich niesen fast nahet dem schlag. wan solten die groben wind in dem hiren verschopt beleiben und nit ussgan, den menschen schlüg der schlag als zu hand, wann darumb haissen das etlich maister die minder applexia, das ist der clain schlag. wann so der mensch niest so ist er vil seiner gelider in dehainen weg gewaltig, aber von den genaden gottes so wert es nit lang das ist das pest.
cap. 77. Es sind auch etlich lewt und nemlich gross fürsten, die gar und ganz gelauben und mainen wann
gross ungestüm
kämen, dass dann gross
verrätrei
geschehen süllen, das ist ein gross irrung.
cap. 79. man vindt etlich zaubrerin die machent
pild
und
atzman von wachs
und andern dingen. sie machen die zu etlichen stunden und nennen etlichen kund und unkund namen, und
henken das in die luft
, und
so der wind das rürt
so mainen si, das der mensch in des namen es gemacht ist der sol kein rue haben. das alles ist ain grosser ungelaub und zaubrei. etlich künt (l. tünt) das mit ainem
aspenplat
und schreiben daruf auch ir zaubrei, und mainent damit lieb zwischen lüten zu machen. Von sölichen
atzmannen
hab ich gar vil gelesen in der kunst magica, da ist vermischung des gestirns und auch etlicher unkunder wort und sunst gar vil främder ding. das alles ist rechte zaubrei und ain böser umgelaub. ich hab auch vil hören sagen wie die
weib
sölich
atzman
machen und sie pei
ainem fewr päen
, damit sie dan kestigen die man.
cap. 80. Es sind frawen und man die sich underwinden
fewre
zu machen und in dem
fewre
dan sehen geschechne und künftige ding. Die maister und maistrin diser tewflischer kunst haben besunder tag, darin lassen sie in holz zuberaiten, und wann sie ir kunst treiben wöllen, so gand sie an ain
gehaime stat
und füren mit in die armen torhaftigen menschen den sie dan warsagen süllen. sie haissen sie
niderkniegen
und dem
engel des fewrs
, den sie eren und anbäten, auch opfern. mit dem opfer zünden sie das holz an, und sicht der maister gar genaw in das fewr, er merkt wol was im darin erscheint.
431
cap. 83. Die kunst pyromancia
[fiursehen. altd. bl. 1, 365.]
treibt man gar mit manigerlei weis und form. etlich maister der kunst nemen ain
rains kind
und
setzen das in ir schoss
, und heben dan sein hand uff und lassen das in
seinen nagel
sehen, und beschweren das chind und den nagel mit ainer grossen beswerung, und sprechen dan dem chind in ain ore driu unchunde wort, der ist ains
Oriel
, die andern beschweig ich von ergrung wegen. darnach so fragen sie das chind umb was sie wöllen, und mainen das chind süll das sehen in dem
nagel
. das alles ist ain rechter ungelaub, und du cristenmensch solt dich hütten davor.
cap. 84. mer ist ain trugenlicher list in der kunst, das die maister nemen
öl
und
russ
von
ainer pfannen
, und salben auch
ain rains chind
, es sei
maid
oder
kneblin
, die hant und machent das vast gleichent, und
heben die hand an
die
sunnen
da die
sunn
darein schein, oder sie heben
kerzen
, die heben sie gegen der hend und lassen das chind darein sehen, und fragen dan das chind wornach sie wöllen; so ist ir mainung was das chind in sag das süll war sein, sie wissen aber laider nit wie der bös tiüfel sich darein mischet, unn vil mer unrecht dan recht erscheinen lasst.
cap. 88. Die maister und irgleichen die treiben die kunst auch in ainem schlechten
spiegel
und lassen
kinder darein sehen
die sie dan auch vast beswern und in auch verporgne wort einraunen und mainent vast vil darin zu erfragen. das ist alles ein ungelaub und des bösen tewfels gespenst und verfürung. hüt dich du cristen, ich warn dich gar treulich. auch treibt man die sach in ainem
schönen glanzen pulierten swert
, und die maister diser kunst mainent ettlich wann man müg wol nach streit oder grümsamen sachen fragen. so sol das (ain)
swert
sein, das
vil leut damit ertöt
sein, so
komen die gaist dester ee und pelder
. wann man fragen wil nach lust und fräden, kunst erfinden, oder schätz zu graben, so sol das
swert
rain und
unvermailigt
sein. ich waiss selbs ain grossen fürsten, wer dem pringt ain altes
haher swert
, der hat in hoch geert.
cap. 90. 91. In der kunst pyromancia sind auch gar vil ander ungelauben, und nemlich ainer der sol des gewiss sein, der ist der allerschnödest und bösest, wann so man ie vester gelaubt an sölich zaubrei so si iemer ist sünd. das stück gat zu, das die
knaben
künftige und alle ding süllen sehen in ainem
cristallen
. das stück treiben die valschen verzweifelten und verzagten cristen, den dann lieber ist des tiüfels gespenst und trugnuss, dan die warheit gottes in maniger hand weis. Ettlich haben gar ain
lautern schönen gepulierten cristallen
oder
parillen
, den lassen sie waihen und halten in gar rain und lesen dazu weirravch, mirren und desgleichen, und wann sie die kunst treiben wöllen, so warten si uf gar ainen
schön tag
oder haben ain
rain gemach
und darin gar vil geweichter kerzen. Die maister gand den gen bad und
432
nemen dann
das rain chind
mit in und beclaiden sich dan in
raines weiss gewand
, und sitzen nider und sprechen in zauber bät, und prennen dann ir zauberopfer und lassen dann den
knaben
in
den stain sehen
und raunen im in seine oren verporgen wort die süllen vast hailig sein, warlich, die wort sind tewflisch. Darnach fragen sie den knaben, ob er icht sech ainen engel? wan der knab spricht ja, so fragen sie in was varb er anhab? spricht der knab
rott
, so sprechen die maister ie, der
engel ist zornig
, vnd bäten aber mer und opfernt dem bösen tewfel aber mer. darinn hat dan der bös tewfel ain wolgefallen. spricht der knab dan, der
engel
ist
schwarz
, so spricht der maister, der engel ist
vast zornig
wir müssen noch mer bätten und mer
liecht prennen
, damit wir senften
den zorn des engels
. und bätten dan mer und opfernt mit ravch machen und andern dingen . . . . . . wan dan den tiüfel bedunkt, das er dienst genüg hab, so lasst er erscheinen den
engel in weiss
, so ist dan der maister fro, so fragt er dan das chind was hat der
engel in der hand?
er fragt in also lang bis er spricht ›ich sich ain zedel in des engels hand‹. so fragt er dan so lang bis er sicht puchstaben. die selben puchstaben sambent dan der maister und macht daruss wort, so lang bis er hat darnach er gefragt hat.
cap. 94. Es ist wol geschehen das etlich priester uf sölich visiones so gar verhaft waren, das si die
hailigen patenas
, daruf man got in der mess handelt und wandelt, namen, die liessen die kind darinne sehen und hetten glauben, das allein die hailigen engel darin erscheinen möchten und chain tewfel. dieselben haben gar vast geirret etc.
cap. 96. noch treibt man ainen zauberlist den man auch zuschreiht der kunst pyromancia . . . die maister der kunst nemen
plei
oder
zin
und zerlassen das, und
giessen es dan in ain wasser
, und nemen das pald wider darus und beswern die
varb
und
löchlen
des pleis oder zins, und sagen künftige oder vergangne ding davon, das alles ain ungelaub ist.
cap. 102. noch wiss, das die menschen auch ansehen die
vinger
, ob der
clain vinger
gang an dem
goltvinger über das ober glide
. das sol gross glück bedeuten und so es ie vester darübergang so sei das glück ie grösser. Mer ob der selb
clain vinger
das glid an dem benanten
goltfinger mit rür
, derselb mensch sol so gar unglückhaftig sein. ker dich nicht dran du guter cristen, es ist ain tand.
cap. 103. Es ist ain volk züicht vil in der welt umb, das haisst
zygainer
, das selb volk weib und man kind und auch alt die treiben die kunst gar vast und verfüren manich ainfalticlichen menschen etc.
cap. 106. 107. 108. von einer warsagerin, die doctor Hartlieb selbst gekannt, und welche vorgab: das die kunst lange jar
in irem geschlecht gewesen wär
und nach
irem tod so käm die genad uf ire elteste
. die frau wird von den leuten geehrt und
433
eingeladen. Ich batt sie ir kunst mit mir auch zu tailen. si was willig, sie hiess mich wäschen mein hend und trücknet die mit ir hand selb und neigt ihr gesicht gar genaw uf mein hend und sagt mir sach, die an mir nicht müglich sind zu geschehen.
cap. 115. 116.
Spatulamancia
ist der siben verpotten kunst aine, die kunst gat gar mit ainem spähen fremden list zu. und so ich alle kunst wol betracht, so hab ich noch nie kaine oder ungelauben funden, der minder grunds hab dan die kunst, zwar es ist wol ain gespöttische kunst . . . . . . die maister diser kunst nemen ain
schultern
von ainem toten
ochsen
oder
pfärd
,
ku
oder
esel
. wan ich hab sie gefragt das si sagten, nach ains
menschen schultern
, die dan die pest sei, so sein
aller grosser tier schultern
vast gut, und wäschen die schultern gar wol mit wain, darnach mit
weichwasser
. Si pinden si in ain
rain tuch
, und so si ir kunst und zauberlist treiben wöllen, so pinden si uf die schultern und tragen sie an ain stat
usserhalb tachs
und sehen dan in die schultern und mainen das sich die
schulter vercher
nach ainer jeglichen frag. si haben weder ain liecht noch opfer, aber das ist ain grosser ungelaub, das si die schulter wäschen mit weichwasser und das sie gelauben das sich die schulter durch ir frag vercher und verwandel. der maister gelaub ist so gross das si nach kainem grund der kunst fragen. si sagen von freiem herzen alles das in dan einfelt, uf sölich frag zu lösen und zu entschaiden . . . . . sie mainen das sie alle ding erfragen mügen.
cap. 120. die maister diser kunst haben auch lavg und ufsehen, wie die
schulter varb
hab, an dem end an der mitt und an allen örtern. darnach pläst in dann der teufel ein, was sie gelauben und reden süllen.
cap. 121. am ersten wil ich schreiben von dem
gennspain
, als man zu sant Martinstag oder nacht die gans geessen hat, so behalten die eltesten und die weisen das
prustpain
, und lassen das trucken werden bis morgens fru und schawen dan das nach allen umbstenden, vorn hinden und in der mitt. Darnach so urtailen si dan den
winter
wie er sol werden
kalt warm trucken
oder
nass
, und sind so vest des gelauben, das si daruf verwetten ir gut und hab. si haben auch daruf ain sunder loss das nit välen soll noch mag, als si sagen von dem
schnee
ob der gross werden sol oder clain, das alles kann das
gensspain
. Vorzeiten giengen die
alten pawren uff den ainöden
damit umb, nun ist der ungelaub gewachsen in küngen fürsten und dem ganzen adel, die an sölich sach gelauben.
pag. 76
b
. 77
a
. Noch will ich dir ains schreiben von dem
genspain
das mir in kürz gesagt hat ain gross siglich capitani, an den gross fürsten und gemain gross gelauben haben, ains durch sein tät, das ander durch sein weishait, das dritt durch sein trüi die er allweg in allen nöten an sein erbfürsten gehalten hat. derselb gut man sprach hewr in dem jar tusent vierhundert und fünf und fünfzig jar an sant Niclaustag zu mir, ›lieber maister,
434
wie wirt der winter hewr stan, nachdem als ir sternseher halt?‹ Ich was pald und pald als ich noch bin, und sprach ›her Saturnus gat in dem monat in ain fewrin zaichen, so sind auch ander stern darnach geschickt das in drein jarn kain herter winter wirt‹. Der unverzagt man, der cristenlich haubtman zoch uss seiner wennd den kezrischen ungelauben, das
gennspain
, und zaigt mir, das nach liechtmess vast grosse keltin werden solt und möcht nicht gefälen. was ich sagt, er sagt mir noch mer, und sagt mir das die
tewtschen
herrn in
Brewssn
all ir krig
nach dem genspain getriben
hetten und wie das
genspain
gezaigt hett, also hetten si ir zwů fert, aine im sumer die ander im winter, ussgericht. er sprach noch mer dise wort: ›die weil der teutsch orden dem
pain volget
die weil hetten sie gross wird und ere, seid aber si das gelassen haben, so waiss got wol wie es umb sie statt.‹ Ich sprach ›hett der
teütsch orden
ander kunst, hilf und stuir nit dan das
gennspain
so wer ir zuversicht clain‹. mil dem schied ich von meinem reichen wirt.
pag. 76
a
. Das wissen die natürlichen ärzt wol und sprechen das ain krankhait sei die haisst bolismus
βούλιμος.
oder apetitus caninus. die selb krankhait mag man mit kainem essen oder trinken dan allain mit ertznei erfüllen. wann alle speis gat ungedäwt durch den leibe, also verschwindt das flaisch und die pain beleiben in ir grösse. das macht das chind so ungestalt, umb das haisst man die chind
wächselkind
.
pag. 78
b
am ende steht: Clara Hätzlerin, name der schreiberin; von ihrer hand ist auch cod. pal. 677.
I.
auszüge aus neueren samlungen.
a. aus der
chemnitzer rockenphilosophie
.
1. wer in eine wochenstube mit einem tragkorb kommt, muß einen
span vom korbe brechen
und in die wiege stecken; sonst nimmt er der mutter oder dem kind die
ruhe
mit weg.
2. will die mutter wissen, ob ihr
kind beschrien
ist, so lecke sie an seine stirne: ist es beschrien, so schmeckt die stirn gesalzen, gegen das beschreien räuchere man mit
kehricht aus den vier winkeln
, mit abschabsel von den
vier tischecken
, mit
neunerlei holz
.
3. wer ein stück von der wäsche verkehrt oder
links anzieht
, wird nicht beschrien.
4. man koche
frauenflachs
,
szysche
oder
rufkraut
, bade den kranken damit und setze das bad unters bett. ist er beschrien, so laufts zusammen, sonst nicht.
5. wer viel geld hat einzunehmen, soll
kreide
hin zu legen, so können
böse leute
nichts davon wieder holen.
6. wäscht man sein geld in reinem wasser und legt
salz und brot
hinzu, so können der
drache
und böse leute es nicht holen.
7. wenn weiber garn sieden, sollen sie dabei
lügen
, sonst wird es nicht weiß.
8. über
kehricht
zu gehen ist nicht gut, man hat kein glück.
435
9. kleine kinder nenne man nicht
krebschen
, sonst verbutten sie, weil die krebse rückwärts kriechen.
10. wer verreist, und es lauft ihm ein
hase
über den weg, das ist nicht gut.
11. wer aus krug oder kanne trinkt,
überspanne
den deckel nicht mit der hand, sonst bekommt der nachtrinkende das
herzgespann
.
12. eltern sollen den kindern keine
klapper
kaufen noch schenken lassen; sie lernen sonst langsam und schwer reden.
13. schwerredenden kindern hilft es,
bettelbrot
zu essen.
14. wer aus dem haus gehend oder ausreisend etwas vergessen hat,
kehre nicht um
danach, sondern lasse es durch einen andern nachholen; sonst geht alles hinter sich.
15. geht ein fremdes in die stube, so soll es
niedersitzen
, daß es den kindern die ruhe nicht mit nehme.
16. man decke den tisch nicht, ohne gleich
brot
aufzulegen; widrigenfalls soll man einen
zipfel
des tischtuchs
überschlagen
.
17. während die weiber
federn
in die bette
füllen
, sollen die männer nicht im hause bleiben, sonst stechen die federn durchs innelt.
18. eine
henne
setze man brüten, während die leute aus der kirche gehn, dann kriechen viel junge aus.
19. wer großköpfigte hüner wünscht, thue beim ansetzen der
gluckhenne
einen feinen, großen strohhut auf. vgl.
574
.
20. das
neststroh
nehme man aus einem ehbette, wenn es hänlein geben soll, von des mannes, hünlein, von der frauen seite.
21. wer sich früh gewaschen hat, soll das wasser von den händen nicht abschleudern, sonst verschleudert er selbiges tags die nahrung.
22. eine
ledige wiege
soll niemand wiegen, sonst wiegt man dem kind die
ruhe
weg.
23. die
nägel
an der kleinen kinder händen soll das erstemal die mutter abbeißen, sonst lernen sie stehlen.
24. wer zu gevattern steht, soll etwas dazu borgen, so hat der pathe immer credit.
25. kinder nenne man nicht ›
altmännichen
,
altweibichen
‹, sonst verbutchen sie und bekommen runzeln an der stirne.
26. sollen kinder lange leben, lasse man die söhne
Adam
, die töchter
Eva
nennen.
27. soll ein kind hundert jahre alt werden, muß man ihm aus
drei kirchspielen gevatter bitten
.
28. mit einem kleinen kind soll man unter einem jahr nicht in den
keller
gehn, es wird sonst furchtsam.
29. läßt man es unter einem jahr in den
spiegel
sehen, so wird es stolz.
30. kinder die
in der taufe schreien
sterben bald und werden nicht alt.
31. bekommen die ersten kinder der
eltern namen
, so sterben sie vor den eltern.
32. sieht ein
hund
in den
backofen
, wo man backt, so wird das
brot erlöset
oder abgebacken.
33. wer teig im troge hat, kehre die stube nicht aus, bis der teig hinausgetragen ist, sonst kehrt er ein
brot
mit hinaus.
34. der
essig
verdirbt, wenn man den essigkrug auf den
tisch
setzt.
35. geht eine
sechswöchnerin
über ein beet oder ein feld, so wächst in etlichen jahren nichts darauf, oder alles verdirbt.
36. stirbt ein weib in den
sechswochen
, so lege man ein mandelholz oder ein buch ins wochenbett, auch soll man alle tage
das bett einreißen und wiedermachen
, sonst kann sie nicht in der erde ruhen. solange bis die sechs wochen um sind.
37. den kindern soll man den
ersten brei
nicht blasen, so verbrennen sie nachher an heißen suppen das maul nicht.
38. wer will werden reich, schneide das
brot
fein gleich.
39. während
zu grabe geläutet
wird, esse man nicht, sonst thun einem die zähne weh.
436
40. werden dem kind unter einem jahr
rothe schuh
angezogen, so kann es kein
blut
sehen.
41. steht eine schwangere vor dem
brotschrank
und ißt, so bekommt das kind die
mitesser
. vgl.
815
.
42. etwas am leibe zu
flicken
, ist nicht gut.
43. auf himmelfahrt soll man weder
nähen
noch
flicken
, sonst ziehen dem, der das genähte am leibe trägt, die gewitter nach.
44.
gründonnerstags
bretzeln gegessen ist gegen das fieber gut.
45. wenn man
über ein kind schreitet
, wächst es nicht größer.
mein bruder
schritt
auch mit
eim fuß
über mich, und sprach: ›oho Thömilin, nun wirst nit mer wachsen!‹ Thom. Platers leben p. 19.
46. wer
im holze
arbeitet, wird nicht reich.
47.
unter den tisch
, an dem abends leute sitzen, leuchte man nicht, sonst entsteht zank.
48. die pathen sollen dem kind ein
löffelchen
kaufen, sonst lernt es geifern.
49. legt die wöchnerin einen
schwarzen latz
vor, so wird das kind furchtsam.
50. in den sechs wochen soll man kein kind
in mantel fassen
, sonst wird es traurig und bekommt stets trauer.
51. wer beim
spiel
geld wegleiht verspielt.
52. wer zum
spiel
borgt gewinnt.
53. eine stillende mutter gehe drei sonntage
schweigend
aus der kirche und blase jedesmal ihrem kind in den mund, so kommen ihm die zähnchen leicht an.
54.
christnachts
, zwischen eilf und zwölf, ist das
wasser wein
. nach andern wird wasser in der ersten osternacht um XII geschöpft zu wein.
55.
weihnachtsabends
, wessen schatten bei eingebrachtem licht keinen kopf hat, der stirbt in selbigem jahr, sieht man ihm nur den halben kopf, stirbt er im zweiten halbjahr.
56. in den
zwölf nächten
erbsen, linsen, bohnen nicht zu essen, sonst bekommt man die krätze.
57. wer zu gevattern stehen will und hat sich schon zur kirche angezogen, soll nicht erst sein wasser abschlagen, sonst thut das pathchen desgleichen ins bett.
58. es ist nicht gut, wer morgens ausgeht, und es begegnet ihm ein alt weib. vgl.
380
.
59. auf einer
hexe
frage antworte nicht, sonst kann sie dir etwas nehmen.
60.
hauswurzel
aufs dach gepflanzt, schlägt der donner nicht ins haus.
61. wer
rücklings
aus dem bett steigt, dem geht den ganzen tag alles verkehrt.
62. läßt das
Jüdel
die kinder nicht ruhen, so gebe man ihm was zu
spielen
. wenn die kinder im schlaf lachen, die augen öfnen und wenden, sagt man ›das
Jüdel
spielt mit ihnen‹. man kaufe, ohne etwas vom geforderten preis abzuziehen, ein neu töpflein, thue von des kindes bad hinein und stelle es auf den ofen: nach einigen tagen wird das
Jüdel alles wasser herausgefletschert
haben. Sie hängen auch
eierschalen
, aus welchen der dotter in des kindes brei und der mutter suppe geblasen worden ist, an der wiege mit zwirnsfaden auf, daß das kind damit
spiele
, statt mit dem kind.
63. wird ein ganz
brot
unaufgeschnitten vom tisch getragen, so müssen die leute hungrig davon gehen.
64. wer
salz
verschüttet, raffe es nicht auf, er hat sonst kein glück.
65. wer die
schuhe
einwärts tritt, wird reich, wer auswärts, arm.
66. wer die
gelbe sucht
hat, lasse den schmierkübel von eines fuhrmanns wagen stehlen, und sehe hinein, so vergeht sie.
67. heult ein
hund
in der christnacht, so wird er selbiges jahr
thöricht
.
68. wer einer
katze
schadet, oder sie umbringt, dem steht groß unglück bevor.
69. beißen sich die
katzen
in einem hause, worin ein kranker liegt, so stirbt er bald.
437
70. ein weib, das
butter rühren
will, soll ein dreikreuziges messer ans faß stecken, so geräth die butter.
71.
splitter
, die sich in der wohnstube von den dielen lösen, bedeuten fremde
gäste
.
72. wenn sich die
katze
putzt, bedeutet es einen
gast
.
73. schreien die
elstern
im hof oder auf dem haus, so kommen
gäste
.
74. wem ein
floh
auf die hand hüpft, der erfährt etwas neues.
75. wenn das kind nicht zunimmt, so hat es das
Elterlein
; man schiebe es etlichemal in den backofen, so muß jenes weichen.
76.
spinnen
umzubringen ist nicht gut.
77. neugeborne kinder soll man die
drei ersten sonntage
fein putzen, so stehen ihnen dereinst die kleider schön.
78. wenn die weiber auf lichtmesse
bei sonnenschein tanzen
, so geräth ihnen der
flachs
dasselbe jahr.
79. schaut montags ein fremder zur
stubenthür
ein, ohne gar einzutreten, der macht, daß der mann die frau schlägt.
80. kauft oder schenkt der bräutigam der braut ein
buch
, so wird die liebe
verblättert
.
81. wer
essig
ansetzt, muß sauer dazu schauen und böse sein, sonst misräth der essig.
82. wem die
ohren klingen
, der wird belogen.
83.
henne
, wie ein han krähend, bedeutet unheil.
84. wer
gründonnerstags
fastet, bleibt das jahr frei von fieber, und hat ers, so vergehts.
85. wer zu markt die
erste lösung
wegborgt, verborgt sein glück.
86. wer zu markt feil hält, soll den
ersten käufer
nicht gehen lassen, gäbe er auch die waare zu wolfeil.
87. der bräutigam soll seiner liebsten weder
messer
noch
scheere
schenken, sonst wird die liebe
zerschnitten
.
88.
freitags
die kinder nicht baden, sonst kommen sie aus ihrer
ruhe
.
89. wer
stillschweigends
wasser holt,
schöpfe
aus dem fluß
von oben hinabwärts
.
90. vor
Wallpurgisnacht
creuze an die thüren zu schreiben, so schaden die hexen nicht.
91. beim schlafengehn nichts
auf dem tisch liegen
zu lassen, sonst kann das älteste oder jüngste im haus nicht schlafen.
92. begegnet einer zur kirche gehenden sechswöchnerin ein
mann
, so bekommt sie das nächstemal einen
sohn
, wenn eine
frau
, ein
mädchen
, wenn niemand, keine kinder mehr, wenn zwei leute, zwillinge.
93. wer früh nüchtern
niest
, empfängt selbigen tag etwas geschenkt.
94. es ist nicht gut,
feuer
und
licht
durch einen fremden sich
aus dem haus tragen
zu lassen, die nahrung wird dadurch aus dem haus getragen.
95. die neueinziehende
magd
soll alsbald ins
ofenloch
schauen, so gewohnt sies bald. vgl.
501
.
96. wer
lein säen
läßt, gebe dem sämann ein trinkgeld, sonst verdirbt der flachs.
97.
gießt
eine ledige in der christnacht
heiß blei
in kaltes wasser, so bildet sich das handwerksgeräth ihres künftigen bräutigams.
98. wer aus mitten in einem
ameisenhaufen
gewachsener birke einen
hölzernen schlauch
oder
hahn
drehen läßt, und zapft wein oder bier hindurch, der wird geschwind ausschenken.
99. wer
brot
ungleich aufschneidet, hat den tag gelogen.
100.
ledige
, die gern männer hätten, sollen nachts vor
Andreastag
diesen heiligen
nackend
anrufen, so wird ihnen ihr liebster im schlaf erscheinen.
101. will eine
magd
wissen, ob sie länger im dienst bleibt, kehre sie weihnachtsabends den rücken nach der thür und
werfe den schuh
vom fuß
über den kopf
: steht die spitze nach der thür, so muß sie abziehen, steht der absatz nach der thür, so wird sie bleiben.
102. eine
magd
, die wissen will, was für haare ihr liebster habe,
greife
in der christnacht
rücklings
zur thür hinaus, so faßt sie die haare in die hand.
438
103. wer ungefähr einen hasenlorber im walde findet und ißt, wird sein theil vom
hasen
haben, er komme wohin er wolle.
104. wer nachts in den
spiegel
schaut, schaut den teufel darin.
105. zu erforschen, ob sie das jahr über einen mann kriege, soll weihnachtsabend oder mitternacht die jungfrau an das
hünerhaus
klopfen: gackert der
han
, so kriegt sie einen, gackert die
henne
, keinen. vgl.
230
.
106. reiten die
kinder
mit
spieß und fahne
auf der gasse, so kommt ein krieg über das land. tragen sie sich mit
creuzen
, so kommt sterben.
107. wer kein geld hat, hüte daß ihm der
neumond
in den leeren beutel scheine, sonst leidet er den ganzen monat geldmangel.
108. wem der
storch
auf dach oder schornstein baut, der wird lange leben und reich sein.
109. zu forschen, ob ihr liebhaber gerade oder krumm ist, muß eine dirne weihnachtsabends an eine klafter oder an einen stoß holz treten und
rücklings ein scheit ausziehen
: wie das scheit wird der liebste sein. (vgl. oben s. 
416
, 7.)
110. zu wissen, wie er heiße, soll sie den ersten des tags gesponnenen
garnfaden vor ihre hausthür spannen
, und wie der erste vorbeigehende wird auch ihr künftiger mann heißen.
111. es ist nicht gut,
rost
oder
dreifuß
, ohne ihm etwas auf zu legen, über das feuer zu setzen; welches weib es thut, die kriegt eine schürze (runzeln) ins gesicht.
112.
grüßt
ein weib, beim bettegehen, die
sterne am himmel
, nimmt ihr der geier oder habicht kein küchlein.
113. thut man
stroh
in ein bett, lasse man die
knoten
nicht
an den strohbändern
, sonst kann niemand darauf schlafen.
114. ein zu markt gehendes weib, hat sie frühe beim aufstehn den
rechten schuh
erst angezogen, wird sie ihre waare theurer los werden.
115. wer ein
hemd
an trägt, von
garn
gewoben, das ein mädchen
unter sieben jahren
gesponnen, der hat glück darin. vgl.
931
.
116. regnets auf
Johannistag
, so verderben die nüsse, und gerathen die huren.
117. die zwiebeln, auf
Johannistag
im beet umgedreht, gerathen groß.
118. auf
Bartholmäi
sollen die mägde nicht ins kraut blaten gehn, Bartholmäus wirft dann häupter ins kraut, und würde sonst verscheucht.
119. wer
vierblättrigen klee
findet, soll ihn werth halten; solang er ihn hat wird er glückselig sein. (vgl. oben s. 
421
v. 62.)
120.
rabe
oder
krähe
auf einem haus, darin ein kranker liegt, niedergesessen und schreiend bedeuten seinen tod.
121. in den
zwölften
dürfen die schäfer den
wolf nicht nennen
, sonst zerreißt er die schafe.
122. trägt ein kind einen
dattelkern
bei sich, so fällt es nicht, oder nimmt wenig schaden.
123. wer zum erstenmal in ein
neues haus
oder gemach kommt und darin schläft, was ihm die
erste nacht träumt
, wird wahr.
124. verliert eine frau oder magd auf der gasse das
strumpfband
, so ist ihr der mann oder freier ungetreu.
125. geht ein weib zu bett, soll sie den
stuhl
, darauf sie gesessen, erst
von der stelle rücken
, sonst drückt sie der
alp
.
126. wenn
auf dem heerd feuer brennt
, schlägt das wetter nicht ins haus.
127. ein kalb, an
s. Veltens
tag geworfen, dient nicht zur zucht.
128. wer über land reist, begegnet ihm
wolf
,
hirsch
,
eber
,
bär
, so ists ein gut zeichen.
129. wer ein
hufeisen
findet, oder ein stück davon, hat glück. vgl.
220
.
130.
spinnt
eine magd sonnabends
den rocken nicht
ab, so wird aus dem übrigen flachs oder werg kein gut garn und bleicht nimmermehr.
131. der vater gebe dem kind gleich nach der taufe ein schwert in die hand, so wird es kühn und beherzt.
132. ein neugeboren knäblein
stoße
man mit den füßen
an seines vaters brust
, so nimmt es nimmer kein bös ende.
439
133. ein neugeboren töchterlein setze man alsobald auf
seiner mutter brust
, und sage : ›gott mache dich zu einer guten frau!‹, so kommt es nie zu fall oder schanden.
134. wem frühmorgens eine
spinne auf den rock kreucht
, der wird des tages glückselig.
135. reitet ein mann über land, und stößt auf ein
spinnendes weib
, das ist ein schlimm zeichen; er soll umkehren und einen andern weg reiten.
136. wenn
geläutet
wird, und die uhr schlägt drein, so bedeutets feuer.
137. ein neugeboren kind lege man nicht zuerst
auf die linke seite
, sonst bleibt es linkisch.
138. wer felder hat soll
Walpurgis
abend mit röhren drüber hinschießen, so können die hexen der saat nicht schaden.
130.
blaue kornblume
auf frohnleichnamstag mit der wurzel ausgerissen stillt nasenbluten, wenn man sie in der hand hält, bis sie erwarmt.
140. am
tage Abdon
(30. juli) rotte man schilf aus teichen, dörner aus feldern, so wachsen sie nicht wieder.
141.
juckt
einem weibe hals oder kehle, so geht sie bald auf kindtaufe oder hochzeit,
juckt
ihr der kopf, so bedeutets schläge.
142.
helle christnacht
finstere scheune, finstere christnacht helle scheune.
143. wer ein
erdhünchen
oder eine
hausotter
schädigt oder nur sieht, muß in dem jahr sterben.
144. ohrenschmalz an die degenspitze gestrichen, löst des gegners festigkeit auf.
145. wenn zwei kinderstillende weiber zugleich mit einander trinken, so
trinkt
eine der andern die
milch ab
. und wenn zwei leute zugleich mit einander anfangen zu trinken, so
trinkt
einer dem andern die
röthe ab
.
146. wer
brot
ißt, davon ein andrer gebissen hat, wird dem andern feind und gram.
147. läßt eine frau jemand anders die
hand
an ihre
schürze
wischen, so wird ihr dieses andere gram.
148. hausnistende
schwalben
bedeuten armut,
sperlinge
reichthum.
149.
reif
, der weihnachtsabend vom
faß springt
, deutet auf den tod eines im hause selbiges jahr.
150.
erlischt das licht
auf dem altar von selbst, so bedeutets des priesters tod.
151.
ohrenzwang
vertreibt sich eine frau dadurch, daß sie eines mannes hosen um den kopf windet.
152. wenn die mägde
zunder
brennen, müssen sie von mannshemdern flecke dazu nehmen, von weibshemdern fängt der zunder nicht.
153.
christnachts nasse strohbänder
um die obstbäume gebunden macht sie fruchtbar.
154. obstbäume
fastnachts
beschnitten leiden von raupen und würmern nicht.
155. damit
katz
und
hund
nicht entlaufen, treibe man sie
dreimal
um den
heerd
und reibe sie an die feuermauer.
156. sieht der
mann
eher den
wolf
, als der wolf den mann, der darf kein leid vom wolfe fürchten; sieht aber der
wolf
den
mann
am ersten, so ist der mann in gefahr. man sagt auch : er wird
stumm
oder
heiser
.
157.
Johannisblut
(wegtritt) auf Johannis zur mittagsstunde gesammelt, ist für viel dinge gut.
158. schreit eine
elster
vormittags auf dem krankenhause sitzend und man sieht sie
von vornen
, so ist die bedeutung gut; schreit sie nachmittags und man sieht sie
von hinten
, schlimm.
159.
hundeheulen
bedeutet unglück.
160.
bienenschwarm
, der sich an ein haus hängt, bedeutet feuersbrunst.
161. solang die
lerche
vor lichtmesse singt, so lange schweigt sie nach lichtmesse.
162. heben ein
junggesell
und eine
jungfrau
zusammen ein kind, so soll der pfaffe sich zwischen sie stellen, sonst wird stets uneinigkeit zwischen ihnen sein.
440
163. niemand soll seine
gevatterin
ehlichen, denn so oft sie sich ehlich vermischen,
donnerts
.
164. wer die
erste kanne
bier aus dem faß bekommt, soll geschwind fort laufen; so geht dies bier bald ab.
165. man soll
kleine kinder
nicht
barfuß
auf den
tisch
lassen treten, sonst bekommen sie böse füße.
166. das ausgelöschte
licht
soll man abends nicht
umgekehrt
auf dem leuchter stecken lassen; denn kommt ein dieb in der nacht so kann niemand vom schlaf erwachen.
167. ein knäblein geboren im
Venusmorgenstern
, bekommt ein viel jünger weib als er ist; im
Venusabendstern
, ein viel älteres. bei mägdlein ists das gerade gegenspiel.
168. wer von der mahlzeit aufsteht, soll das
brot
, davon er gegessen, nicht liegen lassen; nimmt es ein anderer, und wirfts über den galgen, so kann jener dem galgen nicht entgehn.
169.
hollunder
vor die stallthür gepflanzt, bewahrt das vieh vor zauberei.
170. wer eine
schnur
bei sich trägt, womit ein bruchschneider einen geschnittenen
bruch
verbunden hatte, hebt die schwerste last ohne gefahr.
171. ein stück holz von einem aus der erde gegrabnen
sarg
, ins kraut gesteckt, verhütet die raupen.
172.
fastnachts
soll man keine suppe essen, sonst trieft einem stets die nase.
173.
Nicasiabends
des heiligen namen mit kreide an die thür geschrieben, macht die häuser frei von mäusen.
174. flicht der fuhrmann eine
otter
oder
schlangenzunge
in die peitsche, so ziehen seine pferde ohne schaden die größten lasten aus den graben, und übersaufen sich nicht.
175.
Peterstag
soll man den hünern nester machen, so legen sie viel eier.
176. eine schwangere, die
gevatter
wird, soll das kind nicht selbst aus der
taufe
heben, sonst stirbt ein kind, das getaufte oder ihr eignes.
177. wem frühmorgens zuerst eine
jungfrau
oder ein
priester begegnet
, bedeutets unglück, eine
hure
, glück.
178. ein
entwöhntes
kind soll nie wieder an brust gelegt werden, sonst wird es ein
gotteslästerer
.
179. eine
schwangere
soll unter keiner
wagendeichsel
hinkriechen, sonst muß sie über die zeit gehen.
180. der
siebente sohn
ist glückselig, etwas zu heilen, pflanzen oder sonst auszurichten.
181. übelthäter auf der folter hängen einen zettel an den rücken, worauf ps. 10, 15 steht; so halten sie die marter ohne bekenntnis aus.
182.
brot
und
salz
bei sich getragen sichert wider zauberei.
183. für das fieber: drei bissen
gestolen brot
, in zwei nußschalen gespien, und das brieflein geschrieben: ›kuh wilt du zu stalle,
frörer
so geh du zu walle‹.
184. hat einem die
maus
am kleide genagt, so bedeutets unglück.
185. wenn die weiber oder mägde
säcke waschen
, so regnets bald.
186.
niesen
beim schuhanziehen bedeutet unglück.
187. neugewaschen
hemd
freitags angezogen hilft gegen das grimmen.
188. wer
gestolen käse
oder
brot
ißt, bekommt das schlucken davon.
189. mitternacht vor Johannis soll man
teufelsabbiß
graben, so sind die wurzeln
unabgebissen
und dienen zur vertreibung des teufels.
190.
Johanniskraut
vertreibt hexen und teufel, daher dieser aus bosheit alle blätter mit der nadel durchsticht.
191. wenn einer stirbt, sind die
fenster
im haus aufzumachen, damit die
seele
hinausfahren kann.
192. soll ein kind fromm werden, so muß es die pathe oder das weib, das es aus der kirche nach haus trägt, alsbald
untern tisch legen
, der vater es hervornehmen und der mutter geben.
193. in welchem jahr keine
eisfahrt
wird, misräth die gerste.
194. wird ein
wehr
in einen strom gebaut, so regnet es nicht in selbigem lande, bis das wehr fertig ist.
441
195. steckt man eine
gans
dreimal durch die beine und gibt ihr drei bissen gekautes brot mit den worten, ›lauf hin in gottes namen!‹ zu fressen, so kehrt sie wieder heim.
196. wer am
kalten fieber
leidet, krieche ans wasser, das aber fließend ist, streue eine handvoll salz dem flusse nach aus und spreche: ›ich säe meinen samen, in gottes namen, wenn dieser same wird aufgehn, will ich mein
kaltes
wieder sehn‹.
197. wer frühlings den
kukuk
zum erstenmal schreien hört, soll ihn fragen: ›
kukuk
, beckerknecht, sag mir recht, wie viel jahr ich leben soll?‹ so viel mal er nun schreit, so viel jahr lebt der fragende noch.
198. ißt eine ledige jungfrau das
angebrannte
vom brei aus dem topf, so
regnets
auf ihrer hochzeit, und so es regnet, werden die neuen eheleute reich (vgl.
498
).
199.
vieh
auf dem markte leicht zu verkaufen, räuchere man es mit der aus der mitte eines
ameisenhaufens
gegrabnen schwarzen kugel.
200. man lange nichts über die wiege hin, wo ein kind liegt, noch lasse man sie offen stehn.
201.
diebsdaumen
bei sich getragen, oder bei die waare gelegt, macht, daß sie gut abgeht.
202. wer einen bund
erbschlüssel
zur zeit an eine stubenthür wirft, vor welcher jemand lauscht, so ertaubt der
horcher
sein lebenlang.
203. fastnachtdienstags
milch
gegessen, brennt einen sommers die sonne nicht.
204. will eine braut über ihren mann die herschaft haben, so ziehe sie sich am hochzeitstage in einem
backtrog
an und klopfe an die kirchthür.
205. ein kind zu
entwöhnen
, setze es die mutter in die stube, und stoße es mit dem fuß um, so vergißt es der mutter desto eher.
206. lauft der frau ein hund
durch die beine
, so schlägt sie der mann.
207.
todten
lege man
geld in den mund
, so kommen sie, wenn sie einen schatz verborgen haben, nicht wieder.
208. stocher aus einem splitter holz, worein der
donner geschlagen
, vertreibt zahnweh.
209. kein
messer
soll
auf dem rücken
liegen, sonst werden die engel damit verletzt.
210. schlagen zwei
glocken
in der stadt ungefähr zusammen, so sterben zwei ehleute von einander.
211. eine beule heilt ohne gefahr, wenn man sie mit einem
dreikreuzigen messer
drückt.
212. die braut ziehe ins bräutigams haus
im finstern
ein, so werden alle winkel voll sein.
213. lauft ein
hund
zwischen ein paar freunden durch, so wird die freundschaft getrennt.
214. wer einen
schatz
heben will, soll dabei nicht reden.
215.
störche
auf sein haus zu ziehen, mache man ihnen ein nest
mit der linken hand
auf die feueresse.
216. wer einen geschwollnen hals hat, gehe
stillschweigend
in die mühle,
stehle
ein band von einem sack und binde es um den hals.
217. wer frühlings die erste
schwalbe
sieht, stehe alsbald still und grabe
unter seinem linken fuß
mit einem messer in die erde, so findet er eine
kohle
, die ist das jahr gut für das kalte fieber. vgl. oben s. 
422
v. 98.
218. wer beim schatzgraben
brot
mit sich trägt, den können die gespenster nicht verstören.
219.
pathengeld
macht reich und glücklich.
220. ist einem etwas gestolen, so schlage man einen ungefähr gefundnen
hufnagel
(vgl.
129
) auf die stätte, da allzeit feuer ist, so muß einem das seine wieder werden.
221.
hurenkinder
sind glücklicher als eheliche leute.
222. läßt man bei der taufe ein stücklein
brot
weihen, so fehlts des kinds eltern nicht an brot.
223. wer im
neumond
sein geld zählt, hat nie mangel daran.
442
224. einen
kreuzdreier
auf einen schatz geworfen, so kann er nicht weichen.
225. fastnachten
hirsen
gegessen, quillt das geld.
226. wem ein knabe oder ein mädchen
zuerst
auf dem markt etwas
abkauft
, der hat des tages gut glück zum verkauf.
227. die
erste lösung
werfe der kaufmann auf die erde, und trete sie mit füßen, so geht der handel desto besser.
228. es ist nicht gut, daß der
kukuk
nach Johannis schreie, und bedeutet theuerung.
229. wird die braut heimgeholt, soll sie
keinen umweg
fahren, sondern die
gemeine straße
, sonst hat sie unglück.
230. wer unter einer hünerstange hergeht, beschmeißt ihn die
henne
, so bedeutets unglück, der
han
, glück. vgl.
105
.
231. ein neu kleid soll man
nicht leer
anziehen, sondern sich vorher etwas in die tasche verehren lassen, sonst hat man kein glück.
232. wer gevattern bittet, soll eine
ledige
dazu bitten, sonst hat das kind kein glück zum heirathen, bekommt auch keine kinder.
233. wer
jung
glücklich ist, muß im
alter
betteln, und umgekehrt.
234. wer
wermut
bei sich trägt, kann nicht beschrien werden.
235. findet man eine
nadel
, und sie kehrt einem die
spitze
zu, so wird man unglück haben, wenn aber den
kopf
, glück.
236. früh morgens, eh man einen bissen
brot
genommen, soll man nichts in den mund nehmen.
237. wer frühlings den ersten
frosch
im wasser und nicht auf dem land sieht hüpfen, hat das ganze jahr über unglück zu gewarten.
238. bei
zunehmendem mond
soll man in eine neue wohnung ziehen, oder beim
vollmond
; auch
brot
und
salz
hineintragen, so wird darin alles voll sein, und an nichts mangeln.
239. wer
pferdegewieher
hört, soll fleißig zuhören, denn sie deuten gut glück an.
240.
spinnt
eine sechswöchnerin wolle, hanf oder flachs, so wird das kind dereinst aufgehängt.
241.
freitags
sollen sich die weiber nicht bürsten und flechten, sonst gedeiht das ungeziefer.
242. wer nüchtern morgens geld findet, und liegt
kein holz darunter
, das ist ein unglücklicher fund.
243. wer
sonntags
geboren wird, ist glücklicher als andere.
244. wer fastnacht dienstags früh nach sonnenaufgang stillschweigend
drischt
, vertreibt die maulwürfe.
245. gegen den
abnehmenden mond
stehe man, und spreche: ›wie der mond abnimmt, also nehmen meine schmerzen ab‹. vgl.
492
.
246. die
ofengabel
nicht im ofen zu lassen, sonst können die hexen täglich einen ortsthaler aus dem hause holen.
247. in
schaltjahren
soll man nichts sonderliches bauen, pflanzen, vornehmen: es geräth nicht recht.
248. bleibt der weggehende mit dem kleide an
der thür
oder
am nagel hängen
, so soll er noch ein wenig allda verweilen, sonst trift ihn unglück.
249. wer
freitags
die nägel abschneidet, hat glück.
250. legt man einer hexe einen
besen
so in den weg, daß sie darüber schreiten muß, so wird sie unmächtig und kann kein unglück stiften.
251. glück im spiel hat wer das herz einer
eule
, den stein aus dem rücken einer
fledermaus
, oder den kopf eines
wiedhopfs
bei sich trägt. vgl.
329
.
252. brennt das
licht
abends
rosen
, so kommt des andern tags geld oder sonst ein glück.
253. wer in der ernte das
erste korn
einfährt, soll von den ersten garben etliche nehmen, und
in die vier winkel der scheune
kreuze damit legen, so kann der
drache
nichts davon holen.
254. frierts am
kürzesten tag
, so fällt das korn im preise, ist es gelind, so steigt sein preis.
255. so viel die
theuerlinge
(eine art schwämme) körner in sich haben, so viel groschen wird das korn hinfort gelten.
443
256. sucht man vergebens nach etwas, das da sein muß, so hält der
teufel
die hand oder den schwanz darüber.
257. wer zu markt geht, sehe sich vor, daß ihm niemand
mit wasser begegne
; sonst kehre er lieber um, er würde weder zu kaufe noch verkaufe glück haben.
258. aus dem korn der
zuerst ausgedroschnen garbe
läßt sich das fallen oder steigen der kornpreise so beurtheilen: man fülle ein
maß
viermal voll, so daß es
vier haufen
gibt, dann thue man die haufen wieder ins maß, und streiche ab. fallen nun von einem der haufen körner ab, oder scheinen körner zu fehlen, so schlägt in dem entsprechenden quatember des nächsten jahrs das korn ab oder auf.
259. ehleute sollen von ihrer hochzeit
brot
aufbewahren, so leiden sie nie daran mangel.
260. wer sein mit auf die welt gebrachtes kleidchen (die
glückshaube
) aufhebt und bei sich trägt, dem gelingt alles.
261. wer eine abgebißne
maulwurfspfote
bei sich trägt, kauft wolfeil und verkauft theuer.
262. beim
ersten kleid
fürs kind ist am macherlohn nichts abzuziehen; je mehr abgezogen, desto weniger glück hat das kind.
263. wer samen säen will, hüte sich, ihn
auf den tisch zu legen
, sonst geht nichts auf.
264. beim
ersten gebäcke
nach neujahr mache man so viel kleine
kuchen
, als leute im haus, gebe jedem einen namen und drücke mit dem finger ein
loch
ein. wer nun sterben soll, dessen loch backt sich aus, die andern bleiben.
265. trägt man den
täufling
zur kirche, so hebe man ihn
zum fenster hinaus
; er wird desto länger leben und gesünder sein.
266. wer erzählt und dazu
niest
, oder wenn auch ein andrer
niest
, so ist die erzählung wahr.
267. zwei sollen nicht an einem kinde
wiegen
, es kommt dadurch aus seiner
ruhe
.
268.
stroh
, auf dem man geschlafen, nicht zu verbrennen, sonst kann man nicht
ruhen
.
269. wer in der
kirche
erkrankt, genist nicht leicht.
270. wer
zunder
mit fingern anrührt, dem fängt er nicht.
271. wer
käse
auf dem tischtuch schabt, dem werden die leute gram.
272. wer viel
schimmlicht brot
ißt, wird alt.
273.
wetzt
der mann sein
messer
anders als auf dem ordentlichen schleifstein, so entsteht streit im haus.
274. wer weihnachtsabend keine
bohnen
ißt, wird zum esel.
275. wer gründonnerstags nicht
neunerlei kraut
ißt, kriegt das fieber.
276. wer am
eignen leibe näht
oder flickt, nehme allemal was ins maul, sonst wird er vergeßlich.
277.
riecht
ein kind vor dem ersten jahr an etwas, so lernt es hernach nicht riechen.
278. man soll das
liebe brot
nicht auf dem rücken liegen lassen.
279. die speise auf dem tisch rein aufgegessen, gibt den andern tag
gut wetter
.
280. wer den
schlucken
hat, stecke ein bloßes messer in eine kanne mit bier, und trinke einen guten trunk in einem odem.
281. hat ein kranker oder sterbender
hünerfedern
unter sich, so kann er nicht sterben.
282. den
sturmwind
kann man
stillen
, wenn man einen
mehlsack ausstäubt
und dazu spricht: ›siehe da, wind, koch ein mus für dein kind!‹
283. wer sich gewaschen hat, und
trocknet
die
hände am tischtuch
bekommt warzen.
284. wenn die
glocken
dumpfig läuten, stirbt gemeinlich eins darauf. klingt die kirchglocke hell, bedeutets hochzeit.
285. wenn eine braut getraut wird, und
regnet
unterwegs, so hat sie
geweint
, scheint die
sonne
,
gelacht
.
444
286. kommt einer ungefähr zu einem
butter
rührenden weib, und
zählt die reife
am butterfaß von unten aufwärts und wieder von oben herab, so kann die butter nicht zu wege gebracht werden.
287. es ist nicht gut,
über die finger
oder die flache hand zu sehen.
288. gibt man einem säugling zu allererst statt des breis von einem rothen gebratnen apfel zu essen, so bekommt es
rothe backen
.
289. ein klein kind gedeiht nicht, wenn man es
würmchen
oder
jäckel
heißt.
290. wen die
katze
, indem sie sich putzt, ansieht, der wird ausgemacht oder gescholten worden.
291. läßt die köchin das essen
anbrennen
, so ist sie verlobt oder versprochen.
292. welche jungfrau die
katzen
lieb hat, bekommt einen frommen mann.
293. geht eine schwangere
über ein grab
, so stirbt ihr kind.
294. wer proceß führt, und
sieht
seinen
gegner eher
, als der gegner ihn, wenn sie vor gericht gehen, der behält recht.
295. wer vor gericht geht, und sein
messer bloß
einsteckt, behält recht.
296. wer nicht wol kann schlafen, kind oder alt, dem lege man einen
ruhewisch
unters kopfkissen: das ist stroh, was tragfrauen unter den rücken legen; man muß ihn aber diesen leuten stillschweigend wegnehmen.
297. wenn man
vieh
, das geschlachtet wird,
beklagt
, kann es nicht sterben.
298. es ist nicht gut
brot
auf den tisch zu legen, so daß das aufgeschnittne theil vom tisch schaue.
299. wer ein gespenst hört,
schaue nicht um
, sonst wird ihm der hals umgedreht.
300.
Mauritiustag
keinen
waizen
zu säen, sonst wird er brandig.
301. es ist nicht gut, wenn man
über den kopf
sieht.
302. wenn am tage Johannis enthauptung in einem
baum gehauen
wird, muß er verdorren.
303. wenn eine magd
brot teigt
und einem burschen ins gesicht greift, bekommt er keinen
bart
.
304. wer zum erstenmal bei einem
hurenkind
gevatter wird, hat glück im heiraten.
305. wenn man einem zutrinkt, reiche man ihm den krug
nicht offen
.
306. wer ein
erloschen licht
wieder
anblasen
kann, ist reiner junggeselle oder reine jungfrau.
307. wer ein
rad über den thorweg
macht, hat glück in seinem hause.
308. holt eine sechswöchnerin
brunnenwasser
, so versiegt der brunne.
309.
wendet
man einen
teller um
über der mahlzeit, so können die
hexen
theil haben.
310. eine zum scheiterhaufen geführte
hexe
soll man nicht auf
bloße erde
lassen.
311. wer
blasen
auf die
zunge
bekommt, wird sogleich belogen, er soll dreimal ausspeien und dem belüger alles böse anwünschen.
312. ein kranker, der
weint
und thränen vergießt, stirbt des lagers nicht.
313. wenn die
heimen
oder
grillen
im hause singen, geht es glücklich zu.
314. wer lang schläft wird
weiß
, und je länger je weißer.
315. wenn braut oder bräutigam auf den
trautag
einen schaden an sich haben, den müssen sie mit zu grabe nehmen und kann nimmermehr geheilt werden.
316. wenn der
mond
zum kammerfenster herein scheint, zerbricht die magd viel töpfe.
317. wem etwas ins
auge
fällt, speie dreimal über den linken arm, so kommt es heraus.
318. auf
nebel
im merz gefallen, folgt hundert tage nachher große wasserflut.
319. wer über
abgeschnittne nägel
geht, wird dem gram dessen sie gewesen sind.
320.
stillt
ein weib ein
knäblein
, und legt einmal einer andern kind, das ein
mägdlein
ist, an die brust, so kommen die kinder, wenn sie erwachsen, in unehren zusammen.
445
321. wer nur
in einem schuh
oder strumpf geht, bekommt den schnupfen.
322. wenn das
feuer
im ofen
platzt
, entsteht zank im haus.
323. solange das
essen
noch auf dem tisch
brotzelt
oder kocht, wird die köchin von ihrem mann geschlagen.
324. wem die
weiber
abgehn, und die
pferde
wol stehn, der wird reich.
325. wenn ein licht
von sich selbst ausgeht
, stirbt eins im hause.
326. wer an
blumen
oder
kränze
riecht, die zu einem
begräbnis
gehören, verliert den geruch.
327. wenn man einen
rosmarinstengel
abschneidet und zu einem todten ins grab legt, so verdirbt der ganze stock, sobald der zweig im grabe fault.
328. wer eier ißt, soll die schalen zerdrücken (die hexen nisten darin), sonst kann einer das fieber bekommen.
329. ein beutel von
maulwurfsfell
, darin ein
widhopfskopf
, samt einem pfennig steckt, bei sich getragen, läßt niemand ohne geld. vgl.
251
.
330.
wind
in der
neujahrsnacht
wehend bedeutet pest.
330331. wer suppe ißt und den
löffel
auf den tisch legt, der mit dem innern theil oben hin fällt, hat noch nicht satt; er soll noch mehr essen, bis der löffel mit dem äußern theil sich aufwärts kehrt.
330332. wenn man zu tische
brot
verschneidet, und ungefähr ein stück mehr, als leute da sind, so ist ein hungeriger gast unterweges.
330333. wer etwas an sich trägt mit
christnachts gesponnenem zwirn
genäht, an dem haftet kein ungeziefer.
330334. man soll nicht mit fingern nach
mond
oder
sternen
am himmel weisen, man verletzt den engeln die augen damit. vgl.
937
.
330335. wer einen
kreuzvogel
im hause hat, ist vor dem einschlagen des wetters sicher.
330336. beim
brauen
lege man einen strauß großer
brennesseln
aufs faß, so schadet kein donner dem bier.
die
donnernessel
widersteht dem donner, wird daher zu frischem bier gelegt, daß es sich nicht brechen soll.
gründonnerstags
kocht man grünen kohl von jungen
nesseln
. Dav. Frank Meklenburg, 1, 59.
330337. geht eine schwangere über die zeit, so lasse sie ein
pferd aus ihrer schürze fressen
, dann wird sie leicht gebähren.
330338. wenn ein paar vor dem altar steht, und sich die hände reicht, wessen
hand
die
kälteste
ist, stirbt am ersten.
330339. wer weihnachten, neujahr und dreikönigsabend etwas
stiehlt
, ohne ertappt zu werden, der kann das ganze jahr über
sicher stehlen
.
330340.
freitags nägel
an händen und füßen
geschnitten
hilft wider zahnweh.
341. Martini kann man am
brustbein
der
gans
sehen, ob der winter kalt oder nicht wird, nachdem es weiß oder braun aussieht. vgl. oben s. 
433
.
342. die bauern sollen ihre mägde, wenn sie das
erste gras
im jahre bringen, taufen oder mit wasser begießen, so schlafen sie nicht beim grasen.
343. wenn sich starker
sturmwind
hebt, hat sich gemeinlich einer
erhängt
.
344. hüner aus
gründonnerstags
gelegten eiern gebrütet ändern alle jahr ihre farbe.
345. wenn ein kind aus dem haus getragen wird, darf die
oberthür
nicht zu sein, es wächst sonst nicht größer.
346. thut man auf dem anger
gelesene federn
in ein bett, so kann kein kind darin ruhen, ists ein ehbett, so laufen die ehleute von einander.
347. beim brauen
gesungen
, geräth das bier.
348. wer den ankommenden
storch
grüßt, hat kein zahnweh.
349. betritt man frühmorgens beim ausgang mit dem
rechten fuß
die
thürschwelle
, so hat man des tages glück.
350. ein gebrauchtes
fußbad
soll nicht eher als den andern tag ausgegossen werden, man gießt sonst das glück mit weg.
351. eine unversehens gefundene
felge
von einem
alten rad
, wirft man sie in der heiligen dreifaltigkeit namen in die scheune, so schaden die mäuse dem getraide nicht.
446
352. ein von
gebettelten pfennigen
gemachter silberner ring am finger getragen hilft wider allerlei krankheit.
353. einem kind soll man seinen
badewisch
nicht oft fortlegen, sonst hat es im alter keine bleibende stätte.
354. vor der trauung soll der bräutigam das bierfaß
anzapfen
und den zapfen zu sich stecken, sonst können ihm böse leute etwas anthun.
355.
charfreitags
die kleider an die sonne gehängt, kommt weder motte noch schabe hinein.
356.
charfreitags
durst gelitten, schadet kein trunk das ganze jahr über. vgl.
913
.
357. beim kirchgang sollen brautleute sich
nicht umsehen
, es ist nicht gut.
358. beim heimgang sollen sie eine
schwarze henne
voran zur hausthür einlaufen lassen (zum fenster hinein stecken), alles besorgliche unglück wird auf die henne fallen.
359. wer beim einzug in eine andere stadt oder wohnung unterwegs
brot
verliert, wird hinfort alle nahrung einbüßen.
360. beim eingang in eine stube soll man in der thür sich
nicht umkehren
, es ist nicht gut.
361. ein weib, die den schnupfen hat, soll in des mannes schuhe riechen.
362. einen eingestochnen
splitter
soll man zerkauen, sonst kann er mehr schaden.
363. sieht beim
feuerschlag
ein anderes zu, so fängt der zunder nicht.
364. springt eine
schwangere
über die rinne, wodurch eine glocke gegossen wird, so fördert es ihre geburt.
365. seinen feind kann
todt beten
wer ein ganzes jahr alle morgen und abende den 109. psalm betet; hält er aber einen tag innen, so muß der betende selbst sterben.
366. wer in der
christnacht
heu stiehlt und dem vieh davon gibt, so gedeiht das vieh, und er wird über weiterm stehlen hernach nicht begriffen.
367. in manchem haus oder stall leidets kein
weiß vieh
, sondern stirbt oder wird erdrückt.
368. wenn eine
leiche
im gesicht
roth
sieht, stirbt ihr jemand aus der freundschaft nach.
369. wo man weihnachten das tischtuch nach der mahlzeit auf die bloße erde ausschüttet unter freiem himmel, da wächst
brosamkraut
.
370. in den bergzechen soll man nicht sagen ›glück zu‹, sondern ›glück auf‹; es fällt sonst das gebäude ein.
371. wer an einem unsichern ort ist, und einen
esel
bei sich hat, dem kann der teufel nichts leides thun.
372. wenn man bei
zunehmendem mond
federn in betten oder bettinnelte steckt, so kriechen sie wieder heraus.
373. wenn man eine
weide
zum holzbinden in einem stall
drehet
, darin hüner, gänse, enten brüten, bekommen die jungen krumme hälse.
374. hört man den
kukuk
zuerst schreien, und ist ohne geld, so hat man das ganze jahr mangel daran.
375. läßt man ein neugeborn kind lange
ungetauft
liegen, so bekommt es schöne
große augen
.
376. eine jungfrau, die gern
lange haare
hätte, lege von ihren haaren mit den hopfenranken in die erde, so wachsen sie lang.
377. es ist nicht gut, ein thier mit der
ruthe
zu schlagen,
mit welcher man ein kind gezüchtigt hat
.
378. wer eine
schwalbe
todt schlägt verursacht vier wochen anhaltenden regen.
379. der erste fall eines kindes schadet ihm nicht.
380. wer frühmorgens zwischen
zwei alten weibern
geht, hat den tag über kein glück. vgl.
58
.
381. wo die
schwalben
neue nester bauen, aus dem hause stirbt jemand selbiges jahr.
382. wenn die
katzen
ihr fressen rein aufessen, wird das
korn
theuer, wenn sie krumen liegen lassen, schlägt es ab oder bleibt im preis.
447
383. wer die
rose
bekommt, soll sich von einem gleiches taufnamens mit stahl und stein
feuerfunken
drauf lassen schlagen, so vergeht sie.
384. wer
propfreiser
bricht, soll sie nicht lassen zur erde fallen, sonst fallen hernach die früchte des baums vor der zeit ab.
385. ein
sporn
ohne feuer von einer
galgenkette
geschmiedet, damit kann man hartmäulige, kollerige pferde bändigen.
386. ein
strick
, woran ein mensch erwürgt worden, ins taubenhaus gehängt, macht die tauben da bleiben.
387. wer
allermannharnisch
bei sich trägt kann nicht gewundet werden.
388. es ist nicht gut,
besen
zu verbrennen.
389. in einer wochenstube lege man an jede thür einen
strohhalm
aus dem wochenbette, so kann das
Jüdel
und kein gespenst nicht in die stube.
390. eine
braut
, die nach der herschaft strebt,
verziehe
lange, und lasse den bräutigam vor ihr zur kirche gehen.
391. sie erreicht es auch, wenn sie nach der trauung ihren
gürtel
in die
thürschwelle
des hauses legen läßt, daß der bräutigam darüberschreitet.
392. von der
brautsuppe
muß sie essen, sonst bekommt sie beim kindstillen keine milch in die brüste.
393. ehleute sollen ja nicht von einem
haushahn
essen.
394. wer bier schenkt, lege die erste losung
unter den zapfen
, bis ausgeschenkt ist.
395. wenn man
waizenstroh
verbrennt, wird übers jahr der waizen auf dem felde russig.
396. von einem
erstgebornen kalb
soll nichts gebraten werden, sonst verdorret die kuh.
397. bei einer
leiche
lasse man keine
zähren
fallen auf den todten, er kann sonst nicht
ruhen
.
398. wenn eins das andere
anputzt
, soll das geputzte nicht danken, sonst steht ihm der putz nicht.
399. in den zwölften soll man die obstbäume keinen
spinnrocken
sehen lassen, sonst gibts kein obst.
400. eine
abziehende magd
soll vor dem abschied noch eine suppe machen, und sie essen.
401. wer gras haut, soll, so oft er aufhört, die
sense wetzen
, und nicht ungewetzt hinlegen, oder mit heim nehmen.
402. wenn jungfern zu tanze gehen, sollen sie
zehrwurzelkraut
in die schuhe legen und sprechen: ›zehrwurzelkraut, ich zieh dich in meine schuh, ihr junge gesellen lauft alle zu!‹
403. wenn die
sonne
nicht scheint, sind alle in der erde begrabenen schätze offen.
404. wer kein glück zum flachs hat, stehle ein wenig
lein
und menge ihn unter seinen.
405. das
erste garn
, das ein kind spinnt, lege man in einer mühle
aufs mühlrad
, so lernt das kind wacker spinnen.
406. trocknende
wäsche
soll man nicht bis zu sonnenuntergang auf den stangen hängen lassen, sonst beschreit, wer sie anzieht, alles.
407. wer bei gehaltner mahlzeit in die stube tritt, soll
mitessen
, wäre es nur einen bissen.
408. schreitet eine schwangere über einen
strick
, mit dem ein mutterpferd angebunden war, die muß zwei monate über die zeit gehen.
409. das erste fleisch, das man einem kinde gibt, soll von einer gebratnen lerche sein.
410. eine
kreißende
lasse eine reine jungfrau über sich
hinschreiten
, und die jungfrau in währendem überschreiten ihren
gürtel
auf die kreißerin fallen, so geniest diese alsobald.
411. wenn die zimmerleute in ein neu haus den
ersten nagel
einschlagen. und es
springt feuer daraus
, so brennt das haus wieder weg. vgl.
500
.
707
.
412. wer lein säet, soll auf dem acker, den er besäen will, sich dreimal
auf den sack
mit dem lein setzen und wieder aufstehen, das ist gut.
448
413. sprühen
feuerfunken
aus dem angezündeten licht, so kriegt der nach dem sie fliegen, denselben tag geld.
414. man soll sich aus keinem wasser waschen, das von
alten wagenrädern
gewärmt worden ist.
415. lernt ein kind schwer reden, so soll man ein im backofen zusammen gebacken brot
über seinem kopf von einander brechen
.
416. mit einem
geschelten stecken
schlage man weder vieh noch menschen, denn was damit geschlagen wird, muß verdorren.
417. man soll in den zwölften nicht
brechen
, sonst verderben äpfel und birnen.
418. man soll in den zwölften nicht
dreschen
, das getraide verdürbe,
so weit der schall gehört wird
. vgl.
916
.
419. ein hemd mit zwirn, in den
zwölften gesponnen
, genäht ist zu vielen dingen gut.
420. wer den heil. christabend auf die
wintersaat
geht, hört was das ganze jahr im dorfe geschieht.
421. am h. christabend soll man das licht nicht erlöschen lassen, es muß sonst eines im hause sterben.
422. es ist nicht gut, wenn ein
stul umgekehrt
liegt und die beine in die höhe kehrt.
423. wer eine
weiberhaube aufsetzt
, den
schlagen
die
pferde
.
424. beim stubenkehren soll man nicht mit
heißem wasser sprengen
, es wird sonst zank im haus.
425. einer braut beim kirchgang soll man die
schlüssel nachwerfen
, so wird sie haushältig.
426. beim heimgang aus der kirche trage man ihr zerschnittene
kuchen
entgegen, jeder gast nehme ein stück und stoße es der braut auf den leib.
427. wenn der bräutigam die braut heimholt, soll sie unterwegs
flachs wegwerfen
, so geräth ihr der flachs wol.
428. läßt man kleine kinder auf
schwarzen fullen
reiten, so bekommen sie bald zähne.
429. man soll im
neumond
eine andere wohnung beziehen, so nimmt die nahrung zu.
430. wer
schwaben
hat soll einen
hemmschuh
stehlen und auf den ofen legen, so gehen sie weg.
430431. einen gestohlnen
sandwisch
den hühnern ins fressen gethan, so legen sie die eier nicht weg.
430432. in der ernte soll man die
letzte garbe
groß binden, so wächst nächstes jahr so viel getraide, daß alle garben so groß werden können.
430433. wenn auf der hochzeit die
hunde
sich beißen, schlagen die ehleute einander.
430434. wen man mit dem
aberrück
vom rocken schlägt, der kriegt ein
aberbein
.
430435. sperrt sich der
respel
am
spanlicht
, so kommt andern tags ein
gast
.
430436. hat man zwirn gemacht, soll das
zwirnwasser
nicht ausgegossen werden, wo leute vorüber gehen, wer drüber geht wird
wirbelsüchtig
.
430437. wer frühmorgens im aufstehen
nieset
, soll sich wieder legen und drei stunden liegen bleiben, sonst ist sein weib meister die ganze woche.
430438. wer ein
neu messer
kauft, soll den ersten damit geschnittenen bissen einem hunde geben, so verliert er das messer nicht.
430439. kann ein todkranker nicht sterben, so soll man den
tisch verrücken
, oder eine
schindel
auf dem dach
umwenden
. vgl.
721
.
430440. wer sich auf eine
wasserkanne
setzt, dem wird die schwiegermutter gram.
441. wer
tauben
hat, soll über tisch nicht davon reden, sie fliegen und gewohnen sonst weg.
442. wer verreisen will, und ist der
tisch nicht
erst
abgeräumt
, dem wird der weg sauer.
443. sind kinder beschrien und können nicht schlafen, soll man
erde von der gemeine
nehmen, und über sie streuen.
449
444. man soll durch keinen
bodenlosen topf
sehen, sonst thut einem der kopf weh.
445. in der brautkammer lasse man das inschlitlicht
fein rein ausbrennen
, das ist gut.
446. die drei christabende soll man alle
brösemlein
aufheben: sie sind gut, wenn man sie einem eingibt, dems
geteuscht hat
.
447. wer ein kleid machen läßt, lasse es niemanden anders anziehen, es steht ihm sonst nicht schön.
448. wenn ihrer zwei
auf einem teller
essen, werden sie einander feind.
449. wer einen
span an beiden enden
anzündet, dem können die hexen mit solchem brand schaden thun.
450. kommt in einem haus ein
feuer
aus, so schleife man den
backofen
hinaus, dem schlägt die flamme nach.
451. eine kindbetterin, die zur kirche geht, soll
neue schuh
anlegen, sonst fällt ihr kind gefährlich, wenn es laufen lernt.
452. wer
löffel
stiehlt, behält im tod das maul offen.
453. wenn man sich ungefähr
anspeit
, erfährt man neues.
454. brummen die kühe nachts, so spielt das
Jüdel
mit ihnen.
455. gehn schwangere zur
bleiche
, bekommen sie weiße kinder.
456. während der trauung soll die braut eine
alte blaue schürze
unterbinden.
457. wenn man die
schuhe verkehrt
zu haupten des bettes steckt, drückt der
alp
nicht des nachts.
458. steckt die wöchnerin
nadeln
in die vorhänge, so kriegt das kind böse zähne.
459. bindet eine
schwangere frau
statt des gürtels einen
strick
um sich, deren kind wird gehängt.
460. eine wöchnerin greife nicht
in teig
, sonst reißen dem kind die hände auf.
461. gehen auf der hochzeit
gläser entzwei
, so werden die ehleute nicht reich.
462. werden die kühe frühlings zuerst ausgetrieben, soll man sie durch einen
kranz von gundermann
melken.
463. wer Walburgis einen
kranz von gundermann
aufsetzt und damit zu kirchen geht, kann alle hexen erkennen.
464. kühe die gekalbet haben, führen die bauern in Thüringen
über dreifach eisen
.
465. geht eine schwangere einem
armen sünder
nach, der abgethan werden soll, oder nur über den weg, den er gegangen, stirbt ihr kind hernach eben dieses todes.
466. wenn man milch aus
zweier herren vieh
mengt, verseigen dem einen die kühe.
467. für
geschenkte milch
soll man nicht danken, sonst verseigt die kuh.
468. so oft der
hahn
christnachts
kräht
, so theuer wird selbiges jahr ein viertel korn.
469. auf aschermittwoch jagt der
teufel
das
holzweiblein
im walde.
470. wer mit
essig
handelt, soll keinen verborgen, und sollte der borger auch nur eine stecknadel zu pfande geben.
471. gegen hauptweh wasche man sich mit wasser, das
von mühlrädern zurückspringt
. vgl.
765
.
472. langes gutes wetter kann man durch
einmauerung eines hahns
zuwege bringen.
473. hat das
Jüdel
ein kind verbrannt, schmiere man das ofenloch mit speckschwarte.
474. hat ein kind das
freisig
, decke man ihm einen geerbten fischtiegel über den kopf, und breche seinen mund mit einem erbschlüssel auf.
475. das
wasser
leidet keinen
leichnam
.
476.
teufelsabbiß
untern tisch geworfen, zanken und schlagen sich die gäste.
450
477. wer sein feld volltragend machen will, gehe stillschweigend einen gewissen tag aus, hole von
dreierlei erbäckern erde
und menge sie unter seinen samen.
b.
aberglaube im erzgebirge um Chemnitz
.
(journal von und für Deutschland 1787. 1, 186. 187. 261. 262.)
478. am ersten sonntag ihres aufgebots dürfen
verlobte
nicht in der kirche zugegen sein.
479. auf eine
unfruchtbare
frau werfe man ein
tischtuch
, das zur ersten taufmahlzeit gedient hat.
480.
butterbüchsen
sind bei tauf- und hochzeitsmahlen immer angeschnitten, sonst bekommen die gegenwärtigen junggesellen, wenn sie freien, körbe.
481. geht die braut in der kirche von ihrem stul zum altar, so
rücken
die brautjungfern
gleich zusammen
, damit der platz, wo die braut gesessen,
nicht kalt
werde: die liebe zwischen ihr und dem bräutigam würde sonst auch erkalten.
482. steht während einer trauung ein
grab offen
, so kommts darauf an, ob frau, mann oder kind begraben wird. im ersten fall wird der bräutigam witwer, im andern die braut witwe, im dritten erzielen sie kinder, die bald sterben.
483. begegnet einem traupaar ein
mädchen
, so ist das erste kind eine tochter, begegnet ein
junge
, so ists ein knabe; begegnen junge und mädchen zugleich, so gibts zwillinge.
484. wird zu einem säugling ein
schlüssel
gelegt, so kann er nicht ausgewechselt werden.
485. wer von neuen ehleuten zuerst
aus dem bette
steigt, muß zuerst sterben.
486. das brautbett richten die weiblichen pathen mit zu, alles stroh wird einzeln eingelegt, und gehütet, daß niemand fremdes in die
brautkammer
komme. aufs bett darf nicht geschlagen, nur sanft gestrichen werden, außerdem bekommt die frau schläge.
487. fällt das
kopfkissen
aus dem brautbett, so muß der zuerst sterben, der darauf gelegen hat.
488. am hochzeitstage müssen sich brautleute
übers kreuz waschen
, so können sie nicht beschrien werden.
489. von
hochzeitsbrot
und semmel muß etwas aufgehoben werden, damit den ehleuten kein brot mangle. solch brot schimmelt nicht und hilft schwangern, die keine eßlust haben, sobald man etwas davon in ihre suppe wirft.
490. herscht beim krankengebet in der kirche
völlige stille
, so stirbt der kranke; hustet einer oder rauscht etwas, so bleibt er leben.
491. verlangt der kranke, nach empfangnem abendmal, essen, so stirbt er; verlangt er trinken, kommt er auf.
492. gegen zunehmende kröpfe oder warzen hilft, die augen auf den
zunehmenden mond
zu richten, und dreimal zu sprechen: ›was ich sehe mehre sich, was ich genieße verzehre sich.‹ vgl.
245
.
493.
heulende hunde
zeigen feuersbrunst oder sterben an.
494.
neues gesinde
darf den ersten sonntag nicht zur kirche, sonst gewohnt sichs nicht ein.
495. von welchen speisen beim taufmal der pathe
nicht ißt
, vor denen bekommt das kind einen abscheu.
496.
krähenschrei
um haus bedeutet leiche, und sollte nur ein vieh sterben.
497. schlägt die
glocke
unterm
leichengeläute
, so stirbt aus der gemeine ein mann, jüngling oder kind, nachdem es die große, mittlere oder kleine glocke ist.
451
498. bei
abnehmendem mond
soll die braut nicht einziehen (vgl.
238
). wer aber bei regen einzieht, wird reich (vgl.
198
).
499. wer in eine neue wohnung einzieht,
werfe
zuvor etwas lebendiges,
katze
oder
hund
hinein. denn wer das haus zuerst betritt, stirbt zuerst.
500. wenn zimmerleute zu einem neuen bau holz fällen und
beim ersten hieb feuer herausspringt
, so brennt das gebäude ab. (vgl.
411
.)
501. beim eintritt ins neue haus, bevor man in die stube gehe, gucke man
in den ofentopf
, um einzuwohnen. es gilt auch von neuem gesinde (vgl.
95
), das die herrschaften überdem noch
durch ihre beine kriechen
lassen.
502. handwerksbursche bei der ersten wanderung dürfen sich
nicht umschauen
, sonst bekommen sie heimweh und können nirgends bleiben.
503. zum
kuhmelken
lasse man niemand fremdes in den stall.
504. abends bei licht darf kein
waschwasser
auf die gasse
gegossen
werden, sonst ist den andern tag zank im haus.
505. legen kinder die ersten
zähne
ab, so soll der vater die des töchterchens, die mutter die des söhnchens
verschlucken
; so bleiben die kinder zeitlebens frei von zahnweh.
c.
aberglaube im Saalfeldischen
.
(journ. von und für D. 1790. p. 26–29. vgl. sächs. provinzialbl. 5, 499–512.)
506. christnachts zwischen XI–XII wachen die ledigen mädchen. um zu erfahren, ob sie das nächste jahr heirathen,
ziehen sie sich nackend aus
, stecken den kopf in die ofenblase, und beobachten das
zischende wasser
.
507. fruchtet der versuch nicht, so
kehren
sie mit einem besen
rücklings die stube aus
; dann wird in einer stubenecke der künftige geliebte sitzen. hören sie klatschen, so ists ein fuhrmann, hören sie tuten, ein hirte.
508. andere
springen nackend vors haus
und rufen den geliebten; andere gehen auf einen kreuzgang, und rufen seinen namen.
509.
kindbetterinnen
dürfen nie allein gelassen werden, sonst hat der teufel mehr gewalt über sie.
510. sie dürfen nicht eher
schlafen
, als bis jemand beim kinde
wacht
. von schlaf überwältigten müttern werden oft
wechselbälge
in die wiege gelegt. man lege des mannes hosen über die wiege.
511. den
prediger
fürchten die kinder in vielen dörfern. das ungezogenste kind wird ruhig bei der drohung: ›sitze still, sonst kommt der
pfarrer
und steckt dich in den glaumigen topf!‹
512. dem mädchen, das den letzten tag des jahrs seinen
rocken nicht abspinnt
, wird er von der
Bergda
verunreinigt. die
Bergda
ist ein zottiges ungeheuer.
513. die braut verwahrt den
brautkranz
und ein stück
hochzeitbrot
. solange sie das hart gewordne stück besitzt, hat sie nie brotmangel. sind sie und ihr mann lebenssatt, so wird es
von ihnen in einer suppe genossen
.
514. auf dem heimgang von der trauung eilt eine der brautjungfern voraus, langt bier oder brantwein und bietet dem bräutigam ein glas, das er ausleert und rückwärts wegwirft.
zerbricht das glas
, so ist es gut, sonst nicht.
515. erkrankt einer plötzlich ohne grund, so muß ihm
wasser geschöpft
werden. eine
alte, erfahrne frau
,
ohne
jemanden
zu grüßen
, schöpft brunnenwasser, wirft drei kohlen hinein,
sinken sie
, so ist der kranke beschrien, darauf naht sie, und besprengt ihn dreimal mit dem wasser, die worte
murmelnd
: ›bistu ein weib, falls auf deinen leib! bistu eine maid, falls auf dein haid (haupt)! bistu ein knecht, geschiebt dir eben recht!‹ vgl.
864
.
516. frühjahrs, beim ersten austreiben des viehs, legen sie
äxte
,
beile
,
sägen
und ander eisengeräth
vor die stallthür
. es kann dann nicht bezaubert werden.
517. auf hohe feste arbeiten die weibsleute nach dem gottesdienst nicht, sonst werden sie
lahm
und
vom blitz erschlagen
(die
wolken ziehen ihnen nach
).
518. stecken die weiber
kraut
, so sagen sie: ›dursche wie mein dickes bein, haide wie mein kopf, blätter wie meine schürze, so werde mein kraut!‹
452
519. der
flachs
wird so besprochen: ›flachs du sollst nicht eher blüh, bis du mir gehst an die knie, flachs du sollst nicht eher knotte, bis du mir gehst an . . . . . ., flachs du sollst nicht eher gehle, bis du mir gehst an die kehle!‹ Johannisnacht
tanzen
die mädchen
um den flachs
, ziehen
sich nackt aus
, und wälzen sich darin.
520. wenn der
drache
seinen verehrern eier, butter, käse, speck bringt, rufe man etlichemal den namen des heilands, so läßt er alles fallen.
521. zieht die braut in des mannes hof und
treibt der hirt
seine
schafe
in den weg, so muß sie dem hirt ein trinkgeld geben und hat glück.
522. fährt
wirbelwind
ins grummet, glaubt man, der böse wolle es seinen dienern zuführen. man schreie ihm schimpfworte zu.
523. der hase schneidet oft mit seinen vorderzähnen durch ganze getraidefelder einen weg. man nennt es
pilsenschneiden
, und wähnt, der
teufel
schneide das korn seinen guten freunden ab und führe es ihnen zu.
524. alte weiber schneiden oft einen
fuß lang rasen
aus, den unmittelbar vorher ihr feind betreten hat, und hängen den rasen in den schornstein. dann muß ihr feind abzehren. vgl.
556
.
525. viele essen den letzten tag im jahr
knödel
(strötzel) und
heringe
. sonst, behaupten sie, schneide ihnen
Perchte
den bauch auf, nehme das erst genossene heraus, und nähe dann mit
pflugschar
statt der nadel, mit
röhmkette
statt des zwirns den gemachten schnitt zu.
526. die ganze
christnacht
wird das feuer im ofen erhalten.
527. wer
neujahrstag zum bier
geht, verjüngt sich und wird roth.
528. traum in der
neujahrsnacht
trift ein.
529. will das buttern nicht fort, so legen sie
feuerstahl
oder
messer
unters faß.
530. beim krautpflanzen beschmutzte hände soll man in einem
großen stunz waschen
, so bekommt das kraut große häupter.
531. ein mädchen kann durchs
krautpflanzen
erfahren, ob sie ihren geliebten jemals bekommt oder nicht. sie zwickt ein stück der wurzel eines pflänzchens ab, spaltet den übrigen theil, und steckt die wurzel einer andern hindurch; beide pflanzen werden nun hart an einen stein gesetzt und fest zusammen gedrückt. bekleiben die pflanzen, so kommt die heirat zu stande.
532. macht man ein stück vieh oder sonst etwas einem durch ein gebot
feil
, so geht es bald drauf zu grunde.
533. beim leinsäen
werfe
man
das tuch
, worin der samen lag,
hoch in die luft
. desto höher wird der flachs.
d.
aberglaube in und um Worms
.
(journ. von und für D. 1790. p. 142–144.)
534.
prasselndes feuer
bedeutet streit.
535.
verschüttetes salz
desgleichen.
536.
gelbe flecken
am finger desgleichen. sind sie so groß, daß man sie
mit einem finger nicht bedecken kann
, so wird der streit von belang.
537.
gellt
das
linke ohr
, so wird übels, gellt das
rechte
, gutes von einem geredet.
538. aus einer wöchnerin haus darf kein
feuer
,
salz
noch
brot
abgegeben werden.
539. wer einen auf der straße gefundnen
eggenagel
bei sich trägt, kennt alle
hexen
. vgl.
636
.
540.
rothe milch
einer behexten kuh muß kochend
mit ruthen gepeitscht
werden. der schmerz zwingt die hexe sich zu melden und die kuh zu heilen.
541. wer
ungewaschen
ausgeht kann leicht behext werden.
542.
läuten
in Walburgisnacht mit
geweihten glocken
hindert die auf kreuzwegen mit dem teufel tanzenden hexen, jemanden zu schaden.
543. klingt der
sarg hohldumpf
beim zumachen, so stirbt noch jemand aus dem haus.
453
544. wer große ängsten hat, rühre an die
große zehe eines todten
, so wird er frei davon.
545. die todten müssen mit dem gesicht
gegen morgen
gekehrt sein, sonst werden sie von den
winseln
 (?) erschreckt, die
von abend her schwärmen
.
546.
kämme
,
messer
,
tücher
, die man bei einem todten braucht, müssen in den
sarg
gelegt und mit begraben werden. vgl.
700
.
547. hebt eine
schwangere
ein kind aus der taufe, so muß das ihrige oder das getaufte sterben.
548. wird ein laib
brot
auf die braune seite gelegt, so können hexen ins haus.
549. fliegt eine
gelbfüßige henne
über einen gelbsüchtigen, so ist er unheilbar.
550. wer unter ehleuten trennung stiften will,
drückt ein hackschloß
zu, wenn sie vom priester zusammengegeben werden.
551. kommt dem todten ein
kleid
oder
leinen vor den mund
, so muß jemand aus dem geschlecht sterben.
552. ist ein todter im haus, muß man alle
weinfässer anklopfen
, sonst steht der wein ab.
553. von
dreizehn
am tisch essenden muß einer sterben.
554. den
wirbelwind
machen die hexen, wer ein messer mit kreuzen hineinwirft, vermag sie zu erkennen.
555. stößt ein
maulwurf
im hause auf (vgl.
601
), zirpt die
grille
, so muß einer sterben; desgleichen wenn die
henne
kräht, oder der
kauz
schreit.
556. wer bei regenwetter stiehlt, und der
fußstapfe
wird
herausgeschnitten
und in den schornstein gehängt, so welkt der dieb allmählich, gleich dem fußstapfen. vgl.
524
.
557. kein
ausgekämmtes haar
werfe man auf die straße, weil man sonst vor zauber nicht sicher ist. vgl.
676
.
e.
aberglaube bei Gernsbach im Speierschen
.
(ebendaher 1787. 1, 454–456.)
558. braut und bräutigam beim kirchgang sollen die
dachtraufe
meiden, auch
nicht umschauen
.
559. unter der trauung
dicht zusammenstehn
, sonst schleichen sich hexen dazwischen ein.
560. welcher theil während der trauung die
hand oben
hat, bekommt in der ehe die meisterschaft.
561. eine schwangere, die wäsche hält,
kehre
sogleich die gebrauchten
gefäße um
, so hat sie leichte niederkunft.
562. wenn die gevattern am tage, wo sie das kind heben,
frische hemder
anziehen, kann keine hexe dem kind beikommen.
563. wird nachts an die wochenstube geklopft, mache man nie auf, ohne
dreimal
gefragt zu haben, wer da sei? und bevor man dreimal antwort erhalten hat. keine hexe antwortet
dreimal
.
564. beim wickeln des kindes ein wenig
brot
und
salz
mit einzuwindeln.
565. ins wochenbett oder wiege einen
degen
oder ein
messer
so zu stecken, daß die spitze vorragt; will die unholde über die frau oder das kind her, so fällt sie hinein.
566. wenn bei der wäsche ein ander weib
lauge holt
und
dafür dankt
, so ist es eine hexe.
567. ein weib, das
mittwochs butter plumpt
, ist eine hexe.
568. morgens beim ausgehn soll man auf den gruß ›guten morgen‹ nicht antworten ›
ich danke
‹, sondern auch ›guten morgen!‹ sollte unter den grüßenden eine hexe sein, so wird sie dadurch unschädlich gemacht.
569. sterben kurz hinter einander viel hüner, enten, schweine u. s. w., so mache man
feuer im backofen
und werfe von der gattung thiere eins hinein. die hexe muß dann mit verderben. vgl.
645
.
454
570. einer ins haus tretenden hexe gebe man ein stück
brot
, worauf
drei korn salz
gestreut sind, so kann sie nichts schaden.
571. das tischtuch soll man nie mit der
umgekehrten seite
auflegen; sonst wird man nie satt.
572. man lasse es nie
über nacht auf dem tisch
liegen, sonst ist man nicht in der engel schutz.
573. mit dem docht aus der lampe, die in eines
sterbenden zimmer
brannte, bestreiche man
kröpfe
, so heilen sie.
574. versprich keinem kinde etwas,
ohne es zu halten
, sonst wird es hart fallen.
575. will eine frau ihre henne brüten setzen, und läßt die
strümpfe lottern
, die
haare fliegen
und hat
ihren schlechtesten rock an
; so bekommt sie lauter küchlein mit köbeln auf den köpfen und geflederten füßen. vgl.
19
.
576. stirbt jemand im hause, soll man die
bienenkörbe rücken
,
essig
und
wein rütteln
, sonst stehen bienen, essig und wein ab. vgl.
664
.
698
.
898
.
577. gekauftes geflügel führe man dreimal um den
tischfuß
, schneide von jedem
tischeck
ein stückchen und gebe es dem thier zu fressen, so bleibt es. vgl.
615
.
578. ein zum erstenmal auszutreibendes schwein lasse man über ein
stück der schürze
springen, so wirds gern heimkommen. vgl.
615
.
579. welches mädchen in der Andreasnacht
blei
im löffel schmilzt, und es durch einen
schlüssel
, in dessen bart ein kreuz,
in wasser gießt
, das nachts zwischen XI und XII geholt worden ist, so bildet sich das handwerkszeug ihres künftigen bräutigams.
580. keinem kind, eh es
einjährig
, kleider anzumessen, sonst bekommts unförmlichen leib.
581. ein
mauskopf
, mit zähnen abgebissen oder mit gold abgeschnitten, einem kinde umgehängt hilft ihm zahnen.
582. dies geschieht auch, wenn man einem kinde, wo es zuerst in ein haus kommt, ein
ei schenkt
; nach andern wird es dadurch plauderhaft.
f.
aberglaube zu Pforzheim
.
(ebendaher 1787. 2, 341–345.)
583. ein
siebenjähriger hahn
legt ein kleines ei, das muß man übers dach werfen, sonst schlägt das wetter ins haus; gebrütet gibt es einen
basilisk
.
584. wer schnupfen hat, trinke durch eine
dreizinkige gabel
ein glas wasser.
585. wer christtag morgens nüchtern ein
ungesotten ei
ißt, kann sehr schwer tragen.
586. wer charfreitag
linsen
ißt, dem geht das jahr über sein geld nicht aus.
587. brütet der
storch
ein ei nicht aus, so stirbt jemand von den höchsten im lande.
588.
weiße geister
, solche die vor dem tode geld vergraben haben, müssen zwischen himmel und erde schweben.
589.
bei sonnenfinsternis
decke man alle brunnen, das wasser wird sonst giftig.
590. stellt man in der neujahrsnacht zwischen XI und XII ein glas wein irgend wohin, und
es lauft über
, so geräth selbiges jahr der wein.
591. beim ausgehen setze man den
rechten fuß
zuerst vor die thür.
592.
eidechsen
waren sonst jungfern.
593. auf
hünerfedern
kann kein kind ruhig sterben.
594. am unschuldigen kindertag spannen viele bauern
keine ochsen
an, es geschieht unglück.
595.
wer über eine brücke
geht, soll ein V. U. beten, auch, wenn sich die
sterne schneuzen
.
596. legt man ein messer die
schneide aufwärts
, so schneidet man dem lieben herrgott oder den engeln das gesicht.
455
597. trägt man einen rechen, daß die
zähne aufwärts
stehn, oder reckt man einen
finger in die höhe
, so sticht man dem lieben gott die augen aus. auch vergeht der
regenboge
davon.
598. wo der
regenboge
auf der erde steht, da findet sich ein
golden schüsselchen
.
599. dem todtengräber
rumpelt
die
haue
, wenn er ein grab zu machen bekommt.
600.
grillen
,
hunde
und
wegvögel
zeigen durch ihr geschrei den tod an.
601. wirft ein
maulwurf
in der stube, so stirbt die
großmutter
. vgl.
555
.
602. geräth die
schloßuhr
in unordnung, so stirbt jemand aus dem fürstengeschlecht.
603. schlagen
uhren
zum betglockengeläute, so stirbt jemand.
604. wer
hintersich
lauft macht dem teufel das bett. vgl.
659
.
605. wer eine übelthat begeht, die vor dem tod nicht an tag kommt, muß nach dem tod mit dem
kopf unterm arm umgehn
.
606. wer geld vergräbt muß nach dem tod so lange
umgehen
, bis es gefunden wird.
607. wer nicht betet, dem holen die
schwaben
(schwarze würmer) das mehl aus dem kasten.
608. die
schwaben
vertreibt man dadurch, daß man einige in einer schachtel einem todten mitgibt.
609.
schwalbennester
und
grillen
bringen segen ins haus.
610. dem schreiner darf man für den
sarg nichts abbrechen
, wenn der todte ruhen soll.
611. ruft man dem feurigen mann: ›
Steuble, Steuble
mach dich leicht, auf daß du bald bei mir seist!‹ so kommt der
irwisch
, und man muß ihn hockeln. betet man, so naht er, flucht man, so flieht er.
612. wer einen
schatz
findet decke kein kleidungsstück darauf, das
am bloßen leib
getragen wird, sonst ist er des todes; sondern ein schnupftuch, eine brotrinde. alle sieben jahre tritt der schatz hervor.
613.
mittwoch
und
freitag
sind verworfne hexentage. wer ferkel mittwochs zuerst austreibt, dem kehren sie nicht heim, und besucht ein kind
mittwoch
zuerst die schule, so lernt es nichts. kein paar läßt sich
mittwochs
trauen, keine magd wechselt
mittwochs
ihren dienst.
614. jeder hat seinen stern.
sterne sind augen der menschen
. [altn.]
615. läßt man schweine, wenn sie die thürschwelle zuerst beschreiten, über der
frauen strumpfband
springen, über des
mannes gürtel
, oder der
magd schürze
, so kommen sie ordentlich nach haus. vgl.
578
.
616. ein gekauft huhn wird
dreimal um den tisch
gejagt, ihm
holz von drei tischecken
unterm brot gegeben, so bleibts daheim. vgl.
577
.
617. verliert man ein huhn, binde man oben in der stube in ein tischtucheck einen halben kreuzer, und lasse das
eck zum fenster hinaushängen
, so kehrt das huhn zurück.
618. wer
unter
einer
deichsel
herschlüpft oder einen
über sich schreiten
läßt, wächst nicht mehr. vgl.
45
.
619. schlüpft man der kuh
zwischen den vorderfüßen
durch, verliert sie kein horn.
620.
ferkel
in wasser, worin ein gemetzeltes schwein gebrüt wurde, gebadet wachsen treflich.
621. wer auf einen baum sieht, auf dem eine
weibsperson
sitzt, wird blind.
622. soll ein
nußbaum
recht fruchtbar werden, muß eine
schwangere
frau das erstemal seine nüsse abthun.
623. hat jemand
gichte
, der gehe freitags um betglockenzeit aufs freie feld.
624.
regenwasser
macht die kinder bald reden.
625. lacht man, daß einem die augen übergehen, so gibts zank.
626. wer einen bund mit dem
teufel
hat und ihn darum betriegen will, soll sich
sieben jahre nicht waschen
und
nicht kämmen
, oder er verlange, der teufel soll ein
bäumchen wachsen
lassen, das kann er nicht, so ist man ihn los.
456
627. die
dorndreher
(eine art vögel) tragen dornen zu unsers herrgotts krone.
628. die
schwalben
trauern für den lieben herrgott.
629. man soll kein
rothkehlchennest
ausheben, sonst gibt die kuh
rothe milch
, oder das
wetter schlägt ins haus
.
630. einen ausgerißnen
zahn
soll man in einen
jungen baum schlagen
, und die rinde darüber ziehen. wird der baum umgehauen, so kehrt das zahnweh wieder. Nimmt man aus einer
weide
einen
spreißen
, und gräbt solange in den schmerzhaften zahn, bis es blut gibt und dann den spreißen wieder an seinen ort thut und die rinde darüber zieht, verliert sich das zahnweh.
631. einen ausgefallnen
zahn
soll man in ein
mäuseloch
thun, und sprechen: ›maus, da hast du einen hölzernen zahn, gib mir einen beinernen dran!‹ [Rääf 130.]
632. einer sterbenden
kindbetterin
muß man
scheere
und
nadelbüchse
(knaul, faden, nadel und fingerhut) mitgeben, sonst kommt sie und holts.
633. stirbt ein kind, so besucht es nach dem tode wen es
am liebsten
hatte.
634. wer
sonntags geboren
ist sieht
geister
und muß sie hutzeln (hockeln).
635.
drei taubenfedern
aus dem linken flügel nagele man an im schlag, schwinge die hineingelaßnen tauben
dreimal um den schenkel
, und lasse sie keinen freitag zuerst ausfliegen.
636. wer einen sonntags gefundnen
eggenzahn
zu sich steckt, sieht die
hexen
in der kirche
mit kübeln auf dem kopf
, muß aber vor V. U. läuten aus der kirche, sonst zerreißen sie ihn. (vgl.
539
.
685
.
783
.)
637. ein in der wiege liegendes kind, das einen
nicht ansieht
, ist eine
hexe
.
638. nimmt man nachts ein
bekreuztes messer
zu sich, so kann keine hexe heran; kommt sie und man
wirft das messer hin
, so muß sie stehn bleiben bis an den lichten morgen.
639. wenn das
älteste kind
im haus das
kalb
anbindet, kann keine hexe zu.
640. ist ein
ganz schwarzer bock
im stall, so kann die hexe nicht hinein. auch, wenn die kuh
weiße füße
und
weißen strich
auf dem rücken hat.
641. welches thier einen
schwarzen rachen
hat, dem können die leute nichts anhaben.
642. hat man nachts furcht vor einer hexe, kehre man nur den
linken schuh
um.
643. begegnet man
zweideutigen katzen
, halte man den daumen gegen sie.
644. macht man einen
drudenfuß
an die thür, so müssen die hexen fern bleiben.
645. hat eine was verhext, und man
verbrennt
es, so kommt sie sicher, und will etwas
entlehnen
; gibt mans ihr, so ist sie frei, versagt mans, so muß sie mit verbrennen. (vgl.
569
.
692
.)
646. ist das vieh verhext, so gehe man mitternachts in den stall: auf des viehs rücken wird ein
strohhalm
liegen, den stecke man in einen sack, rufe die nachbarn herbei, und
zerdresche den sack
, der sack lauft auf und die hexe schreit. (vgl.
692
.)
647. die hexen bekommen geld auf den
kreuzwegen
, wo es der teufel ausstreut.
648. sie können regen, donner und
wind
machen, der das
tuch
auf der
bleiche
, das
heu
auf der
wiese
, in die luft treibt.
649. sie
salben
einen
stock
mit den worten: ›fahr hin, nicht zu hoch und nicht zu nieder!‹
650. wenn eine hexe
aufgefahren
ist (in exstase), kehre man ihren leib um, so kann sie nicht mehr einfahren.
651. unter
behextes wasser
, das nicht sieden will, lege man nur
dreierlei holz
.
652. ist ein kind beschrien, hole sein vater
drei strohhalme
auf verschiednen misstätten unbeschrien, und lege sie ihm unters kopfkissen.
457
g.
aberglaube aus dem Würtembergischen
.
(ebend. 1788. 2, 183. 184.)
653. man gebe keine
milch
aus dem hause, ohne einen
tropfen wasser
damit zu vermischen.
654. am tage, wo ein weib
niederkommt
, oder ein
pferd verschnitten
wird, darf nichts aus dem haus geliehen werden, sonst wird weib oder pferd behext.
655. wer im bett die füße
gegen das fenster
kehrt, bekommt die auszehrung.
656. ein
hemd
, von einem fünf bis siebenjährigen
mädchen gesponnen
, macht fest und sicher gegen zauber.
657. wer von einem gespenst verführt wird,
wechsle
alsbald die
schuhe
, und
setze den hut anders
, so kommt er wieder in den rechten weg.
658. wenn man
freitag
und
mittwochs
nacht von hexen redet, so hören sies und rächen sich.
659. wer
hinter sich
lauft, lauft dem teufel in die arme. (vgl.
604
.)
660.
ungetauft sterbende
kinder kommen unters
wütende heer
.
661.
kniet
vor dem altar die braut auf des bräutigams
mantel
, so bekommt sie die
oberherrschaft
. auch muß sie sich vor ihm ins bett legen und sich von ihm ein glas wasser reichen lassen, dann wird sie sicher meister.
662. wer unter den brautleuten zuerst
vom brautaltar aufsteht
, stirbt zuerst.
663. stehn sie so weit vor dem altar von einander, daß man
zwischen ihnen durchsieht
, so gibts zwist in der ehe.
664. will ein kranker sterben, so
öfne
man die
fenster
, und
stopfe
alles, was
hohl
im hause ist, und kehre es um, damit die seele freie ausfahrt habe und sich nirgend aufhalte. auch soll man den
essig rücken
, daß er nicht umstehe, den
vogelkäfich
anders hängen, das
vieh
anders anbinden, die
bienenkörbe
verstellen. (vgl.
576
.
698
.)
665. man achte, daß der todte auf der bahre keinen
zipfel
des
sterbekleids in den mund
bekomme.
666. wer den
daumen einschlägt
kann nicht von hunden gebissen werden.
667. das
butterfaß
auf eine handzwehl gestellt, und einen haarkamm darunter gelegt, giebt viel und reiche butter.
668. wer frühlings den
kukuk
zuerst schreien hört, und unbeschrien in seinem
gelde rüttelt
, dem geht das geld niemals aus.
669. die markung, wo ein selbstmörder begraben liegt, wird drei jahr nacheinander
vom wetter getroffen
.
670. ein bauer, der zum andern das erstemal in den stall tritt und nicht sagt: glück herein! ist ein hexenmeister.
671. wer mit
rechtem fuß
zuerst in die gerichtsstube tritt, gewinnt.
h.
aberglaube in Schwaben
.
(ebend. 1790. 1, 441.)
672. die erste arznei soll die wöchnerin aus des
mannes löffel
einnehmen, es gedeiht besser.
673. in den kindeswehen soll die kreißende des
mannes pantoffel
anziehen.
674. man stelle ihr, ohne daß sies weiß, wasser unters bett.
675. ein kind unter drei jahren, schiebt man es zu
einem guckfenster
ein, so wächst es nicht mehr.
676. abgeschnittne haare sind zu verbrennen, oder in
laufend wasser
zu werfen. trägt sie ein vogel weg, so fallen dem menschen die haare aus. (vgl.
557
.)
677. wenn ein
redenlernendes
kind zuerst vater spricht, bekommt die mutter das nächstemal einen knaben; wenn mutter, eine tochter.
458
678. aus
gesprungnem glas
soll kein mann trinken, sonst bekommt seine frau lauter mädchen, keine knaben.
679. eine
gekaufte katze
muß man so ins haus tragen, daß sie den kopf
gegen die straße
, und nicht gegen das haus hält. sonst bleibt sie nicht.
i.
aberglaube im Ansbachischen
.
(ebend. 1786. 1, 180. 181.)
680. wer
samstag
abends
spinnt
spukt nach seinem tod.
681. wenn die
wäsche
eines verstorbenen nicht bald gewaschen wird, kann er nicht
ruhen
.
682. wer fastnachts
hirsbrei
ißt, dem geht nie geld aus.
683. wenn
fastnachts
gesponnen wird, misräth der flachs. man versteckt zu der zeit die spinnräder.
684. wenn der bauer fastnachts
strohbänder
bindet, und nur ein einziges zu einer garbe unter einem ganzen schober getraide nimmt, so kann keine maus schaden.
685. wer
drei getraidkörner
in gebacknem brot gefunden bei sich trägt, sieht Walburgistag alle
hexen
und
druten
mit
melkkübeln auf den köpfen
in der kirche. vgl.
636
.
783
.
686. in den zwölfnächten darf weder bauer noch knecht
frischgeschmierte schuhe
in den stall bringen, sonst wird das vieh behext.
687. wer in dieser zeit
erbsen
kocht oder ißt, bekommt ungeziefer oder aussatz.
688. eine schwangere darf durch keine
waschhänge
oder sonst was
verstricktes
gehn, ihr kind im mutterleib verschlingt sich so oft, als sie durch die stricke geschlüpft ist.
689. hat ein kind zuckungen, lege man eines pferdes
hufeisen
unter sein kopfkissen.
690. trägt der pathe ein krankes kind dreimal
stubauf stubnieder
, so bessert sichs.
691. fohlt ein mutterpferd zur unrechten stunde, so muß es
über eine pfluggabel
geschritten sein. man schlage sie entzwei, so kann es niederkommen.
692. ist einer mit ungeziefer behext, so wickele er drei stück in ein papier und
schlage mit dem hammer
darauf. die hexe empfindet jeden schlag und wird kommen etwas zu leihen. gibt mans ihr nicht, so wird sie nicht frei und unterliegt endlich den streichen. vgl.
645
.
646
.
693. man verbrenne nie einen
besen
, so ist man vor rothlauf sicher.
694. sind die christbaumlichter entzündet, so betrachte man den schatten der leute an der wand: die im folgenden jahr sterben, erscheinen
ohne kopf
.
695. wer die
drei ersten kornblüten
, die er ansichtig wird, durch den mund zieht und ißt, bleibt das jahr über frei von fieber. vgl.
784
.
696. wer
palmbeselein
(knöpfe der salweide) über gesicht streicht, bekommt keine sommerflecken.
697. desgleichen, wer charfreitags unterm
schiedungsläuten
sein gesicht wäscht.
698.
vogelkäfiche
,
blumenscherben
und
bienenstöcke
eines verstorbenen müßen anders gehangen und gestellt; auch auf seine
weinfässer
muß dreimal geklopft werden. vgl.
552
.
576
.
664
.
699. die
ruhe
des todten befördert, wenn jeder der ums grab stehenden
drei erdschollen
hinein wirft.
700.
kamm
und
messer
, womit ein todter gekämmt und geschoren ist, muß mit in den sarg gelegt werden; sonst fallen denen, die sich ihrer bedienen, die haare aus. vgl.
546
.
701. läßt einer vom vorgesetzten
brote
etwas liegen, so muß es wenigstens
eingeschoben
werden, sonst bekommt er zahnweh.
702. einer schwangeren darf man das
brot
nicht mit
messer
oder
gabel
anspießen, sonst werden dem kind die augen ausgestochen.
459
703. ins haus wo auf himmelfahrt
genäht
, oder auch nur eine
nadel eingefädelt
wird,
schlägt das gewitter
. vgl.
772
.
704. wo ein
rothschwänzchen
nistet,
schlägt das wetter ein
, aber ein
schwalbennest
bringt glück. vgl.
629
.
705. bringen kinder das
weiblein
eines
schröters
mit nach haus, muß es augenblicklich weggeschafft werden, weil sonst das
wetter einschlagen
würde.
706.
charfreitag
und samstag darauf getraut man sich nicht in der erde zu arbeiten, um Christum nicht im grab zu beunruhigen.
707. gibt der
letzte
nagel, den der zimmermann ins haus schlägt, feuer, so brennt es ab (vgl.
411
.
500
) und
zerbricht das glas
, welches er nach dem spruch
vom giebel wirft
, so stirbt bald der bauherr; bleibt es ganz, lebt er lange.
708. wer mit einem
hemd
am leibe, wozu ein fünfjähriges mädchen das garn gesponnen, vor gericht erscheint, bekommt in allen händeln recht.
709. einem todten legt man
wasen
oder ein
brettchen
unters kinn, daß er nicht den
sterbkittel
mit den zähnen erhaschen und seine verwandten nach sich ziehen könne.
710. einem mädchen kann der
rothlauf
damit vertrieben werden, daß ein reiner jüngling zu wiederholten malen
feuer
darauf
schlägt
.
711. tritt man am ostertag
nicht barfuß
auf den stubenboden, so ist man vor fieber sicher.
712. ißt man
charfreitags
nüchtern ein ei, das
gründonnerstags
gelegt worden, so hebt man selbiges jahr sich keinen
leibesschaden
.
713.
drei brodkrumen
,
drei salzkörner
,
drei kohlen
bei sich getragen schützt wider zauber.
714. schnürt die frau, wenn sie aus dem wochenbett geht, eine
brodrinde
ein und macht daraus dem kind einen
zuller
oder
schlotzer
, so bleibt es frei von zahnweh.
715.
schnallt
der bräutigam der braut am hochzeitstag den
linken schuh
ein, so bekommt sie die herschaft.
716. bindet er ihr die
strümpfbänder
, so gebiert sie leicht.
717. wer von den brautleuten
zuerst einschläft
, stirbt zuerst.
718. ißt man die
drei ersten
, ansichtig gewordnen,
schlehenblüten
, brennt einen das ganze jahr der sod nicht.
719. sommersprossen zu vertreiben, nehme man die
ersten jungen gänse
unbeschrien, streiche sie über das gesicht, und lasse sie hinterwärts laufen.
720. kehrt man den
brotlaib
in der schublade um, so kann die
drude
nicht aus der stube.
721. kann einer nicht sterben, so darf man nur
drei ziegel im dach
aufheben. vgl.
438
.
722. hat ein kind das
gefrais
, so schwindet es, wenn man ein
schwalbennest
unter sein kopfkissen legt.
723. wer auf
geerbten betten
liegt, kann nicht sterben.
k.
aberglaube im lande ob der Ens
.
(ebend. 1787. 1, 469–472.)
724. eine
schwangere
soll in kein
unreines wasser
langen, sonst bekommen die kinder grobe hände.
725. mit ihrem
vortuch nichts abwischen
, sonst werden sie ungestüm.
726. keinen
blumenstrauß
vortragen, sonst bekommen sie stinkenden athem und keinen geruch.
727.
gelüstet
ihr nach einem
fisch
, so stirbt das kind bald, oder die entbindung erfolgt vor der zeit.
728.
stiehlt
sie nur eine kleinigkeit, bekommt das kind unwiderstehlichen hang zum stehlen.
729.
steigt
sie
über eine deichsel
, so verfällt das kind dem scharfrichter; träumt sie von
todten fischen
, so stirbt das kind.
460
730. treten weibsleute ein, während sie im kindsstul arbeitet, so müssen sie schnell ihre
vortücher lösen
und der kreißenden umbinden, sonst werden sie selbst unfruchtbar.
731. unter den rauch menge man einige
spreißel
von dem
besen
, womit das zimmer gekehrt wird.
732. ist das kind zur welt, so muß die gebährerin
dreimal in ein zwiebelhaupt beißen
,
dreimal
im kindsstul
aufgehoben
und
niedergesetzt
werden, die
daumen
einziehen, und
dreimal
in jede
faust
blasen.
733. in den sechswochen darf die frau
nicht spinnen
, weil U. L. F. auch nicht gesponnen. sonst wird aus dem garn ein
strick
fürs kind.
734. wird das kind, gleich nachdem es aus mutter leib kommt, in einen
pelz
gewickelt, kriegt es
krause haare
.
735. legt man in sein
erstes bad
drei pfennige, so hat es immer geld, eine schreibfeder, so lernt es leicht, einen rosenkranz, so wird es fromm, ein ei, so bekommts klare stimme. die drei pfennige und das ei müssen aber dem ersten bettler gegeben werden.
736. die milch der zuerst
kalbenden kuh
muß in einen ganz neuen topf gemolken werden; auch hier legt man drei pfennige ein, und schenkt sie samt milch und topf dem ersten bettler.
737. je kleiner das
krügel
, womit das badwasser einem mädchen in die wanne geschöpft wird, desto kleinere
brüste
wird es bekommen.
738. das badwasser ist unter
einen grünen baum
zu gießen. so bleiben die kinder stets frisch.
739. den dritten tag nach der geburt muß der pathe dem kind
das weinen abkaufen
(ihm ein stück geld in die windel stecken), damit es ruhe erhält.
740.
schreit
das kind dennoch, so bette man
drei schlüssel
in die wiege.
741. will oder kann das kind nicht essen, so gebe man den
vögeln in der luft
, oder dem
schwarzen hund
ein klein tractament.
742. schläft das kind sommers
unterm gewitter
, so
schlägt der donner
nicht ein.
743. das
tischtuch
, worauf gegessen worden, räuchere man mit
abgefallnen brosamen
, und wickele das kind hinein.
744. so oft die mutter aus der wochenstube geht, lege sie etwas von des
vaters kleidern
auf das kind, so kann es nicht ausgewechselt werden.
745. das
vorsegnen
darf weder
mittwoch
noch
freitag
geschehn, sonst fällt das kind dereinst in die hände des scharfrichters.
746. vor dem ausgang zur
vorsegnung
steige die mutter über den
kehrbesen
.
747. die
kerze
, womit die kindbetterin vorgesegnet wird, zündet daran zuerst ein mannsbild an, so ist ihr nächstes kind ein knabe, zündet ein weibsbild an, ein mädchen.
748. nachhausegehend kaufe sie
brot
und lege es in die wiege, so hat das kind lebenslang
brot
.
749. bevor sie dem kinde trinken gibt, muß sie die
brüste dreimal abwischen
.
750. wird das kind zuerst ausgetragen, muß ihm ein kleidungsstück
auf der obigen
(umgewandten) seite angezogen werden.
751. wer den
ersten zahn
des kindes sieht, gebe ihm auf der stelle eine
ohrfeige
, so zahnt es hernach leicht.
l.
aberglaube zu Osterode am harz
.
(das. 1788. 2, 425–431.)
752. frühjahrs beim ersten austreiben auf die weide soll man
beil
und
feuerstahl
, in
blaue schürze gewunden
inwendig vor die stallschwelle legen, und die kühe darüber schreiten lassen.
753. abends vorher, beim füttern, drei häufchen
salz
, so viel man mit den fingern halten kann, ihnen zwischen die hörner streuen, und
rücklings
aus dem stall gehen; so haben
böse augen
dem vieh nichts an.
461
754. wascht das mädchen
ungewaschen
die kuh, so rahmt die milch nicht.
755. soll eine kuh nicht mehr als einmal mit dem ochsen laufen, muß ein
lebendiger blinder hund
inwendig
vor die stallthür eingegraben
werden.
756. wird die kuh vor dem haus einer hexe hergetrieben,
spucke
der treiber
dreimal
aus.
757. zuchtvieh, das im
abnehmenden mond
jung oder entwöhnt wird, taugt nichts.
758. werden
schwalbennester
am hause zerstört, geben die kühe blut.
759. kommt die hexe zum buttern, und kann die
bänder am butterfaß zählen
, so geräth die butter nicht.
760.
drei salzkörner
ins milchmaß bewahren die milch vor hexen.
761.
hüner
die gut legen sollen, füttere man neujahr in der mittagsstunde mit
allerlei früchten
unter einander.
762. man lege einer bruthenne die eier unter, gerade
wenn die schweine einkommen
, und laufe so geschwind, wenn man sie ins nest trägt, wie die schweine laufen; so kommen die eier geschwind hintereinander aus.
763. wer den
trauring zuerst verliert
, stirbt zuerst.
764. trauungen müssen im
vollmond geschehen
, sonst hat die ehe keinen segen.
765. das erste warmbier für die wöchnerin darf niemand kosten, es muß
mit den fingern versucht
werden, sonst bekommt sie leibreißen.
766. gegen den
ansprang
(eine art röthe) des kindes hole man ein stück holz aus dem
mühlrad
, zünde es an und räuchere damit die windeln; das kind wasche man mit wasser, das
vom mühlrad abspringt
. vgl.
471
. was vom holz übrig bleibt, ist in
fließend wasser
zu werfen.
767. in der
baumblüte
kein kind zu entwöhnen, sonst bekommt es graue haare.
768. zu einem ungetauften kind soll kein fremder eingehen; wäre er nicht
dicht
(geheuer), so vergienge der mutter die milch.
769. bekommt das kind
kinderscheuerchen
, wenns ein knabe ist, muß ihm die goth, wenn ein mädchen, die pathe das
hemd auf der brust entzwei reißen
.
770. einem entwöhnt werdenden kinde muß man dreimal geben: eine
semmel
zum essen, einen
pfenning
zum verlieren, und einen
schlüssel
.
771.
montag
soll man nichts ausleihen, beim kauf nichts schuldig bleiben, auch keinen strumpf links anthun.
772. woran am
himmelfahrtstag
gearbeitet wird,
danach trachtet ein gewitter
. vgl.
703
.
773. wirft man Matthiastag einen
schuh
überkopf, steht die
spitze
zum haus hinaus, so muß man das jahr sterben, oder ausziehen.
774. Matthiastag lege man so viel
leuchterpfennige
(hohle blechmünzen) als leute im haus sind, auf einen
stillstehenden eimer voll wasser
: der dessen pfennig untersinkt stirbt im jahr.
775. wasser, am ersten
ostermorgen vor sonnenaufgang
,
stromabwärts
und
stillschweigend
geschöpft, verdirbt nicht, und ist für alles gut.
776. am selben tag vor sonnenaufgang
gebadet
hilft wider grind und andre gebrechen.
777. eine
dienstmagd
soll gleich beim eintritt ins haus nachsehen, ob
feuer im ofen ist
und es
schüren
, so bleibt sie lange im dienst.
778. beim hausbau soll der hausherr den
ersten schlag
mit der zimmeraxt aufs bauholz thun,
fliegen funken heraus
, so brennt das haus ab.
779. ist ein
bett
so gestellt, daß die füße des darin schlafenden zum
haus hinaus stehen
, so muß er sterben.
780.
behextes geld
wird unterm zählen immer weniger; man streue
salz
und
dill
zwischen und lege ein kreuzzweipfennigstück hinzu, so bleibt es richtig.
781.
heckethaler
mehren das geld unterm zählen, und kehren ausgegeben immer wieder zurück.
782. eine wöchnerin darf nicht
aus dem fenster
schauen, sonst nimmt jedes vorbeigehende
fuhrwerk
ein glück mit.
462
783. wer ein gründonnerstag gelegtes ei wohl verwahrt bei sich trägt, kann alle
hexen mit kübeln auf dem kopf
sehen. vgl.
636
.
685
.
784. wer das
erste korn blühen
sieht, ziehe es
dreimal
durch den mund und sage: ›gott behüte mich vor fieber und gelbsucht‹, so bleibt er frei davon. vgl.
695
.
785.
drei knöpfe
in einen faden geknüpft und in einen sarg gelegt, macht von warzen frei.
786. gebiert eine frau
sieben söhne hinter einander
, so kann der siebente durch
einen schlag mit seiner hand
allerlei schaden heilen.
m.
aberglaube zu Bielefeld
.
(ebend. 1790. 2, 389. 390. 462. 463.)
787. tritt eine
alte
, mit
triefenden augen
, ins haus, redet ein kind an und liebkoset, so behext sie es; ebenso wenn sie vieh anrührt und bewundert.
788. geht jemand, einen fuß
bloß
, den andern
beschuht
, die straße einher, so erkrankt alles vieh, das dieses weges kommt.
789. setzt sich eine
eule
aufs haus, schreiend und hernach überfliegend, so muß jemand sterben.
790.
wickeweiber
zeigen den dieb an, und zeichnen ihn an seinem leib.
791.
alte frauen
frühmorgens zuerst begegnend bedeuten unglück,
junge leute
glück.
792. weihnachten zwischen XI und XII wird das
wasser wein
, und das
vieh steht auf
; wer es aber untersuchen will
erblindet
,
ertaubt
oder ist ein kind des todes.
793.
heilformeln
soll man andern nur insgeheim, ohne zeugen mittheilen,
frauen
bloß
männern
,
männer
bloß
frauen
.
794. mit dieser formel büßt man die
rose
: ›
hillig ding
wike, wike un verslike, brenne nich un stik nich!‹
n.
vermischte samlung
.
795. zerreißt ein weib die
hochzeitsschuh
, so wird sie vom mann geschlagen.
796. wer
erbsen
und
bohnen
ißt, darf selbe woche keine säen, sonst misrathen sie.
797. geht eine kindbetterin
ohne neue schuhe
, so muß das kind, wann es laufen lernt, gefährlich fallen.
798. wer einen
leibsschaden
hat, wasche ihn während man
zu grabe läutet
, mit frischem bachwasser.
799. wer ein
messer
kauft, gebe den
ersten
damit geschnittnen
bissen
dem hunde zu fressen, so verliert er das messer nie.
800. eier der henne
freitags
untergelegt gedeihen nicht, die ausschliefenden küchlein frißt der vogel.
801. wer im spiel dem
mond
den rücken kehrt, verliert.
802. wenn dir das
rechte ohr
singt, sagt man etwas wahres, wenn das
linke
, eine lüge von dir; beiß in den obern haft deines hemdes, so wächst dem lügner eine blase auf der zunge.
803. ißt eine magd gesotten milch oder brei
aus der pfanne
, so regnets bald; und sie bekommt einen mann sauer wie sauerkraut.
804.
heilwag
heißt das wasser, das man weihnachten, solange die glocke XII schlägt, sammelt: ist gut wider nabelweh.
805.
wegebreit
unter die füße gelegt schützt vor ermüden.
806. wer ein
wolfsherz
bei sich trägt, den frißt der wolf nicht.
807. wer die
weiße schlangenkrone
findet, gelangt zu schätzen.
808. wer durch ein
todtenbret
schaut, kann die hexen sehn.
809. einer jungfrau huld zu erwerben, schreib deinen und ihren namen auf
jungfernpergament
, wind es in
jungfernwachs
, und hänge es an deinen leib.
463
810. wer eines
montags
drei stunden nach sonnenaufgang zur zeit der
sommernachtgleiche
geboren wird, kann mit geistern umgehen.
811. wider die
flechte
hilft frühmorgens, eh man mit jemand gesprochen, zu singen: ›de
flockasch
un de
flechte
, de flogen wol över dat wilde meer; de
flockasch
kam wedder, de
flechte
nimmermer.‹
812. an die wiege muß ein
drutenfuß
gemahlt sein, sonst kommt der
schlenz
, und saugt die kinder aus.
813.
ostern
tanzt die sonne am himmel vor ihrem untergang, und thut
drei freudensprünge
. das volk geht haufenweise vor die thore, das mit anzusehn. (Rollenhagens ind. reise. Altstettin 1614. p. 153.)
814. ißt man in den zwölften
hülsenfrüchte
, so erkrankt man, ißt man
fleisch
, so fällt das beste vieh im stall.
815. ein
todtenkopf
im
pferdestall
vergraben gibt den pferden gedeihen.
816. hat man
schafe
gekauft und eingetrieben, so mache man mit einem
grauen feldstein
drei kreuze auf die offenstehende thür, daß sie es sehn können.
817. eine frau, die über die hälfte ihrer schwangerschaft ist, bleibt sie vor einem
eßschranke
stehn, so wird das kind gefräßig. (vgl.
42
.) hilfe dagegen ist, das kind hernach entw. in den schrank selbst oder in einen winkel zu setzen und, es mag schreien wie es wolle, solange da sitzen zu lassen, bis die frau
neunerlei arbeit
verrichtet.
818. will ein kind nicht gehen lernen, lasse man es
drei freitag morgen
durch einen an beiden enden in die erde eingewachsnen
brombeerstrauch
stillschweigends kriechen.
819. vom felde kommend nehme man den
pflug
von der schleife ab, sonst ruht der
teufel darunter
.
820. die milch
gerinnt
, wenn man mit einem eimervoll über eine
wagendeichsel
tritt, oder ein
schwein
am eimer
riecht
. man lasse darauf einen
hengst
aus dem eimer trinken, so schadets nichts. vgl.
schwed. 92
.
821. was man
montags
beginnt, wird nicht
wochenalt
, daher auf diesen tag keine hochzeit und keine wasche anzustellen ist.
822. was
über mahlzeit
verabredet wird mislingt.
823. tritt eine zum
butterfaß
und
überruft
sie mit den worten: ›das ist ein schön faß milch!‹ so schäumt die milch und bringt wenig butter. man entgegne: ›wäre dein groß maul nicht, so geriethe sie noch besser.‹
824. auf dem freien feld soll man nicht spinnen. die hexen heißen
feldspinnerinnen
.
825. wer aus dem
linken nasloch
blutet, dem mislingt sein vorhaben.
826. regnets vormittag, so wird nachmittag noch besser wetter, wann die
alten weiber sich ausgereuspert
.
827. eh der jäger dem wild naht, muß er die
büchse umgekehrt
tragen, sonst fehlt sie.
828.
erseufzt
der leichnam noch einmal auf dem stroh, bleibt er
weich
,
zieht
er dem mund nahe bänder, zipfel und
tücher ein
, öfnet er die augen noch einmal (todtenblick); so folgt ihm ein glied der verwandtschaft bald nach.
829. wenn die leiche beim glockengeläute die farbe wechselt,
sehnt
sie sich
nach der erde
.
830. man soll dem todten keinen namen zurufen, sonst wird er
aufgeschrien
.
831.
küssen zwei kinder
einander, die noch nicht reden können, so muß eins davon sterben. [Rääf 129. 132.]
832. wenn
zwei nachtwächter
an zwei straßenenden zusammenblasen, stirbt eine
alte frau
in der straße.
833.
rollt
auf dem kirchweg den brautleuten ein
stein entgegen
, so bedeutet es böses.
834. wer
leichensteine
auf dem gottesacker
liest
, verliert das gedächtnis.
[nec sepulcra legens vereor, quod ajunt, me memoriam perdere. Cic. in Cato maj. 21.]
464
835. zwei die
trauer haben
, da sie sich zuerst sehen, sollen sich nicht verlieben.
836. der dieb soll etwas vom gestolnen
ins wasser werfen
.
837. wem bei einer feuersbrunst die
schuhe angehn
und zu brennen anfangen, der wird für den
brandstifter
gehalten.
838. wenn dem bauer ein
füllen
oder
kalb
zu wiederholtenmalen fällt, so vergräbt ers im garten und pflanzt eine
fach
- oder
satzweide
dem leichnam
ins maul
. der daraus wachsende
baum
wird
nie geköpft
noch der
zweige beraubt
, sondern wächst wie er will, und soll das bauerngut in zukunft vor ähnlichen fällen bewahren. (bei Stendal in der Altmark. allg. anz. der Deutschen 1811. n°. 306.)
[vgl. Müllenhoff no. 327.]
839.
839 bis 864 aus Jul. Schmidt topographie der pflege Reichenfels (im Voigtland) Leipz. 1827 p. 113–126.
bei hochzeiten wird außer dem großen kuchen ein
junggesellenkuchen
verfertigt, den die ledigen mädchen zerreißen; welche davon das größte stück kriegt, bekommt zuerst einen mann.
840. ist ein
paar verlobte
auf der hochzeit, so darf es nicht mit dem
neuen ehpaar
an einem tische sitzen, nicht einmal die füße unter den tisch stecken, wo jenes sitzt, sonst hat eins der paare allerlei unglück.
841. bei der brautfahrt darf der fuhrmann weder
umlenken
noch
einhemmen
, sonst würde die ehe kinderlos sein.
842. bei der taufe dürfen die gevattern das
westerhemd
nicht an den
zipfeln
fassen.
843. leute, denen früher kinder gestorben sind, tragen das neugeborne zur taufe nicht durch die thüre, sondern
stecken es durch das fenster
.
844. eine wöchnerin darf vor sechs wochen in kein
fremdes haus
gehen, wenn sie es thut, soll sie vorher an einem fremden ort etwas
kaufen
, sonst bringt sie unglück in das haus.
845. sie darf während der zeit aus keiner quelle
wasser schöpfen
, die quelle würde sonst sieben jahre lang
versiegen
.
846. die ausgetragne leiche wird
dreimal auf der schwelle
niedergelassen; so bald sie aus dem hofe ist, verschließt man das thor, macht in die sterbstube
drei salzhaufen
, kehrt sie aus, und wirft kehricht samt dem besen aufs feld; einige verbrennen auch das bettstroh auf dem felde.
847. abends vor Andreas bilden die ledigen mädchen einen kreis und lassen einen
gänserich
hinein, zu welcher er sich zuerst dreht, die bekommt einen mann.
848. Johannis, in der mittagsstunde von XI–XII pflücken die ledigen mädchen
neunerlei blumen
, wobei aber drei nicht fehlen dürfen: weide, storchschnabel, feldraute. diese blumen werden zu einem
kranz
gewunden, wozu der
faden
von der binderin in der selben stunde
gesponnen
sein muß. ist der kranz vollendet, so wird er noch in dieser verhängnißvollen stunde von der verfertigerin
rückwärts auf einen baum geworfen
. so oft der kranz geworfen wird ohne hängen zu bleiben, so viel jahre währt es noch bis zu ihrer verheiratung. alles dies muß aber stillschweigends geschehen.
849. hat einer ein
leichenmaß
stillschweigends entwendet, und
lehnt
es nachts an eine
hausthür
, so kann er die bewohner des hauses, ohne daß einer aufwacht, bestehlen.
850. die wurzel des
fünffingerkrauts
Johannis vor sonnenaufgang gegraben, hilft zu mancherlei, und erwirbt dem, der sie bei sich trägt, die zuneigung anderer.
851.
wespennester
tragen mädchen bei sich, in der meinung, dadurch die neigung der männer zu gewinnen.
852. hat sich ein mann verirrt, und
kehrt die taschen um
, eine frau, und bindet die
schürze verkehrt
um, so finden sie den rechten weg.
853. hat ein kind
fräsel
(krämpfe), so
kehre
man eine
schindel auf dem dache um
, oder lege dem kind die
brautschürze untern kopf
.
465
854. weihnachten oder neujahr treten sie, in der stunde XI–XII auf einen
kreuzweg
, um zu
horchen
, dann erscheint alles, was ihnen im nächsten jahr merkwürdiges begegnet. das
horchen
geht auch in solchen stuben
zum fenster
hinaus an, wo der träger über dem fenster ist; oder auf Walpurgisnacht
im grünen korn
.
855. wenn vom
feuer
der heiligen drei abende (vor neujahr, weihnachten und dem hohen neuen jahr) am andern morgen noch
glühende kohlen
im ofen sind, so mangelt es das ganze jahr lang an nichts.
856. der tod eines hausvaters ist im
abnehmenden monde
für die familie unheilbringend, wohlthätig aber bei
zunehmendem
. gut ist, wenn sich ein grab
beraset
. wiedererscheinen eines verblichenen findet gewöhnlich am
neunten tage
nach dem tode statt.
857. wird die
erste frucht
von einem baum gestolen, so trägt er
sieben jahre
lang nicht.
858. der
drache
trägt den mist auf dem hofe seinen freunden zu.
859. eine schwangere darf durch
keinen zaun kriechen
.
860. ist eine leiche im haus, hat eine kuh gekalbt, so bekommt kein
bettler
etwas.
861. abziehendes gesinde hütet sich,
überzogen
zu werden, d. h. es zieht ab, ehe das neugemiethete einzieht, oder schaft wenigstens seine sachen früher fort.
862. der neue dienstbote kommt zu mittag und verzehrt seine klöse auf der
ofenbank
. die herschaft hütet sich, ihm diesen tag
sauerkraut
vorzusetzen, sonst würde ihm alle arbeit beschwerlich fallen. der abgehende dienstbote erhält für jedes jahr, das er im dienste verlebt hat, ein
dienstbrot
.
863. thut es nachts
drei schläge
, heult die
wehklage
, wühlt das
erdhuhn
, so trifft ein todesfall ein.
864. gegen schwäche der kinder: ihr harn wird in einem
neuen topfe
aufgefangen, in diesen das ei einer
kohlschwarzen henne
, ungehandelt erkauft, gethan,
neun löcher
ins ei gestochen, und nun der topf, mit leinwand zugebunden, in einen ungesucht gefundnen
ameisenhaufen
nach sonnenuntergang eingegraben. wer einen solchen topf findet, bedient sich seiner nicht, er würde die
vergrabne krankheit
bekommen.
865. das hauptweh (de
farren
) wird im Diepholtischen auf folgende weise geheilt. eine
sachkundige frau
bringt zwei
schalen
herbei, eine
mit kaltem wasser
, die andere mit
geschmolznem talg
angefüllt. nachdem der kopf des kranken eine zeitlang in jene gehalten worden ist, wird das talg durch einen
erbhechel
ins
wasser gegossen
, und die frau spricht: ›ik geete‹. der kranke: ›wat gütst?‹ die frau: ›de
farren
‹. darauf sagt sie eine zauberformel her, das ganze verfahren wird dreimal wiederholt, und das wasser an einen
ahornbusch
(hollunder) gegossen, das erkaltete talg ins feuer geschüttet, und das übel ist weg. (annalen der braunschw. lüneb. churlande. achter jahrg. st. 4. p. 596.) vgl.
514
.
866. wenn in Hildesheim auf dem lande jemand stirbt, wandert der todtengräber
schweigend
zum
hollunderbusch
(sambucus nigra) und schneidet eine
stange
, um das maß der leiche zu nehmen; der knecht, der sie zu grabe führt, thut ein gleiches, und hält dann diese
stange
statt der gewöhnlichen peitsche. (Spiels und Spangenbergs archiv 1828 p. 4.)
867. Matthiesnacht (24. febr.) sammelt sich die jugend, die mädchen flechten einen
kranz von singrün
, einen andern von
stroh
, und tragen als drittes eine
handvoll asche
. damit gehen sie um mitternacht
schweigend an ein fließendes wasser
, wo die drei sachen schwimmen müßen.
schweigend
mit verbundnen augen tanzt ein mädchen nach dem andern um das wasser, und greift sich dann die vorbedeutung, im singrün den
brautkranz
, im stroh
unglück
, in der asche
tod
. die glücklichen unter ihnen treiben das spiel weiter, und werfen
gerstenkörner
aufs wasser, worunter sie sich junggesellen denken, und beachten, wie sie zusammenschwimmen. Andere werfen auch sonst
drei blätter
aufs wasser, mit dem namen der mutter, des vaters und des kindes bezeichnet, und spähen, welches zuerst untergehe. (daselbst.)
868. der kirchgang der kindbetterin heißt in einigen hannöverischen gegenden die
brummie
. denn auf den dörfern wird bei solchen anlässen von
466
der bademutter, dem vater des kinds, und den eingeladnen gevattern sowol des letztgetauften kinds, als der früher getauften ein
gebrumme
, als eines bären, angestellt. (braunschw. anz. 1758. p. 1026. hannov. nützl. saml. 1758. p. 991, wo
brümmie
.)
869. vom
hollunder
, der in den weiden wächst, macht man den kindern ein angehenke,
neun stücklein
in einen zundel mit einem
rothseidnen faden
, so daß es auf der herzgrube liegt. zerspringt der faden, soll man mit einem zänglein das bändlein abnehmen und in
fließendes
wasser werfen. (Ettners hebamme p. 859.)
870.
angehenke
vom rechten auge des
wolfs
, säcklein von steinen,
blinden schwalben
aus dem magen geschnitten. (daselbst 862.)
871. puer si in veri
genitoris indusium nigrum
seu
maculatum
involvatur, si epilepsia ipsum angat, nunquam redibit. (das. 851.)
872. nimmt ein kind ab, so bindet man ihm einen
faden rother seide
um den hals, fängt eine
maus
, zieht ihr den faden mit einer nadel durch die haut über den rückgrat, und läßt sie laufen. die maus verdorrt, das kind nimmt wieder zu. (das. 920.)
873.
873 bis 887 aus Weddigens westphäl. mag. 3, 710-721.
wenn eine alte frau das
herzgespan
segnet und
bötet
, haucht sie die schmerzhafte stelle kreuzweise an, streicht sie, bindet salz und roggenmehl darauf und spricht dann die formel aus: ›hertgespan, ik segge di an,
flüg van den ribben
, asse Jesus van den kribben!‹ ist der kranke mit krämpfen behaftet, so soll er sich
an einen pflaumenbaum ausstrecken
, wobei gesagt wird: ›rankebom stand, plumkebom wasse!‹
874. manche menschen haben einen so
schädlichen blick
(schlimme augen), daß sie durch bloßes ansehen, oft ohne ihr wissen, menschen und vieh in lebensgefahr bringen.
875. es gibt leute die durch
besprechen
(hermurmelung einer gewissen formel) im stande sind, ein
pferd im vollen laufe aufzuhalten
, einen wachsamen
hund schweigen zu machen
, das
blut zu stillen
, dem
feuer zu wehren
, daß es um sich greife.
876. die gestohlne sache kann man wieder zu wege bringen, wenn man etwas von der
erde
, auf welche der
dieb getreten hat
, in
einen beutel füllt
, und täglich zweimal mit einem stock solange darauf
schlägt, bis feuer daraus kommt
. der dieb empfindet diese schläge und muß, wenn er die sache nicht zurückbringt, ohne schonung sterben.
877. bauholz gegen den holzwurm zu sichern, schlage man
Peterstag
vor sonnenaufgang mit einem stück
eichenholz
dran und spreche dabei: ›sunte worm wut du herut, sunte Peter is kommen!‹
878. wen die
nachtmahr
besucht, ein großes weib mit lang fliegendem haar,
bohre
ein
loch
unten in die thür und lege so viel
schweineborsten
hinein, bis es ausgefüllt wird. dann schlafe er ruhig, und verspreche der nachtmahr, wenn sie kommt, ein geschenk: sie wird ihn verlassen und das gelobte den andern tag in menschengestalt abholen.
879. wer nie am sonntag eine arbeit vorgenommen hat, dem rührt kein
vogel sein getraide
oder seine
gartenfrüchte
an.
880. wer unter der frühpredigt des ersten weihnachtstags geboren wird, kann
geister sehen
.
881.
wirft
der
maulwurf
in der waschkammer, so bedeutet es den tod der hausfrau.
882. unwillkommner gast ist, wem unterweges eine
herde säue
begegnet, willkommner, wem eine
herde schafe
.
883.
schimmelt
die rinde des aufbewahrten
hochzeitsbrots
, so steht eine unzufriedne ehe bevor.
884. an einigen orten schneidet der vater der braut etwas von der
obern rinde
eines wol ausgebacknen
brotes
, und reicht es der jungen frau nebst einem glas brantwein. diese faßt die rinde,
ohne sie mit der hand zu berühren
, mit den lippen, wickelt sie in ein tuch und verwahrt sie in einem kasten. das glas brantwein wirft sie über den kopf weg auf die erde.
467
885. geht die wöchnerin das erstemal zur kirche, so wirft man ihr
auf der diele den topf nach
, aus dem sie die sechs wochen über warmbier gegessen hat.
886. wirft man über den kopf zweideutiger katzen, hasen, einen
stahl
, so steht plötzlich die gestalt eines
alten weibes
da, die als katze oder hase über den weg lief.
887. wer eine
schwarze kuh
und einen
schwarzen ochsen
einschlachtet, hat einen todesfall in seinem haus zu gewarten.
888.
greift
die braut beim heimgang aus der kirche zuerst die
hausthür
an, so behauptet sie die herschaft, zumal wenn sie dabei spricht: ›ich greife an diese thür, all mein wille gehe für!‹ hört der bräutigam diesen segen, so kann er ihn unwirksam machen durch die worte: ›ich greif an diesen thürring, faust und maul wird ein ding.‹
889. gackern oder fliegen die
aglaster
um ein haus her,
springen
die
brände
am feuer
hinten über
und
schnappen
, so nahen fremde gäste dem haus.
890. wer in den krieg zieht, und beim weggehen
hinter sich zurück schaut
, kommt selten wieder heim.
891. wenn man das
garn
vom samstag den sonntag über
auf dem haspel stehn läßt
, werden lauter würste daraus.
892. geister werden
zwischen die thüren
verwiesen; man soll thüren nie hart zuschlagen, sonst quält man die geister zusehr.
893. einem der geister und vorgeschichten sieht, schaue man
über die linke schulter
, so kann man es auch.
894. wenn zwei freunde zusammen gehn, und ungefähr ein
stein zwischen beide fällt
, oder ein
hund quer über den weg lauft
, so wird die freundschaft bald getrennt.
895. wer beim ausgehen
an die schwelle stößt
, kehre alsbald zurück, sonst hat er ein unglück.
896. tags vor fastnachtsonntag
kochen
viele leute
für die lieben engelein
das beste und leckerste, was sie im haus haben,
setzen
es
abends auf einen tisch
, öfnen den engeln die fenster, und legen sich dann schlafen. (Obersensbach im Odenwald.)
897. wer sommers
zuerst
mit fruchtschneiden auf seinem acker fertig ist, nimmt einen
weidenzweig
,
schmückt ihn mit blumen
, und steckt ihn an den
letzten
fruchtwagen, der eingefahren wird. (Gernsheim.)
898. im augenblick, wo jemand stirbt, wird die
frucht auf dem speicher geschaufelt
, der wein im keller
gerüttelt
, sonst geht das gesäte korn nicht auf, und der wein wird sauer. (Gernsheim.) vgl.
576
.
664
.
698
.
899. Sanct Blasientag hält der pfarrer
zwei brennende kerzen
ins kreuz, alt und jung geht hin, hält den kopf zwischen die kerzen und läßt sich segnen; das bewahrt vor kopf- und halsweh das ganze jahr über. (daselbst.)
900. eine verstorbene kindbetterin wird in einigen gegenden Westphalens nicht ins gewöhnliche todtenhemd, sondern ganz
so angekleidet, wie sie in die kirche gehen wollte
, um sich aussegnen zu lassen, und so wird sie begraben.
901. das geticke des arbeitenden
holzwurms
in alten stülen, tischen und bettstellen heißt die
todtenuhr
; man glaubt, daß der
todt vorbeigehe
und der schlag seiner uhr gehört werde.
902.
902 bis 919 aus Schmellers mundarten Baierns p. 529.
a
Peder
und
Pauli
mueß me d
henne asetzn
, so legens vil aer.
903. am Silvestetag mueß me d
scherhäufn
ausenanda reißn, nache wirft de scher nimmer auf.
904. es is net guet, wenn de
gucku
nach Johanni schreit.
905. wen mer am
fasinat erte
vor sunneraufgang drischt, so vertreibt me d schermäus.
906. wenns am kürzesten tag gfriert, so
fällts korn
, is s glind, so
steigts in preis
.
907. an Maurizi tag soll me
kaen waez san
, suest wird e rueßi.
468
908. wen mer an tag Johannisenthauptung
in en bam haut
, so mueß er astê.
909. auf en
mierzn nebl
kimt in hundert tagng e wede.
910. wen i de
neujahrsnacht de wind get
, so bedeuts en sterb.
911. an Martinstag sieht mer a n
brustbae vo de gans
, obs en kaltn winte git ode nit.
912. hüeln (hünlein), de
aus de antles aer
wern, änden alle jar d far.
913. der am
charfreide durst leidt
, den schadt s ganz iar kae trunk. vgl.
356
.
914. wenn me d feden
inn wachsedn mo
in e bett fillt, so schliefe s wideraus.
914. b. am aschemike
jagd
de teufl s
holzweibl
in wald rum.
915. wen mer am halinger abmd, oder am neujar, oder am genachtabmd en
waschhaden an en zau henkt
, und nache d ros damit putzt, so werns fett.
916. i de rauchnächt sol me
net dreschn
, sunst
verdirbt s traed, so weit me n schall hört
. vgl. 418.
917. an Valentins tag mueß me
kaen bruethenn ansetzn
, sunst fauln alle aer.
918. wer
übe s Johannesfeuer springt
, kriegt des sel jar s fiebe net.
919. wenn me en
rossn
am Steffelstag
ade laßt
, so bleibms s ganz jar gsund.
920. wer mit einem messer, am
goldnen sonntag gewetzt
, verwundet wird, kann schwer oder gar nicht geheilt werden.
921. wer an einem solchen sonntag die rechte hand mit einem faden oder strick umwindet, daran
ein dieb am galgen gehangen
, trifft im zielschießen allemal das schwarze.
922. wenn einer ein
neues kleid
an hat, soll man ihn darauf schlagen, mit den worten ›das neue muß man klopfen, das alte muß man stopfen‹. dadurch bekommt das kleid längere dauer.
923. kranke schafe lasse man durch eine
gespaltne junge eiche kriechen
.
924. ein schwangere soll nie
aus einem kessel essen
, oder das essen kosten, sonst wird ihr kind
stammeln
.
925. wenn sie über land fährt, soll sie nie über die
stange des wagens
oder über die
linien der pferde
steigen, sonst verwickelt sich das kind in der nabelschnur. vgl.
933
.
926. wenn ein sechswochenkind viel schreit, ziehe man es dreimal stillschweigends
durch ein unausgekochtes stück garn
. hilft das nicht, so muß die mutter am kirchgangstage stillschweigend aus der kirche gehn, sich
stillschweigend ausziehen
und alle ihre
kleidung rücklings auf die wiege werfen
.
927. wird das hornvieh zuerst auf die weide getrieben, überziehe man eine
holzaxt
jedes werkzeug
von stahl
auf die schwelle gelegt reicht hin. vgl. reichsanz. 1794 p. 656.
mit einem
rothen weiberstrumpf
und lege sie
an die schwelle der stallthür
, so daß jedes haupt darüber schreitet. vergl.
752
.
928. kohl gegen raupen zu sichern, soll eine weibsperson
dreimal im vollmond nackend
und
rücklings
kreuz und quer durch den kohlgarten gehn.
929. ist eine ledige im verdacht der schwangerschaft, so soll der knecht vor sonnenaufgang einen
erntewagen in zwei theile
theilen, die
vorderseite gegen mittag
, die
hinterräder gegen mitternacht kehren
und so stellen, daß das mädchen genöthigt ist, bei ihren geschäften zwischen dem ausgespannten wagen durchzugehen. dadurch wird sie gehindert ihre frucht abzutreiben.
930. läßt sich ein
heimchen
hören, so stirbt einer im haus: es
singt ihn zu grabe
.
931. ein gegen pfeile und kugeln schützendes
nothhemd
muß auf christtag von einer reinen, keuschen jungfrau gesponnen, gewoben und genäht werden; vom hals an bedeckt es den halben mann, auf den brusttheil werden zwei köpfe genäht, der zur rechten seite mit einem langen bart, der zur linken ein teufliches gesicht mit einer krone. vgl.
115
.
469
932. die
schlüsselprobe
geschieht folgendermaßen: in ein gesangbuch wird ein schlüssel gesteckt, um das buch ein band gebunden, dann der ring des eingesteckten scblüssels auf die finger gesetzt, so daß er darauf umlauft, und nun geschehen fragen.
933. eine schwangere soll nicht
unter einer hangenden linie
hergehn, sonst entgeht ihr kind dem strick nicht. sie weichen selbst
bindfaden
aus, woran der vogelbauer in der stube hängt. vgl.
925
.
934. beim erbsenpflanzen nehme man vor sonnenuntergang einige
erbsen in den mund
, und halte sie während dem pflanzen stillschweigend darin, so sind die gesteckten vor den sperlingen sicher.
935. der todtengräber gräbt das grab erst
den tag des begräbnisses
; sonst hat man vor dem todten keine ruhe.
936.
ungetauft sterbende
kinder schweben zwischen himmel und erde.
937. kinder sollen nicht den
zeigefinger gen himmel strecken
, sie
tödten
damit jedesmal ein liebes
engelein
. vgl.
334
.
947
.
938.
938–949 aus Christ. Weises drei erznarren. Lp. 1704 pag. 253–257.
da ließe sich mancher eher todtschlagen, ehe er
durch zwei weibespersonen
durchgienge.
939. ein ander zeucht sein
weiß hembde
am
montage
an, und gienge lieber nackend, als daß er sich am sonntage solte weiß anziehen.
940. ich kenne leute, die stehn in der meinung, wenn sie nicht an der aschermittwoch
gelbe muß
, am grünen donnerstage ein
grün kraut von neunerlei kräutern
, an der pfingstmittwoche
schollen mit knoblauch
äßen, so würden sie noch dasselbe jahr vor Martini zu eseln. vgl
275
.
941. braut und bräutigam, wenn sie sich trauen lassen, sollen
dicht zusammen treten
, daß
niemand durchsehen kann
.
942. sie sollen den
zapfen
vom
ersten bier
oder
weinfasse
in acht nehmen, und zugleich ins bette treten.
943. der bräutigam soll sich in einer
badeschürze
trauen lassen.
944. wer das maul
ans tischtuch
wischt, wird nicht satt.
945. es ist nicht gut, wenn man das kleid
am leibe flicken
läßt. vgl.
43
.
946. das
brot
welches
zuletzt in den ofen geschoben
wird, zeichnen sie und nennen es den
wirt
, solange der wirt im hause sei, mangle es nicht an brot, werde es vor der zeit angeschnitten, erfolge theuerung.
947. ›bei leibe, weise nicht mit dem finger, du
erstichst einen engel!
‹
948. ›liebes kind, lege das messer nicht so, die
lieben engel treten sich hinein!
‹ wenn man zugleich ein kind im feuer und ein
messer auf dem rücken
liegen sieht, soll man eher dem messer zulaufen, als dem kinde. vgl.
209
.
596
.
597
.
949. es ist nicht fein,
becher
oder
kannen zu überspannen
, wer daraus trinkt, bekommt herzgespann. vgl.
11
.
950.
950. 951 ebendaher p. 360.
es ist diensam kranke mit einer
ruthe
, die aus einem
alten zaun
gebrochen ist, und
neun enden
oder
zweige
hat, zu beräuchern.
951. ebenso mit
heu
, das aus einer
erbscheune
,
ungeredt
und
ungescholten
, vom boden geholt ist.
952. zu zeit der
löslnächte
(vor advent, vor christtag, vor dreikönigstag und samstag der lichtmesse) begeben sich die gasteiner dirnen, sobald es dunkel geworden ist, in den schafstall und
greifen stracks hinein unter die heerde
; erwischen sie nun auf den ersten grif einen
widder
, so sind sie getrost, daß sie noch in diesem jahr heirathen werden.
Muchars Gastein. p. 146.
953.
953–959 aus Praetorii Saturnalia. Lips. 1663.
mitten in der christnacht nehmen einige ein
gefäß
mit
wasser
und
messen
es mit einem gewissen kleinen maße
in ein ander gefäß
. dies wiederholen sie etlichemal und sehen dabei zu, ob sie
mehr wasser
finden, als das erstemal: daraus schließen sie zunahme an hab und gütern im folgenden jahr. findet sich
einerlei maß
, so glauben sie an einen stillstand des glücks, findet sich aber
weniger wasser
, an abnahme und rückgang. vgl.
258
.
470
954. etliche nehmen einen
erbschlüssel
und einen
knäuel zwirn
, binden den zwirn fest an den schlüssel und bewinden das knaul, daß es nicht weiter ablaufen kann und etwa ein elen oder sechs los hängt. dann stecken sie es
zum fenster hinaus
und bewegen es von einer seite zur andern an den wänden, und sprechen dabei ›
horch, horch!
‹ von der gegend und seite her, wohin sie freien werden und zu wohnen kommen, läßt sich alsdann eine stimme vernehmen. vgl.
110
.
955. einige schneiden den tag vor weihnachtabend
neunerlei holz
ab, machen davon mitternacht ein
feuer
in der stube, und ziehen sich ganz
nackend
aus, indem sie ihre
hemden
zum gemache hinaus
vor die thüre werfen
. beim feuer niedersitzend sprechen sie: ›hier sitze ich splitterfasenackig und bloß, wenn doch mein liebster käme, und würfe mir mein hemd in den schoß.‹ der liebhaber wird kommen, das hemd hereinwerfen, und sie können sein gesicht erkennen.
956. andere nehmen
vier zwiebeln
, stellen sie in die
vier winkel der stube
und geben ihnen namen von junggesellen; die zwiebeln lassen sie stehen von weihnachten bis auf dreikönigstag. wessen
zwiebel
nun
keimt
, der wird sich als freier melden; ist keine ausgeschlagen, so kommt keine hochzeit zu stande.
957. einige kaufen tags vor dem heil. abend für einen pfennig das letzte
endstößchen semmel
, schneiden ein bißchen rinde ab und binden es unter den rechten arm, tragen es so den tag über, und beim schlafengehn christnachts legen sie es unter ihren kopf, sprechend: ›jetzt hab ich mich gelegt und brot bei mir, wenn doch nu mein feins lieb käme und äße mit mir!‹ Findet sich frühmorgens etwas von der semmel abgenagt, so wird die heirat das jahr über geschlossen werden; ist alles unverletzt, so schwindet die hofnung.
958. mitten in der christnacht gehen knechte oder mägde zum holzhaufen,
ziehen einen scheit heraus
, und betrachten, ob es krum oder gerade sei; danach befinden sie des liebsten gestalt. vgl.
109
.
959. einige kaufen christnachts für
drei heller semmel
, theilen sie in
drei bissen
und verzehren sie
durch drei gassen
, in jeder gasse ein stücke; in der dritten gasse wird man den liebsten sehn.
960. man nimmt christnachts eine tiefe schüssel, gießt wasser hinein, setzt in zwei
ledige nußschalen
wachslichtlein und deutet eins auf sich, das andere auf die geliebte; beide schalen läßt man dann oben
auf dem wasser schwimmen
. gehen sie nun zusammen, so gelingt die heirat, gehn sie von einander, so wird nichts daraus. (ungewiss. apotheker p. 649.)
961. ist einem der dienstbote, oder einer schwangern dirne der liebhaber entlaufen, so legt man einen gewissen pfennig in das
pfännlein einer müle
, und läßt die
müle angehn
und stärker laufen. dann kommt den flüchtigen solche angst an, daß er nicht zu bleiben weiß, sondern hals und kopf heimkehrt. das heißen sie ›einem
die angst thun
‹ (beschr. des Fichtelbergs. Lp. 1716. 4. p. 154.)
962. zu erforschen, was das jahr über geschehen werde, stellen sie sich in der christnacht XII uhr auf einen
kreuz
oder
scheideweg
, stehn eine stundelang, ohne zu reden, stockstill, da sich dann alles künftige vor ihren augen und ohren zeigt. das nennen sie ›
horchen gehn
‹. (das. s. 155.)
963. auf S. Andrestag nimm ein glas voll wasser: kommt ein feucht naß jahr, so
laufts über
, wird ein dürres, so
schwimmts oben entbor
. (aller practic großm.)
964. auf Andreasabend achten die mägde,
woher die hunde bellen
: aus der gegend kommt ihr bräutigam.
965. sie binden einen
heller
auf die
große zehe
, setzen sich an den kirchweg, und schauen unter den frühmettgängern nach ihrem bräutigam. (Tharsander 1, 84.)
966. zu erfahren, ob ein kind beschrien, setze man unter seine wiege ein gefäß mit fließendem wasser, und werfe ein
ei
hinein;
schwimmt es oben
, so ist das kind beschrien. (Val. Kräutermann zauberarzt 216.)
967. böse leute haben in Schlesien zu gewisser zeit ein
messer schmieden
lassen, damit nur ein
kleines ästlein
von jedem baum geschnitten, worauf in kurzer zeit der ganze wald verdarb. (Carlowitz sylvicultur p. 46.)
471
968. die
eiche
ist ein weissagender baum. eine fliege in
galläpfeln
bedeutet krieg, ein wurm theuerung, eine spinne pestilenz. vgl.
1046
.
969. holz in den hundstagen gefällt
brennt nicht
.
970. Johannistag vor sonnenaufgang stillschweigend
eichenholz
auf den leib gestrichen heilt alle offenen schaden.
971.
elsbeerbaum
heißt auch drachenbaum. äste davon auf walburgis über haus und stallthür gehangen hindern die einkehr des fliegenden drachen.
972.
eiche
und
nußbaum
haben widerwillen gegen einander, und können nicht zusammen stehn, ohne zu verderben. ebenso
schwarzdorn
und
weißdorn
: stehn sie zusammen, so behält der weißdorn allemal die oberhand, der schwarzdorn geht aus.
973. im
bösen wadel
(zunehmenden mond) darf kein holz gehauen werden; schlagholz im neumond gefällt schlägt behende wieder aus, das im abnehmenden gefällte brennt besser.
974. wenn
saugende kinder
sterben, gibt man ihnen eine flasche muttermilch mit in den sarg, dann vergeht der mutter die milch ohne brustschmerzen.
975. wer warzen hat nehme eine große braune schnecke und nagle sie mit einem
hölzernen hammer
an den thürpfosten; vertrocknet sie, so dörrt auch die warze ab.
976. begegnet einem frühmorgens eine
alte frau
und grüßt, muß man ihr antworten, ›
euch eben so viel!
‹
977. es gibt leute, die einen fahrenden
heuwagen fest machen
können, so daß er sich nicht von der stelle rührt: man schlage auf alle radnägel, so wird er wieder los.
978. in
diebsfußstapfen
lege man brennenden zunder: dadurch wird er gebrannt und verrathen.
979. fliegt eine schwalbe in den stall und unter der kuh weg, so gibt diese blut statt milch: man führe sie auf einen kreuzweg,
melke
sie dreimal
durch einen ast
und schütte ihr die gemolkene milch dreimal rückwärts über den kopf.
980. ein bund wilden
thymian
oder
dosten
bei die milch gelegt hindert das behexen.
981. geht man auf fastensonntag einmal um seinen
gartenhag
herum, so kann das ganze laufende jahr keine planke daraus entwendet werden.
982. sind viel
schnecken
auf dem land, gehe man frühmorgens vor sonnenaufgang hin und nehme eine schnecke an der ostseite weg, dann über norden nach westen und lese auch da eine auf, von da nach norden, von da über osten nach süden; hängt man die vier aufgelesenen schnecken in einem beutel in den schornstein, so kriegen alle übrigen schnecken vom land nach dem haus in den schornstein und sterben.
983. wird beim krautabschneiden im herbst ein
maulwurfhaufen
unter dem kohl gefunden, so stirbt der hausherr.
984. wenn man ein brot aufschneidet, nennt man in Westfalen das obere knüstchen den
lacheknost
, das untere den
grieneknost
. geht magd oder knecht aus dem dienst, so kriegt sie einen
jammerknost
mit, den verwahren sie lange jahre.
985. wenn kinder den
schluckuk
haben, wächst ihnen das herz.
986. sieht der bauer zum erstenmal im jahr den
storch
, so wirft er sich zur erde, wälzt sich herum, und bleibt nun das ganze jahr frei von rückenweh.
987. wer aus fremdem dorfe eine
kuh
kauft, gibt außer dem preis einen
milchpfennig
, damit die milch nicht zurückgehalten werde. an der grenzscheide dreht er sie dreimal um und läßt sie
nach der alten heimat schauen
, das benimmt ihr die sehnsucht.
988. manche heften
blühendes farnkraut
über die hausthüre: dann geht alles gut
so weit die peitsche beim fuhrwerk reicht
.
989. am ersten fasttag laufen knaben und mädchen mit angezündeten strohwischen wie wütend auf den feldern, um den
bösen sämann
auszutreiben. (Rhöne.)
472
990. in der ersten christnacht wälzen sich die Rhönleute auf
ungedroschnem erbsenstroh
. die ausgefallnen erbsen werden unter die andern gemengt, dann gedeiht die aussaat besser.
991. unschuldigekindertag wird jeder erwachsene mit einer
ruthe geschlagen
und muß sich durch eine gabe lösen. auch die bäume werden geschlagen; das fördert ihre fruchtbarkeit.
992. wer sonntags an bett oder kleidern etwas näht, kann nicht darin sterben bis es
aufgetrennt ist
.
993. steht man vom spinnrad auf ohne die schnur los zu drehen, so kommt das
erdmännchen und spinnt
darauf: man sieht es nicht, hört aber die sich umdrehende spule schnurren.
994. ein armer der ganz seine schuld bezahlen will, muß so viel vaterunser beten, als
grashalme
das ihm gegebne
brotstücklein bedecken
. weil sie das nicht können sagen sie ›gottlohns‹.
995. man soll die thür nicht hart zu schlagen: es
sitzt ein geist dazwischen
, dem es wehthut.
996. das erste kind, das auf
neueingesegneten taufstein
getauft wird, empfängt die gabe geister und vorgeschichten zu sehn, bis ein andrer aus vorwitz ihm auf den
linken fuß
tritt und
über die rechte schulter
sieht: dann geht die gabe auf ihn über. jene wirkung wird aufgehoben, wenn die taufpathen einen strohhalm, eine stecknadel oder ein stück papier ins taufbecken werfen.
997. wer immer betet, sich aber etwas darauf einbildet, der
betet sich durch den himmel
und muß jenseits die gänse hüten.
998. läßt man
butterbrot fallen
und es fällt auf die butterseite, so hat man den tag schon eine sünde gethan.
999. wenn die mädchen jäten, suchen sie sich das kräutchen ›
leif in de meute
‹ (lieb entgegen) und stecken es gar heimlich bei; der erste junggeselle, der ihnen dann entgegen kommt, ist ihr schatz.
1000. wer ein haus baut muß
gekauftes
,
gestolnes
und
geschenktes holz
dazu nehmen, sonst hat er kein glück. im Lippischen so gemeiner aberglaube, daß die größten meier, die eigen holz haben, doch einen baum dazu stehlen und sich dann angeben und ihn bezahlen.
1001. wenn das
heilige wetter
(gewitter) einschlägt, kann es nicht mit wasser, nur
mit milch gelöscht
werden. vgl.
1122
.
1002. beim flachsjäten ziehen die mädchen das unkraut den rothen Henrich aus der erde: wo die wurzel hingewachsen ist, aus der gegend kommt der schatz; ist sie gerade in die erde gewachsen, so stirbt das mädchen bald. (vgl.
dän. abergl. 126
.)
1003. wer den
storch
zu allererst sieht einkehren und heißt ihn willkommen, dem thut das jahr kein zahn weh.
1004. wenn man schlafen gebt, ohne
den tisch abzuraumen
, kann das jüngste im haus nicht schlafen.
1005. welche magd sonntags die kunkel nicht abspinnt, dieselben fäden bleichen sich nimmer weiß.
1006. welche einen rost über das feuer setzt, und nichts darauflegt, die bekommt einen
schurz im gesicht
(wird runzelig).
1007. wenn man einen neuen besen umgekehrt hinter die hausthür stellt, so kann keine hexe hinein noch hinaus.
1008. wenn eine frau auf dem
markstein
des scheidewegs sitzend ihr kind stillt, bekommt es nie zahnweh.
1009.
nach des vaters tod geborne kinder
haben die kraft, felle, die auf den augen wachsen, drei freitage hinter einander abzublasen.
1010. warumb gibt man nicht die
beinlein
von dem
osterlamb
den hunden, das gesegnet ist? man spricht, sie werden unsinnig. man mag sie inen wol geben, es schadet nüt. (Keisersb. ameis 52.)
1011. wiltu ein
pfert hinkent machen
, so nimb des baums da der hagel ein hat geschlagen, und mach daraus ein nagel, oder eins neuen galgen, oder von einem messer, das einer pfaffenkellerin ist gewesen (vgl. pfaffenweib 8. beschwör.
XXXIV
), oder von einem stumpf von einem messer, do einer mit erstochen ist worden, und
drucks in den trit
. (cod. pal. 212, 53
b
.)
473
1012. zu erfahren wie viel gute holden in einen menschen verzaubert sind, schöpfe er stillschweigend wasser, nehme glühende kohlen aus dem ofen und werfe sie ins wasser;
so viel kohlen untergehn und auf den boden fallen
, so viel gute holden hat er in sich.
1013.
1013–1104 aus der neuen bunzlauischen monatsschrift, jahrg. 1791. 1792.
hält der
sturmwind
drei tage ohne aufhören an, so
erhängt
sich einer.
1014. wer sich am
ersten ostertag
in kaltem wasser badet, bleibt das ganze jahr gesund.
1015. wer zu wichtigen unternehmen ausgeht, begegnet ihm ein
altes weib
, so ist er unglücklich, ein
junges mädchen
, glücklich.
1016. schreit bei tag die
nachteule
, so kommt feuer aus.
1017. wer sich ein
kind in den windeln
ansieht, bekreuze es und sage: ›gott behüte dich!‹
1018. wer das
korn zuerst blühen
sieht, esse
neun blüten
davon, so bleibt er frei von fieber. vgl.
718
.
1019. hält der
heulende hund
den kopf in die höhe, bedeutet es feuer, gegen die erde, einen sterbfall.
1020. wer auf Johannisabend so viel Johanneswurzeln, als im haus leute sind,
in einen stubenbalken
steckt, die pflanzen nach den leuten benennend, kann sehn, in welcher ordnung sie sterben: wessen pflanze zuerst dorrt, der stirbt am ersten. vgl.
dän. abergl. 126
.
1021. auf den ort,
wo ein gewitter steht
, ist es nicht gut
mit fingern zu deuten
.
1022. zur ader gelassenes blut stets in fließendes wasser zu gießen.
1023.
nach sonnenuntergang
keine milch und butter aus dem haus zu verkaufen.
1024. mäler am gesicht vertreibt, wenn man die hand eines todten darauf legt und daran erwarmen läßt.
1025. mit regenwasser, das
auf leichensteinen
stehn bleibt, vertreibt man sommersprossen.
1026. sieht man abends
blau feuer
brennen, werfe man ein messer hinein und gehe vor sonnenaufgang hinzu, so wird man geld finden.
1027. ausgekämmte haare sind zu verbrennen: denn
trägt sie ein vogel in sein nest
, so bekommt man kopfschmerzen,
trägt sie ein staar zu neste
, wird man staarblind.
1028. wenn die
schalaster
um das haus herum schreit, nahen gäste.
1029. wen der
schlucken
rückt,
trinke
aus dem glas
über den henkel
.
1030.
regnets unter sonnenschein
, so fällt gift vom himmel.
1031. ein verkauftes kalb
mit dem schwanz
aus der thüre hinaus zu führen, so grämt sich die kuh nicht; eine gekaufte kuh mit dem schwanz rückwärts in den stall einzuführen, so gewohnt sie gut ein.
1032. wenn sich die
diele splittert
, kommen freier.
1033. wenn der gehangne abgeschnitten wird, muß man ihm eine ohrfeige geben, sonst kehrt er wieder.
1034. scheint der
mond
auf ein
ungetauftes
kind, wird es mondsüchtig.
1035. wenn das
leichenbret fällt
, stirbt einer in drei tagen; wers nicht gehört hat, den trift es.
1036. wen die
rechte hand krümmert
, der nimmt geld ein, wen die linke, muß viel ausgeben.
1037. wenn einen unvermutet schauert, so
lauft der tod übers grab
.
1038.
erlischt die altarkerze
von selbst, stirbt der prediger unter einem jahr.
1039. wer in einem schuh oder stiefel lauft, verliert das maß, außer wenn
er den nemlichen weg zurücklauft
.
1040. das pferd erlahmt, in dessen
frischen fußtritt
man einen nagel schlägt. vgl. 1011.
1041. christabends im
bloßen hemd
den garten mit einem flegel
gedroschen
, wächst im folgenden jahr das gras gut.
474
1042. so lange
eiszapfen winters vom dache hängen
, so lange ist künftiges jahr der flachs am rocken.
1043. wenn ein
strohhalm
in der stube liegt, kommt schnee.
1044.
charfreitagsregen
muß man mit nadeln aus der erde kratzen, denn er bringt große dürre.
1045. wenn man den pathenbrief
über des kindes mund aufbricht
, lernt es früher reden.
1046.
fliegen in galläpfeln
bedeuten krieg,
maden
miswachs,
spinnen
pestilenz. vgl.
968
.
1047.
reiser auf die flachsbeete
gesteckt, bleibt das vieh unbehext.
1048. abends
dreimaliges anpochen
, wenn niemand da ist, stirbt einer aus dem haus in drei tagen.
1049. stirbt eine wöchnerin, wasche man ihre
plätsche
(suppenschüssel) sogleich aus, sonst kommt sie wieder.
1050. wenn bräutigam und braut am hochzeitstag einen
dreiköpfigen böhmen
unter die rechte fußsohle legen, haben sie eheglück.
1051. am hochzeitstag
schnee
bedeutet glückliche,
regen
traurige ehe.
1052. wer essen oder trinken
mit dem messer
umrührt, bekommt leibschneiden, wer mit der
gabel
, stechen.
1053. stirbt einer schwer, so lege man ihn auf den
wechsel
(wo die enden der dielen zusammenstoßen), so hat er leichten tod.
1051. wer seinen tauben aus einem
menschenschädel
zu saufen gibt, in dessen schlag kommen fremde tauben geflogen.
1055. wenn
hüner krähen
kommt feuer aus.
1056. in welchem hause
hahn
,
katze
und
hund
von
schwarzer farbe
sind, kommt nie feuer aus.
1057. in welchem hause der
kettenhund mit verbrennt
, kommt bald wieder feuer aus.
1058. will das buttern nicht gerathen, so peitsche man das butterfaß mit einer weidenruthe, die aber
nicht mit dem messer geschnitten
werden darf.
1059. eines mädchens liebe zu erlangen, suche man unvermerkt eine
stecknadel
und ein
haar
von ihm zu erlangen,
wickele das haar um die nadel
und werfe sie rückwärts in einen fluß.
1060. werden aus versehen die grabtücher
verkehrt auf die bahre gedeckt
, so stirbt jemand aus dem hause nach.
1061. wer hund, katze, henne kauft,
drehe sie dreimal um sein rechtes bein
, so gewohnen sie gut ein.
1062. unter eines kranken bett setze man einen topf mit nesseln:
bleiben sie grün
, so genist,
welken
sie, so stirbt er.
1063. kein
getragnes hemde
soll man zum
sterbekittel
schenken, sonst zehrt der dem es gehörte, solange ab, bis das hemd verwest ist.
1064.
sieht
eine wöchnerin
einer leiche
nach, so bekommt ihr kind keine farbe.
1065. eines
gehangnen finger
im bierfaß aufgehängt schaft dem bier guten abgang.
1066.
regnets
in den
brautkranz
, so werden die neuen ehleute reich und fruchtbar.
1067. wer korn mißt muß
auf sich zu streichen
, so streicht er den segen ins haus;
streicht er von sich ab
, streicht er das korn dem teufel in die hand.
1068. hat ein kind großen nabel, nehme man
stillschweigend einem bettler seinen stab
, und drücke damit kreuzweise den nabel.
1069. soll eine gluckhenne
hüner
oder
hähne
brüten, so mache man ihr nest aus des weibes oder mannes bettstroh.
1070. wer auf den daumnägeln
weiße flecken
hat, wem die
zähne nah an einander
stehn, der bleibt in seinem vaterland.
1071. verliert eine frau oder jungfrau auf der gasse ein
strumpfband
, so ist ihr der mann oder freier ungetreu.
1072. zu erfahren wer einem thier vergeben hat, schneide man des thiers
herz
aus und hänge es, mit 30 nadeln durchstochen in den schornstein; der thäter wird dann solange gequält, bis er kommt und sich angibt.
475
1073. korn in der michaelswoche gesät, wird trespe, gerste in der ersten aprilwoche, hederich.
1074. wer fieberfrost hat gehe stillschweigends, und über kein wasser, zu einer holen
weide
,
hauche dreimal seinen athem hinein
,
keile das loch schnell zu
, und eile unumgesehn und stillschweigends heim, so bleibt das fieber fort.
1075. junge maiblumen vor sonnenaufgang gepflückt und unter das gesicht gerieben verhindern
sommersprossen
.
1076. eine schwangere soll sich auf keinen kasten setzen, der
unter ihr zuschließen kann
, sonst kommt das kind nicht zur welt, bevor man sie wieder darauf
gesetzt
und dreimal aufgeschlossen hat.
1077. wer vor sonnenaufgang
unbethaute stellen
im grase sieht, kann da geld finden.
1078. leinsamen zum säen einschüttend lasse man
hoch in den sack laufen
, so geräth der flachs lang.
1079. wer das fieber hat,
gehe an einem tage über neun raine
im feld so verliert ers.
1080. oder er
jage
eine
schwarze katze
so lange bis sie todt liegen bleibt. Wider die epilepsie hilft, eines
enthaupteten blut
zu trinken und gleich darauf so
schnell
und
lange zu laufen
, als man es aushält.
1081. Christabends setze man ein
häufchen salz
auf den tisch, schmilzt es über nacht, so stirbt man im nächsten jahr, steht es morgens noch unversehrt, so bleibt man leben.
1082. wer Walpurgisabend alle
kleider verkehrt
anzieht und
rücklings
bis zu einem
kreuzwege kriecht
, kommt in gesellschaft der hexen.
1083. wenn die
weife verkehrt
und der
fitzfaden nach unten zu hängt
und so ein kind im haus zur welt kommt, hängt es sich selbst auf. liegt dann ein
messer
mit
aufwärts stehender schneide
, so stirbt das kind durchs schwert.
1084. man pflegt die kleinste lade im haus vor das wochenbett zu stellen: wenn sich jemand darauf setzt und das wochenlädchen sich
von selbst abschließt
, so kommt die wöchnerin nicht wieder ins kindbett.
1085. so vielmal der
hahn
Christnachts unterm gottesdienste
kräht
, so viel böhmen gilt das nächste jahr das viertel korn.
1086. wer frühjahrs sieht ›den
ersten bauer im pfluge
, die
erste schwalbe im fluge
‹ hat ein glückliches jahr.
1087. wenn eine ledige frühjahrs bei ankunft der vögel
zwei bachstelzen
zuerst
beisammen
sieht, so macht sie das jahr hochzeit.
1088. begegnet dem brautpaar auf dem wege zur trauung ein
fuder mist
, so bedeutet das unglückliche ehe.
1089. man lasse die gerste vor dem säen
durch ein mannshemde
laufen, so schaden die sperlinge der frucht nicht.
1090. wer
graupe
ißt, den kann der schlag nicht rühren, solange er noch ein körnchen davon im magen hat.
1091. schlägt man an einer
ecke des tisches
oder
heerdes feuer
, so kommt der brand in den hirse.
1092 wenn die weiber waschen wollen, muß alles im hause
freundlich aufstehn
, so bekommt man schön wetter.
1093. ledige binden Johannisabend einen
kranz von neunerlei blumen
, werfen ihn rückwärts und stillschweigends
auf einen baum
. so oft er herunter fällt, so viel jahre bleiben sie noch unverheiratet. vgl.
848
.
1094. hat ein brennender span im winter einen
großen rispel
, so bedeutets
schnee
; springt der rispel mitten von einander,
gäste
.
1095. es ist nicht gut,
über kehricht zu gehn
.
1096. kinder mit
ruthen
von
schon gebrauchtem besen
geschlagen, verdorren.
1097. sollen die kühe viel milch geben, so kaufe man den
sommerkindern
einen
sommer
ab, und stecke ihn über die thür des stalls.
1098. beim ersten weidetreiben der kühe bindet man ihnen ein
rothes fleckchen
um den schwanz, so können sie nicht behext werden.
476
1099. soll die hexe über das vieh keine macht haben, so sperre man nachtlang einen
bären
in den stall: dieser kratzt das versteckte, worin der zauber liegt, heraus und sobald es aus dem stall geschaft wird, hat das vieh keine anfechtung weiter.
1100. flachs auf Laurentii gekauft, verbrennt.
1101. wer etwas sagen will und es vergessen hat, schreite
über die thürschwelle hinaus
und wieder herein, so fällt es ihm wieder ein.
1102. ein bienenwirt
schenke bei der honigernte
vielen davon, so sind die bienen wieder mildthätig gegen ihn.
1103. am heil. Christabend lege man einen
stein auf die bäume
, so tragen sie desto mehr.
1104. neugebornen mädchen lege man über die brüste ein
netz
von einer
alten weiberhaube
, damit sie der alp nicht aussauge.
1105. allerheiligenabend werfen junge leute in Northumberland ein paar nüsse ins feuer. liegen sie still und brennen sie zusammen, so weissagt es eine glückliche ehe, fahren sie aber krachend von einander, eine unglückliche. (Brockett p. 152.)
1106. wenn die braut sich entkleidet stellt sie einen ihrer strümpfe einer brautjungfer zu, die ihn unter die versammelten hochzeitsgäste
wirft
. auf wen der
strumpf niederfällt
, der wird sich zunächst verheiraten. (das. 218.)
1107. braut und bräutigam setzen sich am ende der hochzeit auf das brautbett, in voller kleidung, ausgenommen schuh und strümpfe. eine der brautjungfern nimmt des bräutigams strumpf, stellt sich unten mit dem rücken an das bett und wirft
mit der linken hand über die rechte schulter den strumpf
, nach dem gesicht des bräutigams zielend. das thun dann alle mädchen nach der reihe, und die welche sein gesicht treffen werden bald verheiratet. Der strumpf der braut wird darauf von den jungen burschen auf gleiche weise geworfen, und ebenso daraus geweissagt. (das.)
1108. den abend des h. Marcus wachen einige junge leute die ganze nacht über im portal der kirche: dann sehen sie die geister aller,
welche nächstes jahr sterben werden
, in gewöhnlicher kleidung vorübergehn. Leute, die eine solche wache gehalten, sind der ganzen gemeinde ein schrecken. sie können durch bedeutende blicke oder winke den nahen tod der menschen angeben. (das. 229.) In Ostfriesland heißt es: ›solche leute können
quad sehen
‹.
1109. Christabends wird ein großer holzklotz ins feuer gelegt (
yuleclog
, yullclog, Christmas log) und wo möglich die folgenden tage brennend erhalten. ein stück davon bleibt gewöhnlich aufbehalten, um
damit
nächste Christmesse
den neuen klotz anzuzünden
, es bewahrt zugleich die familie vor schaden. (das. 243.) will der klotz nicht brennen, oder brennt er nicht aus, so weissagt das unheil.
1110. wenn der ackermann frühjahrs zu felde zieht, die erste furche mit ungekeiltem pflug ackert und diese
erde in die vier ecken der stube
streut, so weichen alle flöhe. (Krünitz 1, 42.)
1111.
1111–1123 ostfries. abergl. (westfäl. anz. 1810 no. 68–72).
auch
hunde
und
schwarze schafe
haben die gabe ›
quad zu sehen
‹, und man kann sie von ihnen lernen. wenn der heulende hund irgend ein gesicht hat, so sehe man ihm
zwischen den ohren
durch und
hebe sein linkes bein
auf; oder man nehme ihn auf die schulter und schaue
so zwischen seinen ohren
durch. Will man die kunst los sein, so kann man sie auf den hund übertragen, indem man ihm
auf den rechten fuß tritt
und ihn
über seine rechte schulter sehen läßt
.
1112. wohin der heulende hund die schnautze steckt, aus der gegend wird die künftige leiche hergetragen.
1113. zuweilen geben thurmglocken den dumpfen
todtenklang
von sich: dann wird bald einer in der gemeinde sterben, (vgl. no. 
284
). An welcher seite der glocke beim leichengeläute der klöppel zum letztenmal anschlägt, von der seite des dorfs kommt die nächste leiche.
477
1114. wenn eine kohlpflanze
im ersten jahr
blüte trägt, oder weiße stellen an den blättern bekommt, entsteht im hause des besitzers ein unglücksfall.
1115. ein haus,
bei welchem ein stern niederfällt
, darin wird nächstens einer sterben.
1116. es bedeutet krieg, wenn der
kirschbaum
im jahr
zweimal blüht
.
1117.
scheint
am lichtmesstage die
sonne auf den altar
, so ist ein gut flachsjahr zu gewarten.
1118. die hexe kann dem vieh dadurch schaden, daß sie auf seiner weide den
thau vom grase streicht
.
1119.
eierschalen
muß man
zerknicken
; sonst kann die hexe den menschen die daraus gegessen, den hünern die sie gelegt haben, schaden.
1120. wer etwas eßbares findet, werfe den ersten bissen davon weg, sonst könnten ihm die hexen schaden.
1121. von
sieben mädchen
aus einer ehe unmittelbar auf einander geboren ist eins ein
werwolf
.
1122. schlägt der blitz ein, so läßt sich der brand nur
mit milch löschen
: vgl.
1001
.
1123. wer mit dem finger
nach dem monde deutet
, erhält einen hölzernen finger.
1124. strohwische von
bettstroh
, worauf ein
todter gelegen
, aufs feld gesteckt kommt kein vogel in die saat.
1125. vögel werden aus der saat abgehalten, wenn man beim eggen links geht und einen gewissen segen spricht, den man aber von
einer person andern geschlechts
erlernt haben muß.
1126.
1126 bis 1142 aus des uhralten jungen leiermatz lustigem correspondenzgeist. 1668. p. 170–176.
wenn ein kind
in den spiegel
sihet, so nicht sprechen kan, ist nicht gut.
1127. zwei kinder, so noch nicht sprechen können, soll man
nicht
zusammen
sich küssen
lassen.
1128. die
grillen
oder
ofeneimichen
bringen ein unglück.
1129. man sol
nicht spinnen
oder
waschen
so lange ein todter über erde stehet.
1130. wann einem
drei tropfen bluts
aus der nase fellet, bedeutet was sonderlichs.
1131. auf der see muß man nicht sagen
thurm
oder
kirche
, sondern
stift
,
spitze
und dergleichen.
1132. man muß nicht reden, wann ein
ander trinket
.
1133. es ist nicht gut daß
zwei zusammen trinken
.
1134. dafern das
holz
, wann es an dem feuer liget, und wegen der nässe luft auslesset und
brauset
, bedeutet keif.
1135. wann ein gerichte
im topfe
, nachdem es vom feuer,
nachkochet
, zeigets an daß keine hexen im hause.
1136. man kan die
pocken verkaufen
, und der sie kaufet, krieget so viel nicht als sonst.
1137. wann man außerhalb des hauses zu thun, und sich
in der thür umbkehret
, und nicht alsobald fortgehet, ist nicht gut.
1138. das
nasejücken
bedeutet einen rausch.
1139. wenn ein
nagel
bei dem einschlagen im sarke sich beuget und nicht hinein wil, folget bald einer.
1140. man muß auf keinen
montag
in den dienst treten, in ein haus ziehen oder sonst was beginnen, solches wird sonst nicht wochenalt.
1141. über die wiege sich zu spannen ist nicht gut, davon kompt das
herzspann
.
1142. wenn man
salz
und
brot
zuerst in ein haus bringet, das man beziehet, so hat man drin keinen lebensmangel.
478
K.
aberglaube in Schweden und Dänmark
.
1–71 aus Erik
Fernow
beskrifning öfver Wärmeland. Götheborg 1773 p. 254–260; 72–109 aus
Hülphers
beskrifning öfver Norrland. 4. Westerås 1780 p. 308–310. 110–125 aus Johan
Odman
Bahusläns beskrifning. Stockh. 1746. p. 75–80; 126–169 aus
Thiele
. danske folkesagn 3, 95–124.
1. ej må man möta
sopor i dörren
, om man vil bli gift de året.
2. om en flicka och gosse
äta af en och samma beta
, bli de kära i hvarandra.
3. midsommarsnat skal man lägga
9 slags blomster under hufvudet
, så drömer man om sin fästeman, eller fästemö, och får se den samma.
4. ej må ungkarl gifva en flicka
knif
eller
knapnålar
, ty de sticka sönder kärleken.
5. en flicka må
ej se sig i spegelen
, sedan nedmörkt är eller vid ljus, at ej förlora manfolks tycket.
6. bruden skal laga, at han
först får se brudgummen
, så får han husbondakastet.
7. hon skal under vigslen för samma orsak
sütta sin fot framför hans
.
8. äfven för samma skäl skal hon laga, at hon
sätter sig först ned i brustolen
.
9. för samma orsak skal hon, liksom of våda,
släppa skon af foten
, eller
näsduken
, eller något annat
på golfvet
, som brudgummen af höflighet bugar sig at hjelpa til rätta. hans öde blir, at kröka rygg under hela ägtenskapet.
10. bruden skal stå
brudgummen nära
, at ingen framdeles må
tränga sig dem imellan
.
11. de hålla i kyrkan
et band
eller
kläde imellan sig
, at de måga bli ensame tilhopa.
12. bägge böra hafva
pengar i skorna
, at mynt må aldrig tryta.
13. den som under vigslen
lutar från den andra
, dör först, äfvenså den som ser bäst ut.
14. bruden skal
taga med så många fingrar på bara kroppen
, under det hon sitter i brudstolen, som hon vil hafva många barn.
15. at hon må få lätt barnsäng skal hon vid hemkomsten från kyrkan til
vänster spänna
ifrån
bukhjolen
, om hon ridet, men
fimmelstången
om lion åket.
16. at bruden må bli god mjölkko,
möter hännes moder
hänne på gården, då hon kommer ur kyrkan
met et mjölkeglas
, at utdricka.
17. til mat på första barnsängen skal hon förse sig med en
kaka
och en
ost
, som hon har hos sig ligande i brudsängen.
18. när barn äro nyssfödde, lägges en
bok under deras hofvud
, at de må bli nimme at läsa.
19. når de första gången lögas,
lägges penningar i vatnet
, at de må bli rika. en pung med pengar uti
sys
ok
kring halsen
.
20. något af
fadrens kläder
bredes på
flickobarn
, och
modrens kjortel på gosse
, at få tycke hos andra könet.
21. modren bör
möta
barnet
i dörren
, när det föres fort til christendom; men när det föres hem, sedan det er döpt, skal man
möta
det i
dörren
med en
brodkaka
, at det aldrig må fattas bröd.
22. så länge barn ej fådt namn, må
ej elden släckas
.
23. ej må man gå
mellan eld och spenbarn
.
24. ej må man sent
bära in vatten
, där spenbarn är,
utan at kasta eld deruti
.
25. ej må någon som kommer in i huset taga et barn i sina händer, utan at förut
taga i elden
.
26. när barn få snart tänder, vänta de snart
nya syskon
efter.
27. om barn
trifvas
gerna
i varmt vatten
, bli de horaktiga.
28. ej må man
vagga tom vagga
, ty barnet blir grätt och olåtigt.
29. när et förstfödt
barn
, som är födt med tänder, biter öfver
onda betet
, så blir det läkt. vgl.
37
.
479
30. barn må ei på engång
läsa
och
äta
. ty del får trögt minne.
31. barnet skal först taga i
hund
, men ej i
katt
.
32. om barn
leka med eld
, få de svårt at hålla sit vatten.
33. barn som är afladt före vigslen skal
modren sjelf hålla vid dopet
, eljest blir det icke ägta, men är det födt förnt, skal hon
hålla det på armen
, när hon står brud.
34. om den sjuke får
främmande mat
, blir han frisk.
35. för läkemedel bör man
ej tacka
, ty det har ingen verkan.
36. ej må man gå öfver grafvar med öpet sår. ty det läkes sent eller aldrig.
37.
onda betet
botas of förstfödt barn med tänder. vgl.
29
.
38. ei må man före morgonen omtala, om man
sedt spöke
, at ej bli kramad och spotta blod.
39. sedan
nedmörkt
är, må man ej gå til vatten, at ej få
onda betet
.
40. för samma orsak, eller ock at ej bli kramad, skal man spotta 3 gånger, då man
går öfver vatten
sedan
nedmörkt
äs.
41. för den sjuka bör man låta bedja
i 3 kyrkor
, dock hör gerna däribland varaen
offerkyrka
, såsom Gunnarskog, Visnum, Rada, om man bor dem så när. det måste då hastigt slå ut, antingen til helsa eller döden.
42. stora fiskars
tänder
böra
upbrännas
, at bli lyklig i fiske.
43. man bör
ingen tilsäga
, då man går astad at fiska, och ej omtala antingen man får mycket eller litet. vgl.
109
.
44. ej heller bör
någon främmande
få se, hur micket fisk man fått.
45. när man ror ut från landet at fiska, må man
ej vända båten ansöls
.
46. knapnålar
fundna i kyrkan
och där gjorda til
metekrokar
. nappa bäst, eller äro gäfvast.
47. går
qvinfolk öfver metespö
, nappar ej fisken.
48.
stulen fiskeredskap
är lyklig, men den bestulne mister lyckan.
49. ej må man
köra lik
til kyrka, ty hästen blir skämd.
50. ej må man
lysa under bordet
, at ej gästerne skola bli
oense
.
51. ej må man
vända om
, då man går i något ärende, at det icke må aflöpa illa.
52. för knapnålar må man
ej tacka
, ty de tapas bort.
53.
qvinfolks möte er ondt
, om det ej är en
lönhora
.
54. kommer en främmande in, der
ljus stöpes
, skal han
taga i elden
, eljest losnar talgen af ljusen.
55. ej må man
spinna
om
Torsdags qväll
, eller i dymmelveckan; ty det spinner efter om natten.
50. kommer främmande in,
der korf kokas
, spricker han sönder.
57. om någon, som har
onda ögon
, ser då man slagtar, har kreaturet ondt för at dö.
58. slår man kreatur med
vriden vidja
, får det tarmtopp.
59.
vänder
man
toflor
eller skor
med tån in åt sängen
, så kommer
maran
om natten.
60.
påskafton
skal man göra
kors
öfver fähusdörren för trollkäringar.
61. när man
ligger förste gången i et hus
, skal man räkna bjelkarna, so blir sand hvad man drömer.
62. om man
glömer
något. då man reser bort, er godt hopp för de hema varande, at den resande kommer til baka; men
se sig til baka
, är ej godt märke.
63. när
kattor tvätta
sig, eller
skator skratta
vid husen, vänta de främmande. har en sölaktig matmoder, eller vårdslös piga icke förr sopat golfvet, så bör det då vist ske.
64. den som om
juldagen först kommer hem
från kyrkan, slutar först sin andetid.
65. om man går
3 gånger kring kålsängen
, sedan man satt kålen, blir han fri för mask.
66. om
qvinfolk
klifver
öfver skaklor
skenar hästen eller blir skämt.
67. när
väfstolen
tages ned, skal man
kasta et eldkol
därigenom, så får man snart up ny väf.
68. lägges
eld i karet
före mäskningen, surnar ej drikat.
480
69. julafton
kastar
man
stifvu råghalms strå i taket
. så många strå som fastna, så många trafvar råg får man det året.
70.
tom säk
må ej bäras
oknuten
. går en
hafvande
hustru därefter, så blir hännes foster aldrig mätt. men råkar en
ko
på den olykliga vägen, så tar hon sig aldrig kalf.
71. då man lögar sig, sattes
stål i vatnet
, och
näcken
bindes sålunda: ›
näck, näck
, stål i strand, far din var en ståltjuf, mor din var en nåltjuf; så långt skal du vara härifrån, som detta rop höres!‹ och då ropa alle med fullhals: ›
ho hagla!
‹
72. om kornet väl vil mylla sig, är tekn til god årsväxt. när gödningen om våren skåttas af kälan, hvaräst den legat öfver vintern,
kastas någre korn in brakningen
. likeså, när man sår, bör en
näfvamull läggas i sädskorgen
, den dagen bör ock
ej tagas eld
ifrån grangården.
73. om påsklördag blåses med en lång lur genom fähusgluggen;
så långt ljudet då hörs
, så långt bortblifva odjuren det året.
74. när man söker efter boskap i skogen, och
råkar en käkling
(talgoxe)
på högra handen
, skal det sökta finna igen.
75. släppes svinen ut Lucii dag,
få de ohyra
; likeså sägas de bli
åkergängse
, om de komma ut at påskafton.
76. går man vilse i skogen, skal man
stulvända sig
(vända ut och in på kläderna), så kommer man til rätta. vgl. deutsch
852
.
76b. om boskapen Mikelsmässafton
köres tyst in
, skal han vara rolig i fähuset hela året.
77. när kon blir sprungen af oxen, bör man
med kokslef slå henne på ryggen
, annars bottnar hon (får ej kalfven från sig).
78. när
askan brinner väl ihop
, görs boskapen väl til (blifver dragtig).
79. at boskapen skal sjelfmant komma hem ur skogen, måste sparas af
fet-tisdags mat
, at ge då den, om våren först släppes ut.
80. vid första höladningen säges, at då
drängen
först får in sin höfamn skal oxkalfvar födas, men tvärtom, då
pigan
har förträdet.
81. om den som byter sig til en häst eller annat kreatur, låter det
äta af en jordfast sten
, så trifves det väl. någre hår af svansen bindas ok för den orsaken uti spiället.
82. när en byter sig til hemman, bör
litet fyllning
tagas ifrån gamla stall ok fähus, och läggas
i hvar spilta
elles bås i det nya, at kreaturen må trifvas. äfvenså sättes en
stor gran
i fähusdörren, at kreaturen må gå derigenom första gången.
83. alt fullgjordt arbete
korsas öfver
.
84. om man
fet-tisdag
, går i ränbaka at åka på skida, ok mäktar stå utan at falla kull, skal det året blifva
långt lin
.
85.
garnet
får
ej tvettas i nedan
, ty då blir det grått.
86. om alt är under lås
Michelsmässafton
, skolar tjufvar ej göra skada det året.
87. om et
korn
eller annat finnes
under bordet
, då der sopas nyårs morgon, skal blifva ymnog ärsvext.
88. när man på de 3 första sädesdagar sätter
3 stickor i en myrstak
, får man se, hvilket säde bäst lyckas:
kryper myran öfverst
på den 3, blifver den lykligast.
89. är sjöredskapen stulen, bör den
rökas med vriden eld
.
90. vil vörten ej rinna genom råsten, bör man sätta en
ullsax emellan banden och råstkaret
.
91. när brännvinspannor voro i bruk, troddes at bränningen geck bäst i nedanet. om pannan då var förfärdigad, och tvärtom.
92. då
svin
komma at
lukta
eller
smaka
af bränvinsämnet, skulle hela bränningen förolyckas, så framt ej en
häst feck blåsa
i pannan eller piporna. vgl. deutsch
820
.
93. påsknatten
ligga i strumpor
, var at förekomma skabb.
94. när
lomen
ses flyga och strika öfver isen, skal bli många
oägta barn
det året. den som
dåras
af honom, får såra händer.
95.
gropar
vårtiden på gården, betyder at någon snart skal dö i huset.
481
96. om någon mistänkt kom i gården, skulle man, at undgå spådoms sändningen, äntingen
slå
henne
så at bloden rann
, eller
kasta eldbrand
efter en sådan.
97. när bruden är klädd, bör hon först få se brudgumen
i sin skrud
, at äktenskapet må blifva kärligt.
98. när bruden kommer från kyrkan, skal hon sjelf
spänna ifrän
eller
sadla af hästen
, at hon måtte lindrigt få barn.
99. äfven bör hon då först gå i kokstugan, och
se i sopvrån
, at hennes föda må bli tilräkelig.
100. dansar bruden
ned pengar i skona
, kann ingen trolldom bita på henne.
101. när en qvinna lyktat sin väf, och tar en
spjelka
, som
sutit i väfskelet, rider derpå ut genom dörren
, och möter en man, så skal den hafvande hustrun, hon tänker på, få et gossbarn; men tvärtom.
102. dricker hafvande hustrun
ur preda kärl
, blir barnet bredmynt.
103. går hon genom et
hagskott
, d. ä. der gårdsbalken slutas, skal bon få fallsjuka.
104. om börnet får sofva i
christningskläderna
, skal det ej bli okynnigt utan godt.
105. när
spjäll
om qvällen
skjutes
, hafva de ock fordom haft en särdeles sång: ›skjuter jag mitt spjäll sent om en qväll, . . . . . . . . aldrig skal min eld släckas ut‹.
106. den som
först kommer från kyrka juldagen
, tros först få så och berga, samt vara främst i alt arbete.
107.
tvätvattn
utslås aldrig
efter solgången
, utan
at deri stickes eld
i stället för spottning om dagen.
108. då boskapen först om våren utsläppes,
gå de öfver eld i et rykande fnöske
eller annat ämne.
109. man bör gå bort,
utan at saga til
, eller
möta någon
, om fiske i vissa sjöar skal lyckas. vgl.
43
.
110. ibland the storre amuleter äro
boträ
, stora
hogar
och
berg
, uti hvilka man tror
underjordskt folk
bo, så akta de sig högeligen, at icke allenast
intet hugga af slikt boträ
, til undvikanda af olycka, som skedde i Fosspastorat för 2 år sen, tå en bonde inbillade sig, at han fådt sin olycka, för thet han allenast
högg en gren af slikt boträ
, ok giorde knäfall ok bad om förlåtelse, hvarföre han blef skriftad ok måste plikta; utan ok hålla the särdeles
Torsdags qväller
så heliga, at the hvarkan töra hugga elle spinna, at icke
tomte gubbarne
, som
bo i sådanne boträ
när vid gården, må fortörnas ok vika bort med all välsignelse.
111. the låta intet gärna någon brud få
god häst
, at rida på, ty om hon intet er mö, blir hon aldrig god therefter.
112. tå the äro fäste eller vigde, lagar bruden, at ingen kommer at gå
emellan brudgummen ok henne
, ty eliest tro the, at the bli snart skilge genom döden eller eliest.
113. när bruden kommer til bröllops gårdsens ägor, komma the emot brudgummen ok henne med brännevin ock dricka til hela foliet från kyrkan: tå hon
slår bägaren med dricken bak om sig, så långt hon kan
, i hopp, at hennes ägodelar skola blifva förmerade.
114.
maten står på bordet
, natt ok dag, så länge bröllopet påstår, i then tron, at brudefolken aldrig skal fattas mat eller dricka.
115. få the
barn
, så låta the intet gerna sina barn dopas på samma dag the äro födde. hvarföre the dömma, at the barn, som om
söndag födas ok döpas
, intet skola länge lefva. men lefva the, tror man, at intet tröll eller spöke kan giora them skada.
116.
döpelsevatnet
, ther i barnen döpte äro, söka the micket efter, thet the sedan, om the prästen ovitterligit kunna få, bruka til at bota sinkdommar med.
17. til sina siuka kalla the intet gärna
prästen
, förrän the ligga på thet yttersta. ty the tro, at the ofelbart dö, sedan the tagit herrans helga nattvard.
482
118. hustrorna akta noga sina barn, tils the bli döpte ha the altid
stål
ok
synåler i barnets kläder
, al the icke af spöken skola blifva förbytte.
119. om våren äro the micket rädde för
foglerop
, at the icke skola
dåras
af them, särdeles
göken
, ther före gå the i april ok maji aldrig ut fastandes. vgl.
128
.
120. om en flicka, enka, eller karl blir
dårad
, tror then samma sig bli gift thet året; om gamla ok gifte bli dårade, befara the thet året svåra siukdommar eller olycksfall.
121. somlige bruka slå sina späda barn
3 slag med riset i ändan
, innan mödrarna gå i kyrkan eller hålla sin kyrkogång, og tå mena the barnen skola få
godt minne
.
122. som the i gamla dagar dyrkat elden, så ha the ok här så väl som än i Norriget hrukat
dricka eldborgs skål
zumal üblich in Krokstad und Nafverslad.
, hvar kyndelmässo, ty kindel på gammal giötiska betyder lius: hvarföre, när the skulle
dricka eldborgs skål
, tände the
2 stora lius
, ok satte på golfvet emillan hvilka lades et hyende, på hvilket alla som i huset voro, then ene efter then andre, skulle sätta sig ok
dricka eldborgs skål
med dricka i en träskål, ok när the utdruckit skulle skålen
kastas bak öfver hufvudet i golfvet
.
hvälfdes
tå skålen
öfverända
, trodde the at then skålen kastat skulle thet året dö; men
stod han rätt upp
, vore tekn, at han skulle lefva.
123. innan dager hat hustrun lagt eld i bakugnen, ok tå thet bäst brunnit, haft tilreds en smörklening på kakebröd, jämte en skål öl, therpå har bon kallat alt sitt husfolk ihop ok stält them i en half måne mit för ugnsholet, ok tå the alla under
knäböjande
ok
lyckönskan
ätit en bit af smörkleningen ock druckit hvar sin drick
eldborgsskål
, sen hafva the
kastat
thet öfvriga af kleningen ok dricken
uti elden
, i tro, at thet året bli bevarade för eldsvåda.
124. så ha the ok brukat
tända eld
på then halmen
lik ha legat
, ok thet strax efter liket blifvit burit til grafva, tå the noga sedt på
röken
, om han
slagit ned på gården
, tå the säkert trodt någon af närmaste släkten på gården skulle snart följa efter. men ther
han gik långt bort i högden eller längden up i vädret
, skulle siukdomen ok döden flytta sig ther bän i öster eller vester, som röken for.
125. på det liket icke skulle spöka brukade the at
strö höfrö
på kyrkovägen ok grafven, tå the mänte at Satan ingen makt hade. vgl.
151
.
126. det er skik at pigerne paa S. Hansdag plukke de saakaldte
S. Hans urter
og sätte dem i bjelkerne under loftet, for at de deraf kunne slutte sig til det tillkommende. saaledes pleie de, at sätte en
urt for sig
og en
for kiäresten
, og hvis disse da
voxe sammen
, hetyder det bryllup. ogsaa sätte de saadanne urter i bjelken for deres paarörende, at de deraf maa kunne vide, hvo der skal have langt liv og hvo et stakket.
voxer urten op imod loftet
, da er det gode tegn, men
voxer den nedad
, da betyder det sygdom og död.
127. naar piger og karle ville have at vide, hvo der skal skifte og hvo der skal blive i huset, da
kaste de en skoe over hovedet
mod dören. falder da skoen saaledes, at
hälen vender mod dören
, da betyder det at personen skal blive, men
vender taaen mod dären
, da er det tegn til, at han skal skifte.
128. seer man
förste gang
i aaret
gjögen
, medens man endnu er fastende, da hedder det ›gjögen
ganter
os!‹ (i Fyen:
daarer
os!) og er det et mandfolk, skal han i dette aar
ikke hitte
kreaturer eller andet hvad han monne söge. er det en pige, maa hun vel vogte sig for ungkarlene at hun ikke bliver gantet af dem. er det gamle folk, da have de vel aarsag til at frygte for sygdomme.
129. naar tjenestefolk gaae i tjeneste, da maa de vel give agt paa, hvem de möde. en
gaaende
betyder ondt, men en
ridende
godt.
130. naar tyende förstegang see
storken flyende
, da betyder det, at de endnu i samme aar skulde komme at skifte, men see de den
staaende
, da skulle de blive i deres tjeneste.
483
131. naar noget er
bortstjaalet
, da kan man lade en smed
slaa öiet ud
paa tyven.
132. for at optage en tyv, besynderligen mellem tyendet, har det tilforn väret skik, at lade
soldet löbe
. husbonden pleiede da at tage et sold og sätte det i ligevägt
paa spidsen af en sax
, derpaa at opremse navnene paa alle sine folk og vel give agt paa soldet, som ufeilbarligen
kom i bevägelse
, naar typens navn nävntes.
133. naar noget er
bortstjaalet
, da skal man henvende sig til de saakaldte
kloge folk
, hvilke have den evne, at de kunne tvinge tyven til at bringe det stjaalne igjen.
134. fra juledag til nytaarsdag maa man ikke sätte nogen ting,
som löbcr rundt
, i gang, altsaa hverken
spinde
eller
vinde
.
135.
julenat
vid midnatstid
reiser qväget sig
paa stalden.
136. naar man juleaften sidder til bords, og önsker at vide, om nogen blandt de tilstede värende skal döe inden näste jul, da kan man erfare dette, naar man gaaer
stiltiende
udenfor, og
kiger
ind
igjennem en vinduesrude
. den som man da seer at sidde ved bordet
uden hoved
, skal döe i det kommende aar.
137. ved gjestebud er det ikke godt at sidde tretten til bords, thi da maa en af dem döe forinden aaret er omme.
138. om
fredagen
skal man skjäre sine nägle, da faaer man lykke. naar man har klippet sine nägle eller sit haar, da maa det
afklippede
enten
brändes
eller
graves ned
. thi dersom onde mennesker faaer fat paa saadant, da kunne de dermed forgjöre den person, som har baaret det.
139. hvo der finder en
afbrudt syenaal
paa gulvet, förend han har läst sin morgenbön, faaer enten hug eller onde ord.
140. staaer
öinene aabne
paa et liig, betyder det, at suart nogen af samme familie skal fölge efter.
141.
kläder
og linnedstykker, som have tilhört en
afdöd
, henfalde og gaae let itu, altsom legemet
forraadner
i graven.
142. man maa ei give et liig
gangkläder
af en endnu levende med i graven: thi altsom kläderne forraadne i jorden, saa vil ogsaa den, som har baaret disse kläder tilforn, tid efter anden forsvinde og hentäres.
143. naar talgen, som sidder omkring et
brändende lys
, böier sig ligesom en hövlespaan, da betyder det, at nogen skal döe, og er det sädvanligen den, til hvem hövlespaanen peger.
144. naar man om morgenen finder
blaa pletter
paa sit legeme, da er det
dödningkneb
, og har det slägtninges eller kjäre venners när forestaaende död at betyde.
145. naar en
skade
sätter sig paa huset, da kommer der fremmede.
146. naar man förstegang om aaret hörer
gjögen
at kukke, da skal man spörge: ›hvor gammel bliver jeg?‹ eller ogsaa ›hvor länge skal det vare, indtil det eller det skeer?‹ og giver den da svar ved at kukke.
147. naar man finder en
fireklöver
, eller en
tvillingnöd
eller en
skilling
, skal man vel gjemme det, eftersom sligt bringer lykke.
148. naar man vil see
djävlen
eller have med ham at gjöre, skal man gaae
tre gange om kirken
, og tredje gang standse ved kirkedören, og enten raabe ›kom herud‹ eller ogsaa flöite igjennem nöglehullet.
149. naar man önsker at vide, om en afdöd mand har i levende live havt med fanden at bestille, da skal man
kige igjennem seletöiet
paa de
heste
, som träkke hans liigvogn, og hvis det saa har väret, da vil man see en
sort hund
at sidde bag paa vognen.
150. frygter man for spögerie, skal man
ströe hörfröe
for dören, da kan intet spögelse komme over dörtärsklen. vgl.
126
.
151. naar man slaaer en
hesteskoe
fast paa dörtrinnet, da kan intet spögerie komme derover.
152. naar man om morgenen kommer altfortidligt i kirken, da kan det vel hände, at man seer de
döde
, hvorledes
de sidde i stolestaderne
.
153.
troldene
tör ikke nävne korsets navn, men kalde det blot ›
hid og did
‹.
484
154. naar man er paa fiskerie, da maa man vel vogte sig for at
trätte om fangsten
, ej heller maa man
misunde
andre, thi da forsvinde fiskene strax fra stedet.
155. er nogen död, som frygtes for, at han vil gaae igjen, da kan man hindre sligt ved at
kaste en skaalfuld vand efter liget
, naar det udbäres.
156. det er daarligt, at skyde paa et spögelse, thi
kuglen farer tilbage
paa den, som udskyder. men lader man bössen med en
sölvknap
, da vil den visselig träffe.
157. den tredie nat efter begravelsen pleie de döde at gaae igjen.
158. en frugtsommelig kone maa ei gaae over et sted, hvor man
har selbet en kniv
: thi det volder en svär forlösning. men naar man i forveien spytter tre gange paa stedet, da har det ei fare.
159. naar et barn
veies
strax, som det er födt, da vil det siden ei trvives.
160. naar man löfter et barn
ud af et vindue
og
tager det ind
igjen gjennem et andet, da vil det aldrig siden blive större.
161. naar en
barselquinde
döer uden at väre bleven forlöst, da vil hun fyrretyve uger derefter föde i graven. derfor gives hende
naal
,
traad
,
sax
og andet sligt med, at hun selv kan sye börnetöiet.
162. det er et godt middel imod tandpine, först at tage en
hyldepind
(hollunderzweig) i munden, og dernäst stikke den i väggen med de ord: ›viig bort du onde aand!‹ saa er ogsaa gavnligt mod koldfeber, at stikke en
hyldepind
i jorden, dog uden at mäle et ord derved. da holder feberen sig til hyldepinden og hänger sig ved den, der uheldigviis först kommer til stedet. in einer hs. von 1722: paganismo ortum debet superstitio,
sambucum
non esse exscindendum, nisi prius rogata permissione, his verbis: ›
mater sambuci, mater sambuci
permitte mihi tuam caedere silvam!‹ videmusquoque rusticos orsuros caesionem arboris
ter exspuere
, quasi hac excretione
vettas
aliosque latentes ad radicem arboris noxios genios abacturos. Passim etiam obvium, quod
bacillum
vel fracturi vel dissecturi, partem abruptam abcissamve non projiciant in terram, nisi ter in extremitatem fragminis exspuerint, cujus quidem rei aliam non norunt rationem, quam curasse, ne quid sibi a
vettis
noceatur.
163. af
brystbenet
paa
mortensgaasen
kan man see hvorledes vinteren vil blive. det hvide deri er tegn paa snee, men det brune paa meget stärk kulde. og er det at märke, at den forreste deel ved halsen spaaer om vinteren för juul, men den bageste om vinteren efter juul.
164. ofte händer det, at söefolk i rum söe see et
skib
, i alle maader som et andet, at seile forbi og i samme stund forsvinde for deres aasyn. det er
dödningseileren
, som varsler om, at et skib snarligen skal gaae under paa det samme sted.
165. naar man taler om
skadelige dyr
, da maa man ikke nävne deres rette navn, men omskrive det, og saaledes kalde rotterne ›de langrumpede,‹ musene ›de smaa graa‹.
166. naar man vil vide sin tilkommende lykke i det nye aar, da skal man tage et
bröd
, en
kniv
, og en
skilling
, og dermed gaae ud at see
maanen
,
naar nyet tändes
. og naar man da slaaer op i en psalmebog, vil man af dens indhold kunne slutte sig til det vigtigste.
167. naar en pige ved midnat udspänder
mellem fire kieppe
den hinde, i hvilken föllet er, naar det kastes, og derpaa
nögen kryber derigjennem
, da vil hun kunne föde börn uden smerte. men alle de drenge hun undfanger, blive
värulve
og alle de piger blive
marer
.
om bruden kryper
genom
en sela, får hon barn utan möda, hvilka dock skola blifva
maror
. Westerdahls beskrifning om svenka seder p. 28.
168.
skjertorsdagaften
kaster bonden
öxer
og
jernkiler paa de besaaede agre
og fäster
staal
paa alle döre, at ikke gamle kjerlinger skulle skade ham.
169. naar en kommer til kirke
skjertorstag
og haver da, uden selv at vide det, et
hönekeäg
, det er det förste äg en höne lägger, paa sig, saa vil han see alle de quinder, der ere hexe, at gaae lige som med
siebötter
eller
malkebötter paa hovedet
.
485
L.
aberglaube in Frankreich
.
aus den mémoires de l'académie celtique: n. 1–10 (Commercy en Lorraine) 3, 441–450. 4, 83. 84.; n. 11. 12. 13 (Sologne) 4, 93. 94; n. 14–20 (Chartres) 4, 242; n. 21. 22 (Gironde) 4, 268; n. 23–28 (Bonneval) 4, 428; 29–32 (Pyrénées) 5, 386–390 ; 33–35 (Bonneval) mém. des antiquaires 1, 239–242.
1. le 24 décembre, vers les six heures du soir, chaque famille met à son feu une enorme bûche appelée
souche de noël
. on defend aux enfans de s'y asseoir, parceque, leur dit on, ils y attraperaient la gale. notez, qu'il est d'usage dans presque tout le pais, de mettre le bois au foyer dans toute sa longueur, qui est d'environ 4 pieds, et de l'y faire brûler par un bout. vgl. num.
28
.
2. le jour de la fête de la trinité quelques personnes vont de grand matin dans la campagne, pour y voir lever
trois soleils à la fois
.
3. le 24 juin, jour de Saint Jean, quelques personnes vont aussi sur une montagne élevée, et y attendent le lever du
soleil
, pour le voir
danser
.
4. les
herbes
et plantes médicinales, cueilliés la veille de la Saint Jean, passent pour avoir plus de vertus, surtout contre certains maux.
5. la coupe des cheveux ne doit se faire que lorsque la
lune
est
nouvelle
, sans cela les cheveux ne pourraient plus pousser. on ne doit point jeter la recoupe des cheveux sur la voie publique, les sorciers pourraient y jeter un sort.
6. les linges, qui ont servi au pansement des maux, ne doivent être ni brûles ni jetés dans la rue, pour les mêmes motifs.
7. si quelqu'un meurt, on voile les glaces de sa chambre.
8. lorsqu'une personne est gravement malade, on a soin d'observer, si quelque
hibou
,
chouette
ou
chathuant
viennent voltiger autour de l'habitation.
9.
l'hirondelle
est un oiseau d'heureux présage; aussi ne la dérange-t-on jamais. détruire son nid, c'est détruire ou atténuer les heureuses destinées, qu'on y attache en faveur de la maison.
10.
l'araignée
est un signe de bonheur, et annonce particulièrement de l'argent pour la personne, sur laquelle elle est trouvée. plus une étable est garnie de toiles d'araignées, plus elle est digne de regards de la providence.
11. si une
jeune taure s'égare
la première fois qu'elle est mise aux champs, les Solonaises vont jeter deux liards dans la serrure, se mettent à genoux et disent tout haut cinq pater et cinq ave, qu'elles adressent au bon saint Hubert; cette prière faite, elles sont bien sûres que les loups respecteront la taure, fût-elle au milieu d'eux, et qu'ils la rameneront même à la bergerie.
12. dans la
nuit
du jour
de noël
, jusqu' à midi, les cheveaux, les vaches, les boeufs, les taureaux, les ânes parlent. ces animaux se plaignent, ou s'applaudissent du traitement de leurs maîtres. ce don de la parole leur arrivé seulement avant minuit sonnant, et finit á midi du jour de noël, ou plutôt si la personne, qui les soigne, est coupable d'un péché mortel.
13. le même jour de noël il ne faut pas mettre paître les bêtes à corne avant midi, parceque de suite
elles se battraient
, et se blesseraient certainement.
14. la veille de noël, pendant la généalogie qui se chante à la messe de minuit, tous les
trésors cachés
s'ouvrent.
15. dans la plupart des églises de campagne on fait encore aujourd'hui des offrandes de la
première gerbe de froment
coupée dans un champ. ces premices de la moisson ne reçoivent d'autres ornemens qu'en paille plus ou moins faconnée. cette gerbe est presque toujours surmontée d'une croix aussi en paille.
16. l'usage des
brandons
est consacré partout les premier et second dimanche de carême. on va brûler dans les champs, ou sur les chemins vicinaux, des flambeaux formés de paille en chantant: ›
brandons
, brûlez pour les filles à marier!‹
vgl. mém. des antiquaires 1, 237: brandelons, brûlez par ces vignes, par ces blés: brandelons, brûlez pour ces filles à marier. puis on s'écrie: mais les vieilles n'en auront pas.
486
17. quand le mari met
l'anneau
au doigt de la mariée, il ne le porte que jusqu'
à la seconde jointure
. celle-ci doit donc vite le pousser à la
troisième
, afin d'empêcher le malefice des sorciers, qui n'ont que cet instant du passage de l'anneau, pour opérer la nouure de l'éguillete.
18. les mariés entendent la messe à genoux. à l'évangile on a soin de remarquer lequel des deux époux
se lève le premier
; on en augure que c'est lui qui sera le maître.
19. au moment qu'on montre le bon dieu de la messe, ceux qui se trouvent placés auprès des mariés, leur
frappent trois petits coups sous les talons
, avec le manche d'un couteau, pour empêcher qu'ils ne deviennent jaloux.
20. en sortant de l'église, on conduit la mariée en face d'une image de la vierge, auprès de laquelle est attachée une quenouille garnie de chanvre; on la lui présente; elle
file deux ou trois aiguillées
, et l'emporte chez elle; elle fait filer ou file le reste, et rend ensuite,
avec l'écheveau de fil
qui en est provenu, cette même quenouille, qu'elle a eu soin de garnir d'autre chanvre.
21. un enfant mâle
qui n'a pas connu son père
, a la vertu de
fondre les loupes
, en les touchant pendant trois matinées de suite, étant à jeun et récitant quelques prières.
22. le cinquième des enfans mâles venus au monde et de suite,
guérit les maux de rate
par le simple attouchement répété pendant trois matinées consécutives, en proférant quelques mots.
23. a-t-on chez soi une
poule
, qui
chante comme le coq
, on se dépêche de la tuer ou de la vendre, dans la crainte qu'elle n'attire quelque malheur sur la maison.
24. est-on en voyage, si l'on rencontre dans son chemin des
pies par nombre impair
, c'est malheur.
25. quand on veut savoir, quel mari ou quelle femme on épousera, il est d'usage de se lever, le
premier jour de mars
, au coup de minuit et pendant que l'heure sonne. on marche trois pas en avant de son lit, en prononçant ces paroles: ›bon jour
Mars
, de Mars en Mars, fais moi voir en mon dormant la femme que j'aurai en mon vivant!‹ on revient à son lit en marchant en arrière; on se recouche, on s'endort, on rêve, et l'homme ou la femme qui apparaissent alors, sont le futur époux.
26. ceux qui possèdent de
mouches à miel
, ont grand soin, lorsqu'il meurt quelqu'un dans la maison, d'aller d'abord annoncer à chaque
ruche
l'évènement fâcheux, qui vient d'avoir lieu, et d'y attacher ensuite un petit
morceau d'étoffe noire
. sans cela, elles periraient bientôt.
27. la veille de Saint Jean un
feu de joie
est allumé dans un carrefour. au milieu du feu on place une longue perche, qui le domine, et qui est garnie de feuillages et de fleurs. le clergé se rend en grande pompe au lieu de la cérémonie, allume le feu, entonne quelques chants et se retire; ensuite les assistans s'en emparent,
sautent par dessus
, et emportent chez eux quelques
tisons
, qu'ils placent sur le ciel de leur lit, comme un préservatif contre la foudre.
28. la veille de noël, avant la messe de minuit, on place dans la cheminée de l'appartement le plus habité une
bûche
, la plus grosse, que l'on puisse rencontrer, et qui soit dans le cas de résister pendant trois jours dans le foyer; c'est ce qui lui a fait donner le nom de
tréfué
, tréfoué, trois feux. (vgl. num. 
1
.)
29. une jeune fille qui désire savoir son futur époux, se lève avant le jour le
premier mai
. elle prend un seau, qu'elle nettoie avec une branche de romarin, et s'achemine vers quelque fontaine solitaire. rendue là elle se met à genoux sur le bord de la fontaine, fait une prière, plante sa branche de romarin dans un buisson voisin, et remplit son seau de l'eau de la fontaine. elle attend alors le
lever du soleil
. aussitôt qu'il commence à paraître sur l'horizon, elle s'approche du seau, en
trouble l'eau avec la main gauche
, et dit ces trois mots: ›ami rabi vohi!‹ elle doit répéter
neuf fois
la même chose, et avoir fini lorsque le soleil paraît en entier. alors, si elle n'a été vue par personne, ni en venant à la fontaine, ni pendant les cérémonies qu'elle y a faites, elle voit
au fond du seau
la figure de celui, qu'elle doit épouser.
487
30. un jeune homme pour connaître la couleur de cheveux de celle, qui doit être sa femme, fait, la veille de S. Jean,
trois fois le tour du feu de joie
, prend un
tison enflammé
, le laisse éteindre dans sa main gauche, et le soir, avant de se coucher, le met sous le chevet de son lit, enveloppé d'une chemise qu'il a porté trois jours. il faut que tout cela se fasse les yeux clos. le lendemain matin, au lever du soleil, le jeune homme trouve, autour de son tison, des cheveux de la couleur que doivent avoir ceux de sa future épouse.
31. il est d'usage de se marier
à jeun
. on croit, que ceux qui y manqueraient, sans des motifs bien puissans, n'auraient que des
enfans muets
.
32. les époux ont grand soin, le jour de leur mariage, de mettre du sel dans leur poche gauche avant de se présenter à l'église. ce sel empêche le noeud de l'aiguillette.
33. la
rosée
de la nuit de la
S. Jean
guérit la gale, et le
premier seau
tire d'un puits à l'instant du minuit qui commence le jour de S. Jean, guérit de la fièvre. près de Nogent-le-Rotrou il y a une
fontaine
célèbre pour sa vertu curatrice pendant toute la nuit, veille de S. Jean. hommes et femmes entrent dans ses eaux et s'y lavent: nulle idée d'indécence ne trouble la cérémonie.
34. le
feu de S. Jean
ne brûle pas, on peut en prendre à la main les tisons enflammés.
35. pour se défendre de la puissance des
bergers sorciers
, on met du
sel
dans sa poche, et en passant devant le berger on dit tout bas: berger sorcier, je ne te crains ni te redoute.
M.
aberglaube der Ehsten
.
etwas über die Ehsten. Leipz. 1788. p. 55–88. aus Hupels topogr. nachr. von Lief und Ehstland. Riga 1777. 2, 134–145 sind num. 93–99.
1. ehen werden zur zeit des
neumonds
geschlossen.
2. reitet der brautwerber nach dem hause wo er werben soll, so ist er behutsam, keine
stute
zu wählen, weil sonst in der ehe lauter
töchter
gezeugt werden würden.
3. ist die braut verlobt, so wird ihr ein
rother faden
um den leib gebunden, und wenn die trauung vollendet ist, muß sie sich dergestalt aufblähen, daß der faden zerreißt. dies ist ein sicheres mittel gegen schwere entbindungen.
4. an manchen orten
laufen
die jungen ehleute hand in hand, mit größter geschwindigkeit
aus der kirche
, um einen schnellen fortgang ihrer verrichtungen zu bewirken.
5.
fällt die braut
, nachdem sie abgeholt worden,
unterweges
, so bedeutet das frühen tod ihrer drei oder vier ersten kinder.
6. sieht man den bräutigam zu pferde kommen, so beeilt man sich ihm den
sattelgurt zu lösen
. auch dies soll bei seiner künftigen frau leichte geburt befördern.
7. man hütet sich eine braut
durch die pforte
auszuführen, durch welche kurz vorher eine
leiche
ausgetragen wurde.
8. wird die braut eingeholt, so darf sie keine ketten und schellen an sich tragen, sondern muß mit
feierlicher stille
eingeführt werden; sonst bekommt sie unruhige kinder.
9. gleich nach geendigter trauung
hebt
der stärkste unter den anverwandten oder gästen
den bräutigam und die braut in die höhe
, um dadurch ihr ehglück zu vermehren.
RA. 433.
10. sobald das neue ehpaar das haus betritt, muß auch ein
wächter
geraume zeit
bei dem hausfeuer
zubringen, damit ihm kein fremder nahe, und geheimen zauber zum weh der ehleute veranstalte.
488
11. die junge ehfrau wird gleich nach ihrem eintritt durch alle theile des hauses geführt, durch stuben, kammern, badstuben, ställe, gärten, und ist verpflichtet in alle theile, ja selbst in
den brunnen
und ins
feuer bänder
oder
geld
zu werfen, wenn sie das glück und den segen ihres mannes liebt.
12. wenn sie sich setzt, gibt man ihr ein
kind männlichen geschlechts
in den schoß, um sie dadurch zum knabengebären fähig zu machen.
13. in einigen gegenden hatte man während des hochzeitsgelags die gewohnheit, oberwärts wo bräutigam und braut sitzen,
zwei degen in die wand zu stoßen
;
wessen degen die längste schwingung behält, der lebt am längsten
.
14. bei der mahlzeit geht man mit dem
bier
vorsätzlich verschwenderisch um, und
gießt
es bald hie bald dahin aus; damit auch bei dem neuen ehpaar überfluß eintrete.
15. wer von den neuen ehleuten
zuerst einschläft
, stirbt zuerst.
16.
regen am hochzeitstag
bedeutet der braut häufiges weinen.
17. beim hochzeitsmahl stellt man
zwei lichter vor bräutigam und braut
, wessen licht von selbst zuerst erlischt, der muß zuerst sterben.
18. der diener des bräutigams nimmt ein ganzes brot, schneidet einen
kleinen bissen
davon, bestreicht ihn mit butter und gibt ihn der
braut in den mund
. dies soll ihren künftigen kindern glatten, kleinen mund verschaffen.
19. wird die junge frau in des mannes haus eingebracht, so
reißt
man den
zaun
auf beiden seiten des eingangs
nieder
, damit sie schnell ohne hinderniß und anstoß einfahren könne. dann wird auch ihre entbindung leicht von statten gehen.
20. schwangere weiber hüten sich beim einheizen das holz nicht
gegen die äste
in den ofen zu werfen, weil ihnen sonst das gebären sauer werden würde.
21. bei schweren entbindungen fördert es, wenn der ehmann
über sein weib steigt
.
22. keine schwangere setzt sich auf ein
wassergefäß
, sie würde gefahr laufen, viel
töchter
zu gebären, oder ihre frucht könnte im wasser umkommen.
23.
niesen
zwei schwangere weiber zusammen, so bringen sie
töchter
zur welt; das
niesen
zweier männer, deren weiber schwanger sind, weissagt beiden
söhne
.
24. beim brotanschneiden schneiden schwangere mütter zuvor einen sehr
kleinen bissen
, um ihren kindern einen schönen kleinen mund zu verschaffen.
25. in der mitte der schwangerschaft wöchentlich einmal die
basteln
(bastschuhe) zu
wechseln
und kurz vor der niederkunft
dreimal salz
hinter sich zu werfen erleichtert das gebären.
26. niemand trete
über die füße
schwangrer weiber, die kinder bekommen sonst krumme ungestalte füße.
27. das neugeborne kind wird den händen der mutter nicht sogleich übergeben, sondern erst vor ihre füße gelegt, damit
ihr linker fuß des kindes mund berühre
. dann wird es nicht widerspenstig werden.
28.
badwasser
des neugebornen kindes gießt man an den einsamsten ort; aus furcht, wenn es viele menschen betreten, werde das kind geringgeschätzt und verachtet werden.
29. die wehmutter hat mit dem neugebornen kinde bald nach der geburt die
oberstelle am tisch
einzunehmen; das bringt dem kind größere achtung zu wege.
30. man darf nichts
über den kopf
des kindes hinaus reichen, sonst wächst es nicht. sollte es unvorsichtigerweise geschehen, so ziehe man des kindes haare am scheitel in die höhe.
31. wonach ein kind
zuerst greift
, das zeigt seine künftige lieblingsbeschäftigung an.
32. wenn das kind zum erstenmal in die wiege gelegt wird, pflegt man ihm ein
messer
, einen
kreuzschlüssel
und etwas
rothes garn
zur seite zu legen. dadurch wird es gegen zauberei geschützt.
33. erfolgt die geburt des menschen an einem der
letzten wochentage
, so zeigt das an, es werde gar nicht oder spät verheirathet werden.
489
34. gebiert eine ehfrau lauter
knaben
, so wird krieg, gebiert sie lauter
töchter
, friede geweissagt.
35. besucht ein beichtvater einen kranken, so achtet man auf die haltung seines pferdes, wenn er sich nähert. geht das
pferd mit gesenktem kopf
einher, so verzweifelt man an der genesung des kranken.
vgl. Hupel topogr. nachr. 2, 146.
36. ein
leichenzug
darf schlechterdings nicht über einen acker gehen, wenn er auch brach liegt.
37. dem leichnam pflegt
bürste
,
geld
,
nadeln
und
zwirn
beigelegt zu werden. einige bürsten den kopf des todten und legen die
bürste
neben ihn, um ihm ruhe zu verschaffen.
38. in manchem haus pflegt man nach und nach so viel
nägel in die thürschwelle zu schlagen
, als leute aus dem hause gestorben sind.
39. den wagen worauf ein todter weggebracht worden, läßt man nicht unmittelbar darauf
innerhalb der pforte
, sondern eine zeitlang außerhalb derselben stehen; sonst folgen mehrere glieder der familie nach.
40. alles
stroh
worauf der kranke gestorben ist, wird weggeworfen und verbrannt. man beachtet dann welche
fußstapfen sich in der asche
(des strohs) finden, um hieraus auf den nächsten verlust eines menschen oder thiers zu schließen.
41. stirbt einer im
neumond
, so raubt er das gänzliche glück; stirbt er in der
fasten
, so wird sein begräbnis so einfach als möglich vollzogen.
42. am tag aller seelen hält jede familie ein
gastmahl
für die
abgeschiednen
glieder, und die gottesäcker werden besucht. in einigen gegenden setzt man für die verstorbnen speisen auf den fußboden einer eignen stube. In diese stube ging spät abends der hausvater mit einem pergel (langgespaltnen brennenden holz) und forderte die verstorbnen freunde namentlich zum essen auf. nach einiger zeit, wann er glaubte daß die seelen sichs gut hatten schmecken lassen, gebot er ihnen
unter zerschlagung seines pergels auf der thürschwelle
sich wieder nach ihrem orte zu begeben, aber sich zu hüten unterwegs den rocken zu vertreten. entsprang miswachs, so wurde es der mangelhaften bewirtung der seelen zugeschrieben.
ausführlicher bei Thom. Hiärn 1, 49.
43. mit dem jüngsten tag verbindet der Ehste die vorstellung, daß sich beim allgemeinen weltuntergang alle kirchen
im sturze nach der nordseite neigen werden
. er hält es daher für schrecklich, auf dieser seite des kirchhofs begraben zu werden.
44. vor der taufe legt man dem kind ein gesangbuch unter den kopf,
unterhält auch ein feuer
bei demselben um dadurch den teufel zu bannen und von der verwechslung des kindes abzuhalten.
45. während der taufe heftet man den blick auf den täufling und forscht, ob er während der handlung den
kopf in die höhe richte
oder
sinken lasse
. in jenem fall wird er lange, in diesem kurz leben.
46. der vater des täuflings
lauft
zuweilen unter der taufe eilfertig
um die kirche
, wodurch dem kinde die gabe des geschwinden laufens mitgetheilt werden soll.
47. können sie durch bestechung des küsters zuweilen das
taufwasser
erhalten, so gießen sie es längs der wand
in die höhe
. der täufling wird dann zu hohen ehren gelangen.
48. während der taufe soll man
nicht reden
, sonst redet das kind im schlaf.
49. unmittelbar nach einer
leichbestattung
soll man
nicht taufen
lassen, sonst folgt das kind dem todten nach.
50. dem täufling läßt man die
hände frei
, so wird er fleißig und geschwind.
51. gevatter
sehen sich
während der taufe
nicht um
, sonst sieht das kind gespenster.
52. viele binden
ringe an die windeln
des männlichen täuflings, so wird er frühe heiraten.
490
53. am geburtstage eines kinds läßt man ungern ein andres
taufen
.
54. manche mischen in den anzug des täuflings unvermerkt
geld
,
brot
und
knoblauch
; die beiden ersten werden ihm dann nie fehlen, der knoblauch bewahrt vor zauberei.
55.
schlaf des täuflings
bedeutet seinen nahen tod.
56. werden
weibliche kinder
ohne gesellschaft von männlichen zur taufe getragen, so bleiben sie lange oder ganz ohne männer.
57. kein gevatter
ißt
unmittelbar vor der taufe
fleisch
, sonst bekommt der täufling zahnweh.
58. eltern, deren erste kinder sterben, legen den neuen die namen
Adam
und
Eva
bei, so bleiben sie beim leben. (vgl. deutsch. abergl.
26
.)
59.
freitags
läßt man nicht taufen, wohl aber
donnerstags
, an ihm ist die taufe kräftiger.
60. ein kind am
freitag
getauft wird ein böswicht und kommt dem henker unter die hände.
61. der
donner
entsteht,
wenn gott dem teufel nachsetzt, ihn erreicht und niederschmettert
. man macht während dem gewitter thür und fenster zu, damit der gejagte teufel sich nicht ins haus flüchte, und da ihn gott immer ereilt, dieses vom donner getroffen werde.
62. einige befestigen während dem gewitter
zwei messer
vor einem hausfenster, um sich vor dem einschlagen zu sichern.
63. manche wenn sie im jahre
zuerst donnern hören
, nehmen einen
stein
, schlagen sich dreimal vor den kopf, und bleiben dann das jahr über frei von kopfschmerz.
64. was vom
wetterstrahl
getroffen wird, betrachten sie nachdenklich, besonders aber gewisse große gespaltne steine. sie glauben, der
teufel
habe sich in oder unter dieselben
geflüchtet
und sei daselbst ereilt und erschlagen worden.
65. den
regenbogen
halten viele für die
sichel des donners
, welche von ihm zur
bestrafung böser untergottheiten
gebraucht werde, die den menschen schaden wollen.
66. viele halten dafür, den
wind
könne man hervorbringen und verändern. zu dem ende hieng man nach der gegend, woher man den wind wünschte, eine
schlange
auf, oder richtete ein
beil
auf, und suchte ihn durch
pfeifen herbeizulocken
.
67. unerwartetes geräusch in der
neujahrsnacht
weissagt den tod eines hausbewohners.
68. wilden thieren legt man gern umschreibende namen bei, und vermeidet ihre üblichen, wenn man von ihnen reden muß. Den fuchs nennen sie
Hallkuhb
(graurock), den bären
Layjalgk
(breitfuß).
69. wird das vieh zuerst im jahr ausgetrieben, so graben sie
unter die schwelle
über welche es zuerst treten muß,
eier
, wodurch alles ungemach von ihm gebannt wird. bei einer eingerissenen viehseuche entdeckte man, daß sie ein
stück von der heerde unter die stallthür vergruben
, um dem tode ein opfer zu bringen und dem viehsterben ende zu machen.
70. wenn das vieh von der weide kommt und noch
gras kauet
, so steht heumangel bevor.
71. den wolf weist man dadurch auf andren weg, daß man
salz in seine spur
streuet.
72. starkes
wolfsgeheul
am frühen morgen weissagt pest oder hungersnoth.
73. in älterer zeit glaubten die Ehsten bei starkem geheule der wölfe, diese
thiere riefen gott um nahrung an und er werfe ihnen hierauf klumpen aus den wolken zu
.
74. raubt der wolf ein schaf oder schwein, so
läßt man etwas
von dem anzug oder von den in der tasche befindlichen sachen
fallen
, und glaubt, der wolf müsse dann auch seine last zu schwer finden und das geraubte thier fallen lassen.
75. einige tragen das äußerste eines
flügels von einem huhn
bei sich und halten das für ein mittel frühes aufstehen zu befördern.
491
76. den namen des
hasen
nennen sie nicht gern oft, sie meinen er werde dadurch beigelockt, ihrem rockengrase schaden zu thun.
77. schleppt ein
hahn
oder
huhn
im hofe im gehen einen
strohhalm nach sich
, so bedeutet es baldige leiche im haus, und das geschlecht des sterbenden richtet sich nach dem hahn oder huhn.
78. ein
huhn
kann zum eierlegen vermocht werden, dadurch daß man es mit einem
alten besen
schlägt.
79. einige legen beim ersten austreiben des viehs ein
ei vor die stallthür
; welches thier das ei zertritt, ist zum tode reif und man sucht es zu verkaufen.
80. sie verkaufen gerne die
ersten kälber
junger kühe, wenn die wirtin das
erste kind
ihrer mutter ist. denn das kalb kann nicht gedeihen.
81. das eben
ab
oder
angespannte joch
soll man nicht auf bloße erde legen, sonst reibt und verwundet es den ochsen.
82.
feuersbrunst
glaubt man dadurch zu hemmen, daß man
ein schwarzes lebendiges huhn als opfer in die flamme wirft
.
83. beim ausfegen der korn- und mehlkasten soll man einen
kleinen rest
liegen lassen, sonst zieht es unsegen nach sich.
84. kein bauer gibt mit gleichgültigkeit
erde von seinem acker
, er wähnt auch einen guten theil seines segens mit wegzugeben.
85. man soll keinen
über seinen gurt steigen lassen
, es zieht die krätze nach sich.
86. man hütet sich mit
dürren reisern
geschlagen zu werden, es zieht auszehrung oder magerkeit nach sich.
87. von
neuangeschnittnem brot wirft man etwas beiseite
, aus vollem trinkgeschirr läßt man
einige tropfen mit fleiß auf die erde fallen
; es ist dem unsichtbaren geiste gebracht.
88. viele wirte sehen scheel dazu, wenn man die
tiefe ihrer brunnen
zu erforschen sucht; weil dies das austrocknen des brunnens zur folge hat.
89. man gibt nicht gern alles geld auf einmal aus dem beutel; ists nicht zu vermeiden, so lasse man seinen
speichel
in den beutel fallen.
90.
waschhölzer
nimmt man sorgfältig vor dieben in acht, weil ihr verlust mangel an asche nach sich zieht.
91. wenn die viehhirten das erste mal im jahr heimtreiben, werden sie bei der ankunft
mit wasser benetzt
; es soll dem vieh ersprießlich sein.
92. zur
saatzeit keine schafe zu scheren
, weil dann die wolle nicht recht wieder wächst.
93. vom
wagen gefallner mist
nicht wieder aufzuheben; er bringt ungeziefer.
94. beim rupfen des flachses
redet man nicht
, antwortet und dankt nicht auf frage und gruß; sonst gedeiht der flachs nicht.
95. stirbt dem bauer in der neuen wohnung zuerst
ein thier mit rauchen füßen
, so ruht segen auf dem haus; ist es aber ein
geflügel mit unbedeckten füßen
, so wird er traurig, fürchtet armut und rückgang in seinen unternehmungen.
96. abends beim lichtanzünden
seufzt das volk
, und kreuzigt sich.
97. so oft sie etwas schlachten, wäre es nur ein huhn, legen sie ein
stück davon
hinter den viehstall
zum opfer
.
98. auf die böse stelle, wo ein haus abbrannte, bauen sie kein neues; wird bei legung des grundbalkens durch beischlag irgendwo
ein funke sichtbar
, so weissagt das neuen brand, und sie suchen eine andere baustelle.
99. an die stelle, wohin ein viehstall gebaut werden soll, legen sie vorher lappen und kräuter: kriechen
schwarze ameisen
darauf, so ists ein gutes zeichen, sind es
rothe ameisen
, so erscheint der ort zum bauen untauglich.
100.
wirbelwind
ist böser geister werk: wo sie staub zusammentreiben sehen,
werfen sie steine
oder ein
messer
mitten in den wirbel, und verfolgen ihn mit geschrei.
101. bei der trauung
tritt
die braut
auf den fuß
des bräutigams, damit sie nicht von ihm unterdrückt werde.
102.
rothe streifen
am himmel zeigen an, daß der
drache
auszieht,
dunkle
farbe der wolken, daß er mit beute heimkehrt. sternschuppen sind kleine drachen.
492
N.
aberglaube der Litthauer
.
Besseldt in Büschings wöch. nachr. b. 3. Bresl. 1817 p. 223. 339.
1. wenn der alb
rothe farbe
hat, bringt er den leuten gold, wenn
blaue
getraide oder unglück.
2. es ist nicht gut, wenn eine leiche so steht, daß sie
im spiegel zu sehen
ist, einige sagen, der todte stehe auf und beschaue sich im spiegel, den man daher lieber verhängt.
3. neujahrsabend werden
neunerlei dinge
: geld, wiege, brot, ring, todtenkopf, alter mann, alte frau, leiter, schlüssel von teig gebacken, unter neun einzelne teller gelegt und jeder greift dreimal darnach. was er bekommt wird ihm das jahr über zu theil werden.
4. denselben abend nimmt jedes mädchen
werg
oder
flachs
, rollt eine
kugel
daraus, zündet sie an und wirft sie in die höhe. wessen kügelchen am höchsten steigt oder am längsten brennt, die wird im kommenden jahr heirathen.
5. wenn man zu fastnacht spinnt, so geräth der flachs nicht.
fährt
man aber diesen tag spazieren, so bekommt man guten flachs. durch ganz Litthauen wird an diesem tage
gefahren
. thut es die herrschaft selbst nicht, so läßt man die dienstboten fahren.
6.
erbsen
säe man, wenn der wind aus einer weichen (d. i. regenbringenden) gegend weht, dann lassen sie sich gut kochen.
7. gras, im
neuen lichte abgemäht
, frißt das vieh nicht oder ungern.
8. der tod des hauswirts oder der hauswirtin muß den
pferden
durch
klingeln mit den schlüsseln
, auch dem andern vieh, besonders den
bienen
angezeigt werden, weil sonst das vieh fällt, die bäume eingehn, die bienen aussterben und wegziehen.
9. lauft ein
hase
quer über den weg, so bedeutet es unglück; hingegen ein
fuchs
glückliche reise und gute nachrichten.
10. wer charfreitags eine
nadel
in die hand nimmt, den verfolgt das
gewitter
(vgl. deutsch. abergl.
43
). jede arbeit an diesem tag ist unheilbringend.
11. mädchen müssen bei
abnehmendem lichte
entwöhnt werden, sonst bekommen sie einen zu großen busen; knaben in
vollem lichte
, damit sie groß und stark werden. alle kinder dürfen aber nicht beim
vögelzuge
entwöhnt werden, sonst werden sie unruhig und unstät.
12. wenn jemand nach einem besuch wegfährt, darf stube und hausflur
nicht
sogleich
gefegt
werden, das würde dem reisenden unglück bringen.
Beschwörungen.
I.
ags. segensformel gegen stichschmerz
. Harley ms. no. 585. fol. 186 (mitgetheilt von Price). s. myth. 2,
1039
.
II.
ags. segen zur fruchtbarmachung der äcker
. Oxford ms. no. 5214 (Jun. 103). s. myth. 2,
1033
.
III.
exorcismus ad pecudes inveniendas
.
III. IV. aus Wanleys catalog 114. 115 (vgl. 110
b
. 186
a
. 198
b
. 275
a
) verbessert nach Kembles abschriften. Noch viele andere ags. beschwörungen wären aus hss. zu gewinnen, die Wanley p. 44. 83. 223. 231. 232. 234. 247. 304. 305 anzieht.
Ne forstolen ne forholen nân uht thäs dhe ic âge ne mâ the mihte Herod urne drihten. ic gethohte
sce
Eád Elênan and ic gethohte Crist on rôde
493
âhangen. svâ ic thence this feoh tô findanne, näs tô othfeorganne and tô vîtanne. näs tô othvyrceanne and tô lufianne. näs tô odhlædanne.
Gârmund
godes dhegen find thät feoh and fâre thät feoh. and hafa thät feoh and heald thät feoh and fêre hâm thät feoh. thät he næfre näbbe landes thät he hit odhlæde ne foldan thät hit odhfêrie ne hûsa thät he hit odhhealde. gif hit hvâ gedô ne gedige hit him næfre binnam thrim nihtum. cunne ic his mihta his mägen and his mihta and his mundcräftas. eall he veornige svâ er
vudu veornie
, svâ
bredhel theo
svâ
thistel
. se dhe his feoh odhfergean thence. odhdhe dhis orf odhehtian dhence. amen.
This man sceal cvedhan dhonne his ceápa hvilcne man fosrtelenne. cydh ær he ænig other vord cvedhe. Bethlem hâttæ seo burh dhe Crist on geboren väs. seo is gemærsôd ofer ealne middangeard. svâ dheos dæd vyrthe for mannum mære. per crucem
xpi
. and
gebide
the thonne
thriva eást
and cvedh thriva †
xpi
ab oriente reducat. and thriva
vest
and cvedh. crux
xpi
ab occidente reducat. and thriva
sûth
and cvedh thriva crux
xpi
a meridie reducat. and thriva
north
and cvedh crux xpi. abscondita sunt (? fuit) et inventa est. Judeas Crist âhengon. gedidon him dæda thâ vyrstan. hælon thät hi forhelan ne mihton. svâ næfre theos dæd forholen ne vyrthe. per crucem
xpi
. Gif feoh sy undernumen. gif hit sy
hors sing on his feotere
odhdhe
on his bridel
. gif hit sy
odher feoh
.
sing on thät hofrec
and ontend dhreo candela. and drŷp on thät ofrec veax thriva. ne mäg hit the manna forhelan. gif hit sy
inorf sing on feover healfa thäs hûses
and æne on middan. crux
xpi
reducat. crux
xpi
per furtum periit inventa est. Abraham tibi semitas vias montes concludat Job et flumina Isac tibi tenebras inducat. Jacob te ad iudicium ligatum perducat.
IV.
segnung
.
Ic me on thisse gyrde belûce and on godes helde bebeode vidh thane sâra sîce vidh thane sâra slege vidh thane grymma gryre vidh thane micela egsa the bidh æghvam lâdh and vidh eal thät lâdh the in tô lande fare.
sigegealdor
ic begale.
sigegyrd
ic me vege, vordsige and veorcsige. se me dege ne me merne gemyrre. ne me maga ne gesvence. ne me næfre mînum feore forht ne gevurdhe. ac gehæle me älmihtig and sunu frôfregâst ealles vuldres vyrdig drihten. svâsvâ ic gehŷrde heofna scyppende Abrabame and Isace and svylce men Moyses and Jacob and Davit and Josep and Euan and Annan and Elizabet Saharie and ec Marie môdur
xps
. and eác thæ gebrôdhru Petrus and Paulus and eac thûsend thira engla. clipige ic me tô âre vidh eallum feondum. hi me fêrion and fridhion and mîne fêre nerion. eal me gehealdon, men gevealdon. vorces stîrende sî me vuldres hyht. hand ofer heáfod hâligra rôf sigerôfra sceote sôdhfästra engla biddu ealle blîdhu môde thät me beo
hand ofer heáfod
. Matheus
helm
. Marcus
byrne
leoht lîfes rôf. Lucas mîn
svurd
scearp and scîrecg.
scild
Johannes vuldre gevlitegôd. vega Seraphin. fordh ic gefare. frind ic gemête. eall engla blæd. eádiges lâre. bidde ic nu god sigere godes miltse sidhfät gôdne. smylte and lihte vind veredhum vindas gefran circinde väter simblige häledhe vidh eallum feordum. freond ic gemête vidh thät ic on this älmihgian (sic) môte belocun vidh thâ lâdhan. se me lifes eht on engla blâ blæd gestathelôd and inna hâlre hand hofna rîces blæd thâ hvîle the ic on this lîfe vunian môte. amen.
V.
adjuratio contra grandinem
(münchner hs. des 11 jh., cod. tegerns. 372).
Signo te
aer
in nomine domini . . . . adjuro te
diabole
et
angelos
tuos . . . . adjuro vos . . . ut non feratis
grandinem
neque aliquam molestiam in terminum istum, et non habeatis dicere coram deo, quia nemo vobis contradixerit. contradicat vobis deus et dei filius, qui est initium omnium creaturarum. contradicat vobis sancta Maria . . . . . adjuro te
Mermeut
, cum sociis tuis,
qui positus es super tempestatem
, per illius nomen te adjuro, qui in principio fecit
494
coelum et terram. adjuro te
Mermeut
per illius dexteram, qui Adam primum hominem ad imaginem suam plasmavit. adjuro te
Mermeut
per Jesum Christum filium dei unicum . . . . conjuro te
daemon
et
satanas
. . . . te conjuro, ut non habeas hic potestatem in isto loco vel in isto vico nocere nec damnum facere, nec tempestatem admittere nec pluviam valentissimam iacere etc.
In dem deutschen
wettersegen
einer späteren münchner hs. (Cgm. 734. f. 208): ich peut dir
Fasolt
, daß du das wetter verfirst (wegführest) mir und meinen nachpauren ân schaden.
VI.
(aus cod. vindob. theol. 259.) s. myth. 2,
1032
.
(auf des blattes rechter seite unten): Petrus Michahel et Stephanus ambulabant per viam. sic dixit Michahel. Stephani equus infusus. signet illum deus. signet illum Christus et erbam comedat et aquam bibat.
VII.
contra malum malannum
(aus einer bonner hs. von 1070 bis 1090 in Wackernagels wessobr. gebet 67–70).
cum minimo digito circumdare locum debes ubi apparebit, his verbis. ich himuniun dih
suam
pî gode jouh pî christe. tunc fac crucem per medium † et dic: daz tû niewedar ni gituo noh tolc noh tôt houpit. item adjuro te per patrem et filium et spiritum sanctum ut amplius non crescas sed arescas.
VIII.
(cod. vindob. R. 3282 fol. 32. 12 jh.)
Dere hêligo Christ was geboren ce Betlehêm,
dannen quam er widere ce Jerusalêm,
dâ wart er getoufet vone Johanne
in demo Jordâne,
duo verstuont der Jordânis fluz
unt der sîn runst.
alsô
verstant dû bluotrinna
durch des heiligen Christes minna,
dû verstant an der nôte
alsô der Jordan tâte
duo der guote s
ce
Johannes
den heiligen Christ toufta.
verstant dû
bluotrinna
durch des heiliges Christes minna.
VIII
b
.
reisesegen
(Diut. 2, 70).
Ic dir nâch sihe, ic dir nâch sendi mit mînen funf fingirin f
unvi undi funfzic engili
. got dich gisundi heim gisendi,
offin
sî dir daz
sigidor
, sami sî dir daz
slegidor
das thor der flut, vgl.
egidor
s. myth. 1,
198
.
(s. l. für selgidor, oder sældedor?)
bislozin
sî dir daz daz
wâgidor
, sami sî dir daz
wâfindor
.
vgl. MS. 2, 198
b
: der
fröiden tor
ist
zuo getân
.
des guotin sandi Uolrichis segin vor dir undi hindir dir undi obi dir undi nebin dir sî gidân, swâ dû wonis undi swâ dû sîs, daz dâ alsi guot fridi sî, alsi dâ wæri, dâ mîn frauwi sandi Marîe des heiligin Cristis ginas.
IX.
aus einem engelberger cod. (Diut. 2, 293).
Herre s
ce
Michahel hiute wistu N. sîn
schilt
und sîn
sper
. mîn frouwa s
ca
Maria sî sîn
halsperge
. hiute muoze er in deme
heiligin fride
sîn, dâ got inne wâre, dô er in daz paradîse châme. Herre got dô muozist in
bescirmin
vor wâge und vor wâfine, vor fiure, vor allen sînen fîandin gesiunlichen und
495
ungesiunlichen. er muoze alse wol
geseginôt
sîn sô daz heilige wizzôt wâre, daz mîn herre s
ce
Johannes mîme herrin dem almehtigen gote in den mund flôzte, dô ern in deme Jordâne toufte. amên.
In nomine domini. daz heilige lignum domini
gisegine
mich hiute, undenân und obenân,
mîn bûch sî mir beinîn, mîn herze sî mir stâhelîn, mîn houbet sî mir steinîn.
der guote s
ce
Severîn der phlege mîn, der guote s
ce
Petir unde der guote s
ce
Stephan
gesegineigin
mich hiute for allir mînir fîande gewâfine. in nomine dei patris et filii et spiritus sancti. alse milte und alse linde muozistu hiute sîn ûfin mîme lîbe swert und aller slahte gesmîde, sô mîner frouwun s
ce
Mariun sweiz wâre, dô si den heiligin Crist gebâre. pater noster.
X.
aus einer münchner hs. (Hoffm. fundgr. 343).
Ich slief mir hiute suoze
datz mînes trehîins fuozen.
daz heilige himelchint.
daz sî hiute mîn
frideschilt
.
das heilige himelchint bat mich hiut ûf stân,
in des namen und gnâde wil ich hiut ûf gân,
und wil mih hiute gurten
mit des heiligen gotes worten,
daz mir allez daz holt sî
daz in dem himel sî,
diu
sunne
und der
mâne
und der
tagesterne
scône.
mîns gemuotes bin ih hiute balt,
hiute springe ih, hêrre, in dînen gewalt.
sant Marîen lîchemede
daz sî hiute mîn
fridhemede
.
aller mîner viende gewâfen
diu ligen hiute unde slâfen
und sîn hiut alsô palwahs
als wære mîner vrouwen sant Marîen vahs,
dô si den heiligen Christum gebære
und doch ein reiniu mait wære.
mîn
houpt
sî mir hiute
stælîn
,
deheiner slahte wâfen snîde dar în.
mîn
swert
eine wil ih von dem
segen
sceiden,
daz snîde und bîze allez daz ih ez heize,
von mînen handen
und von niemen andern;
der heilige himeltrût
der sî hiute mîn
halsperge
guot.
XI.
Tobias reisesegen
(braunschw. nachr. 1755 p. 321. Hoffm. fundgr. 261. die vier ersten zeilen ergänzt).
Eschenburgs denkm. p. 279. Tobias segen sprechen. H. Sachs. 1, 439
d
.
Der guote hêrre sante Tobîas,
der gotes wîzage was
sînen lieben sun er sande
sô verre in vremdiu lande.
Sîn sun was ime vile liep,
unsanfte er von ime schiet,
umbe in was im vil leide,
er sande in uber vierzec tageweide.
Er sprach: der got der vor niemen verborgen ist,
496
und des eigen schalc dû bist,
der an niemanne wenket,
die armen vil wol bedenket,
der müeze dich hiute behüeten
durch sîne vaterlîche güete
über velt, durch walt
vor aller nœte manecvalt
vor hunger und gevrœrde.
got müeze mîn gebete erhœren,
sô dû slâfest oder wachest
in holze oder under dache.
dîn vîende werden dir gevriunt,
got sende dich heim vil wol gesunt
mit vil guotem muote
hin heim zuo dînem eigenguote.
gesegenet
sî dir der
wec
uber strâze und uber stec,
dâ vor und dâ hinden
gesegenen dich des hêrren vünf wunden.
ietweder halben dar en eben
gestê dir der himelische degen.
in gotes vride dû var,
der heilige engel dich bewar.
der
lîp sî dir beinîn,
ez herze sî dir steinîn,
ez houbet sî dir stæhelîn
,
der
himel
sî dir
schiltîn
,
diu helle sî dir vor versperret,
allez übel sî vor dir verirret,
ez paradîs sî dir offen,
alliu wâfen sî vor dir verslozzen,
daz si daz vil gar vermîden,
daz dich ir dekeinez steche noch ensnîde.
der mâne und ouch diu sunne
diu liuhten dir mit wunne.
des heiligen geistes siben gebe
lâzen dich mit heile leben.
der guote sante Stephan
der alle sîn nôt überwant,
der gestê dir bî
swâ dir dîn nôt kunt sî.
die heiligen zwelf boten
die êren dich vor gote,
daz dich diu herschaft gerne sehe.
allez liep müeze dir geschehen.
sante Johannes und die vier êvangeliste
die râten dir daz beste,
mîn frouwe sante Marîe
diu hêre unde vrîe.
mit des heiligen Kristes bluote
werdest dû geheiliget (ze guote),
daz dîn sêle (sô dû sterbest)
des himelrîches niht verstôzen werde
nâch den weltlîchen êren.
got gesegne dich dannoch mêre.
sante Galle dîner spîse pflege,
sante Gêrtrût dir guote herberge gebe.
sælec sî dir der lîp,
holt sî dir man unde wîp,
guot rât dir iemer werde,
daz dû gæhes tôdes niene ersterbest.
Alsô segente der guote
Santobîas sînen sune
und sande in dô in ein lant,
ze einer stat, diu hiez ze Mêdiân,
diu burc diu hiez ze Râges:
sît wart er vil frô des.
.   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .  
got sande in heim vil wol gesunt
mit vil guotem muote
hin heim ze sînem eigenguote.
Also müezest dû hiute gesegenet
des helfen hiute die heiligen namen drî,
des helfe hiute diu wîhe,
mîn liebe vrouwe Marîe,
des helfen mir alliu diu kint,
diu in dem himelrîche sint,
und der guote Santobîas
und sîn heiliger trûtsun. amen.
XII.
gebet und segen
. (aus einer hs. von 1347 zu Sant Paul im Lavantthal.)
XII. XIII. XIV mitgetheilt von Hoffmann.
Darnach dise nachgende gebette, daz soltu dristunt sprechen in eim gadem, da dich niemen irre, so
kument darm engel
und sagent dir daz du fragest.
Der heilig Crist vuor von himele mit engeln manegen, do fuort er an sinen henden ein fronesbilde, under einem boume er geraste, do entslief er so vaste. do komen die leidigen diebe und verstalen im sin frones bilde. do er erwachte trurete er so vaste, do sprach diu genedige min frowe sant Marie, des sol guot rat werden, wir sulen uf diser erden von dem heiligen kinde daz dink noch hinaht vinden.
Sabaoth herre, ich bitte dich durch din einborn sun Jesum Christum daz du vergebest mir min sünde und gib mir ein guot ende. Jesu Crist des waren gotes sun du bist. ich bit dich und man dich daz du dis dinges verrihtest mich. Disen selben segen maht du ouch sprechen, so dir oder eim andern diner guten fründen
üt verstolen wirt
, daz gar schedelich si und redelich, nüt umb kleine üppig sache, nuwent da ez noturftig und redelich si, wande so di segen ie edeler und ie besser sint, ie minre sü helfent da man sü bruchet unnotdurfteclich.
XIII.
beschwörung der gicht
. (hs. zu Göttweich v. 1373.)
Ich virbeden dir gycht bi der heylgir wandillungin. vnd bi den heylgin V wunden. vnsers herren iesu christi vnd bi deme bluode dat gote vyt sinen V wunden ran vnd bi dem erstin menschin dat got vf erden. ye gemacht oder ye liz geborren werden. Ich virbeden dir bi den
drin nagelin
. de gode durch sine hende vnd durch sine vuzse wrde geslagen. ich virbeden dir bi den
vyer hulden de da stuonden vf zweyn vuozsin
vnd sprachin vys zweyir muodir libe wer si bede van rechtir lybden vmme allis dat mogelich is des wulden si in geweren. dat was Maria godis muodir vnd was iesus christus vnd was min frauwe sancte Elsebe vnd was myn herre sancte johannes der deufir. ich virbeden dir bi deme bebinden vrdeil das got wil gebin ubir mich vnd ubir alle doden vnd lebenden. ich virbedin dir bi deme fronen cruce vnsers herren iesu christi da he de martil ayn leyt. durch mich vnd alle cristeneyt. ich virbedin dir bi der gotligir kraft de da ist in hymil vnd in erden dat du mir godes knegthe nyt in schades an allen minen glederen an haubde an hirne an augen an cenden. an armen an henden. an vingeren an rippen an rucke an lenden an huffin an beynen an vuozin an cein an
498
aderen noch an allen. da ich mich mach keren oder wenden. des helfe mir de godis kraft. und dat heylge graf. da got selve inne lach. da herbebede allit dat da was. Pylatus sprach hais du gesugthe odir gegichte? neyn ich inhan sin nyt. it sy vrauwe oder man der düse wort ubir yme dreyt der sal sigchir sin dat in de geychte nummer gelemen kan. Ich geleufe dat keyn wif noch keyn man. der düse wort ubir sprechen kan. want der sunder an deme cruce genade gewan. de mach mich godis knegt N. gesunt an selen und an libe as Maria was. do si irs lieben kyndis genas. amen.
XIV.
hirtensegen
s. myth. 2,
1037
.
XV.
segen gegen den blasenden wurm
. (cod. pal. 367, 173
b
.)
Dis ist eyn guter seyn vor den blasinden worm. der gute herre senthe Iob der lak in deme miste. her clagete deme heilge Criste. wi syn gebeyne. essen die worme cleyne. do sprach der heilge Crist. wen nymandt besser ist. ich gebite dir
worm
du siest wies adir swartz geel adir gruene adir roet. in desir stundt siestu in dem pferde toet. in gotis namen amen. nota. man sa das pferdt nennen alz is geharet is (vgl.
XXXV
). Dis ist eyn gutir seyn
vor den pirczil
.
bürzel
,
gunbirzel
. Frisch 1, 157
c
. 383
a
.
Horestu
worm
yn fleische und in beyne. vornem was das heilge euangelium meyne. du seist weis swartz adir geel grüne adir roet. der gebutet myn herre senthe Iob in desir stunt siestu in desem pferde toet. in gotis namen amen. nota. man sal deme pferde treten uf den vorderfuß und sal ym runen in das rechte oer desen segn. (vgl. RA. 589.)
XVI.
beschwörung eines zauberpferdes
. (cod. pal. 212, 45
b
.)
Wiltu machen ein pferd das dich trag wo du wilt so nymb ein plut von einer fledermaus. wen es dan nacht ist. so
gang zu eimem haus
heimblich an
das ende sin
. und schreib an die haustur und die . . . in namen omnii. geapha. diado. wen du si geschriben hast so gang dan ein weil und kom dan herwider so findestu ein
ros
bereit
mit satl und mit zaum
und mit allem gezeuge. wan du dan uf das ros wilt sitzen, so
tritt mit dem rechten fuß in den linken stegreif
und sprich die beschwerung. Ich beschwer dich ros bei dem vater und bei dem sone und bei dem heilgen geist und bei dem schepfer himelreichs und erdreichs der alle ding aus nicht gemacht hat. ich beschwer dich ros bei dem lebendigen got und bei dem waren got bei dem heiligen got das du an meinem leib noch an meiner sel noch an meinen glidern nit geschaden mugst noch mit keinerlei hindernus. so sitz frolich uf das pferd und solt dich nit segen und forcht dich nit. wan du komst an di stat do du gern werest, so
nymb den zaumb vnd grab in under die erden
. wan du das ros wilt haben, so nymb den zaumb und
schutel in vast
so kumbt das ros. so beschwer es aber als vor und sitz doruff und rit wo du wilt und
lug das du den zaumb wol behaltest
. verleurstu den zaumb so mustu das pferd wider machen.
vgl. Hartlieb oben s.
426
wie bei zauberpferden an zaum und gebiß gelegen sei lehrt die geschichte des königs Beder (1001 nuits. Paris 1806. 4, 445. 449. 1001 nacht. Bresl. 1825. 6, 167. 171).
XVII.
beschwörung des zaunsteckens
.
XVII–XXXVII aus Mones anz. 1834 p. 277 ff. in dem selben anzeiger 1834. 46 ein wundsegen und blutsegen aus einer wolfenb. hs. und 1833. 234 und 1837. 464 ein segen gegen beschreien und einige gegen feuer.
Geh zu einem zaunstecken und sprich:
zaunstecken ich weck dich!
mein lieb das wolt ich. ich beger vil mer dan aller teufel her. her zu mir so rür ich dich zaunstecken. alle teufel müssen dich wecken. und füren in das
499
haus. do mein lieb get in und aus. das du müssest faren in die vier wend. wo sich mein lieb hin ker oder wend. es ist aller eren wol wert. ich send ir einen
bock
(zum pfert). Ich ruf euch heut alle gleich. bei den
drei negeln
reich. und bei dem rosenfarben blut. das gott aus seinen heiligen wunden floß. ich beut euch teufel her. ir bringet zu mir mein lieb N. her.
zwischen himel und erden
.
das es nit berür die erden
.
fürt es ob allen baumen her
. als man Maria thet do si fur in ires kindes reich. Und nim die caracteres alle zu dir und blas dreimal auf die hant und schlage dreimal gegen in so mügen sie dir nit geschaden.
XVIII.
gegen wölfe und reißende thiere
.
Christ sun gieng unter thür, mein frau Maria trat herfür: ›heb uf Christ sun dein hand und versegen mir das viech und das land, das
kein wolf beiß und kein wulp stoß
, und kein dieb komm in das gebiet. Du herz trutz markstein hilf mir das ich kom gesunt und gevertig heim!‹ vgl.
XL
b
.
XIX.
ein segen das die wolf das viech nit essen
.
Ich beschwer dich
wolfzan
bei dem vil heiligen namen und bei dem vil heiligen barn, den unser liebe frau trug an irem arm, das du noch alle dein genoßen das viech nit beißen noch stoßen. es muß dis nacht sein als war und als vast, als das heilig paternoster was, das got aus seinem munde sprach.
XX.
segen zum ausgang
.
Hude wil ich uf sten, in den heilgen friden wil ich gen. do unser liebe fraue in gieng, do sie den heilgen Crist inphieng. noch hute will ich mich gorten mit den heilgen funf worten, mit den heilgen sigeringen, mit allen guten dingen.
allez daz dages alt sy daz sy mir holt
, unser lieben frauwen zunge sy aller miner fiende münde. amen.
XXI.
segen zur fahrt
.
Ich dreden hude uf den phat, den unser herre Jesus Cristus drat, der si mir also süß und also gut. nu helfe mir sin heilges rosefarbes blut und sin heilge funf wunden, das ich nimmer werde gefangen oder gebunden. von allen minen fienden mich behude, daz helfe mir die here hude, vor fließen, vor swerten und vor schießen, vor aller slacht ungehüre, vor schnoder gesellschaft und abentüre; das alle mine bant von mir enbunden werde zu hant, also unser here Jesus inbunden wart, do er nam die himelfart.
XXII.
ain schöner segen alle sebtemer zu thun.
am mantag vor der fronfasten. der mantag ist kräftiger dan die fronfasten
vor aufgang der sonnen, unbeschrauen
. sprich also:
Hier ein in dese hofstat gehe ich nein, solche land beschließt got mit seiner aignen hand, er beschließt sie also fest wol mit dem süßen Jesu Crist, disen gibel oben und disen gibel unden. diser gibel unden der ist mit engeln uberzogen verbunden.
Feuer vom dach, dieb vom loch, rauber vor der thür!
unser liebe frau trit heut selbst darfür, das avemaria sei vor der thür, das paternoster der rigel darfür, und was der lieb h. Lorenz hat gegert, das hat der heilig Crist bewert, das niemant stärker ist dan der heilig Crist, der gehe herein und nemb was hier innen ist. im namen † † † amen. 15 pat. 15 ave und credo.
XXIII.
für den hagel
.
Item
mach den pfeil auf die erden gegen dem wetter
oder auf ein deller und setz in gegen dem wetter und nim ein weichbrun, und spritz dreu kreuz
500
gegen dem wetter im namen u. s. w. und sprich: Ich peut dir
schaur
und
hagl
in der kraft der
heilgen drei nagl
, die Jesu Cristo durch sein heilge hend und fuß wurden geschlagen, er du kumbst zu der erd, das du zu wind und wasser werd. Im namen etc. mach dreu kreuz mit dem weichbrun gegen das wetter.
XXIV.
feuerbeschwörung
.
wellent ir feuer leschen, so sprechent wie hernach folgt; auch
das ir ain prant von demselbigen feuer in der hand habt
, wo aber solliches nit beschehn möcht, sol es dannacht mit andacht gesprochen werden: Unser lieber herr Jesus Cristus gieng uber land und er fand einen riechenden prant, den hueb er uf mit seiner gotlichen hant und gesegent disen riechenden prant das er nimer weiter kum. in dem namen etc. und darzue bett 5  p. 5 a. 1 cr.
XXV.
feuersegen
.
wer feuer verhüet daß sein haus und statel nit prinnent werd, der mach alweg mit der hand ein creuz und sprech wie hernach folgt:
mein haus
das
sei mir umbeschwaifen mit engelischen raifen
, mein haus sei mir bedeckt mit einer englischen deck. das helf mir gotes minn, der sei alzeit hausvater und wirt darin.
XXV
b
.
anderer feuersegen
.
sprich:
Feuer
, ich gepeut dir in dem namen Jesu, das du nit weiter kumest.
behalt dein funk und flammen
, wie Maria ir jungfrauschaft und er behalten hat vor allen mannen. das sei dem feuer zue pueß zelt im namen etc.
XXVI.
fiebersegen
.
Zwig, ich buck dich, rett nů mid mich
rett
ist rite (febris);
mît mich
, laß mich in ruhe, ungequält. mit der metten dû mich mît. kolocz 263.
bi dem heiligen nagel, der unserm lieben herren Cristo Jesu durch sin rechten hand ward geschlagen, und als menig blůtstropf dar von ran, als meniger
rett mid mich
und gang mir ab! jm namen u. s. w.
XXVII.
gegen krankheiten
.
Ich stand uf den mist, und ruf zu werden Crist, das er mir buß die rechten
sporenfuß
und das
heuptgescheub
und den
herzritten
und allen seinen sitten, und
gelsucht
und
sibenzich gesucht
; und ist ir keiner mer, den buß mir gott der herre, und gang aus her
ruckbein
und gang aus her
ripp
und gang ab in das wilt zorach! das buß dir der man, der den tot an dem heilgen creuz nam.
XXVIII.
wurmsegen.
Ich beschwör dich
wurm
und
würmin
, bei der waren gottes minn und bei der waren gothait gut, das dein aiter und dein blut werd lauter und auch rain, als unser lieben frauen gspint, die sie gab Jesu Crist irem lieben kint! im namen got des vaters etc. item
nim den gerechten dumen in die gerechte hant
.
XXIX.
anderer
.
Wurm
bist du dinne, so beut ich dir bei sant . . . . minne, du seiest weiß schwarz oder rot, daß du hie ligest tot! Ists ain vich, so streichend im mit der rechten hand über den rucken ab; ists dan ain mensch, so
nemend im den finger in die hand
und sprechend 5 vatter unser, 5 ave Maria und ain globen.
501
XXX.
segen für das kaltweh
.
Grüß dich gott, vilheiliger tag, nimm mir mein 77 
kaltwee
abj ist eben einer drunder, der nit zu erbitten ist, so nem mirs der lieb herr Jesus Crist, der am heilgen frankreuz verstorben ist. in dem namen u. s. w.
XXXI.
ein segen unter dem rechten arm
24 stunden zu tragen.
Es giengen drei selige brüder aus in guter frist
Keisersperg ameis 50
a
anfangswort eines segens: ›es giengen drei brüder über feld.‹
, begegnet inen herr Jesus Christ. unser lieber herr Jesus Christ sprach ›wo welent ir hin?‹ ›wir welent hinter den zaun, wir welent
suchen das kraut
das zue allen wunden guet ist, es sei
gleich
gehauen oder
gestochen
.‹ Unser lieber herr Jesus Crist sprach: ›gant auf Messias berg, nement die wol von denen schafen und das moes von denen steinen, und das öl von denen bemen‹: druck darein und darauf, so heilt die wunde von grund auf,
es sei
gleich
gehauen
oder
gestochen
oder
brochen
, wie es möcht ergangen sein, so sol es weder geschwelen oder schweren, sol auch keines eiters begeren. Wie Lucas auf Severinesberg hat gesprochen, wie die Juden unsern herren J. Chr. umb unschult haben gestochen. das walt got der vatter u. s. w.
XXXII.
ein schöner segen das blut zu stillen
.
In unsers herren gottes herz da stuenden drei rosen, die erst ist sein dugent, die ander ist sein vermögen, die dritt ist sein will pluet steh still! im namen u. s. w.
ein ander: Longinus der man, der unserm herren Jesu Crist sein gerechte seiten hat auf getan, daraus rann wasser und bluet, ich beschwöre dich bluet, durch desselbigen bluets ehre, das du nimer bluetest mere. im namen u. s. w.
ein ander: o got der immer ewig ist, der aller menschen hilf und trost ist, ich büt dir blůt, das du stil standist, als die menschen am jungsten tag still stan müssend, die nicht nach gottes willen hant getan.
XXXIII.
gegen den nagel in dem ros
.
Welches ros den
nagel
het in dem ougen, der sol ain stro nemen ain nacht als dick er mag, und sol im sin atem in das oug nüchter kuchen (hauchen) und sol mit seinem finger gen dem oug grifen und sol sprechen. Ich gebüt dirs nagel bi dem vil hailgen gottes grab da got in selber lag unz an den hailgen ostertag, das du verschwinist
nagel
, und dörrest, als die Juden taten, die verschwinend und verdorrenden; das gebüt dir der vatter u. s. w.
XXXIV.
gegen den wurm im ros
.
Welches ros die würm in dem gederm hat und in dem magen, der sol das ros mit seinem linken fuß stoßen und sol sprechen.
Wurm
und al di
würm
, die in dem ros sind, das euch des ros lib, flaisch, gederm und bain also laid sige ze nießen und ze bruchen, und euch das als unmar sig, als unserm herren ains
pfaffen wip, die des tüfels veltmerch
(feldmähre)
ist
, als war müssent ir in dem rosflaisch sterben, das gebüt euch u. s. w.
Welches ros den
ußwerfenden wurm
hat, der sol sprechen: ich gebüt euch
wurm
und
würmin
, das du des rosses flaisch und bain und al sin lip (lassest), das dir darin sig als wind und als we, und dir dar inne sig als laid, als s. Petern was unsers herren marter, do er vor den richtern und den Juden floch; das dir dar inne werd als we, unz das er das wort gesprech, das
502
s. Peter sprach, do er ze Rom ze dem ersten in das münster trat; das ir uß dem ros fließend, oder aber her uß fallend, oder in dem ros sterbend und ewer dheiner nimmer lebend werde. das gebüt euch der man der die marter und den tod laid.
XXXV.
pferdesegen
.
Item ain pfärt, das sich
strichet
, so züch es unter den himel an ainem sontag frü
vor der sunnen ufgang
, und
ker dem ros den kopf gegen der sunnen
und leg dine zwen dumen crüzwis uber ain ander und halt die hend umb den fuß, doch
das sie den fuß nit an rüren
, und sprich: Longinus was ain Jud, das ist war, er stach unsern herrn in sein siten, das ist war (und nem das pfärd bei der varb), das si dir für das streichen gůt.
XXXVI.
beim verlieren des hufeisens
.
Item ain pfärd, das ain isen verliert, so nim ain brotmesser und umbschnit im den huf an den wenden von ainer fersen zů der ander, und leg im das messer crüzwis uf die solen und sprich: ich gebüt dir
huf
und
horn
, das du als lützel zerbrechist, als got der herr die wort zerbrach, do er himel und erd beschůf. Und die wort sprich dristunt nach einander und 5 pat. n. und 5 ave Maria ze lob, so trit das pfärd den hůf nit hin, bis das du glichwol zů ainem schmit komen magst.
XXXVII.
wo man die milich stelt
.
Nimb weichwasser und sprengs in den stall, nimb gunreben, geweicht salz und merlinsen. ich gib dir heut gunreben, merlinsen und salz, und
gang uf durch die wolken und bring mir schmalz und milich und molken!
XXXVIII.
XXXVIII. XXXIX aus Voigts quedlinb. hexenacten.
beschwörung der holdichen
.
Fahr aus und fahr ein in N. wie bist du hereingekommen? du sollt gedenken, daß du da wieder heraus kommst. wer dich herein gebracht hat, soll dich wiederum herausbringen,
er sei hei oder sei
, und sollst einen beweis von dir geben, daß man siehet, daß du hinweg bist!
andere: das walte gott und der teufel!
fahr hin da du nutze bist
und thu, wie ich empfangen habe!
andere:
alle in und alle ut!
so spricht die liebe jungfrau sente Gerdrut.
andere: wolauf
elb
und
elbin
,
zwerg
und
zwergin
, unterwärts und oberwärts, du sollst zu dem und dem, du sollst
seine beine necken
, du sollst
sein fleisch schmecken
, du sollst
sein blut trinken und in die erde sinken!
in aller teufel namen.
andere: Du
elben
und du
elbinne
, mir ist gesagt, du kannst
den könig von der königin bringen, und den vogel von dem nest
; du sollst noch ruhen noch rasten, du kommst denn unter den busch, daß du den menschen keinen schaden thust.
andere: Op unsers herrn gottes berge ist unsers herrn gottes born, in unsers herrn gottes born ist unsers herrn gottes nap, in unsers herrn gottes nappe ist unsers herrn gottes appel, liegt sente Johannis evangelium, das benimmt einem die
bösen dinger
. der liebe gott wolle helfen, daß es vergehe und nicht bestehe.
andere: Joseph und gardian die giengen vor gott den herrn stan; da sie vor gott und den herrn kamen, trauerte Joseph also sehre. es sprach gott mein herre: ›Joseph warum trauerst du so sehr?‹ ›die
unternsen
(unterirdischen)
kleine
wollen ausfaulen mein fleisch und meine beine.‹ ›ich verbiede es den
untersen kleinen
, das sie nicht ausfaulen mein fleisch und meine beine!‹
ähnliche formel im Romanusbüchlein (Görres volksbücher p. 205).
503
andere: die heiligen drei könige giengen über das feld, do
mutten
(begegneten)
ihnen alp
und
elbin
.
in der aufzeichnung steht sinnlos:
alfinadi alfinie
, für alf, elfin (nach niedersächs. mundart.)
›
albinne
das solt du nicht thun, kehre wieder um.‹ im namen u. s. w.
andere:
hebbe mutter
und
hochmutter
, lege still ein deinem blode, als Jesus lag in seiner mutter schote.
XXXIX.
gegen krankheiten
.
Unser herr Jesus Christus und dieser wasserfluß. ich verbüße dir
sieben und siebenzig schuß
;
sieben und siebenzig seuche
, die seind mehr denn wir verbüßen; weichen von diesem geruch (?)
neunerlei geschuß!
das sei dir zur buße gezählet im namen etc.
Es giengen drei Salomen über einen ölberg, sie giengen über ein grüne aue, da begegnet ihnen Marie unse liebe fraue. ›wohin ihr drei Salomen?‹ ›wei willen hengahn ut und
seuken
mangerlei
god krut
(vgl.
XXXI
): dat
stikt nicht, dat brikt nicht, dat killt nicht, dat swillt nicht
‹ im namen u. s. w.
Unse leve frue ging still over land, se gesegene desen
hilligen brand
, dat he nich
quillt oder schwillt und inworts fritt!
Wollet ihr hören des herrn wunder grot, da Jesus Christus von Marien auf den erdboden schot, in einer hilligen spangen, damit sie den herren Jesum Christ empfangen. sie trug ihn unterm herzen vierzig wochen ohne schmerzen, sie trug ihn gen Betlehem in die stadt, da Jesus drinne geboren ward. sie schickten ihn über das wilde meer, es wäre noth daß sie hinter ihn kämen, drei scharfe dornen mit sich nähmen. das eine was de harte nagel, de ward dem heiligen Christ durch hände und füße geschlagen. die falschen Juden waren oft behende, sie warfen ihm ein dornen kron auf sein haupt, daß ihm sein rosinfarbnes blaut durch seinen braunen bart floß. Johannes thät einen hellen schrei: ›hilf gott, mir bricht mein herz entzwei. die mutter gottes will gar verderben, Jesus Christus wird gar am kreuze sterben‹. Wie he do gestorben was do verwandelt sich laub und gras und alles was uf dem erdboden was. Ut welken munde dies gebet wird gesprochen, der
wird nicht gehauen oder gestochen, dem wird auch kein haus verbrant
, kein jungfräulich herz wird auch zu schanden, keiner frauen . . . . . gelungen. das helf mich gott und seine heiligen fünf wunden.
XL.
bruchstück eines gebets
gegen das fieber und böse wetter
. (Andr. Gryphius Horribilicr. p. 768.)
Das walte der es walten kann. Matthes gang ein, Pilatus gang aus, ist eine arme seele draus. ›arme seele wo kommst du her?‹ ›aus regen und wind,
aus dem feurigen ring
.‹
XLI.
b
.
eingang einer beschwörung
(14 jh.).
Unser herr saz und stunt under der kirchtür, da kam sein lieb traud muter gangen (herfür), ›draut son, mein herre, wie siezest du trawren so sere?‹ ›ach herczenliebew muter mein, solt ich nit trawrig sein?‹ da kom ich an
bulwechs perg
gangen, da
schoz mich der bulwechs
, da
schoz mich die bulwechsin
, da
schoz mich als ir hingesind
u. s. w. vgl.
XVIII
.
XLI.
feuersegen
.
Ein feuer kann besprochen werden, wenn der die formel hersagende
dreimal um die flamme reitet
, dann erlischt sie. beim drittenmal aber
springt die flamme auf ihn los
, und wenn sie ihn erreicht, ist er verloren. Feuer stand stille um der worte willen, die s. Lorenz sprach, da er den feurigen rost ansach.
504
Anderer
feuerspruch
: Gott grüße dich liebes feuer mit deiner flamme ungeheuer: das gebeut dir der heilige mann Jesus du solt stille stan, und mit er flamme nit für baß gan! im namen etc.
anderer: feuerglut du sollst stille stehn, und wie das liebe Marienkind die marter am kreuze hat ausgestanden, der hat um unserer sünde willen all still gestanden! Diese worte soll einer dreimal aussprechend
unter dem rechten
oder
linken fuß ein wenig erde wegnehmen und sie ins feuer werfen
.
vgl. den dän. spruch bei Nyerup morskabsl. 200.
XLII.
gegen elbe
.
Ich beschwöre dich
alb
, der du augen hast wie ein kalb,
rücken wie ein teigtrog
, weise mir deines herren hof!
Ihr
elben
sitzet feste,
weicht nicht aus euerm neste!
ihr
elben
ziehet fort, weicht bald an andern ort!
Im thume steht die rosenblume, sie ist weder braun noch fahl. so müßen die
hüfdinger
(hüfteelben) zersteuben und zerfahren und kommen der hirtischen Margareten ins teufels namen an! (Carpzov pract. rer. crim. pars 1 quaest. 50. p. 420.)
Begräbt
die hexe ihre
elben
, so gibt sie ihnen ein wenig wachs, einige faden flachs, und etwas käs und brot mit ins grab: unter dem verscharren wird gesprochen: ›da,
elben
, da, wringet das
wachs
, spinnet das
flachs
, esset den
käse
, esset das
brot
, und laßt mich ohne noth!‹ (Elias Casp. Reichardts verm. beitr. 3, 369.)
XLIII.
gegen fieber
.
Fieber hin, fieber her! laß dich blicken nimmer mehr! fahr der weil in ein wilde au! das schaft dir ein alte frau. Turteltäubchen ohne gallen;
kalte gichtchen
du sollst fallen!
gegen den
wurm am finger
. Gott vater fährt gen acker. er ackert fein wacker, er ackert würme heraus, einer war weiß, der ander schwarz, der dritte roth: hie liegen alle würme todt.
gegen
brustgeschwür
: Scher dich fort, du schändliches brustgeschwür von des kindes rippe, gleich wie die kuh von der krippe! vgl. abergl.
873
.
gegen
barmgrund
. diesen ausschlag zu tilgen, wasche man sich in einer pfütze, worin hunde und katzen ersäuft zu werden pflegen und spreche die formel: in dit water worin versupen manch katt und hund, darin still ik di barmgrund. im namen u. s. w. (Schütze holst. id. 1, 70.)
XLIV.
gichtsegen
.
Am ersten mai vor tagesanbruch muß der gichtkranke sich im walde einfinden, dort drei tropfen seines blutes
in den spalt einer jungen fichte
stillschweigend versenken, und nachdem die öfnung mit wachs von einem jungfernbienstock verschlossen ist, laut rufen: ›gut morgen,
frau fichte, da bring ich dir die gichte
: was ich getragen hab jahr und tag, das sollst du tragen dein lebetag! der erde thau befeuchte dich, des himmels regen wässre dich, doch drücke dich nun ewiglich mit gichteseuch auf mein geheiß gott v. s. und h. g.!‹ (Ernst Wagners abc eines henneberg. fiebelschützen. Tüb. 1810 p. 229.)
XLV.
segen für gebärende
.
Unser liebe frau und unser lieber herr Jesus Christ giengen miteinander durch die stadt
viel ähnliche anfänge. z. b. es gieng Christus und seine mutter aus einem wald, bald über feld bald über land, berg auf berg ab, hatte ein büschel holz in der hand u. s. w.
: ›ist niemand hier der mein bedarf?‹ liegt ein krankes weib, sie liegt in kindes banden. gott helf ihr und ihrem lieben kind von einander. das thu herr Jesu Christ, der schließ auf schloß, eisen und bein! Hiermit
505
vgl. folgende formel in Mones anzeiger 1834 p. 278: Ich bitte dich Maria und Jesu Christ, das mir das schloss verschlossen ist, der Maria ruhet unter ir brust, das mir das schlos wider uf wisch (auffahre).
XLVI.
frauen zu vergessen
(vgl. altn.
ôminnisöl
).
Ich weiß wol wo du bist, ich sende dir den vater herrn Jesu Christ, ich sende dir der treusten boten drei, die auf erden und himmel sind, einen in dein gemüte, den andem in dein geblüte, den dritten in deines herzens block. gott gebe daß
alle weiber und mägde in deinem herzen verstocken!
ich sende dir den süßen herrn Jesum, den süßen herrn Christum, die stumpfen
nägel drei
, die gott dem herrn wurden geschlagen, den einen durch seine hände, den einen durch seine füße, den dritten durch sein herze. gott gebe daß du müßest
vergessen alle weiber in deinem herzen
. im namen etc.
XLVII.
spruch gegen diebe
.
ähnlich dänische formeln bei Nyerup morskabsl. s. 197. 198.
Wie Maria im kindbette lag drei engel ihr da pflagen. der erste hieß S. Michael, der ander S. Gabriel, der dritte hieß S. Rafael. da kamen die falschen Juden und wollten ihr liebes kindlein stehlen. Da sprach Maria: ›S. Petre bind!‹ Petrus sprach: ich hab gebunden mit Jesu banden mit gottes selbsteignen handen. wer mir ein diebstal thut stehlen der muß stehn bleiben wie ein stock, über sich sehen wie ein block: wann er mehr kann zählen als sterne am himmel stehn, alle schneeflocken, alle regentropfen, wann er das alles kann thun, mag er mit dem gestolen gut hingehn wo er will; wann ers aber nicht kann, so
soll er stehn bleiben mir zu einem pfand
, bis ich mit meinen leiblichen augen über ihn sehe und ihm urlaub gebe, wieder zu gehn.
XLVIII.
andere formel, einen
fest zu bannen
.
Hier stand so fest, als der baum hält seine äst, als der nagel in der wand, durch Jesum Marien sohn; daß du weder schreitest noch reitest und kein gewehr ergreifest! in des höchsten namen soltu stehn!
XLIX.
noch andere
festbannung
.
Ich thu dich anblicken, drei blutstropfen sollen dich erschricken in deinem leibe, der erste mit einer leber, der zweite mit einer zunge, der dritte mit einer mannes kraft, ihr reitet oder geht zu fuß, gebunden sollt ihr sein so gewis und so fest, als der baum hält seine äst, und der ast hält seine nest, und der hirsch hält seine zungen, und der herr Christus uns hat das himmelreich errungen; so gewis und wahr sollt ihr stan, als der heil. Johannes stand am Jordan, da er den lieben herrn Jesum getaufet; und alsogewis und wahrhaftig solt ihr stehn, bis die liebe göttliche mutter einen andern sohn gebähret, so gewis solt ihr sein gebunden zu dieser tagzeit und stunden!
L.
sich
lieb und werth
zu machen.
Ich trete über die schwelle, nehme Jesum zu meinem gesellen, gott ist mein
schuh
, himmel ist mein
hut
, heilig kreuz mein
schwert
, wer mich heute sieht, habe mich lieb und werth! so befehl ich mich in die heilige drei benedicts pfennung (?), die neunmalneun geweihet und gesegnet sein; so befehl ich mich in der heil. dreifaltigkeit leuchtung, der mich heute sieht und hört, der habe mich lieb und werth, im namen etc.
LI.
sich
unsichtbar
zu machen.
Grüß euch gott! seid ihr wolgemut? habt ihr getrunken des herrn Christi blut? ›gesegne mich gott, ich bin wolgemut, ich habe getrunken des
506
herrn Christi blut.‹ Christus ist mein
mantel
,
rock
,
stock
und
fuß
, seine heilige fünf wunden mich verbergen thun. gesegne mich gott, ich bin wolgemut u. s. w. Christus der herr, der die blinden sehend gemacht und die sehenden blind machen kann, wolle eure augen verdunkeln und verblenden, daß ihr mich nicht sehet noch merket u. s. w.
LII.
schwedische sprüche
. (Fernows Wärmeland p. 250 ff.)
Sanct Johannes evangelist han bygde bro för Jesum Christ. vår herre är min
brynja
, och Jesus är min försvar. ser väl för min fall idag och hvar dag,
för den heta eld, för den hvassa orm, för den blinda man
, som alla vähla villa kan. Den ena böna för min nöd, den ara för min död, den tredje för min fattiga själ.
aftonbön
. Jag lägger i vårs herres tröst, korsa gör jag för mit bröst.
signe mig sol och signe mig måne
, och all den
frögd som jorden bär
.
jörden
er
min brynja
, och himmelen är
min skjöld
, och jungfru Maria är
mit svärd
.
åter: Nu går jag te sängje, med mig har jag guds ängle, tolf te hand och tolf te fot, tolf te hvar ledamot.
ännu en annan: Vår herre Jesus rider öfver hede, där
möter han den lede
. ›hvart skal du hän?‹ sade vår herre Jesus. ›jag skal åt kött
at suga blod
.‹ ›nej, jag förmenar dig:
du skal ur ben och i kött, ur kött och i skinn, ur skinn och ända at helfvetes pina!
‹ genom tre namn.
at döfva verk: Vår herre Jesus rider in på kyrkogård, dar
döfde
han både
verk
och
sår
. Jesus
somnade
, verken
domnade
; Jesus
vaknade
, verken
saktnade
. genom tre namn.
LIII.
dänische formeln (Nyerups morskabsl. 200. 201.)
at
dölge eg og od
. Läs disse ord strax naar du seer knivene eller svärdene drages: stat
eg
og
od
, med de samme ord som gud skabte himmel og jord. stat eg og od med de samme ord som gud skabte sig selv med kjöd og blod i jomfru Mariä liv! i navn gud faders etc.
Vor herre Christus red i herrefärd, dövede han alle dragne svärd; alle de vaaben som han saae, dem tog han
eg
og
odde
fra, med sine to händer og med sine ti fingre, med sit velsignede blod, med sin värdig hellig aand og med sit hellige kors, med sine tolv engle og med sine tolv apostle. fra
klod
og ud til
od
, det
hvide skal ikke bide
, det
röde skal ikke blöde
, förend Christus sig igjen lader föde, det er skeet og skeer aldrig mere.
Jesus gik ad vejen fram, der
mödte ham Rylla den lede og gram
. ›hvor vil du gange?‹ siger Jesus. ›jeg vil gaae til N. N.‹ ›hvad vil du der?‹ siger Jesus. ›jeg vil
hans blod lapt
, jeg vil
hans ben bidt
og hans
händer slidt
, jeg vil hans hilse fortappe.‹ ›nej, siger Johannes evangelist, det skal du ikke giöre: mens Jesu navn mane dig
af blod i flod!
Jesu navn mane dig
af been i steen!
Jesu navn mane dig
af hold i mold
, Jesu navn mane dig
ud til verdens ende!
‹
Jesus han sig under espen stod, han svedte vand, han svedte blod. flye
ägte rosen
for ordet,
som den döde under jorden, som duggen for dagen
. Jeg binder dig med min haand, og med Jesu haand, med jomfru Marias haand, med de ni gode guds engler,
med hvid uld og grön gräs
og den hellig aands sande läst. i navn etc.
Lucia den blide skal flye mig ad vide:
hvis dug jeg skal brede, hvis seng jag skal rede, hvis barn jeg skal bäre, hvis kjäreste jeg skal väre, hvis arm jeg skal sove i
.
A ligger mä paa mi hyver ley. saa souer a paa
vor frou Frey
, herud
Ragirist!
herind Mari med Jesus Christ! herud dit slemme skaan! herind Mari med det lille baan!
Tvi! det sätter amellem
deulen
aa mä. ›du giör di finger for brey aa di taa for laang‹ sagde jomfru Mari. ›da skal a
bind
dem
i en silketraa
‹ sagde Jesus. ›vig bort du
deuel
aa i 7 ond aander!‹ saa sätter a vor haris
507
12 engler omkring mä, to ve min hoved, to ve hver a min bien, to ve mi hyver aa, to ve mi venster sie, saa vil a si paa den deuel der skal gjör mä nöy, i Giösus naun, amen.
LIV.
beim schmieren mit salz
gegen den grif
(greb.) skand. lit. selsk. skr. 19, 376.
Christus gik sik til kirke, med bog i hände, kom selver jomfru Marie gangende. ›hvi fälder du löd (wie wirst du blaß) min välsignede sön?‹ ›jeg haver faaet stärk greb min velsignede moder.‹
LV.
gegen den grif
(greb).
LV–LVIII aus Hans Hammond nordiske missionshistorie. Kiöbenh. 1787 p. 119. 120.
Jeg giör at dette menneske for
berggreb
, for
söegreb
, for
dödmans greb
, for alle de greb, som falde
imellem himmel og jord
, i de tre navn etc.
LVI.
gegen rendsel
(gicht, gliedschmerz).
Jesus gik sig efter vejen frem, der
mödte han slangen
. ›hvor har du agtet dig?‹ sagde der herre Jesus. saa svarede han: ›til den, som svag er.‹ saa svarede den herre Jesus: jeg skal dig igien vende, hiem igien sende. jeg skal sende dig
udi bierget blaa
, der skal du staae, saa länge som verden staaer, jeg skal binde dig med mine 10 fingre og med 12 guds engle, udi 3 navn etc.
LVII.
gegen knochenbruch
.
Jesus reed sig til heede, der reed han syndt (zerbrechen) sit folebeen, Jesus stigede af og lägte det, Jesus lagde marv i marv, been i been, kiöd i kiöd, Jesus lagde derpaa et blad, at det skulde blive i samme stad. i 3 navne etc.
LVIII.
gegen qvärsil
(eine pferdekrankheit).
Jeg giör at dette best for qvärsil udi 3 navn. der ere 3 ord som döver qvärsil, et er
jorden
, det andet er
solen
, det tredie er Jesu Christi moder jomfrue Marie.
LIX.
gegen nesselstich
.
Hat sich jemand heftig an einer nessel verbrannt, so nimmt man einige blätter von ampfer (rumex obtusifolius, engl. dock, dockon), speit darauf, und reibt damit die verletzte stelle, indem man die worte ausspricht: ›
in dockon, out nettle!
‹ anderwärts:
in dock, out nettle!
schon bei Chaucer (Troil. and Cr. 4, 461): ›
nettle in, dock out
‹; mittellat. spruch: ›exeat urtica, tibi sit periscelis amica!‹ Brocketts glossary of Northcountry words p. 57. [
out nettle in dock
. Barnes p. 49.]
Eine reichere sammlung solcher segen und beschwörungen, wozu hier der bloße anfang gemacht wird, müste über ihren ursprung und ihre bewandtnis vollends aufklären. unentbehrlich scheinen aber ältere niederschreibungen
aus einer trierer pergamenths. des 15 jh. bekam Horst (zauberbibl. 4, 363) viele segensformeln, theilt sie aber in seinem buch, das ärgerlichen überfluss der unnützesten dinge darbietet, nicht mit. Wahrscheinlich findet sich in dem Romanusbüchlein (Görres no. 34.) brauchbares.
;
508
viele sind aus dem mund des volks entstellt und unverständlich aufgenommen. ihr gehalt ist oft hochpoetisch und alterthümlich, einige zeichnen sich aus durch gedrungne kürze, z. b. ›oben aus und nirgend an!‹ oder ›wer mich scheußt, den schieß ich wieder!‹, ›du hast mich geschossen, ich schieße dich wieder!‹
Ihre wendung kehrt in den verschiedenen gegenden wieder: ein zeichen langer und weiter verbreitung. so, daß dem alb oder teufel, der zu schaden ausgeht,
begegnet
, und gesteuert wird (
XXXVIII
.
LII
.
LIII
.
LVI
), aber auch die
begegnung
heilmittel suchender bildet eingänge (
XXXI
.
XXXIX
). Das stufenweise beschwören aus mark an bein, aus bein an fleisch, aus fleisch an haut in
VI
und
LII
bezeugt die einstimmung der altdeutschen mit der schwedischen formel. Alt ist auch, daß der schutz durch
thore
(
VIII
b
),
brunie
in einer hs. der cambridger univ. LI. 1, 10 flndet sich ein lat. segen, betitelt
lorica
, mit ags. interlinearversion: ›hanc
loricam Loding
cantavit ter in omni die‹. es sind 89 reimverse, welche für alle glieder und in allen gefahren schutz erflehen. die vier ersten verse:
suffragare trinitatis unitas,
unitatis suffragare trinitas,
suffragare quaeso mihi posito
maris magni velut in periculo.
das ganze nicht sehr poetisch und oft schwer verständlich, aber aus dem 9 jh.
,
hemd
,
schild
,
helm
und
schwert
ausgedrückt wird (
IV
.
X
.
L
.
LII
) oder durch
beinernen
leib,
steinernes
herz,
stählernes
haupt (
IX
.
X
.
XI
). Alliteration blickt noch häufig durch den reim, z. b. in der zahl 77 (
XXX
.
XXXIX
) und 55 (
VIII
b
). in den ags. formeln
III
.
IV
.
Wie sich alliterationen und reime mischen, scheint auch der inhalt eine verehrung heidnischer und christlicher wesen zu verbinden. Neben
erde
und
sonne Maria
(
LVIII
), wie neben erde und
himmel
(
II
).
sonne
und
mond
werden in
X
und
LII
angerufen, in
XXXV
soll der kopf gegen die
sonne
gerichtet sein; uralter elementarcultus. In der jütischen formel
LIII
aber noch
frau Freya
, wenn die übersetzung richtig: ich lege mich auf meine rechte seite, so schlafe ich bei frau Freya. Wer ist
Ragirist?
(ragr altn. timidus, malus vgl.
Ragi og Riste! herud Ragi Rist!
antiqv. anm. 3, 44); auch
Rylla
(
LIII
) scheint schelte (vgl. Rulla s. 2, 298).
Viele formeln beruhen auf bloßer
sympathie zwischen gleichnis und wirkung
. Das blut, das feuer soll so still stehn, wie Christus still am kreuz hieng (
XLI
. sanguis, mane in venis, sicut Christus pro te in poenis; sanguis mane fixus, sicut Christus crucifixus); wie der Jordan still stand bei der taufe (
VIII
); wie die menschen am jüngsten tag still stehn werden (
XXXII
). das feuer soll seine funken behalten, wieMaria ihre jungfrauschaft behielt (
XXVI
); dem wurm im fleisch soll so weh werden, als es Petro weh ward, da er seines herrn marter sah (
XXXIV
); der huf so wenig brechen, als gott je sein wort brach (
XXXVI
). Zuweilen steht aber die formel des gleichnisses in unmittelbarem bezug auf die wirkung, z. b. wenn
VIII
b
ein friede gebeten wird gleich dem, der zu Christi geburt herschte.
Die dichter des 13 jh. gedenken verschiedner segen, führen aber keine formeln an. ›daz
swert
bedarf wol
segens wort
‹ Parz. 254, 15; ›
swertes segen
bekennen‹ Parz. 253, 25; ›
swertes segen
êren‹ MS. 2, 233
a
;
wunden segen
sprechen Parz. 507, 23; nur Diut. 1, 362 sind einige worte des
reisesegens
beigebracht: ›guot sî iu weter unde wint!‹
âbentsegen
,
morgensegen
MS. 1, 184
a
2, 36
a
vgl. 1, 161
a
2, 207
b
. ein von Walther gedichteter morgensegen steht bei ihm 24, 18.