Friedrich Nietzsche
Der Wille zur Macht
I
Versuch einer Umwerthung aller Werthe
Aus dem Nachlaß
1884/88
1922
Einleitung.
Schon im Frühjahr 1883, als ich mit meinem Bruder in Rom war, sagte er, daß, wenn einmal der Zarathustra fertig wäre, er sein theoretisch-philosophisches Hauptprosawerk schreiben wollte; und als ich im Herbst 1884 in Zürich auf dieses Gespräch zurückkam und ihn danach fragte, lächelte er geheimnißvoll und deutete an, daß der Aufenthalt im Engadin in dieser Beziehung sehr fruchtbar gewesen sei. Wir wissen schon aus der Einleitung zum achten Band, wie bedeutungsvoll dieser Sommer gerade für dieses Hauptprosawerk gewesen ist. Indessen darf man durchaus nicht annehmen, daß die Grundgedanken dieses Werkes erst damals entstanden wären, nein, sie sind bereits sämmtlich in poetischer Form im Zarathustra enthalten, was sich besonders darin zeigt, daß Pläne und Gedankengänge von Ende 1882, also aus der Zeit
vor
der Entstehung des ersten Theiles des Zarathustra, die größte Ähnlichkeit mit dem gedanklichen Inhalt des »Willens zur Macht« haben.
Aber es versteht sich von selbst, daß die Welt neuer Gedanken im Zarathustra nicht erschöpft werden konnte
und nach einer theoretisch-philosophischen prosaischen Darstellung verlangte, dabei aber von Jahr zu Jahr wuchs und deutlicher wurde. Wir begegnen deshalb in den Plänen des Sommers 1884 immer den gleichen Problemen wie im Zarathustra und wie später im »Willen zur Macht«. Alle Niederschriften von dieser Zeit an sind Erklärungen und Darstellungen jener Hauptgedanken, sodaß man wohl vom »Willen zur Macht« dasselbe sagen kann, was mein Bruder an Jacob Burckhardt von »Jenseits von Gut und Böse« schreibt: »daß es dieselben Dinge sagt, wie der Zarathustra, aber anders, sehr anders«.
Daß sich der Autor mehrere Jahre Zeit lassen wollte (er spricht von sechs und auch von zehn Jahren), ehe er an die endgültige Ausarbeitung dieses ungeheuren Werkes dachte, und zunächst nur die köstlichen Bausteine zusammentrug und die umfassendsten Studien dazu machte, ist nur zu begreiflich. Im Übrigen ist aus den Plänen des Sommers 1884 zu ersehen, daß er damals noch nicht entschlossen war, welchem seiner Hauptgedanken: ob der ewigen Wiederkunft oder der Umwerthung aller bisherigen höchsten Werthe, ob der Rangordnung bis zu ihrem Gipfel, dem Übermenschen, oder dem Willen zur Macht, als Princip des Lebens, Wachsens und Herr-sein-wollens, er den Vorrang lassen wollte, in den Mittelpunkt dieses Werkes gestellt zu werden. Die Erkenntniß aber, daß das ungeheuer
complicirte Gewebe des Lebens am besten im Willen zur Macht zusammenzufassen sei, scheint ihm von Jahr zu Jahr immer deutlicher geworden zu sein.
Hier ist wohl die Stelle, wo wir fragen dürfen, wann wohl dem Philosophen
zuerst
dieser Gedanke des Willens zur Macht als verkörperter Lebenswille erschienen sein mag? Solche Fragen sind außerordentlich schwer zu beantworten, da wir bei meinem Bruder den Keim zu seinen Hauptgedanken immer in sehr entfernter Zeit zu suchen haben. Wie bei einem gesunden, kraftvollen Baum dauerte es viele Jahre, ehe seine Gedanken ihre endgültige Gestalt gewannen und hervortraten, mit Ausnahme eines einzigen: der ewigen Wiederkunft, der ihm im Sommer 1881 zuerst auftauchte und ein Jahr später zur Darstellung kam. Vielleicht ist es mir gestattet, hier eine Erinnerung zu bringen, die einen Fingerzeig zur ersten Entstehung des Gedankens vom Willen zur Macht geben könnte. Im Herbst 1885, ehe ich mit meinem Mann nach Paraguay gieng, machten mein Bruder und ich wundervolle Spaziergänge in die Umgebung Naumburgs, um die Stätten unserer Kindheit noch einmal wiederzusehen. So giengen wir auch einmal über die Höhen zwischen Naumburg und Pforta, die eine herrliche, weite Aussicht bieten, und gerade an jenem Abend in besonders schöner Beleuchtung: der Himmel hatte eine gelbröthliche Färbung mit tiefschwarzen Wolken,
was eine merkwürdige Farbenstimmung in der Natur hervorrief. Mein Bruder bemerkte plötzlich, wie sehr ihn diese Wolkenbildung an einen Abend jener Zeit (1870) erinnerte, da er als Krankenpfleger auf dem Kriegsschauplatz gewesen war (die neutrale Schweiz gestattete ihrem Universitätsprofessor nicht, als Soldat mitzuziehen). Nach seiner Ausbildung als Pfleger in Erlangen wurde er von dem dortigen Comité als Vertrauensperson und Führer einer Sanitätskolonne nach dem Kriegsschauplatz geschickt. Es wurden ihm größere Summen anvertraut und eine Fülle persönlicher Aufträge mitgegeben, sodaß er von Lazareth zu Lazareth, von Ambulanz zu Ambulanz, über Schlachtfelder hinweg seinen Weg suchen mußte, sich nur unterbrechend, um Verwundeten und Sterbenden Hilfe zu leisten und ihre letzten Grüße in Empfang zu nehmen. Was das mitfühlende Herz meines Bruders in jener Zeit gelitten hat, ist nicht zu beschreiben; noch monatelang hörte er das Stöhnen und den klagenden Jammerschrei der armen Verwundeten. Es war ihm in den ersten Jahren fast unmöglich, darüber zu sprechen, und als sich Rohde einmal in meiner Gegenwart darüber beklagte, daß er so wenig von des Freundes Erlebnissen als Krankenpfleger gehört habe, brach mein Bruder mit dem schmerzlichsten Ausdruck in jene Worte aus: »
Davon kann
man nicht sprechen, das ist unmöglich, man muß diese Erinnerungen zu verbannen suchen!«
Auch an jenem Herbsttag, von welchem ich soeben sprach, erzählte er nur, wie er eines Abends nach solchen entsetzlichen Wanderungen »das Herz von Mitleid fast gebrochen« in eine kleine Stadt gekommen sei, durch welche eine Heerstraße führte. Als er um eine Steinmauer biegt und einige Schritte vorwärts geht, hört er plötzlich ein Brausen und Donnern, und ein wundervolles Reiterregiment, prachtvoll als Ausdruck des Muthes und Übermuthes eines Volkes, flog wie eine leuchtende Wetterwolke an ihm vorüber. Der Lärm und Donner wird stärker, und es folgt seine geliebte Feldartillerie im schnellsten Tempo – ach, wie es ihn schmerzt, sich nicht auf ein Pferd werfen zu können, sondern thatenlos an dieser Mauer stehen bleiben zu müssen! Zuletzt kam das Fußvolk im Laufschritt: die Augen blitzten, der gleichmäßige Tritt klang wie wuchtige Hammerschläge auf den harten Boden. Und als dieser ganze Zug an ihm vorüberstürmte, der Schlacht, vielleicht dem Tode entgegen, so wundervoll in seiner Lebenskraft, in seinem Kampfesmuth, so vollständig der Ausdruck einer Rasse, die siegen, herrschen oder untergehen will – »da fühlte ich wohl, meine Schwester,« fügte mein Bruder hinzu, »daß der stärkste und höchste Wille zum Leben nicht in einem elenden Ringen um's Dasein zum Ausdruck kommt, sondern als Wille zum Kampf, als Wille zur Macht und Übermacht!« »Aber,« fuhr er nach einer Weile fort,
während er in den glühenden Abendhimmel hinausschaute, »ich fühlte auch, wie gut es ist, daß Wotan den Feldherren ein hartes Herz in den Busen legt, wie könnten sie sonst die ungeheure Verantwortung tragen, Tausende in den Tod zu schicken, um ihr Volk und damit sich selbst zur Herrschaft zu bringen.« – Viele, unendlich Viele haben damals Ähnliches erlebt, aber die Augen des Philosophen sehen anders, als andere Leute, und finden neue Erkenntnisse in Erlebnissen, die Andere zu entgegengesetzten Resultaten führen. Wenn mein Bruder später an diese Vorgänge zurückdachte, wie anders und vielgestaltig mag ihm da das von Schopenhauer so gepriesene Gefühl des Mitleids erschienen sein, im Vergleich mit jenem wundervollen Anblick des Lebens-, Kampfes- und Machtwillens. Hier sah er einen Zustand, bei welchem der Mensch seine stärksten Triebe, sein gutes Gewissen und seine Ideale als identisch fühlt, und er sah diesen Zustand nicht bloß in den Ausführenden jenes Machtwillens, sondern vor Allem auch in dem Zustande des Feldherrn selbst. Damals mag ihm das Problem zuerst aufgestiegen sein, wie furchtbar und verderblich das Mitleid als Schwäche in den höchsten und schwierigsten Augenblicken, welche Völkerschicksale entscheiden, wirken kann, und wie richtig es deshalb ist, daß dem großen Menschen, dem Feldherrn, das Recht zugestanden wird, Menschen zu opfern, um ihre höchsten Ziele zu erreichen.
Wie ergreifend erscheint der Gedanke des Willens zur Macht zuerst in der poetischen Form des »Zarathustra«; beim Lesen des Kapitels »Von der Selbstüberwindung« steigt mir immer eine leise Erinnerung an die eben geschilderten Erlebnisse empor, besonders bei den nachfolgenden Worten:
»Wo ich Lebendiges fand, da fand ich Willen zur Macht; und noch im Willen des Dienenden fand ich den Willen, Herr zu sein.
»Daß dem Stärkeren diene das Schwächere, dazu überredet es sein Wille, der über noch Schwächeres Herr sein will: dieser Lust allein mag es nicht entrathen.
»Und wie das Kleinere sich dem Größeren hingiebt, daß es Lust und Macht am Kleinsten habe: also giebt sich auch das Größte noch hin und setzt um der Macht willen – das Leben dran.
»Das ist die Hingebung des Größten, daß es Wagniß ist und Gefahr, und um den Tod ein Würfelspielen.« –
Im Frühjahre 1885, nach der Vollendung des vierten Theiles des Zarathustra, scheint mein Bruder bereits, den Aufzeichnungen nach, entschlossen gewesen zu sein, den Willen zur Macht als Lebensprincip zum Mittelpunkt seines theoretisch-philosophischen Hauptwerkes zu machen. Wir finden den Titel: »Der Wille zur Macht, eine Auslegung alles Geschehens«. Im Winter 1885/86
wollte er aber zunächst eine kleine Schrift darüber zusammenstellen, zu der wir eine ganze Reihe Aufzeichnungen haben. Er nennt sie: »Der Wille zur Macht. Versuch einer neuen Weltauslegung.« Es ist so begreiflich, daß er vor der ungeheueren Aufgabe schauderte, den Willen zur Macht in der Natur, Leben, Gesellschaft, als Wille zur Wahrheit, Religion, Kunst, Moral, bis in alle Consequenzen hinein darzustellen. Ach, wie oft wird er sich verzweifelt gesagt haben: »ein Einzelner! ach nur ein Einzelner! und dieser große Wald und Urwald!« So versucht er immer wieder, um sich die Aufgabe etwas leichter und übersichtlicher zu machen, das große Werk in kleinere, weniger umfangreiche Schriften zu zerlegen. Er plant z.B. im Frühjahr 1886 zehn neue Schriften zu verfassen und vielleicht als neue »Unzeitgemäße Betrachtungen« zu veröffentlichen.
Aber während seines Aufenthaltes in Leipzig, Mai-Juni 1886, während er mit dem Verleger wegen der Drucklegung des »Jenseits« verhandelte, kam er doch zu dem festen Entschluß, außer dem »Jenseits«, das eine Vorbereitung auf das große Werk sein sollte (in Wahrheit aber ein Stück davon ist), die nächsten Jahre ganz allein der Ausarbeitung und Drucklegung des »Willens zur Macht« zu widmen. Ich darf vielleicht mit Recht die Vermuthung aussprechen, daß dieser Aufenthalt Mai-Juni 1886 in
Leipzig ihm die letzte Hoffnung geraubt hat, daß es ihm möglich sein würde, Mitarbeiter und Genossen zu diesem großen Werke zu finden. Diese Hoffnung auf mitarbeitende Freunde, die bei der Schwäche seiner Augen doppelt verführerisch war, und welche immer wieder auftauchte, trotz der großen Enttäuschungen, war von Jugend an der entzückende Traum seiner Seele gewesen – ein Traum, der sich niemals erfüllen sollte. Er schreibt:
»Die Probleme, vor welche ich gestellt bin, scheinen mir von so radikaler Wichtigkeit, daß ich mich beinahe jedes Jahr ein paar Mal zu der Einbildung verstieg, daß die geistigen Menschen, denen ich diese Probleme sichtbar machte, darüber ihre eigene Arbeit bei Seite legen müßten, um sich einstweilen ganz meinen Angelegenheiten zu widmen. Das, was dann jedes Mal statt dessen geschah, war in so komischer und unheimlicher Weise das Gegentheil dessen, was ich erwartet hatte, daß ich alter Menschenkenner mich meiner selber zu schämen lernte und ich immer von Neuem wieder in der Anfänger-Lehre umzulernen hatte, daß die Menschen ihre Gewohnheiten hunderttausend Mal wichtiger nehmen als selbst – ihren Vortheil...«
Alle tüchtigen Leute, ehemalige Freunde und Bekannte, fand er mit ihren eignen Arbeiten beschäftigt; selbst Peter Gast, der einzige helfende Freund, legte doch, nach meines Bruders eigenem Wunsch, den
Hauptaccent seines Lebens und seiner Thätigkeit auf seine Musik. Andere Mitarbeiter, als die allertüchtigsten, konnte er nicht gebrauchen. So ergriff ihn die schmerzliche Gewißheit, daß er niemals einen Genossen für seine schwierigsten Arbeiten finden würde, daß er Alles, Alles allein thun und in absoluter Einsamkeit seinen schweren Weg gehen müßte.
Während der Correkturen des »Jenseits«, Sommer 1886, die er von Sils-Maria aus besorgte, benutzte er jede freie Stunde, den bereits vorhandenen Stoff zu dem in vier Bänden geplanten Hauptwerk zu sichten. Er stellte den ganzen Plan des ungeheuren Werkes zusammen, mit einem Gedankengange, der das ganze Werk umfaßt und im Wesentlichen mit kleinen Verschiebungen beibehalten worden ist. (Der Inhalt des dritten Buches ist später in das vierte übergegangen und ein ganz neues drittes Buch eingefügt worden.) Der Plan vom Sommer 1886 lautet folgendermaaßen:
 
»Der Wille zur Macht.
 
Versuch einer Umwerthung aller Werthe. In vier Büchern.
Erstes Buch: Die Gefahr der Gefahren
(Darstellung des Nihilismus als der
nothwendigen Consequenz der bisherigen Werthschätzungen
). Ungeheure Gewalten sind entfesselt: aber sich widersprechend;
die
entfesselten
Kräfte sich gegenseitig
vernichtend
. Im demokratischen Gemeinwesen, wo Jedermann Specialist ist, fehlt das Wozu? Für-Wen? der
Stand
, in dem alle die tausendfältige Verkümmerung aller Einzelnen (zu Funktionen)
Sinn
bekommt.
Zweites Buch: Kritik der Werthe
(der Logik usw.). Überall die Disharmonie aufzuzeigen zwischen dem Ideal und seinen einzelnen Bedingungen (z.B. Redlichkeit bei Christen, welche fortwährend zur Lüge gezwungen sind).
Drittes Buch: Das Problem des Gesetzgebers
(darin die Geschichte der Einsamkeit). Die entfesselten Kräfte neu zu binden, daß sie sich nicht gegenseitig vernichten; Augen aufmachen für die wirkliche
Vermehrung
an Kraft!
Viertes Buch: Der Hammer
. Wie müssen Menschen beschaffen sein, die umgekehrt werthschätzen? – Menschen, die
alle
Eigenschaften der modernen Seele haben, aber stark genug sind, sie in lauter Gesundheit umzuwandeln; ihre Mittel zu ihrer Aufgabe.
Sils-Maria. Sommer 1886.«
 
Es wäre ganz falsch, wenn man nun annehmen wollte, daß der Autor des »Willens zur Macht« in diesem Werke sein System hätte geben wollen. Wir wissen, wie sehr er allen Systemen mißtraute, und wie es ihm als ein trauriges Zeichen für einen Philosophen
galt, wenn er seine Gedanken zu einem System erstarren läßt. »Ein Systematiker ist ein Philosoph«, ruft er aus, »der seinem Geist nicht länger mehr zugestehen will, daß er
lebt
, daß er wie ein Baum mächtig in die Breite und unersättlich um sich greift, der schlechterdings keine Ruhe kennt, bis er aus ihm etwas Lebloses, etwas Hölzernes, eine viereckige Dummheit, ein »System« herausgeschnitzt hat!«
Gewiß wollte er seine Philosophie, seine Weltanschauung in diesem großen Werke darstellen, aber sicherlich nicht als
Dogma
, sondern als vorläufige Regulative der Forschung.
Im Herbst 1886 wurde die Arbeit am »Willen zur Macht« für mehrere Monate unterbrochen, da mein Bruder für eine neue Ausgabe seiner bis dahin erschienenen Schriften Vorreden und das V. Buch zur »Fröhlichen Wissenschaft« schrieb, aber im Januar 1887 war Alles druckfertig abgeschickt; er kehrte wieder zur Arbeit an seinem Hauptwerke zurück. Der Februar 1887 brachte jenes furchtbare Erdbeben in Nizza, das er mit einer merkwürdigen Ruhe und Geistesgegenwart durchlebte. Er schreibt darüber an Gast am 24. Februar 1887: »Lieber Freund, vielleicht sind Sie durch die Nachrichten über unser Erdbeben beunruhigt: hier ein Wort, das Ihnen wenigstens sagen soll, wie es bei mir steht. Die Stadt ist voll zerrütteter Nervensysteme, die Panik in den Hôtels kaum glaublich. Diese Nacht,
gegen 2-3 Uhr, habe ich eine Rundtour gemacht und einige mir befreundete Personen besucht, die im Freien, auf Bänken oder in Droschken, der Gefahr vorzubeugen glaubten. Mir selbst geht es
gut
; noch keinen Augenblick Schrecken – und sogar sehr viel Ironie!«
Nizza verödete vollständig nach diesem Ereigniß, mein Bruder ließ sich aber nicht abhalten, seine bestimmte Zeit dort zu bleiben, auch nach der Wiederholung eines Erdstoßes. Er war so wenig von diesen äußern Verhältnissen berührt gewesen, daß er unter all den Aufregungen, die das Erdbeben in Nizza hervorrief, ungestört sein großes Hauptwerk im Geiste zusammenzufassen gesucht hatte und zwar unter dem nachfolgenden Plan:
 
»
Der Wille zur Macht
.
Versuch einer Umwerthung aller Werthe.
 
Erstes Buch.
Der europäische Nihilismus.
 
Zweites Buch.
Kritik der bisherigen höchsten Werthe.
 
Drittes Buch.
Princip einer neuen Werthsetzung.
 
Viertes Buch.
Zucht und Züchtung.
 
Entworfen den 17. März 1887, Nizza.«
Dieser Plan, der mit dem aus dem Sommer 1886 in seiner Gesammtanordnung fast identisch ist, wurde bis Ende Winter 1888 festgehalten. Im Nachbericht wird noch ausführlich von späteren Plänen und den einzelnen Phasen der Entstehung des »Willens zur Macht« die Rede sein.
Wir waren aber genöthigt, den Plan vom 17. März 1887 zur Grundlage dieser Ausgabe zu nehmen, da er der einzige ist, der eine ziemlich deutliche Anweisung zur Zusammenstellung des Werkes giebt. Außerdem bietet er, durch die großen allgemeinen Gesichtspunkte der Eintheilung, den weitesten Spielraum das reiche Material, das zu andern Plänen vorhanden ist, sinngemäß einzuordnen. Der Plan hat sich gerade bei der neuen hier vorliegenden Ausgabe besonders günstig erwiesen, sodaß viele Kapitel einen fortlaufenden Gedankengang zeigen. Doch giebt es natürlich auch jetzt noch Lücken, sodaß der intelligente Leser selbst mit bauen muß, um eine Gesammtübersicht zu gewinnen.
Das vorliegende Werk bietet in seiner jetzigen Gestalt einen nicht unwichtigen Vortheil: es gewährt in viel höherem Grade als die erste Ausgabe einen Einblick in des Autors Geisteswerkstatt. Wir sehen gleichsam die Gedanken vor unsern Augen entstehen und können zugleich beobachten, wie unbefangen mein Bruder seine eigenen Gedanken prüft und sich nie zu verhehlen sucht, welche schlimmen oder unbeweisbaren Seiten diese Probleme
haben könnten. Die Ausführlichkeit, mit der sie hier und da behandelt werden, würde der Autor in dem vollendeten Werk vielleicht vermieden haben (obgleich dies nicht sicher ist), für uns ist sie aber ein großer Vorzug, weil wir dadurch seine Gedanken so viel besser verstehen lernen. Wie viele Mißverständnisse die Kürze der Darstellung seiner Gedanken hervorrufen kann, dafür ist die »Götzendämmerung« ein beweisendes Beispiel. Der Autor bezeichnet die »Götzendämmerung« direkt als einen Auszug des »Willens zur Macht«; – aber wie ist dieses kleine Buch gerade seiner Kürze wegen falsch aufgefaßt worden! Die Leser schienen zu glauben, daß diese grundlegenden neuen Gedanken nur so flüchtig hingeworfen wären; Niemand schien zu ahnen, auf welch umfassenden Studien sie beruhten. Davon giebt hoffentlich diese neue Ausgabe des »Willens zur Macht« eine bessere Vorstellung.
Die Anzahl der Aphorismen ist in der neuen Ausgabe um ungefähr 570 Nummern vermehrt. Es giebt dabei allerdings Wiederholungen, die aber immer »anders nuancirt und in anderem Zusammenhang« ungemein zur Verdeutlichung eines Gedankens beitragen; manches Impromptu und manche sozusagen versuchsweise Aufstellung von Fragen und Problemen wird sich der verständnißvolle Leser richtig zu deuten wissen und selbst eine Lösung zu geben versuchen. »Bewundern aber wird er vor Allem, wie Peter
Gast sagt, die Unerschöpflichkeit des Nietzsche'schen Geistes in der Behandlung seiner Themen: wie er sie immer von Neuem umkreist, ihnen immer unerwartetere Seiten abgewinnt und sie in Worte zu fassen weiß, die ihr Innerstes aussprechen.«
Das Riesenwerk, wie es dem Autor vorgeschwebt hat, ist unvollendet geblieben. Uns Herausgebern des Nietzsche-Archivs war es mit unsern schwachen Kräften vorbehalten, die köstlichen Bausteine nach den Angaben des Autors, wie sie noch vorhanden sind, gewissenhaft zusammenzustellen. Es ist nicht sogleich bei der ersten Ausgabe in übersichtlicher Weise gelungen, und es war schwer, wenn man an die Absichten des Autors dachte, dieses Werk damals in dieser unvollkommenen Form in die Welt zu schicken. Vielleicht ist diese neue, so bereicherte Ausgabe etwas besser gerathen: aber man stelle sich vor, daß seine eigene Meisterhand diesen ungeheuren Stoff mit all der logischen Folgerichtigkeit wie z.B. in der »Genealogie der Moral« ausgearbeitet und mit dem Glanze seines unerreichbaren Stiles verklärt hätte – welches Werk stünde jetzt vor uns! Und was unsere Trauer noch erhöht, ist, daß wir durch seine persönlichen Aufzeichnungen wissen, wie er sich die Ausführung seines philosophisch-theoretischen Hauptwerkes gedacht hat:
»
Zur Einleitung
: Die düstere Einsamkeit und Öde der
Campagna romana
. Die Geduld im Ungewissen.
»Mein Werk soll enthalten ein
Gesammturtheil
über unser Jahrhundert, über die ganze Modernität, über die
erreichte
›Civilisation‹.
»Jedes Buch als eine Eroberung, Griff –
tempo lento
–, bis zum Ende dramatisch geschürzt, zuletzt
Katastrophe
und plötzliche
Erlösung
.«
Nicht ohne tiefe Bewegung kann man die nachfolgende ausführliche Niederschrift lesen, in welcher der Autor sich selbst eine Richtschnur aufstellt, nach welcher er dies Hauptwerk zu gestalten gedenkt. Er kleidet die Vorschriften zunächst in die Form eines allgemeinen Aphorismus und schreibt darüber: »Das vollkommene Buch.« Aber je weiter er in der Aufzeichnung dieser Vorschriften kommt, desto mehr sieht man: es ist sein eigenes Buch, das er meint, und zwar sein Hauptwerk, das in umfassendster Weise seine Philosophie darstellen soll. Er schreibt im Herbst 1887:
»
Das vollkommene Buch
. Zu erwägen:
1. Die Form, der Stil. – Ein
idealer Monolog
. Alles Gelehrtenhafte aufgesaugt in der Tiefe. – Alle Accente der tiefen Leidenschaft, Sorge, auch der Schwächen, Milderungen;
Sonnen
stellen, – das kurze Glück, die sublime Heiterkeit. – Überwindung der Demonstration; absolut
persönlich
. Kein ›ich‹... – Eine Art
mémoires
; die abstraktesten Dinge am leibhaftesten und blutigsten. – Die ganze Geschichte wie
persönlich erlebt
und
erlitten
(– so allein
wird's
wahr
). – Gleichsam ein Geistergespräch; eine Vorforderung, Herausforderung, Todtenbeschwörung. – Möglichst viel Sichtbares, Bestimmtes, Beispielsweises, aber Vorsicht vor Gegenwärtigem. – Vermeiden der Worte »vornehm« und überhaupt aller Worte, worin eine Selbst-in-Scenesetzung liegen könnte. – Nicht ›Beschreibung‹; alle Probleme in's
Gefühl
übersetzt, bis zur Passion. –
2. Sammlung
ausdrücklicher
Worte. Vorzug für militärische Worte.
Ersatzworte
für die philosophischen Termini: womöglich deutsch und zur Formel ausgeprägt. – Sämmtliche
Zustände der geistigsten Menschen
darstellen; sodaß ihre Reihe im ganzen Werke umfaßt ist (– Zustände des Legislators, des Versuchers, des zur Opferung Gezwungenen, Zögernden –, der großen Verantwortlichkeit, des Leidens an der Unerkennbarkeit, des Leidens am
Scheinen
-müssen, des Leidens am Wehethun-müssen, der Wollust am Zerstören –).
3. Das Werk auf eine
Katastrophe
hin bauen. – – –«
Ich füge noch einige Erläuterungen zu den hauptsächlich in den beiden ersten Büchern des »Willens zur Macht« behandelten Themen: Nihilismus, und Moral hinzu. Man weiß, wie irrthümlich die Stellung des Autors gerade zu diesen Materien verstanden worden ist. Vielleicht waren es besonders die
Worte »Nihilismus«, »Immoralismus«, »Unmoralität« (»nihilistisch«, »unmoralisch«), die so falsch aufgefaßt wurden. Ich betone deshalb nochmals, daß Nihilismus und nihilistisch nichts mit einer politischen Partei zu thun hat, sondern als jener Zustand bezeichnet ist, der den Werth und Sinn des Lebens, sowie alle Ideale ablehnt. Ebensowenig haben die Worte Immoralismus, Unmoralität und unmoralisch das Geringste mit geschlechtlicher Unmäßigkeit und Verirrung zu thun, wie es gemeine, grobe und dumme Menschen aufgefaßt haben, weil diese Worte im gewöhnlichen Leben wohl in dieser Hinsicht gebraucht werden. Mein Bruder verstand unter Moral »ein System von Werthschätzungen, welches sich mit unsern Lebensbedingungen berührt.« Gegen dieses System unserer gegenwärtigen Werthschätzungen, die sich physiologisch und biologisch nicht rechtfertigen lassen und deshalb dem Sinn des Lebens widersprechen, wendet er sich mit den Worten »Immoralismus« und »Unmoralität«. Vielleicht wäre es besser gewesen, daß er dafür das Wort »Amoralismus« und »amoralisch« gebildet und gebraucht hätte, weil sicherlich viel Mißverständnisse dadurch vermieden worden wären. Im Übrigen möchte ich noch betonen, daß sich eine Kritik unserer gegenwärtigen Moralwerthe nur ein so hochstehender Philosoph wie Nietzsche gestatten darf, der in seiner ganzen Lebensführung so deutlich bewiesen hat, daß er nicht nur diese Werthe
in vollkommenster Weise erfüllt, sondern darüber erhaben ist, und sich deshalb das Ziel noch höher stecken und noch strengere Anforderungen an sich stellen darf. Solche Ziele und Probleme sind nur für die Wenigsten: jedenfalls gehören dazu, wie er selbst schreibt: »reine Hände und nicht Schlammfinger.« –
Vor Allem muß ich immer wieder darauf aufmerksam machen, daß seine Philosophie auf Rangordnung gerichtet ist,
nicht
auf eine individualistische Moral, »der Sinn der Heerde soll in der Heerde herrschen, aber nicht über sie hinausgreifen«. Er sagt aber nicht nur, daß wir für das, was die Moral seit Jahrtausenden geleistet hat, voller Dankbarkeit sein sollen, sondern er fordert auch eine unbedingte Heilighaltung der bisherigen Moral. Wer sich darüber erheben will, muß die furchtbare Verantwortung dafür tragen und seine Berechtigung dazu durch ungewöhnliche Leistungen beweisen. Peter Gast schreibt darüber: » Nietzsche lehrt
nur
für Ausnahme-Menschen – und für die
Vorfahren
künftiger Ausnahme-Menschen. Mit dem Volke hat er Nichts zu thun; für's Volk haben tausend »Denker« nachgerade genug gedacht – und für die Seltenen fast keiner. Indirekt freilich, durch solche Ausnahme-Menschen hindurch, wird auch der Geist Nietzsche's in die Massen dringen und einst die Luft von all dem Verwöhnenden, Herunterbringenden, Lasterhaften unsrer Cultur säubern: Nietzsche ist eine sittliche Macht ersten
Ranges! sittlicher als Alles, was sich heute sittlich nennt!«
Vielleicht hat man auch an den Worten »Heerde«, »Heerdenthier« und »Heerdenmoral« Anstoß genommen, er selbst fand Veranlassung, sich deshalb zu entschuldigen: »Ich habe eine Entdeckung gemacht, aber sie ist nicht erquicklich: sie geht wider unsern Stolz. Wie frei wir nämlich uns auch schätzen mögen, wir freien Geister – denn hier reden wir »unter uns« – es giebt auch in uns ein Gefühl, welches immer noch beleidigt wird, wenn Einer den Menschen zu den Thieren rechnet: deshalb ist es beinahe eine Schuld und bedarf der Entschuldigung, daß ich beständig in Bezug auf uns von ›Heerde‹ und von ›Heerden-Instinkten‹ reden muß«. Allerdings hält er es nicht für nöthig, eine Erklärung dafür zu geben, warum er diese Termini gewählt hat und so reichlich gebraucht; ich glaube nur deshalb, weil er selbst (wenn er es auch schalkhaft behauptet)
keinen
Anstoß an diesen Worten genommen hat, da wir in einem religiösen Kreis aufgewachsen sind und dort »Heerde« und »Hirt« ohne jede herabwürdigende Nebenbedeutung gebraucht wird.
Auch sonst werden seine Worte, die oft eine ganz neue Bedeutung haben, vielfach mißverstanden, z. B. »Bosheit« und »böse«. Bei beiden Worten hat man früher etwas wie »tückisch« und »schlecht« empfunden, während er darunter etwas Hartes, Strenges, aber
auch Übermüthiges – jedenfalls aber eine Gesinnung der Höhe begreift. Deshalb schreibt er an Brandes: »Viele Worte haben sich bei mir mit andern Salzen inkrustirt und schmecken mir anders auf der Zunge als meinen Lesern.«
Über die persönliche Stellung meines Bruders zum Christenthum werde ich in der Einleitung zum X. Band, der den »Antichrist« enthält, noch einiges Aufklärende hinzufügen.
Leider waren wir durch die Raumverhältnisse genöthigt, den »Willen zur Macht« zu theilen, noch dazu etwas ungünstig, indem die kleinere Hälfte des dritten Buches in den X. Band kommen mußte. Aber die Bände IX und X gehören mit ihrem Inhalt so innig zu einander und müssen durchaus zusammen gelesen werden, sodaß es schließlich gleich ist, wo die Theilung stattfindet.
Weimar
, August 1906.
Elisabeth Förster-Nietzsche.
[Der
Plan
, der unsrer Anordnung zu Grunde gelegt wurde, lautet in Nietzsche's Niederschrift:]
 
Der Wille zur Macht.
Versuch einer Umwerthung aller Werthe.
 
Erstes Buch.
Der europäische Nihilismus.
 
Zweites Buch.
Kritik der bisherigen höchsten Werthe.
 
Drittes Buch.
Princip einer neuen Werthsetzung.
 
Viertes Buch.
Zucht und Züchtung.
 
entworfen den 17. März 1887, Nizza.
Vorrede.
 
1.
Große Dinge verlangen, daß man von ihnen schweigt oder groß redet: groß, das heißt cynisch und mit Unschuld.
 
2.
Was ich erzähle, ist die Geschichte der nächsten zwei Jahrhunderte. Ich beschreibe, was kommt, was nicht mehr anders kommen kann:
die Heraufkunft des Nihilismus
. Diese Geschichte kann jetzt schon erzählt werden: denn die Nothwendigkeit selbst ist hier am Werke. Diese Zukunft redet schon in hundert Zeichen, dieses Schicksal kündigt überall sich an; für diese Musik der Zukunft sind alle Ohren bereits gespitzt. Unsre ganze europäische Cultur bewegt sich seit langem schon mit einer Tortur der Spannung, die von Jahrzehnt zu Jahrzehnt wächst, wie auf eine Katastrophe los: unruhig, gewaltsam, überstürzt: einem Strom ähnlich, der
an's Ende
will, der sich nicht mehr besinnt, der Furcht davor hat, sich zu besinnen.
 
3.
– Der hier das Wort nimmt, hat umgekehrt Nichts bisher gethan als
sich zu besinnen
: als ein Philosoph und Einsiedler aus Instinkt, der seinen Vortheil im Abseits, im Außerhalb, in der Geduld, in der Verzögerung,
in der Zurückgebliebenheit fand; als ein Wage- und Versucher-Geist, der sich schon in jedes Labyrinth der Zukunft einmal verirrt hat; als ein Wahrsagevogel-Geist, der
zurückblickt,
wenn er erzählt, was kommen wird; als der erste vollkommene Nihilist Europa's, der aber den Nihilismus selbst schon in sich zu Ende gelebt hat, – der ihn hinter sich, unter sich, außer sich hat.
 
4.
Denn man vergreife sich nicht über den Sinn des Titels, mit dem dies Zukunfts-Evangelium benannt sein will.
»Der Wille zur Macht.
Versuch einer Umwerthung aller Werthe« – mit dieser Formel ist eine
Gegenbewegung
zum Ausdruck gebracht, in Absicht auf Princip und Aufgabe; eine Bewegung, welche in irgend einer Zukunft jenen vollkommenen Nihilismus ablösen wird; welche ihn aber
voraussetzt,
logisch und psychologisch; welche schlechterdings nur
auf ihn und aus ihm
kommen kann. Denn warum ist die Heraufkunft des Nihilismus nunmehr
notwendig?
Weil unsre bisherigen Werthe selbst es sind, die in ihm ihre letzte Folgerung ziehn; weil der Nihilismus die zu Ende gedachte Logik unsrer großen Werthe und Ideale ist, – weil wir den Nihilismus erst erleben müssen, um dahinter zu kommen, was eigentlich der
Werth dieser
»Werthe« war... Wir haben, irgendwann,
neue Werthe
nöthig...
Erstes Buch. Der europäische Nihilismus.
1. Zum Plan.
1. Der Nihilismus steht vor der Thür: woher kommt uns dieser unheimlichste aller Gäste? – Ausgangspunkt: es ist ein
Irrthum
, auf »sociale Nothstände« oder »physiologische Entartungen« oder gar auf Corruption hinzuweisen als
Ursache
des Nihilismus. Es ist die honnetteste, mitfühlendste Zeit. Noth, seelische, leibliche, intellektuelle Noth ist an sich durchaus nicht vermögend, Nihilismus (d. h. die radikale Ablehnung von Werth, Sinn, Wünschbarkeit) hervorzubringen. Diese Nöthe erlauben immer noch ganz verschiedene Ausdeutungen. Sondern: in einer
ganz bestimmten Ausdeutung
, in der christlich-moralischen, steckt der Nihilismus.
2. Der Untergang des Christenthums – an seiner
Moral
(die unablösbar ist –), welche sich gegen den christlichen Gott wendet (der Sinn der Wahrhaftigkeit, durch das Christenthum hoch entwickelt, bekommt Ekel vor der Falschheit und Verlogenheit aller christlichen Welt- und Geschichtsdeutung. Rückschlag von »Gott ist die Wahrheit« in den fanatischen Glauben »Alles ist falsch«. Buddhismus der
That
...)
3. Skepsis an der Moral ist das Entscheidende, Der Untergang der
moralischen
Weltauslegung, die
keine
Sanktion
mehr hat, nachdem sie versucht hat, sich in eine Jenseitigkeit zu flüchten: endet in Nihilismus. »Alles hat keinen Sinn« (die Undurchführbarkeit einer Weltauslegung, der ungeheure Kraft gewidmet worden ist – erweckt das Mißtrauen, ob nicht
alle
Weltauslegungen falsch sind – ). Buddhistischer Zug, Sehnsucht in's Nichts. (Der indische Buddhismus hat
nicht
eine grundmoralische Entwicklung hinter sich, deshalb ist bei ihm im Nihilismus nur unüberwundene Moral: Dasein als Strafe, Dasein als Irrthum combinirt, der Irrthum also als Strafe – eine moralische Wertschätzung). Die philosophischen Versuche, den »moralischen Gott« zu überwinden (Hegel, Pantheismus). Überwindung der volksthümlichen Ideale: der Weise; der Heilige; der Dichter. Antagonismus von »wahr« und »schön« und »gut« –
4. Gegen die »Sinnlosigkeit« einerseits, gegen die moralischen Werthurtheile andrerseits: inwiefern alle Wissenschaft und Philosophie bisher unter moralischen Urtheilen stand? und ob man nicht die Feindschaft der Wissenschaft mit in den Kauf bekommt? Oder die Antiwissenschaftlichkeit? Kritik des Spinozismus. Die christlichen Werthurtheile überall in den socialistischen und positivistischen Systemen rückständig. Es fehlt eine
Kritik der christlichen Moral
.
5. Die nihilistischen Consequenzen der jetzigen Naturwissenschaft (nebst ihren Versuchen in's Jenseitige zu entschlüpfen). Aus ihrem Betriebe
folgt
endlich eine Selbstzersetzung, eine Wendung gegen
sich
, eine Antiwissenschaftlichkeit. Seit Copernikus rollt der Mensch aus dem Centrum in's x.
6. Die nihilistischen Konsequenzen der politischen und volkswirthschaftlichen Denkweise, wo alle »Principien
« nachgerade zur Schauspielerei gehören: der Hauch von Mittelmäßigkeit, Erbärmlichkeit, Unaufrichtigkeit u.s.w. Der Nationalismus. Der Anarchismus u. s. w. Strafe. Es fehlt der
erlösende
Stand und Mensch, die Rechtfertiger –
7. Die nihilistischen Consequenzen der Historie und der »
praktischen
Historiker«, d. h. der Romantiker. Die Stellung der Kunst: absolute
Un
originalität ihrer Stellung in der modernen Welt. Ihre Verdüsterung. Goethe's angebliches Olympierthum.
8. Die Kunst und die Vorbereitung des Nihilismus: Romantik (Wagner's Nibelungen-Schluß).
I. Nihilismus.
1. Nihilismus als Consequenz der bisherigen Werth-Interpretation des Daseins.
 
2.
Was bedeutet Nihilismus? –
Daß die obersten Werthe sich entwerthen.
Es fehlt das Ziel. Es fehlt die Antwort auf das »Wozu?«
 
3.
Der
radikale Nihilismus
ist die Überzeugung einer absoluten Unhaltbarkeit des Daseins, wenn es sich um die höchsten Werthe, die man anerkennt, handelt; hinzugerechnet die
Einsicht,
daß wir nicht das geringste Recht haben, ein Jenseits oder ein An-sich der Dinge anzusetzen, das »göttlich«, das leibhafte Moral wäre.
Diese Einsicht ist eine Folge der großgezogenen »Wahrhaftigkeit«: somit selbst eine Folge des Glaubens an die Moral.
 
4.
Welche
Vortheile
bot die christliche Moral-Hypothese?
1) sie verlieh dem Menschen einen absoluten
Werth
, im Gegensatz zu seiner Kleinheit und Zufälligkeit im Strom des Werdens und Vergehens;
2) sie diente den Advokaten Gottes, insofern sie der Welt trotz Leid und Übel den Charakter der
Vollkommenheit
ließ, – eingerechnet jene »Freiheit« –: das Übel erschien voller
Sinn;
3) sie setzte ein
Wissen
um absolute Werthe beim Menschen an und gab ihm somit gerade für das Wichtigste
adäquate Erkenntniß
;
4) sie verhütete, daß der Mensch sich als Mensch verachtete, daß er gegen das Leben Partei nahm, daß er am Erkennen verzweifelte: sie war ein
Erhaltungsmittel.
In summa:
Moral war das große
Gegenmittel
gegen den praktischen und theoretischen
Nihilismus
.
 
5.
Aber unter den Kräften, die die Moral großzog, war die
Wahrhaftigkeit: diese
wendet sich endlich gegen die Moral, entdeckt ihre
Teleologie,
ihre
interessirte
Betrachtung – und jetzt wirkt die
Einsicht
in diese lange eingefleischte Verlogenheit, die man verzweifelt, von sich abzuthun, gerade als Stimulans. Wir constatiren jetzt Bedürfnisse an uns, gepflanzt durch die lange Moral-Interpretation, welche uns jetzt als Bedürfnisse zum Unwahren erscheinen: andererseits sind es die, an denen der Werth zu hängen scheint, derentwegen wir zu leben aushalten. Dieser Antagonismus – Das, was wir erkennen,
nicht
zu schätzen und Das, was wir uns vorlügen möchten, nicht mehr schätzen zu
dürfen
– ergiebt einen Auflösungsproceß.
 
6.
Dies ist die
Antinomie:
Sofern wir an die Moral glauben,
verurtheilen
wir das Dasein.
 
7.
Die obersten Werthe, in deren Dienst der Mensch leben
sollte,
namentlich wenn sie sehr schwer und kostspielig über ihn verfügten, – diese
socialen Werthe
hat man zum Zweck ihrer
Ton-Verstärkung,
wie als ob sie Commando's Gottes wären, als »Realität«, als »wahre« Welt, als Hoffnung und
zukünftige
Welt über dem Menschen aufgebaut. Jetzt, wo die mesquine Herkunft dieser Werthe klar wird, scheint uns das All damit entwerthet, »sinnlos« geworden, – aber das ist nur ein
Zwischenzustand.
 
8.
Die
nihilistische
Consequenz (der Glaube an die Werthlosigkeit) als Folge der moralischen Wertschätzung: –
das Egoistische ist uns verleidet
(selbst nach der Einsicht in die Unmöglichkeit des Unegoistischen); –
das Nothwendige ist uns verleidet
(selbst nach Einsicht in die Unmöglichkeit eines
liberum arbitrium
und einer »intelligiblen Freiheit«). Wir sehen, daß wir die Sphäre, wohin wir unsere Werthe gelegt haben, nicht erreichen – damit hat die andere Sphäre, in der wir leben, noch
keineswegs
an Werth gewonnen: im Gegentheil, wir sind
müde,
weil wir den Hauptantrieb verloren haben. »Umsonst bisher!«
 
9.
Der Pessimismus als Vorform des Nihilismus.
 
10.
A. Der Pessimismus als Stärke –
worin?
in der Energie seiner Logik, als Anarchismus und Nihilismus, als Analytik.
B. Der Pessimismus als Niedergang –
worin?
als Verzärtlichung, als kosmopolitische Anfühlerei, als
»tout comprendre«
und Historismus.
– Die
kritische Spannung:
die Extreme kommen zum Vorschein und Übergewicht.
 
11.
Die Logik des Pessimismus bis zum letzten Nihilismus: was treibt da?
– Begriff der
Werthlosigkeit, Sinnlosigkeit:
inwiefern moralische Werthungen hinter allen sonstigen hohen Werthen stecken.
– Resultat:
die moralischen Werthurtheile sind Verurtheilungen, Verneinungen; Moral ist die Abkehr vom Willen zum Dasein...
 
12.
Hinfall der kosmologischen Werthe.
A.
Der
Nihilismus
als
psychologischer Zustand
wird eintreten müssen,
erstens,
wenn wir einen »Sinn« in allem Geschehen gesucht haben, der nicht darin ist: sodaß der Sucher endlich den Muth verliert. Nihilismus ist dann das Bewußtwerden der langen
Vergeudung
von Kraft, die Qual des »Umsonst«, die Unsicherheit, der Mangel an Gelegenheit, sich irgendwie zu erholen, irgendworüber noch zu beruhigen – die Scham vor sich
selbst, als habe man sich allzulange
betrogen
... Jener Sinn könnte gewesen sein: die »Erfüllung« eines sittlichen höchsten Kanons in allem Geschehen, die sittliche Weltordnung; oder die Zunahme der Liebe und Harmonie im Verkehr der Wesen; oder die Annäherung an einen allgemeinen Glücks-Zustand; oder selbst das Losgehen auf einen allgemeinen Nichts-Zustand – ein Ziel ist immer noch ein Sinn. Das Gemeinsame aller dieser Vorstellungsarten ist, daß ein Etwas durch den Proceß selbst
erreicht
werden soll: – und nun begreift man, daß mit dem Werden
Nichts
erzielt,
Nichts
erreicht wird... Also die Enttäuschung über einen angeblichen
Zweck des Werdens
als Ursache des Nihilismus: sei es in Hinsicht auf einen ganz bestimmten Zweck, sei es, verallgemeinert, die Einsicht in das Unzureichende aller bisherigen Zweck-Hypothesen, die die ganze »Entwicklung« betreffen (– der Mensch
nicht mehr
Mitarbeiter, geschweige der Mittelpunkt des Werdens).
Der Nihilismus als psychologischer Zustand tritt
zweitens
ein, wenn man eine
Ganzheit,
eine
Systematisirung,
selbst eine
Organisirung
in allem Geschehen und unter allem Geschehen angesetzt hat: sodaß in der Gesammtvorstellung einer höchsten Herrschafts- und Verwaltungsform die nach Bewunderung und Verehrung durstige Seele schwelgt (– ist es die Seele eines Logikers, so genügt schon die absolute Folgerichtigkeit und Realdialektik, um mit Allem zu versöhnen...). Eine Art Einheit, irgend eine Form des »Monismus«: und in Folge dieses Glaubens der Mensch in tiefem Zusammenhangs- und Abhängigkeitsgefühl von einem ihm unendlich überlegenen Ganzen, ein
modus
der Gottheit... »Das Wohl des Allgemeinen fordert die Hingabe des Einzelnen«... aber siehe da, es
giebt
kein solches Allgemeines! Im Grunde hat der Mensch den Glauben an seinen Werth verloren, wenn durch ihn nicht ein unendlich werthvolles Ganzes wirkt: d. h. er hat ein solches Ganzes concipirt,
um an seinen Werth glauben zu können
.
Der Nihilismus als psychologischer Zustand hat noch eine
dritte
und
letzte
Form. Diese zwei
Einsichten
gegeben, daß mit dem Werden Nichts erzielt werden soll und daß unter allem Werden keine große Einheit waltet, in der der Einzelne völlig untertauchen darf wie in einem Element höchsten Werthes: so bleibt als
Ausflucht
übrig, diese ganze Welt des Werdens als Täuschung zu verurtheilen und eine Welt zu erfinden, welche jenseits derselben liegt, als
wahre
Welt. Sobald aber der Mensch dahinterkommt, wie nur aus psychologischen Bedürfnissen diese Welt gezimmert ist und wie er dazu ganz und gar kein Recht hat, so entsteht die letzte Form des Nihilismus, welche den
Unglauben an eine metaphysische Welt
in sich schließt, – welche sich den Glauben an eine
wahre
Welt verbietet. Auf diesem Standpunkt giebt man die Realität des Werdens als
einzige
Realität zu, verbietet sich jede Art Schleichweg zu Hinterwelten und falschen Göttlichkeiten – aber
erträgt diese Welt nicht, die man schon nicht leugnen will ...
– Was ist im Grunde geschehen? Das Gefühl der
Werthlosigkeit
wurde erzielt, als man begriff, daß weder mit dem Begriff
»Zweck«
, noch mit dem Begriff
»Einheit«
, noch mit dem Begriff
»Wahrheit«
der Gesammtcharakter des Daseins interpretirt werben darf. Es wird Nichts damit erzielt und erreicht; es fehlt die übergreifende Einheit in der Vielheit des Geschehens: der Charakter des Daseins ist nicht »wahr«, ist
falsch
...,
man hat schlechterdings keinen Grund mehr, eine
wahre
Welt sich einzureden ... Kurz: die Kategorien »Zweck«, »Einheit«, »Sein«, mit denen wir der Welt einen Werth eingelegt haben, werden wieder von uns
herausgezogen
– und nun sieht die Welt
werthlos aus
...
B.
Gesetzt, wir haben erkannt, inwiefern mit diesen
drei
Kategorien die Welt nicht mehr
ausgelegt
werden darf und
daß
nach dieser Einsicht die Welt für uns werthlos zu werden anfängt: so müssen wir fragen,
woher
unser Glaube an diese drei Kategorien stammt, – versuchen wir, ob es nicht möglich ist,
ihnen
den Glauben zu kündigen! Haben wir diese drei Kategorien
entwerthet
, so ist der Nachweis ihrer Unanwendbarkeit auf das All kein Grund mehr,
das All zu entwerthen
.
– Resultat: Der
Glaube an die Vernunft-Kategorien
ist die Ursache des Nihilismus, – wir haben den Werth der Welt an Kategorien gemessen,
welche sich auf eine rein fingirte Welt beziehen
.
– Schluß-Resultat: Alle Werthe, mit denen wir bis jetzt die Welt zuerst uns schätzbar zu machen gesucht haben und endlich ebendamit
entwerthet
haben, als sie sich als unanlegbar erwiesen – alle diese Werthe sind, psychologisch nachgerechnet, Resultate bestimmter Perspektiven der Nützlichkeit zur Aufrechterhaltung und Steigerung menschlicher Herrschafts-Gebilde: und nur fälschlich
projicirt
in das Wesen der Dinge. Es ist immer noch die
hyperbolische Naivetät
des Menschen: sich selbst als Sinn und Werthmaaß der Dinge anzusetzen.
 
13.
Der Nihilismus stellt einen pathologischen
Zwischenzustand
dar (– pathologisch ist die ungeheure Verallgemeinerung, der Schluß auf gar keinen Sinn –): sei es, daß die produktiven Kräfte noch nicht stark genug sind, – sei es, daß die
décadence
noch zögert und ihre Hülfsmittel noch nicht erfunden hat.
Voraussetzung dieser Hypothese:
– Daß es
keine Wahrheit
giebt; daß es keine absolute Beschaffenheit der Dinge, kein »Ding an sich« giebt. –
Dies ist selbst nur Nihilismus, und zwar der extremste.
Er legt den
Werth
der Dinge gerade dahinein, daß diesen Werthen
keine
Realität entspricht und entsprach, sondern daß sie nur ein Symptom von Kraft auf Seiten der
Werth-Ansetzer
sind, eine Simplifikation zum
Zweck des Lebens
.
 
14.
Die
Werthe und deren Veränderung
stehen im Verhältniß zu dem
Macht-Wachsthum des Werthsetzenden
.
Das Maaß von
Unglauben
, von zugelassener »Freiheit des Geistes« als
Ausdruck des Machtwachsthums
.
»Nihilismus« als Ideal der
höchsten Mächtigkeit
des Geistes, des überreichsten Lebens, theils zerstörerisch, theils ironisch.
 
15.
Was ist ein
Glaube
? Wie entsteht er? Jeder Glaube ist ein
Für-wahr-halten
.
Die extremste Form des Nihilismus wäre die Einsicht: daß
jeder
Glaube, jedes Für-wahr-halten nothwendig falsch ist: weil es eine
wahre Welt
gar nicht giebt. Also: ein
perspektivischer Schein,
dessen Herkunft in uns liegt (insofern wir eine engere, verkürzte, vereinfachte Welt fortwährend
nöthig haben).
– Daß es das
Maaß der Kraft
ist, wie sehr wir uns die
Scheinbarkeit,
die Nothwendigkeit der Lüge eingestehen können, ohne zu Grunde zu gehn.
Insofern könnte Nihilismus, als
Leugnung
einer wahrhaften Welt, eines Seins,
eine göttliche Denkweise sein.
 
16.
Wenn wir »Enttäuschte« sind, so sind wir es nicht in Hinsicht auf das Leben: sondern, daß uns über die »Wünschbarkeiten« aller Art die Augen aufgegangen sind. Wir sehen mit einem spöttischen Ingrimm Dem zu, was
»Ideal«
heißt: wir verachten uns nur darum, nicht zu jeder Stunde jene absurde Regung niederhalten zu können, welche »Idealismus« heißt. Die
Verwöhnung
ist stärker, als der Ingrimm des
Enttäuschten.
 
17.
Inwiefern der Schopenhauer'sche Nihilismus immer noch die Folge des gleichen Ideals ist, welches den christlichen Theismus geschaffen hat.
– Der Grad von Sicherheit in Betreff der höchsten Wünschbarkeit, der höchsten Werthe, der höchsten Vollkommenheit war so groß, daß die Philosophen davon wie von einer
absoluten Gewißheit
a priori
ausgiengen:
»Gott« an der Spitze als
gegebene
Wahrheit. »Gott gleich zu werden«, »in Gott aufzugehn« – das
waren Jahrtausende lang die naivsten und überzeugendsten Wünschbarkeiten (– aber eine Sache, die überzeugt, ist deshalb noch nicht wahr: sie ist bloß
überzeugend.
Anmerkung für Esel).
Man hat verlernt, jener Ansetzung von Idealen auch die
Personen-Realität
zuzugestehen; man ward atheistisch. Aber hat man eigentlich auf das Ideal verzichtet? – Die letzten Metaphysiker suchen im Grunde immer noch in ihm die wirkliche »Realität«, das »Ding an sich«, im Verhältniß zu dem alles Andere nur scheinbar ist. Ihr Dogma ist, daß, weil unsre Erscheinungswelt so ersichtlich
nicht
der Ausdruck jenes Ideals ist, sie eben nicht »wahr« ist – und im Grunde nicht einmal auf jene metaphysische Welt als Ursache zurückführt. Das Unbedingte, sofern es jene höchste Vollkommenheit ist, kann unmöglich den Grund für alles Bedingte abgeben. Schopenhauer, der es anders wollte, hatte nöthig, jenen metaphysischen Grund sich als Gegensatz zum Ideale zu denken, als »bösen, blinden Willen«: dergestalt konnte er dann »das Erscheinende« sein, das in der Welt der Erscheinung sich offenbart. Aber selbst damit gab er nicht jenes Absolutum von Ideal auf, – er schlich sich durch ...
(Kant schien die Hypothese der »intelligiblen Freiheit« nöthig, um das
ens perfectum
von der Verantwortlichkeit für das So-und-So-sein dieser Welt zu entlasten, kurz um das Böse und das Übel zu erklären: eine skandalöse Logik bei einem Philosophen ...)
 
18.
Das
allgemeinste Zeichen der modernen Zeit:
der Mensch hat in seinen eigenen Augen unglaublich
an
Würde
eingebüßt. Lange als Mittelpunkt und Tragödien-Held des Daseins überhaupt; dann wenigstens bemüht, sich als verwandt mit der entscheidenden und an sich werthvollen Seite des Daseins zu beweisen – wie es alle Metaphysiker thun, die die
Würde des Menschen
festhalten wollen, mit ihrem Glauben, daß die moralischen Werthe cardinale Werthe sind. Wer Gott fahren ließ, hält umso strenger am Glauben an die Moral fest.
 
19.
Jede rein
moralische
Werthsetzung (wie z.B. die buddhistische)
endet mit Nihilismus
: dies für Europa zu erwarten! Man glaubt mit einem Moralismus ohne religiösen Hintergrund auszukommen: aber damit ist der Weg zum Nihilismus nothwendig. – In der Religion fehlt der Zwang,
uns
als werthsetzend zu betrachten.
 
20.
Die Frage des Nihilismus »
wozu
?« geht von der bisherigen Gewöhnung aus, vermöge deren das Ziel
von Außen her
gestellt, gegeben, gefordert schien – nämlich durch irgend eine
übermenschliche Autorität
. Nachdem man verlernt hat, an diese zu glauben, sucht man doch nach alter Gewöhnung nach einer
anderen
Autorität, welche
unbedingt zu reden wüßte
und Ziele und Aufgaben
befehlen könnte
. Die Autorität des
Gewissens
tritt jetzt in erste Linie (je mehr emancipirt von der Theologie, umso imperativischer wird die Moral) als Schadenersatz für eine
persönliche
Autorität. Oder die Autorität der
Vernunft
. Oder der
sociale Instinkt
(die Heerde). Oder die
Historie
mit einem immanenten Geist, welche ihr Ziel in sich hat und der man sich
überlassen
kann. Man möchte
herumkommen
um den
Willen,
um das
Wollen
eines Zieles, um das Risiko,
sich selbst
ein Ziel zu geben; man möchte die Verantwortung abwälzen (– man würde den
Fatalismus
acceptiren), Endlich:
Glück
, und, mit einiger Tartüfferie, das
Glück der Meisten
.
Man sagt sich
ein bestimmtes Ziel ist gar nicht nöthig,
ist gar nicht möglich vorherzusehn.
Gerade jetzt, wo der
Wille
in der
höchsten Kraft nöthig
wäre, ist er am
schwächsten
und
kleinmüthigsten. Absolutes Mißtrauen gegen die organisatorische Kraft
des Willens
für's Ganze.
 
21.
Der
vollkommene Nihilist
. – Das Auge des Nihilisten
idealisirt in's Häßliche
, übt Untreue gegen seine Erinnerungen –: es läßt sie fallen, sich entblättern; es schützt sie nicht gegen leichenblasse Verfärbungen, wie sie die Schwäche über Fernes und Vergangenes gießt. Und was er gegen sich nicht übt, das übt er auch gegen die ganze Vergangenheit der Menschen nicht, – er läßt sie fallen.
 
22.
Nihilismus. Er ist
zweideutig:
A. Nihilismus als Zeichen der
gesteigerten Macht des Geistes
: der
aktive
Nihilismus.
B. Nihilismus als
Niedergang
und
Rückgang der Macht des Geistes
: der
passive
Nihilismus.
 
23.
Der Nihilismus ein
normaler
Zustand.
Er kann ein Zeichen von
Stärke
sein, die Kraft des Geistes kann so angewachsen sein, daß ihr die
bisherigen
Ziele (»Überzeugungen«, Glaubensartikel) unangemessen sind (–: ein Glaube nämlich drückt im Allgemeinen den Zwang von
Existenzbedingungen
aus, eine Unterwerfung unter die Autorität von Verhältnissen, unter denen ein Wesen
gedeiht, wächst, Macht gewinnt...
); andererseits ein Zeichen von
nicht genügender
Stärke, um produktiv sich nun auch wieder ein Ziel, ein Warum, einen Glauben zu
setzen.
Sein
Maximum
von relativer Kraft erreicht er als gewaltthätige Kraft der
Zerstörung
: als
aktiver Nihilismus
.
Sein Gegensatz wäre der
müde
Nihilismus, der nicht mehr
angreift
: seine berühmteste Form der Buddhismus: als
passivischer
Nihilismus, als ein Zeichen von Schwäche: die Kraft des Geistes kann ermüdet,
erschöpft
sein, sodaß die
bisherigen
Ziele und Werthe unangemessen sind und keinen Glauben mehr finden –, daß die Synthesis der Werthe und Ziele (auf der jede starke Cultur beruht) sich löst, sodaß die einzelnen Werthe sich Krieg machen:
Zersetzung
–, daß Alles, was erquickt, heilt, beruhigt, betäubt, in den Vordergrund tritt, unter verschiedenen
Verkleidungen
, religiös, oder moralisch, oder politisch, oder ästhetisch u.s.w.
 
24.
Der Nihilismus ist nicht nur eine Betrachtsamkeit über das »Umsonst!«, und nicht nur der Glaube, daß
Alles werth ist zu Grunde zu gehen: man legt Hand an, man
richtet zu Grunde
... Das ist, wenn man will, unlogisch: aber der Nihilist glaubt nicht an die Nöthigung, logisch zu sein ... Es ist der Zustand starker Geister und Willen: und solchen ist es nicht möglich, bei dem Nein »des Urtheils« stehen zu bleiben: – das
Nein der That
kommt aus ihrer Natur. Der Ver- Nichtsung durch das Urtheil secundirt die Ver-Nichtsung durch die Hand.
 
25.
Zur Genesis des Nihilisten
. – Man hat nur spät den Muth zu Dem, was man eigentlich
weiß
. Daß ich von Grund aus bisher Nihilist gewesen bin, das habe ich mir erst seit Kurzem eingestanden: die Energie, der Radikalismus, mit dem ich als Nihilist vorwärts gieng, täuschte mich über diese Grundthatsache. Wenn man einem Ziele entgegengeht, so scheint es unmöglich, daß »die Ziellosigkeit an sich« unser Glaubensgrundsatz ist.
 
26.
Der
Pessimismus der Thatkräftigen
: das »
Wozu
?« nach einem furchtbaren Ringen, selbst Siegen. Daß irgend Etwas hundertmal
wichtiger
ist, als die Frage, ob wir uns wohl oder schlecht befinden: Grundinstinkt aller starken Naturen, – und folglich auch, ob sich die
Anderen
gut oder schlecht befinden. Kurz, daß wir ein Ziel haben, um dessentwillen man nicht zögert,
Menschenopfer
zu bringen, jede Gefahr zu laufen, jedes Schlimme und Schlimmste auf sich zu nehmen: die
große Leidenschaft
.
2. Fernere Ursachen des Nihilismus.
 
27.
Ursachen des Nihilismus: 1) es fehlt die höhere Species
, d. h. die, deren unerschöpfliche Fruchtbarkeit und Macht den Glauben an den Menschen aufrecht erhält. (Man denke, was man Napoleon verdankt: fast alle höheren Hoffnungen dieses Jahrhunderts.)
2) die
niedere Species
(»Heerde«, »Masse«, »Gesellschaft«) verlernt die Bescheidenheit und bauscht ihre Bedürfnisse zu
kosmischen
und
metaphysischen
Werthen auf. Dadurch wird das ganze Dasein
vulgarisirt
: insofern nämlich die Masse herrscht, tyrannisirt sie die
Ausnahmen
, sodaß diese den Glauben an sich verlieren und
Nihilisten
werden.
Alle Versuche,
höhere Typen auszudenken, manquirt
(»Romantik«; der Künstler, der Philosoph; gegen Carlyle's Versuch, ihnen die höchsten Moralwerthe zuzulegen).
Widerstand
gegen höhere Typen als Resultat.
Niedergang
und
Unsicherheit aller höheren Typen
. Der Kampf gegen das Genie (»Volkspoesie« u. s. w.). Mitleid mit den Niederen und Leidenden als
Maaßstab
für die
Höhe der Seele
.
Es fehlt der Philosoph
, der Ausdeuter der That, nicht nur der Umdichter.
 
28.
Der
unvollständige
Nihilismus, seine Formen: wir leben mitten drin.
Die Versuche, dem Nihilismus zu entgehn,
ohne
die bisherigen Werthe umzuwerthen: bringen das Gegentheil hervor, verschärfen das Problem.
 
29.
Die Arten der Selbstbetäubung
. – Im Innersten: nicht wissen, wohinaus?
Leere
, Versuch, mit Rausch darüber hinwegzukommen: Rausch als Musik, Rausch als Grausamkeit im tragischen Genuß des Zugrundegehens des Edelsten, Rausch als blinde Schwärmerei für einzelne
Menschen
oder
Zeiten
(als Haß u.s.w.). – Versuch, besinnungslos zu arbeiten, als Werkzeug der Wissenschaft: das Auge offen machen für die vielen kleinen Genüsse, z.B. auch als Erkennender (Bescheidenheit gegen sich); die Bescheidung über sich zu generalisiren, zu einem Pathos; die Mystik, der wollüstige
Genuß
der ewigen Leere; die Kunst »um ihrer selber willen« (»
le fait
«), das »reine Erkennen« als Narkosen des Ekels an
sich
selber; irgend welche beständige Arbeit,
irgend
ein kleiner dummer Fanatismus; das Durcheinander aller Mittel, Krankheit durch allgemeine Unmäßigkeit (die Ausschweifung tödtet das Vergnügen).
1) Willensschwäche als Resultat.
2) Extremer Stolz und die Demüthigung kleinlicher Schwäche im Contrast
gefühlt
.
 
30.
Die Zeit kommt, wo wir dafür
bezahlen
müssen, zwei Jahrtausende lang
Christen
gewesen zu sein: wir verlieren das
Schwergewicht
, das uns leben ließ, –
wir wissen eine Zeit lang nicht, wo aus, noch ein. Wir stürzen jählings in die
entgegengesetzten
Werthungen, mit dem Maaße von Energie, das eben eine solche extreme
Überwerthung
des Menschen im Menschen erzeugt hat.
Jetzt ist Alles durch und durch falsch, »Wort«, durcheinander, schwach oder überspannt:
a) man versucht eine Art von
irdischer Lösung
, aber im gleichen Sinne, in dem des
schließlichen Triumphs
von Wahrheit, Liebe, Gerechtigkeit (der Socialismus: »Gleichheit der Person«);
b) man versucht ebenfalls das
Moral-Ideal
festzuhalten (mit dem Vorrang des Unegoistischen, der Selbst-Verleugnung, der Willens-Verneinung);
c) man versucht selbst das »Jenseits« festzuhalten: sei es auch nur als antilogisches
x
: aber man deutet es sofort so aus, daß eine Art metaphysischer Trost alten Stils aus ihm gezogen werden kann;
d) man versucht die
göttliche Leitung alten Stils
, die belohnende, bestrafende, erziehende, zum
Besseren
führende Ordnung der Dinge aus dem Geschehen herauszulesen;
e) man glaubt nach wie vor an Gut und Böse: sodaß man den Sieg des Guten und die Vernichtung des Bösen als
Aufgabe
empfindet (– das ist englisch: typischer Fall der Flachkopf John Stuart Mill);
f) die Verachtung der »Natürlichkeit«, der Begierde, des
ego
: Versuch, selbst die höchste Geistigkeit und Kunst als Folge einer Entpersönlichung und als
désintéressement
zu verstehn;
g) man erlaubt der
Kirche
, sich immer noch in alle wesentlichen Erlebnisse und Hauptpunkte des
Einzellebens einzudrängen, um ihnen
Weihe, höheren Sinn
zu geben: wir haben noch immer den »christlichen Staat«, die »christliche Ehe« –
 
31.
Es gab denkendere und zerdachtere Zeiten, als die unsere ist: Zeiten, wie z.B. jene, in der Buddha auftrat, wo das Volk selbst, nach Jahrhunderte alten Sekten-Streitigkeiten, sich endlich so tief in die Klüfte der philosophischen Lehrmeinungen verirrt fand, wie zeitweilig europäische Völker in Feinheiten des religiösen Dogma's. Man wird sich am wenigsten wohl durch die »Litteratur« und die Presse dazu verführen lassen, vom »Geiste« unsrer Zeit groß zu denken: die Millionen Spiritisten und ein Christenthum mit Turnübungen von jener schauerlichen Häßlichkeit, die alle englischen Erfindungen kennzeichnet, giebt bessere Gesichtspunkte.
Der europäische
Pessimismus
ist noch in seinen Anfängen – ein Zeugniß gegen sich selber –: er hat noch nicht jene ungeheure, sehnsüchtige Starrheit des Blicks, in welchem das Nichts sich spiegelt, wie er sie einmal in Indien hatte; es ist noch zu viel »Gemachtes« und nicht »Gewordenes« daran, zu viel Gelehrten- und Dichter-Pessimismus: ich meine, ein gutes Theil darin ist hinzu erdacht und hinzu erfunden, ist »geschaffen«, aber nicht »
Ursache
«.
 
32.
Kritik des bisherigen
Pessimismus
. – Abwehr der eudämonologischen Gesichtspunkte als letzte Reduktion auf die Frage: welchen
Sinn
hat es? Reduktion der Verdüsterung. –
Unser
Pessimismus: die Welt ist nicht
Das
werth, was wir glaubten, – unser Glaube selber hat unsre Triebe nach Erkenntniß so gesteigert, daß wir dies heute sagen müssen. Zunächst gilt sie damit als weniger werth: sie wird so
zunächst empfunden
, – nur in diesem Sinne sind wir Pessimisten, nämlich mit dem Willen, uns rückhaltlos diese Umwerthung einzugestehen und uns nichts nach alter Weise vorzuleiern, vorzulügen.
Gerade damit finden wir das Pathos, welches uns treibt,
neue Werthe
zu suchen.
In summa
,: die Welt könnte viel mehr werth sein, als wir glaubten, – wir müssen hinter die
Naivetät unsrer Ideale
kommen, und daß wir vielleicht im Bewußtsein, ihr die höchste Interpretation zu geben, unserm menschlichen Dasein nicht einmal einen mäßig-billigen Werth gegeben haben.
Was ist
vergöttert
worden? – Die Werthinstinkte innerhalb der
Gemeinde
(Das, was deren Fortdauer ermöglichte).
Was ist
verleumdet
worden? – Das, was die höheren Menschen
abtrennte
von den niederen, die Klüfte-schaffenden Triebe.
 
33.
Ursachen für die
Heraufkunft des Pessimismus
:
daß die mächtigsten und zukunftsvollsten Triebe des Lebens bisher verleumdet sind, sodaß das Leben einen Fluch über sich hat;
daß die wachsende Tapferkeit und das kühnere Mißtrauen des Menschen die
Unablösbarkeit dieser Instinkte
vom Leben begreift und dem Leben sich entgegenwendet:
daß nur
die Mittelmäßigsten
, die jenen Konflikt gar nicht
fühlen
, gedeihen, die höhere Art mißräth und als Gebilde der Entartung gegen sich einnimmt, – daß, andererseits, das Mittelmäßige, sich als Ziel und Sinn gebend,
indignirt
(– daß Niemand
ein Wozu
? mehr beantworten kann –);
daß die Verkleinerung, die Schmerzfähigkeit, die Unruhe, die Hast, das Gewimmel beständig zunimmt, – daß die
Vergegenwärtigung
dieses ganzen Treibens, der sogenannten »Civilisation«, immer leichter wird, daß der Einzelne angesichts dieser ungeheuren Maschinerie
verzagt
und sich
unterwirft
.
 
34.
Der moderne Pessimismus ist ein Ausdruck von der Nutzlosigkeit der
modernen
Welt, – nicht der Welt und des Daseins.
 
35.
Das Ȇbergewicht von
Leid über Lust
« oder das Umgekehrte (der
Hedonismus
): diese beiden Lehren sind selbst schon Wegweiser zum Nihilismus ...
Denn hier wird in beiden Fällen kein anderer letzter Sinn gesetzt, als die Lust- oder Unlust-Erscheinung.
Aber so redet eine Art Mensch, die es nicht mehr wagt, einen Willen, eine Absicht, einen Sinn zu setzen: – für jede gesündere Art Mensch mißt sich der Werth des Lebens schlechterdings nicht am Maaße dieser Nebensachen. Und ein
Übergewicht
von Leid wäre möglich und trotzdem ein mächtiger Wille, ein
Ja-sagen
zum Leben, ein Nöthig-Haben dieses Übergewichts.
»Das Leben lohnt sich nicht«; »Resignation«; »warum sind die Thränen?« – eine schwächliche und sentimentale Denkweise. »
Un monstre gai vaut mieux qu'un sentimental ennuyeux
.«
 
36.
Der philosophische Nihilist ist der Überzeugung, daß alles Geschehen sinnlos und umsonstig ist; und es sollte kein sinnloses und umsonstiges Sein geben. Aber woher dieses: Es sollte nicht? Wer woher nimmt man
diesen
»Sinn«,
dieses
Maaß? – Der Nihilist meint im Grunde, der Hinblick auf ein solches ödes, nutzloses Sein wirke auf einen Philosophen
unbefriedigend
, öde, verzweifelt. Eine solche Einsicht widerspricht unserer feineren Sensibilität als Philosophen. ES läuft auf die absurde Werthung hinaus: der Charakter des Daseins
müßte dem Philosophen Vergnügen machen
, wenn anders es zu Recht bestehen soll ...
Nun ist leicht zu begreifen, daß Vergnügen und Unlust innerhalb des Geschehens nur den Sinn von
Mitteln
haben können: es bliebe übrig zu fragen, ob wir den »Sinn«, »Zweck« überhaupt sehen
könnten
, ob nicht die Frage der Sinnlosigkeit oder ihres Gegentheils für uns unlösbar ist. –
 
37.
Entwicklung des
Pessimismus zum Nihilismus
. – Entnatürlichung der
Werthe
. Scholastik der Werthe. Die Werthe, losgelöst, idealistisch, statt das Thun zu beherrschen und zu führen, wenden sich verurtheilend
gegen
das Thun.
Gegensätze eingelegt an Stelle der natürlichen Grade und Ränge. Haß auf die Rangordnung. Die Gegensätze sind einem pöbelhaften Zeitalter gemäß, weil leichter faßlich.
Die
verworfene
Welt, angesichts einer künstlich erbauten »wahren, werthvollen«. – Endlich: man entdeckt, aus welchem Material man die »wahre Welt« gebaut hat: und nun hat man nur die verworfene übrig und
rechnet jene höchste Enttäuschung mit ein auf das Conto ihrer Verwerflichkeit
.
Damit ist der
Nihilismus
da: man hat die
richtenden Werthe
übrig behalten – und nichts weiter!
Hier entsteht das
Problem der Stärke und der Schwäche
:
die Schwachen zerbrechen daran;
die Stärkeren zerstören, was nicht zerbricht;
die Stärksten überwinden die richtenden Werthe.
Das zusammen macht das tragische Zeitalter aus
.
3. Die nihilistische Bewegung als Ausdruck der
décadance
 
38
Man hat neuerdings mit einem zufälligen und in jedem Betracht unzutreffenden Wort viel Mißbrauch getrieben: man redet überall von »
Pessimismus
«, man kämpft um die Frage, auf die es Antworten geben müsse, wer Recht habe, der Pessimismus oder der Optimismus.
Man hat nicht begriffen, was doch mit Händen zu greifen: daß Pessimismus kein Problem, sondern ein
Symptom
ist, – daß der Name ersetzt werden müsse durch »
Nihilismus
«, – daß die Frage, ob Nichtsein besser ist als Sein, selbst schon eine Krankheit, ein Niedergangs-Unzeichen, eine Idiosynkrasie ist.
Die nihilistische Bewegung ist nur der Ausdruck einer physiologischen décadence.
 
39
Zu begreifen
: – Daß alle Art Verfall und Erkrankung fortwährend an den Gesammt-Werthurtheilen mitgearbeitet hat: daß in den herrschend gewordnen Werthurtheilen die décadence sogar zum Übergewicht gekommen ist: daß wir nicht nur gegen die Folgezustände alles gegenwärtigen Elends von Entartung zu kämpfen haben, sondern
alle bisherige
décadence rückständig, das heißt
lebendig
geblieben ist. Eine solche Gesammt-Abirrung der Menschheit von ihren Grundinstinkten, eine solche Gesammt-décadence des Werthurtheils ist das Fragezeichen
par excellence
, das eigentliche Räthsel, das das Thier »Mensch« dem Philosophen aufgiebt.
 
40
Begriff »
décadence
«. – Der
Abfall, verfall, Ausschuß
ist Nichts, was an sich zu verurtheilen wäre: er ist eine notwendige Konsequenz des Lebens, des Wachsthums an Leben. Die Erscheinung der décadence ist so nothwendig, wie irgend ein Aufgang und Vorwärts des Lebens: man hat es nicht in der Hand, sie
abzuschaffenen
. Die Vernunft will umgekehrt,
daß ihr ihr Recht wird
.
Es ist eine Schmach für alle socialistischen Systematiker, daß sie meinen, es könnte Umstände geben, gesellschaftliche Combinationen, unter denen das Laster, die Krankheit, das Verbrechen, die Prostitution, die
Noth
nicht mehr wüchse... Aber das heißt das
Leben
verurtheilen ... Es steht einer Gesellschaft nicht frei, jung zu bleiben. Und noch in ihrer besten Kraft muß sie Unrath und Abfallsstoffe bilden. Je energischer und kühner sie vorgeht, umso reicher wird sie an Mißglückten, an Mißgebilden sein, umso näher dem Niedergang sein... Alter schafft man nicht durch Institutionen ab. Die Krankheit auch nicht. Das Laster auch nicht.
 
41
Grundeinsicht über das Wesen der décadence:
was man bisher als deren Ursachen angesehen hat, sind deren Folgen
.
Damit verändert sich die ganze Perspektive
der moralischen Probleme
.
Der ganze Moral-Kampf gegen Laster, Luxus, Verbrechen, selbst Krankheit erscheint als Naivetät, als überflüssig: – es giebt keine »
Besserung
« (gegen die
Reue
).
Die décadence selbst ist Nichts, was zu
bekämpfen wäre
: sie ist absolut nothwendig und jeder Zeit und jedem Volk eigen. Was mit aller Kraft zu bekämpfen ist, das ist die Einschleppung des Contagiums in die gesunden Theile des Organismus.
Thut man das? Man thut das
Gegentheil
. Genau darum bemüht man sich seitens der
Humanität
.
– Wie verhalten sich zu dieser
biologischen
Grundfrage die bisherigen
obersten Werthe?
Die Philosophie, die Religion, die Moral, die Kunst u.s.w.
(Die Cur: z.B.
Militarismus,
von Napoleon an, der in der Civilisation seine natürliche Feindin sah.)
 
42.
Was man bisher als
Ursachen der Degeneration
ansah, sind deren
Folgen.
Aber auch, was man als
Heilmittel
gegen die Entartung betrachtet, sind nur
Palliative
gegen gewisse Wirkungen derselben: die »Geheilten« sind nur ein
Typus der Degenerirten.
Folgen der
décadence:
das Laster – die Lasterhaftigkeit; die Krankheit – die Krankhaftigkeit; das Verbrechen – die Criminalität; das Cölibat – die Sterilität; der Hysterismus – die Willensschwäche; der Alkoholismus; der Pessimismus; der Anarchismus; die Libertinage (auch die geistige). Die Verleumder, Untergraber, Anzweifler, Zerstörer.
 
43.
Zum Begriff
»décadence«
.
1) Die Skepsis ist eine Folge der
décadence:
ebenso wie die Libertinage des Geistes.
2) Die Corruption der Sitten ist eine Folge der
décadence
(Schwäche des Willens, Bedürfniß starker Reizmittel –).
3) Die Curmethoden, die psychologischen und moralischen, verändern nicht den Gang der
décadence,
sie halten nicht auf, sie sind physiologisch
null
–:
Einsicht in die
große Nullität
dieser anmaßlichen »Reaktionen«; es sind Formen der Narkotisirung gegen gewisse fatale Folge-Erscheinungen; sie bringen das morbide Element nicht heraus; sie sind oft heroische Versuche, den Menschen der décadence zu annulliren, ein Minimum seiner
Schädlichkeit
durchzusetzen.
4) Der Nihilismus ist keine Ursache, sondern nur die Logik der décadence.
5) Der »Gute« und der »Schlechte« sind nur zwei Typen der décadence: sie halten zu einander in allen Grundphänomenen.
6)
Die sociale Frage
ist eine Folge der décadence.
?) Die Krankheiten, vor allen die Nerven- und Kopfkrankheiten, sind Anzeichen, daß die
Defensiv
-Kraft der starken Natur fehlt; ebendafür spricht die Irritabilität, sodaß
Lust
und
Unlust
die Vordergrunds-Probleme werden.
 
44
Allgemeinste Typen der décadence
1) man wählt, im
Glauben
, Heilmittel zu wählen, Das, was die Erschöpfung beschleunigt; – dahin gehört das Christenthum (um den größten Fall des fehlgreifenden Instinkts zu nennen); – dahin gehört der »Fortschritt« –
2) man verliert die
Widerstands-Kraft
gegen die Reize, – man wird bedingt durch die Zufälle: man vergröbert und vergrößert die Erlebnisse in's Ungeheure... eine »Entpersönlichung«, eine Disgregation des Willens; – dahin gehört eine ganze Art Moral, die altruistische, die, welche
das Mitleiden im Munde führt: an der das Wesentliche die Schwäche der Persönlichkeit ist, sodaß sie
mitklingt
und wie eine überreizte Saite beständig zittert ... eine extreme Irritabilität ...
3) man verwechselt Ursache und Wirkung: man versteht die
décadence
nicht als physiologisch und sieht in ihren Folgen die eigentliche Ursache des Sich-schlecht-befindens; – dahin gehört die ganze religiöse Moral ...
4) man ersehnt einen Zustand, wo man nicht mehr leidet: das Leben wird thatsächlich als Grund zu
Übeln
empfunden, – man taxirt die
bewußtlosen
, gefühllosen Zustände (Schlaf, Ohnmacht) unvergleichlich werthvoller, als die bewußten; daraus eine
Methodik
...
 
45.
Zur Hygiene der »Schwachen«
. – Alles, was in der Schwäche gethan wird, mißräth. Moral: Nichts thun. Nur ist das Schlimme, daß gerade die Kraft, das Thun auszuhängen,
nicht
zu reagiren, am stärksten krank ist unter dem Einfluß der Schwäche: daß man nie schneller, nie blinder reagirt als dann, wenn man gar nicht reagiren sollte ...
Die Stärke einer Natur zeigt sich im Abwarten und Aufschieben der Reaktion: eine gewisse άδιαφορία ist ihr so zu eigen, wie der Schwäche die Unfreiheit der Gegenbewegung, die Plötzlichkeit, Unhemmbarkeit der »Handlung« ... Der Wille ist schwach: und das Recept, um dumme Sachen zu verhüten, wäre, starken Willen zu haben und
Nichts
zu thun –
Contradictio
. Eine Art
Selbstzerstörung, der Instinkt der Erhaltung ist compromittirt ...
Der Schwache schadet sich selber
... Das ist der
Typus
der
décadence
...
Tatsächlich finden wir ein ungeheures Nachdenken über Praktiken, die
Impassibilität
zu provociren. Der Instinkt ist insofern auf richtiger Spur, als Nichts thun nützlicher ist, als Etwas thun ...
Alle Praktiken der Orden, der solitären Philosophen, der Fakirs sind von dem richtigen Werthmaaße eingegeben, daß eine gewisse Art Mensch sich noch
am meisten
nützt, wenn sie sich so viel wie möglich hindert, zu handeln –
Erleichterungsmittel
: der absolute Gehorsam, die machinale Thätigkeit, die Separation von Menschen und Dingen, welche ein sofortiges Entschließen und Handeln fordern würden.
 
46.
Schwäche des Willens
: das ist ein Gleichniß, das irreführen kann. Denn es giebt keinen Willen, und folglich weder einen starken, noch schwachen Willen. Die Vielheit und Disgregation der Antriebe, der Mangel an System unter ihnen resultirt als »schwacher Wille«; die Koordination derselben unter der Vorherrschaft eines einzelnen resultirt als »starker Wille«; – im erstern Falle ist es das Oscilliren und der Mangel an Schwergewicht; im letztern die Präcision und Klarheit der Richtung.
 
47.
Was sich vererbt, das ist nicht die Krankheit, sondern die
Krankhaftigkeit
: die Unkraft im Widerstande gegen
die Gefahr schädlicher Einwanderungen u. s.  w., die gebrochene Widerstandskraft;
moralisch
ausgedrückt: die Resignation und Demuth vor dem Feinde.
Ich habe mich gefragt, ob man nicht alle diese obersten Werthe der bisherigen Philosophie, Moral und Religion mit den Werthen der Geschwächten,
Geisteskranken
und
Neurastheniker
vergleichen kann: sie stellen, in einer milderen Form,
dieselben Übel
dar ...
Der Werth aller morbiden Zustände ist, daß sie in einem Vergrößerungsglas gewisse Zustände, die normal, aber als normal schlecht sichtbar sind, zeigen ...
Gesundheit
und
Krankheit
sind nichts wesentlich Verschiedenes, wie es die alten Mediciner und heute noch einige Praktiker glauben. Man muß nicht distinkte Principien oder Entitäten daraus machen, die sich um den lebenden Organismus streiten und aus ihm ihren Kampfplatz machen. Das ist albernes Zeug und Geschwätz, das zu Nichts mehr taugt. Thatsächlich giebt es zwischen diesen beiden Arten des Daseins nur Gradunterschiede: die Übertreibung, die Disproportion, die Nicht-Harmonie der normalen Phänomene constituiren den krankhaften Zustand (Claude Bernard).
So gut »
das Böse
« betrachtet werden kann als Übertreibung, Disharmonie, Disproportion, so gut kann »
das Gute
« eine
Schutzdiät
gegen die Gefahr der Übertreibung, Disharmonie und Disproportion sein.
Die
erbliche Schwäche
, als
dominirendes
Gefühl: Ursache der obersten Werthe.
NB. Man
will
Schwäche: warum? ... meistens, weil man
nothwendig
schwach ist.
– Die
Schwächung
als
Aufgabe
: Schwächung der Begehrungen, der Lust- und Unlustgefühle, des
Willens zur Macht, zum Stolzgefühl, zum Haben- und Mehr-haben-wollen; die Schwächung als Demuth; die Schwächung als Glaube; die Schwächung als Widerwille und Scham an allem Natürlichen, als Verneinung des Lebens, als Krankheit und habituelle Schwäche ... die Schwächung als Verzichtleisten auf Rache, auf Widerstand, auf Feindschaft und Zorn.
Der
Fehlgriff
in der Behandlung: man will die Schwäche nicht bekämpfen durch ein
système fortifiant
, sondern durch eine Art Rechtfertigung und
Moralisirung
: d. h. durch eine
Auslegung
...
– Die
Verwechslung
zweier gänzlich verschiedener Zustände: z.B.
die Ruhe der Stärke
, welche wesentlich Enthaltung der Reaktion ist (der Typus der Götter, welche nichts bewegt), – und die
Ruhe der Erschöpfung
, die Starrheit, bis zur Anästhesie. Alle philosophisch-asketischen Proceduren streben nach der zweiten, aber meinen in der That die erste ... denn sie legen dem erreichten Zustande die Prädikate bei, wie als ob ein göttlicher Zustand erreicht sei.
 
48
Das gefährlichste Mißverständnis
. – Es giebt einen Begriff, der anscheinend keine Verwechslung, keine Zweideutigkeit zuläßt: das ist der der
Erschöpfung
. Diese kann erworben sein; sie kann ererbt sein, – in jedem Falle verändert sie den Aspekt der Dinge, den
Werth der Dinge
...
Im Gegensatz zu Dem, der aus der Fülle, welche er darstellt und fühlt, unfreiwillig
abgiebt
an die Dinge, sie voller, mächtiger, zukunftsreicher sieht, – der jedenfalls schenken
kann
–, verkleinert und verhunzt der
[Nr. 49. folgt weiter unten. Re.]
 
50
Theorie der Erschöpfung
. – Das Laster, die Geisteskranken (resp. die Artisten ...), die Verbrecher, die Anarchisten – das sind nicht die
unterdrückten
Klassen, sondern der
Auswurf
der bisherigen Gesellschaft aller Klassen ...
Mit der Einsicht, daß alle unsre Stände durchdrungen sind von diesen Elementen, haben wir begriffen, daß die
moderne Gesellschaft
keine »Gesellschaft«, kein »Körper« ist, sondern ein krankes Conglomerat von Tschandala's, – eine Gesellschaft, die die Kraft nicht mehr hat, zu
exkretiren
.
Inwiefern durch das Zusammenleben seit Jahrhunderten die
Krankhaftigkeit
viel tiefer geht:
die moderne Tugend,
die moderne Geistigkeit,
unsre Wissenschaft
als Krankheits-Formen.
 
51
Der Zustand der Corruption
. – Die Zusammengehörigkeit aller Corruptions-Formen zu begreifen; und dabei nicht die christliche Corruption zu vergessen (Pascal als Typus); ebenso die socialistisch-kommunistische Corruption (eine Folge der christlichen; – naturwissenschaftlich ist die
höchste
Societäts-Conception der Socialisten die
niedrigste
in der Rangordnung der Societäten); die »
Jenseits
«-Corruption: wie als ob es außer der wirklichen Welt, der des Werdens, eine Welt des Seienden gäbe.
Hier darf es keinen
Vertrag
geben: hier muß man ausmerzen, vernichten, Krieg führen, – man muß das
christlich-nihilistische Werthmaaß überall noch
herausziehn
und es unter jeder Maske bekämpfen ... z. B. aus der jetzigen
Sociologie
, aus der jetzigen
Musik
, aus dem jetzigen
Pessimismus
(– Alles Formen des christlichen Werthideals –).
Entweder Eins
oder
das Andere ist
wahr
: wahr, das heißt hier den Typus Mensch emporhebend ...
Der Priester, der Seelsorger, als verwerfliche Daseinsformen. Die gesammte Erziehung bisher hülflos, haltlos, ohne Schwergewicht, mit dem Widerspruch der Werthe behaftet –
 
52.
Nicht die Natur ist unmoralisch, wenn sie ohne Mitleid für die Degenerirten ist: das Wachsthum der physiologischen und moralischen Übel im menschlichen Geschlecht ist umgekehrt die
Folge einer krankhaften und unnatürlichen Moral
. Die Sensibilität der Mehrzahl der Menschen ist krankhaft und unnatürlich.
Woran hängt es, daß die Menschheit
corrupt
ist in moralischer und physiologischer Beziehung? – Der Leib geht zu Grunde, wenn ein Organ
alterirt
ist. Man kann nicht das
Recht des Altruismus
auf die Physiologie zurückführen, ebensowenig das Recht auf Hülfe, auf Gleichheit der Loose: das sind alles Prämien für die Degenerirten und Schlechtweggekommenen.
Es giebt
keine Solidarität
in einer Gesellschaft, wo es unfruchtbare, unproduktive und zerstörerische Elemente giebt: die übrigens noch entartetere Nachkommen haben werden, als sie selbst sind.
Erschöpfte Alles, was er sieht, – er
verarmt
den Werth: er ist schädlich ...
Hierüber scheint kein Fehlgriff möglich: trotzdem enthält die Geschichte die schauerliche Thatsache, daß die Erschöpften immer
verwechselt
worden sind mit den Vollsten – und die Vollsten mit den Schädlichsten.
Der Arme an Leben, der Schwache, verarmt noch das Leben: der Reiche an Leben, der Starke, bereichert es. Der Erste ist dessen Parasit: der Zweite ein Hinzu-Schenkender ... Wie ist eine Verwechslung möglich? ...
Wenn der Erschöpfte mit der Gebärde der höchsten Aktivität und Energie auftrat (wenn die Entartung einen Exceß der geistigen oder nervösen Entladung bedingte), dann
verwechselte
man ihn mit dem Reichen ... Er erregte Furcht ... Der Cultus des
Narren
ist immer auch der Cultus des An-Leben-Reichen, des Mächtigen. Der Fanatiker, der Besessene, der religiöse Epileptiker, alle Exzentrischen sind als höchste Typen der Macht empfunden worden: als
göttlich
.
Diese Art Stärke, die Furcht erregt, galt vor Allem als göttlich: von hier nahm die Autorität ihren Ausgangspunkt, hier interpretirte, hörte, suchte man
Weisheit
... Hieraus entwickelte sich, überall beinahe, ein
Wille
zur »Vergöttlichung«, d. h. zur typischen Entartung von Geist, Leib und Nerven: ein Versuch, den Weg zu dieser höheren Art Sein zu finden. Sich krank, sich toll machen, die Symptome der Zerrüttung provociren – das hieß stärker, übermenschlicher, furchtbarer, weiser werden. Man glaubte damit so reich an Macht zu werden, daß man
abgeben
konnte. Überall, wo angebetet worden ist, suchte man Einen, der abgeben kann.
Hier war irreführend die Erfahrung des
Rausches
, Dieser
vermehrt
im höchsten Grade das Gefühl der Macht, folglich, naiv beurtheilt,
die Macht
. Auf der höchsten Stufe der Macht mußte der
Berauschteste
stehn, der Ekstatische. (– Es giebt zwei Ausgangspunkte des
Rausches
: die übergroße Fülle des Lebens und einen Zustand von krankhafter Ernährung des Gehirns.)
 
49.
Erworbene
, nicht ererbte Erschöpfung: 1) unzureichende
Ernährung
, oft aus Unwissenheit über Ernährung, z. B. bei Gelehrten; 2) die erotische
Präcocität
: der Fluch vornehmlich der französischen Jugend, der Pariser voran: welche aus den Lyceen bereits verhunzt und beschmutzt in die Welt tritt – und nicht wieder von der Kette verächtlicher Neigungen loskommt, gegen sich selbst ironisch und schnöde – Galeerensklaven, mit aller Verfeinerung (– übrigens in den häufigsten Fällen bereits Symptom der Rassen- und Familien-
décadence
, wie alle Hyper-Reizbarkeit; insgleichen als Contagium des Milieu's –: auch bestimmbar zu sein durch die Umgebung, gehört zur
décadence
–); 3) der Alkoholismus,
nicht
der Instinkt, sondern die Gewöhnung, die stupide Nachahmung, die feige oder eitle Anpassung an ein herrschendes
régime
: – Welche Wohlthat ist ein Jude unter Deutschen! Wie viel Stumpfheit, wie flächsern der Kopf, wie blau das Auge; der Mangel an
esprit
in Gesicht, Wort, Haltung; das faule Sich-strecken, das deutsche Erholungs-Bedürfnis;, das nicht aus Überarbeitung, sondern aus der widrigen Reizung und Überreizung durch Alkoholika herkommt ...
 
53.
Es giebt eine tiefe und vollkommen unbewußte Wirkung der
décadence
selbst auf die Ideale der Wissenschaft: unsere ganze Sociologie ist der Beweis für diesen Satz. Ihr bleibt vorzuwerfen, daß sie nur das
Verfalls-Gebilde
der Societät aus Erfahrung kennt und unvermeidlich die eigenen Verfalls-Instinkte als Norm des sociologischen Urtheils nimmt.
Das
niedersinkende
Leben im jetzigen Europa formulirt in ihnen seine Gesellschafts-Ideale: sie sehen alle zum Verwechseln dem Ideal
alter überlebter
Rassen ähnlich ...
Der
Heerdeninstinkt
sodann – eine jetzt souverän gewordene Macht – ist etwas Grundverschiedenes vom Instinkt einer
aristokratischen Societät
: und es kommt auf den Werth der
Einheiten
an, was die Summe zu bedeuten hat ... Unsre ganze Sociologie kennt gar keinen andern Instinkt als den der Heerde, d. h. der
summirten Nullen
, – wo jede Null »gleiche Rechte« hat, wo es tugendhaft ist, Null zu sein ...
Die Werthung, mit der heute die verschiedenen Formen der Societät beurtheilt werden, ist ganz und gar Eins mit jener, welche dem Frieden einen höheren Werth zuertheilt als dem Krieg: aber dies Urtheil ist antibiologisch, ist selbst eine Ausgeburt der
décadence
des Lebens ... Das Leben ist eine Folge des Kriegs, die Gesellschaft selbst ein Mittel zum Krieg ... Herr Herbert Spencer ist als Biologe ein
décadent
, – er ist es auch als Moralist (er steht im Sieg des Altruismus etwas Wünschenswertes!!!).
 
54.
Ich habe das Glück, nach ganzen Jahrtausenden der Verirrung und Verwirrung den Weg wiedergefunden zu haben, der zu einem Ja und einem Nein führt.
Ich lehre das Nein zu Allem, was schwach macht, – was erschöpft.
Ich lehre das Ja zu Allem, was stärkt, was Kraft aufspeichert, was das Gefühl der Kraft rechtfertigt.
Man hat weder das Eine noch das Andre bisher gelehrt: man hat Tugend, Entselbstung, Mitleiden, man hat selbst Verneinung des Lebens gelehrt. Dies Alles sind Werthe der Erschöpften.
Ein langes Nachdenken über die Physiologie der Erschöpfung zwang mich zu der Frage, wieweit die Urtheile Erschöpfter in die Welt der Werthe eingedrungen seien.
Mein Ergebniß war so überraschend wie möglich, selbst für mich, der in mancher fremden Welt schon zu Hause war: ich fand alle obersten Werthurtheile, alle, die Herr geworden sind über die Menschheit, mindestens zahm gewordene Menschheit, zurückführbar auf die Urtheile Erschöpfter.
Unter den heiligsten Namen zog ich die zerstörerischen Tendenzen heraus; man hat Gott genannt, was schwächt, Schwäche lehrt, Schwäche inficirt ... ich fand, daß der »gute Mensch« eine Selbstbejahungsform der
décadence
ist.
Jene Tugend, von der noch Schopenhauer gelehrt hat, daß sie die oberste, die einzige und das Fundament aller Tugenden sei: eben jenes Mitleiden erkannte ich als gefährlicher, als irgend ein Laster. Die Auswahl in der Gattung, ihre Reinigung vom Abfall
grundsätzlich kreuzen – das hieß bisher Tugend
par excellence
...
Man soll das
Verhängnis
; in Ehren halten; das Verhängnis;, das zum Schwachen sagt »geh zu Grunde!«...
Man hat es
Gott
genannt, daß man dem Verhängniß widerstrebte, – daß man die Menschheit verdarb und verfaulen machte... Man soll den Namen Gottes nicht unnützlich führen...
Die Rasse ist verdorben – nicht durch ihre Laster, sondern ihre Ignoranz: sie ist verdorben, weil sie die Erschöpfung nicht als Erschöpfung verstand: die physiologischen Verwechslungen sind die Ursache alles Übels...
Die Tugend ist unser großes Mißverständniß.
Problem: wie kamen die Erschöpften dazu, die Gesetze der Werthe zu machen? Anders gefragt: wie kamen Die zur Macht, die die Letzten sind?... Wie kam der Instinkt des Thieres Mensch auf den Kopf zu stehn?...
4. Die Krisis: Nihilismus und Wiederkunftsgedanke.
 
55.
Extreme Positionen werden nicht durch ermäßigte abgelöst, sondern wiederum durch extreme, aber
umgekehrte
. Und so ist der Glaube an die absolute Immoralität der Natur, an die Zweck- und Sinnlosigkeit der psychologisch-nothwendige
Affekt
, wenn der Glaube an Gott und eine essentiell moralische Ordnung nicht mehr zu halten ist. Der Nihilismus erscheint jetzt,
nicht
weil die Unlust am Dasein größer wäre als früher, sondern weil man überhaupt gegen einen »Sinn« im Übel, ja im Dasein mißtrauisch geworden ist.
Eine
Interpretation gieng zu Grunde: weil sie aber als
die
Interpretation galt, erscheint es, als ob es gar keinen Sinn im Dasein gebe, als ob Alles
umsonst
sei.
*
Daß dies »Umsonst!« der Charakter unseres gegenwärtigen Nihilismus ist, bleibt nachzuweisen. Das Mißtrauen gegen unsere früheren Wertschätzungen steigert sich bis zur Frage: »sind nicht alle ›Werthe‹ Lockmittel, mit denen die Komödie sich in die Länge zieht, aber durchaus nicht einer Lösung näherkommt?« Die
Dauer
, mit einem »Umsonst«, ohne Ziel und Zweck, ist der
lähmendste
Gedanke, namentlich noch wenn man begreift, daß man gefoppt wird und doch ohne Macht ist, sich nicht foppen zu lassen.
*
Denken wir diesen Gedanken in seiner furchtbarsten Form: das Dasein; so wie es ist, ohne Sinn und Ziel, aber unvermeidlich wiederkehrend, ohne ein Finale in's Nichts: »
die ewige Wiederkehr
«.
Das ist die extremste Form des Nihilismus: das Nichts (das »Sinnlose«) ewig!
Europäische Form des Buddhismus: Energie des Wissens und der Kraft zwingt zu einem solchen Glauben. Es ist die
wissenschaftlichste
aller möglichen Hypothesen. Wir leugnen Schluß-Ziele: hätte das Dasein eins, so müßte es erreicht sein.
*
Da begreift man, daß hier ein Gegensatz zum Pantheismus angestrebt wird: denn »Alles vollkommen, göttlich,
ewig« zwingt
ebenfalls zu einem Glauben an die »ewige Wiederkunft
«. Frage: ist mit der Moral auch diese pantheistische Ja-Stellung zu allen Dingen unmöglich gemacht? Im Grunde ist ja nur der moralische Gott überwunden. Hat es einen Sinn, sich einen Gott »jenseits von Gut und Böse« zu denken? Wäre ein Pantheismus in
diesem
Sinne möglich? Bringen wir die Zweckvorstellung aus dem Processe weg und bejahen wir
trotzdem
den Proceß? – Das wäre der Fall, wenn Etwas innerhalb jenes Processes in jedem Momente desselben
erreicht
würde – und immer das Gleiche. Spinoza gewann eine solche bejahende Stellung, insofern jeder Moment eine
logische
Nothwendigkeit hat: und er triumphirte mit seinem logischen Grundinstinkte über eine
solche
Weltbeschaffenheit.
*
Aber sein Fall ist nur ein Einzel-Fall.
Jeder Grundcharakterzug
, der
jedem
Geschehen zu Grunde liegt, der sich in jedem Geschehen ausdrückt, müßte, wenn er von einem Individuum als
sein
Grundcharakterzug empfunden würde, dieses Individuum dazu treiben, triumphirend jeden Augenblick des allgemeinen Daseins gutzuheißen. Es käme eben darauf an, daß man diesen Grundcharakterzug bei sich als gut, werthvoll, mit Lust empfindet.
*
Nun hat die
Moral
das Leben vor der Verzweiflung und dem Sprung in's Nichts bei solchen Menschen und Ständen geschützt, welche von
Menschen
vergewaltthätigt und niedergedrückt wurden: denn die Ohnmacht gegen Menschen,
nicht
die Ohnmacht gegen die Natur, erzeugt die desperateste Verbitterung gegen das Dasein. Die Moral hat die Gewalthaber, die Gewaltthätigen, die
»Herren« überhaupt als die Feinde behandelt, gegen welche der gemeine Mann geschützt,
das heißt zunächst ermuthigt, gestärkt
werden muß. Die Moral hat folglich am tiefsten
hassen
und
verachten
gelehrt was der Grundcharakterzug der Herrschenden ist: ihren
Willen zur Macht
. Diese Moral abschaffen, leugnen, zersetzen: das wäre den bestgehaßten Trieb mit einer
umgekehrten
Empfindung und Werthung ansehen. Wenn der Leidende, Unterdrückte
den Glauben verlöre
, ein
Recht
zu seiner Verachtung des Willens zur Macht zu haben, so träte er in das Stadium der hoffnungslosen Desperation. Dies wäre der Fall, wenn dieser Zug dem Leben essentiell wäre, wenn sich ergäbe, daß selbst in jenem Willen zur Moral nur dieser »Wille zur Macht« verkappt sei, daß auch jenes Hassen und Verachten noch ein Machtwille ist. Der Unterdrückte sähe ein, daß er mit dem Unterdrücker
auf gleichem Boden
steht und daß er kein
Vorrecht
, keinen
höheren Rang
vor Jenem habe.
*
Vielmehr
umgekehrt
! Es giebt Nichts am Leben, was Werth hat, außer dem Grade der Macht – gesetzt eben, daß Leben selbst der Wille zur Macht ist. Die Moral behütete die
Schlechtweggekommenen
vor Nihilismus, indem sie
Jedem
einen unendlichen Werth, einen metaphysischen Werth beimaß und in eine Ordnung einreihte, die mit der der weltlichen Macht und Rangordnung nicht stimmt: sie lehrte Ergebung, Demuth u. s. w. Gesetzt,
daß der Glaube an diese Moral zu Grunde geht
, so würden die Schlechtweggekommenen ihren Trost nicht mehr haben –
und zu Grunde gehn
.
*
Das Zu-Grunde-gehen präsentirt sich als ein Sich-zu-Grunde-richten, als ein instinktives Auslesen
Dessen, was
zerstören
muß. Symptome dieser Selbstzerstörung der Schlechtweggekommenen: die Selbstvivisektion, die Vergiftung, Berauschung, Romantik, vor Allem die instinktive Nöthigung zu Handlungen, mit denen man die Mächtigen zu
Todfeinden
macht (– gleichsam sich seine Henker selbst züchtend), der
Wille zur Zerstörung
als Wille eines noch tieferen Instinkts, des Instinkts der Selbstzerstörung, des
Willens in's Nichts
.
*
Nihilismus, als Symptom davon, daß die Schlechtweggekommenen keinen Trost mehr haben: daß sie zerstören, um zerstört zu werden, daß sie, von der Moral abgelöst, keinen Grund mehr haben, »sich zu ergeben«, – daß sie sich auf den Boden des entgegengesetzten Princips stellen und auch ihrerseits Macht
wollen
, indem sie die Mächtigen
zwingen
, ihre Henker zu sein. Dies ist die europäische Form des Buddhismus, das
Nein-thun
, nachdem alles Dasein seinen »Sinn« verloren hat.
*
Die »Noth« ist nicht etwa größer geworden: im Gegentheil! »Gott, Moral, Ergebung« waren Heilmittel, auf furchtbar tiefen Stufen des Elends: der
aktive Nihilismus
tritt bei relativ viel günstiger gestalteten Verhältnissen auf. Schon daß die Moral als überwunden empfunden wird, setzt einen ziemlichen Grad geistiger Cultur voraus; diese wieder ein relatives Wohlleben. Eine gewisse geistige Ermüdung, durch den langen Kampf philosophischer Meinungen bis zur hoffnungslosesten Skepsis
gegen
Philosophie gebracht, kennzeichnet ebenfalls den keineswegs
niederen
Stand jener Nihilisten.
Man denke an die Lage, in der Buddha auftrat. Die Lehre der ewigen Wiederkunft würde
gelehrte
Voraussetzungen haben (wie die Lehre Buddha's solche hatte, zum Beispiel Begriff der Causalität u. s. w.).
Was heißt jetzt »schlechtweggekommen«? Vor Allem
physiologisch
: nicht mehr politisch. Die
ungesundeste
Art Mensch in Europa (in allen Ständen) ist der Boden dieses Nihilismus: sie wird den Glauben an die ewige Wiederkunft als einen
Fluch
empfinden, von dem getroffen man vor keiner Handlung mehr zurückscheut: nicht passiv auslöschen, sondern Alles auslöschen
machen
, was in diesem Grade sinn- und ziellos ist: obwohl es nur ein Krampf, ein blindes Wüthen ist bei der Einsicht, daß Alles seit Ewigkeiten da war – auch dieser Moment von Nihilismus und Zerstörungslust. – Der
Werth
einer solchen
Krisis
ist, daß sie
reinigt
, daß sie die verwandten Elemente zusammendrängt und sich an einander verderben macht, daß sie den Menschen entgegengesetzter Denkweisen gemeinsame Aufgaben zuweist – auch unter ihnen die schwächeren, unsichreren an's Licht bringend und so zu einer
Rangordnung der Kräfte
, vom Gesichtspunkt der Gesundheit, den Anstoß giebt: Befehlende als Befehlende erkennend. Gehorchende als Gehorchende. Natürlich abseits von allen bestehenden Gesellschaftsordnungen.
*
Welche werden sich als die
Stärksten
dabei erweisen? Die Mäßigsten, Die, welche keine extremen Glaubenssätze
nöthig
haben, Die, welche einen guten Theil Zufall, Unsinn nicht nur zugestehn, sondern lieben, Die, welche vom Menschen mit einer bedeutenden Ermäßigung
seines Werthes denken können, ohne dadurch klein und schwach zu werden: die Reichsten an Gesundheit, die den meisten Malheurs gewachsen sind und deshalb sich vor den Malheurs nicht so fürchten – Menschen,
die ihrer Macht sicher sind
und die die
erreichte
Kraft des Menschen mit bewußtem Stolze repräsentiren.
Wie dächte ein solcher Mensch an die ewige Wiederkunft?
 
56.
Perioden des europäischen Nihilismus
Die Periode der Unklarheit
, der Tentativen aller Art, das Alte zu conserviren und das Neue nicht fahren zu lassen.
Die Periode der Klarheit
: man begreift, daß Altes und Neues Grundgegensätze sind: die alten Werthe aus dem niedergehenden, die neuen aus dem aufsteigenden Leben geboren –, daß
alle alten Ideale
lebensfeindliche Ideale sind (aus der
décadence
geboren und die
décadence
bestimmend, wie sehr auch im prachtvollen Sonntags-Aufputz der Moral). Wir
verstehen
das Alte und sind lange nicht stark genug zu einem Neuen.
Die Periode der drei großen Affekte
: der Verachtung, des Mitleids, der Zerstörung.
Die Periode der Katastrophe
: die Heraufkunft einer Lehre, welche die Menschen
aussiebt
... welche die Schwachen zu Entschlüssen treibt und ebenso die Starken –
II. Zur Geschichte des europäischen Nihilismus.
a) Die moderne Verdüsterung.
 
57.
Meine Freunde, wir haben es hart gehabt, als wir jung waren: wir haben an der Jugend selber gelitten, wie an einer schweren Krankheit. Das macht die Zeit, in die wir geworfen sind – die Zeit eines großen inneren Verfalles und Auseinanderfalles, welche mit allen ihren Schwächen und noch mit ihrer besten Stärke dem Geiste der Jugend entgegenwirkt. Das Auseinanderfallen, also die Ungewißheit ist dieser Zeit eigen: nichts steht auf festen Füßen und hartem Glauben an sich: man lebt für morgen, denn das Übermorgen ist zweifelhaft. Es ist alles glatt und gefährlich auf unserer Bahn, und dabei ist das Eis, das uns noch trägt, so dünn geworden: wir fühlen alle den warmen unheimlichen Athem des Thauwindes – wo wir noch gehen, da wird bald Niemand mehr gehen
können
!
 
58.
Wenn das kein Zeitalter des Verfalls und der abnehmenden Lebenskraft ist, so ist es zum Mindesten eines
des unbesonnenen und willkürlichen
Versuchens
: – und es ist wahrscheinlich, daß aus einer Überfülle mißrathener Experimente ein Gesammt-Eindruck wie von Verfall entsteht: und vielleicht die Sache selbst, der Verfall.
 
59.
Zur Geschichte der modernen Verdüsterung.
Die Staats-Nomaden (Beamte u. s. w.): ohne »Heimat« –.
Der Niedergang der Familie.
Der »gute Mensch« als Symptom der Erschöpfung.
Gerechtigkeit als Wille zur Macht (Züchtung).
Geilheit und Neurose.
Schwarze Musik: – die erquickliche Musik wohin?
Der Anarchist.
Menschenverachtung, Ekel.
Tiefste Unterscheidung: ob der Hunger oder der Überfluß schöpferisch wird? Ersterer erzeugt die
Ideale der Romantik
. –
Nordische Unnatürlichkeit.
Das Bedürfnis; nach
Alcoholica
: die Arbeiter-»Noth«.
Der Philosophische Nihilismus.
 
60.
Das langsame Hervortreten und Emporkommen der mittleren und niederen Stände (eingerechnet der niederen Art Geist und Leib), welches schon vor der französischen Revolution reichlich präludirt und ohne Revolution ebenfalls seinen Weg vorwärts gemacht hätte, – im Ganzen also das Übergewicht der Heerde über alle Hirten und Leithämmel – bringt mit sich
1. Verdüsterung des Geistes (– das Beieinander eines stoischen und frivolen
Anscheins
von Glück, wie es vornehmen Kulturen eigen ist, nimmt ab; man läßt viele Leiden
sehn
und
hören
, welche man früher ertrug und verbarg);
2. die
moralische
Hypokrisie (eine Art, sich durch Moral
auszeichnen
zu wollen, aber durch die Heerden-Tugenden: Mitleid, Fürsorge, Mäßigung und nicht durch solche, die außer dem Heerden-Vermögen erkannt und gewürdigt werden);
3. eine
wirkliche
große Menge von Mitleiden und Mitfreude (das Wohlgefallen im großen Beieinander, wie es alle Heerdenthiere haben – »Gemeinsinn«, »Vaterland«, Alles, wo das Individuum nicht in Betracht kommt).
 
61.
Unsere Zeit mit ihrem Streben, den zufälligen Nöthen abzuhelfen, vorzubeugen und die unangenehmen Möglichkeiten vorweg zu bekriegen, ist eine Zeit der
Armen.
Unsere »Reichen« –
das
sind die Ärmsten! Der eigentliche
Zweck
alles Reichthums ist
vergessen
!
 
62.
Kritik des modernen Menschen:
– »der gute Mensch«, nur verdorben und verführt durch schlechte Institutionen (Tyrannen und Priester); – die Vernunft als Autorität; – die Geschichte als Überwindung von Irrthümern; – die Zukunft als Fortschritt; – der christliche Staat (»der Gott der Heerschaaren«); – der christliche Geschlechtsbetrieb (oder die Ehe); – das Reich der »Gerechtigkeit« (der Cultus der »Menschheit«); – die »Freiheit«.
Die
romantische
Attitüde des modernen Menschen: – der edle Mensch (Byron, Victor Hugo, George Sand); – die edle Entrüstung; – die Heiligung durch die Leidenschaft (als wahre »Natur«); – das Parteinehmen für die Unterdrückten und Schlechtweggekommenen: Motto der Historiker und Romanciers; – die Stoiker der Pflicht; – die »Selbstlosigkeit« als Kunst und Erkenntniß; – der Altruismus als verlogenste Form des Egoismus (Utilitarismus), gefühlsamster Egoismus.
Dies Alles ist achtzehntes Jahrhundert. Was dagegen
nicht
sich aus ihm vererbt hat: die
insouciance
, die Heiterkeit, die Eleganz, die geistige Helligkeit. Das Tempo des Geistes hat sich verändert; der Genuß an der geistigen Feinheit und Klarheit ist dem Genuß an der Farbe, Harmonie, Masse, Realität u. s. w. gewichen. Sensualismus im Geistigen. Kurz, es ist das achtzehnte Jahrhundert
Rousseau's
.
 
63.
Im Großen gerechnet, ist in unsrer jetzigen Menschheit ein ungeheures Quantum von
Humanität
erreicht. Daß dies im allgemeinen nicht empfunden wird, ist selber ein Beweis dafür: wir sind für die
kleinen Nothstände
so empfindlich geworden, daß wir Das, was erreicht ist, unbillig übersehn.
Hier ist abzurechnen, daß es viel
décadence
giebt und daß mit solchen Augen gesehn, unsre Welt schlecht und miserabel
aussehn muß
. Aber diese Augen haben zu allen Zeiten das Gleiche gesehn:
1) eine gewisse Überreizung selbst der moralischen Empfindung,
2) das Quantum Verbitterung und Verdüsterung, das der Pessimismus mit sich in die Veurtheilung trägt: – beides zusammen hat der
entgegengesetzten
Vorstellung, daß es
schlecht
mit unsrer Moralität steht, zum Übergewicht verholfen.
Die Thatsache des Credits, des ganzen Welthandels, der Verkehrsmittel – ein ungeheures mildes
Vertrauen
auf den Menschen drückt sich darin aus ... Dazu trägt auch bei
3) die Loslösung der Wissenschaft von moralischen und religiösen Absichten: ein sehr gutes Zeichen, das aber meistens falsch verstanden ist.
Ich versuche auf meine Weise eine Rechtfertigung der Geschichte.
 
64.
Der zweite Buddhismus
. – Vorzeichen dafür: Das Überhandnehmen des Mitleids. Die geistige Übermüdung. Die Reduktion der Probleme auf Lust- und Unlust-Fragen. Die Kriegs-Glorie, welche einen Gegenschlag hervorruft. Ebenso wie die nationale Abgrenzung eine Gegenbewegung, die herzlichste »Fraternität«, hervorruft. Die Unmöglichkeit der Religion, mit Dogmen und Fabeln fortarbeiten zu können.
Mit dieser buddhistischen Cultur wird die
nihilistische Katastrophe
ein Ende machen.
 
65.
Was heute am tiefsten angegriffen ist, das ist der Instinkt und der Wille der
Tradition
: alle Institutionen, die diesem Instinkt ihre Herkunft verdanken, gehen dem modernen Geiste wider den Geschmack ... Im Grunde
denkt und thut man Nichts, was nicht den Zweck verfolgte, diesen Sinn für Überlieferung mit den Wurzeln herauszureißen. Man nimmt die Tradition als Fatalität; man studirt sie, man erkennt sie an (als »Erblichkeit« –), aber man
will
sie nicht. Die Anspannung eines Willens über lange Zeitfernen hin, die Auswahl der Zustände und Werthungen, welche es machen, daß man über Jahrhunderte der Zukunft verfügen kann – das gerade ist im höchsten Maaße antimodern. Woraus sich ergiebt, daß die
desorganisirenden
Principien unserem Zeitalter den Charakter geben.
 
66.
»Seid einfach« – eine Aufforderung an uns verwickelte und unfaßbare Nierenprüfer, welche eine einfache Dummheit ist ... Seid natürlich: aber wie, wenn man eben »unnatürlich«
ist
? ...
 
67.
Die ehemaligen Mittel,
gleichartige
, dauernde Wesen durch lange Geschlechter zu erzielen: unveräußerlicher Grundbesitz, Verehrung der Älteren (Ursprung des Götter- und Heroen-Glaubens als der Ahnherren).
Jetzt gehört die
Zersplitterung des Grundbesitzes
in die entgegengesetzte Tendenz. Eine
Zeitung
an Stelle der täglichen
Gebete
. Eisenbahn, Telegraph. Centralisation einer ungeheuren Menge verschiedener Interessen in Einer Seele: die
dazu
sehr stark und verhandlungsfähig sein muß.
 
68.
Weshalb Alles
Schauspielerei
wird. – Dem modernen Menschen fehlt: der sichere
Instinkt
(Folge
einer
langen gleichartigen Thätigkeitsform
einer Art Mensch); die Unfähigkeit, etwas
Vollkommnes
zu leisten, ist bloß die Folge davon: – man kann als Einzelner die Schule nie nachholen.
Das, was eine Moral, ein Gesetzbuch schafft: der tiefe Instinkt dafür, daß erst der
Automatismus
die Vollkommenheit möglich macht in Leben und Schaffen.
Aber jetzt haben wir den entgegengesetzten Punkt erreicht, ja, wir haben ihn erreichen
gewollt
– die extremste Bewußtheit, die Selbstdurchschauung des Menschen und der Geschichte: – damit sind wir praktisch am fernsten von der Vollkommenheit in Sein, Thun und Wollen: unsere Begierde, unser Wille selbst zur Erkenntnis ist ein Symptom einer ungeheuren
décadence
. Wir streben nach dem Gegentheil von Dem, was
starke Rassen, starke Naturen
wollen, – das Begreifen ist ein
Ende
...
Daß Wissenschaft möglich ist in diesem Sinne, wie sie heute geübt wird, ist der Beweis dafür, daß alle elementaren Instinkte,
Nothwehr
- und
Schutz
-Instinkte des Lebens nicht mehr fungiren. Wir sammeln nicht mehr, wir verschwenden die Kapitalien der Vorfahren, auch noch in der Art, wie wir
erkennen
–
 
69.
Nihilistischer Zug
a) in den
Naturwissenschaften
(»Sinnlosigkeit« –); Causalismus, Mechanismus. Die »Gesetzmäßigkeit« ein Zwischenakt, ein Überbleibsel.
b) Insgleichen in der
Politik
: es fehlt einem der Glaube an
sein
Recht, die Unschuld; es herrscht die Lügnerei, die Augenblicks-Dienerei.
c) Insgleichen in der
Volkswirthschaft
: die Aufhebung der Sklaverei: Mangel eines erlösenden Standes, eines
Rechtfertigers
, – Heraufkommen des Anarchismus. »Erziehung«?
d) Insgleichen in der
Geschichte
: der Fatalismus, der Darwinismus; die letzten Versuche, Vernunft und Göttlichkeit hineinzudeuten, mißrathen. Sentimentalität vor der Vergangenheit; man ertrüge keine Biographie! – (Der Phänomenalismus auch hier: Charakter als Maske; es giebt keine Thatsachen.)
e) Insgleichen in der
Kunst
: Romantik und ihr
Gegenschlag
(Widerwille gegen die romantischen Ideale und Lügen). Letzterer, moralisch, als Sinn größerer Wahrhaftigkeit, aber pessimistisch. Die reinen »Artisten« (gleichgültig gegen den Inhalt). (Beichtvater-Psychologie und Puritaner-Psychologie, zwei Formen der psychologischen Romantik: aber auch noch ihr Gegenschlag, der Versuch sich rein artistisch zum »Menschen« zu stellen, – auch da wird noch nicht die
umgekehrte
Werthschätzung
gewagt
!)
 
70.
Gegen
die Lehre vom Einfluß des
Milieu's
und der äußeren Ursachen: die innere Kraft ist unendlich
überlegen
; Vieles, was wie Einfluß von Außen aussieht, ist nur ihre Anpassung von Innen her. Genau dieselben Milieu's können entgegengesetzt ausgedeutet und ausgenützt werden: es giebt keine Thatsachen. – Ein Genie ist nicht erklärt aus solchen Entstehungs-Bedingungen –
 
71.
Die »
Modernität
« unter dem Gleichniß von Ernährung und Verdauung. –
Die Sensibilität unsäglich reizbarer (– unter moralistischem Aufputz: die Vermehrung des
Mitleids
–); die Fülle disparater Eindrücke größer als je: – der
Kosmopolitismus
der Speisen, der Litteraturen, Zeitungen, Formen, Geschmäcker, selbst Landschaften. Das
Tempo
dieser Einströmung ein
Prestissimo
; die Eindrücke wischen sich aus; man wehrt sich instinktiv, Etwas hereinzunehmen,
tief
zu nehmen, Etwas zu »verdauen«; – Schwächung der Verdauungs-Kraft resultirt daraus. Eine Art
Anpassung
an diese Überhäufung mit Eindrücken tritt ein: der Mensch verlernt zu
agiren
;
er reagirt nur noch
auf Erregungen von Außen her.
Er giebt seine Kraft aus
theils in der
Aneignung
, theils in der
Verteidigung
, theils in der
Entgegnung
.
Tiefe Schwächung der Spontaneität
: – der Historiker, Kritiker, Analytiker, der Interpret, der Beobachter, der Sammler, der Leser, – alles
reaktive
Talente, –
alle
Wissenschaft!
Künstliche
Zurechtmachung
seiner Natur zum »Spiegel«; interessirt, aber gleichsam bloß epidermal-interessirt; eine grundsätzliche Kühle, ein Gleichgewicht, eine festgehaltene
niedere
Temperatur dicht unter der dünnen Fläche, auf der es Wärme, Bewegung, »Sturm«, Wellenspiel giebt.
Gegensatz der
äußeren
Beweglichkeit zu einer gewissen
tiefen Schwere und Müdigkeit
.
 
72.
Wohin gehört unsre moderne Welt: in die Erschöpfung oder in den Aufgang? – Ihre Vielheit und
Unruhe bedingt durch die höchste Form des
Bewußtwerdens
.
 
73.
Überarbeitung, Neugierde und Mitgefühl – unsere
modernen Laster
.
 
74.
Zur Charakteristik der »
Modernität
«. –
Überreichliche Entwicklung der Zwischengebilde; Verkümmerung der Typen; Abbruch der Traditionen, Schulen; die Überherrschaft der Instinkte
(philosophisch vorbereitet: das Unbewußte
mehr werth
) nach eingetretener
Schwächung
der
Willenskraft
, des Wollens von Zweck
und
Mittel.
 
75.
Ein tüchtiger Handwerker oder Gelehrter nimmt sich gut aus, wenn er seinen Stolz bei seiner Kunst hat und genügsam und zufrieden auf das Leben blickt. Nichts hingegen ist jämmerlicher anzuschauen, als wenn ein Schuster oder Schulmeister mit leidender Miene zu verstehen giebt, er sei eigentlich für etwas Besseres geboren. Es giebt gar nichts Besseres, als das Gute! und das ist: irgend eine Tüchtigkeit haben und aus ihr schaffen,
virtù
im italienischen Sinne der Renaissance.
Heute, in der Zeit wo der Staat einen unsinnig dicken Bauch hat, giebt es in allen Feldern und Fächern, außer den eigentlichen Arbeitern, noch »Vertreter«: z. B. außer den Gelehrten noch Litteraten, außer den leidenden Volksschichten noch schwätzende prahlerische Thunichtgute, welche jenes Leiden »vertreten«, – gar nicht zu reden von den Politikern von Berufs wegen, welche sich wohlbefinden
und Nothstände vor einem Parlament mit starken Lungen »vertreten«. Unser modernes Leben ist äußerst
kostspielig
durch die Menge Zwischenpersonen; in einer antiken Stadt dagegen, und im Nachklang daran noch in mancher Stadt Spaniens und Italiens, trat man selber auf und hatte Nichts auf einen solchen modernen Vertreter und Zwischenhändler gegeben – es sei denn einen Tritt!
 
76.
Das Übergewicht der
Händler
und
Zwischenpersonen
, auch im Geistigsten: der Litterat, der »Vertreter«, der Historiker (als Verquicker des Vergangenen und Gegenwärtigen), der Exotiker und Kosmopolit, die Zwischenpersonen zwischen Naturwissenschaft und Philosophie, die Semi-Theologen.
 
77.
Den größten Ekel haben mir bisher die Schmarotzer des Geistes gemacht: man findet sie, in unserem ungesunden Europa, überall schon, und zwar mit dem besten Gewissen von der Welt. Vielleicht ein wenig trübe, ein wenig
air pessimiste
, in der Hauptsache aber gefräßig, schmutzig, beschmutzend, sich einschleichend, einschmiegend, diebisch, krätzig – und unschuldig wie alle kleinen Sünder und Mikroben. Sie leben davon, daß andere Leute Geist haben und mit vollen Händen ausgeben: sie wissen, wie es selbst zum Wesen des reichen Geistes gehört, unbekümmert, ohne kleinliche Vorsicht, auf den Tag hin und selbst verschwenderisch sich auszugeben. – Denn der Geist ist ein schlechter Haushalter und hat kein Augenmerk darauf, wie Alles von ihm lebt und zehrt.
 
78.
Die Schauspielerei
Die Farbenbuntheit des modernen Menschen und ihr Reiz. Wesentlich Versteck und Überdruß.
Der Litterat.
Der Politiker (im »nationalen Schwindel«).
Die Schauspielerei in den Künsten:
Mangel an Probität der Vorbildung und Schulung (Fromentin);
die Romantiker (Mangel an Philosophie und Wissenschaft und Überfluß an Litteratur);
die Romanschreiber (Walter Scott, aber auch die Nibelungen-Ungeheuer mit der nervösesten Musik);
die Lyriker.
Die »Wissenschaftlichkeit«.
Virtuosen (Juden).
Die volksthümlichen Ideale als überwunden, aber noch nicht
vor dem Volk
:
der Heilige, der Weise, der Prophet.
 
79.
Die Zuchtlosigkeit des modernen Geistes
unter allerhand moralischem Aufputz. – Die Prunkworte sind: die Toleranz (für »Unfähigkeit zu Ja und Nein«);
la largeur de sympathie
(– ein Drittel Indifferenz, ein Drittel Neugierde, ein Drittel krankhafte Erregbarkeit); die »Objektivität« (– Mangel an Person, Mangel an Wille, Unfähigkeit zur »Liebe«); die »Freiheit« gegen die Regel (Romantik); die »Wahrheit« gegen die Fälscherei und Lügnerei (Naturalismus); die »Wissenschaftlichkeit« (das
»
document humain
«: auf Deutsch der Colportage-Roman und die Addition – statt der Composition); die »Leidenschaft« an Stelle der Unordnung und der Unmäßigkeit; die »Tiefe« an Stelle der Verworrenheit, des Symbolen-Wirrwars.
 
80.
Zur Kritik der großen Worte
.– Ich bin voller Argwohn und Bosheit gegen Das, was man »Ideal« nennt: hier liegt
mein Pessimismus
, erkannt zu haben, wie die »höheren Gefühle« eine Quelle des Unheils, das heißt der Verkleinerung und Wertherniedrigung des Menschen sind.
Man täuscht sich jedesmal, wenn man einen »Fortschritt« von einem Ideal erwartet; der Sieg des Ideals war jedesmal bisher eine
retrograde Bewegung
.
Christenthum, Revolution, Aufhebung der Sklaverei, gleiche Rechte, Philanthropie, Friedensliebe, Gerechtigkeit, Wahrheit: alle diese großen Worte haben nur Werth im Kampf, als Standarte:
nicht
als Realitäten, sondern als
Prunkworte
, für etwas ganz Anderes (ja Gegensätzliches!).
 
81.
Man kennt die Art Mensch, welche sich in die Sentenz
tout comprendre c'est tout pardonner
verliebt hat. Es sind die Schwachen, es sind vor Allem die Enttäuschten: wenn es an Allem etwas zu verzeihen giebt, so giebt es auch an Allem etwas zu verachten! Es ist die Philosophie der Enttäuschung, die sich hier so human in Mitleiden einwickelt und süß blickt.
Das sind Romantiker, denen der Glaube flöten gieng: nun wollen sie wenigstens noch
zusehen
, wie
Alles läuft und verläuft. Sie nennen's
l'art pour l'art
, »Objektivität« u. s. w.
 
82.
Haupt-Symptome des Pessimismus
: – die
diners chez Magny
; der russische Pessimismus (Tolstoi, Dostoiewsky); der ästhetische Pessimismus,
l'art pour l'art
, »
description
« (der romantische und der antiromantische Pessimismus); der erkenntnißtheoretische Pessimismus (Schopenhauer; der Phänomenalismus); der anarchistische Pessimismus; die »Religion des Mitleids«, buddhistische Vorbewegung; der Cultur-Pessimismus: (Exotismus, Kosmopolitismus); der moralistische Pessimismus: ich selber.
 
83.
»
Ohne den christlichen Glauben
, meinte Pascal, werdet ihr euch selbst, ebenso wie die Natur und die Geschichte,
un monstre et un chaos
.« Diese Prophezeiung haben wir
erfüllt
: nachdem das schwächlich-optimistische achtzehnte Jahrhundert den Menschen
verhübscht
und
verrationalisirt
hatte.
Schopenhauer
und
Pascal
, – In einem wesentlichen Sinne ist
Schopenhauer
der Erste, der die Bewegung
Pascal's
wieder
aufnimmt
:
un monstre et un chaos
, folglich Etwas, das zu
verneinen
ist ... Geschichte, Natur, der Mensch selbst!
»
Unsre Unfähigkeit, die Wahrheit zu erkennen
, ist die Folge unsrer
Verderbniß
, unsres moralischen
Verfalls
«: so Pascal. Und so im Grunde Schopenhauer. »Je tiefer die Verderbniß der Vernunft, umso nothwendiger die Heilslehre« – oder, Schopenhauerisch gesprochen, die Verneinung.
Schopenhauer als Nachschlag (Zustand vor der Revolution):
– Mitleid, Sinnlichkeit, Kunst, Schwäche des Willens, Katholicismus der geistigsten Begierden – das ist gutes achtzehntes Jahrhundert
au fond
.
Schopenhauers
Grundmißverständniß des
Willens
(wie als ob Begierde, Instinkt, Trieb das
Wesentliche
am Willen sei) ist typisch: Wertherniedrigung des Willens bis zur Verkennung. Insgleichen Haß gegen das Wollen; Versuch, in dem Nicht-mehr-wollen, im »Subjektsein
ohne
Ziel und Absicht« (im »reinen willensfreien Subjekt«) etwas Höheres, ja
das
Höhere, das Werthvolle zu sehen. Großes Symptom der
Ermüdung
oder der
Schwäche
des
Willens:
denn dieser ist ganz eigentlich Das, was die Begierden als Herr behandelt, ihnen Weg und Maaß weist ...
 
85.
Man hat den unwürdigen Versuch gemacht, in Wagner und Schopenhauer Typen der geistig Gestörten zu sehen: eine ungleich wesentlichere Einsicht wäre gewonnen, den Typus der
décadence
, den Beide darstellen, wissenschaftlich zu präcisiren.
 
86.
Henrik Ibsen ist mir sehr deutlich geworden. Mit all seinem robusten Idealismus und »Willen zur Wahrheit« hat er sich nicht von dem Moral-Illusionismus frei zu machen gewagt, welcher »Freiheit« sagt und nicht sich eingestehen will, was Freiheit ist: die zweite
Stufe in der Metamorphose des »Willens zur Macht« seitens Derer, denen sie fehlt. Auf der ersten verlangt man Gerechtigkeit von Seiten Derer, welche die Macht haben. Auf der zweiten sagt man »Freiheit«, d. h. man will »loskommen« von Denen, welche die Macht haben. Auf der dritten sagt man »
gleiche Rechte
«, d. h. man will, so lange man noch nicht das Übergewicht hat, auch die Mitbewerber hindern, in der Macht zu wachsen.
 
87.
Niedergang des
Protestantismus
: theoretisch und historisch als Halbheit begriffen. Thatsächliches Übergewicht des Katholizismus; das Gefühl des Protestantismus so erloschen, daß die stärksten
antiprotestantischen
Bewegungen nicht mehr als solche empfunden werden (zum Beispiel Wagner's Parsifal). Die ganze höhere Geistigkeit in Frankreich ist
katholisch
im Instinkt; Bismarck hat begriffen, daß es einen Protestantismus gar nicht mehr giebt.
 
88.
Der Protestantismus, jene geistig unreinliche und langweilige Form der
décadence
, in der das Christenthum sich bisher im mediokren Norden zu conserviren gewußt hat: als etwas Halbes und Complexes werthvoll für die Erkenntniß, insofern es Erfahrungen verschiedener Ordnung und Herkunft in den gleichen Köpfen zusammenbrachte.
 
89.
Was hat der deutsche Geist aus dem Christenthum gemacht! – Und daß ich beim Protestantismus stehen
bleibe: wie viel Bier ist wieder in der protestantischen Christlichkeit! Ist eine geistig verdumpftere, faulere, gliederstreckendere Form des Christen-Glaubens noch denkbar, als die eines deutschen Durchschnitts-Protestanten? ... Das nenne ich mir ein bescheidnes Christentum! eine Homöopathie des Christentums nenne ich's! – Man erinnert mich daran, daß es heute auch einen
unbescheidnen
Protestantismus giebt, den der Hofprediger und antisemitischen Spekulanten: aber Niemand hat noch behauptet, daß irgend ein »Geist« auf diesen Gewässern »schwebe« ... Das ist bloß eine unanständigere Form der Christlichkeit, durchaus noch keine verständigere ...
 
90.
Fortschritt.
– Daß wir uns nicht täuschen! Die Zeit läuft vorwärts, – wir möchten glauben, daß auch Alles, was in ihr ist, vorwärts läuft, – daß die Entwicklung eine Vorwärts-Entwicklung ist ... Das ist der Augenschein, von dem die Besonnensten verführt werden. Aber das neunzehnte Jahrhundert ist kein Fortschritt gegen das sechszehnte: und der deutsche Geist von 1888 ist ein Rückschritt gegen den deutschen Geist von 1788 ... Die »Menschheit« avancirt nicht, sie existirt nicht einmal. Der Gesammt-Aspekt ist der einer ungeheuren Experimentir-Werkstätte, wo Einiges gelingt, zerstreut durch alle Zeiten, und Unsägliches mißräth, wo alle Ordnung, Logik, Verbindung und Verbindlichkeit fehlt. Wie dürften wir verkennen, daß die Heraufkunft des Christentums eine
décadence
-Bewegung ist? ... Daß die deutsche Reformation eine Recrudescenz der christlichen Barbarei ist? ... Daß die Revolution
den Instinkt zur großen Organisation der Gesellschaft zerstört hat? ... Der Mensch ist kein Fortschritt gegen das Thier: der Cultur-Zärtling ist eine Mißgeburt im Vergleich zum Araber und Corsen; der Chinese ist ein wohlgerathnerer Typus, nämlich dauerfähiger, als der Europäer ...
b) Die letzten Jahrhunderte.
 
91.
Die Verdüsterung, die pessimistische Färbung kommt nothwendig im Gefolge der Aufklärung. Gegen 1770 bemerkte man bereits die Abnahme der Heiterkeit; Frauen dachten, mit jenem weiblichen Instinkt, der immer zu Gunsten der Tugend Partei nimmt, daß die Immoralität daran Schuld sei. Galiani traf in's Schwarze: er citirt Voltaire's Vers:
Un monstre gai vaut mieux
Qu'un sentimental ennuyeux.
Wenn ich nun vermeine, jetzt um ein paar Jahrhunderte Voltairen und sogar Galiani – der etwas viel Tieferes war – in der Aufklärung voraus zu sein: wie weit mußte ich also gar in der Verdüsterung gelangt sein! Dies ist auch wahr: und ich nahm zeitig mich mit einer Art Bedauern in Acht vor der deutschen und christlichen Enge und Folge-Unrichtigkeit des Schopenhauer'schen oder gar Leopardi'schen Pessimismus und suchte die principiellsten Formen auf (– Asien –). Um aber
diesen
extremen Pessimismus zu ertragen (wie er hier und da aus meiner »Geburt der Tragödie« herausklingt), »ohne Gott und Moral« allein zu leben, mußte
ich mir ein Gegenstück erfinden. Vielleicht weiß ich am besten, warum der Mensch allein lacht: er allein leidet so tief, daß er das Lachen erfinden
mußte
. Das unglücklichste und melancholischste Thier ist, wie billig, das heiterste.
 
92.
In Bezug auf deutsche Cultur habe ich das Gefühl des
Niedergangs
immer gehabt. Das hat mich oft
unbillig
gegen das
ganze
Phänomen der europäischen Cultur gemacht, daß ich eine niedergehende Art kennen lernte. Die Deutschen kommen immer später hinterdrein: sie tragen Etwas in der
Tiefe
, z. B. –
Abhängigkeit vom Ausland: z. B.
Kant
– Rousseau, Sensualisten, Hume, Swedenborg.
Schopenhauer
– Inder und Romantik, Voltaire.
Wagner
– französischer Cultus des Gräßlichen und der großen Oper,
Paris
und Flucht in
Urzustände
(die Schwester-Ehe).
– Gesetz der
Nachzügler
(Provinz nach Paris, Deutschland nach Frankreich).
Wieso
gerade
Deutsche
das
Griechische entdeckten
(: je stärker man einen Trieb entwickelt, umso
anziehender
wird es, sich einmal in seinen
Gegensatz
zu stürzen).
Musik ist
Aus
klingen.
 
93.
Renaissance und Reformation.
– Was
beweist
die Renaissance? Daß das Reich des »Individuums« nur kurz sein kann. Die Verschwendung ist zu groß: es fehlt die Möglichkeit selbst, zu sammeln, zu capitalisiren, und die Erschöpfung folgt auf dem Fuße. Es sind Zeiten, wo Alles
verthan
wird, wo die Kraft
selbst verthan wird, mit der man sammelt, capitalisirt, Reichthum auf Reichthum häuft ... Selbst die Gegner solcher Bewegungen sind zu einer unsinnigen Kraftvergeudung gezwungen; auch sie werden alsbald erschöpft, ausgebraucht, öde.
Wir haben in der Reformation ein wüstes und pöbelhaftes Gegenstück zur Renaissance Italiens, verwandten Antrieben entsprungen, nur daß diese im zurückgebliebenen, gemein gebliebenen Norden sich religiös verkleiden mußten, – dort hatte sich der Begriff des höheren Lebens von dem des religiösen Lebens noch nicht abgelöst.
Auch mit der Reformation will das Individuum zur Freiheit; »Jeder sein eigner Priester« ist auch nur eine Formel der Libertinage. In Wahrheit genügte Ein Wort – »evangelische Freiheit« – und alle Instinkte, die Grund hatten, im Verborgenen zu bleiben, brachen wie wilde Hunde heraus, die brutalsten Bedürfnisse bekamen mit Einem Male den Muth zu sich, Alles schien gerechtfertigt ... Man hütete sich zu begreifen, welche Freiheit man im Grunde gemeint hatte, man schloß die Augen vor sich ... Aber daß man die Augen zumachte und die Lippen mit schwärmerischen Reden benetzte, hinderte nicht, daß die Hände zugriffen, wo Etwas zu greifen war, daß der Bauch der Gott des »freien Evangeliums« wurde, daß alle Rache- und Neid-Gelüste sich in unersättlicher Wuth befriedigten ...
Dies dauerte eine Weile: dann kam die Erschöpfung, ganz so wie sie im Süden Europa's gekommen war; und auch hier wieder eine
gemeine
Art Erschöpfung, ein allgemeines
ruere in servitutem
... Es kam das
unanständige
Jahrhundert Deutschlands ...
 
94.
Die
Ritterlichkeit
als die errungene Position der Macht: ihr allmähliches Zerbrechen (und zum Theil Übergang in's Breitere, Bürgerliche). Bei Larochefoucauld ist Bewußtsein über die eigentlichen Triebfedern der Noblesse des Gemüths da – und christlich verdüsterte Beurtheilung dieser Triebfedern.
Fortsetzung des Christenthums
durch die
französische Revolution.
Der Verführer ist Rousseau: er entfesselt das Weib wieder, das von da an immer interessanter –
leidend
– dargestellt wird. Dann die Sclaven und Mistreß Beecher-Stowe. Dann die Armen und die Arbeiter. Dann die Lasterhaften und Kranken, – Alles das wird in den Vordergrund gestellt (selbst um für das Genie einzunehmen, wissen sie seit fünfhundert Jahren es nicht anders als den großen Leidträger darzustellen!). Dann kommt der Fluch auf die Wollust (Baudelaire und Schopenhauer); die entschiedenste Überzeugung, daß Herrschsucht das größte Laster ist; vollkommene Sicherheit darin, daß Moral und
désintéressement
identische Begriffe sind; daß das »Glück Aller« ein erstrebenswerthes Ziel sei (d.h. das Himmelreich Christi). Wir sind auf dem besten Wege: das Himmelreich der Armen des Geistes hat begonnen. – Zwischenstufen: der Bourgeois (in Folge des Geldes Parvenu) und der Arbeiter (in Folge der Maschine).
Vergleich
der griechischen Cultur und der französischen zur Zeit Ludwig's XIV. Entschiedener Glaube an sich selber. Ein Stand von Müßigen, die es sich schwer machen und viel Selbstüberwindung üben. Die Macht der Form, Wille,
sich
zu formen. »Glück« als
Ziel eingestanden. Viel Kraft und Energie
hinter
dem Formenwesen. Der Genuß am Anblick eines so
leicht scheinenden
Lebens. – Die
Griechen
sahen den Franzosen wie
Kinder
aus.
 
95.
Die drei Jahrhunderte.
Ihre verschiedene
Sensibilität
drückt sich am besten so aus:
Aristokratismus:
Descartes, Herrschaft der
Vernunft,
Zeugniß von der Souveränetät des
Willens;
Feminismus:
Rousseau, Herrschaft des
Gefühls
, Zeugniß von der Souveränetät der
Sinne
, verlogen;
Animalismus: Schopenhauer, Herrschaft der
Begierde
, Zeugniß von der Souveränetät der
Animalität
, redlicher, aber düster.
Das 17. Jahrhundert ist
aristokratisch
, ordnend, hochmüthig gegen das Animalische, streng gegen das Herz, »ungemüthlich«, sogar ohne Gemüth, »undeutsch«, dem Burlesken und dem Natürlichen abhold, generalisirend und souverän gegen Vergangenheit: denn es glaubt an sich. Viel Raubthier
au fond
, viel asketische Gewöhnung, um Herr zu bleiben. Das
willensstarke
Jahrhundert; auch das der starken Leidenschaft.
Das 18. Jahrhundert ist vom
Weibe
beherrscht, schwärmerisch, geistreich, flach, aber mit einem Geiste im Dienst der Wünschbarkeit, des Herzens,
libertin
im Genusse des Geistigsten, alle Autoritäten unterminirend; berauscht, heiter, klar, human, falsch vor sich, viel Canaille
au fond
, gesellschaftlich ...
Das 19. Jahrhundert ist
animalischer
, unterirdischer, häßlicher, realistischer, pöbelhafter, und ebendeshalb »besser«, »ehrlicher«, vor der »Wirklichkeit« jeder Art unterwürfiger,
wahrer
; aber willensschwach, aber traurig und dunkel-begehrlich, aber fatalistisch. Weder vor der »Vernunft«, noch vor dem »Herzen« in Scheu und Hochachtung; tief überzeugt von der Herrschaft der Begierde (Schopenhauer sagte »Wille«; aber Nichts ist charakteristischer für seine Philosophie, als daß das eigentliche
Wollen
in ihr fehlt). Selbst die Moral auf Einen Instinkt reducirt (»Mitleid«).
Auguste Comte ist
Fortsetzung des 18. Jahrhunderts
(Herrschaft von
cœur
über
la tête
, Sensualismus in der Erkenntnistheorie, altruistische Schwärmerei).
Daß die
Wissenschaft
in dem Grade souverän geworden ist, das beweist, wie das 19. Jahrhundert sich von der Domination der
Ideale losgemacht
hat. Eine gewisse »Bedürfnißlosigkeit« im Wünschen ermöglicht uns erst unsere wissenschaftliche Neugierde und Strenge – diese
unsere
Art Tugend ...
Die Romantik ist
Nachschlag
des 18. Jahrhunderts; eine Art aufgethürmtes Verlangen nach dessen Schwärmerei großen Stils (– thatsächlich ein gut Stück Schauspielerei und Selbstbetrügerei: man wollte die
starke Natur
, die
große Leidenschaft
darstellen).
Das 19. Jahrhundert sucht instinktiv nach
Theorien
, mit denen es seine
fatalistische Unterwerfung unter das Tatsächliche
gerechtfertigt fühlt. Schon
Hegel's
Erfolg gegen die »Empfindsamkeit« und den romantischen Idealismus lag im Fatalistischen seiner Denkweise, in seinem Glauben an die größere Vernunft auf Seiten des Siegreichen, in seiner Rechtfertigung des
wirklichen »Staates« (an Stelle von »Menschheit« u.s.w.). – Schopenhauer: wir sind etwas Dummes und, besten Falls, sogar etwas Sich-selbst-Aufhebendes. Erfolg des Determinismus, der genealogischen Ableitung der früher als absolut geltenden
Verbindlichkeiten,
die Lehre vom
milieu
und der Anpassung, die Reduktion des Willens auf Reflexbewegungen, die Leugnung des Willens als »wirkender Ursache«; endlich – eine wirkliche Umtaufung: man sieht so wenig Wille, daß das Wort
frei
wird, um etwas Anderes zu bezeichnen. Weitere Theorien: die Lehre von der
Objektivität
, »willenlosen« Betrachtung, als einzigem Weg zur Wahrheit;
auch zur Schönheit
(– auch der Glaube an das »Genie«, um ein Recht auf
Unterwerfung
zu haben); der Mechanismus, die ausrechenbare Starrheit des mechanischen Processes; der angebliche »Naturalismus«, Elimination des wählenden, richtenden, interpretirenden Subjekts als Princip –
Kant, mit seiner »praktischen Vernunft«, mit seinem
Moral-Fanatismus
ist ganz 18. Jahrhundert; noch völlig außerhalb der historischen Bewegung; ohne jeden Blick für die Wirklichkeit seiner Zeit, z. B. Revolution; unberührt von der griechischen Philosophie; Phantast des Pflichtbegriffs; Sensualist, mit dem Hinterhang der dogmatischen Verwöhnung –.
Die
Rückbewegung auf Kant
in unserem Jahrhundert ist eine
Rückbewegung zum achtzehnten Jahrhundert
: man will sich ein Recht wieder auf die alten Ideale und die alte Schwärmerei verschaffen, – darum eine Erkenntnißtheorie, welche »Grenzen setzt«, das heißt erlaubt, ein
Jenseits der Vernunft nach Belieben anzusetzen
...
Die Denkweise
Hegel's
ist von der
Goethe'
schen nicht sehr entfernt: man höre Goethe über
Spinoza
.
Wille zur Vergöttlichung des Alls und des Lebens, um in seinem Anschauen und Ergründen
Ruhe
und
Glück
zu finden; Hegel sucht Vernunft überall, – vor der Vernunft darf man sich
ergeben
und
bescheiden
. Bei Goethe eine Art von fast
freudigem
und
vertrauendem Fatalismus
, der nicht revoltirt, der nicht ermattet, der aus sich eine Totalität zu bilden sucht, im Glauben, daß erst in der Totalität Alles sich erlöst, als gut und gerechtfertigt erscheint.
 
96.
Periode der
Aufklärung
, – darauf Periode der
Empfindsamkeit
. Inwiefern Schopenhauer zur »Empfindsamkeit« gehört (Hegel zur Geistigkeit).
 
97.
Das 17. Jahrhundert
leidet am Menschen
wie an einer
Summe von Widersprüchen
(»
l'amas de contradictions
«, der wir sind); es sucht den Menschen zu entdecken, zu
ordnen
, auszugraben: während das 18. Jahrhundert zu vergessen sucht, was man von der Natur des Menschen weiß, um ihn an seine Utopie anzupassen. »Oberflächlich, weich, human«, – schwärmt für »den Menschen« –
Das 17. Jahrhundert sucht die Spuren des Individuums auszuwischen, damit das Werk dem Leben so ähnlich als möglich sehe. Das 18. sucht durch das Werk
für den Autor zu interessiren
. Das 17. Jahrhundert sucht in der Kunst Kunst, ein Stück Cultur: das 18. treibt mit der Kunst Propaganda für Reformen socialer und politischer Natur.
Die »Utopie«, der »ideale Mensch«, die Natur-Angöttlichung, die Eitelkeit des Sich-in-Scene-setzens, die Unterordnung unter die Propaganda
socialer
Ziele, die Charlatanerie – das haben wir vom 18. Jahrhundert.
Der Stil des 17. Jahrhunderts:
propre, exact et libre.
Das starke Individuum, sich selbst genügend oder vor Gott in eifriger Bemühung – und jene moderne Autoren-Zudringlichkeit und -Zuspringlichkeit – das sind
Gegensätze.
»Sich-produciren« – damit vergleiche man die Gelehrten von Port-Royal.
Alfieri hatte einen Sinn für
großen Stil.
Der Haß gegen das
Burleske
(Würdelose), der
Mangel an Natursinn
gehört zum 17. Jahrhundert.
 
98.
Gegen Rousseau.
– Der Mensch ist
leider
nicht mehr böse genug; die Gegner Rousseau's, welche sagen »der Mensch ist ein Raubthier«, haben leider nicht Recht. Nicht die Verderbniß des Menschen, sondern seine Verzärtlichung und Vermoralisirung ist der Fluch. In der Sphäre, welche von Rousseau am heftigsten bekämpft wurde, war gerade die
relativ
noch starke und wohlgerathene Art Mensch (– die, welche noch die großen Affekte ungebrochen hatte: Wille zur Macht, Wille zum Genuß, Wille und Vermögen zu commandiren). Man muß den Menschen des 18. Jahrhunderts mit dem Menschen der Renaissance vergleichen (auch dem des 17. Jahrhunderts in Frankreich), um zu spüren, worum es sich handelt: Rousseau ist ein Symptom der Selbstverachtung und der erhitzten Eitelkeit – beides Anzeichen,
daß es am dominirenden Willen fehlt: er moralisirt und sucht die
Ursache
seiner Miserabilität als Rancune-Mensch in den
herrschenden
Ständen.
 
99.
Voltaire
–
Rousseau
. – Der Zustand der Natur ist furchtbar, der Mensch ist Raubthier; unsere Civilisation ist ein unerhörter
Triumph
über diese Raubthier-Natur: –
so schloß Voltaire
. Er empfand die Milderung, die Raffinements, die geistigen Freuden des civilisirten Zustandes; er verachtete die Bornirtheit, auch in der Form der Tugend; den Mangel an Delikatesse auch bei den Asketen und Mönchen.
Die
moralische Verwerflichkeit
des Menschen schien
Rousseau
zu präoccupiren; man kann mit den Worten »ungerecht«, »grausam« am meisten die Instinkte der Unterdrückten aufreizen, die sich sonst unter dem Bann des
vetitum
und der Ungnade befinden:
sodaß ihr Gewissen ihnen die aufrührerischen Begierden widerräth
. Diese Emancipatoren suchen vor Allem Eins: ihrer Partei die großen Accente und Attitüden der
höheren Natur
zu geben.
 
100.
Rousseau
: die Regel gründend auf das Gefühl; die Natur als Quelle der Gerechtigkeit; der Mensch vervollkommnet sich in dem Maaße, in dem er sich der
Natur nähert
(– nach Voltaire in dem Maaße, in dem er sich
von der Natur entfernt
). Dieselben Epochen für den Einen die des Fortschritts der
Humanität
, für den Andern Zeiten der Verschlimmerung von Ungerechtigkeit und Ungleichheit.
Voltaire noch die
umanità,
im Sinne der Renaissance begreifend, insgleichen die
virtù
(als »hohe Cultur«), er kämpft für die Sache der
»honnêtes gens«
und
»de la bonne compagnie«,
die Sache des Geschmacks, der Wissenschaft, der Künste, die Sache des Fortschritts selbst und der Civilisation.
Der Kampf gegen 1760 entbrannt
: der Genfer Bürger und
le seigneur de Ferney.
Erst von da an wird Voltaire der Mann seines Jahrhunderts, der Philosoph, der Vertreter der Toleranz und des Unglaubens (bis dahin nur
un bel esprit).
Der Neid und der Haß auf Rousseau's Erfolg trieb ihn vorwärts, »in die Höhe«.
Pour »la canaille« un dieu rémunérateur et vengeur
– Voltaire.
Kritik beider Standpunkte in Hinsicht auf den
Werth der Civilisation
. Die
sociale Erfindung
die schönste, die es für Voltaire giebt: es giebt kein höheres Ziel, als sie zu unterhalten und zu vervollkommnen; eben Das ist die
honnêteté,
die socialen Gebräuche zu achten; Tugend ein Gehorsam gegen gewisse nothwendige »Vorurtheile« zu Gunsten der Erhaltung der »Gesellschaft«.
Cultur-Missionär
, Aristokrat, Vertreter der siegreichen, herrschenden Stände und ihrer Werthungen. Aber Rousseau blieb
Plebejer
, auch als
homme de lettres,
das war
unerhört
; seine unverschämte Verachtung alles Dessen, was nicht er selbst war.
Das
Krankhafte
an Rousseau am meisten bewundert und
nachgeahmt
. (Lord Byron ihm verwandt; auch sich zu erhabenen Attitüden aufschraubend, zum rancunösen Groll; Zeichen der »Gemeinheit«; später, durch
Venedig
in's Gleichgewicht gebracht, begriff er, was
mehr erleichtert
und
wohlthut
, ...
l'insouciance.)
Rousseau ist stolz in Hinsicht aus Das, was er ist, trotz seiner Herkunft; aber er geräth außer sich, wenn man ihn daran erinnert...
Bei Rousseau unzweifelhaft die
Geistesstörung
, bei Voltaire eine ungewöhnliche Gesundheit und Leichtigkeit. Die
Rancune des Kranken
; die Zeiten seines Irrsinns auch die seiner Menschenverachtung und seines Mißtrauens.
Die Vertheidigung der
Providenz
durch Rousseau (gegen den Pessimismus Voltaire's): er
brauchte
Gott, um den Fluch auf die Gesellschaft und die Civilisation werfen zu können; Alles mußte an sich gut sein, da Gott es geschaffen;
nur der Mensch hat den Menschen verdorben
. Der »gute Mensch« als Naturmensch war eine reine Phantasie; aber mit dem Dogma von der Autorschaft Gottes etwas Wahrscheinliches und Begründetes.
Romantik à la Rousseau
: die Leidenschaft (»das souveräne Recht der Passion«); die »Natürlichkeit«; die Fascination der Verrücktheit (die Narrheit zur Größe gerechnet); die unsinnige Eitelkeit des Schwachen; die Pöbel-Rancune als
Richterin
(»in der Politik hat man seit hundert Jahren einen Kranken als Führer genommen«)
 
101.
Kant
: macht den erkenntnißtheoretischen Skepticismus der Engländer
möglich
für Deutsche:
1) indem er die moralischen und religiösen Bedürfnisse der Deutschen für denselben interessirt: so wie aus gleichem Grunde die neueren Akademiker die Skepsis benutzten als Vorbereitung für den Platonismus
(vide
Augustin); so wie Pascal sogar die
moralistische
Skepsis benutzte, um das Bedürfniß nach Glauben zu excitiren (»zu rechtfertigen«);
2) indem er ihn scholastisch verschnörkelte und verkräuselte und dadurch dem wissenschaftlichen Form-Geschmack der Deutschen annehmbar machte (denn Locke und Hume an sich waren zu hell, zu klar, d. h. nach deutschen Werthinstinkten geurtheilt »zu oberflächlich« –).
Kant:
ein geringer Psycholog und Menschenkenner; grob fehlgreifend in Hinsicht auf große historische Werthe (französische Revolution); Moral-Fanatiker à la Rousseau; mit unterirdischer Christlichkeit der Werthe; Dogmatiker durch und durch, aber mit einem schwerfälligen Überdruß an diesem Hang, bis zum Wunsche, ihn zu tyrannisiren, aber auch der Skepsis sofort müde; noch von keinem Hauche kosmopolitischen Geschmacks und antiker Schönheit angeweht ... ein
Verzögerer
und
Vermittler
, nichts Originelles (– so wie
Leibnitz
zwischen Mechanik und Spiritualismus, wie
Goethe
zwischen dem Geschmack des 18. Jahrhunderts und dem des »historischen Sinnes« [– der wesentlich ein Sinn des Exotismus ist], wie die
deutsche Musik
zwischen französischer und italienischer Musik, wie
Karl
der Große zwischen
imperium Romanum
und Nationalismus
vermittelte, überbrückte, – Verzögerer
par excellence
).
 
102.
Inwiefern die
christlichen
Jahrhunderte mit ihrem Pessimismus
stärkere
Jahrhunderte waren als das 18. Jahrhundert – entsprechend das
tragische
Zeitalter der Griechen –.
Das 19. Jahrhundert gegen das 18. Jahrhundert. Worin Erbe, – worin Rückgang gegen dasselbe (: »geist«loser, geschmackloser), – worin Fortschritt über dasselbe (: düsterer, realistischer, stärker).
 
103.
Was
bedeutet
daß, daß wir die
Campagna romana
nachfühlen? Und das Hochgebirge? Chateaubriand 1803 in einem Brief an M. de Fontanes giebt den ersten Eindruck der
Campagna romana
.
Der Präsident de Brosses sagt von der
Campagna romana: «il fallait que Romulus fût ivre, quand il sougea à bâtir une ville dans un terrain aussi laid.«
Auch Delacroix wollte Rom nicht, es machte ihm Furcht. Er schwärmte für Venedig, wie Shakespeare, wie Byron, wie George Sand. Die Abneigung gegen Rom auch bei Theoph. Gautier – und bei Rich. Wagner.
Lamartine hat für Sorrent und den Posilipp die Sprache –
Victor Hugo schwärmt für Spanien,
»parce que aucune autre nation n'a moins emprunté à l'antiquité, parce qu'elle n'a subi aucune influence classique.«
 
104.
Die
beiden großen Tentativen
, die gemacht worden sind, das 18. Jahrhundert zu überwinden:
Napoleon
, indem er den Mann, den Soldaten und den großen Kampf um Macht wieder aufweckte – Europa als politische Einheit concipirend;
Goethe
, indem er eine europäische Cultur imaginirte, die die volle Erbschaft der schon
erreichten
Humanität macht.
Die deutsche Cultur dieses Jahrhunderts erweckt Mißtrauen – in der Musik fehlt jenes volle, erlösende und bindende Element Goethe –
 
105.
Das Übergewicht der
Musik
in den Romantikern von 1830 und 1840. Delacroix. Ingres, ein leidenschaftltcher Musiker (Cultus für Gluck, Haydn, Beethoven, Mozart) sagte seinen Schülern in Rom
»si je pouvais vous rendre tous musiciens, vous y gagneriez comme peintres«
–; insgleichen Horace Vernet, mit einer besonderen Leidenschaft für den Don Juan (wie Mendelssohn bezeugt 1831); insgleichen Stendhal, der von sich sagt:
Combien de lieues ne ferais-je pas à pied, et à combien de jours de prison ne me soumetterais-je pas pour entendre
Don Juan ou le Matrimonio segreto
; et je ne sais pour quelle autre chose je ferais cet effort.
Damals war er 56 Jahre alt.
Die entliehenen Formen, z. B. Brahms als typischer »Epigone«, Mendelssohn's gebildeter Protestantismus ebenfalls (eine frühere »Seele« wird
nach
gedichtet ...)
– die moralischen und poetischen Substitutionen bei Wagner, die
eine
Kunst als Nothbehelf für Mängel in der anderen,
– der »historische Sinn«, die Inspiration durch Dichten, Sagen,
– jene typische Verwandlung, für die unter Franzosen G. Flaubert, unter Deutschen Richard Wagner das deutlichste Beispiel ist, wie der romantische Glaube an die Liebe und die Zukunft in das Verlangen zum Nichts sich verwandelt, 1830 in 1850.
 
106.
Warum culminirt die deutsche Musik zur Zeit der deutschen Romantik? Warum fehlt Goethe in der
deutschen Musik? Wie viel Schiller, genauer wie viel »Thekla« ist dagegen in Beethoven!
Schumann hat Eichendorff, Uhland, Heine, Hoffmann, Tieck in sich. Richard Wagner hat Freischütz, Hoffmann, Grimm, die romantische Sage, den mystischen Katholicismus des Instinkts, den Symbolismus, die »Freigeisterei der Leidenschaft« (Rousseau's Absicht). Der »Fliegende Holländer« schmeckt nach Frankreich, wo
le ténébreux
1830 der Verführer-Typus war.
Cultus der Musik
, der revolutionären Romantik der Form. Wagner
resümirt
die Romantik, die deutsche und die französische –
 
107.
Richard Wagner bleibt, bloß in Hinsicht auf seinen Werth für Deutschland und deutsche Cultur abgeschätzt, ein großes Fragezeichen, ein deutsches Unglück vielleicht, ein Schicksal in jedem Falle: aber was liegt daran? Ist er nicht sehr viel mehr, als bloß ein deutsches Ereigniß? Es will mir sogar scheinen, daß er nirgendswo weniger hingehört als nach Deutschland: Nichts ist daselbst auf ihn vorbereitet, sein ganzer Typus steht unter Deutschen einfach fremd, wunderlich, unverstanden, unverständlich da. Aber man hütet sich, das sich einzugestehen: dazu ist man zu gutmüthig, zu viereckig, zu deutsch. »
Credo quia absurdus est
«: so will es und wollte es auch in diesem Falle der deutsche Geist – und so glaubt er einstweilen Alles, was Wagner über sich selbst geglaubt haben wollte. Der deutsche Geist hat zu allen Zeiten in
psychologicis
der Feinheit und Divination ermangelt. Heute, wo er unter dem Hochdruck der Vaterländerei und Selbstbewunderung steht,
verdickt und vergröbert er sich zusehends; wie sollte er dem Problem Wagner gewachsen sein! –
 
108.
Die Deutschen sind noch Nichts, aber sie
werden
Etwas; also haben sie noch keine Cultur, – also können sie noch leine Cultur haben! – Sie sind noch Nichts: das heißt sie sind Allerlei. Sie
werden
Etwas: das heißt sie hören einmal auf, Allerlei zu sein. Das letzte ist im Grunde nur ein Wunsch, kaum noch eine Hoffnung; glücklicherweise ein Wunsch, auf dem man leben kann, eine Sache des Willens, der Arbeit, der Zucht, der Züchtung so gut als eine Sache des Unwillens, des Verlangens, der Entbehrung, des Unbehagens, ja der Erbitterung, – kurz, wir Deutschen
wollen
Etwas von uns, was man von uns noch nicht wollte – wir wollen Etwas
mehr
!
Daß diesem »Deutschen, wie er noch nicht ist« – etwas Besseres zukommt, als die heutige deutsche »Bildung«; daß alle »Werdenden« ergrimmt sein müssen, wo sie eine Zufriedenheit auf diesem Bereiche, ein dreistes »Sich-zur-Ruhe-setzen« oder »Sich-selbst-anräuchern« wahrnehmen: das ist mein zweiter Satz, über den ich auch noch nicht umgelernt habe.
c) Anzeichen der Erstarkung.
 
109.
Grundsatz: es giebt etwas von Verfall in Allem, was den modernen Menschen anzeigt: aber dicht neben der Krankheit stehen Anzeichen einer unerprobten Kraft
und Mächtigkeit der Seele.
Dieselben Gründe, welche die Verkleinerung der Menschen hervorbringen, treiben die Stärkeren und Seltneren bis hinauf zur Größe.
 
110.
Gesammt-Einsicht
: der
zweideutige
Charakter unsrer
modernen Welt
, – eben dieselben Symptome könnten auf
Niedergang
und auf
Stärke
deuten. Und die Abzeichen der Stärke, der errungenen Mündigkeit könnten auf Grund überlieferter (
zurückgebliebener
) Gefühls-Abwerthung als Schwäche
mißverstanden
werden. Kurz, das
Gefühl
, als
Werthgefühl
, ist
nicht auf der Höhe der Zeit
.
Verallgemeinert
: Das
Werthgefühl
ist immer
rückständig
, es drückt Erhaltungs-, Wachsthums-Bedingungen einer viel früheren Zeit aus: es kämpft gegen neue Daseinsbedingungen an, aus denen es nicht gewachsen ist und die es nothwendig mißversteht: es hemmt, es weckt Argwohn gegen das Neue ...
 
111.
Das
Problem des neunzehnten Jahrhunderts
. Ob seine starke und schwache Seite zu einander gehören? Ob es aus Einem Holze geschnitzt ist? Ob die Verschiedenheit seiner Ideale, und deren Widerspruch, in einem höheren Zwecke bedingt ist:
als
etwas Höheres? – Denn es könnte die
Vorbestimmung zur Größe
sein, in diesem Maße in heftiger Spannung zu wachsen. Die Unzufriedenheit, der Nihilismus
könnte ein gutes Zeichen sein
.
 
112.
Gesammt-Einsicht
. – Thatsächlich bringt jedes große Wachsthum auch ein ungeheures
Abbröckeln
und
Vergehen
mit sich: das Leiden, die Symptome des Niedergangs
gehören
in die Zeiten ungeheuren Vorwärtsgehens; jede fruchtbare und mächtige Bewegung der Menschheit hat zugleich eine nihilistische Bewegung
mitgeschaffen
. Es wäre unter Umständen das Anzeichen für ein einschneidendes und allerwesentlichstes Wachsthum, für den Übergang in neue Daseinsbedingungen, daß die extremste Form des Pessimismus, der eigentliche
Nihilismus
, zur Welt käme.
Dies habe ich begriffen
.
 
113.
A
Von einer vollen herzhaften
Würdigung
unsrer jetzigen Menschheit auszugehen: – sich nicht durch den Augenschein täuschen lassen: diese Menschheit ist weniger »effektvoll«, aber sie giebt ganz andere Garantien der
Dauer
, ihr Tempo ist langsamer, aber der Takt selbst ist viel reicher. Die
Gesundheit
nimmt zu, die wirklichen Bedingungen des starken Leibes werden erkannt und allmählich geschaffen, der »Asketismus«
ironice
–. Die Scheu vor Extremen, ein gewisses Zutrauen zum »rechten Weg«, keine Schwärmerei; ein zeitweiliges Sich-Einleben in engere Werthe (wie »Vaterland«, wie »Wissenschaft« u.s.w.).
Dies ganze bild wäre aber immer noch
zweideutig
: – es könnte eine
aufsteigende
oder aber eine
absteigende
Bewegung des Lebens sein.
B
Der Glaube an den »
Fortschritt
« – in der niederen Sphäre der Intelligenz erscheint er als aufsteigendes Leben: aber das ist Selbsttäuschung;
in der höheren Sphäre der Intelligenz als
absteigendes
.
Schilderung der Symptome.
Einheit des Gesichtspunktes: Unsicherheit in Betreff der Werthmaaße.
Furcht vor einem allgemeinen »Umsonst«.
Nihilismus.
 
114.
Thatsächlich haben wir ein Gegenmittel gegen den
ersten
Nihilismus nicht mehr so nöthig: das Leben ist nicht mehr dermaaßen ungewiß, zufällig, unsinnig in unserem Europa. Eine solch ungeheure
Potenzirung
vom
Werth
des Menschen, vom Werth des Übels u.s.w. ist jetzt nicht so nöthig, wir ertragen eine bedeutende
Ermäßigung
dieses Werthes, wir dürfen viel Unsinn und Zufall einräumen: die erreichte Macht des Menschen erlaubt jetzt eine
Herabsetzung
der Zuchtmittel, von denen die moralische Interpretation das stärkste war. »Gott« ist eine viel zu extreme Hypothese.
 
115.
Wenn irgend Etwas unsre
Vermenschlichung
, einen wahren tatsächlichen
Fortschritt
bedeutet, so ist es, daß wir keine excessiven Gegensätze, überhaupt keine Gegensätze mehr brauchen ...
wir dürfen die Sinne lieben, wir haben sie in jedem Grade vergeistigt und artistisch gemacht;
wir haben ein Recht auf alle die Dinge, die am schlimmsten bisher
verrufen
waren.
 
116.
Die Umlehrung der Rangordnung
. – Die frommen Falschmünzer, die Priester, werden unter uns zu Tschandala's: – sie nehmen die Stellung der Charlatans, der Quacksalber, der Falschmünzer, der Zauberer ein: wir halten sie für Willens-Verderber, für die großen Verleumder und Rachsüchtigen des Lebens, für die
Empörer
unter den Schlechtweggekommenen. Wir haben aus der Dienstboten-Kaste, den Sudra's, unfern Mittelstand gemacht, unser »Volk«, das, was die politische Entscheidung in den Händen hat.
Dagegen ist der Tschandala von Ehemals obenauf: voran die
Gotteslästerer
, die
Immoralisten
, die Freizügigen jeder Art, die Artisten, die Juden, die Spielleute, – im Grunde alle
verrufenen
Menschenklassen –.
Wir haben uns zu
ehrenhaften
Gedanken emporgehoben, mehr noch, wir
bestimmen
die Ehre auf Erden, die »Vornehmheit« ... Wir Alle sind heute die
Fürsprecher des Lebens
–. Wir
Immoralisten
sind heute die
stärkste Macht
: die großen andern Mächte brauchen uns ... wir construiren die Welt nach unserm Bilde –.
Wir haben den Begriff »Tschandala« auf die
Priester, Jenseits-Lehrer
und die mit ihnen verwachsene
christliche Gesellschaft
übertragen, hinzugenommen was gleichen Ursprungs ist, die Pessimisten.
Nihilisten, Mitleids-Romantiker, Verbrecher, Lasterhaften, – die gesammte Sphäre, wo der Begriff »Gott« als
Heiland
imaginirt wird ...
Wir sind stolz darauf, keine Lügner mehr sein zu müssen, keine Verleumder, keine Verdächtiger des Lebens ...
 
117.
Fortschritt
des neunzehnten Jahrhunderts gegen das achtzehnte (– im Grunde führen wir
guten Europäer
einen Krieg gegen das achtzehnte Jahrhundert –):
1) »Rückkehr zur Natur« immer entschiedener im umgekehrten Sinne verstanden, als es Rousseau verstand; –
weg vom Idyll und der Oper
!
2) immer entschiedener antiidealistisch, gegenständlicher, furchtloser, arbeitsamer, maßvoller, mißtrauischer gegen plötzliche Veränderungen,
antirevolutionär
;
3) immer entschiedener die Frage der
Gesundheit des Leibes
der »der Seele« voranstellend: letztere als einen Zustand in Folge der ersteren begreifend, diese mindestens als die Vorbedingung der Gesundheit der Seele.
 
118.
Wenn irgend Etwas erreicht ist, so ist es ein harmloseres Verhalten zu den Sinnen, eine freudigere, wohlwollendere, Goethischere Stellung zur Sinnlichkeit; insgleichen eine stolzere Empfindung in Betreff des Erkennens: sodaß der »reine Thor« wenig Glauben findet.
 
119.
Wir
»Objektiven«
. – Das ist nicht das »Mitleid«, was
uns
die Thore zu den fernsten und fremdesten Arten Sein und Cultur aufmacht; sondern unsre Zugänglichkeit und Unbefangenheit, welche gerade
nicht
»mitleidet«, sondern im Gegentheil sich bei hundert Dingen ergötzt, wo man ehedem litt (empört oder ergriffen war, oder feindselig und kalt blickte –). Das Leiden in allen Nuancen ist uns jetzt interessant: damit sind wir gewiß
nicht
die Mitleidigeren, selbst wenn der Anblick des Leidens uns durch und durch erschüttert und zu Thränen rührt: – wir sind schlechterdings deshalb nicht hülfreicher gestimmt.
In diesem
freiwilligen
Anschauen-wollen von aller Art Noth und Vergehen sind wir stärker und kräftiger geworden, als es das 18. Jahrhundert war; es ist ein Beweis unseres Wachsthums an Kraft (– wir haben uns dem 17. und 16. Jahrhundert
genähert
). Aber es ist ein tiefes Mißverständniß, unsre »Romantik« als Beweis unsrer »verschönerten Seele« aufzufassen. Wir wollen
starke
sensations
, wie alle
gröberen
Zeiten und Volksschichten sie wollen. (Dies hat man wohl auseinander zu halten vom Bedürfniß der Nervenschwachen und
décadents
: bei denen ist das Bedürfniß nach Pfeffer da, selbst nach Grausamkeit.)
Wir
Alle
suchen Zustände, in denen die bürgerliche Moral
nicht mehr mitredet
, noch weniger die priesterliche (– wir haben bei jedem Buche, an dem etwas Pfarrer- und Theologenluft hängen geblieben ist, den Eindruck einer bemitleidenswerthen
niaiserie
und Armuth). Die »gute Gesellschaft« ist die, wo im Grunde Nichts interessirt, als was bei der bürgerlichen Gesellschaft
verboten
ist und üblen Ruf macht: ebenso steht es mit Büchern, mit Musik, mit Politik, mit der Schätzung des Weibes.
 
120.
Die Vernatürlichung des Menschen im 19. Jahrhundert
(– das 18. Jahrhundert ist das der Eleganz, der Feinheit und der
sentiments généreux
). –
Nicht
»Rückkehr zur Natur«: denn es gab noch niemals eine natürliche Menschheit. Die Scholastik un- und
wider
-natürlicher Werthe ist die Regel, ist der Anfang; zur Natur kommt der Mensch nach langem Kampfe, – er kehrt nie »zurück« ... Die Natur: d. h. es wagen, unmoralisch zu sein wie die Natur.
Wir sind gröber, direkter, voller Ironie gegen generöse Gefühle, selbst wenn wir ihnen unterliegen.
Natürlicher ist unsre erste
Gesellschaft
, die der Reichen, der Müßigen: man macht Jagd auf einander, die Geschlechtsliebe ist eine Art Sport, bei dem die Ehe ein Hinderniß und einen Reiz abgiebt; man unterhält sich und lebt um des Vergnügens willen; man schätzt die körperlichen Vorzüge in erster Linie, man ist neugierig und gewagt.
Natürlicher ist unsre Stellung zur
Erkenntniß
; wir haben die Libertinage des Geistes in aller Unschuld, wir hassen die pathetischen und hieratischen Manieren, wir ergötzen uns am Verbotensten, wir wüßten kaum noch ein Interesse der Erkenntniß), wenn wir uns auf dem Wege zu ihr zu langweilen hätten.
Natürlicher ist unsre Stellung zur
Moral
. Principien sind lächerlich geworden; Niemand erlaubt sich ohne Ironie mehr von seiner »Pflicht« zu reden. Aber man schätzt eine hülfreiche, wohlwollende Gesinnung
(– man sieht im
Instinkt
die Moral und dédaignirt den Rest. Außerdem ein paar Ehrenpunkts-Begriffe –).
Natürlicher ist unsre Stellung
in politicis
: wir sehen Probleme der Macht, des Quantums Macht gegen ein anderes Quantum. Wir glauben nicht an ein Recht, das nicht auf der Macht ruht, sich durchzusetzen: wir empfinden alle Rechte als Eroberungen.
Natürlicher ist unsre Schätzung
großer Menschen und Dinge
: wir rechnen die Leidenschaft als ein Vorrecht, wir finden Nichts groß, wo nicht ein großes Verbrechen einbegriffen ist; wir concipiren alles Groß-sein als ein Sich-außerhalb-stellen in Bezug auf Moral.
Natürlicher ist unsre Stellung zur
Natur
: wir lieben sie nicht mehr um ihrer »Unschuld«, »Vernunft«, »Schönheit« willen, wir haben sie hübsch »verteufelt« und »verdummt«. Aber statt sie darum zu verachten, fühlen wir uns seitdem verwandter und heimischer in ihr. Sie aspirirt
nicht
zur Tugend: wir achten sie deshalb.
Natürlicher ist unsre Stellung zur
Kunst
: wir verlangen nicht von ihr die schönen Scheinlügen u. s. w.; es herrscht der brutale Positivismus, welcher constatirt, ohne sich zu erregen.
In summa
: es giebt Anzeichen dafür, daß der Europäer des 19. Jahrhunderts sich weniger seiner Instinkte schämt; er hat einen guten Schritt dazu gemacht, sich einmal seine unbedingte Natürlichkeit, d. h. seine Unmoralität einzugestehen,
ohne Erbitterung
: im Gegentheil, stark genug dazu, diesen Anblick allein noch auszuhalten.
Das klingt in gewissen Ohren, wie als ob die
Corruption
fortgeschritten wäre: und gewiß ist, daß der Mensch sich nicht der
»Natur«
angenähert hat, von
der
Rousseau
redet, sondern einen Schritt weiter gethan hat in
der
Civilisation, welche er
perhorrescirte
. Wir haben uns
verstärkt
: wir sind dem 17. Jahrhundert wieder näher gekommen, dem Geschmack seines Endes namentlich (Dancourt, Lesage, Regnard).
 
121.
Cultur contra Civilisation
. – Die Höhepunkte der Cultur und der Civilisation liegen auseinander: man soll sich über den abgründlichen Antagonismus von Cultur und Civilisation nicht irre führen lassen. Die großen Momente der Cultur waren immer, moralisch geredet, Zeiten der Corruption; und wiederum waren die Epochen der gewollten und erzwungenen
Thierzähmung
des Menschen (»Civilisation« –) Zeiten der Unduldsamkeit für die geistigsten und kühnsten Naturen. Civilisation will etwas Anderes, als Cultur will: vielleicht etwas Umgekehrtes ...
 
122.
Wovor ich warne
: die
décadence
-Instinkte nicht mit der
Humanität
zu verwechseln;
:die
auflösenden
und
nothwendig zur
décadence
treibenden Mittel
der Civilisation nicht mit der
Cultur
zu verwechseln;
:die
Libertinage
, das Princip des
»laisser aller«
, nicht mit dem
Willen zur Macht
zu verwechseln (– er ist dessen
Gegen
princip).
 
123.
Die unerledigten Probleme, die ich neu stelle: das
Problem der Civilisation,
der Kampf zwischen
Rousseau und Voltaire um 1760. Der Mensch wird tiefer, mißtrauischer, »unmoralischer«, stärker, sich-selbst-vertrauender – und insofern »
natürlicher
«:
das
ist »Fortschritt«. – Dabei legen sich, durch eine Art von Arbeitstheilung, die verböserten Schichten und die gemilderten, gezähmten auseinander: sodaß die
Gesammtthatsache
nicht ohne Weiteres in die Augen springt ...
Es gehört zur
Stärke
, zur Selbstbeherrschung und Fascination der Stärke, daß diese stärkeren Schichten die Kunst besitzen, ihre Verböserung als etwas
Höheres
empfinden zu machen. Zu jedem »Fortschritt« gehört eine Umdeutung der verstärkten Elemente in's »Gute«.
 
124.
Daß man den Menschen den
Muth
zu ihren Naturtrieben wiedergiebt –
Daß man ihrer
Selbstunterschätzung
steuert (
nicht
der des Menschen als Individuums, sondern der des Menschen
als Natur
...) –
Daß man die
Gegensätze
herausnimmt aus den Dingen, nachdem man begreift, daß wir sie hineingelegt haben –
Daß man die
Gesellschafts-Idiosynkrasie
aus dem Dasein überhaupt herausnimmt (Schuld, Strafe, Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, Freiheit, Liebe u. s. w.) –
Fortschritt zur »
Natürlichkeit
«: in allen politischen Fragen, auch im Verhältniß von Parteien, selbst von merkantilen oder Arbeiter- oder Unternehmer-Parteien, handelt es sich um
Machtfragen
– »was man
kann
« und erst daraufhin, was man
soll
.
 
125.
Der Socialismus – als die zu Ende gedachte
Tyrannei
der Geringsten und Dümmsten, d.h. der Oberflächlichen, Neidischen und der Dreiviertels-Schauspieler – ist in der That die Schlußfolgerung der »modernen Ideen« und ihres latenten Anarchismus: aber in der lauen Luft eines demokratischen Wohlbefindens erschlafft das Vermögen, zu Schlüssen oder gar
zum Schluß
zu kommen. Man folgt, – aber man folgert nicht mehr. Deshalb ist der Socialismus im Ganzen eine hoffnungslose säuerliche Sache: und Nichts ist lustiger anzusehn, als der Widerspruch zwischen den giftigen und verzweifelten Gesichtern, welche heute die Socialisten machen – und von was für erbärmlichen gequetschten Gefühlen legt gar ihr Stil Zeugniß ab! – und dem harmlosen Lämmer-Glück ihrer Hoffnungen und Wünschbarkeiten. Dabei kann es doch an vielen Orten Europa's ihrerseits zu gewaltigen Handstreichen und Überfällen kommen: dem nächsten Jahrhundert wird es hie und da gründlich im Leibe »rumoren«, und die Pariser Commune, welche auch in Deutschland ihre Schutzredner und Fürsprecher hat, war vielleicht nur eine leichtere Unverdaulichkeit gewesen im Vergleich zu dem, was kommt. Trotzdem wird es immer zu viel Besitzende geben, als daß der Socialismus mehr bedeuten könnte als einen Krankheits-Anfall: und diese Besitzenden sind wie Ein Mann Eines Glaubens »man muß Etwas besitzen, um Etwas
zu sein
«. Dies aber ist der älteste und gesündeste aller Instinkte: ich würde hinzufügen »man muß mehr haben wollen, als man hat, um mehr zu
werden
«. So nämlich klingt die Lehre, welche Allem, was lebt, durch das Leben selber gepredigt wird:
die Moral der Entwicklung. Haben und mehr haben wollen,
Wachsthum
mit einem Wort – das ist das Leben selber. In der Lehre des Socialismus versteckt sich schlecht ein »Wille zur Verneinung des Lebens«: es müssen mißrathene Menschen oder Rassen sein, welche eine solche Lehre ausdenken. In der That, ich wünschte, es würde durch einige große Versuche bewiesen, daß in einer socialistischen Gesellschaft das Leben sich selber verneint, sich selber die Wurzeln abschneidet. Die Erde ist groß genug und der Mensch immer noch unausgeschöpft genug, als daß mir eine derart praktische Belehrung und
demonstratio ad absurdum
, selbst wenn sie mit einem ungeheuren Aufwand von Menschenleben gewonnen würde, nicht wünschenswerth erscheinen müßte. Immerhin, schon als unruhiger Maulwurf unter dem Boden einer in Dummheit rollenden Gesellschaft wird der Socialismus etwas Nützliches und Heilsames sein können: er verzögert den »Frieden auf Erden« und die gänzliche Vergutmüthigung des demokratischen Heerdenthieres, er zwingt die Europäer, Geist, nämlich List und Vorsicht übrig zu behalten, den männlichen und kriegerischen Tugenden nicht gänzlich abzuschwören, – er schützt Europa einstweilen vor dem ihm drohenden
marasmus feminismus
.
 
126.
Die günstigsten Hemmungen und Remeduren der Modernität:
1) die allgemeine
Wehrpflicht
mit wirklichen Kriegen, bei denen der Spaß aufhört;
2) die
nationale
Bornirtheit (vereinfachend, concentrirend);
3) die verbesserte
Ernährung
(Fleisch);
4) die zunehmende
Reinlichkeit
und Gesundheit der Wohnstätten;
5) die Vorherrschaft der
Physiologie
über Theologie, Moralistik, Ökonomie und Politik;
6) die militärische Strenge in der Forderung und Handhabung seiner »Schuldigkeit« (man
lobt
nicht mehr...).
 
127.
Ich
freue
mich der militärischen Entwicklung Europa's, auch der inneren anarchistischen Zustände: die Zeit der Ruhe und des Chinesenthums, welche Galiani für dies Jahrhundert voraussagte, ist vorbei. Persönliche
männliche
Tüchtigkeit, Leibes-Tüchtigkeit bekommt wieder Werth, die Schätzungen werden physischer, die Ernährungen fleischlicher. Schöne Männer werden wieder möglich. Die blasse Duckmäuserei (mit Mandarinen an der Spitze, wie Comte es träumte) ist vorbei. Der Barbar ist in Jedem von uns
bejaht
, auch das wilde Thier.
Gerade deshalb
wird es mehr werden mit den Philosophen. – Kant ist eine Vogelscheuche, irgend wann einmal!
 
128.
Ich fand noch
keinen Grund
zur Entmuthigung. Wer sich einen
starken Willen
bewahrt und anerzogen hat, zugleich mit einem weiten Geiste, hat günstigere Chancen als je. Denn die
Dressirbarkeit
der Menschen ist in diesem demokratischen Europa sehr groß geworden; Menschen, welche leicht lernen, leicht sich fügen, sind die Regel: das Heerdenthier, sogar höchst intelligent, ist präparirt. Wer befehlen kann, findet Die, welche gehorchen
müssen
: ich denke z.B. an Napoleon und Bismarck.
Die Concurrenz mit starken und unintelligenten Willen, welche am meisten hindert, ist gering. Wer wirft diese Herren »Objektiven« mit schwachem Willen, wie Ranke oder Renan, nicht um!
 
129.
Die
geistige Aufklärung
ist ein unfehlbares Mittel, um die Menschen unsicher, willensschwächer, Anschluß- und stütze-bedürftiger zu machen, kurz das
Heerdenthier
im Menschen zu entwickeln: weshalb bisher alle großen Regierungs-Künstler (Confucius in China, das
imperium Romanum
, Napoleon, das Papstthum, zur Zeit, wo es der Macht und nicht nur der Welt sich zugekehrt hatte), wo die herrschenden Instinkte bisher
culminirten
, auch sich der geistigen Aufklärung bedienten, – mindestens sie
walten
ließen (wie die Päpste der Renaissance). Die Selbsttäuschung der Menge über diesen Punkt, z. B. in aller Demokratie, ist äußerst werthvoll: die Verkleinerung und Regierbarkeit der Menschen wird als »Fortschritt« erstrebt!
 
130.
Die höchste Billigkeit und Milde als Zustand der
Schwächung
(das neue Testament und die christliche Urgemeinde, – als volle
bêtise
bei den Engländern Darwin, Wallace sich zeigend). Eure
Billigkeit
, ihr höheren Naturen, treibt euch zum
suffrage universel
u.s.w., eure »Menschlichkeit« zur Milde gegen Verbrechen und Dummheit. Auf die
Dauer
bringt ihr damit die Dummheit und die Unbedenklichen zum Siege: Behagen und Dummheit –
Mitte
.
Äußerlich
: Zeitalter ungeheurer Kriege, Umstürze, Explosionen.
Innerlich
: immer größere Schwäche der
Menschen, die
Ereignisse als Excitantien
. Der Pariser als das europäische Extrem.
Consequenzen
: 1)
die Barbaren
(zuerst natürlich unter der Form der bisherigen Cultur); 2)
die souveränen Individuen
(wo barbarische
Kraft-Mengen
und die Fessellosigkeit in Hinsicht auf alles Dagewesene sich kreuzen). Zeitalter der größten Dummheit, Brutalität und Erbärmlichkeit der
Massen
, und der
höchsten Individuen
.
 
131.
Unzählig viele Einzelne höherer Art gehen jetzt zu Grunde: aber wer
davon kommt
, ist stark wie der Teufel. Ähnlich wie zur Seit der Renaissance.
 
132.
Diese
guten Europäer
, die wir sind: was zeichnet uns vor den Menschen der Vaterländer aus? – Erstens wir sind Atheisten und Immoralisten, aber wir unterstützen zunächst die Religionen und Moralen des Heerden-Instinktes: mit ihnen nämlich wird eine Art Mensch vorbereitet, die einmal in unsre Hände fallen muß, die nach unsrer Hand
begehren
muß.
Jenseits von Gut und Böse, – aber wir verlangen die unbedingte Heilighaltung der Heerden-Moral.
Wir behalten uns viele Arten der Philosophie vor, welche zu lehren noth thut: unter Umständen die pessimistische, als Hammer; ein europäischer Buddhismus könnte vielleicht nicht zu entbehren sein.
Wir unterstützen wahrscheinlich die Entwicklung und Ausreifung des demokratischen Wesens: es bildet die
Willens-Schwäche aus: wir sehen im »Socialismus« einen Stachel, der vor der Bequemlichkeit schützt.
Stellung zu den Völkern. Unsre Vorlieben; wir geben Acht auf die Resultate der Kreuzung.
Abseits, wohlhabend, stark: Ironie auf die »Presse« und ihre Bildung. Sorge, daß die wissenschaftlichen Menschen nicht zu Litteraten werden. Wir stehen verächtlich zu jeder Bildung, welche mit Zeitunglesen oder gar -schreiben sich verträgt.
Wir nehmen unsre zufälligen Stellungen (wie Goethe, Stendhal), unsre Erlebnisse als Vordergrund und unterstreichen sie, damit wir über unsre Hintergründe täuschen. Wir selber
warten
und hüten uns, unser Herz daran zu hängen. Sie dienen uns als Unterkunftshütten, wie sie ein Wanderer braucht und hinnimmt, – wir hüten uns, heimisch zu werden.
Wir haben eine
disciplina voluntatis
vor unseren Mitmenschen voraus. Alle Kraft verwendet auf
Entwicklung der Willenskraft
, eine Kunst, welche uns erlaubt, Masken zu tragen, eine Kunst des Verstehens
jenseits
der Affekte (auch »über-europäisch« denken, zeitweilig).
Vorbereitung dazu, die Gesetzgeber der Zukunft, die Herren der Erde zu werden, zum Mindesten unsre Kinder. Grundrücksicht auf die Ehen.
 
133.
Das 20. Jahrhundert
. – Der Abbé Galiani sagt einmal:
La
prévoyance
est la cause des guerre actuelles de l'Europe. Si l'on voulait se donner la peine de ne rien prévoir, tout le monde serait tranquille, et je ne crois pas qu'on serait plus
malheureux parce qu'on ne ferait pas la guerre
. Da ich durchaus nicht die unkriegerischen Ansichten meines verstorbenen Freundes Galiani theile, so fürchte ich mich nicht davor, Einiges vorherzusagen und also, möglicherweise, damit die Ursache von Kriegen heraufzubeschwören.
Eine ungeheure
Besinnung
, nach dem schrecklichsten Erdbeben: mit neuen Fragen.
 
134.
Es ist die Zeit des
großen Mittags
, der
furchtbarsten Aufhellung: meine
Art von
Pessimismus
: – großer Ausgangspunkt.
I. Grundwiderspruch in der Civilisation und der Erhöhung des Menschen.
II. Die moralischen Wertschätzungen als eine Geschichte der Lüge und Verleumdungskunst im Dienste eines Willens zur Macht (des
Heerden
-Willens, welcher sich gegen die stärkeren Menschen auflehnt).
III Die Bedingungen jeder Erhöhung der Cultur (die Ermöglichung einer
Auswahl
auf Unkosten einer Menge) sind die Bedingungen alles Wachsthums.
IV. Die
Vieldeutigkeit
der Welt als Frage der Kraft, welche alle Dinge unter der
Perspektive ihres Wachsthums
ansieht. Die moralischchristlichen Werthurtheile als Sklaven-Aufstand und Sklaven-Lügenhaftigkeit (im Vergleich zu den aristokratischen Weichen der
antiken
Welt).
Zweites Buch. Kritik der bisherigen höchsten Werthe.
I. Kritik der Religion.
All die Schönheit und Erhabenheit, die wir den wirklichen und eingebildeten Dingen geliehen haben, will ich zurückfordern als Eigenthum und Erzeugniß des Menschen: als seine schönste Apologie. Der Mensch als Dichter, als Denker, als Gott, als Liebe, als Macht: oh über seine königliche Freigebigkeit, mit der er die Dinge beschenkt hat, um sich zu
verarmen
und sich elend zu fühlen! Das war bisher seine größte Selbstlosigkeit, daß er bewunderte und anbetete und sich zu verbergen wußte, daß
er
es war, der Das geschaffen hat, was er bewunderte. –
1. Zur Entstehung der Religionen
 
135.
Vom Ursprung der Religion
. – In derselben Weise, in der jetzt noch der ungebildete Mensch daran glaubt, der Zorn sei die Ursache davon, daß er zürnt, der Geist davon, daß er denkt, die Seele davon, daß er fühlt, kurz, so wie auch jetzt noch unbedenklich eine Masse von psychologischen Entitäten angesetzt wird, welche Ursachen sein sollen: so hat der Mensch auf einer noch naiveren Stufe eben dieselben Erscheinungen mit Hülfe von psychologischen Personal-Entitäten erklärt. Die Zustände, die ihm fremd, hinreißend, überwältigend schienen, legte er sich als Obsession und Verzauberung unter der Macht einer Person zurecht. (So führt der Christ, die heute am meisten naive und zurückgebildete Art Mensch, die Hoffnung, die Ruhe, das Gefühl der »Erlösung« auf ein psychologisches Inspiriren Gottes zurück: bei ihm, als einem wesentlich leidenden und beunruhigten Typus, erscheinen billigerweise die Glücks-, Ergebungs- und Ruhegefühle als das
Fremde
, als das der Erklärung Bedürftige.) Unter klugen, starken und lebensvollen Rassen erregt am meisten der Epileptische die Überzeugung, daß hier eine
fremde
Macht im Spiele ist; aber auch jede verwandte Unfreiheit, z. B. die des Begeisterten, des Dichters, des großen Verbrechers, der
Passionen wie Liebe und Rache dient zur Erfindung von außermenschlichen Mächten. Man concrescirt einen Zustand in eine Person: und behauptet, dieser Zustand, wenn er an uns auftritt, sei die Wirkung jener Person. Mit andern Worten: in der psychologischen Gottbildung wird ein Zustand, um Wirkung zu sein, als Ursache personificirt.
Die psychologische Logik ist die: das
Gefühl der Macht
, wenn es plötzlich und überwältigend den Menschen überzieht – und das ist in allen großen Affekten der Fall –, erregt ihm einen Zweifel an seiner Person: er wagt sich nicht als Ursache dieses erstaunlichen Gefühls zu denken – und so setzt er eine
stärkere
Person, eine Gottheit für diesen Fall an.
In summa
: der Ursprung der Religion liegt in den extremen Gefühlen der Macht, welche, als
fremd
, den Menschen überraschen: und dem Kranken gleich, der ein Glied zu schwer und seltsam fühlt und zum Schlusse kommt, daß ein anderer Mensch über ihm liege, legt sich der naive
homo religiosus
in
mehrere Personen
auseinander. Die Religion ist ein Fall der »
altération de la personnalité
«. Eine Art
Furcht
- und
Schreckgefühl
vor sich selbst ... Aber ebenso ein außerordentliches
Glücks- und Höhengefühl
... Unter Kranken genügt das
Gesundheitsgefühl
, um an Gott, an die Nähe Gottes zu glauben.
 
136.
Rudimentäre Psychologie des religiösen Menschen
: – Alle Veränderungen sind Wirkungen: alle Wirkungen sind Willens-Wirkungen (– der Begriff »Natur«, »Naturgesetz« fehlt); zu allen Wirkungen gehört
ein Thäter. Rudimentäre Psychologie: man ist selber nur in dem Falle Ursache, wo man weiß, daß man gewollt hat.
Folge: die Zustände der Macht imputiren dem Menschen das Gefühl,
nicht
die Ursache zu sein,
unverantwortlich
dafür zu sein –: sie kommen, ohne gewollt zu sein: folglich sind wir nicht die Urheber –: der unfreie Wille (d. h. das Bewußtsein einer Veränderung mit uns, ohne daß wir sie gewollt haben) bedarf eines
fremden
Willens.
Consequenz: der Mensch hat alle seine starken und erstaunlichen Momente nicht gewagt, sich zuzurechnen,– er hat sie als »passiv«, als »erlitten«, als Überwältigungen concipirt –: die Religion ist eine Ausgeburt eines
Zweifels
an der Einheit der Person, eine
altération
der Persönlichkeit –: insofern alles Große und Starke vom Menschen als
übermenschlich
, als
fremd
concipirt wurde, verkleinerte sich der Mensch, – er legte die zwei Seiten, eine sehr erbärmliche und schwache und eine sehr starke und erstaunliche in zwei Sphären auseinander, hieß die erste »Mensch«, die zweite »Gott«.
Er hat das immer fortgesetzt; er hat, in der Periode der
moralischen Idiosynkrasie
seine hohen und sublimen Moral-Zustände nicht als »gewollt«, als »Werk« der Person ausgelegt. Auch der Christ legt seine Person in eine mesquine und schwache Fiktion, die er Mensch nennt, und eine andere, die er Gott (Erlöser, Heiland) nennt, auseinander –
Die Religion hat den Begriff »Mensch« erniedrigt; ihre extreme Consequenz ist, daß alles Gute, Große, Wahre übermenschlich ist und nur durch eine Gnade geschenkt ...
 
137.
Ein Weg, den Menschen aus seiner Erniedrigung zu ziehen, welche der Abgang der hohen und starken Zustände, wie als fremder Zustände, mit sich brachte, war die Verwandtschafts-Theorie. Diese hohen und starken Zustände konnten wenigstens als Einwirkungen unsrer
Vorfahren
ausgelegt werden, wir gehörten zu einander, solidarisch, wir wachsen in unsern eignen Augen, indem wir nach uns bekannter Norm handeln.
Versuch vornehmer Familien, die Religion mit ihrem Selbstgefühl auszugleichen. – Dasselbe thun die Dichter und Seher; sie fühlen sich stolz, gewürdigt und
auserwählt
zu sein zu solchem Verkehre, – sie legen Werth darauf, als Individuen gar nicht in Betracht zu kommen, bloße Mundstücke zu sein (Homer).
Schrittweises Besitz-ergreifen von seinen hohen und stolzen Zuständen, Besitz-ergreifen von seinen Handlungen und Werken. Ehedem glaubte man sich zu ehren, wenn man für die höchsten Dinge, die man that, sich nicht verantwortlich wußte, sondern – Gott. Die Unfreiheit des Willens galt als Das, was einer Handlung einen höheren Werth verlieh: damals war ein Gott zu ihrem Urheber gemacht.
 
138.
Die Priester sind die Schauspieler von irgend etwas Übermenschlichem, dem sie Sinnfälligkeit zu geben haben, sei es von Idealen, sei es von Göttern oder von Heilanden: darin finden sie ihren Beruf, dafür haben sie ihre Instinkte; um es so glaubwürdig wie möglich zu machen, müssen sie in der Anähnlichung so weit wie
möglich gehen; ihre Schauspieler-Klugheit muß vor Allem
das gute Gewissen
bei ihnen erzielen, mit Hülfe dessen erst wahrhaft überredet werden kann.
 
139.
Der Priester will durchsetzen, daß er als
höchster Typus
des Menschen gilt, daß er herrscht, – auch noch über Die, welche die
Macht
in den Händen haben, daß er unverletzlich ist, unangreifbar –, daß er die
stärkste Macht
in der Gemeinde ist, absolut nicht zu ersetzen und zu unterschätzen.
Mittel
: er allein ist der
Wissende
; er allein ist der
Tugendhafte
; er allein hat die
höchste Herrschaft über sich
; er allein ist in einem gewissen Sinne Gott und geht zurück in die Gottheit; er allein ist die Zwischenperson zwischen Gott und den
Andern
; die Gottheit straft jeden Nachtheil, jeden Gedanken wider einen Priester gerichtet.
Mittel
: die
Wahrheit
existirt. Es giebt nur Eine Form, sie zu erlangen: Priester werden. Alles, was
gut ist,
in der Ordnung, in der Natur, in dem Herkommen, geht auf die Weisheit der Priester zurück. Das heilige Buch ist ihr Werk. Die ganze Natur ist nur eine Ausführung der Satzungen darin. Es giebt keine andere Quelle des
Guten
, als den Priester. Alle andere Art von Vortrefflichkeit ist
rang
verschieden von der des Priesters, z.B. die des
Kriegers
.
Consequenz
: wenn der Priester der
höchste
Typus sein soll, so muß die
Gradation
zu seinen
Tugenden
die Werthgradation der Menschen ausmachen. Das
Studium
, die
Entsinnlichung
, das
Nicht-Aktive
, das
Impassible
,
Affektlose
, das
Feierliche
; – Gegensatz: die
tiefste
Gattung Mensch.
Der Priester hat Eine Art Moral gelehrt: um selbst als
höchster Typus
empfunden zu werden. Er concipirt einen
Gegensatz
-Typus: den Tschandala.
Diesen
mit allen Mitteln verächtlich zu machen giebt die
Folie
ab für die Kasten-Ordnung. – Die extreme Angst des Priesters vor der
Sinnlichkeit
ist zugleich bedingt durch die
Einsicht
, daß hier die
Kasten-Ordnung
(das heißt die
Ordnung
überhaupt) am schlimmsten bedroht ist... Jede »freiere Tendenz«
in puncto puncti
wirft die Ehegesetzgebung
über den Haufen
–
 
140.
Der
Philosoph
als Weiter-Entwicklung des
priesterlichen
Typus: – hat dessen Erbschaft im Leibe; – ist, selbst noch als Rival, genöthigt, um Dasselbe mit denselben Mitteln zu ringen wie der Priester seiner Zeit; – er aspirirt zur
höchsten Autorität
.
Was giebt
Autorität
, wenn man nicht die physische Macht in den Händen hat (keine Heere, keine
Waffen
überhaupt...)? Wie gewinnt man namentlich die Autorität
über
Die, welche die physische Gewalt und die Autorität besitzen? (sie concurriren mit der Ehrfurcht vor dem Fürsten, vor dem siegreichen Eroberer, dem weisen Staatsmann.)
Nur indem sie den Glauben erwecken, eine höhere stärkere Gewalt in den Händen zu haben, –
Gott
–. Es ist Nichts stark genug: man hat die Vermittlung und die Dienste der Priester
nöthig
. Sie stellen sich als unentbehrlich
dazwischen
: sie haben als Existenzbedingung nöthig, 1) daß an die absolute Überlegenheit ihres Gottes, daß
an ihren Gott
geglaubt wird, 2) daß es keine andern, keine direkten Zugänge zu Gott
giebt. Die
zweite
Forderung allein schafft den Begriff der »Heterodoxie«; die
erste
den des »Ungläubigen« (d. h. der an einen
andern
Gott glaubt –).
 
141.
Kritik der heiligen Lüge
. – Daß zu frommen Zwecken die Lüge erlaubt ist, das gehört zur Theorie aller Priesterschaften, – wie weit es zu ihrer Praxis gehört, soll der Gegenstand dieser Untersuchung sein.
Aber auch die Philosophen, sobald sie mit priesterlichen Hinterabsichten die Leitung der Menschen in die Hand zu nehmen beabsichtigen, haben sofort auch sich ein Recht zur Lüge zurecht gemacht: Plato voran. Am großartigsten ist die doppelte durch die typisch-arischen Philosophen des Vedânta entwickelte: zwei Systeme, in allen Hauptpunkten widersprüchlich, aber aus Erziehungszwecken sich ablösend, ausfüllend, ergänzend. Die Lüge des einen soll einen Zustand schaffen, in dem die Wahrheit des andern erst
hörbar
wird ...
Wie weit
geht die fromme Lüge der Priester und der Philosophen? – Man muß hier fragen, welche Voraussetzungen zur Erziehung sie haben, welche Dogmen sie
erfinden
müssen, um diesen Voraussetzungen genug zu thun?
Erstens: sie müssen die Macht, die Autorität, die unbedingte Glaubwürdigkeit auf ihrer Seite haben.
Zweitens: sie müssen den ganzen Naturverlauf in Händen haben, sodaß Alles, was den Einzelnen trifft, als bedingt durch ihr Gesetz erscheint.
Drittens: sie müssen auch einen weiter reichenden Machtbereich haben, dessen Controle sich den Blicken ihrer Unterworfenen entzieht: das Strafmaaß für das
Jenseits, das »Nach-dem-Tode«, – wie billig auch die Mittel, zur Seligkeit den Weg zu wissen.
– Sie haben den Begriff des natürlichen Verlaufs zu entfernen: da sie aber kluge und nachdenkliche Leute sind, so können sie eine Menge Wirkungen
versprechen
, natürlich als bedingt durch Gebete oder durch strikte Befolgung ihres Gesetzes. – Sie können insgleichen eine Menge Dinge
verordnen
, die absolut vernünftig sind, – nur daß sie nicht die Erfahrung, die Empirie als Quelle dieser Weisheit nennen dürfen, sondern eine Offenbarung oder die Folge »härtester Bußübungen«.
Die
heilige Lüge
bezieht sich also principiell: auf den
Zweck
der Handlung (– der Naturzweck, die Vernunft wird unsichtbar gemacht: ein Moral-Zweck, eine Gesetzeserfüllung, eine Gottesdienstlichkeit erscheint als Zweck –): auf die
Folge
der Handlung (– die natürliche Folge wird als übernatürliche ausgelegt, und, um sichrer zu wirken, es werden uncontrolirbare andre, übernatürliche Folgen in Aussicht gestellt).
Auf diese Weise wird ein Begriff von
Gut
und
Böse
geschaffen, der ganz und gar losgelöst von dem Naturbegriff »nützlich«, »schädlich«, »lebenfördernd«, »lebenvermindernd« erscheint, – er kann, insofern ein
anderes
Leben erdacht ist, sogar direkt
feindselig
dem Naturbegriff von Gut und Böse werden.
Auf diese Weise wird endlich das berühmte
»Gewissen«
geschaffen: eine innere Stimme, welche bei jeder Handlung
nicht
den Werth der Handlung an ihren Folgen mißt, sondern in Hinsicht auf die Absicht und Conformität dieser Absicht mit dem »Gesetz«.
Die heilige Lüge hat also 1) einen
strafenden und belohnenden Gott
erfunden, der exakt das Gesetzbuch der Priester anerkennt und exakt sie als seine Mundstücke
und Bevollmächtigten in die Welt schickt; – 2) ein
Jenseits des Lebens
, in dem die große Straf-Maschine erst wirksam gedacht wird, – zu diesem Zwecke die
Unsterblichkeit der Seele
; – 3) das
Gewissen
im Menschen, als das Bewußtsein davon, daß Gut und Böse feststeht, – daß Gott selbst hier redet, wenn es die Conformität mit der priesterlichen Vorschrift anräth; – 4) die
Moral
als
Leugnung
alles natürlichen Verlaufs, als Reduktion alles Geschehens auf ein moralisch-bedingtes Geschehen, die Moralwirkung (d.h. die Straf- und Lohn-Idee) als die Welt durchdringend, als einzige Gewalt, als
creator
von allem Wechsel; – 5) die
Wahrheit
als gegeben, als geoffenbart, als zusammenfallend mit der Lehre der Priester: als Bedingung alles Heils und Glücks in diesem und jenem Leben.
In summa
: womit ist die moralische
Besserung
bezahlt? – Aushängung der
Vernunft
, Reduktion aller Motive auf Furcht und Hoffnung (Strafe und Lohn);
Abhängigkeit
von einer priesterlichen Vormundschaft, von einer Formalien-Genauigkeit, welche den Anspruch macht, einen göttlichen Willen auszudrücken; die Einpflanzung eines »Gewissens«, welches ein falsches
Wissen
an Stelle der Prüfung und des Versuchs setzt: wie als ob es bereits feststünde, was zu thun und was zu lassen wäre, – eine Art Castration des suchenden und vorwärtsstrebenden Geistes; –
in summa
: die ärgste
Verstümmelung
des Menschen, die man sich vorstellen kann, angeblich als der »gute Mensch«.
In praxi
ist die ganze Vernunft, die ganze Erbschaft von Klugheit, Feinheit, Vorsicht, welche die Voraussetzung des priesterlichen Kanons ist, willkürlich hinterdrein auf eine bloße
Mechanik
reducirt: die Conformität mit dem Gesetz gilt bereits als Ziel, als oberstes Ziel,
das Leben hat keine Probleme mehr
; – die ganze Welt-Conception ist beschmutzt mit der
Strafidee
; – das Leben selbst ist, mit Hinsicht darauf, das
priesterliche
Leben als das
non plus ultra
der Vollkommenheit darzustellen, in eine Verleumdung und Beschmutzung des Lebens umgedacht; – der Begriff »Gott« stellt eine Abkehr vom Leben, eine Kritik, eine Verachtung selbst des Lebens dar; – die Wahrheit ist umgedacht als die
priesterliche
Lüge, das Streben nach Wahrheit als
Studium der Schrift
, als Mittel,
Theolog zu werden
...
 
142.
Zur Kritik des Manu-Gesetzbuches
. – Das ganze Buch ruht auf der heiligen Lüge. Ist es das Wohl der Menschheit, welches dieses ganze System inspirirt hat? Diese Art Mensch, welche an die
Interessirtheit
jeder Handlung glaubt, war sie interessirt oder nicht, dieses System durchzusetzen? Die Menschheit zu verbessern – woher ist diese Absicht inspirirt? Woher ist der Begriff des Bessern genommen?
Wir finden eine Art Mensch, die
priesterliche
, die sich als Norm, als Spitze, als höchsten Ausdruck des Typus Mensch fühlt: von sich aus nimmt sie den Begriff des »Bessern«. Sie glaubt an ihre Überlegenheit, sie
will
sie auch in der That: die Ursache der heiligen Lüge ist der
Wille zur Macht
...
Aufrichtung der Herrschaft: zu diesem Zwecke die Herrschaft von Begriffen, welche in der Priesterschaft ein
non plus ultra
von Macht ansetzen. Die Macht durch die Lüge – in Einsicht darüber, daß man sie nicht physisch, militärisch besitzt... Die Lüge als Supplement der Macht, – ein neuer Begriff der »Wahrheit«.
Man irrt sich, wenn man hier
unbewußte und naive
Entwicklung voraussetzt, eine Art Selbstbetrug ... Die Fanatiker sind nicht die Erfinder solcher durchdachten Systeme der Unterdrückung ... Hier hat die kaltblütigste Besonnenheit gearbeitet; dieselbe Art Besonnenheit, wie sie ein Plato hatte, als er sich seinen »Staat« ausdachte. – »Man muß die Mittel wollen, wenn man das Ziel will« – über diese Politiker-Einsicht waren alle Gesetzgeber bei sich klar.
Wir haben das classische Muster als specifisch
arisch:
wir dürfen also die bestausgestattete und besonnenste Art Mensch verantwortlich machen für die grundsätzlichste Lüge, die je gemacht worden ist ... Man hat das nachgemacht, überall beinahe: der
arische Einfluß
hat alle Welt verdorben ...
 
143.
Man redet heute viel von dem
semitischen
Geist des
neuen Testaments:
aber was man so nennt, ist bloß priesterlich, – und im arischen Gesetzbuch reinster Rasse, im Manu, ist diese Art »Semitismus«, d.h.
Priester-Geist
, schlimmer als irgendwo.
Die Entwicklung des jüdischen Priesterstaates ist
nicht
original: sie haben das Schema in Babylon kennen gelernt: das Schema ist arisch. Wenn dasselbe später wieder, unter dem Übergewicht des germanischen Blutes, in Europa dominirte, so war dies dem Geiste der
herrschenden
Rasse gemäß: ein großer Atavismus. Das germanische Mittelalter war auf Wiederherstellung der
arischen Kasten-Ordnung
aus.
Der Muhammedanismus hat wiederum vom Christenthum gelernt: die Benutzung des »Jenseits« als Straf-Organ.
Das Schema eines
unveränderlichen Gemeinwesens
, mit Priestern an der Spitze– dieses älteste, große Cultur-Produkt Asiens im Gebiete der Organisation –
muß
natürlich in jeder Beziehung zum Nachdenken und Nachmachen aufgefordert haben. – Noch Plato: aber vor Allen die Ägypter.
 
144.
Die
Moralen
und
Religionen
sind die Hauptmittel, mit denen man aus dem Menschen gestalten kann, was Einem beliebt: vorausgesetzt, daß man einen Überschuß von schaffenden Kräften hat und seinen Willen über lange Zeiträume durchsetzen kann.
 
145.
Wie eine
Ja-sagende
arische Religion, die Ausgeburt der
herrschenden
Klasse, aussieht: das Gesetzbuch Manu's. (Die Vergöttlichung des Machtgefühls im Brahmanen: interessant, daß es in der Krieger-Kaste entstanden und erst übergegangen ist auf die Priester.)
Wie eine
Ja-sagende
semitische Religion, die Ausgeburt der
herrschenden
Klasse, aussieht: das Gesetzbuch Muhammed's, das alte Testament in den älteren Theilen. (Der
Muhammedanismus
, als eine Religion für
Männer
, hat eine tiefe Verachtung für die Sentimentalität und Verlogenheit des Christenthums... einer Weibs-Religion, als welche er sie fühlt –.)
Wie eine
Nein-sagende
semitische Religion, die Ausgeburt der
unterdrückten
Klasse, aussieht: das neue Testament (– nach indisch-arischen Begriffen: eine
Tschandala-Religion
).
Wie eine
Nein-sagende
arische Religion aussieht, gewachsen unter den
herrschenden
Ständen: der Buddhismus.
Es ist vollkommen in Ordnung, daß wir keine Religion
unterdrückter
arischer Rassen haben: denn das ist ein Widerspruch: eine Herrenrasse ist obenauf oder geht zu Grunde.
 
146.
An sich hat eine Religion Nichts mit der Moral zu thun: aber die beiden Abkömmlinge der jüdischen Religion sind beide
wesentlich
moralische Religionen, – solche, die Vorschriften darüber geben, wie gelebt werden
soll
, und mit Lohn und Strafe ihren Forderungen Gehör schaffen.
 
147.
Heidnisch – christlich. – Heidnisch
ist das Jasagen zum Natürlichen, das Unschuldsgefühl im Natürlichen, »die Natürlichkeit«.
Christlich
ist das Neinsagen, zum Natürlichen, das Unwürdigkeits-Gefühl im Natürlichen, die Widernatürlichkeit.
»Unschuldig« ist z.B. Petronius: ein Christ hat im Vergleich mit diesem Glücklichen ein für alle Mal die Unschuld verloren. Da aber zuletzt auch der
christliche status
bloß ein Naturzustand sein muß, sich aber nicht als solchen begreifen darf, so bedeutet
»christlich«
eine zum Princip erhobene
Falschmünzerei der psychologischen Interpretation
..
 
148.
Der christliche Priester ist von Anfang an der Todfeind der Sinnlichkeit: man kann sich keinen größeren
Gegensatz denken, als die unschuldig-ahnungsvolle und feierliche Haltung, mit der z. B. in den ehrwürdigsten Frauenculten Athens die Gegenwart der geschlechtlichen Symbole empfunden wurde. Der Akt der Zeugung ist das Geheimniß an sich in allen nicht-asketischen Religionen: eine Art Symbol der Vollendung und der geheimnißvollen Absicht der Zukunft: der Wiedergeburt, Unsterblichkeit.
 
149.
Der Glaube an uns ist die stärkste Fessel und der höchste Peitschenschlag – und der
stärkste Flügel
. Das Christenthum hätte die Unschuld des Menschen als Glaubensartikel aufstellen sollen – die Menschen wären Götter geworden: damals konnte man noch glauben.
 
150.
Die große
Lüge
in der Historie: als ob es die
Verderbniß
des Heidenthums gewesen wäre, die dem Christenthum die Bahn gemacht habe! Aber es war die Schwächung und
Vermoralisirung
des antiken Menschen! Die Umdeutung der Naturtriebe in
Laster
war schon vorhergegangen!
 
151.
Die Religionen gehen am Glauben an die Moral zu Grunde. Der christlich-moralische Gott ist nicht haltbar: folglich »Atheismus« – wie als ob es keine andere Art Götter geben könne.
Desgleichen geht die
Cultur
am Glauben an die Moral zu Grunde. Denn wenn die nothwendigen Bedingungen entdeckt sind, aus denen allein sie wächst, so
will
man sie nicht mehr (Buddhismus).
 
152.
Physiologie der nihilistischen Religionen
. – Die
nihilistischen
Religionen allesammt:
systematisirte Krankheits-Geschichten
unter einer religiös-moralischen Nomenklatur.
In den heidnischen Culten ist es der große
Jahreskreislauf
, um dessen Ausdeutung sich der Cultus dreht. Im christlichen Cultus ein Kreislauf
paralytischer Phänomene
, um die sich der Cultus dreht...
 
153.
Diese
nihilistische
Religion sucht sich die
décadence
-Elemente und Verwandtes im Alterthum zusammen; nämlich:
a) die Partei der
Schwachen
und
Mißrathenen
(den Ausschuß der antiken Welt: Das, was sie am kräftigsten von sich stieß ...);
b) die Partei der
Vermoralisirten
und
Antiheidnischen
;
c) die Partei der
Politisch-Ermüdeten
und Indifferenten (blasirte Römer ...), der
Entnationalisirten
, denen eine Leere geblieben war;
d) die Partei Derer, die sich satt haben, – die gern an einer
unterirdischen
Verschwörung mitarbeiten –
 
154.
Buddha gegen den »Gekreuzigten«
. – Innerhalb der nihilistischen Religionen darf man immer noch die
christliche
und die
buddhistische
scharf auseinanderhalten.
Die
buddhistische
drückt einen
schönen Abend
aus, eine vollendete Süßigkeit und Milde, – es ist Dankbarkeit gegen Alles, was hinten liegt; mit eingerechnet, was fehlt: die Bitterkeit, die Enttäuschung, die Rancune; zuletzt: die hohe geistige Liebe; das Raffinement des philosophischen Widerspruchs ist hinter ihm, auch davon ruht es aus: aber von diesem hat es noch seine geistige Glorie und Sonnenuntergangs-Gluth. (– Herkunft aus den obersten Kasten –.)
Die
christliche
Bewegung ist eine Degenerescenz-Bewegung aus Abfalls- und Ausschuß-Elementen aller Art: sie drückt
nicht
den Niedergang einer Rasse aus, sie ist von Anfang an eine Aggregat-Bildung aus sich zusammendrängenden und sich suchenden Krankheits-Gebilden... Sie ist deshalb
nicht
national,
nicht
rassebedingt: sie wendet sich an die Enterbten von Überall; sie hat die Rancune auf dem Grunde gegen alles Wohlgerathene und Herrschende: sie braucht ein
Symbol
, welches den Fluch auf die Wohlgerathenen und Herrschenden darstellt ... Sie steht im Gegensatz auch zu aller
geistigen
Bewegung, zu aller Philosophie: sie nimmt die Partei der Idioten und spricht einen Fluch gegen den Geist aus. Rancune gegen die Begabten, Gelehrten, Geistig-Unabhängigen: sie erräth in ihnen das
Wohlgerathene
, das
Herrschaftliche
.
 
155.
Im Buddhismus überwiegt dieser Gedanke: »Alle Begierden, Alles was Affekt, was Blut macht, zieht zu Handlungen fort« – nur insofern wird
gewarnt
vor dem Bösen. Denn Handeln – das hat keinen Sinn, Handeln hält im Dasein fest: alles Dasein aber hat
keinen Sinn. Sie sehen im Bösen den Antrieb zu etwas Unlogischem: zur Bejahung von Mitteln, deren Zweck man verneint. Sie suchen nach einem Wege zum Nichtsein und
deshalb
perhorresciren sie
alle
Antriebe seitens der Affekte. Z. B. ja nicht sich rächen! ja nicht feind sein! – Der Hedonismus der Müden giebt hier die höchsten Werthmaaße ab. Nichts ist dem Buddhisten ferner als der jüdische Fanatismus eines Paulus: Nichts würde mehr seinem Instinkt widerstreben als diese Spannung, Flamme, Unruhe des religiösen Menschen, vor Allem jene Form der Sinnlichkeit, welche das Christenthum mit dem Namen der »Liebe« geheiligt hat. Zu alledem sind es die gebildeten und sogar übergeistigten Stände, die im Buddhismus ihre Rechnung finden: eine Rasse, durch einen Jahrhunderte langen Philosophen-Kampf abgesotten und müde gemacht, nicht aber
unterhalb aller Cultur
wie die Schichten, aus denen das Christenthum entsteht... Im Ideal des Buddhismus erscheint das Loskommen auch von Gut und Böse wesentlich: es wird da eine raffinirte Jenseitigkeit der Moral ausgedacht, die mit dem Wesen der Vollkommenheit zusammenfällt, unter der Voraussetzung, daß man auch die guten Handlungen bloß
zeitweilig
nöthig hat, bloß als
Mittel
, – nämlich um von
allem
Handeln loszukommen.
 
156.
Eine
nihilistische
Religion wie das Christenthum, einem greisenhaft-zähen, alle starken Instinkte überlebt habenden Volke entsprungen und gemäß – Schritt für Schritt in andre Milieu's übertragen, endlich in die, jungen,
noch gar nicht gelebt habenden
Völker eintretend
–
sehr seltsam
! Eine Schluß-, Hirten-, Abend-Glückseligkeit Barbaren, Germanen gepredigt! Wie mußte das Alles erst germanisirt, barbarisirt werden!
Solchen
, die ein
Walhall
geträumt hatten –: die alles Glück im Kriege fanden! – Eine
über
nationale Religion in ein Chaos hineingepredigt,
wo noch nicht einmal
Nationen da waren –.
 
157.
Das Mittel, Priester und Religionen zu widerlegen, ist immer nur dies: zeigen, daß ihre Irrthümer aufgehört haben,
wohlthätig
zu sein, – daß sie mehr schaden, kurz daß ihr eigner »Beweis der Kraft« nicht mehr Stich hält ...
2. Zur Geschichte des Christenthums
 
158.
Man soll das Christenthum als
historische Realität
nicht mit jener Einen Wurzel verwechseln, an welche es mit seinem Namen erinnert: die
andern
Wurzeln, aus denen es gewachsen ist, sind bei Weitem mächtiger gewesen. Es ist ein Mißbrauch ohne Gleichen, wenn solche Verfalls-Gebilde und Mißformen, die »christliche Kirche«, »christlicher Glaube« und »christliches Leben« heißen, sich mit jenem heiligen Namen abzeichnen. Was hat Christus
verneint
? – Alles, was heute christlich heißt.
 
159.
Die ganze christliche Lehre von Dem, was geglaubt werden
soll
, die ganze christliche »Wahrheit« ist eitel Lug und Trug: und genau das Gegenstück von Dem, was den Anfang der christlichen Bewegung gegeben hat.
Das gerade, was im
kirchlichen
Sinn das Christliche ist, ist das
Antichristliche
von vornherein: lauter Sachen und Personen statt der Symbole, lauter Historie statt der ewigen Thatsachen, lauter Formeln, Riten, Dogmen statt einer Praxis des Lebens. Christlich ist die vollkommene Gleichgültigkeit gegen Dogmen, Cultus, Priester, Kirche, Theologie.
Die Praxis des Christentums ist keine Phantasterei, so wenig die Praxis des Buddhismus sie ist: sie ist ein Mittel, glücklich zu sein,
 
160.
Jesus geht direkt auf den Zustand los, das »Himmelreich« im Herzen, und findet die Mittel
nicht
in der Observanz der jüdischen Kirche –; er rechnet selbst die Realität des Judenthums (seine Nöthigung, sich zu erhalten) für Nichts; er ist rein
innerlich
. –
Ebenso macht er sich Nichts aus den sämmtlichen groben Formeln im Verkehr mit Gott: er wehrt sich gegen die ganze Buß- und Versöhnungs-Lehre; er zeigt, wie man leben muß, um sich als »vergöttlicht« zu fühlen – und wie man nicht mit Buße und Zerknirschung über seine Sünden dazu kommt: »
es liegt Nichts an Sünde
« ist sein Haupturtheil.
Sünde, Buße, Vergebung, – das gehört Alles nicht hierher ... das ist eingemischtes Judenthum, oder es ist heidnisch.
 
161.
Das
Himmelreich
ist ein Zustand des Herzens (– von den Kindern wird gesagt »denn ihrer ist das Himmelreich«): Nichts, was »über der Erde« ist. Das Reich Gottes »kommt« nicht chronologisch-historisch, nicht nach dem Kalender, Etwas, das eines Tages da wäre und Tags vorher nicht: sondern es ist eine »Sinnes-Änderung im Einzelnen«, Etwas, das jederzeit kommt und jederzeit noch nicht da ist ...
 
162.
Der
Schächer am Kreuz
: – wenn der Verbrecher selbst, der einen schmerzhaften Tod leidet, urtheilt: »so, wie dieser Jesus, ohne Revolte, ohne Feindschaft, gütig, ergeben, leidet und stirbt, so allein ist es das Rechte«, hat er das Evangelium bejaht: und damit
ist er im Paradiese
...
 
163.
Jesus gebietet: Man soll Dem, der böse gegen uns ist, weder durch die That, noch im Herzen Widerstand leisten.
Man soll keinen Grund anerkennen, sich von seinem Weibe zu scheiden.
Man soll keinen Unterschied zwischen Fremden und Einheimischen, Ausländern und Volksgenossen machen.
Man soll sich gegen Niemanden erzürnen, man soll Niemanden geringschätzen. Gebt Almosen im Verborgenen. Man soll nicht reich werden wollen. Man soll nicht schwören. Man soll nicht richten. Man soll sich versöhnen, man soll vergeben. Betet nicht öffentlich.
Die »Seligkeit« ist nichts Verheißenes: sie ist da, wenn man so und so lebt und thut.
 
164.
Spätere Zuthaten
. – Die ganze Propheten- und Wunderthäter-Attitüde, der Zorn, das Heraufbeschwören des Gerichts ist eine abscheuliche Verderbniß (z. B. Marcus 6, 11 Und Die, welche euch nicht aufnehmen... ich sage euch: wahrlich, es wird Sodom und Gomorrha u. s. w.). Der »Feigenbaum« (Matth. 21, 18): Als er aber des Morgens wieder in die Stadt gieng, hungerte ihn. Und er sah einen Feigenbaum am Wege und gieng hin und fand Nichts daran, denn allein Blätter, und sprach zu ihm: Nun wachse auf dir hinfort nimmermehr Frucht! und der Feigenbaum verdorrte alsbald.
 
165.
Auf eine ganz absurde Weise ist die Lohn- und Straf-Lehre hineingemengt: es ist Alles damit verdorben.
Insgleichen ist die
Praxis
der ersten
ecclesia militans
, des Apostels Paulus und sein Verhalten auf eine ganz verfälschende Weise als
geboten
, als
voraus
festgesetzt dargestellt – – – .
Die nachträgliche Verherrlichung des thatsächlichen Lebens und Lehrens der ersten Christen: wie als ob Alles
so vorgeschrieben
und bloß
befolgt
wäre – –.
Nun gar die
Erfüllung
der
Weissagungen
: was ist da Alles gefälscht und zurecht gemacht worden!
 
166.
Jesus stellte ein wirkliches Leben, ein Leben in der Wahrheit jenem gewöhnlichen Leben gegenüber: Nichts liegt ihm ferner, als der plumpe Unsinn eines »verewigten
Petrus«, einer ewigen Personal-Fortdauer. Was er bekämpft, das ist die Wichtigthuerei der »Person«: wie kann er gerade
die
verewigen wollen?
Er bekämpft insgleichen die Hierarchie innerhalb der Gemeinde: er verspricht nicht irgend eine Proportion von Lohn je nach der Leistung: wie kann er Strafe und Lohn im Jenseits gemeint haben!
 
167.
Das
Christenthum
ist ein naiver Ansatz zu einer buddhistischen
Friedensbewegung
, mitten aus dem eigentlichen Herde des Ressentiments heraus ... aber durch
Paulus
zu einer heidnischen Mysterienlehre umgedreht, welche endlich sich mit der ganzen
staatlichen Organisation
vertragen lernt ... und Kriege führt, verurtheilt, foltert, schwört, haßt.
Paulus geht von dem Mysterien-Bedürfniß der großen, religiös-erregten Menge aus: er sucht ein
Opfer
, eine blutige Phantasmagorie, die den Kampf aushält mit den Bildern der Geheimculte: Gott am Kreuze, das Bluttrinken, die
unio mystica
, mit dem »Opfer«.
Er sucht die
Fortexistenz
(die selige, entsühnte Fortexistenz der Einzelseele) als Auferstehung in Causalverbindung mit jenem
Opfer
zu bringen (nach dem Typus des Dionysos, Mithras, Osiris).
Er hat nöthig, den Begriff
Schuld
und
Sünde
in den Vordergrund zu bringen,
nicht
eine neue Praxis (wie sie Jesus selbst zeigte und lehrte), sondern einen neuen Cultus, einen neuen Glauben, einen Glauben an eine wundergleiche Verwandlung (»Erlösung« durch den Glauben).
Er hat das
große Bedürfniß der heidnischen Welt
verstanden und aus den Tatsachen vom Leben
und Tode Christi eine vollkommen willkürliche Auswahl gemacht, Alles neu accentuirt, überall das Schwergewicht verlegt... er hat principiell das ursprüngliche Christenthum
annullirt
...
Das Attentat auf
Priester
und
Theologen
mündete, Dank dem Paulus, in eine neue Priesterschaft und Theologie – einen
herrschenden
Stand, auch eine
Kirche
.
Das Attentat auf die übermäßige Wichtigthuerei der »
Person
« mündete in den Glauben an die »ewige Person« (in die Sorge um's »ewige Heil« ...), in die paradoxeste Übertreibung des Personal-Egoismus.
Das ist der
Humor
der Sache, ein tragischer Humor: Paulus hat gerade Das im großen Stile wieder aufgerichtet, was Christus durch sein Leben annullirt hatte. Endlich, als die Kirche fertig ist, nimmt sie sogar das
Staats-Dasein
unter ihre Sanktion.
 
168.
– Die
Kirche
ist exakt Das, wogegen Jesus gepredigt hat – und wogegen er seine Jünger kämpfen lehrte –
 
169.
Ein Gott für unsere Sünden gestorben; eine Erlösung durch den Glauben; eine Wiederauferstehung nach dem Tode – das sind alles Falschmünzereien des eigentlichen Christenthums, für die man jenen unheilvollen Querkopf (Paulus) verantwortlich machen muß.
Das
vorbildliche Leben
besteht in der Liebe und Demuth; in der Herzens-Fülle, welche auch den Niedrigsten nicht ausschließt; in der förmlichen Verzichtleistung
auf das Recht-behalten-wollen, auf Vertheidigung, auf Sieg im Sinne des persönlichen Triumphes; im Glauben an die Seligkeit hier, auf Erden, trotz Noth, Widerstand und Tod; in der Versöhnlichkeit, in der Abwesenheit des Zornes, der Verachtung; nicht belohnt werden wollen; Niemandem sich verbunden haben; die geistlich-geistigste Herrenlosigkeit; ein sehr stolzes Leben unter dem Willen zum armen und dienenden Leben.
Nachdem die Kirche die
ganze christliche Praxis
sich hatte nehmen lassen und ganz eigentlich das Leben im Staate, jene Art Leben, welche Jesus bekämpft und verurtheilt hatte, sanktionirt hatte, mußte sie den Sinn des Christenthums irgendwo anders hin legen: in den
Glauben
an unglaubwürdige Dinge, in das Ceremoniell von Gebeten, Anbetung, Festen u. s. w. Der Begriff »Sünde«, »Vergebung«, »Strafe«, »Belohnung« – Alles ganz unbeträchtlich und fast
ausgeschlossen
vom ersten Christenthum – kommt setzt in den Vordergrund.
Ein schauderhafter Mischmasch von griechischer Philosophie und Judenthum: der Asketismus; das beständige Richten und Verurtheilen; die Rangordnung u. s. w.
 
170.
Das Christentum hat von vornherein das Symbolische in Cruditäten umgesetzt:
der Gegensatz »wahres Leben« und »falsches« Leben: mißverstanden als »Leben diesseits« und »Leben jenseits«;
der Begriff »ewiges Leben« im Gegensatz zum Personal-Leben der Vergänglichkeit als »Personal-Unsterblichkeit«
die Verbrüderung durch gemeinsamen Genuß von Speise und Trank nach hebräisch-arabischer Gewohnheit als »Wunder der Transsubstantiation«;
die »Auferstehung –« als Eintritt in das »wahre Leben«, als »wiedergeboren«; daraus: eine historische Eventualität, die irgendwann nach dem Tode eintritt;
die Lehre vom Menschensohn als dem »Sohn Gottes«, das Lebensverhältnis zwischen Mensch und Gott; daraus: die »zweite Person der Gottheit« – gerade das
weggeschafft
: das Sohnverhältniß jedes Menschen zu Gott, auch des niedrigsten;
die Erlösung durch den Glauben (nämlich daß es keinen anderen Weg zur Sohnschaft Gottes giebt als die von Christus gelehrte
Praxis
des
Lebens
) umgekehrt in den Glauben, daß man an irgend eine wunderbare
Abzahlung
der
Sünde
zu glauben habe, welche nicht durch den Menschen, sondern durch die That Christi bewerkstelligt ist:
Damit mußte »Christus am Kreuze« neu gedeutet werden. Dieser Tod war an sich durchaus
nicht
die Hauptsache ... er war nur ein Zeichen mehr, wie man sich gegen die Obrigkeit und Gesetze der Welt zu verhalten habe –
nicht sich wehren
...
Darin lag das Vorbild
.
 
171.
Zur Psychologie des
Paulus
. – Das Faktum ist der Tod Jesu. Dies bleibt
auszulegen
... Daß es eine Wahrheit und einen Irrthum in der Auslegung
giebt, ist solchen Leuten gar nicht in den Sinn gekommen: eines Tags steigt ihnen eine sublime Möglichkeit in den Kopf »es
könnte
dieser Tod das und das bedeuten« – und sofort
ist
er das! Eine Hypothese beweist sich durch den sublimen
Schwung
, welchen sie ihrem Urheber giebt ...
»Der Beweis der Kraft«: d. h. ein Gedanke wird durch seine
Wirkung
bewiesen, – (»an seinen Früchten«, wie die Bibel naiv sagt); was begeistert, muß
wahr
sein, – wofür man sein Blut läßt, muß
wahr
sein –
Hier wird überall das plötzliche Machtgefühl, das ein Gedanke in seinem Urheber erregt, diesem Gedanken als
Werth
zugerechnet: – und da man einen Gedanken gar nicht anders zu ehren weiß, als indem man ihn als wahr bezeichnet, so ist das erste Prädikat, das er zu seiner Ehre bekommt, er sei
wahr
... Wie könnte er sonst wirken? Er wird von einer Macht imaginirt: gesetzt sie wäre nicht real, so könnte sie nicht wirken ... Er wird als
inspirirt
aufgefaßt: die Wirkung, die er ausübt, hat Etwas von der Übergewalt eines dämonischen Einflusses –
Ein Gedanke, dem ein solcher
décadent
nicht Widerstand zu leisten vermag, dem er vollends verfällt, ist
als wahr
»bewiesen«!!!
Alle diese heiligen Epileptiker und Gesichte-Seher besaßen nicht ein Tausendstel von jener Rechtschaffenheit der Selbstkritik, mit der heute ein Philologe einen Text liest oder ein historisches Ereigniß auf seine Wahrheit prüft ... Es sind, im Vergleich zu uns, moralische Cretins ...
 
172.
Daß es nicht darauf ankommt, ob Etwas wahr ist, sondern wie es
wirkt
–: absoluter
Mangel an intellektueller Rechtschaffenheit
. Alles ist gut, die Lüge, die Verleumdung, die unverschämteste Zurechtmachung, wenn es dient, jenen Wärmegrad zu erhöhen, – bis man »glaubt« –.
Eine förmliche Schule der Mittel der Verführung zu einem Glauben: principielle
Verachtung
der Sphären, woher der Widerspruch kommen könnte (– der Vernunft, der Philosophie und Weisheit, des Mißtrauens, der Vorsicht); ein unverschämtes Loben und Verherrlichen der Lehre unter beständiger Berufung darauf, daß Gott es sei, der sie gebe, – daß der Apostel Nichts bedeute, – daß hier Nichts zu kritisiren sei, sondern nur zu glauben, anzunehmen; daß es die außerordentlichste Gnade und Gunst sei, eine solche Erlösungslehre zu empfangen; daß die tiefste Dankbarkeit und Demuth der Zustand sei, in dem man sie zu empfangen habe ...
Es wird beständig speculirt auf die Ressentiments, welche diese Niedrig-Gestellten gegen Alles, was in Ehren ist, empfinden: daß man ihnen diese Lehre als Gegensatz-Lehre gegen die Weisheit der Welt, gegen die Macht der Welt darstellt, das verführt zu ihr. Sie überredet die Ausgestoßenen und Schlechtweggekommenen aller Art; sie verspricht die Seligkeit, den Vorzug, das Privilegium den Unscheinbarsten und Demüthigsten; sie fanatisirt die armen, kleinen, thörichten Köpfe zu einem unsinnigen Dünkel, wie als ob
sie
der Sinn und das Salz der Erde wären –.
Das Alles, nochmals gesagt, kann man nicht tief genug verachten. Wir ersparen uns die
Kritik der
Lehre
; es genügt, die Mittel anzusehn, deren sie sich bedient, um zu wissen, womit man es zu thun hat. Sie accordirte mit der
Tugend
, sie nahm die ganze
Fascinations-Kraft der Tugend
schamlos für sich allein in Anspruch ... sie accordirte mit der Macht des Paradoxen, mit dem Bedürfniß alter Civilisationen nach Pfeffer und Widersinn; sie verblüffte, sie empörte, sie reizte auf zu Verfolgung und zu Mißhandlung –.
Es ist genau dieselbe Art
durchdachter Nichtswürdigkeit
, mit der die jüdische Priesterschaft ihre Macht festgestellt hat und die jüdische Kirche geschaffen worden ist ...
Man soll unterscheiden: 1) jene Wärme der Leidenschaft »Liebe« (auf dem Untergrund einer hitzigen Sinnlichkeit ruhend); 2) das absolut
Unvornehme
des Christenthums: – die beständige Übertreibung, die Geschwätzigkeit; – den Mangel an kühler Geistigkeit und Ironie; – das Unmilitärische in allen Instinkten; – das priesterliche Vorurtheil gegen den männlichen Stolz, gegen die Sinnlichkeit, die Wissenschaften, die Künste.
 
173.
Paulus
: er sucht Macht
gegen
das regierende Judenthum, – seine Bewegung ist zu schwach ... Umwerthung des Begriffes »Jude«: die »Rasse« wird bei Seite gethan –: aber das hieß das
Fundament
negiren. Der »Märtyrer«, der »Fanatiker«, der Werth alles
starken
Glaubens ...
Das Christenthum ist die
Verfalls-Form
der alten Welt in tiefster Ohnmacht, sodaß die kränksten und ungesündesten Schichten und Bedürfnisse obenauf kommen.
Folglich
mußten
andere
Instinkte in den Vordergrund treten, um eine Einheit, eine sich wehrende Macht zu
schaffen
–, kurz eine Art Nothlage war nöthig, wie jene, aus der die Juden ihren
Instinkt zur Selbsterhaltung
genommen hatten ...
Unschätzbar sind hierfür die Christen-Verfolgungen – die Gemeinsamkeit in der Gefahr, die Massen-Bekehrungen als einziges Mittel, den Privat-Verfolgungen ein Ende zu machen (– er nimmt es folglich so leicht als möglich mit dem Begriff »Bekehrung« –).
 
174.
Das
christlich-jüdische
Leben: hier überwog
nicht
das Ressentiment. Erst die großen Verfolgungen mögen die Leidenschaft dergestalt herausgetrieben haben – sowohl die
Gluth der Liebe
, als die des
Hasses
.
Wenn man für seinen Glauben seine Liebsten geopfert sieht, dann wird man
aggressiv
; man verdankt den Sieg des Christenthums seinen Verfolgern.
Die
Asketik
im Christenthum ist nicht specifisch: das hat Schopenhauer mißverstanden: sie wächst nur in das Christenthum hinein: überall dort, wo es auch ohne Christenthum Asketik giebt.
Das
hypochondrische
Christenthum, die Gewissens-Thierquälerei und -Folterung ist insgleichen nur einem gewissen Boden zugehörig, auf dem christliche Werthe Wurzel geschlagen haben: es ist nicht das Christenthum selbst. Das Christenthum hat alle Art Krankheiten morbider Böden in sich aufgenommen: man könnte ihm einzig zum Vorwurf machen, daß es sich gegen keine Ansteckung zu wehren wußte. Aber eben
Das
ist sein Wesen: Christenthum ist ein Typus der
décadence
.
 
175.
Die Realität, auf der das Christenthum sich aufbauen konnte, war die kleine
jüdische Familie
der Diaspora, mit ihrer Wärme und Zärtlichkeit, mit ihrer im ganzen römischen Reiche unerhörten und vielleicht unverstandenen Bereitschaft zum Helfen, Einstehen für einander, mit ihrem verborgenen und in Demuth verkleideten Stolz der »Auserwählten«, mit ihrem innerlichsten Neinsagen ohne Neid zu Allem, was obenauf ist und was Glanz und Macht für sich hat.
Das als Macht erkannt zu haben
, diesen
seligen
Zustand als mittheilsam, verführerisch, ansteckend auch für Heiden erkannt zu haben – ist das
Genie
des Paulus: den Schatz von latenter Energie, von klugem Glück auszunützen zu einer »jüdischen Kirche freieren Bekenntnisses«, die ganze jüdische Erfahrung und Meisterschaft der
Gemeinde-Selbsterhaltung
unter der Fremdherrschaft, auch die jüdische Propaganda – das errieth er als seine Aufgabe. Was er vorfand, das war eben jene absolut unpolitische und abseits gestellte Art
kleiner Leute
: ihre Kunst, sich zu behaupten und durchzusetzen, in einer Anzahl Tugenden angezüchtet, welche den einzigen Sinn von Tugend ausdrückten (»Mittel der Erhaltung und Steigerung einer bestimmten Art Mensch«).
Aus der kleinen jüdischen Gemeinde kommt das Princip der
Liebe
her: es ist eine
leidenschaftlichere
Seele, die hier unter der Asche von Demuth und Armseligkeit glüht: so war es weder griechisch, noch indisch, noch gar germanisch. Das Lied zu Ehren der Liebe, welches Paulus gedichtet hat, ist nichts Christliches, sondern ein jüdisches Auflodern der ewigen Flamme, die semitisch ist. Wenn das Christenthum etwas Wesentliches
in psychologischer Hinsicht gethan hat, so ist es eine
Erhöhung der Temperatur der Seele
bei jenen kälteren und vornehmeren Rassen, die damals obenauf waren; es war die Entdeckung, daß das elendeste Leben reich und unschätzbar werden kann durch eine Temperatur-Erhöhung...
Es versteht sich, daß eine solche Übertragung
nicht
stattfinden konnte in Hinsicht auf die herrschenden Stände: die Juden und Christen hatten die schlechten Manieren gegen sich, – und was Stärke und Leidenschaft der Seele bei schlechten Manieren ist, das wirkt abstoßend und beinahe Ekel erregend (– ich
sehe
diese schlechten Manieren, wenn ich das neue Testament lese). Man mußte durch Niedrigkeit und Noth mit dem hier redenden Typus des niederen Volles verwandt sein, um das Anziehende zu empfinden ... Es ist eine Probe davon, ob man etwas
classischen Geschmack
im Leibe hat, wie man zum neuen Testament steht (vergl. Tacitus); wer davon nicht revoltirt ist, wer dabei nicht ehrlich und gründlich Etwas von
foeda superstitio
empfindet, Etwas, wovon man die Hand zurückzieht, wie um nicht sich zu beschmutzen: der weiß nicht, was classisch ist. Man muß das »Kreuz« empfinden wie Goethe –
 
176.
Reaktion der kleinen Leute
: – Das höchste Gefühl der Macht giebt die Liebe. Zu begreifen, inwiefern hier nicht der Mensch überhaupt, sondern eine Art Mensch redet.
»Wir sind göttlich in der Liebe, wir werden Kinder Gottes', Gott liebt uns und will gar Nichts von uns, als Liebe«; das heißt: alle Moral, alles Gehorchen und Thun
bringt nicht jenes Gefühl von Macht und Freiheit hervor, wie es die Liebe hervorbringt; – aus Liebe thut man nichts Schlimmes, man thut viel Mehr, als man aus Gehorsam und Tugend thäte.
Hier ist das Heerdenglück, das Gemeinschafts-Gefühl im Großen und Kleinen, das lebendige Eins-Gefühl als
Summe des Lebensgefühls
empfunden. Das Helfen und Sorgen und Nützen erregt fortwährend das Gefühl der Macht; der sichtbare Erfolg, der Ausdruck der Freude unterstreicht das Gefühl der Macht; der Stolz fehlt nicht, als Gemeinde, als Wohnstätte Gottes, als »Auserwählte«.
Thatsächlich hat der Mensch nochmals eine
Alteration der Persönlichkeit
erlebt: diesmal nannte er sein Liebesgefühl Gott. Man muß ein Erwachen eines solchen Gefühls sich denken, eine Art Entzücken, eine fremde Rede, ein »Evangelium«, – diese Neuheit war es, welche ihm nicht erlaubte, sich die Liebe zuzurechnen –: er meinte, daß Gott vor ihm wandle und in ihm lebendig geworden sei. – »Gott kommt zu den Menschen«, der »Nächste« wird transfigurirt, in einen Gott (insofern an ihm das Gefühl der Liebe sich auslöst).
Jesus ist der Nächste
, so wie dieser zur Gottheit, zur
Machtgefühl erregenden
Ursache umgedacht wurde.
 
177.
Die Gläubigen sind sich bewußt, dem Christenthum Unendliches zu verdanken, und schließen folglich, daß dessen Urheber eine Personnage ersten Ranges sei ... Dieser Schluß ist falsch, aber er ist der typische Schluß der Verehrenden. Objektiv angesehn, wäre möglich,
erstens
, daß sie sich irrten über den Werth Dessen, was sie dem Christenthum verdanken: Überzeugungen
beweisen Nichts für Das, wovon man überzeugt ist, bei Religionen begründen sie eher noch einen Verdacht dagegen... Es wäre
zweitens
möglich, daß, was dem Christenthum verdankt wird, nicht seinem Urheber zugeschrieben werden dürfte, sondern eben dem fertigen Gebilde, dem Ganzen, der Kirche u. s. w. Der Begriff »Urheber« ist so vieldeutig, daß er selbst die bloße Gelegenheits-Ursache für eine Bewegung bedeuten kann: man hat die Gestalt des Gründers in dem Maaße vergrößert, als die Kirche wuchs; aber eben diese Optik der Verehrung erlaubt den Schluß, daß irgend wann dieser Gründer etwas sehr Unsicheres und Unfestgestelltes war, – am Anfang... Man denke, mit welcher
Freiheit
Paulus das Personal-Problem Jesus behandelt, beinahe eskamotirt –: Jemand, der gestorben ist, den man nach seinem Tode wieder gesehen hat, Jemand, der von den Juden zum Tode überantwortet wurde... Ein bloßes »Motiv«: die Musik macht
er
dann dazu...
 
178.
Ein Religionsstifter kann unbedeutend sein, – ein Streichholz, Nichts
mehr
!
 
179.
Zum psychologischen Problem des Christenthums. – Die treibende Kraft bleibt
: das Ressentiment, der Volksaufstand, der Aufstand der Schlechtweggekommenen. (Mit dem Buddhismus steht es anders: er ist nicht
geboren
aus einer
Ressentiments-Bewegung
. Er bekämpft dasselbe, weil es zum
Handeln
antreibt).
Diese Friedenspartei begreift, daß
Verzichtleisten auf Feindseligkeit in Gedanken und That
eine
Unterscheidungs- und Erhaltungsbedingung ist. Hierin liegt die psychologische Schwierigkeit, welche verhindert hat, daß man das Christenthum verstand: der Trieb, der es
schuf
, erzwingt eine grundsätzliche Bekämpfung seiner selber.
Nur als
Friedens- und Unschuldspartei
hat diese Aufstandsbewegung eine Möglichkeit auf Erfolg: sie muß siegen durch die extreme Milde, Süßigkeit, Sanftmuth, ihr Instinkt begreift das –.
Kunststück
: den Trieb, dessen Ausdruck man ist, leugnen, verurtheilen, das Gegenstück dieses Triebes durch die That und das Wort beständig zur Schau tragen –.
 
180.
Die angebliche Jugend.
– Man betrügt sich, wenn man hier von einem naiven und jungen Volks-Dasein träumt, das sich gegen eine alte Cultur abhebt; es geht der Aberglaube, als ob in diesen Schichten des niedersten Volkes, wo das Christenthum wuchs und Wurzeln schlug, die tiefere Quelle des Lebens wieder emporgesprudelt sei: man versteht Nichts von der Psychologie der Christlichkeit, wenn man sie als Ausdruck einer neu heraufkommenden Volks-Jugend und Rassen-Verstärkung nimmt. Vielmehr: es ist eine typische
décadence
-Form, die Moral-Verzärtlichung und Hysterie in einer müde und ziellos gewordenen, krankhaften Mischmasch-Bevölkerung. Diese wunderliche Gesellschaft, welche hier um diesen Meister der Volks-Verführung sich zusammenfand, gehört eigentlich sammt und sonders in einen russischen Roman: alle Nervenkrankheiten geben sich bei ihnen ein Rendezvous ... die Abwesenheit von Aufgaben, der Instinkt, daß Alles eigentlich am Ende
sei, daß sich Nichts mehr lohne, die Zufriedenheit in einem
dolce far niente
.
Die Macht und Zukunfts-Gewißheit des jüdischen Instinkts, das Ungeheure seines zähen Willens zu Dasein und Macht liegt in seiner herrschenden Klasse;
die
Schichten, welche das junge Christentum emporhebt, sind durch Nichts schärfer gezeichnet, als durch die Instinkt-
Ermüdung
. Man hat es satt: das ist das Eine – und man ist zufrieden, bei sich, in sich, für sich – das ist das Andere.
 
181.
Das Christenthum als
emancipirtes Judenthum
(in gleicher Weise wie eine lokal und rassenmäßig bedingte Vornehmheit endlich sich von diesen Bedingungen emancipirt und nach verwandten Elementen
suchen geht
...).
1) als Kirche (Gemeinde) auf dem Boden des Staates, als unpolitisches Gebilde;
2) als Leben, Zucht, Praxis, Lebenskunst;
3) als
Religion der Sünde
(des Vergehens
an Gott
als
einziger
Art der Vergehung, als einziger Ursache alles Leidens überhaupt), mit einem Universalmittel gegen sie. Es giebt nur an Gott Sünde; was gegen die Menschen gefehlt ist, darüber soll der Mensch nicht richten, noch Rechenschaft fordern, es sei denn im Namen Gottes. Insgleichen alle Gebote (Liebe): Alles ist angeknüpft an Gott, und um Gottes Willen wird es am Menschen gethan. Darin steckt eine hohe Klugheit (– das Leben in großer Enge, wie bei den Eskimos, ist nur erträglich bei der
friedfertigsten und nachsichtigsten Gesinnung: das jüdisch-christliche Dogma wendete sich gegen die Sünde, zum Besten des »Sünders« –).
 
182.
Die jüdische Priesterschaft hatte verstanden, Alles was
sie
beanspruchte, als eine
göttliche Satzung,
als Folgeleistung gegen ein Gebot Gottes zu präsentiren ... insgleichen, was dazu diente,
Israel zu erhalten,
seine Existenz-
Ermöglichung
(z.B. eine Summe von
Werken:
Beschneidung, Opfercult als Centrum des nationalen Bewußtseins) nicht als Natur, sondern als »Gott« einzuführen. –
Dieser Proceß setzt sich fort; innerhalb
des Judenthums, wo die Notwendigkeit der »Werke« nicht empfunden wurde (nämlich als Abscheidung gegen Außen), konnte eine priesterliche Art Mensch concipirt werden, die sich verhält wie die »vornehme Natur« zum Aristokraten; eine kastenlose und gleichsam spontane Priesterhaftigkeit der Seele, welche nun, um ihren Gegensatz scharf von sich abzuheben, nicht auf die »Werke«, sondern die »Gesinnung« den Werth legte...
Im Grunde handelte es sich wieder darum, eine bestimmte Art von Seele
durchzusetzen:
gleichsam ein
Volks-Aufstand innerhalb
eines priesterlichen Volkes, – eine pietistische Bewegung von Unten (Sünder, Zöllner, Weiber, Kranke). Jesus von Nazareth war das Zeichen, an dem sie sich
erkannten.
Und wieder, um an sich glauben zu können, brauchen sie eine
theologische Transfiguration:
nichts Geringeres als »der Sohn Gottes« thut ihnen noth, um sich Glauben zu schaffen... Und genau so, wie die Priesterschaft die ganze Geschichte Israels verfälscht hatte, so wurde nochmals der Versuch
gemacht, überhaupt die Geschichte der Menschheit hier
umzufälschen,
damit das Christentum als sein cardinalstes Ereigniß erscheinen könne. Diese Bewegung konnte nur auf dem Boden des Judenthums entstehen: dessen Hauptthat war,
Schuld und Unglück
zu verflechten und alle Schuld auf
Schuld an Gott
zu reduciren: davon ist das Christentum die
zweite Potenz.
 
183.
Der Symbolismus des Christentums ruht auf dem
jüdischen,
der auch schon die
ganze Realität
(Historie, Natur) in eine heilige Unnatürlichkeit und Unrealität aufgelöst hatte ... der die wirkliche Geschichte nicht mehr sehen wollte –, der sich für den natürlichen Erfolg nicht mehr interessirte –
 
184.
Die Juden machen den Versuch, sich durchzusetzen, nachdem ihnen zwei Kasten, die der Krieger und die der Ackerbauer, verloren gegangen sind;
sie sind in diesem Sinne die »Verschnittenen«: sie haben den Priester – und dann sofort den Tschandala...
Wie billig kommt es bei ihnen zu einem Bruch, zu einem Aufstand des Tschandala: der Ursprung des
Christenthums.
Damit, daß sie den
Krieger
nur als ihren Herrn kannten, brachten sie in ihre Religion die Feindschaft gegen den
Vornehmen,
gegen den Edlen, Stolzen, gegen die Macht, gegen die
herrschenden
Stände –: sie sind
Entrüstungs-
Pessimisten...
Damit schufen sie eine wichtige neue Position: der Priester an der Spitze der Tschandala's, – gegen die
vornehmen Stände
...
Das Christenthum zog die letzte Consequenz dieser Bewegung: auch im jüdischen Priesterthum empfand es noch die Kaste, den Privilegirten, den Vornehmen – es
strich den Priester aus
–
Der Christ ist der Tschandala, der den Priester ablehnt ... der Tschandala, der sich selbst erlöst...
Deshalb ist die
französische
Revolution die Tochter und Fortsetzerin des
Christenthums
... sie hat den Instinkt gegen die Kaste, gegen die Vornehmen, gegen die letzten Privilegien – –
 
185.
Das
»christliche Ideal«
: jüdisch klug in Scene gesetzt. Die
psychologischen Grundtriebe
, seine »Natur«:
der Aufstand gegen die herrschende geistliche Macht; Versuch, die Tugenden, unter denen das
Glück der Niedrigsten
möglich ist, zum richterlichen Ideal aller Werthe zu machen, – es
Gott
zu heißen: der Erhaltungs-Instinkt der lebensärmsten Schichten;
die absolute
Enthaltung
von Krieg und Widerstand aus dem Ideal zu rechtfertigen, – insgleichen den Gehorsam;
die Liebe unter einander, als Folge der Liebe zu Gott.
Kunstgriff:
alle
natürlichen
mobilia
ableugnen
und umkehren in's Geistlich-Jenseitige ...
die
Tugend
und deren
Verehrung
ganz und gar für
sich ausnützen, schrittweise sie allem Nicht-Christlichen
absprechen
.
 
186.
Die
tiefe Verachtung
, mit der der Christ in der vornehm gebliebenen antiken Welt behandelt wurde, gehört ebendahin, wohin heute noch die Instinkt-Abneigung gegen den Juden gehört: es ist der Haß der freien und selbstbewußten Stände gegen Die,
welche sich durchdrücken
und schüchterne, linkische Gebärden mit einem unsinnigen Selbstgefühl verbinden.
Das neue Testament ist das Evangelium einer gänzlich
unvornehmen
Art Mensch; ihr Anspruch, mehr Werth zu haben, ja
allen
Werth zu haben, hat in der That etwas Empörendes, – auch heute noch.
 
187.
Wie wenig liegt am Gegenstand! Der Geist ist es, der lebendig macht! Welche kranke und verstockte Luft mitten aus all dem aufgeregten Gerede von »Erlösung«, Liebe, Seligkeit, Glaube, Wahrheit, »ewigem Leben«! Man nehme einmal ein eigentlich
heidnisches
Buch dagegen, z. B. Petronius, wo im Grunde Nichts gethan, gesagt, gewollt und geschätzt wird, was nicht, nach einem christlich-muckerischen Werthmaaß, Sünde, selbst Todsünde ist. Und trotzdem: welches Wohlgefühl in der reineren Luft, der überlegenen Geistigkeit des schnelleren Schrittes, der freigewordenen und überschüssigen zukunftsgewissen Kraft! Im ganzen neuen Testament kommt keine einzige
bouffonnerie
vor: aber damit ist ein Buch widerlegt...
 
188.
Die
tiefe Unwürdigkeit
, mit der alles Leben außerhalb des christlichen beurtheilt wird: es genügt ihnen nicht, ihre eigentlichen Gegner sich gemein zu denken, sie brauchen nichts weniger als eine Gesammtverleumdung von Allem, was nicht sie sind... Mit der Arroganz der Heiligkeit verträgt sich auf's Beste eine niederträchtige und verschmitzte Seele: Zeugniß die ersten Christen.
Die
Zukunft
: sie lassen es sich
tüchtig bezahlen
... Es ist die
unsauberste Art Geist
, die es giebt. Das ganze Leben Christi wird so dargestellt, daß er den Weissagungen zum Recht verhilft: er handelt so,
damit
sie Recht bekommen...
 
189.
Die lügnerische Auslegung der Worte, Gebärden und Zustände
Sterbender
: da wird z.B. die Furcht vor dem Tode mit der Furcht vor dem »Nach-dem-Tode« grundsätzlich verwechselt ...
 
190.
Auch die
Christen
haben es gemacht wie die Juden und Das, was sie als Existenzbedingung und Neuerung empfanden, ihrem Meister in den Mund gelegt und sein Leben damit inkrustirt. Insgleichen haben sie die ganze Spruchweisheit ihm zurückgegeben –: kurz, ihr thatsächliches Leben und Treiben als einen
Gehorsam
dargestellt und dadurch für ihre Propaganda geheiligt.
Woran Alles hängt, das ergiebt sich bei Paulus: es ist
wenig
. Das Andere ist die Ausgestaltung eines
Typus von Heiligen, aus Dem, was ihnen als heilig galt.
Die ganze »Wunderlehre«, eingerechnet die Auferstehung, ist eine Consequenz der Selbstverherrlichung der Gemeinde, welche Das, was sie sich selber zutraute, in höherem Grade ihrem Meister zutraute (resp. aus ihm ihre Kraft ableitete...).
 
191.
Die Christen haben niemals die Handlungen prakticirt, welche ihnen Jesus vorgeschrieben hat, und das unverschämte Gerede von der »Rechtfertigung durch den Glauben« und dessen oberster und einziger Bedeutsamkeit ist nur die Folge davon, daß die Kirche nicht den Muth, noch den Willen hatte, sich zu den
Werken
zu bekennen, welche Jesus forderte.
Der Buddhist handelt anders als der Nichtbuddhist!
der Christ handelt wie alle Welt
und hat ein Christenthum der Ceremonien und der
Stimmungen
.
Die tiefe und verächtliche Verlogenheit des Christenthums in Europa –: wir werden wirklich die Verachtung der Araber, Hindu's, Chinesen... Man höre die Reden des ersten deutschen Staatsmannes über Das, was jetzt 40 Jahre Europa eigentlich beschäftigt hat...
 
192.
»
Glaube
« oder »
Werte
«? – Aber daß zum »Werke«, zur Gewohnheit bestimmter Werke sich eine bestimmte Wertschätzung und endlich
Gesinnung
hinzuerzeugt, ist ebenso natürlich, als es unnatürlich ist, daß aus einer bloßen Wertschätzung »Werke« hervorgehn. Man muß sich üben,
nicht
in der Verstärkung
von Werthgefühlen, sondern im Thun; man muß erst Etwas
können
... Der christliche
Dilettantismus
Luther's. Der Glaube ist eine Eselsbrücke. Der Hintergrund ist eine tiefe Überzeugung Luther's und seines Gleichen von ihrer Unfähigkeit zu christlichen Werken, eine persönliche Thatsache, verhüllt unter einem extremen Mißtrauen darüber, ob nicht überhaupt
jedwedes
Thun Sünde und vom Teufel ist: sodaß der Werth der Existenz auf einzelne hochgespannte Zustände der
Unthätigkeit
fällt (Gebet, Effusion u.s.w.). – Zuletzt hätte er Recht: die Instinkte, welche sich im ganzen Thun der Reformatoren ausdrücken, sind die brutalsten, die es giebt. Nur in der absoluten
Wegwendung
von sich, in der Versenkung in den
Gegensatz
, nur als
Illusion
(»Glaube«) war ihnen das Dasein auszuhalten.
 
193.
– »Was thun, um zu glauben?« – eine absurde Frage. Was im Christentum fehlt, das ist die Enthaltung von Alledem, was Christus befohlen hat zu
thun
.
Es ist das mesquine Leben, aber mit einem Auge der Verachtung interpretirt.
 
194.
Der Eintritt in das
wahre
Leben–
man rettet sein persönliches Leben vom Tode, indem man das allgemeine Leben lebt
–
 
195.
Das »Christenthum« ist etwas Grundverschiedenes von Dem geworden, was sein Stifter that und wollte.
Es ist die große
antiheidnische Bewegung
des Alterthums, formulirt mit Benutzung von Leben, Lehre und »Worten« des Stifters des Christenthums, aber in einer absolut
willkürlichen
Interpretation nach dem Schema
grundverschiedener Bedürfnisse
: übersetzt in die Sprache aller schon bestehenden
unterirdischen Religionen
–
Es ist die Heraufkunft des Pessimismus (– während Jesus den Frieden und das Glück der Lämmer bringen wollte): und zwar des Pessimismus der Schwachen, der Unterlegenen, der Leidenden, der Unterdrückten.
Ihr Todfeind ist 1) die
Macht
in Charakter; Geist und Geschmack; die »Weltlichkeit«: 2) das classische »Glück«, die vornehme Leichtfertigkeit und Skepsis, der harte Stolz, die exzentrische Ausschweifung und die kühle Selbstgenügsamkeit des Weisen, das griechische Raffinement in Gebärde, Wort und Form. Ihr Todfeind ist der
Römer
ebensosehr als der
Grieche
.
Versuch des
Antiheidenthums
, sich philosophisch zu begründen und möglich zu machen: Witterung für die zweideutigen Figuren der alten Cultur, vor Allem für Plato, diesen Antihellenen und Semiten von Instinkt... Insgleichen für den Stoicismus, der wesentlich das Werk von Semiten ist (– die »Würde« als Strenge, Gesetz, die Tugend als Größe, Selbstverantwortung, Autorität, als höchste Personal-Souveränetät – das ist semitisch. Der Stoiker ist ein arabischer Scheich in griechische Windeln und Begriffe gewickelt).
 
196.
Das Christenthum nimmt den Kampf nur auf, der schon gegen das
classische
Ideal, gegen die
vornehme
Religion bestand.
Thatsächlich ist diese ganze
Umbildung
eine Übersetzung in die Bedürfnisse und das Verständniß-Niveau der damaligen
religiösen Masse
: jener Masse, welche an Isis, Mithras, Dionysos, die »große Mutter« glaubte und welche von einer Religion verlangte: 1) die Jenseits-Hoffnung, 2) die blutige Phantasmagone des Opferthiers (das Mysterium), 3) die erlösende
That
, die heilige Legende, 4) den Asketismus, die Weltverneinung, die abergläubische »Reinigung«, 5) die Hierarchie, eine Form der Gemeindebildung. Kurz: das Christenthum paßt sich an das schon bestehende, überall eingewachsene
Anti-Heidenthum
an, an die Culte, welche von Epikur bekämpft worden sind ... genauer, an die Religionen der
niederen Masse, der Frauen, der Sklaven, der nicht-vornehmen Stände
.
Wir haben also als
Mißverständniß
:
die Unsterblichkeit der Person;
die angebliche
andere
Welt;
die Absurdität des Strafbegriffs und Sühnebegriffs im Centrum der Daseins-Interpretation;
die Entgöttlichung des Menschen statt seiner Vergöttlichung, die Aufreißung der tiefsten Kluft, über die nur das Wunder, nur die Prostration der tiefsten Selbstverachtung hinweghilft;
die ganze Welt der verdorbenen Imagination und des krankhaften Affekts, statt der liebevollen, einfältigen Praxis, statt eines auf Erden erreichbaren buddhistischen Glückes;
eine kirchliche Ordnung mit Priesterschaft, Theologie, Cultus, Sacrament; kurz, alles Das, was Jesus von Nazareth
bekämpft
hatte;
das
Wunder
in Allem und Jedem, der Aberglaube: während gerade das Auszeichnende des
Judenthums und des ältesten Christenthums sein
Widerwille
gegen das Wunder ist, seine relative
Rationalität.
 
197.
Die
psychologische Voraussetzung
: die
Unwissenheit
und
Uncultur
, die Ignoranz, die jede Scham verlernt hat: man denke sich diese unverschämten Heiligen mitten in Athen;
: der
jüdische »Auserwählten-Instinkt
: sie nehmen
alle Tugenden
ohne Weiteres für sich in Anspruch und rechnen den Rest der Welt als ihren Gegensatz; tiefes Zeichen der
Gemeinheit der Seele
;
: der
vollkommene Mangel an wirklichen Zielen
, an wirklichen
Aufgaben
, zu denen man andere Tugenden als die der Mucker braucht, –
der Staat nahm ihnen diese Arbeit ab
: das unverschämte Volk that trotzdem, als ob sie ihn nicht nöthig hätten.
»So ihr nicht werdet wie die Kinder –«: oh wie fern wir von dieser psychologischen Naivetät sind!
 
198.
Der Stifter des Christenthums hat es büßen müssen, daß er sich an die niedrigste Schicht der jüdischen Gesellschaft und Intelligenz gewendet hat. Sie hat ihn nach dem Geiste concipirt, den sie begriff ... Es ist eine wahre Schande, eine Heilsgeschichte, einen persönlichen Gott, einen persönlichen Erlöser, eine persönliche Unsterblichkeit herausfabricirt zu haben und die ganze Mesquinerie der »Person« und der »Historie« übrig behalten zu haben aus einer Lehre, die allem Persönlichen und Historischen die Realität bestreitet ...
Die Heils-Legende an Stelle der symbolischen Jetzt- und Allzeit, des Hier und Überall; das Mirakel an Stelle des psychologischen Symbols.
 
199.
Nichts ist weniger unschuldig als das neue Testament. Man weiß, auf welchem Boden es gewachsen ist. Dies Volk, mit einem unerbittlichen Willen zu sich selbst, das sich, nachdem es jeden natürlichen Halt verloren und sein Recht auf Dasein längst eingebüßt hatte, dennoch durchzusetzen wußte und dazu nöthig hatte, sich ganz und gar auf unnatürliche, rein imaginäre Voraussetzungen (als auserwähltes Volk, als Gemeinde der Heiligen, als Volk der Verheißung, als »Kirche«) aufzubauen: dies Volk handhabte die
pia fraus
mit einer Vollendung, mit einem Grad »guten Gewissens«, daß man nicht vorsichtig genug sein kann, wenn es Moral predigt. Wenn Juden als die Unschuld selber auftreten, da ist die Gefahr groß geworden: man soll seinen kleinen Fond Verstand, Mißtrauen, Bosheit immer in der Hand haben, wenn man das neue Testament liest.
Leute niedrigster Herkunft, zum Theil Gesindel, die Ausgestoßenen nicht nur der guten, sondern auch der achtbaren Gesellschaft, abseits selbst vom
Geruche
der Cultur aufgewachsen, ohne Zucht, ohne Wissen, ohne jede Ahnung davon, daß es in geistigen Dingen Gewissen geben könnte, eben – Juden: instinktiv klug, mit allen abergläubischen Voraussetzungen, mit der Unwissenheit selbst, einen Vorzug, eine
Verführung
zu schaffen.
 
200.
Ich betrachte das Christenthum als die verhängnißvollste Lüge der Verführung, die es bisher gegeben hat,
als die große
unheilige Lüge
: ich ziehe seinen Nachwuchs und Ausschlag von Ideal noch unter allen sonstigen Verkleidungen heraus, ich wehre alle Halb- und Dreiviertels-Stellungen zu ihm ab, – ich zwinge zum Krieg mit ihm.
Die
Kleine-Leute-Moralität
als Maaß der Dinge: das ist die ekelhafteste Entartung, welche die Cultur bisher aufzuweisen hat.
Und diese Art Ideal
als »Gott« hängen bleibend über der Menschheit!!
 
201.
Wenn man auch noch so bescheiden in seinem Anspruch auf intellektuelle Sauberkeit ist, man kann nicht verhindern, bei der Berührung mit dem neuen Testament etwas wie ein unaussprechliches Mißbehagen zu empfinden: denn die zügellose Frechheit des Mitredenwollens Unberufenster über die großen Probleme, ja ihr Anspruch auf Richterthum in solchen Dingen übersteigt jedes Maaß. Die unverschämte Leichtfertigkeit, mit der hier von den unzugänglichsten Problemen (Leben, Welt, Gott, Zweck des Lebens) geredet wird, wie als ob sie keine Probleme wären, sondern einfach Sachen, die diese kleinen Mucker
wissen
!
 
202.
Dies war die verhängnißvollste Art Größenwahn, die bisher auf Erden dagewesen ist: – wenn diese verlogenen kleinen Mißgeburten von Muckern anfangen, die Worte »Gott«, »jüngstes Gericht«, »Wahrheit«, »Liebe«, »Weisheit«, »heiliger Geist« für sich in Anspruch zu nehmen und sich damit gegen »die Welt« abzugrenzen,
wenn diese Art Mensch anfängt, die
Werthe nach sich umzudrehen
, wie als ob
sie
der Sinn, das Salz, das Maaß und Gewicht vom ganzen Rest wären: so sollte man ihnen Irrenhäuser bauen und Nichts weiter thun. Daß man sie
verfolgte
, das war eine antike Dummheit großen Stils: damit nahm man sie zu ernst, damit machte man aus ihnen einen Ernst.
Das ganze Verhängnis; war dadurch ermöglicht, daß schon eine verwandte Art von Größenwahn
in der Welt war,
der
jüdische
(– nachdem einmal die Kluft zwischen den Juden und den Christen-Juden aufgerissen, mußten die Christen-Juden die Procedur der Selbsterhaltung, welche der jüdische Instinkt erfunden hatte, nochmals und in einer letzten Steigerung zu ihrer Selbsterhaltung anwenden –); andererseits dadurch, daß die griechische Philosophie der Moral Alles gethan hatte, um einen
Moral-Fanatismus
selbst unter Griechen und Römern vorzubereiten und schmackhaft zu machen ... Plato, die große Zwischenbrücke der Verderbniß, der zuerst die Natur in der Moral nicht verstehen wollte, der bereits die griechischen Götter mit seinem Begriff
»gut«
entwerthet hatte, der bereits
jüdisch – angemuckert
war (– in Ägypten?).
 
203.
Diese kleinen Heerdenthier-Tugenden führen ganz und gar nicht zum »ewigen Leben«: sie dergestalt in Scene setzen, und sich mit ihnen, mag sehr klug sein, aber für Den, der hier noch seine Augen auf hat, bleibt es trotzalledem das lächerlichste aller Schauspiele. Man verdient ganz und gar nicht ein Vorrecht auf Erden und im Himmel, wenn man es zur Vollkommenheit einer
kleinen, lieben Schafsmäßigkeit gebracht hat; man bleibt damit, günstigen Falls, immer bloß ein kleines, liebes, absurdes Schaf mit Hörnern – vorausgesetzt, daß man nicht vor Eitelkeit platzt und durch richterliche Attitüden skandalisirt.
Die ungeheure Farben-Verklärung, mit der hier die kleinen Tugenden illuminirt werben – wie als Widerglanz göttlicher Qualitäten!
Die
natürliche
Absicht und Nützlichkeit jeder Tugend grundsätzlich
verschwiegen
; sie ist nur in Hinsicht auf ein
göttliches
Gebot, ein göttliches Vorbild werthvoll, nur in Hinsicht auf jenseitige und geistliche Güter. (Prachtvoll: als ob sich's um's »
Heil der Seele
« handelte: aber es war ein Mittel, um es hier mit möglichst viel schönen Gefühlen »auszuhalten«.)
 
204.
Das
Gesetz
, die gründlich realistische Formulirung gewisser Erhaltungsbedingungen einer Gemeinde, verbietet gewisse Handlungen in einer bestimmten Richtung, namentlich insofern sie gegen die Gemeinde sich wenden: sie verbietet
nicht
die Gesinnung, aus der diese Handlungen fließen, – denn sie hat dieselben Handlungen in einer anderen Richtung nöthig, nämlich gegen die
Feinde
der Gemeinschaft. Nun tritt der Moral-Idealist auf und sagt »Gott stehet das Herz an: die Handlung selbst ist noch Nichts; man muß die feindliche Gesinnung ausrotten, aus der sie fließt ...« Darüber lacht man in normalen Verhältnissen; nur in jenen Ausnahmefällen, wo eine Gemeinschaft
absolut
außerhalb der Nöthigung lebt, Krieg für ihre Existenz zu führen, hat man überhaupt das Ohr für solche Dinge. Man läßt
eine Gesinnung fahren, deren
Nützlichkeit
nicht mehr abzusehen ist.
Dies war z. B. beim Auftreten Buddha's der Fall, innerhalb einer sehr friedlichen und selbst geistig übermüdeten Gesellschaft.
Dies war insgleichen bei der ersten Christengemeinde (auch Judengemeinde) der Fall, deren Voraussetzung die absolut
unpolitische
jüdische Gesellschaft ist. Das Christenthum konnte nur auf dem Boden des Judenthums wachsen, d. h. innerhalb eines Volkes, das politisch schon Verzicht geleistet hatte und eine Art Parasiten-Dasein innerhalb der römischen Ordnung der Dinge lebte. Das Christenthum ist um einen Schritt
weiter
: man darf sich noch viel mehr »entmannen«, – die Umstände erlauben es. – Man treibt die
Natur
aus der Moral
heraus
, wenn man sagt »liebet eure Feinde«: denn nun ist die
Natur
»du sollst deinen Nächsten
lieben
, deinen Feind
hassen
« in dem Gesetz (im Instinkt) sinnlos geworden: nun muß auch die
Liebe zu dem Nächsten
sich erst neu begründen (als eine Art
Liebe zu Gott
). Überall
Gott
hineingesteckt und die
Nützlichkeit
herausgezogen; überall geleugnet,
woher
eigentlich alle Moral stammt: die
Naturwürdigung
, welche eben in der
Anerkennung einer Natur-Moral
liegt, in Grund und Boden
vernichtet
...
Woher kommt der
Verführungsreiz
eines solchen entmannten Menschheits-Ideals? Warum degoutirt es nicht, wie uns etwa die Vorstellung des Kastraten degoutirt? ... Eben hier liegt die Antwort: die Stimme des Castraten degoutirt uns auch
nicht
, trotz der grausamen Verstümmelung, welche die Bedingung ist: sie ist süßer geworden ... Eben damit, daß der Tugend die »männlichen Glieder« ausgeschnitten sind, ist ein femininischer
Stimmklang in die Tugend gebracht, den sie vorher nicht hatte.
Denken wir andererseits an die furchtbare Härte, Gefahr und Unberechenbarkeit, die ein Leben der männlichen Tugenden mit sich bringt – das Leben eines Corsen heute noch oder das der heidnischen Araber (welches bis auf die Einzelheiten dem Leben der Corsen gleich ist: die Lieder könnten von Corsen gedichtet sein) – so begreift man, wie gerade die robusteste Art Mensch von diesem wollüstigen Klang der »Güte«, der »Reinheit« fascinirt und erschüttert wird ... Eine Hirtenweise ... ein Idyll ... der »gute Mensch«: dergleichen wirkt am stärksten in Zeiten, wo die Tragödie durch die Gassen läuft.
*
Hiermit haben wir aber auch erkannt, inwiefern der »Idealist« (– Ideal-Castrat) auch aus einer ganz
bestimmten
Wirklichkeit herausgeht und nicht bloß ein Phantast ist ... Er ist gerade zur Erkenntniß gekommen, daß für seine Art Realität eine solche grobe Vorschrift des
Verbotes
bestimmter Handlungen keinen Sinn hat (weil der Instinkt gerade zu diesen Handlungen
geschwächt
ist, durch langen Mangel an Übung, an Nöthigung zur Übung). Der Castratist formulirt eine Summe von neuen Erhaltungsbedingungen für Menschen einer ganz bestimmten Species: darin ist er Realist. Die
Mittel
zu seiner Legislatur sind die gleichen, wie für die älteren Legislaturen: der Appell an alle Art Autorität, an »Gott«, die Benutzung des Begriffs »Schuld und Strafe«, – d. h. er macht sich den ganzen Zubehör des älteren Ideals zu nutz: nur in einer neuen Ausdeutung, die Strafe z. B. innerlicher gemacht (etwa als Gewissensbiß).
In praxi
geht diese Species Mensch
zu Grunde
, sobald die Ausnahmebedingungen ihrer Existenz aufhören – eine Art Tahiti und Inselglück, wie es das Leben der kleinen Juden in der Provinz war. Ihre einzige
natürliche
Gegnerschaft ist der Boden, aus dem sie wuchsen: gegen ihn haben sie nöthig zu kämpfen, gegen ihn müssen sie die
Offensiv-
und
Defensiv-Affekte
wieder wachsen lassen: ihre Gegner sind die Anhänger des alten Ideals (– diese Species Feindschaft ist großartig durch Paulus im Verhältnis zum Jüdischen vertreten, durch Luther im Verhältnis zum priesterlich-asketischen Ideal). Die mildeste Form dieser Gegnerschaft ist sicherlich die der ersten Buddhisten: vielleicht ist auf Nichts
mehr
Arbeit verwendet worden, als die
feindseligen
Gefühle zu entmuthigen und schwach zu machen. Der Kampf gegen das Ressentiment erscheint fast als erste Aufgabe des Buddhisten: erst damit ist der
Frieden
der Seele verbürgt. Sich loslösen, aber ohne Rancune: das setzt allerdings eine erstaunlich gemilderte und süß gewordene Menschlichkeit voraus, – Heilige ...
*
Die Klugheit des Moral-Castratismus.
– Wie führt man Krieg gegen die männlichen Affekte und Werthungen? Man hat keine physischen Gewaltmittel, man kann nur einen Krieg der List, der Verzauberung, der Lüge, kurz »des Geistes« führen.
Erstes Recept: man nimmt die Tugend überhaupt für sein Ideal in Anspruch; man
negirt
das ältere Ideal bis zum
Gegensatz zu allem Ideal
. Dazu gehört eine Kunst der Verleumdung.
Zweites Recept: man setzt seinen Typus als
Werthmaaß
überhaupt an; man projicirt ihn in die Dinge
hinter die Dinge, hinter das Geschick der Dinge – als Gott.
Drittes Recept: man setzt die Gegner seines Ideals als Gegner Gottes an; man erfindet sich das
Recht
zum großen Pathos, zur Macht, zu fluchen und zu segnen.
Viertes Recept: man leitet alles Leiden, alles Unheimliche, Furchtbare und Verhängnißvolle des Daseins aus der Gegnerschaft gegen
sein
Ideal ab: – alles Leiden folgt als
Strafe
, und selbst bei den Anhängern (– es sei denn, daß es eine Prüfung ist u. s. w.).
Fünftes Recept: man geht so weit, die Natur als Gegensatz zum eignen Ideal zu fassen: man betrachtet es als eine große Geduldsprobe, als eine Art Martyrium, so lange im Natürlichen auszuhalten; man übt sich auf den
dédain
, in der Mienen und Manieren in Hinsicht auf alle »natürlichen Dinge« ein.
Sechstes Recept: der Sieg der Widernatur, des idealen Castratismus, der Sieg der Welt des Reinen, Guten, Sündlosen, Seligen wird projicirt in die Zukunft, als Ende, Finale, große Hoffnung, als »Kommen des Reiches Gottes«.
– – Ich hoffe, man kann über diese Emporschraubung einer kleinen Species zum absoluten Werthmaß der Dinge noch
lachen
? ...
 
205.
Ich liebe es durchaus nicht an jenem Jesus von Nazareth oder an seinem Apostel Paulus, daß sie den
kleinen Leuten so viel in den Kopf gesetzt haben
, als ob es Etwas auf sich habe mit ihren bescheidenen Tugenden. Man hat es zu theuer bezahlen
müssen: denn sie haben die werthvolleren Qualitäten von Tugend und Mensch in Verruf gebracht, sie haben das schlechte Gewissen und das Selbstgefühl der vornehmen Seele gegen einander gesetzt, sie haben die
tapfern, großmüthigen, verwegenen, excessiven
Neigungen der starken Seele irregeleitet, bis zur Selbstzerstörung ...
 
206.
Im neuen Testament, speciell in den Evangelien höre ich durchaus nichts »
Göttliches
« reden: vielmehr eine
indirekte Form
der abgründlichsten Verleumdungs- und Vernichtungswuth – eine der unehrlichsten Formen des Hasses. Es fehlt
alle
Kenntniß der Eigenschaften einer
höheren Natur
. Ungescheuter Mißbrauch aller Art Biedermännerei; der ganze Schatz von Sprüchwörtern ist ausgenützt und angemaaßt; war es nöthig, daß ein
Gott
kommt, um jenen Zöllnern zu sagen u. s. w. –
Nichts ist gewöhnlicher als dieser Kampf gegen die
Pharisäer
mit Hülfe einer absurden und unpraktischen Moral-Scheinbarkeit; an solchem
tour de force
hat das Volk immer sein Vergnügen gehabt. Vorwurf der »Heuchelei«! aus diesem Munde! Nichts ist gewöhnlicher als diese Behandlung der Gegner – ein Indicium verfänglichster Art für Vornehmheit oder
nicht
...
 
207.
Das ursprüngliche Christenthum ist
Abolition des Staates
: es verbietet den Eid, den Kriegsdienst, die Gerichtshöfe, die Selbstvertheidigung und Vertheidigung irgend eines Ganzen, den Unterschied zwischen Volksgenossen und Fremden; insgleichen die
Stände
ordnung.
Das
Vorbild Christi
: er widerstrebt nicht Denen, die ihm Übles thun; er vertheidigt sich nicht; er thut mehr: er »reicht die linke Wange« (auf die Frage »bist du Christus?« antwortet er »und von nun an werdet ihr sehen des Menschen Sohn sitzen zur Rechten der Kraft und kommen in den Wolken des Himmels«). Er verbietet, daß seine Jünger ihn vertheidigen; er macht aufmerksam, daß er Hülfe haben könnte, aber nicht will.
Das Christenthum ist auch
Abolition der Gesellschaft
: es bevorzugt alles von ihr Geringgeschätzte, es wächst heraus aus den Verrufenen und Verurtheilten, den Aussätzigen jeder Art, den »Sündern«, den »Zöllnern«, den Prostituirten, dem dümmsten Volk (den »Fischern«); es verschmäht die Reichen, die Gelehrten, die Vornehmen, die Tugendhaften, die »Correcten« ...
 
208.
Der Krieg gegen die Vornehmen und Mächtigen, wie er im neuen Testament geführt wird, ist ein Krieg wie der des
Reineke
und mit gleichen Mitteln: nur immer in priesterlicher Salbung und in entschiedener Ablehnung, um seine eigne Schlauheit zu wissen.
 
209.
Das Evangelium: die Nachricht, daß den Niedrigen und Armen ein Zugang zum Glück offen steht, – daß man Nichts zu thun hat als sich von der Institution, der Tradition, der Bevormundung der oberen Stände loszumachen: insofern ist die Heraufkunft des Christentums Nichts weiter, als die
typische Socialisten-Lehre
.
Eigenthum, Erwerb, Vaterland, Stand und Rang, Tribunale, Polizei, Staat, Kirche, Unterricht, Kunst, Militärwesen: Alles ebenso viele Verhinderungen des Glücks, Irrthümer, Verstrickungen, Teufelswerke, denen das Evangelium das Gericht ankündigt – Alles typisch für die Socialisten-Lehre.
Im Hintergrunde der Aufruhr, die Explosion eines aufgestauten Widerwillens gegen die »Herren«, der Instinkt dafür, wie viel Glück nach so langem Drucke schon im Frei-sich-fühlen liegen könnte... (Meistens ein Symptom davon, daß die unteren Schichten zu menschenfreundlich behandelt worden sind, daß sie ein ihnen verbotenes Glück bereits auf der Zunge schmecken ... Nicht der Hunger erzeugt Revolutionen, sondern daß das Volk
en mangeant
Appetit bekommen hat ...)
 
210.
Man lese einmal das
neue Testament
als
Verführungs-Buch
: die
Tugend
wird in Beschlag genommen, im Instinkt, daß man mit ihr die öffentliche Meinung für sich einnimmt, – und zwar die allerbescheidenste
Tugend
, welche das ideale Heerdenschaf anerkennt und Nichts weiter (den Schafhirten eingerechnet –): eine kleine, zärtliche, wohlwollende, hülfreiche und schwärmerisch-vergnügte Art Tugend, welche nach Außen hin absolut anspruchslos ist, – welche »die Welt« gegen sich abgrenzt. Der
unsinnigste Dünkel
, als ob sich das Schicksal der Menschheit dergestalt um sie drehe, daß die Gemeinde auf der einen Seite das Rechte und die Welt auf der andern Seite das Falsche, das ewig-Verwerfliche und Verworfene sei. Der
unsinnigste Haß
gegen Alles, was in der Macht ist:
aber ohne daran zu rühren! Eine Art von
innerlicher Loslösung
, welche äußerlich Alles beim Alten läßt (Dienstbarkeit und Sklaverei! aus
Allem
sich ein Mittel zum Dienste Gottes und der Tugend zu machen wissen)
 
211.
Das Christentum ist möglich als
privateste
Daseinsform; es setzt eine enge, abgezogene, vollkommen unpolitische Gesellschaft voraus, – es gehört in's Conventikel. Ein »christlicher
Staat
«, eine »christliche Politik« dagegen ist eine Schamlosigkeit, eine Lüge, etwa wie eine christliche Heerführung, welche zuletzt den »Gott der Heerschaaren« als Generalstabschef behandelt. Auch das Papstthum ist niemals im Stande gewesen, christliche Politik zu machen ...; und wenn Reformatoren Politik treiben, wie Luther, so weiß man, daß sie eben solche Anhänger Macchiavell's sind wie irgend welche Immoralisten oder Tyrannen.
 
212.
Das Christenthum ist jeden Augenblick noch möglich, Es ist an keines der unverschämten Dogmen gebunden, welche sich mit seinem Namen geschmückt haben: es braucht weder die Lehre vom
persönlichen Gott
, noch von der
Sünde
, noch von der
Unsterblichkeit
, noch von der
Erlösung
, noch vom
Glauben
; es hat schlechterdings keine Metaphysik nöthig, noch weniger den Asketismus, noch weniger eine christliche »Naturwissenschaft«. Das Christenthum ist eine
Praxis
, keine Glaubenslehre. Es sagt uns wie wir handeln, nicht was wir glauben sollen.
Wer jetzt sagte »ich will nicht Soldat sein«, »ich kümmere mich nicht um die Gerichte«, »die Dienste der Polizei werden von mir nicht in Anspruch genommen«, »ich will Nichts thun, was den Frieden in mir selbst stört: und wenn ich daran leiden muß, Nichts wird mehr mir den Frieden erhalten als Leiden« – der wäre Christ.
 
213.
Zur
Geschichte des Christenthums
. – Fortwährende Veränderung des Milieu's: die christliche Lehre verändert damit fortwährend ihr
Schwergewicht
... Die Begünstigung der
Niederen
und
kleinen Leute
... Die Entwicklung der
caritas
... Der Typus »Christ« nimmt schrittweise Alles wieder an, was er ursprünglich negirte
(in dessen Negation er bestand –)
. Der Christ wird Bürger, Soldat, Gerichtsperson, Arbeiter, Handelsmann, Gelehrter, Theolog, Priester, Philosoph, Landwirth, Künstler, Patriot, Politiker, »Fürst« ... er nimmt alle
Thätigkeiten
wieder auf, die er abgeschworen hat (– die Selbstvertheidigung, das Gerichthalten, das Strafen, das Schwören, das Unterscheiden zwischen Volk und Volk, das Geringschätzen, das Zürnen ...). Das ganze Leben des Christen ist endlich genau das Leben,
von dem Christus bis Loslösung predigte
...
Die Kirche gehört so gut zum
Triumph
des Antichristlichen, wie der moderne Staat, der moderne Nationalismus ... Die Kirche ist die Barbarisirung des Christenthums.
 
214.
Über das
Christenthum
Herr geworden: der Judaismus (Paulus); der Platonismus (Augustin); die Mysterienculte (Erlösungslehre, Sinnbild des »Kreuzes«); der Asketismus (– Feindschaft gegen die »Natur«, »Vernunft«, »Sinne«, – Orient ...).
 
215.
Das Christenthum als eine
Entnatürlichung
der Heerdenthier-Moral: unter absolutem Mißverständniß und Selbstverblendung. Die Demokratisirung ist eine
natürlichere
Gestalt derselben, eine weniger verlogene.
Thatsache: die Unterdrückten, die Niedrigen, die ganze große Menge von Sklaven und Halbsklaven
wollen zur Macht
.
Erste Stufe: sie machen sich frei, – sie lösen sich aus, imaginär zunächst, sie erkennen sich unter einander an, sie setzen sich durch.
Zweite Stufe: sie treten in Kampf, sie wollen Anerkennung, gleiche Rechte, »Gerechtigkeit«.
Dritte Stufe: sie wollen die Vorrechte (– sie ziehen die Vertreter der Macht zu sich hinüber).
Vierte Stufe: sie wollen die Macht
allein
, und sie
haben sie
...
Im Christenthum sind
drei Elemente
zu unterscheiden: a) die Unterdrückten aller Art, b) die Mittelmäßigen aller Art, c) die Unbefriedigten und Kranken aller Art. Mit dem
ersten
Element kämpft es gegen die politisch Vornehmen und deren Ideal; mit dem
zweiten
Element gegen die Ausnahmen und Privilegirten (geistig, sinnlich –) jeder Art; mit dem
dritten
Element gegen den
Natur-Instinkt
der Gesunden und Glücklichen.
Wenn es zum Siege kommt, so tritt das
zweite
Element in den Vordergrund; denn dann hat das Christenthum die Gesunden und Glücklichen zu sich überredet (als Krieger für seine Sache), insgleichen die Mächtigen (als interessirt wegen der Überwältigung der Menge), – und jetzt ist es der
Heerden-Instinkt
, die in jedem Betracht werthvolle
Mittelmaaß-Natur
, die ihre höchste Sanktion durch das Christenthum bekommt. Diese Mittelmaaß-Natur kommt endlich so weit sich zum Bewußtsein (– gewinnt den Muth zu sich –), daß sie auch
politisch
sich die
Macht
zugesteht ...
Die Demokratie ist das
vernatürlichte
Christenthum: eine Art »Rückkehr zur Natur«, nachdem es durch eine extreme Antinatürlichkeit von der entgegengesetzten Werthung überwunden werden konnte. – Folge: das aristokratische Ideal
entnatürlicht
sich nunmehr (»der höhere Mensch«, »vornehm«, »Künstler«, »Leidenschaft«, »Erkenntniß«; Romantik als Cultus der Ausnahme, Genie u. s. w.).
 
216.
Wann auch die »Herren« Christen werden können
. – Es liegt in dem Instinkt einer
Gemeinschaft
(Stamm, Geschlecht, Heerde, Gemeinde), die Zustände und Begehrungen, denen sie ihre Erhaltung verdankt, als an sich
werthvoll
zu empfinden, z. B. Gehorsam, Gegenseitigkeit, Rücksicht, Mäßigkeit, Mitleid, – somit Alles, was denselben im Wege steht oder widerspricht,
herabzudrücken
.
Es liegt insgleichen in dem Instinkt der
Herrschenden
(seien es Einzelne, seien es Stände), die
Tugenden, auf welche hin die Unterworfenen
handlich
und
ergeben
sind, zu patronisiren und auszuzeichnen (– Zustände und Affekte, die den eignen so fremd wie möglich sein können).
Der
Heerdeninstinkt
und der
Instinkt der Herrschenden
kommen im Loben einer gewissen Anzahl von Eigenschaften und Zuständen
überein
, – aber aus verschiedenen Gründen: der erste aus unmittelbarem Egoismus, der zweite aus mittelbarem Egoismus.
Die
Unterwerfung der Herren-Rassen
unter das Christentum ist wesentlich die Folge der Einsicht, daß das Christenthum eine
Heerdenreligion
ist, daß es Gehorsam lehrt: kurz, daß man Christen leichter beherrscht als Nichtchristen. Mit diesem Wink empfiehlt noch heute der Papst dem Kaiser von China die christliche Propaganda.
Es kommt hinzu, daß die Verführungskraft des christlichen Ideals am stärksten vielleicht auf solche Naturen wirkt, welche die Gefahr, das Abenteuer und das Gegensätzliche lieben, welche Alles lieben,
wobei sie sich riskiren
, wobei aber ein
non plus ultra
von Machtgefühl erreicht werden kann. Man denke sich die heilige Theresa, inmitten der heroischen Instinkte ihrer Brüder: – das Christenthum erscheint da als eine Form der Willens-Ausschweifung, der Willensstärke, als eine Donquixoterie des Heroismus...
3. Christliche Ideale.
 
217.
Krieg gegen das
christliche Ideal
, gegen die Lehre von der »Seligkeit« und dem »Heil« als Ziel des Lebens,
gegen die Suprematie der Einfältigen, der reinen Herzen, der Leidenden und Mißglückten.
Wann und wo hat je ein Mensch,
der in Betracht kommt
, jenem christlichen Ideal ähnlich gesehen? Wenigstens für solche Augen, wie sie ein Psycholog und Nierenprüfer haben muß! – man blättere alle Helden Plutarch's durch.
 
218.
Unser Vorrang: wir leben im Zeitalter der
Vergleichung
, wir können nachrechnen, wie nie nachgerechnet worden ist: wir sind das Selbstbewußtsein der Historie überhaupt. Wir genießen anders, wir leiden anders: die Vergleichung eines unerhört Vielfachen ist unsre instinktivste Thätigkeit. Wir verstehen Alles, wir leben Alles, wir haben kein feindseliges Gefühl mehr in uns. Ob wir selbst dabei schlecht wegkommen, unsre entgegenkommende und beinahe liebevolle Neugierde geht ungescheut auf die gefährlichsten Dinge los ...
»Alles ist gut« – es kostet uns Mühe, zu verneinen. Wir leiden, wenn wir einmal so unintelligent werden, Partei gegen Etwas zu nehmen ... Im Grunde erfüllen wir Gelehrten heute am besten die Lehre Christi – –
 
219.
Ironie gegen Die, welche das Christenthum durch die modernen Naturwissenschaften überwunden glauben. Die christlichen Werthurtheile sind damit absolut nicht überwunden. »Christus am Kreuze« ist das erhabenste Symbol – immer noch. –
 
220.
Die beiden großen nihilistischen Bewegungen: a) der Buddhismus, b) das Christenthum. Letzteres hat erst jetzt ungefähr Cultur-Zustände erreicht, in denen es seine ursprüngliche Bestimmung erfüllen kann – ein
Niveau
, zu dem es
gehört
, – in dem es sich
rein
zeigen kann...
 
221.
Wir haben das christliche Ideal wieder
hergestellt
: es bleibt übrig, seinen
Werth zu bestimmen
:
1) Welche Werthe werden durch dasselbe
negirt
? Was enthält das
Gegensatz-Ideal
? – Stolz, Pathos der Distanz, die große Verantwortung, den Übermuth, die prachtvolle Animalität, die kriegerischen und eroberungslustigen Instinkte, die Vergöttlichung der Leidenschaft, der Rache, der List, des Zorns, der Wollust, des Abenteuers, der Erkenntniß; –; das
vornehme Ideal
wird negirt: Schönheit, Weisheit, Macht, Pracht und Gefährlichkeit des Typus Mensch: der Ziele setzende, der »zukünftige« Mensch (–hier ergiebt sich die Christlichkeit als
Schlußfolgerung
des
Judenthums
–).
2) Ist es
realisirbar
? –Ja, doch klimatisch bedingt, ähnlich wie das indische. Beiden fehlt die
Arbeit
. – Es löst heraus aus Volk, Staat, Cultur-Gemeinschaft, Gerichtsbarkeit, es lehnt den Unterricht, das Wissen, die Erziehung zu guten Manieren, den Erwerb, den Handel ab .. es löst Alles ab, was den Nutzen und Werth des Menschen ausmacht – es
schließt
ihn durch eine Gefühls-Idiosynkrasie ab. Unpolitisch, antinational, weder aggressiv noch defensiv, – nur möglich innerhalb des festgeordnetsten Staats- und Gesellschaftslebens, welches diese
heiligen Parasiten
auf allgemeine Unkosten wuchern läßt ...
3) Es bleibt eine Consequenz des Willens zur
Lust
– und zu Nichts weiter! Die »Seligkeit« gilt als Etwas, das sich selbst beweist, das keine Rechtfertigung mehr braucht, – alles Übrige (die Art leben und leben lassen) ist nur Mittel zum Zweck ...
Aber das ist
niedrig gedacht
: die Furcht vor dem Schmerz, vor der Verunreinigung, vor der Verderbniß selbst als ausreichendes Motiv, Alles fahren zu lassen... Dies ist eine
arme
Denkweise, Zeichen einer
erschöpften
Rasse; man soll sich nicht täuschen lassen. (»Werdet wie die Kinder« –. Die
verwandte
Natur: Franz von Assisi, neurotisch, epileptisch, Visionär, wie Jesus.)
 
222.
Der
höhere
Mensch unterscheidet sich von dem
niederen
in Hinsicht auf die Furchtlosigkeit und die Herausforderung des Unglücks: es ist ein Zeichen von
Rückgang
, wenn eudämonistische Werthmaaße als oberste zu gelten anfangen (– physiologische Ermüdung, Willens-Verarmung –). Das Christenthum mit seiner Perspektive auf »Seligkeit« ist eine typische Denkweise für eine leidende und verarmte Gattung Mensch. Eine volle Kraft will schaffen, leiden, untergehn: ihr ist das christliche Mucker-Heil eine schlechte Musik und hieratische Gebärden ein Verdruß.
 
223.
Armuth, Demuth
und
Keuschheit
–gefährliche und verleumderische Ideale, aber, wie Gifte in gewissen
Krankheitsfällen, nützliche Heilmittel, z. B. in der römischen Kaiserzeit.
Alle Ideale sind gefährlich: weil sie das Thatsächliche erniedrigen und brandmarken; alle sind Gifte, aber als zeitweilige Heilmittel unentbehrlich.
 
224.
Gott schuf den Menschen glücklich, müßig, unschuldig und unsterblich: unser wirkliches Leben ist ein falsches, abgefallenes, sündhaftes Dasein, eine Straf-Existenz ... Das Leiden, der Kampf, die Arbeit, der Tod werden als Einwände und Fragezeichen gegen das Leben abgeschätzt, als etwas Unnatürliches, Etwas, das nicht dauern soll; gegen das man Heilmittel braucht – und
hat
! ...
Die Menschheit hat von Adam an bis jetzt sich in einem unnormalen Zustande befunden: Gott selbst hat seinen Sohn für die Schuld Adam's hergegeben, um diesem unnormalen Zustande ein Ende zu machen: der natürliche Charakter des Lebens ist ein
Fluch
; Christus giebt Dem, der an ihn glaubt, den Normal-Zustand zurück: er macht ihn glücklich, müßig und unschuldig. – Aber die Erde hat nicht angefangen, fruchtbar zu sein ohne Arbeit; die Weiber gebären nicht ohne Schmerzen Kinder; die Krankheit hat nicht aufgehört; die Gläubigsten befinden sich hier so schlecht wie die Ungläubigsten. Nur daß der Mensch vom
Tode
und von der
Sünde
befreit ist– Behauptungen, die keine Controlle zulassen –, das hat die Kirche umso bestimmter behauptet. »Er ist frei von Sünde« – nicht durch sein Thun, nicht durch einen rigorosen Kampf seinerseits, sondern durch die
That der Erlösung freigekauft
– folglich vollkommen, unschuldig, paradiesisch ...
Das
wahre
Leben nur ein Glaube (d. h. ein Selbstbetrug, ein Irrsinn). Das ganze ringende, kämpfende, wirkliche Dasein voll Glanz und Finsterniß nur ein schlechtes, falsches Dasein: von ihm
erlöst
werden ist die Aufgabe.
»Der Mensch unschuldig, müßig, unsterblich, glücklich« – diese Conception der »höchsten Wünschbarkeit« ist vor Allem zu kritisiren. Warum ist die Schuld, die Arbeit, der Tod, das Leiden (
und
, christlich geredet, die
Erkenntniß
...)
wider
die höchste Wünschbarkeit? – Die faulen christlichen Begriffe »Seligkeit«, »Unschuld«, »Unsterblichkeit« – – –
 
225.
Es fehlt der excentrische Begriff der »Heiligkeit«, – »Gott« und »Mensch« sind nicht auseinandergerissen. Das »Wunder« fehlt – es giebt gar nicht jene Sphäre: die einzige, die in Betracht kommt, ist die »geistliche« (d. h. symbolisch-psychologische). Als
décadence
: Seitenstück zum »Epikureismus« ... Das Paradies, nach griechischem Begriff, auch nur der »Garten Epikur's«.
Es fehlt die
Aufgabe
in einem solchen Leben: – es
will
Nichts; – eine Form der »epikurischen Götter«; – es fehlt aller
Grund
, noch Ziele zu setzen, – Kinder zu haben: – Alles ist erreicht.
 
226.
Sie verachteten den Leib: sie ließen ihn außer Rechnung: mehr noch, sie behandelten ihn wie einen Feind. Ihr Wahnwitz war, zu glauben, man könne eine »schöne Seele« in einer Mißgeburt von Cadaver herumtragen
... Um das auch Andern begreiflich zu machen, hatten sie nöthig, den Begriff »schöne Seele« anders anzusetzen, den natürlichen Werth umzuwerthen, bis endlich ein bleiches, krankhaftes, idiotisch-schwärmerisches Wesen als Vollkommenheit, als »englisch«, als Verklärung, als höherer Mensch empfunden wurde.
 
227.
Die Unwissenheit
in psychologics
– der Christ hat kein Nervensystem –; die Verachtung und das Willkürliche Wegsehen-wollen von den Forderungen des Leibes, von der
Entdeckung
des Leibes; die Voraussetzung, daß es so der höheren Natur des Menschen gemäß sei, –
daß es der Seele nothwendig zu Gute komme
–; die grundsätzliche Reduktion aller Gesammt-Gefühle des Leibes auf moralische Werthe; die Krankheit selbst bedingt gedacht durch die Moral, etwa als Strafe oder als Prüfung oder auch als Heils-Zustand, in dem der Mensch vollkommener wird, als er es in der Gesundheit sein könnte (– der Gedanke Pascal's), unter Umständen das freiwillige Sich-krank-machen –
 
228.
Was ist denn das, dieser Kampf des Christen »wider die Natur«? Wir werden uns ja durch seine Worte und Auslegungen nicht täuschen lassen! Es ist Natur wider Etwas, das auch Natur ist. Furcht bei Vielen, Ekel bei Manchen, eine gewisse Geistigkeit bei Anderen, die Liebe zu einem Ideal ohne Fleisch und Begierde, zu einem »Auszug der Natur« bei den Höchsten – diese wollen es ihrem Ideale gleichthun. Es
versteht sich, daß Demüthigung an Stelle des Selbstgefühls, ängstliche Vorsicht vor den Begierden, die Lostrennung von den gewöhnlichen Pflichten (wodurch wieder ein höheres Ranggefühl geschaffen wird), die Aufregung eines beständigen Kampfes um ungeheure Dinge, die Gewohnheit der Gefühls-Effusion – alles einen Typus zusammensetzt: in ihm überwiegt die
Reizbarkeit
eines verkümmernden Leibes, aber die Nervosität und ihre Inspiration wird anders
interpretirt
. Der
Geschmack
dieser Art Naturen geht einmal 1) auf das Spitzfindige, 2) auf das Blumige, 3) auf die extremen Gefühle. – Die natürlichen Hänge befriedigen sich
doch
, aber unter einer neuen Form der Interpretation, z. B. als »Rechtfertigung vor Gott«, »Erlösungsgefühl in der Gnade« (– jedes unabweisbare
Wohlgefühl
wird so interpretiert! –), der Stolz, die Wollust usw. – Allgemeines Problem: was wird aus dem Menschen, der sich das Natürliche verlästert und praktisch verleugnet und verkümmert? Thatsächlich erweist sich der Christ als eine
übertreibende
Form der Selbstbeherrschung: um seine Begierden zu bändigen, scheint er nöthig zu haben, sie zu vernichten oder zu kreuzigen.
 
229.
Der Mensch kannte sich nicht physiologisch, die ganze Kette der Jahrtausende entlang: er kennt sich auch heute noch nicht. Zu wissen z. B., daß man ein Nervensystem habe (– aber keine »Seele« –), bleibt immer noch das Vorrecht der Unterrichtetsten. Aber der Mensch begnügt sich nicht, hier nicht zu wissen. Man muß sehr human sein, um zu sagen »ich weiß das nicht«, um sich Ignoranzen zu gönnen.
Gesetzt, er leidet oder er ist in guter Laune, so zweifelt er nicht, den Grund dafür zu finden, wenn er nur sucht. Also sucht er ihn ... In Wahrheit kann er den Grund nicht finden, weil er nicht einmal argwöhnt, wo er zu suchen hätte ... Was geschieht? ... Er nimmt eine
Folge
seines Zustandes als dessen
Ursache
, z. B. ein Werk in guter Laune unternommen (im Grunde unternommen, weil schon die gute Laune den Muth dazu gab) geräth:
ecco
, das Werk ist der
Grund
, zur guten Laune ... Thatsächlich war wiederum das Gelingen bedingt durch Dasselbe, was die gute Laune bedingte, – durch die glückliche Coordination der physiologischen Kräfte und Systeme.
Er befindet sich schlecht: und
folglich
wird er mit einer Sorge, einem Skrupel, einer Selbstkritik nicht fertig ... In Wahrheit glaubt der Mensch, sein schlechter Zustand sei die Folge seines Skrupels, seiner »Sünde«, seiner »Selbstkritik« ...
Aber der Zustand der Wiederherstellung, oft nach einer tiefen Erschöpfung und Prostration, kehrt zurück. »Wie ist das möglich, daß ich so frei, so erlöst bin? Das ist ein Wunder; das kann nur Gott mir gethan haben.« – Schluß: »er hat mir meine Sünde vergeben« ...
Daraus ergiebt sich eine Praktik: um Sündengefühle anzuregen, um Zerknirschungen vorzubereiten, hat man den Körper in einen krankhaften und nervösen Zustand zu bringen. Die Methodik dafür ist bekannt. Wie billig, argwöhnt man nicht die causale Logik der Thatsache: man hat eine religiöse Deutung für die
Kasteiung des Fleisches
, sie erscheint als Zweck an sich, während sie sich nur als
Mittel
ergiebt, um jene krankhafte Indigestion der Reue möglich zu machen (die
»idée fixe«
der Sünde, die Hypnotisirung der Henne durch den Strich »Sünde«).
Die Mißhandlung des Leibes erzeugt den Boden für die Reihe der »Schuldgefühle«, d. h. ein allgemeines Leiden,
das erklärt sein will
...
Andrerseits ergiebt sich ebenso die Methodik der »Erlösung«: man hat jede Ausschweifung des Gefühls durch Gebete, Bewegungen, Gebärden, Schwüre herausgefordert, – die Erschöpfung folgt, oft jäh, oft unter epileptischer Form. Und – hinter dem Zustand tiefer Somnolenz kommt der Schein der Genesung –, religiös geredet: »Erlösung«.
 
230.
Ehedem hat man jene Zustände und Folgen der
physiologischen Erschöpfung
, weil sie reich an Plötzlichem, Schrecklichem, Unerklärlichem und Unberechenbarem sind, für wichtiger genommen, als die gesunden Zustände und deren Folgen. Man fürchtete sich: man setzte hier eine
höhere
Welt an. Man hat den Schlaf und Traum, man hat den Schatten, die Nacht, den Naturschrecken verantwortlich gemacht für das Entstehen zweier Welten: vor Allem sollte man die Symptome der physiologischen Erschöpfung daraufhin betrachten. Die alten Religionen discipliniren ganz eigentlich den Frommen zu einem Zustande der Erschöpfung, wo er solche Dinge erleben muß ... Man glaubte in eine höhere Ordnung eingetreten zu sein, wo Alles aufhört, bekannt zu sein. – Der Schein einer höheren Macht ...
 
225.
Der Schlaf als Folge jeder Erschöpfung, die Erschöpfung als Folge jeder übermäßigen Reizung ...
Das Bedürfnis; nach Schlaf, die Vergöttlichung und Adoration selbst des Begriffes »Schlaf« in allen pessimistischen Religionen und Philosophien –
Die Erschöpfung ist in diesem Fall eine Rassen-Erschöpfung; der Schlaf, psychologisch genommen, nur ein Gleichnis; eines viel tieferen und längeren
Ruhenmüssens
...
In praxi
ist es der Tod, der hier unter dem Bilde seines Bruders, des Schlafes, so verführerisch wirkt ...
 
232.
Der ganze christliche Buß- und Erlösungs-
training
kann aufgefaßt werden als eine willkürlich erzeugte
folie circulaire
: wie billig nur in bereits prädestinirten, nämlich morbid angelegten Individuen erzeugbar.
 
233.
Gegen Reue und ihre rein psychologische Behandlung
. – Mit einem Erlebnis; nicht fertig weiden ist bereits ein Zeichen von
dédadence
. Dieses Wieder-Aufreißen alter Wunden, das Sich-Wälzen in Selbstverachtung und Zerknirschung ist eine Krankheit mehr, aus der nimmermehr das »Heil der Seele«, sondern immer nur eine neue Krankheitsform derselben entstehen kann ...
Diese »Erlösungs-Zustände« im Christen sind bloße Wechsel eines und desselben krankhaften Zustandes, – Auslegungen der epileptischen Krise unter einer bestimmten Formel, welche
nicht
die Wissenschaft, sondern der religiöse Wahn giebt.
Man ist auf eine krankhafte Manier
gut
, wenn man krank ist ... Wir rechnen jetzt den größten Theil
des psychologischen Apparates, mit dem das Christenthum gearbeitet hat, unter die Formen der Hysterie und der Epilepsoidis.
Die ganze Praxis der seelischen Wiederherstellung muß auf eine
physiologische
Grundlage zurückgestellt werden: der »Gewissensbiß« als solcher ist ein Hinderniß der Genesung, – man muß Alles aufzuwiegen suchen durch neue Handlungen, um möglichst schnell dem Siechthum der
Selbsttortur
zu entgehn ... Man sollte die rein psychologische Praktik der Kirche und der Sekten als gesundheitsgefährlich in Verruf bringen... Man heilt einen Kranken nicht durch Gebete und Beschwörungen böser Geister: die Zustände der »Ruhe«, die unter solchen Einwirkungen eintreten, sind fern davon, im psychologischen Sinne Vertrauen zu erwecken ...
Man ist
gesund
, wenn man sich über seinen Ernst und Eifer lustig macht, mit dem irgend eine Einzelheit unsres Lebens dergestalt uns
hypnotisirt
hat, wenn man beim Gewissensbiß Etwas fühlt wie beim Biß eines Hundes wider einen Stein, – wenn man sich seiner Reue schämt, –
Die bisherige Praxis, die rein psychologische und religiöse, war nur aus eine
Veränderung der Symptome
aus: sie hielt einen Menschen für wiederhergestellt, wenn er vor dem Kreuze sich erniedrigte und Schwüre that, ein guter Mensch zu sein ... Aber ein Verbrecher, der mit einem gewissen düstern Ernst sein Schicksal festhält und nicht seine That hinterdrein verleumdet, hat mehr
Gesundheit der Seele
... Die Verbrecher, mit denen Dostoiewsky zusammen im Zuchthause lebte, waren sammt und sonders ungebrochene Naturen, – sind sie nicht hundertmal mehr werth als ein »gebrochener« Christ?
(– Ich empfehle die Behandlung des Gewissensbisses mit der
Mitchell-Cur
– –)
 
234.
Der
Gewissensbiß
: Zeichen, daß der Charakter der That nicht gewachsen ist. Es giebt Gewissensbisse auch nach
guten Werken
: ihr Ungewöhnliches, das was aus dem alten Milieu heraushebt. –
 
235.
Gegen die
Reue
. – Ich liebe diese Art Feigheit gegen die eigene That nicht; man soll sich selbst nicht im Stich lassen unter dem Ansturz unerwarteter Schande und Bedrängniß. Ein extremer Stolz ist da eher am Platz. Zuletzt, was hilft es! Keine That wird dadurch, daß sie bereut wird, ungethan; ebensowenig dadurch, daß sie »vergeben« oder daß sie »gesühnt« wird. Man müßte Theologe sein, um an eine schuldentilgende Macht zu glauben: wir Immoralisten ziehen es vor, nicht an »Schuld« zu glauben. Wir halten dafür, daß jedwederlei Handlung in der Wurzel werth-identisch ist, – insgleichen daß Handlungen, welche sich
gegen
uns wenden, ebendarum immer noch, ökonomisch gerechnet, nützliche,
allgemein-wünschbare
Handlungen sein können. – Im einzelnen Fall werden wir zugestehen, daß eine That uns leicht hätte
erspart
bleiben können, – nur die Umstände haben uns zu ihr begünstigt. Wer von uns hätte nicht, von den Umständen
begünstigt
, schon die ganze Skala der Verbrechen durchgemacht? ... Man soll deshalb nie sagen: »das und das hättest du nicht thun sollen«, sondern immer nur: »wie seltsam, daß ich das nicht schon
hundertmal gethan habe!« – Zuletzt sind die wenigsten Handlungen
typische
Handlungen und wirklich Abbreviaturen einer Person; und in Anbetracht, wie wenig Person die Meisten sind, wird selten ein Mensch durch eine einzelne That
charakterisirt
. That der Umstände, bloß epidermal, bloß reflexmaßig als Auslösung auf einen Reiz erfolgend: lange bevor die Tiefe unseres Seins davon berührt, darüber befragt worden ist. Ein Zorn, ein Griff, ein Messerstich: was ist daran von Person! – Die That bringt häufig eine Art Starrblick und Unfreiheit mit sich: sodaß der Thäter durch ihre Erinnerung wie gebannt ist und sich selbst bloß als
Zubehör
zu ihr noch fühlt. Diese geistige Störung, eine Form von Hvpnotisirung, hat man vor Allem zu bekämpfen: eine einzelne That, sie sei welche sie sei, ist doch im Vergleich mit Allem, was man thut, gleich
Null
und darf weggerechnet werden, ohne daß die Rechnung falsch würde. Das unbillige Interesse, welches die Gesellschaft haben kann, unsre ganze Existenz nur in Einer Richtung nachzurechnen, wie als ob ihr Sinn sei, eine einzelne That herauszutreiben, sollte den Thäter selbst nicht anstecken: leider geschieht es fast beständig. Das hängt daran, daß jeder That mit ungewöhnlichen Folgen eine geistige Störung folgt: gleichgültig selbst, ob diese Folgen gute oder schlimme sind. Man sehe einen Verliebten an, dem ein Versprechen zu Theil geworden; einen Dichter, dem ein Theater Beifall klatscht: sie unterscheiden sich, was den
torpor intellectualis
betrifft, in Nichts von dem Anarchisten, den man mit einer Haussuchung überfällt.
Es giebt Handlungen, die unser
unwürdig
sind: Handlungen, die, als typisch genommen, uns in eine niedrigere Gattung herabdrücken würden. Hier hat man
allein diesen Fehler zu vermeiden, daß man sie typisch nimmt. Es giebt die umgekehrte Art Handlungen, deren
wir
nicht würdig sind: Ausnahmen, aus einer besondern Fülle von Glück und Gesundheit geboren, unsere höchsten Fluthwellen, die ein Sturm, ein Zufall einmal so hoch trieb: solche Handlungen und »Werke« sind ebenfalls nicht typisch. Man soll einen Künstler nie nach dem Maaße seiner Werke messen.
 
236.
A.
In dem Maaße, in dem heute das Christenthum noch nöthig erscheint, ist der Mensch noch wüst und verhängnißvoll ...
B.
In anderem Betracht ist es nicht nöthig, sondern extrem schädlich, wirkt aber anziehend und verführend, weil es dem
morbiden
Charakter ganzer Schichten, ganzer Typen der jetzigen Menschheit entspricht ... sie geben ihrem Hange nach, indem sie christlich aspiriren – die
décadents
aller Art –
Man hat hier zwischen
A
und
B
streng zu scheiden. Im
Fall
A
ist Christenthum ein Heilmittel, mindestens ein Bändigungsmittel (– es dient unter Umständen, krank zu machen: was nützlich sein kann, um die Wüstheit und Roheit zu brechen). Im
Fall
B
ist es ein Symptom der Krankheit selbst,
vermehrt
die
décadence
; hier wirkt es einem
corrobortrenden
System der Behandlung entgegen, hier ist es der Kranken-Instinkt
gegen
Das, was ihm heilsam ist –
 
237.
Die Partei der
Ernsten, Würdigen, Nachdenklichen
: und ihr gegenüber die wüste, unsaubere, unberechenbare
Bestie –: ein bloßes Problem der
Thierbändigung
, – wobei der Thierbändiger hart, furchtbar und schreckeneinflößend sein muß für seine Bestie.
Alle wesentlichen Forderungen müssen mit einer brutalen Deutlichkeit, d. h. tausendfach übertrieben gestellt werden
: die
Erfüllung
der Forderung selbst muß in einer Vergröberung dargestellt werden, daß sie Ehrfurcht erregt, z. B. die Entsinnlichung seitens der Brahmanen.
*
Der Kampf mit der Canaille und dem Vieh.
Ist eine gewisse Bändigung und Ordnung erreicht, so muß die Kluft zwischen diesen Gereinigten und Wiedergeborenen und dem Rest so furchtbar wie möglich aufgerissen werden ...
Diese Kluft vermehrt die Selbstachtung, den Glauben an Das, was von ihnen dargestellt wird, bei den höheren Kasten, – daher der
Tschandala
. Die Verachtung und deren Übermaaß ist vollkommen psychologisch correct, nämlich hundertfach übertrieben, um überhaupt nachgefühlt zu werden.
 
238.
Der Kampf gegen die
brutalen
Instinkte ist ein anderer, als der Kampf gegen die
krankhaften
Instinkte; es kann selbst ein Mittel sein, um über die Brutalität Herr zu werden,
krank
zu machen. Die psychologische Behandlung im Christenthum läuft oft darauf hinaus, aus einem Vieh ein krankes und
folglich
zahmes Thier zu machen.
Der Kampf gegen rohe und wüste Naturen muß ein Kampf mit Mitteln sein, die auf sie wirken: die
abergläubischen
Mittel sind unersetzlich und unerläßlich ...
 
239.
Unser Zeitalter ist in einem gewissen Sinne
reif
(nämlich
décadent
), wie es die Zeit Buddha's war ... Deshalb ist eine Christlichkeit ohne die absurden Dogmen möglich (die widerlichsten Ausgeburten des antiken Hybridismus).
 
240.
Gesetzt selbst, daß ein Gegenbeweis des christlichen Glaubens nicht geführt werden könnte, hielt Pascal doch in Hinsicht auf eine
furchtbare
Möglichkeit, daß er dennoch wahr sei, es für klug im höchsten Sinne, Christ zu sein. Heute findet man, zum Zeichen, wie sehr das Christentum an Furchtbarkeit eingebüßt hat, jenen andern Versuch seiner Rechtfertigung, daß selbst, wenn er ein Irrthum wäre, man zeitlebens doch den großen Vortheil und Genuß dieses Irrthums habe: – es scheint also, daß gerade um seiner beruhigenden Wirkungen willen dieser Glaube aufrecht erhalten werden solle, – also nicht aus Furcht vor einer drohenden Möglichkeit, vielmehr aus Furcht vor einem Leben, dem ein Reiz abgeht. Diese hedonische Wendung, der Beweis aus der
Lust,
ist ein Symptom des Niedergangs: er ersetzt den Beweis aus der
Kraft,
aus Dem, was an der christlichen Idee Erschütterung ist, aus der
Furcht
. Thatsächlich nähert sich in dieser Umdeutung das Christenthum der Erschöpfung: man begnügt sich mit
einem
opiatischen
Christenthum, weil man weder zum Suchen, Kämpfen, Wagen, Alleinstehen-wollen die Kraft hat, noch zum Pascalismus, zu dieser grüblerischen Selbstverachtung, zum Glauben an die menschliche Unwürdigkeit, zur Angst des »Vielleicht-Verurtheilten«. Aber ein Christenthum, das vor Allem kranke Nerven beruhigen soll, hat jene furchtbare Lösung eines »Gottes am Kreuze« überhaupt
nicht nöthig
: weshalb im Stillen überall der Buddhismus in Europa Fortschritte macht.
 
241.
Der Humor der europäischen Cultur: man hält
Das
für wahr, aber thut
Jenes
. Z. B. was hilft alle Kunst des Lesens und der Kritik, wenn die kirchliche Interpretation der Bibel, die protestantische so gut wie die katholische, nach wie vor aufrecht erhalten wird!
 
242.
Man giebt sich nicht genug Rechenschaft darüber, in welcher Barbarei der Begriffe wir Europäer noch leben. Daß man hat glauben können, das »Heil der Seele« hänge an einem Buche! ... Und man sagt mir, man glaube das heute noch.
Was hilft alle wissenschaftliche Erziehung, alle Kritik und Hermeneutik, wenn ein solcher Widersinn von Bibel-Auslegung, wie ihn die Kirche aufrecht erhält, noch nicht die Schamröthe zur Leibfarbe gemacht hat?
 
243.
Nachzudenken
: Inwiefern immer noch der verhängnißvolle Glaube an die
göttliche Providenz
–
dieser für Hand und Vernunft
lähmendste
Glaube, den es gegeben hat – fortbesteht; inwiefern unter den Formeln »Natur«, »Fortschritt«, »Vervollkommnung«, »Darwinismus«, unter dem Aberglauben einer gewissen Zusammengehörigkeit von Glück und Tugend, von Unglück und Schuld immer noch die christliche Voraussetzung und Interpretation ihr Nachleben hat. Jenes absurde
Vertrauen
zum Gang der Dinge, zum »Leben«, zum »Instinkt des Lebens«, jene biedermännische
Resignation
, die des Glaubens ist, Jedermann habe nur seine Pflicht zu thun, damit
Alles
gut gehe – dergleichen hat nur Sinn unter der Annahme einer Leitung der Dinge
sub specie boni
. Selbst noch der
Fatalismus
, unsre jetzige Form der philosophischen Sensibilität, ist eine Folge jenes
längsten
Glaubens an göttliche Fügung, eine unbewußte Folge: nämlich als ob es eben nicht auf
uns
ankomme, wie Alles geht (– als ob wir es laufen lassen
dürften
, wie es läuft: jeder Einzelne selbst nur ein Modus der absoluten Realität –).
 
244.
Es ist der Gipfel der psychologischen Verlogenheit des Menschen, sich ein Wesen als Anfang und »An-sich« nach seinem Winkel-Maaßstab des ihm gerade gut, weise, mächtig, werthvoll Erscheinenden herauszurechnen – und dabei die
ganze Ursächlichkeit
, vermöge deren überhaupt irgendwelche Güte, irgendwelche Weisheit, irgendwelche Macht besteht und Werth hat, wegzudenken. Kurz, Elemente der spätesten und bedingtesten Herkunft als nicht entstanden, sondern als »an sich« zu setzen und womöglich gar als Ursache alles Entstehens überhaupt ...
Gehen wir von der Erfahrung aus, von jedem Falle, wo ein Mensch sich bedeutend über das Maaß des Menschlichen erhoben hat, so sehen wir, daß jeder hohe Grad von Macht
Freiheit
von Gut und Böse ebenso wie von »Wahr« und »Falsch« in sich schließt und Dem, was Güte will, keine Rechnung gönnen kann: wir begreifen dasselbe noch einmal für jeden hohen Grad von Weisheit – die Güte ist in ihr ebenso aufgehoben als die Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Tugend und andere Volks-Velleitäten der Werthung. Endlich jeder hohe Grad von Güte selbst: ist es nicht ersichtlich, daß er bereits eine geistige Myopie und Unfeinheit voraussetzt? insgleichen die Unfähigkeit, zwischen wahr und falsch, zwischen nützlich und schädlich auf eine größere Entfernung hin zu unterscheiden? gar nicht davon zu reden, daß ein hoher Grad von Macht in den Händen der höchsten Güte die unheilvollsten Folgen (»die Abschaffung des Übels«) mit sich bringen würde? – In der That, man sehe nur an, was der »Gott der Liebe« seinen Gläubigen für Tendenzen eingiebt: sie ruiniren die Menschheit zu Gunsten des »Guten«. –
In praxi
hat sich derselbe Gott angesichts der wirklichen Beschaffenheit der Welt als
Gott der höchsten Kurzsichtigkeit, Teufelei und Ohnmacht
erwiesen: woraus sich ergiebt, wie viel Werth seine Conception hat.
An sich hat ja Wissen und Weisheit keinen Werth; ebensowenig als Güte: man muß immer erst noch das Ziel haben, von wo aus diese Eigenschaften Werth oder Unwerth erhalten, –
es könnte ein Ziel geben
, von wo aus ein extremes Wissen einen hohen Unwerth darstellte (etwa wenn die extreme Täuschung eine der Voraussetzungen der Steigerung des Lebens wäre; insgleichen wenn die Güte etwa die Sprungfedern der
großen Begierde zu lähmen und zu entmuthigen vermöchte) ...
Unser menschliches Leben gegeben, wie es ist, so hat alle »Wahrheit«, alle »Güte«, alle »Heiligkeit«, alle »Göttlichkeit« im christlichen Stile bis jetzt sich als große Gefahr erwiesen, – noch jetzt ist die Menschheit in Gefahr, an einer lebenswidrigen Idealität zu Grunde zu gehn.
 
245.
Man überlege sich die
Einbuße
, welche alle menschlichen Institutionen machen, falls überhaupt eine göttliche und jenseitige
höhere Sphäre
angesetzt wird, welche diese Institutionen erst
sanktionirt
. Indem man sich gewöhnt, den Werth dann in dieser Sanktion zu sehen (z. B. in der Ehe), hat man ihre
natürliche Würdigkeit zurückgesetzt
, unter Umständen
geleugnet
... Die Natur ist in dem Maaße mißgünstig beurtheilt, als man die Widernatur eines Gottes zu Ehren gebracht hat. »Natur« wurde so viel wie »verächtlich«, »schlecht« ...
Das Verhängniß eines Glaubens an die
Realität der höchsten moralischen Qualitäten als Gott
: damit waren alle wirklichen Werthe geleugnet und grundsätzlich als
Unwerthe
gefaßt. So stieg das
Widernatürliche
auf den Thron. Mit einer unerbittlichen Logik langte man bei der absoluten Forderung der
Verneinung der Natur
an.
 
246.
Damit, daß das Christenthum die Lehre von der Uneigennützigkeit und Liebe in den Vordergrund gerückt
hat, hat es durchaus noch nicht das Gattungs-Interesse für höherwerthig angesetzt als das Individual-Interesse. Seine eigentlich
historische
Wirkung, das Verhängnis von Wirkung bleibt umgekehrt gerade die
Steigerung des Egoismus
, des Individual-Egoismus bis in's Extrem (– bis zum Extrem der Individual-Unsterblichkeit). Der Einzelne wurde durch das Christenthum so wichtig genommen, so absolut gesetzt, daß man ihn nicht mehr opfern konnte: aber die Gattung besteht nur durch Menschenopfer ... Vor Gott wurden alle »Seelen«
gleich
: aber das ist gerade die gefährlichste aller möglichen Werthschätzungen! Setzt man die Einzelnen gleich, so stellt man die Gattung in Frage, so begünstigt man eine Praxis, welche auf den Ruin der Gattung hinausläuft:
das Christenthum ist das Gegenprincip gegen die Selektion
. Wenn der Entartende und Kranke (»der Christ«) so viel Werth haben soll wie der Gesunde (»der Heide«), oder gar noch mehr, nach Pascal's Urtheil über Krankheit und Gesundheit, so ist der natürliche Gang der Entwicklung gekreuzt und die
Unnatur
zum Gesetz gemacht ... Diese allgemeine Menschenliebe ist in praxi die
Bevorzugung
alles Leidenden, Schlechtweggekommenen, Degenerirten: sie hat thatsächlich die Kraft, die Verantwortlichkeit, die hohe Pflicht, Menschen zu opfern, heruntergebracht und abgeschwächt. Es blieb nach dem Schema des christlichen Werthmaaßes nur noch übrig, sich selbst zu opfern: aber dieser
Rest
von Menschenopfer, den das Christenthum concedirte und selbst anrieth, hat, vom Standpunkte der Gesammt-Züchtung aus, gar keinen Sinn. Es ist für das Gedeihen der Gattung gleichgültig, ob irgend welche Einzelne sich selbst opfern (– sei es in mönchischer und asketischer Manier oder, mit Hülfe von Kreuzen, Scheiterhaufen
und Schafotten, als »Märtyrer« des Irrthums). Die Gattung braucht den Untergang der Mißrathenen, Schwachen, Degenerirten: aber gerade an sie wendete sich das Christenthum, als
conservirende
Gewalt; sie steigerte noch jenen an sich schon so mächtigen Instinkt der Schwachen, sich zu schonen, sich zu erhalten, sich gegenseitig zu hallen. Was ist die »Tugend« und »Menschenliebe« im Christenthum, wenn nicht eben diese Gegenseitigkeit der Erhaltung, diese Solidarität der Schwachen, diese Verhinderung der Selektion? Was ist der christliche Altruismus, wenn nicht der Massen-Egoismus der Schwachen, welcher erräth, daß, wenn Alle für einander sorgen, jeder Einzelne am längsten erhalten bleibt? ... Wenn man eine solche Gesinnung nicht als eine extreme
Unmoralität
, als ein Verbrechen am Leben empfindet, so gehört man zur kranken Bande und hat selber deren Instinkte ... Die echte Menschenliebe verlangt das Opfer zum Besten der Gattung, – sie ist hart, sie ist voll Selbstüberwindung, weil sie das Menschenopfer braucht. Und diese Pseudo-Humanität, die Christenthum heißt, will gerade durchsetzen, daß
Niemand geopfert wird
...
 
247.
Nichts wäre nützlicher und mehr zu fördern, als ein consequenter
Nihilismus der That
. – So wie ich alle die Phänomene des Christenthums, des Pessimismus verstehe, so drücken sie aus: »wir sind reif, nicht zu sein; für uns ist es vernünftig, nicht zu sein«. Diese Sprache der »Vernunft« wäre in diesem Falle auch die Sprache der
selektiven Natur
.
Was über alle Begriffe dagegen zu verurtheilen ist, das ist die zweideutige und feige Halbheit einer Religion,
wie die des
Christenthums
: deutlicher, der
Kirche
: welche, statt zum Tode und zur Selbstvernichtung zu ermuthigen, alles Mißrathene und Kranke schützt und sich selbst fortpflanzen macht –
Problem: mit was für Mitteln würde eine strenge Form des großen contagiösen Nihilismus erzielt werden: eine solche, welche, mit wissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit, den freiwilligen Tod lehrt und übt (– und
nicht
das schwächliche Fortvegetiren mit Hinsicht auf eine falsche Postexistenz –)?
Man kann das Christenthum nicht genug verurtheilen, weil es den
Werth
einer solchen
reinigenden
großen Nihilismus-Bewegung, wie sie vielleicht im Gange war, durch den Gedanken der unsterblichen Privat-Person entwerthet hat: insgleichen durch die Hoffnung auf Auferstehung: kurz, immer durch ein Abhalten von der
That des Nihilismus
, dem Selbstmord ... Es substituirte den langsamen Selbstmord: allmählich ein kleines, armes, aber dauerhaftes Leben; allmählich ein ganz gewöhnliches, bürgerliches, mittelmäßiges Leben u. s. w.
 
248.
Die christlichen Moral-Quacksalber
. – Mitleid und Verachtung folgen sich in schnellem Wechsel, und mitunter bin ich empört, wie beim Anblick eines schnöden Verbrechens. Hier ist der Irrthum zur Pflicht gemacht – zur Tugend –, der Fehlgriff ist Handgriff geworden, der Zerstörer-Instinkt systematisirt als »Erlösung«; hier wird aus jeder Operation eine Verletzung, eine Ausschneidung selbst von Organen, deren Energie die Voraussetzung jeder Wiederkehr der Gesundheit ist. Und besten Falls wird nicht geheilt, sondern nur eine Symptomen-Reihe
des Übels in eine andere eingetauscht ... Und dieser gefährliche Unsinn, das System der Schändung und Verschneidung des Lebens gilt als heilig, als unantastbar; in seinem Dienste leben, Werkzeug dieser Heilkunst sein,
Priester
sein hebt heraus, macht ehrwürdig, macht heilig und unantastbar selbst. Nur die Gottheit kann die Urheberin dieser höchsten Heilkunst sein: nur als Offenbarung ist die Erlösung begreiflich, als Akt der Gnade, als unverdientestes Geschenk, das der Creatur gemacht ist.
Erster Satz: die Gesundheit der Seele wird als Krankheit angesehen, mißtrauisch ...
Zweiter Satz: die Voraussetzungen für ein starkes und blühendes Leben, die starken Begehrungen und Leidenschaften, gelten als Einwände gegen ein starkes und blühendes Leben.
Dritter Satz: Alles, woher dem Menschen Gefahr droht. Alles, was über ihn Herr werden und ihn zu Grunde lichten kann, ist böse, ist verwerflich, – ist mit der Wurzel aus seiner Seele auszureißen.
Vierter Satz: der Mensch, ungefährlich gemacht, gegen sich und Andre, schwach, niedergeworfen in Demuth und Bescheidenheit, seiner Schwäche bewußt, der »Sünder«, – das ist der wünschbarste Typus, der, welchen man mit einiger Chirurgie der Seele auch
herstellen
kann ...
 
249.
Wogegen ich protestire? Daß man nicht diese kleine friedliche Mittelmäßigkeit, dieses Gleichgewicht einer Seele, welche nicht die großen Antriebe der großen
Krafthäufungen kennt, als etwas Hohes nimmt, womöglich gar als
Maaß des Menschen
.
Bacon von Verulam
sagt:
Infimarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum admitratio, supremarum sensus nullus
. Das Christenthum aber gehört, als Religion, zum
vulgus
: es hat für die höchste Gattung
virtus
keinen Sinn.
 
250.
Sehen wir, was »der echte Christ« mit Alledem anfängt, was seinem Instinkte sich widerräth: – die
Beschmutzung
und Verdächtigung des Schönen, des Glänzenden, des Reichen, des Stolzen, des Selbstgewissen, des Erkennenden, des Mächtigen –
in summa
der
ganzen Cultur
: seine Absicht geht dahin, ihr
das gute Gewissen
zu nehmen ...
 
251.
Man hat bisher das Christenthum immer auf eine falsche, und nicht bloß schüchterne Weise angegriffen. Solange man nicht die
Moral
des Christenthums als
Capitalverbrechen am Leben
empfindet, haben dessen Vertheidiger gutes Spiel. Die Frage der bloßen »Wahrheit« des Christenthums – sei es in Hinsicht auf die Existenz seines Gottes oder die Geschichtlichkeit seiner Entstehungslegende, gar nicht zu reden von der christlichen Astronomie und Naturwissenschaft – ist eine ganz nebensächliche Angelegenheit, solange die Werthfrage der christlichen Moral nicht berührt ist.
Taugt
die Moral des Christenthums Etwas oder ist sie eine Schändung und Schmach trotz aller Heiligkeit der Verführungskünste?
Es giebt Schlupfwinkel jeder Art für das Problem von der Wahrheit; und die Gläubigsten können zuletzt sich der Logik der Ungläubigsten bedienen, um sich ein Recht zu schaffen, gewisse Dinge als unwiderlegbar zu affirmiren – nämlich als
jenseits
der Mittel aller Widerlegung (– dieser Kunstgriff heißt sich heute »Kantischer Kriticismus«).
 
252.
Man soll es dem Christenthum nie vergeben, daß es solche Menschen wie Pascal zu Grunde gerichtet hat. Man soll nie aufhören, eben Dies am Christenthum zu bekämpfen, daß es den Willen dazu hat, gerade die stärksten und vornehmsten Seelen zu zerbrechen. Man soll sich nie Frieden geben, solange dies Eine noch nicht in Grund und Boden zerstört ist: das Ideal vom Menschen, welches vom Christenthum erfunden worden ist, seine Forderungen an den Menschen, sein Nein und sein Ja in Hinsicht auf den Menschen. Der ganze absurde Rest von christlicher Fabel, Begriffs-Spinneweberei und Theologie geht uns Nichts an; er könnte noch tausendmal absurder sein, und wir würden nicht einen Finger gegen ihn aufheben. Aber jenes Ideal bekämpfen wir, das mit seiner krankhaften Schönheit und Weibs-Verführung, mit seiner heimlichen Verleumder-Beredsamkeit allen Feigheiten und Eitelkeiten müdgewordner Seelen zuredet – und die Stärksten haben müde Stunden –, wie als ob alles Das, was in solchen Zuständen am nützlichsten und wünschbarsten scheinen mag, Vertrauen, Arglosigkeit, Anspruchslosigkeit, Geduld, Liebe zu seines Gleichen, Ergebung, Hingebung an Gott, eine Art Abschirrung und Abdankung seines ganzen Ichs, auch an
sich das Nützlichste und Wünschbarste sei; wie als ob die kleine bescheidene Mißgeburt von Seele, das tugendhafte Durchschnittsthier und Heerdenschaf Mensch nicht nur den Vorrang vor der stärkeren, böseren, begehrlicheren, trotzigeren, verschwenderischeren und darum hundertfach gefährdeteren Art Mensch habe, sondern geradezu für den Menschen überhaupt das Ideal, das Ziel, das Maaß, die höchste Wünschbarkeit abgebe.
Diese
Aufrichtung eines Ideals war bisher die unheimlichste Versuchung, welcher der Mensch ausgesetzt war: denn mit ihm drohte den stärker gerathenen Ausnahmen und Glücksfällen von Mensch, in denen der Wille zur Macht und zum Wachsthum des ganzen Typus Mensch einen Schritt vorwärts thut, der Untergang; mit seinen Werthen sollte das Wachsthum jener Mehr-Menschen an der Wurzel angegraben werden, welche um ihrer höheren Ansprüche und Aufgaben willen freiwillig auch ein gefährlicheres Leben (ökonomisch ausgedrückt: Steigerung der Unternehmer-Kosten ebensosehr wie der Unwahrscheinlichkeit des Gelingens) in den Kauf nehmen. Was wir am Christenthum bekämpfen? Daß es die Starken zerbrechen will, daß es ihren Muth entmuthigen, ihre schlechten Stunden und Müdigkeiten ausnützen, ihre stolze Sicherheit in Unruhe und Gewissensnoth verkehren will, daß es die vornehmen Instinkte giftig und krank zu machen versteht, bis sich ihre Kraft, ihr Wille zur Macht rückwärts lehrt, gegen sich selber kehrt, – bis die Starken an den Ausschweifungen der Selbstverachtung und der Selbstmißhandlung zu Grunde gehen: jene schauerliche Art des Zugrundegehens, deren berühmtestes Beispiel
Pascal
abgiebt.
II. Kritik der Moral.
1. Herkunft der moralischen Wertschätzungen.
 
253.
Versuch über Moral zu denken, ohne unter ihrem Zauber zu stehen, mißtrauisch gegen die Überlistung ihrer schönen Gebärden und Blicke. Eine Welt, die wir verehren können, die unserem anbetenden Triebe gemäß ist – die sich fortwährend
beweist
– durch Leitung des Einzelnen und Allgemeinen –: dies ist die christliche Anschauung, aus der wir Alle stammen.
Durch ein Wachsthum an Schärfe, Mißtrauen, Wissenschaftlichkeit (auch durch einen höher gerichteten Instinkt der Wahrhaftigkeit, also unter wieder christlichen Einwirkungen) ist diese Interpretation uns immer mehr unerlaubt geworden.
Feinster Ausweg: der Kantische Kriticismus. Der Intellekt stritt sich selbst das Recht ab sowohl zur Interpretation in seinem Sinne, als zur Ablehnung der Interpretation in jenem Sinne. Man begnügt sich mit einem Mehr von Vertrauen und Glauben, mit einem Verzichtleisten auf alle Beweisbarkeit seines Glaubens, mit einem unbegreiflichen und überlegenen »Ideal« (Gott) die Lücke auszufüllen.
Der Hegel'sche Ausweg, im Anschluß an Plato, ein Stück Romantik und Reaktion, zugleich das Symptom des historischen Sinns, einer neuen
Kraft
: der »Geist« selbst ist das »sich enthüllende und verwirklichende Ideal«: im »Proceß«, im »Werden« offenbart sich ein immer Mehr von diesem Ideal, an das wir glauben –, also das Ideal verwirklicht sich, der Glaube richtet sich auf die
Zukunft
, in der er seinem edlen Bedürfnisse nach anbeten kann. Kurz,
Gott ist
uns
unerkennbar und unnachweisbar (Hintersinn der erkenntniß-theoretischen Bewegung);
Gott ist nachweisbar, aber als etwas Werdendes und wir gehören dazu, eben mit unsrem Drang zum Idealen (Hintersinn der Historisirenden Bewegung).
Man sieht: es ist
niemals
die Kritik an das Ideal selbst gerückt, sondern nur an das Problem, woher der Widerspruch gegen dasselbe kommt, warum es noch nicht erreicht oder warum es nicht nachweisbar im Kleinen und Großen ist.
*
Es macht den größten Unterschied: ob man aus der Leidenschaft heraus, aus einem Verlangen heraus, diesen Nothstand als Nothstand fühlt oder ob man ihn mit der Spitze des Gedankens und einer gewissen Kraft der historischen Imagination gerade noch als Problem erreicht.
Abseits von der religiös-philosophischen Betrachtung finden wir dasselbe Phänomen: der Utilitarismus (der Socialismus, der Demokratismus) kritisirt die Herkunft der moralischen Wertschätzungen,
aber er glaubt an sie
, ebenso wie der Christ. (Naivetät, als ob Moral übrig bliebe, wenn der sanktionirende
Gott
fehlt! Das
»Jenseits« absolut nothwendig, wenn der Glaube an Moral aufrecht erhalten werden soll.)
Grundproblem: woher diese Allgewalt des
Glaubens? Des Glaubens an die Moral?
(– der sich auch darin verrät!), daß selbst die Grundbedingungen des Lebens zu Gunsten der Moral falsch interpretirt werden: trotz Kenntniß der Thierwelt und Pflanzenwelt. Die »Selbsterhaltung«: darwinistische Perspektive auf Versöhnung altruistischer und egoistischer Principien.)
 
254.
Die Frage nach der Herkunft unsrer
Werthschätzungen
und Gütertafeln fällt ganz und gar nicht mit deren
Kritik
zusammen, wie so oft geglaubt wird: so gewiß auch die Einsicht in irgend eine
pudenda origo
für das Gefühl eine Werthverminderung der so entstandnen Sache mit sich bringt und gegen dieselbe eine kritische Stimmung und Haltung vorbereitet.
Was sind unsre Wertschätzungen und moralischen Gütertafeln selber werth?
Was kommt bei ihrer Herrschaft heraus
? Für wen? in Bezug worauf? – Antwort: für das Leben. Aber was ist
Leben
? Hier thut also eine neue, bestimmtere Fassung des Begriffs »Leben« noth. Meine Formel dafür lautet: Leben ist Wille zur Macht.
Was bedeutet das Werthschätzen selbst?
weist es auf eine andere, metaphysische Welt zurück oder hinab? (wie noch Kant glaubte, der
vor
der großen historischen Bewegung steht.) Kurz:
wo
ist es
entstanden
? Oder ist es nicht »entstanden«? – Antwort: das moralische Werthschätzen ist eine
Auslegung
, eine Art zu interpretiren. Die Auslegung selbst ist ein
Symptom
bestimmter physiologischer Zustände, ebenso eines bestimmten geistigen Niveaus von herrschenden Urtheilen:
Wer legt aus?
– Unsre Affekte.
 
255.
Alle Tugenden physiologische
Zustände
: namentlich die organischen Hauptfunktionen als nothwendig, als gut empfunden. Alle Tugenden sind eigentlich verfeinerte
Leidenschaften
und erhöhte Zustände.
Mitleid und Liebe zur Menschheit als Entwicklung des Geschlechtstriebes. Gerechtigkeit als Entwicklung des Rachetriebes. Tugend als Lust am Widerstande, Wille zur Macht. Ehre als Anerkennung des Ähnlichen und Gleichmächtigen.
 
256.
Ich verstehe unter »Moral« ein System von Werthschätzungen, welches mit den Lebensbedingungen eines Wesens sich berührt.
 
257.
Ehemals sagte man von jeder Moral: »an ihren Früchten sollt ihr sie erkennen«. Ich sage von jeder Moral: »Sie ist eine Frucht, an der ich den
Boden
erkenne, aus dem sie wuchs«.
 
258.
Mein Versuch, die moralischen Urtheile als Symptome und Zeichensprachen zu verstehen, in denen sich Vorgänge des physiologischen Gedeihens oder Mißrathens, ebenso
das Bewußtsein von Erhaltungs- und Wachsthumsbedingungen verrathen, – eine Interpretations-Weise vom Werthe der Astrologie, Vorurtheile, denen Instinkte souffliren (von Rassen, Gemeinden, von verschiedenen Stufen, wie Jugend oder Verwelken u. s. w.).
Angewendet auf die speciell christlich-europäische Moral: unsere moralischen Urtheile sind Zeichen von Verfall, von Unglauben an das
Leben
, eine Vorbereitung des Pessimismus.
Mein Hauptsatz: es giebt keine moralischen Phänomene, sondern nur eine moralische Interpretation dieser Phänomene. Diese Interpretation selbst ist außermoralischen Ursprungs.
Was bedeutet es, daß wir einen
Widerspruch
in das Dasein hineininterpretirt haben? – Entscheidende Wichtigkeit: hinter allen andern Werthschätzungen stehen commandirend jene moralischen Werthschätzungen. Gesetzt, sie fallen fort, wonach messen wir dann? Und welchen Werth haben dann Erkenntnis; u. s. w., u. s. w.???
 
259.
Einsicht: bei aller Wertschätzung handelt es sich um eine bestimmte Perspektive:
Erhaltung
des Individuums, einer Gemeinde, einer Rasse, eines Staates, einer Kirche, eines Glaubens, einer Cultur. – Vermöge des
Vergessens
, daß es nur ein perspektivisches Schätzen giebt, wimmelt Alles von widersprechenden Schätzungen und
folglich von widersprechenden Antrieben
in Einem Menschen. Das ist der
Ausdruck der Erkrankung am Menschen
, im Gegensatz zum Thiere, wo alle vorhandenen Instinkte ganz bestimmten Aufgaben genügen.
Dies widerspruchsvolle Geschöpf hat aber an seinem Wesen eine große Methode der
Erkenntniß
: er fühlt viele Für und Wider, er erhebt sich
zur Gerechtigkeit
– zum Begreifen jenseits des Gut- und Böse-Schätzens.
Der weiseste Mensch wäre der
reichste an Widersprüchen
, der gleichsam Tastorgane für alle Arten Mensch hat: und zwischeninnen seine großen Augenblicke
grandiosen Zusammenhangs
– der hohe
Zufall
auch in uns! Eine Art planetarischer Bewegung –
 
260.
»Wollen«: ist gleich Zweck-Wollen. »Zweck« enthält eine Werthschätzung. Woher stammen die Wertschätzungen? Ist eine feste Norm von »angenehm und schmerzhaft« die Grundlage?
Aber in unzähligen Fällen
machen
wir erst eine Sache schmerzhaft, dadurch daß wir unsere Werthschätzung hineinlegen.
Umfang der moralischen Wertschätzungen: sie sind fast in jedem Sinneseindruck mitspielend. Die Welt ist uns
gefärbt
dadurch.
Wir haben die Zwecke und die Werthe hineingelegt: wir haben eine ungeheure
latente
Kraftmasse dadurch in uns: aber in der
Vergleichung
der Werthe ergiebt sich, daß Entgegengesetztes als werthvoll galt, daß
viele
Gütertafeln existirten (also Nichts »an sich« werthvoll).
Bei der Analyse der einzelnen Gütertafeln ergab sich ihre Aufstellung als die Aufstellung von
Existenzbedingungen
beschränkter Gruppen (und oft irrthümlicher): zur Erhaltung.
Bei der Betrachtung der
jetzigen
Menschen ergab sich, daß wir
sehr verschiedene
Werthurtheile handhaben, und daß keine schöpferische Kraft mehr darin ist, – die Grundlage: »die Bedingung der Existenz« fehlt dem moralischen Urtheile jetzt. Es ist viel überflüssiger, es ist lange nicht so schmerzhaft. – Es wird
willkürlich.
Chaos.
Wer schafft das
Ziel,
das über der Menschheit stehen bleibt und auch über dem Einzelnen? Ehemals wollte man mit der Moral
erhalten:
aber Niemand will jetzt mehr
erhalten
, es ist Nichts daran zu erhalten. Also eine
versuchende Moral
: sich ein Ziel
geben
.
 
261.
Was ist das
Kriterium
der moralischen Handlung? l. ihre Uneigennützigkeit, 2. ihre Allgemeingültigkeit u. s. w. Aber das ist Stuben-Moralistik. Man muß die Völker studiren und zusehn, was jedesmal das Kriterium ist, und was sich darin ausdrückt: ein Glaube »ein solches Verhalten gehört zu unseren ersten Existenz-Bedingungen«. Unmoralisch heißt »untergang-bringend«. Nun sind alle diese Gemeinschaften, in denen diese Sätze gefunden wurden, zu Grunde gegangen: einzelne dieser Sätze sind immer von Neuem unterstrichen worden, weil jede neu sich bildende Gemeinschaft sie – wieder nöthig hatte, z.B. »Du sollst nicht stehlen«. Zu Zeiten, wo das Gemeingefühl für die Gesellschaft (z. B. im
imperium Romanum
) nicht verlangt werden konnte, warf sich der Trieb auf's »Heil der Seele«, religiös gesprochen: oder »das größte Glück«, philosophisch geredet. Denn auch die griechischen Moral-Philosophen empfanden nicht mehr mit ihrer ðüëéò.
 
262.
Die
Necessität der falschen Werthe
. – Man kann ein Urtheil widerlegen, indem man seine Bedingtheit nachweist: damit ist die Nothwendigkeit, es zu haben, nicht abgeschafft. Die
falschen Werthe
sind nicht durch Gründe auszurotten: so wenig wie eine krumme Optik im Auge eines Kranken. Man muß ihre Notwendigkeit,
dazusein
, begreifen: sie sind eine
Folge
von Ursachen, die mit Gründen Nichts zu thun haben.
 
263.
Das Problem der Moral
sehen
und
zeigen
– das scheint mir die neue Aufgabe und Hauptsache. Ich leugne, daß das in der bisherigen Moralphilosophie geschehen ist.
 
264.
Wie falsch, wie verlogen war die Menschheit immer über die Grundthatsachen ihrer inneren Welt! Hier kein Auge zu haben, hier den Mund halten und den Mund aufthun –
 
265.
Es fehlt das Wissen und Bewußtsein davon, welche
Umdrehungen
bereits das moralische Urtheil durchgemacht hat und wie wirklich mehrere Male schon im gründlichsten Sinne »Böse« auf »Gut« umgetauft worden ist. Auf eine dieser Verschiebungen habe ich mit dem Worte »Sittlichkeit der Sitte« hingewiesen. Auch das Gewissen hat seine Sphäre vertauscht: es gab einen Heerden-Gewissensbiß.
 
266.
A. Moral als Werk der Unmoralität.
Damit moralische Werthe zur
Herrschaft
kommen, müssen lauter unmoralische Kräfte und Affekte helfen.
Die
Entstehung
moralischer Werthe ist das Werk unmoralischer Affekte und Rücksichten.
B. Moral als Werk des Irrthums.
C. Moral mit sich selbst allgemach im Widerspruch.
Vergeltung. – Wahrhaftigkeit, Zweifel, έποχή, Richten. – »Unmoralität« des
Glaubens
an die Moral.
Die Schritte:
absolute Herrschaft der Moral: alle biologischen Erscheinungen nach ihr gemessen und
gerichtet
.
Versuch einer Identifikation von Leben und Moral (Symptom einer erwachten Skepsis: Moral soll nicht mehr als Gegensatz gefühlt werden); mehrere Mittel, selbst ein transscendenter Weg.
Entgegensetzung
von
Leben
und
Moral
: Moral vom Leben aus gerichtet und verurtheilt.
D. Inwiefern die Moral dem Leben
schädlich
war:
dem Genuß des Lebens, der Dankbarkeit gegen das Leben u. s. w.,
der Verschönerung, Veredelung des Lebens,
der Erkenntniß des Lebens,
der Entfaltung des Lebens, insofern es die
höchsten
Erscheinungen desselben mit sich selbst zu entzweien suchte.
E. Gegenrechnung: ihre
Nützlichkeit
für das Leben.
die Moral als Erhaltungsprincip von größeren Ganzen, als Einschränkung der Glieder: nützlich für das »
Werkzeug
«.
die Moral als Erhaltungsprincip im Verhältniß zur inneren Gefährdung des Menschen durch Leidenschaften: nützlich für den »
Mittelmäßigen
«.
die Moral als Erhaltungsprincip gegen die lebenvernichtenden Einwirkungen tiefer Noth und Verkümmerung: nützlich für den »
Leidenden
«.
die Moral als Gegenprincip gegen die furchtbare Explosion der Mächtigen: nützlich für den »
Niedrigen
«.
 
267.
Es thut gut, »Recht«, »Unrecht« u. s. w. in einem bestimmten, engen, bürgerlichen Sinn zu nehmen, wie »thue Recht und scheue Niemand«: d. h. einem bestimmten groben Schema gemäß, innerhalb dessen ein Gemeinwesen besteht, seine Schuldigkeit thun.
– Denken wir nicht gering von Dem, was ein paar Jahrtausende Moral unserm Geiste angezüchtet haben!
 
268.
Zwei Typen der Moral sind nicht zu verwechseln: eine Moral, mit der sich der gesund gebliebene Instinkt gegen die beginnende
décadence
wehrt, – und eine andere Moral, mit der eben diese
décadence
sich formulirt, rechtfertigt und selber abwärts führt.
Die erstere pflegt stoisch, hart, tyrannisch zu sein (– der
Stoicismus
selbst war eine solche Hemmschuh-Moral); die andere ist schwärmerisch, sentimental, voller Geheimnisse, sie hat die Weiber und »schönen Gefühle« für sich (– das erste
Christenthum
war eine solche Moral).
 
269.
Das gesammte Moralisiren als Phänomen in's Auge bekommen. Auch als
Räthsel
. Die moralischen Phänomene habe mich beschäftigt wie Räthsel. Heute würde ich eine Antwort zu geben wissen: was bedeutet es, daß für mich das Wohl des Nächsten höheren Werth haben
soll
, als mein eigenes? daß aber der Nächste selbst den Werth seines Wohls anders schätzen
soll
als ich, nämlich demselben gerade
mein
Wohl überordnen soll? Was bedeutet das »Du sollst«, das selbst von Philosophen als »gegeben« betrachtet wird?
Der anscheinend verrückte Gedanke, daß Einer die Handlung, die er dem Andern erweist, höher halten soll, als die sich selbst erwiesene, dieser Andere ebenso wieder u. s. w. (daß man nur Handlungen gut heißen soll, weil Einer dabei nicht sich selbst im Auge hat, sondern das Wohl des Andern) hat seinen Sinn: nämlich als Instinkt des Gemeinsinns, auf der Schätzung beruhend, daß am Einzelnen überhaupt wenig gelegen ist, aber sehr viel an Allen zusammen, vorausgesetzt, daß sie eben eine
Gemeinschaft
bilden, mit einem Gemein-Gefühl und Gemein-Gewissen. Also eine Art Übung in einer bestimmten Richtung des Blicks, Wille zu einer Optik, welche sich selbst zu sehn unmöglich machen will.
Mein Gedanke: es fehlen die Ziele, und
diese müssen Einzelne
sein! Wir sehn das allgemeine
Treiben: jeder Einzelne wird geopfert und dient als Werkzeug. Man gehe durch die Straße, ob man nicht lauter »Sklaven« begegnet. Wohin? Wozu?
 
270.
Wie ist es möglich, daß Jemand vor sich gerade in Hinsicht auf die moralischen Werthe
allein
Respekt hat, daß er alles Andere
unterordnet
und gering nimmt im Vergleich mit Gut, Böse, Besserung, Heil der Seele u.s.w.? z. B. Henri Fréd. Amiel. Was bedeutet die
Moral-Idiosynkrasie
? – ich frage psychologisch, auch physiologisch, z. B. Pascal. Also in Fällen, wo große
andere
Qualitäten nicht fehlen; auch im Falle Schopenhauer's, der ersichtlich Das schätzte, was er nicht hatte und haben
konnte
... – ist es nicht die Folge einer bloß gewohnheitsmäßigen
Moral-Interpretation
von tatsächlichen Schmerz- und Unlust-Zuständen? ist es nicht eine bestimmte Art von
Sensibilität
, welche die Ursache ihrer vielen Unlustgefühle
nicht versteht
, aber mit
moralischen Hypothesen sich zu erklären glaubt
? Sodaß auch ein gelegentliches Wohlbefinden und
Kraftgefühl
immer sofort wieder unter der Optik vom »guten Gewissen«, von der Nähe Gottes, vom Bewußtsein der
Erlösung
überleuchtet erscheint? ... Also der
Moral-Idiosynkratiker
hat 1)
entweder
wirklich in der Annäherung an den Tugend-Typus der Gesellschaft seinen eigenen Werth: »der Brave«, »
Rechtschaffene
«, – ein mittlerer Zustand hoher Achtbarkeit: in allem Können
mittelmäßig
, aber in allem Wollen honnett, gewissenhaft, fest, geachtet, bewährt; 2)
oder
er glaubt ihn zu haben, weil er alle seine Zustände überhaupt nicht anders zu verstehen glaubt –,
er ist sich unbekannt, er legt sich dergestalt aus. – Moral als das einzige
Interpretationsschema
, bei dem der Mensch sich aushält: – eine Art Stolz? ...
 
271.
Die Vorherrschaft der moralischen Werthe
.– Folgen dieser Vorherrschaft: die Verderbniß der Psychologie u. s. w., das Verhängnis; überall, das an ihr hängt. Was
bedeutet
diese Vorherrschaft? Worauf weist sie hin? –
Auf eine gewisse
größere Dringlichkeit
eines bestimmten Ja und Nein auf diesem Gebiete. Man hat alle Arten
Imperative
darauf verwendet, um die moralischen Werthe als fest erscheinen zu lassen: sie sind am längsten commandirt worden: – sie
scheinen
instinktiv, wie innere Commando's. Es drücken sich
Erhaltungsbedingungen der Societät
darin aus, daß die moralischen Werthe als
undiscutirbar
empfunden werden. Die Praxis: das will heißen die Nützlichkeit, unter einander sich über die obersten Werthe zu verstehen, hat hier eine Art Sanktion erlangt. Wir sehen
alle Mittel angewendet
, wodurch das Nachdenken und die Kritik auf diesem Gebiete
lahm
gelegt wird: – welche Attitüde nimmt noch Kant an! nicht zu reden von Denen, welche es als unmoralisch ablehnen, hier zu »forschen« –
 
272.
Meine Absicht
, die absolute Homogeneität in allem Geschehen zu zeigen und die Anwendung der moralischen Unterscheidung nur als
perspektivisch bedingt
; zu
zeigen, wie alles Das, was moralisch gelobt wird, wesensgleich mit allem Unmoralischen ist und nur, wie jede Entwicklung der Moral, mit unmoralischen Mitteln und zu unmoralischen Zwecken ermöglicht worden ist –; wie umgekehrt Alles, was als unmoralisch in Verruf ist, ökonomisch betrachtet, das Höhere und Principiellere ist, und wie eine Entwicklung nach größerer Fülle des Lebens nothwendig auch den
Fortschritt der Unmoralität
bedingt. »Wahrheit« der Grad, in dem wir uns die Einsicht in
diese
Thatsache
gestatten
.
 
273.
Zuletzt sei man ohne Sorge: man braucht nämlich sehr viel Moralität, um in dieser seinen Weise unmoralisch zu sein; ich will ein Gleichniß gebrauchen:
Ein Physiologe, der sich für eine Krankheit interessirt, und ein Kranker, der von ihr geheilt werden will, haben nicht das gleiche Interesse. Nehmen wir einmal an, daß jene Krankheit die Moral ist – denn sie ist eine Krankheit – und daß wir Europäer deren Kranke sind: was für eine feine Qual und Schwierigkeit wird entstehen, wenn wir Europäer nun zugleich auch deren neugierige Beobachter und Physiologen sind! Weiden wir auch nur ernsthaft wünschen, von der Moral loszukommen? Werden wir es wollen? Abgesehen von der Frage, ob wir es
können
? Ob wir »geheilt« werden können? –
2. Die Heerde.
 
274.
Wessen Wille zur Macht ist die Moral
? –
Das Gemeinsame
in der Geschichte Europa's seit
Sokrates
ist der Versuch, die
moralischen Werthe
zur Herrschaft über alle anderen Werthe zu bringen: sodaß sie nicht nur Führer und Richter des Lebens sein sollen, sondern auch 1) der Erkenntniß, 2) der Künste, 3) der staatlichen und gesellschaftlichen Bestrebungen. »Besserwerden« als einzige Aufgabe, alles Übrige dazu
Mittel
(oder Störung, Hemmung, Gefahr: folglich bis zur Vernichtung zu bekämpfen ...). – Eine ähnliche Bewegung in
China
. Eine ähnliche Bewegung in
Indien
.
Was
bedeutet dieser
Wille zur Macht seitens der moralischen Werthe
, der in den ungeheuren Entwicklungen sich bisher auf der Erde abgespielt hat?
Antwort: – drei Mächte sind hinter ihm versteckt
: 1) der Instinkt der
Heerde
gegen die Starken und Unabhängigen; 2) der Instinkt der
Leidenden
und Schlechtweggekommenen gegen die Glücklichen: 3) der Instinkt der
Mittelmäßigen
gegen die Ausnahmen. –
Ungeheurer Vortheil dieser Bewegung
, wie viel Grausamkeit, Falschheit und Bornirtheit auch in ihr mitgeholfen hat (: denn die Geschichte vom
Kampf der Moral mit den Grundinstinkten des Lebens
ist selbst die größte Immoralität, die bisher auf Erden dagewesen ist ...).
 
275.
Es gelingt den Wenigsten, in Dem, worin wir leben, woran wir von Alters her gewöhnt sind, ein
Problem zu sehn, – das Auge ist gerade dafür nicht eingestellt: dies scheint mir zumal in Betreff unserer Moral der Fall zu sein.
Das Problem »jeder Mensch als Objekt für Andere« ist Anlaß zu den höchsten Ehrverleihungen: für sich selbst – nein!
Das Problem »du sollst«: ein Hang, der sich nicht zu begründen weiß, ähnlich wie der Geschlechtstrieb, soll
nicht
unter die Verurtheilung der Triebe fallen: umgekehrt, er soll ihr Werthmesser und Richter sein!
Das Problem der »Gleichheit«, während wir Alle nach Auszeichnung dürsten: hier gerade sollen wir umgekehrt an uns genau die Anforderungen wie an Andere stellen. Das ist so abgeschmackt, sinnfällig verrückt: aber – es wird als heilig, als höheren Ranges empfunden, der Widerspruch gegen die Vernunft wird kaum gehört.
Aufopferung und Selbstlosigkeit als auszeichnend, der unbedingte Gehorsam gegen die Moral und der Glaube, vor ihr mit Jedermann gleichzustehn.
Die Vernachlässigung und Preisgebung von Wohl und Leben als auszeichnend, die vollkommne Verzichtleistung auf eigne Werthesetzung, das strenge Verlangen, von Jedermann auf dasselbe verzichtet zu sehen. »Der Werth der Handlungen ist
bestimmt
: jeder Einzelne ist dieser Werthung unterworfen.«
Wir sehn: eine Autorität redet – wer redet? – Man darf es dem menschlichen Stolze nachsehn, wenn er diese Autorität so hoch als möglich suchte, um sich so wenig als möglich unter ihr gedemüthigt zu finden. Also – Gott redet!
Man bedurfte Gottes, als einer unbedingten Sanktion, welche keine Instanz über sich hat, als eines kategorischen
Imperators« –: oder, sofern man an die Autorität der Vernunft glaubt, man brauchte eine Einheits-Metaphysik, vermöge deren dies logisch war.
Gesetzt nun, der Glaube an Gott ist dahin: so stellt sich die Frage von Neuem: »
wer
redet?« – Meine Antwort, nicht aus der Metaphysik, sondern der Thier-Physiologie genommen:
der Heerden-Instinkt redet
. Er will Herr sein: daher sein »du sollst!« – er will den Einzelnen nur im Sinne des Ganzen, zum Besten des Ganzen gelten lassen, er haßt die Sich-Loslösenden, – er wendet den Haß aller Einzelnen gegen ihn.
 
276.
Die ganze Moral Europa's hat den
Nutzen den Heerde
auf dem Grunde: die Trübsal aller höheren, seltneren Menschen liegt darin, daß Alles, was sie auszeichnet, ihnen mit dem Gefühl der Verkleinerung und Verunglimpfung zum Bewußtsein kommt. Die
Stärken
des jetzigen Menschen sind die Ursachen der pessimistischen Verdüsterung: die Mittelmäßigen sind, wie die Heerde ist, ohne viel Frage und Gewissen, – heiter. (Zur Verdüsterung der Starken: Pascal, Schopenhauer.)
Je gefährlicher eine Eigenschaft der Heerde scheint, um so gründlicher wird sie in die Acht gethan.
 
277.
Moral der
Wahrhaftigkeit
in der Heerde. »Du sollst erkennbar sein, dein Inneres durch deutliche und constante Zeichen ausdrücken, – sonst bist du gefährlich: und wenn du böse bist, ist die Fähigkeit, dich zu verstellen, das Schlimmste für die Heerde. Wir verachten
den Heimlichen, Unkennbaren. – Folglich mußt du dich selber für erkennbar halten, du darfst dir nicht
verborgen
sein, du darfst nicht an deinen
Wechsel
glauben,« Also: die Forderung der Wahrhaftigkeit setzt die
Erkennbarkeit
und die
Beharrlichkeit
der Person voraus. Thatsächlich ist es Sache der Erziehung, das Heerden-Mitglied zu einem
bestimmten Glauben
über das Wesen des Menschen zu bringen: sie
macht erst diesen Glauben
und fordert dann daraufhin »Wahrhaftigkeit«.
 
278.
Innerhalb einer Heerde, jeder Gemeinde, also
inter pares
, hat die
Überschätzung
der Wahrhaftigkeit guten Sinn. Sich nicht betrügen lassen – und
folglich
, als persönliche Moral, selber nicht betrügen! eine gegenseitige Verpflichtung unter Gleichen! Nach
außen
hin verlangt die Gefahr und Vorsicht, daß man
auf der Hut vor Betrug
sei: als psychologische Vorbedingung dazu auch
innen
. Mißtrauen als Quelle der Wahrhaftigkeit.
 
279.
Zur Kritik der Heerden-Tugenden
. – Die
inertia
thätig 1) im Vertrauen, weil Mißtrauen Spannung, Beobachtung, Nachdenken nöthig macht; – 2) in der Verehrung, wo der Abstand der Macht groß ist und Unterwerfung nothwendig: um nicht zu fürchten, wird versucht zu lieben, hochzuschätzen und die Machtverschiedenheit als
Werth
verschiedenheit auszudeuten: sodaß das Verhältniß
nicht mehr revoltirt
; – 3) im Wahrheitssinn. Was ist wahr? Wo eine Erklärung
gegeben ist, die uns das Minimum von geistiger Kraftanstrengung macht (überdies ist Lügen sehr anstrengend); – 4) in der Sympathie. Sich gleichsetzen, versuchen gleich zu empfinden, ein vorhandenes Gefühl
anzunehmen
, ist eine Erleichterung: es ist etwas Passives gegen das Aktivum gehalten, welches die eigensten Rechte des Werthurtheils sich wahrt und beständig bethätigt (Letzteres giebt keine Ruhe); – 5) in der Unparteilichkeit und Kühle des Urtheils: man scheut die Anstrengung des Affekts und stellt sich lieber abseits, »objektiv«; – 6) in der Rechtschaffenheit: man gehorcht lieber einem vorhandenen Gesetz, als daß man sich ein Gesetz
schafft
, als daß man sich und Anderen befiehlt: die Furcht vor dem Befehlen –: lieber sich unterwerfen, als reagiren; – 7) in der Toleranz: die Furcht vor dem Ausüben des Rechts, des Richtens.
 
280.
Der Instinkt der Heerde schätzt die
Mitte
und das
Mittlere
als das Höchste und Werthvollste ab: die Stelle, auf der die Mehrzahl sich befindet; die Art und Weise, in der sie sich daselbst befindet. Damit ist er Gegner aller Rangordnung, der ein Aussteigen von Unten nach Oben zugleich als ein Hinabsteigen von der Überzahl zur kleinsten Zahl ansteht. Die Heerde empfindet die
Ausnahme
, sowohl das Unter-ihr wie das Über-ihr, als Etwas, das zu ihr sich gegnerisch und schädlich verhält. Ihr Kunstgriff in Hinsicht auf die Ausnahmen nach Oben, die Stärkeren, Mächtigeren, Weiseren, Fruchtbareren ist, sie zur Rolle der Hüter, Hirten, Wächter zu überreden – zu ihren
ersten Dienern
: damit hat sie eine Gefahr in einen Nutzen umgewandelt. In der Mitte
hört die Furcht auf: hier ist man mit Nichts allein; hier ist wenig Raum für das Mißverständniß; hier giebt es Gleichheit; hier wird das eigne Sein nicht als Vorwurf empfunden, sondern als das
rechte
Sein; hier herrscht die Zufriedenheit. Das Mißtrauen gilt den Ausnahmen; Ausnahme sein gilt als Schuld.
 
281.
Wenn wir uns, aus dem Instinkte der Gemeinschaft heraus, Vorschriften machen und gewisse Handlungen verbieten, so verbieten wir, wie es Vernunft hat, nicht eine Art zu »sein«, nicht eine »Gesinnung«, sondern nun eine gewisse Richtung und Nutzanwendung dieses »Seins«, dieser »Gesinnung«. Aber da kommt der Ideologe der Tugend, der
Moralist
, seines Wegs und sagt: »Gott siehet das Herz an! Was liegt daran, daß ihr euch bestimmter Handlungen enthaltet: ihr seid darum nicht besser!« Antwort: mein Herr Langohr und Tugendsam, wir wollen durchaus nicht besser sein, wir sind sehr zufrieden mit uns, wir wollen uns nur nicht unter einander
Schaden thun
, – und deshalb verbieten wir gewisse Handlungen in einer gewissen Rücksicht, nämlich auf uns, während wir dieselben Handlungen, vorausgesetzt, daß sie sich auf Gegner des Gemeinwesens – auf Sie zum Beispiel – beziehen, nicht genug zu ehren wissen. Wir erziehen unsere Kinder auf sie hin; wir züchten sie groß ... Wären wir von jenem »gottwohlgefälligen« Radikalismus, den Ihr heiliger Aberwitz anempfiehlt, wären wir Mondkälber genug, mit jenen Handlungen ihre Quelle, das »Herz«, die »Gesinnung« zu verurtheilen, so hieße das unser Dasein verurtheilen und mit ihm seine oberste Voraussetzung – eine Gesinnung, ein Herz, eine
Leidenschaft, die wir mit den höchsten Ehren ehren. Wir verhüten durch unsre Decrete, daß diese Gesinnung auf eine unzweckmäßige Weise ausbricht und sich Wege sucht, – wir sind klug, wenn wir uns solche Gesetze geben, wir sind damit auch
sittlich
... Argwöhnen Sie nicht, von ferne wenigstens, welche Opfer es uns kostet, wie viel Zähmung, Selbstüberwindung, Härte gegen uns dazu noth thut? Wir sind vehement in unsern Begierden, es giebt Augenblicke, wo wir uns auffressen möchten... Aber der »Gemeinsinn« wird über uns Herr: bemerken Sie doch, das ist beinahe eine Definition der Sittlichkeit.
 
282.
Die
Schwäche des Heerdenthieres
erzeugt eine ganz ähnliche Moral wie die Schwäche des
décadent:
sie verstehen sich, sie
verbünden
sich (– die großen
décadence
Religionen rechnen immer auf die Unterstützung durch die Heerde). An sich fehlt alles Krankhafte am Heerdenthier, es ist unschätzbar selbst; aber unfähig sich zu leiten, braucht es einen »Hirten«, – das verstehn die Priester... Der Staat ist nicht intim, nicht heimlich genug: die »Gewissensleitung« entgeht ihm. Worin das Heerdenthier krank gemacht wird durch den Priester? –
 
283.
Der Haß gegen dir Leiblich- und Seelisch-Privilegirten:
Aufstand der häßlichen, mißrathenen Seelen gegen die schönen, stolzen, wohlgemuthen. Ihr Mittel: Verdächtigung der Schönheit, des Stolzes, der Freude: »es giebt kein Verdienst«, »die Gefahr ist ungeheuer: man
soll
zittern und sich schlecht befinden«,
»die Natürlichkeit ist böse; der Natur widerstreben ist das Rechte.
Auch
der ›Vernunft‹« (– das Widernatürliche als das Höhere.)
Wieder sind es die
Priester
, die diesen Zustand ausbeuten und das »Volk« für sich gewinnen. »Der Sünder«, an dem Gott mehr Freude hat als am »Gerechten«. Dies ist der Kampf gegen das »Heidentum« (der Gewissensbiß als Mittel, die seelische Harmonie zu zerstören).
Der Haß der Durchschnittlichen
gegen die
Ausnahmen
, der Heerde gegen die Unabhängigen. (Die Sitte als eigentliche »Sittlichkeit«.) Wendung
gegen
den »Egoismus«: Werth hat allein das »dem Andern«. »Wir sind Alle gleich«, – gegen die Herrschsucht, gegen »Herrschen« überhaupt; – gegen das Vorrecht; – gegen Sektirer, Freigeister, Skeptiker; – gegen die Philosophie (als dem Werkzeug- und Ecken-Instinkt entgegen); bei Philosophen selbst »der kategorische Imperativ«, das Wesen des Moralischen »allgemein und überall«.
 
284.
Die
gelobten
Zustande und Begierden: – friedlich, billig, mäßig, bescheiden, ehrfürchtig, rücksichtsvoll, tapfer, keusch, redlich, treu, gläubig, gerade, vertrauensvoll, hingebend, mitleidig, hülfreich, gewissenhaft, einfach, mild, gerecht, freigebig, nachsichtig, gehorsam, uneigennützig, neidlos, gütig, arbeitsam –
Zu unterscheiden: inwiefern
solche Eigenschaften
bedingt sind als
Mittel
zu einem bestimmten Willen und
Zwecke
(oft einem »
bösen
« Zwecke); oder als natürliche
Folgen
eines dominirenden Affektes (z. B.
Geistigkeit
): oder Ausdruck einer Nothlage, will
sagen: als
Existenzbedingung
(z. B. Bürger, Sklave. Weib u. s. w.).
Summa
: sie sind allesammt
nicht um ihrer selber willen als »gut« empfunden,
sondern bereits unter dem Maaßstab der »Gesellschaft«. »Heerde«. als Mittel zu deren Zwecken, als nothwendig für deren Aufrechterhaltung und Förderung, als Folge zugleich eines eigentlichen
Heerdeninstinktes
im Einzelnen: somit im Dienste eines Instinktes, der
grundverschieden
von diesen
Tugendzuständen
ist. Denn die Heerde ist nach Außen hin
feindselig, selbstsüchtig, unbarmherzig
, voller Herrschsucht, Mißtrauen u. s. w.
Im »
Hirten
« kommt der
Antagonismus heraus
: er muß die
entgegengesetzten
Eigenschaften der Heerde haben.
Todfeindschaft der Heerde gegen die
Rangordnung
: ihr Instinkt zu Gunsten der
Gleichmacher
(Christus). Gegen die
starken Einzelnen
(
les souverains
) ist sie feindselig, unbillig, maaßlos, unbescheiden, frech, rücksichtslos, feig, verlogen, falsch, unbarmherzig, versteckt, neidisch, rachsüchtig.
 
285.
Ich lehre: die Heerde sucht einen Typus aufrecht zu erhalten und wehrt sich nach beiden Seiten, ebenso gegen die davon Entartenden (Verbrecher u. s. w.), als gegen die darüber Emporragenden. Die Tendenz der Heerde ist auf Stillstand und Erhaltung gerichtet, es ist nichts Schaffendes in ihr.
Die angenehmen Gefühle, die der Gute, Wohlwollende, Gerechte uns einflößt (im Gegensatz zu der Spannung, Furcht, welche der große, neue Mensch
hervorbringt) sind
unsere
persönlichen Sicherheits-, Gleichheits-Gefühle: das Heerdenthier verherrlicht dabei die Heerdennatur und empfindet sich selber dann wohl. Dies Urtheil des Wohlbehagens maskirt sich mit schönen Worten – so entsteht »Moral«. – Man beobachte aber den
Haß der Heerde
gegen den Wahrhaftigen. –
 
286.
Daß man sich nicht über sich selbst vergreift! Wenn man in sich den moralischen Imperativ so hört, wie der Altruismus ihn versteht, so gehört man zur
Heerde
. Hat man das umgekehrte Gefühl, fühlt man in seinen uneigennützigen und selbstlosen Handlungen seine Gefahr, seine Abirrung, so gehört man nicht zur Heerde.
 
287.
Meine Philosophie ist auf
Rangordnung
gerichtet:
nicht
auf eine individualistische Moral. Der Sinn der Heerde soll in der Heerde herrschen, – aber nicht über sie hinausgreifen: die Führer der Heerde bedürfen einer grundverschiedenen Werthung ihrer eignen Handlungen, insgleichen die Unabhängigen, oder die »Raubthiere« u. s. w.
3. Allgemein-Moralistisches.
 
288.
Moral als Versuch, den menschlichen Stolz herzustellen
. – Die Theorie vom »freien Willen« ist
antireligiös. Sie will dem Menschen ein Anrecht schaffen, sich für seine hohen Zustände und Handlungen als Ursache denken zu dürfen: sie ist eine Form des wachsenden
Stolzgefühls
.
Der Mensch fühlt seine Macht, sein »Glück«, wie man sagt: es muß »Wille« sein vor diesem Zustand, – sonst gehört er ihm nicht an. Die Tugend ist der Versuch, ein Faktum von Wollen und Gewollt-haben als nothwendiges Antecedens vor jedes hohe und starke Glücksgefühl zu setzen: – wenn regelmäßig der Wille zu gewissen Handlungen im Bewußtsein vorhanden ist, so darf ein Machtgefühl als dessen Wirkung ausgelegt werden. – Das ist eine
bloße Optik der Psychologie
: immer unter der falschen Voraussetzung, daß uns Nichts zugehört, was wir nicht als gewollt im Bewußtsein haben. Die ganze Verantwortlichkeitslehre hängt an dieser naiven Psychologie, daß nur der Wille Ursache ist und daß man wissen muß, gewollt zu haben, um sich als Ursache glauben zu dürfen.
–
Kommt die Gegenbewegung
: die der Moralphilosophen, immer noch unter dem gleichen Vorurtheil, daß man nur für Etwas verantwortlich ist, das man gewollt hat. Der Werth des Menschen als
moralischer Werth
angesetzt: folglich muß seine Moralität eine
causa prima
sein; folglich muß ein Princip im Menschen sein, ein »freier Wille« als
causa prima
. – Hier ist immer der Hintergedanke: wenn der Mensch nicht
causa prima
, ist als Wille, so ist er unverantwortlich, – folglich gehört er gar nicht vor das moralische Forum, – die Tugend oder das Laster wären automatisch und machinal ...
In summa
: damit der Mensch vor sich Achtung haben kann, muß er fähig sein, auch böse zu werden.
 
289.
Die
Schauspielerei
als Folge der Moral des »freien Willens«. – Es ist ein Schritt in der
Entwicklung des Machtgefühls
selbst, seine hohen Zustände (seine Vollkommenheit) selber auch verursacht zu haben, – folglich, schloß man sofort,
gewollt
zu haben ...
(Kritik: Alles vollkommne Thun ist gerade unbewußt und nicht mehr gewollt; das Bewußtsein drückt einen unvollkommnen und oft krankhaften Personalzustand aus.
Die persönliche Vollkommenheit als bedingt durch Willen, als Bewußtheit
, als Vernunft mit Dialektik, ist eine Caricatur, eine Art von Selbstwiderspruch ... Der Grad von Bewußtheit macht ja die Vollkommenheit
unmöglich
... Form der
Schauspielerei.
)
 
290.
Die
Moral-Hypothese
zum Zweck der
Rechtfertigung Gottes
hieß: das Böse muß freiwillig sein (bloß damit an die
Freiwilligkeit
des Guten geglaubt werden kann) und andrerseits: in allem Übel und Leiden liegt ein
Heilszweck
.
Der Begriff »Schuld« als
nicht
bis auf die letzten Gründe des Daseins zurückreichend, und der Begriff »Strafe« als eine erzieherische Wohlthat, folglich als Akt eines
guten
Gottes.
Absolute Herrschaft der Moral-Werthung
über
alle andern: man zweifelte nicht daran, daß Gott nicht böse sein könne und nichts Schädliches thun könne, d. h. man dachte sich bei »Vollkommenheit« bloß eine
moralische
Vollkommenheit.
 
291.
Daß der Werth einer Handlung von Dem abhängen soll, was ihr im
Bewußtsein
vorausgieng – wie falsch ist das! – Und man hat die Moralität danach bemessen, selbst die Criminalität ...
Der Werth einer Handlung muß nach ihren Folgen bemessen werden – sagen die Utilitarier –: sie nach ihrer Herkunft zu messen, implicirt eine Unmöglichkeit, nämlich diese zu
wissen
.
Aber weiß man die Folgen? Fünf Schritt weit vielleicht. Wer kann sagen, was eine Handlung anregt, aufregt, wider sich erregt? Als Stimulans? Als Zündfunke Vielleicht für einen Explosivstoff? ... Die Utilitarier sind naiv ... Und zuletzt müßten wir erst
wissen
,
was
nützlich ist: auch hier geht ihr Blick nur fünf Schritt weit ... Sie haben keinen Begriff von der großen Ökonomie, die des Übels nicht zu entrathen weiß.
Man weiß die Herkunft nicht, man weiß die Folgen nicht: – hat folglich eine Handlung überhaupt einen Werth?
Bleibt die Handlung selbst: ihre Begleiterscheinungen im Bewußtsein, das Ja und das Nein, das ihrer Ausführung folgt: liegt der Werth einer Handlung in den subjektiven Begleiterscheinungen? (– das hieße den Werth der Musik nach dem Vergnügen oder Mißvergnügen abmessen, das sie uns macht ... das sie ihrem
Componisten
macht ...). Sichtlich begleiten sie Werthgefühle, ein Macht-, ein Zwang-, ein Ohnmachtgefühl z. B., die Freiheit, die Leichtigkeit, – anders gefragt: könnte man den Werth einer Handlung auf physiologische Werthe reduciren: ob sie ein Ausdruck des vollständigen
oder gehemmten Lebens ist? – Es mag sein, daß sich ihr
biologischer
Werth darin ausdrückt ...
Wenn also die Handlung weder nach ihrer Herkunft, noch nach ihren Folgen, noch nach ihren Begleiterscheinungen abwerthbar ist, so ist ihr Werth x, unbekannt ...
 
292.
Es ist eine
Entnatürlichung der Moral
, daß man die Handlung
abtrennt
vom Menschen; daß man den Haß oder die Verachtung gegen die »Sünde« wendet; daß man glaubt, es gebe Handlungen, welche an sich gut oder schlecht sind.
Wiederherstellung
der
»Natur«
: eine Handlung an sich ist vollkommen leer an Werth: es kommt Alles darauf an,
wer
sie thut. Ein und dasselbe »Verbrechen« kann im einen Fall das höchste Vorrecht, im andern das Brandmal sein. Thatsächlich ist es die Selbstsucht der Urtheilenden, welche eine Handlung, resp. ihren Thäter, auslegt im Verhältniß zum eigenen Nutzen oder Schaden (– oder im Verhältniß zur Ähnlichkeit oder Nichtverwandtschaft mit sich).
 
293.
Der Begriff »verwerfliche Handlung« macht uns Schwierigkeit. Nichts von Alledem, was überhaupt geschieht, kann an sich verwerflich sein:
denn man dürfte es nicht weghaben wollen:
denn Jegliches ist so mit Allem verbunden, daß irgend Etwas ausschließen wollen Alles ausschließen heißt. Eine verwerfliche Handlung heißt: eine verworfene Welt überhaupt ...
Und selbst dann noch: in einer verworfenen Welt würde auch das Verwerfen verwerflich sein ... Und die Consequenz einer Denkweise, welche Alles verwirft, wäre eine Praxis, die Alles bejaht ... Wenn das Werden ein großer Ring ist, so ist Jegliches gleich werth, ewig, nothwendig. – In allen Correlationen von Ja und Nein, von Vorziehen und Abweisen, Lieben und Hassen drückt sich nur eine Perspektive, ein Interesse bestimmter Typen des Lebens aus: an sich redet Alles, was ist, das Ja.
 
294.
Kritik der subjektiven Werthgefühle
. – Das
Gewissen
. Ehemals schloß man: das Gewissen verwirft diese Handlung; folglich ist diese Handlung verwerflich. Thatsächlich verwirft das Gewissen eine Handlung, weil dieselbe lange verworfen worden ist. Es spricht bloß nach: es schafft keine Werthe. Das, was ehedem dazu bestimmte, gewisse Handlungen zu verwerfen, war
nicht
das Gewissen: sondern die Einsicht (oder das Vorurtheil) hinsichtlich ihrer Folgen ... Die Zustimmung des Gewissens, das Wohlgefühl des »Friedens mit sich« ist von gleichem Range wie die Lust eines Künstlers an seinem Werke, – sie beweist gar Nichts ... Die Selbstzufriedenheit ist so wenig ein Werthmaaß für Das, worauf sie sich bezieht, als ihr Mangel ein Gegenargument gegen den Werth einer Sache. Wir wissen bei Weitem nicht genug, um den Werth unsrer Handlungen messen zu können: es fehlt uns zu Alledem die Möglichkeit, objektiv dazu zu stehn: auch wenn wir eine Handlung verwerfen, sind wir nicht Richter, sondern Partei ... Die edlen Wallungen, als Begleiter von Handlungen, beweisen Nichts für deren Werth: ein Künstler kann mit dem
allerhöchsten Pathos des Zustandes eine Armseligkeit zur Welt bringen. Eher sollte man sagen, daß diese Wallungen verführerisch seien: sie locken unsern Blick, unsre Kraft ab von der Kritik, von der Vorsicht, von dem Verdacht, daß wir eine
Dummheit
machen... sie machen uns dumm –
 
295.
Wir sind die Erben der Gewissens-Vivisektion und Selbstkreuzigung von zwei Jahrtausenden: darin ist unsre längste Übung, unsre Meisterschaft vielleicht, unser Raffinement in jedem Fall; wir haben die natürlichen Hänge mit dem bösen Gewissen verschwistert.
Ein umgekehrter Versuch wäre möglich: die unnatürlichen Hänge, ich meine die Neigungen zum Jenseitigen, Sinnwidrigen, Denkwidrigen, Naturwidrigen, kurz die bisherigen Ideale, die allesammt Welt-Verleumdungs-Ideale waren, mit dem schlechten Gewissen zu verschwistern.
 
296.
Die großen
Verbrechen
in der
Psychologie
:
daß alle
Unlust
, alles
Unglück
mit dem Unrecht (der Schuld) gefälscht worden ist (man hat dem Schmerz die Unschuld genommen);
daß alle
starken Lustgefühle
(Übermuth, Wollust, Triumph, Stolz, Verwegenheit, Erkenntniß, Selbstgewißheit und Glück an sich) als sündlich, als Verführung, als verdächtig gebrandmarkt worden sind;
daß die
Schwächegefühle
, die innerlichsten Feigheiten, der Mangel an Muth zu sich selbst mit heiligenden Namen belegt und als wünschenswerth im höchsten Sinne gelehrt worden sind;
daß alles
Große
am Menschen umgedeutet worden ist als Entselbstung, als Sich-opfern für etwas Anderes, für Andere; daß selbst am Erkennenden, selbst am Künstler die
Entpersönlichung
als die Ursache seines höchsten Erkennens und Könnens vorgespiegelt worden ist;
daß die
Liebe
gefälscht worden ist als Hingebung (und Altruismus), während sie ein Hinzunehmen ist oder ein Abgeben infolge eines Überreichthums von Persönlichkeit. Nur die
ganzesten
Personen können lieben; die Entpersönlichten, die »Objektiven« sind die schlechtesten Liebhaber (– man frage die Weibchen!). Das gilt auch von der Liebe zu Gott, oder zum »Vaterland«: man muß fest auf sich selber sitzen. (Der Egoismus als die Ver-
Ichlichung
, der Altruismus als die Ver-
Änderung
).
Das Leben als Strafe, das Glück als Versuchung; die Leidenschaften als teuflisch, das Vertrauen zu sich als gottlos.
Diese ganze Psychologie ist eine Psychologie der Verhinderung
, eine Art
Vermauerung
aus Furcht; einmal will sich die große Menge (die Schlechtweggekommenen und Mittelmäßigen) damit wehren gegen die Stärkeren (– und sie in der Entwicklung
zerstören
...), andrerseits alle die Triebe, mit denen sie selbst am besten gedeiht, heiligen und allein in Ehren gehalten wissen. Vergleiche die jüdische Priesterschaft.
 
297.
Die
Überreste
der
Natur-Entwerthung
durch Moral-Transscendenz: Werth der
Entselbstung,
Cultus des Altruismus; Glaube an eine
Vergeltung
innerhalb des Spiels der Folgen; Glaube an die »Güte«, an das »Genie« selbst, wie als ob das Eine wie das Andere
Folgen der Entselbstung
wären; die Fortdauer der kirchlichen Sanktion des bürgerlichen Lebens; absolutes Mißverstehen-wollen der Historie (als Erziehungswerk zur Moralisirung) oder Pessimismus im Anblick der Historie (– letzterer so gut eine Folge der Naturentwerthung wie jene
Pseudo-Rechtfertigung
, jenes Nicht-Sehen-wollen Dessen, was der Pessimist
sieht
–.
 
298.
»
Die Moral um der Moral willen
« – eine wichtige Stufe in ihrer Entnaturalisirung: sie erscheint selbst als letzter Werth. In dieser Phase hat sie die Religion mit sich durchdrungen: im Judenthum z.B. Und ebenso giebt es eine Phase, wo sie die Religion wieder
von sich abtrennt
und wo ihr kein Gott »moralisch« genug ist: dann zieht sie das unpersönliche Ideal vor... Das ist jetzt der Fall.
»
Die Kunst um der Kunst willen
« – das ist ein gleichgefährliches Princip: damit bringt man einen falschen Gegensatz in die Dinge, – es läuft auf eine Realitäts-Verleumdung (»Idealisirung«
in's Häßliche
) hinaus. Wenn man ein Ideal ablöst vom Wirklichen, so stößt man das Wirkliche hinab, man verarmt es, man verleumdet es.
»Das Schöne um des Schönen willen«, »das Wahre um des Wahren willen«
,
»
das Gute um des Guten willen
« – das sind drei Formen des
bösen Blicks
für das Wirkliche.
–
Kunst, Erkenntniß, Moral
sind
Mittel
: statt die Absicht auf Steigerung des Lebens in ihnen zu erkennen, hat man sie zu einem
Gegensatz des Lebens
in Bezug gebracht, zu »
Gott
«, – gleichsam als Offenbarungen einer höheren Welt, die durch diese hie und da hindurchblickt ...
»
Schön
und
häßlich
«, »
wahr
und
falsch
«, »
gut
und
böse
« –diese
Scheidungen
und
Antagonismen
verrathen Daseins- und Steigerungsbedingungen, nicht vom Menschen überhaupt, sondern von irgendwelchen festen und dauerhaften Complexen, welche ihre Widersacher von sich abtrennen. Der
Krieg
, der damit geschaffen wird, ist das Wesentliche daran: als Mittel der
Absonderung
, die die Isolation
verstärkt
...
 
299.
Moralistischer Naturalismus
: Rückführung des scheinbar emancipirten, übernatürlichen Moralwerthes auf seine »Natur«: d. h. auf die
natürliche Immoralität
, auf die natürliche »Nützlichkeit« u. s. w.
Ich darf die Tendenz dieser Betrachtungen als
moralistischen Naturalismus
bezeichnen: meine Aufgabe ist, die scheinbar emancipirten und
naturlos
gewordnen Moralwerthe in ihre Natur zurückzuübersetzen, – d. h. in ihre natürliche »
Immoralität
«.
–
NB
. Vergleich mit der jüdischen »Heiligkeit« und ihrer Naturbasis: ebenso steht es mit dem
souverän gemachten Sittengesetz
, losgelöst von seiner Natur (– bis zum
Gegensatz
zur Natur –).
Schritte der
Entnatürlichung der Moral
(sogenannten »
Idealisirung
«):
als Weg zum Individual-Glück,
als Folge der Erkenntniß,
als kategorischer Imperativ,
als Weg zur Heiligung,
als Verneinung des Willens zum Leben.
(Die schrittweise
Lebensfeindlichkeit
der Moral.)
 
300.
Die unterdrückte und ausgewischte
Häresie
in der Moral. – Begriffe: heidnisch, Herren-Moral,
virtù
.
 
301.
Mein Problem
: Welchen Schaden hat die Menschheit bisher von der Moral sowohl, wie von ihrer Moralität gehabt? Schaden am Geiste u.s.w.
 
302.
Daß man endlich die menschlichen Werthe wieder hübsch in die Ecke zurücksetze, in der sie allein ein Recht haben: als Eckensteher-Werthe. Es sind schon viele Thierarten verschwunden; gesetzt, daß auch der Mensch verschwände, so würde Nichts in der Welt fehlen. Man muß Philosoph genug sein, um auch
dies
Nichts zu bewundern (–
Nil admirari
).
 
303.
Der Mensch, eine kleine, überspannte Thierart, die – glücklicher Weise – ihre Zeit hat; das Leben auf der Erde überhaupt ein Augenblick, ein Zwischenfall, eine
Ausnahme ohne Folge, Etwas, das für den Gesammt-Charakter der Erde belanglos bleibt; die Erde selbst, wie jedes Gestirn, ein Hiatus zwischen zwei Nichtsen, ein Ereigniß ohne Plan, Vernunft, Wille, Selbstbewußtsein, die schlimmste Art des Notwendigen, die
dumme
Nothwendigkeit ... Gegen diese Betrachtung empört sich Etwas in uns; die Schlange Eitelkeit redet uns zu »das Alles muß falsch sein:
denn
es empört ... Könnte das nicht Alles nur Schein sein? Und der Mensch trotzalledem, mit Kant zu reden – –«
4. Wie man die Tugend zur Herrschaft bringt.
 
304
Vom Ideal des Moralisten
. – Dieser Traktat handelt von der großen
Politik
der Tugend. Wir haben ihn Denen zum Nutzen bestimmt, welchen daran liegen muß, zu lernen, nicht wie man tugendhaft
wird
, sondern wie man tugendhaft
macht
, – wie man die Tugend
zur Herrschaft bringt
. Ich will sogar beweisen, daß, um dies Eine zu wollen – die Herrschaft der Tugend – man grundsätzlich das Andere
nicht
wollen darf; eben damit verzichtet man darauf, tugendhaft zu werden. Dies Opfer ist groß: aber ein solches Ziel lohnt vielleicht solch ein Opfer. Und selbst noch größere!... Und einige von den berühmtesten Moralisten haben so viel riskirt. Von diesen nämlich wurde bereits die Wahrheit erkannt und vorweggenommen, welche mit diesem Traktat zum ersten Male gelehrt werden soll: daß man die
Herrschaft der Tugend
schlechterdings
nur durch dieselben Mittel erreichen kann
,
mit denen man überhaupt eine Herrschaft erreicht, jedenfalls nicht
durch
die Tugend ...
Dieser Traktat handelt, wie gesagt, von der Politik der Tugend: er setzt ein Ideal dieser Politik an, er beschreibt sie so, wie sie sein müßte, wenn Etwas auf dieser Erde vollkommen sein könnte. Nun wird kein Philosoph darüber in Zweifel sein, was der Typus der Vollkommenheit in der Politik ist; nämlich der Macchiavellismus. Aber der Macchiavellismus,
pur, sans mélange, cru, vert, dans toute sa force, dans toute son âpreté
ist übermenschlich, göttlich, transscendent, er wird von Menschen nie erreicht, höchstens gestreift. Auch in dieser engeren Art von Politik, in der Politik der Tugend, scheint das Ideal nie erreicht worden zu sein. Auch Plato hat es nur gestreift. Man entdeckt, gesetzt daß man Augen für versteckte Dinge hat, selbst noch an den unbefangensten und bewußtesten
Moralisten
(und das ist ja der Name für solche Politiker der Moral, für jede Art Begründer neuer Moral-Gewalten) Spuren davon, daß auch sie der menschlichen Schwäche ihren Tribut gezollt haben.
Sie alle aspirirten
, zum Mindesten in ihrer Ermüdung, auch für sich selbst
zur Tugend
: erster und capitaler Fehler eines Moralisten, – als welcher
Immoralist der That
zu sein hat. Daß er gerade Das
nicht scheinen darf
, ist eine andere Sache. Oder vielmehr, es ist nicht eine andere Sache: es gehört eine solche grundsätzliche Selbstverleugnung (moralisch ausgedrückt, Verstellung) mit hinein in den Kanon des Moralisten und seiner eigensten Pflichtenlehre: ohne sie wird er niemals zu
seiner
Art Vollkommenheit gelangen. Freiheit von der Moral,
auch von der Wahrheit
, um jenes Zieles willen, das jedes Opfer aufwiegt: um der
Herrschaft der
Moral
willen, – so lautet jener Kanon. Die Moralisten haben die
Attitüde der Tugend
nöthig, auch die Attitüde der Wahrheit; ihr Fehler beginnt erst, wo sie der Tugend
nachgeben
, wo sie die Herrschaft über die Tugend verlieren, wo sie selbst
moralisch
werden,
wahr
werden. Ein großer Moralist ist, unter Anderem, nothwendig auch ein großer Schauspieler; seine Gefahr ist, daß seine Verstellung unversehens Natur wird, wie es sein Ideal ist, sein
esse
und sein
operari
auf eine göttliche Weise auseinander zu halten; Alles, was er thut, muß er
sub specie boni
thun, – ein hohes, fernes, anspruchsvolles Ideal! Ein
göttliches
Ideal! Und in der That geht die Rede, daß der Moralist damit kein geringeres Vorbild nachahmt, als Gott selbst: Gott, diesen größten Immoralisten der That, den es giebt, der aber nichtsdestoweniger zu bleiben versteht, was er
ist
, der
gute
Gott...
 
305.
Mit der Tugend selbst gründet man nicht die Herrschaft der Tugend; mit der Tugend selbst verzichtet man auf Macht, verliert den Willen zur Macht.
 
306.
Der
Sieg
eines moralischen Ideals wird durch dieselben »unmoralischen« Mittel errungen wie jeder Sieg: Gewalt, Lüge, Verleumdung, Ungerechtigkeit.
 
307.
Wer weiß, wie aller
Ruhm
entsteht, wird einen Argwohn auch gegen den Ruhm haben, den die Tugend genießt.
 
308.
Die Moral ist gerade so »unmoralisch« wie jedwedes andre Ding auf Erden; die Moralität selbst ist eine Form der Unmoralität.
Große
Befreiung
, welche diese Einsicht bringt. Der Gegensatz ist aus den Dingen entfernt, die Einartigkeit in allem Geschehen ist
gerettet
– –
 
309.
Es giebt Solche, die danach suchen, wo Etwas unmoralisch ist. Wenn sie urtheilen: »das ist Unrecht«, so glauben sie, man müsse es abschaffen und ändern. Umgekehrt habe ich nirgends Ruhe, so lange ich bei einer Sache noch nicht über ihre
Unmoralität
im Klaren bin. Habe ich diese heraus, so ist mein Gleichgewicht wieder hergestellt.
 
310.
A.
Die Wege zur Macht
: die neue Tugend unter dem Namen einer
alten
einführen, – für sie das »Interesse« aufregen (»Glück« als ihre Folge und umgekehrt), – die Kunst der Verleumdung gegen ihre Widerstände, – die Vortheile und Zufälle ausnützen zu ihrer Verherrlichung, – ihre Anhänger durch Opfer, Separation zu ihren Fanatikern machen; –
die große Symbolik
.
B.
Die erreichte Macht
: 1. Zwangsmittel der Tugend; 2. Verführungsmittel der Tugend; 3. die Etikette (der Hofstaat) der Tugend.
 
311.
Mit welchen Mitteln eine Tugend zur Macht kommt
? – Genau mit den Mitteln einer politischen Partei: Verleumdung, Verdächtigung, Unterminirung der entgegenstrebenden Tugenden, die schon in der Macht sind, Umtaufung ihres Namens, systematische Verfolgung und Verhöhnung. Also:
durch lauter »Immoralitäten«
.
Was eine
Begierde
mit sich selber macht, um zur
Tugend
zu werden? – Die Umtaufung; die principielle Verleugnung ihrer Absichten; die Übung im Sich-Mißverstehn; die Alliance mit bestehenden und anerkannten Tugenden; die affichirte Feindschaft gegen deren Gegner. Womöglich den Schutz heiligender Mächte erkaufen; berauschen, begeistern; die Tartüfferie des Idealismus; eine Partei gewinnen, die
entweder
mit ihr obenauf kommt
oder
zu Grunde geht ...,
unbewußt, naiv
werden ...
 
312.
Man hat die Grausamkeit zum tragischen Mitleiden verfeinert, sodaß sie als solche
geleugnet
wird. Desgleichen die Geschlechtsliebe in der Form der
amour-passion
; die Sklavengesinnung als christlicher Gehorsam; die Erbärmlichkeit als Demuth; die Erkrankung des
nervus sympathicus
z. B. als Pessimismus, Pascalismus oder Carlylismus u. s. w.
 
313.
Es würde uns Zweifel gegen einen Menschen machen, zu hören, daß er
Gründe
nöthig hat, um anständig
zu bleiben: gewiß ist, daß wir seinen Umgang meiden. Das Wörtchen »denn« compromittirt in gewissen Fällen; man
widerlegt
sich mitunter sogar durch ein einziges »denn«. Hören wir nun des Weiteren, daß ein solcher Aspirant der Tugend
schlechte
Gründe nöthig hat, um respektabel zu bleiben, so giebt das noch keinen Grund ab, unsern Respekt vor ihm zu steigern. Aber er geht weiter, er kommt zu uns, er sagt uns in's Gesicht: »Sie stören meine Moralität mit Ihrem Unglauben, mein Herr Ungläubiger; solange Sie nicht an meine
schlechten Gründe
, will sagen an Gott, an ein strafendes Jenseits, an eine Freiheit des Willens glauben,
verhindern
Sie meine Tugend ... Moral: man muß die Ungläubigen abschaffen: sie verhindern die
Moralisirung der Massen
.«
 
314.
Unsre heiligsten Überzeugungen, unser Unwandelbares in Hinsicht auf oberste Werthe sind
Urtheile unsrer Muskeln
.
 
315.
Die Moral in der Werthung von Rassen und Ständen
. – In Anbetracht, daß
Affekte
und
Grundtriebe
bei jeder Rasse und bei jedem Stande Etwas von ihren Existenzbedingungen ausdrücken (– zum Mindesten von den Bedingungen, unter denen sie die längste Zeit sich durchgesetzt haben), heißt verlangen, daß sie »tugendhaft« sind:
daß sie ihren Charakter wechseln, aus der Haut fahren und ihre Vergangenheit auswischen:
heißt, daß sie aufhören sollen, sich zu unterscheiden:
heißt, daß sie in Bedürfnissen und Ansprüchen sich anähnlichen sollen, – deutlicher:
daß sie zu Grunde gehn
...
Der Wille zu
Einer
Moral erweist sich somit als die Tyrannei jener Art, der diese Eine Moral auf den Leib geschnitten ist, über andere Arten: es ist die Vernichtung oder die Uniformirung zu Gunsten der herrschenden (sei es, um ihr nicht mehr furchtbar zu sein, sei es, um von ihr ausgenutzt zu werden). »Aufhebung der Sklaverei« – angeblich ein Tribut an die »Menschenwürde«, in Wahrheit eine
Vernichtung
einer grundverschiedenen Species (– Untergrabung ihrer Werthe und ihres Glücks –).
Worin eine
gegnerische
Rasse oder ein gegnerischer Stand seine Stärke hat, das wird ihm als sein
Bösestes,
Schlimmstes ausgelegt: denn damit schadet er uns (– seine »Tugenden« werden verleumdet und umgetauft).
Es gilt als
Einwand
gegen Mensch und Volk wenn er
uns schadet
: aber von seinem Gesichtspunkt aus sind
wir
ihm erwünscht, weil wir Solche sind, von denen man Nutzen haben kann.
Die Forderung der »Vermenschlichung« (welche ganz naiv sich im Besitz der Formel »was ist menschlich?« glaubt) ist eine Tartüfferie, unter der sich eine ganz bestimmte Art Mensch zur Herrschaft zu bringen sucht: genauer, ein ganz bestimmter Instinkt, der
Heerdeninstinkt
. – »Gleichheit der Menschen«: was sich
verbirgt
unter der Tendenz, immer mehr Menschen als Menschen
gleich zu setzen
.
Die
»Interessirtheit« in Hinsicht auf die gemeine Moral
. (Kunstgriff: die großen Begierden Herrschsucht und Habsucht zu Protektoren der Tugend zu machen).
Inwiefern alle Art
Geschäftsmänner
und Habsüchtige, Alles, was Credit geben und in Anspruch nehmen muß, es nöthig hat, auf gleichen Charakter und gleichen Werthbegriff zu dringen: der Welt-
Handel
und -
Austausch
jeder Art erzwingt und
kauft
sich gleichsam die Tugend.
Insgleichen der
Staat
und jede Art Herrschaft in Hinsicht auf Beamte und Soldaten; insgleichen die Wissenschaft, um mit Vertrauen und Sparsamkeit der Kräfte zu arbeiten. – Insgleichen die
Priesterschaft
.
– Hier wird also die gemeine Moral erzwungen, weil mit ihr ein Vortheil errungen wird; und um sie zum Sieg zu bringen, wird Krieg und Gewalt geübt gegen die Unmoralität – nach welchem »Rechte«? Nach gar keinem Rechte: sondern gemäß dem Selbsterhaltungsinstinkt. Dieselben Klassen bedienen sich der
Immoralität
, wo sie ihnen nützt.
 
316.
Der heuchlerische Anschein, mit dem alle
bürgerlichen Ordnungen
übertüncht sind, wie als ob sie
Ausgeburten der Moralität
wären – z. B. die Ehe; die Arbeit; der Beruf; das Vaterland; die Familie; die Ordnung; das Recht. Aber da sie insgesammt auf die
mittelmäßigste
Art Mensch hin begründet sind, zum Schutz gegen Ausnahmen und Ausnahme-Bedürfnisse, so muß man es billig finden, wenn hier viel gelogen wird.
 
317.
Man soll die
Tugend
gegen die Tugendprediger vertheidigen: das sind ihre schlimmsten Feinde. Denn
sie lehren die Tugend als ein Ideal
für Alle
; sie nehmen der Tugend ihren Reiz des Seltenen, des Unnachahmlichen, des Ausnahmsweisen und Undurchschnittlichen, – ihren
aristokratischen Zauber
. Man soll insgleichen Front machen gegen die verstockten Idealisten, welche eifrig an alle Töpfe klopfen und ihre Genugthuung haben, wenn es hohl klingt: welche Naivetät, Großes und Seltenes zu
fordern
und seine Abwesenheit mit Ingrimm und Menschenverachtung feststellen! – Es liegt z. B. auf der Hand, daß eine
Ehe
so viel werth ist als Die, welche sie schließen, d. h. daß sie im großen Ganzen etwas Erbärmliches und Unschickliches sein wird: kein Pfarrer, kein Bürgermeister kann etwas Anderes daraus machen.
Die
Tugend
hat alle Instinkte des Durchschnittsmenschen gegen sich: sie ist unvortheilhaft, unklug, sie isolirt; sie ist der Leidenschaft verwandt und der Vernunft schlecht zugänglich: sie verdirbt den Charakter, den Kopf, den Sinn, – immer gemessen mit dem Maaß des Mittelguts von Mensch; sie setzt in Feindschaft gegen die Ordnung, gegen die
Lüge
, welche in jeder Ordnung, Institution, Wirklichkeit versteckt liegt, – sie ist das schlimmste Laster, gesetzt, daß man sie nach der Schädlichkeit ihrer Wirkung auf die
Andern
beurtheilt.
– Ich erkenne die Tugend daran, daß sie 1) nicht verlangt, erkannt zu werden, 2) daß sie nicht Tugend überall voraussetzt, sondern gerade etwas Anderes, 3) daß sie an der Abwesenheit der Tugend
nicht leidet
, sondern umgelehrt dies als das Distanzverhältniß betrachtet, auf Grund dessen Etwas an der Tugend zu, ehren ist; sie theilt sich nicht mit, 4) daß sie nicht Propaganda macht ... 5) daß sie Niemandem erlaubt, den Richter zu machen, weil sie immer eine Tugend
für
sich
ist, 6) daß sie gerade alles Das thut, was sonst
verboten
ist: Tugend, wie ich sie verstehe, ist das eigentliche
vetitum
innerhalb aller Heerden-Legislatur, 7) kurz, daß sie Tugend im Renaissance-Stil ist,
virtù
, moralinfreie Tugend ...
 
318.
Vor Allem, meine Herren Tugendhaften, habt ihr keinen Vorrang vor uns: wir wollen euch die
Bescheidenheit
hübsch zu Gemüthe führen: es ist ein erbärmlicher Eigennutz und Klugheit, welche euch eure Tugend anräth. Und hättet ihr mehr Kraft und Muth im Leibe, würdet ihr euch nicht dergestalt zu tugendhafter Nullität herabdrücken. Ihr macht aus euch, was ihr könnt: theils was ihr müßt – wozu euch eure Umstände zwingen –, theils was euch Vergnügen macht, theils was euch nützlich scheint. Aber wenn ihr thut, was nur euren Neigungen gemäß ist oder was eure Notwendigkeit von euch will oder was euch nützt, so sollt ihr euch
darin weder loben dürfen, noch loben lassen
! ... Man ist eine
gründlich kleine Art
Mensch, wenn man
nur
tugendhaft ist: darüber soll Nichts in die Irre führen! Menschen, die irgendworin in Betracht kommen, waren noch niemals solche Tugend-Esel: ihr innerster Instinkt, der ihres Quantums Macht, fand dabei nicht seine Rechnung: während eure Minimalität an Macht Nichts weiser erscheinen läßt als Tugend. Aber ihr habt die
Zahl
für euch: und insofern ihr
tyrannisirt
, wollen wir
euch
den Krieg machen ...
 
319.
Ein
tugendhafter
Mensch ist schon deshalb eine niedrigere Species, weil er keine »Person« ist, sondern seinen Werth dadurch erhält, einem Schema Mensch gemäß zu sein, das ein für alle Mal aufgestellt ist. Er hat nicht seinen Werth
a parte
: er kann verglichen werden, er hat seines Gleichen, er
soll
nicht einzeln sein.
Rechnet die Eigenschaften des guten Menschen nach, weshalb thun sie uns wohl? Weil wir keinen Krieg nöthig haben, weil er kein Mißtrauen, keine Vorsicht, keine Sammlung und Strenge uns auferlegt: unsre Faulheit, Gutmüthigkeit, Leichtsinnigkeit macht sich einen
guten Tag
. Dieses unser
Wohlgefühl ist
es,
das wir aus uns hinausprojiciren
und dem guten Menschen als
Eigenschaft
, als
Werth
zurechnen.
 
320.
Die Tugend ist unter Umständen bloß eine ehrwürdige Form der Dummheit: wer dürfte ihr darum übelwollen? Und diese Art Tugend ist auch heute noch nicht überlebt. Eine Art von wackerer Bauern-Einfalt, welche aber in allen Ständen möglich ist und der man nicht anders als mit Verehrung und Lächeln zu begegnen hat, glaubt auch heute noch, daß Alles in guten Händen ist, nämlich in der »Hand Gottes«: und wenn sie diesen Satz mit jener bescheidenen Sicherheit aufrecht erhalten, wie als ob sie sagten, daß zwei mal zwei vier ist, so werden wir Andern uns hüten, zu widersprechen. Wozu
diese
reine Thorheit trüben? Wozu sie mit unseren Sorgen in Hinsicht auf Mensch, Volk, Ziel, Zukunft
verdüstern? Und wollten wir es, wir könnten es nicht. Sie spiegeln ihre eigne ehrwürdige Dummheit und Güte in die Dinge
hinein
(bei ihnen lebt ja der alte Gott,
deus myops
noch!); wir Andern – wir sehen etwas Anderes in die Dinge hinein: unsre Räthsel-Natur, unsre Widersprüche, unsre tiefere, schmerzlichere, argwöhnischere Weisheit.
 
321.
Wem die Tugend leicht fällt, der macht sich auch noch über sie lustig. Der Ernst in der Tugend ist nicht aufrecht zu erhalten: man erreicht sie und hüpft über sie hinaus – wohin? in die Teufelei.
Wie intelligent sind inzwischen alle unsre schlimmen Hänge und Dränge geworden! wie viel wissenschaftliche Neugierde plagt sie! Lauter Angelhaken der Erkenntniß!
 
322.
– Das Laster mit etwas entschieden Peinlichem so verknüpfen, daß zuletzt man vor dem Laster flieht, um von Dem loszukommen, was mit ihm verknüpft ist. Das ist der berühmte Fall Tannhäusers. Tannhäuser, durch Wagnerische Musik um seine Geduld gebracht, hält es selbst bei Frau Venus nicht mehr aus: mit Einem Male gewinnt die Tugend Reiz: eine thüringische Jungfrau steigt im Preise: und um das Stärkste zu sagen, er goutirt sogar die Weise Wolframs von Eschenbach ...
 
323.
Das Patronat der Tugend.
– Habsucht, Herrschsucht, Faulheit, Einfalt, Furcht: alle haben ein Interesse an der Sache der Tugend: darum steht sie so fest.
 
324.
Die
Tugend
findet jetzt keinen Glauben mehr, ihre Anziehungskraft ist dahin; es müßte sie denn Einer etwa als eine ungewöhnliche Form des Abenteuers und der Ausschweifung von Neuem auf den Markt zu bringen verstehn. Sie verlangt zu viel Extravaganz und Bornirtheit von ihren Gläubigen, als daß sie heute nicht das Gewissen gegen sich hätte. Freilich, für Gewissenlose und gänzlich Unbedenkliche mag eben Das ihr neuer Zauber sein: – sie ist nunmehr, was sie bisher noch niemals gewesen ist, ein
Laster
.
 
325.
Die Tugend bleibt das kostspieligste Laster: sie
soll
es bleiben!
 
326.
Die Tugenden sind so gefährlich als die Laster, insofern man sie von Außen her als Autorität und Gesetz über sich herrschen läßt und sie nicht aus sich selbst erst erzeugt, wie es das Rechte ist, als persönlichste Nothwehr und Nothdurft, als Bedingung gerade
unseres
Daseins und Wachsthums, die wir erkennen und anerkennen, gleichgültig ob Andere mit uns unter gleicher oder verschiedner Bedingung wachsen. Dieser Satz von der Gefährlichkeit der unpersönlich verstandenen,
objektiven
Tugend gilt auch von der Bescheidenheit: an ihr gehen viele der ausgesuchten Geister zu Grunde. Die Moralität der Bescheidenheit ist die schlimmste Verweichlichung für solche Seelen, bei denen es allein Sinn hat, daß sie bei Zeiten
hart
werden.
 
327.
Man soll das Reich der Moralität Schritt für Schritt verkleinern und eingrenzen: man soll die Namen für die eigentlichen hier arbeitenden Instinkte an's Licht ziehen und zu Ehren bringen, nachdem sie die längste Zeit unter heuchlerischen Tugendnamen versteckt wurden; man soll aus Scham vor seiner immer gebieterischer redenden »Redlichkeit« die Scham verlernen, welche die natürlichen Instinkte verleugnen und weglügen möchte. Es ist ein Maaß der Kraft, wie weit man sich der Tugend entschlagen kann; und es wäre eine Höhe zu denken, wo der Begriff »Tugend« so umempfunden wäre, daß er wie
virtù
klänge, Renaissance-Tugend, moralinfreie Tugend. Aber einstweilen – wie fern sind wir noch von diesem Ideale!
Die Gebiets-Verkleinerung der Moral
: ein Zeichen ihres Fortschritts. Überall, wo man noch nicht
causal
zu denken vermocht hat, dachte man moralisch.
 
328.
Zuletzt, was habe ich erreicht? Verbergen wir uns dies wunderlichste Resultat nicht: ich habe der Tugend einen neuen Reiz ertheilt, – sie wirkt als etwas
Verbotenes
. Sie hat unsre feinste Redlichkeit gegen sich, sie ist eingesalzen in das
»cum grano salis«
des wissenschaftlichen Gewissensbisses; sie ist altmodisch im Geruch und antikisirend, sodaß sie nunmehr endlich die Raffinirten anlockt und neugierig macht; – kurz, sie wirkt als Laster. Erst nachdem wir Alles als Lüge, Schein erkannt haben, haben wir auch die Erlaubniß wieder zu
dieser schönsten Falschheit, der der Tugend, erhalten. Es giebt keine Instanz mehr, die uns dieselbe verbieten dürfte: erst indem wir die Tugend als eine
Form der Immoralität
aufgezeigt haben, ist sie wieder
gerechtfertigt
, – sie ist eingeordnet und gleichgeordnet in Hinsicht auf ihre Grundbedeutung, sie nimmt Theil an der Grund-Immoralität alles Daseins, – als eine Luxus-Form ersten Ranges, die hochnäsigste, theuerste und seltenste Form des Lasters. Wir haben sie entrunzelt und entkuttet, wir haben sie von der Zudringlichkeit der Vielen erlöst, wir haben ihr die blödsinnige Starrheit, das leere Auge, die steife Haartour, die hieratische Muskulatur genommen.
 
329.
Ob ich damit der Tugend geschadet habe? ... Ebenso wenig, als die Anarchisten den Fürsten: erst seitdem sie angeschossen werden, sitzen sie wieder fest auf ihrem Thron ... Denn so stand es immer und wird es stehen: man kann einer Sache nicht besser nützen, als indem man sie verfolgt und mit allen Hunden hetzt ... Dies – habe ich gethan.
5. Das moralische Ideal.
A. Zur Kritik der Ideale.
 
330.
Diese so beginnen, daß man das Wort
»Ideal«
abschafft: Kritik der
Wünschbarkeiten
.
 
331.
Die Wenigsten machen sich klar, was der Standpunkt der
Wünschbarkeit
, jedes »so sollte es sein, aber es ist nicht« oder gar »so hätte es sollen gewesen sein« in sich schließt: eine Verurtheilung des gesammten Gangs der Dinge. Denn in ihm giebt es nichts Isolirtes: das Kleinste trägt das Ganze, auf deinem kleinen Unrechte steht der ganze Bau der Zukunft, das Ganze wird bei jeder Kritik, die das Kleinste trifft, mit verurtheilt. Gesetzt nun gar, daß die moralische Norm, wie es selbst Kant vermeinte, niemals vollkommen erfüllt worden ist und als eine Art Jenseits über der Wirklichkeit hängen bliebe, ohne jemals in sie hineinzufallen: so schlösse die Moral ein Urtheil über das Ganze in sich, welches aber doch erlaubte zu fragen:
woher nimmt sie das Recht dazu
? Wie kommt der Theil dazu, dem Ganzen gegenüber hier den Richter zu machen? – Und wäre es in der That ein unausrottbarer Instinkt, dieses Moral-Urtheilen und Ungenügen am Wirklichen, wie man behauptet hat, gehörte dann dieser Instinkt nicht vielleicht mit zu den unausrottbaren Dummheiten, auch Unbescheidenheiten unsrer Species? – Aber indem wir dies sagen, thun wir Das, was wir tadeln; der Standpunkt der Wünschbarkeit, des unbefugten Richterspielens gehört mit in den Charakter des Gangs der Dinge, jede Ungerechtigkeit und Unvollkommenheit ebenso, – es ist eben unser Begriff von »Vollkommenheit«, welcher seine Rechnung nicht findet. Jeder Trieb, der befriedigt werden will, drückt seine Unzufriedenheit mit der jetzigen Lage der Dinge aus: wie? ist vielleicht das Ganze aus lauter unzufriedenen Theilen zusammengesetzt, die allesammt Wünschbarkeiten im Kopf haben? ist der »Gang
der Dinge« vielleicht eben das »Weg von hier? Weg von der Wirklichkeit!«, die ewige Unbefriedigung selbst? ist die Wünschbarkeit vielleicht die treibende Kraft selbst? ist sie –
deus
? Es scheint mir wichtig, daß man
das
All, die Einheit los wird, irgend eine Kraft, ein Unbedingtes; man würde nicht umhin können, es als höchste Instanz zu nehmen und »Gott« zu taufen. Man muß das All zersplittern; den Respekt vor dem All verlernen; Das, was wir dem Unbekannten und Ganzen gegeben haben, zurücknehmen für das Nächste, Unsere.
Was Kant z. B. sagt »Zwei Dinge bleiben ewig verehrenswerth« (Schluß der prakt. Vernunft) – heute würden wir eher sagen »die Verdauung ist ehrwürdiger«. Das All brächte immer die alten Probleme mit sich, – »wie Übel möglich sei?« u. s. w. Also: es
giebt kein All, es fehlt
das große Sensorium oder Inventarium oder Kraft-Magazin.
 
332.
Ein Mensch, wie er sein
soll
: das klingt uns so abgeschmackt wie: »ein Baum, wie er sein soll«.
 
333.
Ethik: oder »Philosophie der Wünschbarkeit«. – »Es
sollte
anders sein«, »es
soll
anders werden«: die Unzufriedenheit wäre also der Keim der Ethik.
Man könnte sich retten, erstens indem man auswählt, wo man
nicht
das Gefühl hat; zweitens indem man die Anmaaßung und Albernheit begreift: denn verlangen, daß
Etwas
anders ist, als es ist, heißt:
verlangen, daß
Alles
anders ist, – es enthält eine verwerfende Kritik des Ganzen.
Aber Leben ist selbst ein solches Verlangen
!
Feststellen,
was
ist,
wie
es ist, scheint etwas unsäglich Höheres, Ernsteres als jedes »So sollte es sein«, weil Letzteres, als menschliche Kritik und Anmaaßung von vornherein zur Lächerlichkeit verurtheilt erscheint. Es drückt sich darin ein Bedürfniß aus, welches verlangt, daß unserem menschlichen Wohlbefinden die Einrichtung der Welt entspricht; auch der Wille, so viel als möglich auf diese Aufgabe hin zu thun.
Andrerseits hat nur dieses Verlangen »so sollte es sein« jenes andre Verlangen, was ist, hervorgerufen. Das Wissen nämlich darum, was ist, ist bereits eine Consequenz jenes Fragens »wie? ist es möglich? warum gerade so?« Die Verwunderung über die Nicht-Übereinstimmung unsrer Wünsche und des Weltlaufs hat dahin geführt, den Weltlauf kennen zu lernen. Vielleicht steht es noch anders: vielleicht ist jenes »so sollte es sein« unser Weltüberwältigungs-Wunsch– –
 
334.
Heute, wo uns jedes »so und so
soll
der Mensch sein« eine kleine Ironie in den Mund legt, wo wir durchaus daran festhalten, daß man, trotz Allem, nur Das
wird
, was man ist (trotz Allem: will sagen Erziehung, Unterricht, Milieu, Zufälle und Unfälle), haben wir in Dingen der Moral auf eine curiose Weise das Verhältniß von Ursache und Folge
umdrehen
gelernt, – Nichts unterscheidet uns vielleicht gründlicher von den alten Moralgläubigen. Wir sagen z. B. nicht mehr »das Laster ist die
Ursache
davon, daß ein Mensch auch
physiologisch zu Grunde geht«; wir sagen ebenso wenig »durch die Tugend gedeiht ein Mensch, sie bringt langes Leben und Glück«. Unsre Meinung ist vielmehr, daß Laster und Tugend keine Ursachen, sondern nur
Folgen
sind. Man wird ein anständiger Mensch, weil man ein anständiger Mensch
ist
: d. h. weil man als Kapitalist guter Instinkte und gedeihlicher Verhältnisse geboren ist ... Kommt man arm zur Welt, von Eltern her, welche in Allem nur verschwendet und Nichts gesammelt haben, so ist man »unverbesserlich«, will sagen reif für Zuchthaus und Irrenhaus ... Wir wissen heute die moralische Degenerescenz nicht mehr abgetrennt von der physiologischen zu denken: sie ist ein bloßer Symptomen-Complex der letzteren; man ist nothwendig schlecht, wie man nothwendig krank ist ... Schlecht: das Wort drückt hier gewisse
Unvermögen
aus, die physiologisch mit dem Typus der Degenerescenz verbunden sind: z. B. die Schwäche des Willens, die Unsicherheit und selbst Mehrheit der »Person«, die Ohnmacht auf irgend einen Reiz hin die Reaktion auszusetzen und sich zu »beherrschen«, die Unfreiheit vor jeder Art Suggestion eines fremden Willens. Laster ist keine Ursache; Laster ist eine
Folge
... Laster ist eine ziemlich willkürliche Begriffsabgrenzung, um gewisse Folgen der physiologischen Entartung zusammenzufassen. Ein allgemeiner Satz, wie ihn das Christenthum lehrte, »der Mensch ist schlecht«, würde berechtigt sein, wenn es berechtigt wäre, den Typus des Degenerirten als Normal-Typus des Menschen zu nehmen. Aber das ist vielleicht eine Übertreibung. Gewiß hat der Satz überall dort ein Recht, wo gerade das Christenthum gedeiht und obenauf ist: denn damit ist ein morbider Boden bewiesen, ein Gebiet für Degenerescenz.
 
335.
Man kann nicht genug Achtung vor dem Menschen haben, sobald man ihn daraufhin ansieht, wie er sich durchzuschlagen, auszuhalten, die Umstände sich zu Nutze zu machen, Widersacher niederzuwerfen versteht; sieht man dagegen auf den Menschen, sofern er
wünscht
, ist er die absurdeste Bestie ... Es ist gleichsam, als ob er einen Tummelplatz der Feigheit, Faulheit, Schwächlichkeit, Süßlichkeit, Untertänigkeit zur Erholung für seine starken und männlichen Tugenden brauchte: siehe die menschlichen
Wünschbarkeiten
, seine »Ideale«. Der
wünschende
Mensch erholt sich von dem Ewig-Werthvollen an ihm, von seinem Thun: im Nichtigen, Absurden, Werthlosen, Kindischen. Die geistige Armuth und Erfindungslosigkeit ist bei diesem so erfinderischen und auskunftsreichen Thier erschrecklich. Das »Ideal« ist gleichsam die Buße, die der Mensch zahlt, für den ungeheuren Aufwand, den er in allen wirklichen und dringlichen Aufgaben zu bestreiten hat. Hört die Realität auf, so kommt der Traum, die Ermüdung, die Schwäche: »das Ideal« ist geradezu eine Form von Traum, Ermüdung, Schwäche ... Die stärksten und die ohnmächtigsten Naturen werden sich gleich, wenn dieser Zustand über sie kommt: sie
vergöttlichen
das
Aufhören
der Arbeit, des Kampfes, der Leidenschaften, der Spannung, der Gegensätze, der
»Realität«
in
summa
... des Ringens um Erkenntniß, der
Mühe
der Erkenntniß.
»Unschuld«: so heißen sie den Idealzustand der Verdummung; »Seligkeit«: den Idealzustand der Faulheit; »Liebe«: den Idealzustand des Heerdenthiers, das keinen Feind mehr haben will. Damit hat man Alles, was
den Menschen erniedrigt und herunterbringt, in's
Ideal
erhoben.
 
336.
Die Begierde
vergrößert
Das, was man haben will: sie wächst selbst durch Nichterfüllung, – die
größten Ideen
sind die, welche die heftigste und längste Begierde geschaffen hat. Wir legen den Dingen
immer mehr Werth bei
, je mehr unsre Begierde nach ihnen wächst: wenn die »moralischen Werthe« die
höchsten Werthe
geworden sind, so verräth dies, daß das moralische Ideal das
unerfüllteste
gewesen ist (– insofern es
galt
als
Jenseits alles Leids
, als Mittel der
Seligkeit
). Die Menschheit hat mit immer wachsender Brunst nur
Wolken
umarmt: sie hat endlich ihre Verzweiflung, ihr Unvermögen »Gott« genannt ...
 
337.
Die Naivetät in Hinsicht auf die letzten
»Wünschbarkeiten«
, – während man das »Warum« des Menschen nicht kennt.
 
338.
Was ist die
Falschmünzerei an der Moral
? – Sie giebt vor, Etwas zu
wissen
, nämlich was »gut und böse« sei. Das heißt wissen wollen, wozu der Mensch da ist, sein Ziel, seine Bestimmung zu kennen. Das heißt wissen wollen, daß der Mensch ein Ziel, eine Bestimmung
habe
–
 
339.
Daß die Menschheit eine Gesammtaufgabe zu lösen habe, daß sie als Ganzes irgend einem Ziel entgegenlaufe,
diese sehr unklare und willkürliche Vorstellung ist noch sehr jung. Vielleicht wird man sie wieder los, bevor sie eine »fixe Idee« wird ... Sie ist kein Ganzes, diese Menschheit: sie ist eine unlösbare Vielheit von aufsteigenden und niedersteigenden Lebensprocessen, – sie hat nicht eine Jugend und darauf eine
Reife
und endlich ein Alter. Sondern die Schichten liegen durcheinander und übereinander – und in einigen Jahrtausenden kann es immer noch jüngere Typen Mensch geben, als wir sie heute nachweisen können. Die
décadence
andererseits gehört zu allen Epochen der Menschheit: überall giebt es Auswurf- und Verfalls-Stoffe, es ist ein Lebensproceß selbst, das Ausscheiden der Niedergangs- und Abfalls-Gebilde.
*
Unter der Gewalt des christlichen Vorurtheils
gab es diese Frage gar nicht
: der Sinn lag in der Errettung der einzelnen Seele; das Mehr oder Weniger in der Dauer der Menschheit kam nicht in Betracht. Die besten Christen wünschten, daß es möglichst bald ein Ende habe; – über Das, was dem Einzelnen noth thue,
gab es keinen Zweifel
... Die Aufgabe stellte sich jetzt für jeden Einzelnen, wie in irgend welcher Zukunft für einen Zukünftigen: der Werth, Sinn, Umkreis der Werthe war fest, unbedingt, ewig. Eins mit Gott ... Das, was von diesem ewigen Typus abwich, war sündlich, teuflisch, verurtheilt ...
Das Schwergewicht des Werthes lag für jede Seele in sich selber: Heil oder Verdammniß! Das Heil der
ewigen
Seele! Extremste Form der
Verselbstung
... Für jede Seele gab es nur Eine Vervollkommnung; nur Ein Ideal; nur Einen Weg zur Erlösung ... Extremste
Form der
Gleichberechtigung
, angeknüpft an eine optische Vergrößerung der eigenen Wichtigkeit bis in's Unsinnige... Lauter unsinnig wichtige Seelen, mit entsetzlicher Angst um sich selbst gedreht...
*
Nun glaubt kein Mensch mehr an diese absurde Wichtigthuerei: und wir haben unsere Weisheit durch ein Sieb der Verachtung geseiht. Trotzdem bleibt unerschüttert die
optische Gewöhnung
, einen Werth des Menschen in der Annäherung an einen
idealen Menschen
zu suchen: man hält im Grunde sowohl die Verselbstungs-Perspektive als die
Gleichberechtigung vor dem Ideal
aufrecht.
In summa
:
man glaubt zu wissen
, was, in Hinsicht auf den idealen Menschen, die
letzte Wünschbarkeit
sei...
Dieser Glaube ist aber nur die Folge einer ungeheuren
Verwöhnung
durch das christliche Ideal: als welches man, bei jeder vorsichtigen Prüfung des »idealen Typus«, sofort wieder herauszieht. Man glaubt,
erstens
, zu wissen, daß die Annäherung an Einen Typus wünschbar ist;
zweitens
, zu wissen, welcher Art dieser Typus ist;
drittens
, daß jede Abweichung von diesem Typus ein Rückgang, eine Hemmung, ein Kraft- und Machtverlust des Menschen ist... Zustände träumen, wo dieser
vollkommene Mensch
die ungeheure Zahlen-Majorität für sich hat: höher haben es auch unsre Socialisten, selbst die Herren Utilitarier nicht gebracht. – Damit scheint ein
Ziel
in die
Entwicklung
der Menschheit zu kommen: jedenfalls ist der Glaube an einen
Fortschritt zum Ideal
die einzige Form, in der eine Art
Ziel
in der Menschheits-Geschichte heute gedacht wird.
In summa
: man hat die Ankunft des »
Reiches
Gottes
« in die Zukunft verlegt, auf die Erde, in's Menschliche, – aber man hat im Grunde den Glauben an das
alte
Ideal festgehalten...
 
340.
Verstecktere Formen des Cultus des christlichen Moral-Ideals. – Der
weichliche
und
feige Begriff »Natur«
, der von den Naturschwärmern aufgebracht ist (– abseits von allen Instinkten für das Furchtbare, Unerbittliche und Cynische auch der »schönsten« Aspekte), eine Art Versuch, jene moralisch-christliche »Menschlichkeit« aus der Natur
herauszulesen
, – der Rousseau'sche Naturbegriff, wie als ob »Natur« Freiheit, Güte, Unschuld, Billigkeit, Gerechtigkeit,
Idyll
sei, – immer
Cultus der christlichen Moral
im Grunde. – Stellen zu sammeln,
was
eigentlich die Dichter verehrt haben, z.B. am Hochgebirge u.s.w. – Was Goethe an ihr haben wollte, – warum er Spinoza verehrte –. Vollkommene
Unwissenheit
der Voraussetzung dieses
Cultus
...
Der
weichliche
und
feige Begriff »Mensch«
à la
Comte und Stuart Mill, womöglich gar Cultus-Gegenstand... Es ist immer wieder der Cultus der christlichen Moral unter einem neuen Namen... Die Freidenker, z.B. Guyau.
Der
weichliche
und
feige Begriff »Kunst«
als Mitgefühl für alles Leidende, Schlechtweggekommene (selbst die
Historie
, z.B. Thierry's): es ist immer wieder der Cultus des christlichen Moral-Ideals.
Und nun gar das ganze
socialistische Ideal
: Nichts als ein tölpelhaftes Mißverständniß jenes christlichen Moral-Ideals.
 
341.
Die Herkunft des Ideals
. Untersuchung des Bodens, auf dem es wächst.
A. Von den »ästhetischen« Zuständen ausgehen, wo die Welt voller, runder,
vollkommener gesehen
wird –: das
heidnische
Ideal: darin die Selbstbejahung vorherrschend (
man giebt ab
–). Der höchste Typus: das
classische
Ideal – als Ausdruck eines Wohlgerathenseins
aller
Hauptinstinkte. Darin wieder der höchste Stil:
der große Stil
. Ausdruck des »Willens zur Macht« selbst. Der am meisten gefürchtete Instinkt
wagt sich zu bekennen
.
B. Von Zuständen ausgehen, wo die Welt leerer, blässer,
verdünnter
gesehen wird, wo die »Vergeistigung« und Unsinnlichkeit den Rang des Vollkommnen einnimmt, wo am meisten das Brutale, Thierisch-Direkte, Nächste vermieden wird (–
man rechnet ab, man wählt
–): der »Weise«, »der Engel«, priesterlich = jungfräulich = unwissend, physiologische Charakteristik solcher Idealisten –: das
anämische
Ideal. Unter Umständen kann es das Ideal solcher Naturen sein, welche das erste, das heidnische
darstellen
(: so sieht Goethe in Spinoza seinen »Heiligen«).
C. Von Zuständen ausgehen, wo wir die Welt absurder, schlechter, ärmer, täuschender empfinden, als daß wir in ihr noch das Ideal vermuthen oder wünschen (–
man negirt, man vernichtet
–): die Projektion des Ideals in das Wider-Natürliche, Wider-Thatsächliche, Wider-Logische; der Zustand Dessen, der so urtheilt (– die »Verarmung« der Welt als Folge des Leidens: man
nimmt, man giebt nicht mehr
–): das
widernatürliche Ideal
.
(Das
christliche Ideal
ist ein
Zwischengebilde
zwischen dem zweiten und dritten, bald mit dieser, bald mit jener Gestalt überwiegend.)
Die drei Ideale
: A. Entweder eine
Verstärkung
des Lebens (–
heidnisch
), oder B. eine
Verdünnung
des Lebens (–
anämisch
), oder C. eine
Verleugnung
des Lebens (–
widernatürlich
). Die »Vergöttlichung« gefühlt: in der höchsten Fülle, – in der zartesten Auswahl, – in der Verachtung und Zerstörung des Lebens.
 
342.
A. Der
consequente
Typus. Hier wird begriffen, daß man auch das Böse nicht hassen dürfe, daß man ihm nicht widerstehen dürfe, daß man auch nicht gegen sich selbst Krieg führen dürfe; daß man das Leiden, welches eine solche Praxis mit sich bringt, nicht nur hinnimmt; daß man ganz und gar in den
positiven
Gefühlen lebt; daß man die Partei der Gegner nimmt in Wort und That; daß man durch eine Superfötation der friedlichen, gütigen, versöhnlichen, hülf- und liebreichen Zustände den Boden der anderen Zustände verarmt..., daß man eine fortwährende
Praxis
nöthig hat.
Was
ist hier erreicht? – Der buddhistische Typus oder die
vollkommene Kuh
.
Dieser Standpunkt ist nur möglich, wenn kein moralischer Fanatismus herrscht, d.h. wenn das Böse nicht um seiner selber willen gehaßt wird, sondern nur, weil es den Weg abgiebt zu Zuständen, welche uns wehe thun (Unruhe, Arbeit, Sorge, Verwicklung, Abhängigkeit).
Dies der buddhistische Standpunkt: hier wird nicht die Sünde gehaßt, hier
fehlt
der Begriff »Sünde«.
*
B. Der
inconsequente
Typus. Man führt Krieg gegen das Böse, – man glaubt, daß der Krieg
um des Guten willen
nicht die moralische und Charakter-Consequenz habe, die sonst der Krieg mit sich bringt (und derentwegen man ihn als
böse
verabscheut). Thatsächlich verdirbt ein solcher Krieg gegen das Böse viel gründlicher als irgend eine Feindseligkeit von Person zu Person; und gewöhnlich schiebt sich sogar »die Person« als Gegner wenigstens imaginär wieder ein (der Teufel, die bösen Geister u.s.w.). Das feindselige Verhalten, Beobachten, Spioniren gegen Alles, was in uns schlimm ist und schlimmen Ursprungs sein könnte, endet mit der gequältesten und unruhigsten Verfassung: sodaß jetzt »Wunder«, Lohn, Ekstase, Jenseitigkeits-Lösung
wünschbar
werden ... Der christliche Typus:
oder der vollkommene Mucker
.
*
C. Der
stoische
Typus. Die Festigkeit, die Selbstbeherrschung, das Unerschütterliche, der Friede als Unbeugsamkeit eines langen Willens – die tiefe Ruhe, der Vertheidigungszustand, die Burg, das kriegerische Mißtrauen – die Festigkeit der Grundsätze: die Einheit von
Wille
und
Wissen
; die Hochachtung vor sich. Einsiedler-Typus.
Der vollkommene Hornochs
.
 
343.
Ein Ideal, das sich durchsetzen oder noch behaupten will, sucht sich zu stützen a) durch eine
untergeschobene
Herkunft, b) durch eine angebliche Verwandtschaft mit schon bestehenden mächtigen Idealen, c) durch die Schauder des Geheimnisses, wie als ob hier eine undiskutirbare Macht rede, d) durch Verleumdung seiner gegnerischen
Ideale, e) durch eine lügnerische Lehre des
Vortheils
, den es mit sich bringt, z.B. Glück, Seelenruhe, Frieden oder auch die Beihülfe eines mächtigen Gottes u.s.w. – Zur Psychologie des Idealisten: Carlyle, Schiller, Michelet.
Hat man alle Defensiv- und Schutz-Maaßregeln aufgedeckt, mit denen ein Ideal sich erhält: ist es damit
widerlegt
? Es hat die Mittel angewendet, durch die alles Lebendige lebt und wächst, – sie sind allesammt »unmoralisch«.
Meine Einsicht: alle die Kräfte und Triebe, vermöge deren es Leben und Wachsthum giebt, sind mit dem
Banne der Moral
belegt: Moral als Instinkt der Verneinung des Lebens. Man muß die Moral vernichten, um das Leben zu befreien.
 
344.
Sich selbst
nicht
zu erkennen: Klugheit des Idealisten. Der Idealist: ein Wesen, welches Gründe hat, über sich dunkel zu bleiben, und das klug genug ist, sich auch über diese Gründe noch dunkel zu bleiben.
 
345.
Tendenz der Moral-Entwicklung
. – Jeder wünscht, daß keine andere Lehre und Schätzung der Dinge zur Geltung komme außer einer solchen, bei der er selbst gut wegkommt.
Grundtendenz
folglich der
Schwachen und Mittelmäßigen
aller Zeiten,
die Stärkeren schwächer zu machen, herunter zu, ziehen: Hauptmittel das moralische Urtheil.
Das Verhalten des Stärkeren gegen den Schwächeren
wird gebrandmarkt; die höheren Zustände des Stärkeren bekommen schlechte Beinamen.
Der Kampf der Vielen gegen die Wenigen, der Gewöhnlichen gegen die Seltenen, der Schwachen gegen die Starken –: eine seiner feinsten Unterbrechungen ist die, daß die Ausgesuchten, Feinen, Anspruchsvolleren sich als die Schwachen präsentiren und die gröberen Mittel der Macht von sich weisen –
 
346.
1) Der angeblich reine Erkenntnißtrieb aller Philosophen ist commandirt durch ihre Moral-»Wahrheiten«, – ist nur scheinbar unabhängig ...
2) Die »Moralwahrheiten« »
so soll
gehandelt werden« sind bloße Bewußtseins-Formen eines müdewerdenden Instinkts »so und so
wird
bei uns gehandelt«. Das »Ideal« soll einen Instinkt wiederherstellen, stärken; es schmeichelt dem Menschen, gehorsam zu sein, wo er nur Automat ist.
 
347.
Moral als Verführungsmittel
. – »Die Natur ist gut, denn ein weiser und guter Gott ist ihre Ursache. Wem fällt also die Verantwortung für die ›Verderbniß der Menschen‹ zu? Ihren Tyrannen und Verführern, den herrschenden Ständen, – man muß sie vernichten« –: die Logik
Rousseau's
(vergl. die Logik
Pascal's
, welcher den Schluß auf die Erbsünde macht).
Man vergleiche die verwandte Logik
Luther's
. In beiden Fällen wird ein Vorwand gesucht, ein unersättliches Rachebedürfniß als
moralisch-religiöse
Pflicht
einzuführen. Der Haß gegen den regierenden Stand sucht sich zu
heiligen
... (die »Sündhaftigkeit Israels«: Grundlage für die Machtstellung der Priester).
Man vergleiche die verwandte Logik des
Paulus
. Immer ist es die Sache Gottes, unter der diese Reaktionen auftreten, die Sache des Rechts, der Menschlichkeit u.s.w. Bei
Christus
scheint der Jubel des Volkes als Ursache seiner Hinrichtung; eine antipriesterliche Bewegung von vornherein. Selbst bei den
Antisemiten
ist es immer das gleiche Kunststück: den Gegner mit moralischen Verwerfungsurtheilen heimzusuchen und sich die Rolle der
strafenden Gerechtigkeit
vorzubehalten.
 
348.
Consequenz des Kampfes
: der Kämpfende sucht seinen Gegner zu seinem
Gegensatz
umzubilden, – in der Vorstellung natürlich. Er sucht an sich bis zu dem Grade zu glauben, daß er den Muth der »guten Sache« haben kann (als ob er die
gute
Sache sei); wie als ob die Vernunft, der Geschmack, die Tugend von seinem Gegner bekämpft werde... Der Glaube, den er nöthig hat, als stärkstes Defensiv- und Aggressiv-Mittel, ist ein
Glaube an sich
, der sich aber als Glaube an Gott zu mißverstehen weiß: – sich nie die Vortheile und Nützlichkeiten des Sieges vorstellen, sondern immer nur den Sieg um des Sieges willen, als »Sieg Gottes« –. Jede kleine im Kampf befindliche Gemeinschaft (selbst Einzelne) sucht sich zu überreden: »
wir haben den guten Geschmack, das gute Urtheil und die Tugend für uns
« ... Der Kampf zwingt zu einer solchen
Übertreibung
der
Selbstschätzung
...
 
349.
Welcher Art von
bizarrem Ideal
man auch folgt (z. B. als »Christ« oder als »freier Geist« oder als »Immoralist« oder als Reichsdeutscher –), man soll nicht fordern, daß es
das
Ideal sei: denn damit nähme man ihm den Charakter des Privilegiums, des Vorrechts. Man soll es haben, um sich auszuzeichnen,
nicht
um sich gleichzusetzen.
Wie kommt es trotzdem, daß die meisten Idealisten sofort für ihr Ideal Propaganda machen, wie als ob sie kein Recht haben könnten auf das Ideal, falls nicht
Alle
es anerkennten? – Das thun z. B. alle jene muthigen Weiblein, die sich die Erlaubniß nehmen, Latein und Mathematik zu lernen. Was zwingt sie dazu? Ich fürchte, der Instinkt der Heerde, die Furchtsamkeit vor der Heerde: sie kämpfen für die »Emancipation des Weibes«, weil sie unter der Form einer
generösen Thätigkeit
, unter der Flagge des »Für Andere« ihren kleinen Privat-Separatismus am klügsten durchsetzen.
Klugheit
der Idealisten, nur Missionäre und »Vertreter« eines Ideals zu sein: sie »verklären« sich damit in den Augen Derer, welche an Uneigennützigkeit und Heroismus glauben. Indeß: der wirkliche Heroismus besteht darin, daß man
nicht
unter der Fahne der Aufopferung, Hingebung, Uneigennützigkeit kämpft, sondern gar nicht kämpft ... »So bin
ich
; so will
ich's
: – hol'
euch
der Teufel!« –
 
350.
Jedes
Ideal setzt
Liebe
und
Haß
,
Verehrung
und
Verachtung
voraus. Entweder ist das positive
Gefühl das
primum mobile
oder das negative Gefühl.
Haß
und
Verachtung
sind z. B. bei allen Ressentiments-Idealen das
primum mobile
.
B. Kritik des »guten Menschen«, des Heiligen etc.
 
351.
Der
»gute Mensch«.
Oder: die Hemiplegie der Tugend. – Für jede starke und Natur gebliebene Art Mensch gehört Liebe und Haß, Dankbarkeit und Rache, Güte und Zorn, Ja-thun und Nein-thun zu einander. Man ist gut, um den Preis, daß man auch böse zu sein weiß; man ist böse, weil man sonst nicht gut zu sein verstünde. Woher nun jene Erkrankung und ideologische Unnatur, welche diese Doppelheit ablehnt, – welche als das Höhere lehrt, nur halbseitig tüchtig zu sein? Woher die Hemiplegie der Tugend, die Erfindung des guten Menschen? ... Die Forderung geht dahin, daß der Mensch sich an jenen Instinkten verschneide, mit denen er feind sein kann, schaden kann, zürnen kann, Rache heischen kann ... Diese Unnatur entspricht dann jener dualistischen Conception eines bloß guten und eines bloß bösen Wesens (Gott, Geist, Mensch), in ersterem alle positiven, in letzterem alle negativen Kräfte, Absichten, Zustände summirend. – Eine solche Werthungsweise glaubt sich damit »idealistisch«; sie zweifelt nicht daran, eine höchste Wünschbarkeit in der Conception »des Guten« angesetzt zu haben. Geht sie auf ihren Gipfel, so denkt sie sich einen Zustand aus, wo alles Böse annullirt ist und wo in Wahrheit nur die guten Wesen übriggeblieben
sind. Sie hält es also nicht einmal für ausgemacht, daß jener Gegensatz von Gut und Böse sich gegenseitig bedinge; umgekehrt, Letzteres soll verschwinden und Ersteres soll übrig bleiben, das Eine hat ein Recht zu sein, das Andere
sollte gar nicht da sein
... Was wünscht da eigentlich?
Man hat sich zu allen Zeiten und sonderlich zu den christlichen Zeiten viel Mühe gegeben, den Menschen auf diese
halbseitige
Tüchtigkeit, auf den »Guten« zu reduciren: noch heute fehlt es nicht an kirchlich Verbildeten und Geschwächten, denen diese Absicht mit der »Vermenschlichung« überhaupt oder mit dem »Willen Gottes« oder mit dem »Heil der Seele« zusammenfällt. Hier wird als wesentliche Forderung gestellt, daß der Mensch nichts Böses thue, daß er unter keinen Umstanden schade, schaden
wolle
. Als Weg dazu gilt: die Verschneidung aller Möglichkeit zur Feindschaft, die Aushängung aller Instinkte des Ressentiments, der »Frieden der Seele« als chronisches Übel.
Diese Denkweise, mit der ein bestimmter Typus Mensch gezüchtet wird, geht von einer absurden Voraussetzung aus: sie nimmt das Gute und das Böse als Realitäten, die mit sich im Widerspruch sind (
nicht
als complementäre Werthbegriffe, was die Wahrheit wäre),sie räth die Partei des Guten zu nehmen, sie verlangt, daß der Gute dem Bösen bis in die letzte Wurzel entsagt und widerstrebt, –
sie verneint thatsächlich damit das Leben
, welches in allen seinen Instinkten sowohl das Ja wie das Nein hat. Nicht daß sie dies begriffe: sie träumt umgekehrt davon, zur Ganzheit, zur Einheit, zur Stärke des Lebens zurückzukehren: sie denk es sich als Zustand der Erlösung, wenn endlich der eignen innern Anarchie, der Unruhe zwischen jenen entgegengesetzten
Werth-Antrieben ein Ende gemacht wird. – Vielleicht gab es bisher keine gefährlichere Ideologie, keinen größeren Unfug
in psychologicis
, als diesen Willen zum Guten: man
zog
den widerlichsten Typus, den
unfreien
Menschen groß, den Mucker; man lehrte, eben nur als Mucker sei man auf dem rechten Wege zur Gottheit, nur ein Mucker-Wandel sei ein göttlicher Wandel.
Und selbst hier noch behält das Leben Recht, – das Leben, welches das Ja nicht vom Nein zu trennen weiß – : was hilft es, mit allen Kräften den Krieg für böse zu halten, nicht schaden, nicht Nein thun zu wollen! man führt
doch
Krieg! man kann gar nicht anders! Der gute Mensch, der dem Bösen entsagt hat, behaftet, wie es ihm wünschbar scheint, mit jener Hemiplegie der Tugend, hört durchaus nicht auf, Krieg zu führen, Feinde zu haben, Nein zu sagen, Nein zu thun. Der Christ zum Beispiel haßt die »Sünde«! – und was ist ihm nicht alles »Sünde«! Gerade durch jenen Glauben an einen Moral-Gegensatz von Gut und Böse ist ihm die Welt vom Hassenswerthen, vom Ewig-zu-Bekämpfenden übervoll geworden. »Der Gute« steht sich wie umringt vom Bösen und unter dem beständigen Ansturm des Bösen, er verfeinert sein Auge, er entdeckt unter all seinem Tichten und Trachten noch das Böse: und so endet er, wie es folgerichtig ist, damit, die Natur für böse, den Menschen für verderbt, das Gutsein als Gnade (das heißt als menschenunmöglich) zu verstehen.
In summa
:
er verneint das Leben
, er begreift, wie das Gute als oberster Werth das Leben
verurtheilt
... Damit sollte seine Ideologie von Gut und Böse ihm als widerlegt gelten. Aber eine Krankheit widerlegt man nicht. Und so concipirt er ein
anderes
Leben! ...
 
352.
In den Begriff der Macht, sei es eines Gottes, sei es eines Menschen, ist immer zugleich die Fähigkeit zu
nützen
und die Fähigkeit zu
schaden
eingerechnet. So bei den Arabern; so bei den Hebräern. So bei allen stark gerathenen Rassen.
Es ist ein verhängnißvoller Schritt, wenn man
dualistisch
die Kraft zum Einen von der zum Andern
trennt
... Damit wird die Moral zur Giftmischerin des Lebens ...
 
353.
Zur Kritik des guten Menschen
. – Rechtschaffenheit, Würde, Pflichtgefühl, Gerechtigkeit, Menschlichkeit, Ehrlichkeit, Geradheit, gutes Gewissen, – sind wirklich mit diesen wohlklingenden Worten Eigenschaften um ihrer selbst willen bejaht und gutgeheißen? oder sind hier an sich werthindifferente Eigenschaften und Zustände nur unter irgendwelchen Gesichtspunkt gerückt, wo sie Werth bekommen? Liegt der Werth dieser Eigenschaften in ihnen oder in dem Nutzen, Vortheil, der aus ihnen folgt (zu folgen scheint, zu folgen erwartet wird)?
Ich meine hier natürlich nicht einen Gegensatz von
ego
und
alter
in der Beurtheilung: die Frage ist, ob
die Folgen
es sind, sei es für den Träger dieser Eigenschaften, sei es für die Umgebung, Gesellschaft, »Menschheit«, derentwegen diese Eigenschaften Werth haben sollen: oder ob sie an sich selbst Werth haben ... Anders gefragt: ist es die
Nützlichkeit
, welche die entgegengesetzten Eigenschaften verurtheilen, bekämpfen,
verneinen heißt (– Unzuverlässigkeit, Falschheit, Verschrobenheit, Selbst-Ungewißheit, Unmenschlichkeit –)? Ist das Wesen solcher Eigenschaften oder nur die Consequenz solcher Eigenschaften verurtheilt? – Anders gefragt: wäre es
wünschbar
, daß Menschen dieser zweiten Eigenschaften nicht existiren? –
Das wird jedenfalls geglaubt
... Aber hier steckt der Irrthum, die Kurzsichtigkeit, die Bornirtheit des
Winkel-Egoismus
.
Anders ausgedrückt: wäre es wünschbar, Zustände zu schaffen, in denen der ganze Vortheil auf Seiten der Rechtschaffenen ist, – sodaß die entgegengesetzten Naturen und Instinkte entmuthigt würden und langsam ausstürben?
Dies ist im Grunde eine Frage des Geschmacks und der
Ästhetik
: wäre es wünschbar, daß die »achtbarste«, d. h. langweiligste Species Mensch übrig bliebe? die Rechtwinkligen, die Tugendhaften, die Biedermänner, die Braven, die Geraden, die »Hornochsen«?
Denkt man sich die ungeheure Überfülle der »Anderen« weg: so hat sogar der Rechtschaffene nicht einmal mehr ein Recht auf Existenz: er ist nicht mehr nöthig, – und hier begreift man, daß nur die grobe Nützlichkeit eine solche
unausstehliche Tugend
zu Ehren gebracht hat.
Die Wünschbarkeit liegt vielleicht gerade auf der umgekehrten Seite: Zustände schaffen, bei denen der »rechtschaffene Mensch« in die bescheidne Stellung eines »nützlichen Werkzeugs« herabgedrückt wird – als das »ideale Heerdenthier«, bestenfalls Heerden-Hirt: kurz, bei denen er nicht mehr in die obere Ordnung zu stehen kommt: welche
andere Eigenschaften
verlangt.
 
354.
Der
»gute Mensch« als Tyrann
. – Die Menschheit hat immer denselben Fehler wiederholt: daß sie aus einem Mittel zum Leben einen
Maaßstab
des Lebens gemacht hat; daß sie – statt in der höchsten Steigerung des Lebens selbst, im Problem des Wachsthums und der Erschöpfung, das Maaß zu finden – die
Mittel
zu einem ganz bestimmten Leben zum Ausschluß aller anderen Formen des Lebens, kurz zur Kritik und Selektion des Lebens benutzt hat. D. h. der Mensch liebt endlich die Mittel um ihrer selbst willen und
vergißt
sie als Mittel: sodaß sie jetzt als Ziele ihm in's Bewußtsein treten, als Maaßstäbe von Zielen ... d. h.
eine bestimmte Species Mensch
behandelt ihre Existenzbedingungen als gesetzlich aufzuerlegende Bedingungen, als »Wahrheit«, »Gut«, »Vollkommen«: sie
tyrannisirt
... Es ist eine
Form des Glaubens
, des Instinkts, daß eine Art Mensch nicht die Bedingtheit ihrer eignen Art, ihre Relativität im Vergleich zu anderen einsieht. Wenigstens scheint es zu Ende zu sein mit einer Art Mensch (Volk, Rasse), wenn sie tolerant wird, gleiche Rechte zugesteht und nicht mehr daran denkt, Herr sein zu wollen –
 
355.
»Die guten Leute sind alle schwach: sie sind gut, weil sie nicht stark genug sind, böse zu sein« sagte du Latuka-Häuptling Comorro zu Baker. »Für schwache Herzen giebt es kein Unglück« sagt man im Russischen.
 
356.
Bescheiden, fleißig, wohlwollend, mäßig: so wollt ihr den Menschen? den
guten Menschen
? Aber mich dünkt das nur der ideale Sklave, der Sklave der Zukunft.
 
357.
Die Metamorphosen der Sklaverei
; ihre Verkleidung unter religiöse Mäntel; ihre Verklärung durch die Moral.
 
358.
Der ideale Sklave
(der »gute Mensch«). – Wer
sich
nicht als »Zweck« ansetzen kann, noch überhaupt von sich aus Zwecke ansetzen kann, der giebt der Moral der
Entselbstung
die Ehre – instinktiv. Zu ihr überredet ihn Alles: seine Klugheit, seine Erfahrung, seine Eitelkeit. Und auch der Glaube ist eine Entselbstung.
*
Atavismus
: wonnevolles Gefühl, einmal unbedingt gehorchen zu können.
*
Fleiß, Bescheidenheit, Wohlwollen, Mäßigkeit sind ebenso viele
Verhinderungen der souveränen Gesinnung
, der großen
Erfindsamkeit
, der heroischen Zielesetzung, des vornehmen Für-sich-seins.
*
Es handelt sich nicht um ein
Vorangehn
(– damit ist man bestenfalls Hirt, d. h. oberster Nothbedarf der Heerde), sondern um ein
Für-sich-gehen-lönnen, um ein Anders-sein-können
.
 
359.
Man muß zusammenrechnen,
was
Alles sich gehäuft hatte, als Folge der
höchsten moralischen Idealität
: wie sich fast alle
sonstigen Werthe
um das Ideal krystallisirt hatten. Das beweist, daß es am
längsten
, am
stärksten begehrt
worden ist, – daß es nicht erreicht worden ist: sonst würde es
enttäuscht
haben (resp. eine mäßigere Werthung nach sich gezogen haben).
Der
Heilige
als die mächtigste
Species
Mensch –: diese Idee hat den Werth der moralischen Vollkommenheit so hoch gehoben. Man muß die gesammte Erkenntniß sich bemüht denken, zu beweisen, daß der
moralischste
Mensch der
mächtigste, göttlichste
ist. – Die Überwältigung der Sinne, der Begierden – Alles erregte
Furcht
, – das Widernatürliche erschien als das
Übernatürliche, Jenseitige
...
 
360.
Franz von Assisi: verliebt, populär, Poet, kämpft gegen die Rangordnung der Seelen zu Gunsten der Niedersten. Leugnung der Seelenhierarchie – »vor Gott Alle gleich«.
Die volksthümlichen Ideale: der gute Mensch, der Selbstlose, der Heilige, der Weise, der Gerechte. Oh Marc Aurel!
 
361.
Ich habe dem bleichsüchtigen Christen-Ideale den Krieg erklärt (sammt Dem, was ihm nahe verwandt ist), nicht in der Absicht, es zu vernichten, sondern nur um
seiner
Tyrannei
ein Ende zu setzen und Platz frei zu bekommen für neue Ideale, für
robustere
Ideale ... Die
Fortdauer
des christlichen Ideals gehört zu den wünschenswerthesten Dingen, die es giebt: und schon um der Ideale willen, die neben ihm und vielleicht über ihm sich geltend machen wollen, – sie müssen Gegner, starke Gegner haben, um
stark
zu werden. – So brauchen wir Immoralisten die
Macht der Moral
: unser Selbsterhaltungstrieb will, daß unsre
Gegner
bei Kräften bleiben, – er will nur
Herr über sie
werden.
C. Von der Verleumdung der sogenannten bösen Eigenschaften.
 
362.
Egoismus
und sein Problem! Die christliche Verdüsterung in Larochefoucauld, welcher ihn überall herauszog und damit den Werth der Dinge und Tugenden
vermindert
glaubte! Dem entgegen suchte ich zunächst zu beweisen, daß es gar nichts Anderes geben
könne
als Egoismus, – daß den Menschen, bei denen das
ego
schwach und dünn wird, auch die Kraft der großen Liebe schwach wird, – daß die Liebendsten vor Allem es aus Stärke ihres
ego
sind, – daß Liebe ein Ausdruck von Egoismus ist u.s.w. Die falsche Werthschätzung zielt in Wahrheit auf das Interesse 1) Derer, denen genützt, geholfen wird, der Heerde; 2) enthält sie einen pessimistischen Argwohn gegen den Grund des Lebens; 3) möchte sie die prachtvollsten und wohlgerathensten Menschen verneinen; Furcht; 4) will sie den
Unterliegenden zum Rechte verhelfen gegen die Sieger; 5) bringt sie eine universale Unehrlichkeit mit sich, und gerade bei den werthvollsten Menschen.
 
363.
Der Mensch ist ein mittelmäßiger Egoist: auch der Klügste nimmt seine Gewohnheit wichtiger, als seinen Vortheil.
 
364.
Egoismus! Aber noch Niemand hat gefragt: was für ein
ego
? Sondern Jeder setzt unwillkürlich das
ego
jedem
ego
gleich. Das sind die Consequenzen der Sklaven-Theorie vom
suffrage universel
und der »Gleichheit«.
 
365.
Die Handlung eines höheren Menschen ist unbeschreiblich
vielfach
in ihrer Motivirung: mit irgend einem solchen Wort wie »Mitleid« ist
gar nichts
gesagt. Das Wesentlichste ist das Gefühl »wer bin ich? wer ist der Andere im Verhältniß zu mir?« – Werthurtheile fortwährend thätig.
 
366.
Daß sich die Geschichte sämmtlicher Phänomene der Moralität dermaaßen vereinfachen lasse, wie es Schopenhauer glaubte – nämlich so, daß als Wurzel jeder bisherigen moralischen Regung das
Mitleiden
wieder zu finden sei – zu diesem Grade von Widersinn und Naivetät konnte nur ein Denker kommen, der von allem historischen Instinkte entblößt war und in der
wunderlichsten Weise selbst jener starken Schulung zur Historie, wie sie die Deutschen von Herder bis Hegel durchgemacht haben, entschlüpft war.
 
367.
Mein »Mitleid«
. – Dies ist ein Gefühl, für das mir kein Name genügt: ich empfinde es, wo ich eine Verschwendung kostbarer Fähigkeiten sehe, z. B. beim Anblicke Luthers: welche Kraft und was für abgeschmackte Hinterwäldler-Probleme! (zu einer Zeit, wo in Frankreich schon die tapfere und frohmüthige Skepsis eines Montaigne möglich war!) Oder wo ich, durch die Einwirkung eines Blödsinns von Zufälligkeit, Jemanden hinter Dem zurückbleiben sehe, was aus ihm hätte werden können. Oder gar bei einem Gedanken an das Loos der Menschheit, wie wenn ich, mit Angst und Verachtung, der europäischen Politik von heute einmal zuschaue, welche, unter allen Umständen, auch an dem Gewebe
aller
Menschen-Zukunft arbeitet. Ja, was könnte aus »dem Menschen« werden, wenn – –! Dies ist meine Art »Mitleid«; ob es schon keinen Leidenden giebt, mit dem ich da litte.
 
368.
Das Mitleid eine Verschwendung der Gefühle, ein der moralischen Gesundheit schädlicher Parasit, »es kann unmöglich Pflicht sein, die Uebel in der Welt zu vermehren«. Wenn man bloß aus Mitleid wohlthut, so thut man eigentlich sich selbst wohl und nicht dem Andern. Mitleid beruht nicht auf Maximen, sondern auf Affekten; es ist pathologisch. Das fremde Leiden steckt uns an, Mitleid ist eine Ansteckung.
 
369.
Es giebt gar keinen Egoismus, der bei sich stehen bliebe und nicht übergriffe, – es giebt folglich jenen »erlaubten«, »moralisch indifferenten« Egoismus gar nicht, von dem ihr redet.
»Man fördert sein Ich stets auf Kosten des Andern«; »Leben lebt immer auf Unkosten andern Lebens« – wer das nicht begreift, hat bei sich auch nicht den ersten Schritt zur Redlichkeit gethan.
 
370.
Das »Subjekt« ist nur eine Fiktion: es giebt das
ego
gar nicht, von dem geredet wird, wenn man den Egoismus tadelt.
 
371.
Das »Ich« – welches mit der einheitlichen Verwaltung unsres Wesens
nicht
eins ist! – ist ja nur eine begriffliche Synthesis – also
giebt
es gar kein
Handeln aus »Egoismus«
.
 
372.
Da jeder Trieb unintelligent ist, so ist »Nützlichkeit« gar kein Gesichtspunkt für ihn. Jeder Trieb, indem er thätig ist, opfert Kraft und andere Triebe: er wird endlich gehemmt; sonst würde er Alles zu Grunde richten, durch Verschwendung. Also: das »Unegoistische«, Aufopfernde, Unkluge ist nichts Besonderes – es ist allen Trieben gemeinsam –, sie denken nicht an den Nutzen des ganzen
ego
(
weil sie nicht denken!
), sie handeln wider unseren Nutzen, gegen das
ego
: und oft
für
das
ego
– unschuldig in Beidem!
 
373.
Ursprung der Moral-Werthe
. – Der Egoismus ist so viel werth, als Der physiologisch werth ist, der ihn hat.
Jeder Einzelne ist die ganze Linie der Entwicklung noch (und nicht nur, wie ihn die Moral auffaßt, Etwas, das mit der Geburt beginnt). Stellt er das
Aufsteigen
der Linie Mensch dar, so ist sein Werth in der That außerordentlich; und die Sorge um Erhaltung und Begünstigung seines Wachsthums darf extrem sein. (Es ist die Sorge um die in ihm verheißene Zukunft, welche dem wohlgerathnen Einzelnen ein so außerordentliches Recht auf Egoismus giebt.) Stellt er die
absteigende
Linie dar, den Verfall, die chronische Erkrankung, so kommt ihm wenig Werth zu: und die erste Billigkeit ist, daß er so wenig wie möglich Platz, Kraft und Sonnenschein den Wohlgerathnen wegnimmt. In diesem Falle hat die Gesellschaft die
Niederhaltung des Egoismus
(– der mitunter absurd, krankhaft, aufrührerisch sich äußert –) zur Aufgabe: handle es sich nun um Einzelne oder um ganze verkommende, verkümmernde Volks-Schichten. Eine Lehre und Religion der »Liebe«, der
Niederhaltung
der Selbstbejahung, des Duldens, Tragens, Helfens, der Gegenseitigkeit in That und Wort kann innerhalb solcher Schichten vom höchsten Werthe sein, selbst mit den Augen der Herrschenden gesehn: denn sie hält die Gefühle der Rivalität, des Ressentiments, des Neides nieder, die allzu natürlichen Gefühle der Schlechtweggekommenen, sie vergöttlicht ihnen selbst unter dem Ideal der Demuth und des Gehorsams das Sklave-sein, das Beherrschtwerden, das Armsein, das Kranksein, das Unten-stehn. Hieraus
ergiebt sich, warum die herrschenden Classen (oder Rassen) und Einzelnen jederzeit den Cultus der Selbstlosigkeit, das Evangelium der Niedrigen, den »Gott am Kreuze« aufrecht erhalten haben.
Das Übergewicht einer altruistischen Werthungsweise ist die Folge eines Instinktes für Mißrathen-sein. Das Werthurtheil auf unterstem Grunde sagt hier: »ich bin nicht viel werth«: ein bloß physiologisches Werthurtheil; noch deutlicher: das Gefühl der Ohnmacht, der Mangel der großen bejahenden Gefühle der Macht (in Muskeln, Nerven, Bewegungscentren). Dies Werthurtheil übersetzt sich, je nach der Cultur dieser Schichten, in ein moralisches oder religiöses Urtheil (– die Vorherrschaft religiöser oder moralischer Urtheile ist immer ein Zeichen niedriger Cultur –): es sucht sich zu begründen, aus Sphären, woher ihnen der Begriff »Werth« überhaupt bekannt ist. Die Auslegung, mit der der christliche Sünder sich zu verstehen glaubt, ist ein Versuch, den Mangel an Macht und Selbstgewißheit
berechtigt
zu finden: er will lieber sich schuldig finden, als umsonst sich schlecht fühlen: an sich ist es ein Symptom von Verfall, Interpretationen dieser Art überhaupt zu brauchen. In andern Fällen sucht der Schlechtweggekommene den Grund dafür nicht in seiner »Schuld« (wie der Christ), sondern in der Gesellschaft: der Socialist, der Anarchist, der Nihilist, – indem sie ihr Dasein als Etwas empfinden, an dem Jemand
schuld
sein soll, sind sie damit immer noch die Nächstverwandten des Christen, der auch das Sich-schlecht-Befinden und Mißrathen besser zu ertragen glaubt, wenn er Jemanden gefunden hat, den er dafür
verantwortlich
machen kann. Der Instinkt der
Rache
und des
Ressentiments
erscheint hier in beiden Fällen als Mittel, es
auszuhallen, als Instinkt der Selbsterhaltung: ebenso wie die Bevorzugung der
altruistischen
Theorie und Praxis. Der Haß gegen den Egoismus, sei es gegen den eignen (wie beim Christen), sei es gegen den fremden (wie beim Socialisten), ergiebt sich dergestalt als ein Werthurtheil unter der Vorherrschaft der Rache; andrerseits als eine Klugheit der Selbsterhaltung Leidender durch Steigerung ihrer Gegenseitigkeits- und Solidaritätsgefühle ... Zuletzt ist, wie schon angedeutet, auch jene Entladung des Ressentiments im Richten, Verwerfen, Bestrafen des Egoismus (des eignen oder eines fremden)noch ein Instinkt der Selbsterhaltung bei Schlechtweggekommenen.
In summa
: der Cultus des Altruismus ist eine specifische Form des Egoismus, die unter bestimmten physiologischen Voraussetzungen regelmäßig auftritt.
Wenn der Socialist mit einer schönen Entrüstung »Gerechtigkeit«, »Recht«, »gleiche Rechte« verlangt, so steht er nur unter dem Druck seiner ungenügenden Cultur, welche nicht zu begreifen weiß, warum er leidet: andrerseits macht er sich ein Vergnügen damit; – befände er sich besser, so würde er sich hüten, so zu schreien: er fände dann anderswo sein Vergnügen. Dasselbe gilt vom Christen: die »Welt« wird von ihm verurtheilt, verleumdet, verflucht, – er nimmt sich selbst nicht aus. Aber das ist kein Grund, sein Geschrei ernst zu nehmen. In beiden Fällen sind wir immer noch unter Kranken, denen es wohlthut, zu schreien, denen die Verleumdung eine Erleichterung ist.
 
374.
Jede Gesellschaft hat die Tendenz, ihre Gegner bis zur
Caricatur
– zum Mindesten in ihrer
Vorstellung
– herunterzubringen und gleichsam auszuhungern. Eine solche Caricatur ist z. B. unser »
Verbrecher
«. Inmitten der römisch-aristokratischen Ordnung der Werthe war der
Jude
zur Caricatur reducirt. Unter Künstlern wird der »Biedermann und
bourgeois
« zur Caricatur; unter Frommen der Gottlose; unter Aristokraten der Volksmann. Unter Immoralisten wird es der Moralist: Plato zum Beispiel wird bei mir zur Caricatur.
 
375.
Alle die Triebe und Mächte, welche von der Moral
gelobt
werden, ergeben sich mir als essentiell
gleich
mit den von ihr verleumdeten und abgelehnten: z. B. Gerechtigkeit als Wille zur Macht, Wille zur Wahrheit als Mittel des Willens zur Macht.
 
376.
Die
Verinnerlichung
des Menschen. Die Verinnerlichung entsteht, indem mächtige Triebe, denen mit Einrichtung des Friedens und der Gesellschaft die Entladung nach Nutzen versagt wird, sich nach Innen zu schadlos zu halten suchen, im Bunde mit der Imagination. Das Bedürfniß nach Feindschaft, Grausamkeit, Rache, Gewaltsamkeit wendet sich zurück, »tritt zurück«; im Erkennen-wollen ist Habsucht und Erobern; im Künstler tritt die zurückgetretene Verstellungs- und Lügenkraft auf; die Triebe werden zu Dämonen umgeschaffen, mit denen es Kampf giebt u. s. w.
 
377.
Die
Falschheit
. – Jeder
souveräne Instinkt
hat die anderen zu seinen Wertzeugen, Hofstaat,
Schmeichlern: er läßt sich nie bei seinem
häßlichen
Namen nennen: und er duldet
keine anderen
Lobsprüche, bei denen er nicht
indirekt mit
gelobt wird. Um jeden souveränen Instinkt herum krystallisirt sich alles Loben und Tadeln überhaupt zu einer festen Ordnung und Etiquette. – Dies die
Eine
Ursache der Falschheit.
Jeder nach Herrschaft strebende
, aber unter einem Joch befindliche Instinkt braucht für sich, zur Unterstützung seines Selbstgefühls, zur Stärkung, alle schönen Namen und
anerkannten
Werthe: sodaß er sich hervorwagt
zumeist
unter dem Namen des von ihm bekämpften »Herren«, von dem er frei werden will (z. B. unter der Herrschaft christlicher Werthe die fleischliche Begierde oder die Machtbegierde). – Dies die
andere
Ursache der Falschheit.
In beiden Fällen herrscht
vollkommene Naivetät
: die Falschheit tritt
nicht
in's Bewußtsein. Es ist ein Zeichen von
gebrochenem
Instinkt, wenn der Mensch das Treibende und dessen »Ausdruck« (»die Maske«)
getrennt
sieht – ein Zeichen von Selbstwiderspruch, und viel weniger siegreich. Die absolute Unschuld in der Gebärde, im Wort, im Affekt, das »gute Gewissen« in der Falschheit, die Sicherheit, mit der man nach den größten und prachtvollsten Worten und Stellungen faßt – Alles nothwendig zum Siege.
Im
andern
Falle: bei
extremer Hellsichtigkeit
bedarf es
Genie
des
Schauspielers
und ungeheure Zucht in der Selbstbeherrschung, um zu siegen. Deshalb sind Priester die geschicktesten
bewußten
Heuchler; sodann Fürsten, denen ihr Rang und ihre Abkunft eine Art von Schauspielerei großzüchtet. Drittens Gesellschafts-Menschen, Diplomaten. Viertens Frauen.
Grundgedanke
: Die Falschheit erscheint so tief, so allseitig, der
Wille
ist dergestalt gegen das direkte Sich-selbst-Erkennen und Bei-Namen-Nennen gerichtet, daß die
Vermuthung sehr große Wahrscheinlichkeit
hat:
Wahrheit, Wille zur Wahrheit
sei eigentlich etwas ganz Andres und auch nur eine Verkleidung. (Das Bedürfniß nach
Glauben
ist der größte Hemmschuh der Wahrhaftigkeit.)
 
378.
»Du sollst nicht lügen«: man fordert Wahrhaftigkeit. Aber die Anerkennung des Thatsächlichen (das Sich-nicht-belügen-lassen) ist gerade bei den Lügnern am größten gewesen: sie erkannten eben auch das
Un
thatsächliche dieser populären »Wahrhaftigkeit«. Es wird beständig zu viel oder zu wenig gesagt: die Forderung
sich zu entblößen
mit jedem Worte, das man spricht, ist eine Naivetät.
Man sagt, was man denkt, man ist »wahrhaft«
nur unter Voraussetzungen
: nämlich unter der,
verstanden
zu werden (
inter pares
), und zwar wohlwollend verstanden zu werden (
noch einmal
inter pares
). Gegen das
Fremde
verbirgt man sich: und wer Etwas erreichen will, sagt was er über sich gedacht haben will,
nicht
aber was er denkt. (»Der Mächtige lügt immer.«)
 
379.
Die große nihilistische Falschmünzerei unter klugem Mißbrauch moralischer Werthe:
a) Liebe als Entpersönlichung; insgleichen Mitleid
b) Nur der
entpersönlichte Intellekt
(»der Philosoph«) erkennt die
Wahrheit
, »das wahre Sein und Wesen der Dinge«.
c) Das Genie, die
großen Menschen
sind
groß
, weil sie nicht sich selbst und ihre Sache suchen: der
Werth
des Menschen
wächst
im Verhältniß dazu, als er sich selbst verleugnet.
d) Die Kunst als Werk des »
reinen willensfreien Subjekts
«; Mißverständniß der »Objektivität«.
e)
Glück
als Zweck des Lebens;
Tugend
als Mittel zum Zweck.
Die pessimistische Verurtheilung des Lebens bei Schopenhauer ist eine
moralische
. Übertragung der Heerden-Maaßstäbe in's Metaphysische.
Das »Individuum« sinnlos, folglich ihm einen Ursprung im »An-sich« gebend (und eine Bedeutung seines Daseins als »Verirrung«); Eltern nur als »Gelegenheitsursache«. – Es rächt sich, daß von der Wissenschaft das Individuum nicht begriffen war: es ist
das ganze bisherige Leben
in Einer Linie, und
nicht
dessen
Resultat
.
 
380.
1. Die principielle
Fälschung der Geschichte
; damit sie den
Beweis
für die moralische Werthung abgibt:
a) Niedergang eines Volkes und die Corruption;
b) Aufschwung eines Volkes und die Tugend;
c) Höhepunkt eines Volkes (»seine Cultur«) als Folge der moralischen Höhe.
2. Die principielle Fälschung der
großen Menschen
, der
großen Schaffenden
, der
großen Zeiten
:
man will, daß der
Glaube
das Auszeichnende der Großen ist: aber die Unbedenklichkeit, die Skepsis, die »Unmoralität«, die Erlaubniß, sich eines Glaubens entschlagen zu können, gehört zur Größe (Cäsar, Friedrich der Große, Napoleon; aber auch Homer, Aristophanes, Lionardo, Goethe). Man unterschlägt immer die Hauptsache, ihre »Freiheit des Willens« –
 
381.
Große
Lüge
in der Historie: als ob die
Verderbniß der Kirche
die
Ursache
der Reformation gewesen sei! Nur der Vorwand, die Selbstvorlügnerei seitens ihrer Agitatoren – es waren starke Bedürfnisse da, deren Brutalität eine geistliche Bemäntelung sehr nöthig hatten.
 
382.
Schopenhauer hat die hohe Intellektualität als
Loslösung
vom Willen ausgelegt; er hat das Frei-werden von den Moral-Vorurtheilen, welches in der Entfesselung des großen Geistes liegt, die typische
Unmoralität
des Genie's, nicht sehen
wollen
; er hat künstlich Das, was er allein ehrte, den moralischen Werth der »Entselbstung«, auch als
Bedingung
der geistigsten Thätigkeit, des »Objektiv«-Blickens, angesetzt. »Wahrheit«, auch in der Kunst, tritt hervor nach Abzug des
Willens
...
Quer durch alle moralische Idiosynkrasie hindurch sehe ich eine
grundverschiedene Werthung
: solche absurde Auseinandertrennung von »Genie« und Willens-Welt der Moral und Immoral
kenne ich nicht
. Der
moralische Mensch ist eine niedrigere Species als der unmoralische, eine schwächere; ja – er ist der
Moral
nach ein Typus, nur nicht
sein eigener
Typus; eine Copie, eine gute Copie bestenfalls, – das Maaß seines Werthes liegt
außer
ihm. Ich schätze den Menschen nach dem
Quantum Macht und Fülle seines Willens
:
nicht
nach dessen Schwächung und Auslöschung; ich betrachte eine Philosophie, welche die Verneinung des Willens
lehrt
, als eine Lehre der Herunterbringung und der Verleumdung ... Ich schätze die
Macht
eines
Willens
darnach, wie viel von Widerstand, Schmerz, Tortur er aushält und sich zum Vortheil umzuwandeln weiß; ich rechne dem Dasein nicht seinen bösen und schmerzhaften Charakter zum Vorwurf an, sondern bin der Hoffnung, daß es einst böser und schmerzhafter sein wird, als bisher...
Die
Spitze
des Geistes, die Schopenhauer imaginirte, war, zur Erkenntniß zu kommen, daß Alles keinen Sinn hat, kurz, zu
erkennen
, was instinktiv der gute Mensch schon
thut
... Er leugnet, daß es
höhere
Arten Intellekt geben könne, – er nahm seine Einsicht als ein
non plus ultra
. Hier ist die Geistigkeit tief unter die Güte geordnet; ihr höchster Werth (als
Kunst
z. B.) wäre es, die moralische Umkehr anzurathen, vorzubereiten: absolute Herrschaft der
Moralwerthe
. –
Neben Schopenhauer will ich
Kant
charakterisiren: nichts Griechisches, absolut widerhistorisch (Stelle über die französische Revolution) und Moral-Fanatiker (Goethe's Stelle über das Radikal-Böse). Auch bei ihm im Hintergrund die
Heiligkeit
...
Ich brauche eine Kritik des
Heiligen
...
Hegel's Werth. »Leidenschaft«.
Krämer-Philosophie des Herrn Spencer: vollkommene Abwesenheit eines Ideals, außer dem des mittleren Menschen.
Instinkt
-Grundsatz aller Philosophen und Historiker und Psychologen: es muß Alles, was
werthvoll
ist in Mensch, Kunst, Geschichte, Wissenschaft, Religion, Technik, bewiesen werden als
moralisch-werthvoll
,
moralisch-bedingt
, in Ziel, Mittel und Resultat. Alles verstehen in Hinsicht auf den obersten Werth: z. B. Rousseau's Frage in Betreff der Civilisation »wird durch sie der Mensch besser?« – eine komische Frage, da das
Gegentheil
auf der Hand liegt und eben Das ist, was zu
Gunsten
der Civilisation redet.
 
383.
Die
religiöse Moral
. – Der Affekt, die große Begierde, die Leidenschaften der Macht, der Liebe, der Rache, des Besitzes –: die Moralisten wollen sie auslöschen, herausreißen, die Seele von ihnen »reinigen«.
Die Logik ist: die Begierden richten oft großes Unheil an, – folglich sind sie böse, verwerflich. Der Mensch muß los von ihnen kommen: eher kann er nicht ein
guter
Mensch sein ...
Das ist dieselbe Logik wie: »ärgert dich ein Glied, so reiße es aus«. In dem besonderen Fall, wie es jene gefährliche »Unschuld vom Lande«, der Stifter des Christentums, seinen Jüngern zur Praxis empfahl, im Fall der geschlechtlichen Irritabilität, folgt leider dies nicht nur, daß ein Glied fehlt, sondern daß der Charakter des Menschen
entmannt
ist ... Und das Gleiche gilt von dem Moralisten-Wahnsinn, welcher, statt der Bändigung, die Exstirpation der Leidenschaften verlangt.
Ihr Schluß ist immer: erst der entmannte Mensch ist der gute Mensch.
Die großen Kraftquellen, jene oft so gefährlich und überwältigend hervorströmenden Wildwasser der Seele, statt ihre Macht in Dienst zu nehmen und zu
ökonomisiren
, will diese kurzsichtigste und verderblichste Denkweise, die Moral-Denkweise,
versiegen
machen.
 
384.
Überwindung der Affekte
? – Nein, wenn es Schwäche und Vernichtung derselben bedeuten soll.
Sondern in Dienst nehmen
: wozu gehören mag, sie lange zu tyrannisiren (nicht erst als Einzelne, sondern als Gemeinde, Rasse u. s. w.). Endlich giebt man ihnen eine vertrauensvolle Freiheit wieder: sie lieben uns wie gute Diener und gehen freiwillig dorthin, wo unser Bestes hin will.
 
385.
Die
Intoleranz der Moral
ist ein Ausdruck von der
Schwäche
des Menschen: er fürchtet sich vor seiner »Unmoralität«, er muß seine stärksten Triebe
verneinen
, weil er sie noch nicht zu benutzen weiß. So liegen die fruchtbarsten Striche der Erde am längsten unbebaut: – die Kraft fehlt, die hier Herr werden könnte ...
 
386.
Es giebt ganz naive Völker und Menschen, welche glauben, ein beständig gutes Wetter sei etwas Wünschbares: sie glauben noch heute in
rebus moralibus
, der »gute Mensch« allein und Nichts als der »gute Mensch«
sei etwas Wünschbares – und eben dahin gehe der Gang der menschlichen Entwicklung, daß nur er übrig bleibe (und allein dahin müsse man alle Absicht richten –). Das ist im höchsten Grade
unökonomisch
gedacht und, wie gesagt, der Gipfel des Naiven, Nichts als Ausdruck der
Annehmlichkeit
, die der »gute Mensch« macht (– er erweckt keine Furcht, er erlaubt die Ausspannung, er giebt, was man nehmen kann).
Mit einem überlegnen Auge wünscht man gerade umgekehrt die immer größere
Herrschaft des Bösen
, die wachsende Freiwerdung des Menschen von der engen und ängstlichen Moral-Einschnürung, das Wachsthum der Kraft, um die größten Naturgewalten – die Affekte
 
387.
Die ganze Auffassung vom Range der
Leidenschaften
: wie als ob das Rechte und Normale sei, von der
Vernunft
geleitet zu werden, – während die Leidenschaften das Unnormale, Gefährliche, Halbthierische seien, überdies, ihrem Ziele nach, nichts Anderes als
Lust-Begierden
...
Die Leidenschaft ist entwürdigt 1) wie als ob sie nur ungeziemender Weise, und nicht nothwendig und immer, das
mobile
sei, 2) insofern sie Etwas in Aussicht nimmt, was keinen hohen Werth hat, ein Vergnügen ...
Die Verkennung von Leidenschaft und
Vernunft
, wie als ob letztere ein Wesen für sich sei und nicht vielmehr ein Verhältnißzustand verschiedener Leidenschaften und Begehrungen; und als ob nicht jede Leidenschaft ihr Quantum Vernunft in sich hätte ...
 
388.
Wie unter dem Druck der asketischen
Entselbstungs-Moral
gerade die Affekte der Liebe, der Güte, des Mitleids, selbst der Gerechtigkeit, der Großmuth, des Heroismus mißverstanden werden mußten:
Es ist der
Reichthum an Person
, die Fülle in sich, das Überströmen und Abgeben, das instinktive Wohlsein und Jasagen zu sich, was die großen Opfer und die große Liebe macht: es ist die starke und göttliche Selbstigkeit, aus der diese Affekte wachsen, so gewiß wie auch das Herr-werden-wollen, Übergreifen, die innere Sicherheit, ein Recht auf Alles zu haben. Die nach gemeiner Auffassung
entgegengesetzten
Gesinnungen sind vielmehr
Eine
Gesinnung; und wenn man nicht fest und wacker in seiner Haut sitzt, so hat man Nichts abzugeben und Hand auszustrecken und Schutz und Stab zu sein ...
Wie hat man diese Instinkte so
umdeuten
können, daß der Mensch als werthvoll empfindet, was seinem Selbst entgegengeht? wenn er sein Selbst einem andern Selbst preisgiebt! Oh über die psychologische Erbärmlichkeit und Lügnerei, welche bisher in Kirche und kirchlich angekränkelter Philosophie das große Wort geführt hat!
Wenn der Mensch sündhaft ist, durch und durch, so darf er sich nur hassen. Im Grunde dürfte er auch seine Mitmenschen mit seiner andern Empfindung behandeln wie sich selbst; Menschenliebe bedarf einer Rechtfertigung, – sie liegt darin, daß
Gott sie befohlen hat
. – Hieraus folgt, daß alle die natürlichen Instinkte des Menschen (zur Liebe u.s.w.) ihm an sich unerlaubt scheinen und erst, nach ihrer
Verleugnung
, auf Grund
eines Gehorsams gegen Gott wieder zu Recht kommen... Pascal, der bewunderungswürdige
Logiker
des Christenthums,
gieng
so weit! man erwäge sein Verhältniß zu seiner Schwester. »Sich
nicht
lieben machen« schien ihm christlich.
 
389.
Erwägen wir, wie theuer sich ein solcher moralischer Kanon (»ein
Ideal«)
bezahlt macht. (Seine Feinde sind – nun? Die »Egoisten«.)
Der melancholische Scharfsinn der Selbstverkleinerung in Europa (Pascal, Larochefoucauld), – die innere Schwächung, Entmuthigung, Selbstannagung der Nicht-Heerdenthiere, –
die beständige Unterstreichung der Mittelmäßigkeits-Eigenschaften als der werthvollsten (Bescheidenheit, in Reih und Glied, die Werkzeug-Natur), –
das schlechte Gewissen eingemischt in alles Selbstherrliche, Originale:
– die Unlust also: – also
Verdüsterung
der Welt der Stärker-Gerathenen!
– das Heerdenbewußtsein in die Philosophie und Religion übertragen: auch seine Ängstlichkeit.
– Lassen wir die psychologische Unmöglichkeit einer rein selbstlosen Handlung außer Spiel!
 
390.
Mein Schlußsatz ist: daß der
wirkliche
Mensch einen viel höheren Werth darstellt als der »wünschbare« Mensch irgend eines bisherigen Ideals: daß alle »Wünschbarkeiten« in Hinsicht auf den Menschen absurde und gefährliche Ausschweifungen waren, mit denen eine
einzelne Art von Mensch
ihre
Erhaltungs- und Wachsthums-Bedingungen über der Menschheit als Gesetz aufhängen möchte; daß jede zur Herrschaft gebrachte »Wünschbarkeit« solchen Ursprungs bis jetzt den Werth des Menschen, seine Kraft, seine Zukunftsgewißheit
herabgedrückt
hat; daß die Armseligkeit und Winkel-Intellektualität des Menschen sich am meisten bloßstellt, auch heute noch, wenn er
wünscht;
daß die Fähigkeit des Menschen, Werthe anzusetzen, bisher zu niedrig entwickelt war, um dem thatsächlichen, nicht bloß »wünschbaren«
Werthe des Menschen
gerecht zu werden; daß das Ideal bis jetzt die eigentlich welt- und menschverleumdende Kraft, der Gifthauch über der Realität, die große
Verführung zum Nichts
war...
D). Kritik der Worte Besserung. Vervollkommnung, Erhöhung.
 
391.
Maaßstab,
wonach
der Werth der moralischen Wertschätzungen zu bestimmen ist.
Die
übersehene
Grundthatsache: Widerspruch zwischen dem »Moralischer-werden« und der Erhöhung und Verstärkung des Typus Mensch.
Homo natura.
Der »Wille zur Macht«.
 
392.
Die Moralwerthe als
Scheinwerthe,
verglichen mit den
physiologischen.
 
393.
Das Nachdenken über das Allgemeinste ist immer rückständig: die letzten »Wünschbarkeiten« über den Menschen z.B. sind von den Philosophen eigentlich niemals als Problem genommen worden. Die »
Verbesserung
« des Menschen wird von ihnen allen naiv angesetzt, wie als ob wir durch irgend eine Intuition über das Fragezeichen hinausgehoben wären,
warum
gerade »verbessern«? Inwiefern ist es
wünschbar
, daß der Mensch
tugendhafter
wird? oder
klüger
? oder
glücklicher
? Gesetzt, daß man nicht schon das »Warum?« des Menschen überhaupt
kennt
, so hat jede solche Absicht keinen Sinn; und wenn man das Eine will, wer weiß? vielleicht darf man dann das Andere nicht wollen? Ist die Vermehrung der Tugendhaftigkeit zugleich verträglich mit einer Vermehrung der Klugheit und Einsicht?
Dubito;
ich werde nur zu viel Gelegenheit haben, das Gegentheil zu beweisen. Ist die Tugendhaftigkeit als Ziel im rigorosen Sinne nicht tatsächlich bisher im Widerspruch mit dem Glücklich-werden gewesen? braucht sie andererseits nicht das Unglück, die Entbehrung und Selbstmißhandlung als notwendiges Mittel? Und wenn die
höchste Einsicht
das Ziel wäre, müßte man nicht eben damit die Steigerung des Glücks ablehnen? und die Gefahr, das Abenteuer, das Mißtrauen, die Verführung als Weg zur Einsicht wählen?... Und will man
Glück,
nun, so muß man vielleicht zu den »Armen des Geistes« sich gesellen.
 
394.
Die allgemeine Täuschung und Täuscherei im Gebiete der sogenannten
moralischen Besserung.
–
Wir glauben nicht daran, daß ein Mensch ein Anderer wird, wenn er es nicht schon ist: d. h. wenn er nicht, wie es oft genug vorkommt, eine Vielheit von Personen, mindestens von Ansätzen zu Personen, ist. In diesem Falle erreicht man, daß eine andre Rolle in den Vordergrund tritt, daß »der alte Mensch« zurückgeschoben wird... Der Anblick ist verändert,
nicht
das Wesen... Daß Jemand aufhört, gewisse Handlungen zu thun, ist ein bloßes
fatum brutum
, das die verschiedenste Deutung zuläßt. Selbst Das ist nicht immer damit erreicht, daß es die Gewöhnung an ein gewisses Thun aufhebt, den letzten Grund dazu nimmt. Wer aus Fatum und Fähigkeit Verbrecher ist, verlernt Nichts, sondern lernt immer hinzu: und eine lange Entbehrung wirkt sogar als Tonicum auf sein Talent... Für die Gesellschaft freilich hat gerade Das allein ein Interesse, daß Jemand gewisse Handlungen nicht mehr thut: sie nimmt ihn zu diesem Zwecke aus den Bedingungen heraus, wo er gewisse Handlungen thun
kann
: das ist jedenfalls weiser, als das Unmögliche versuchen, nämlich die Fatalität seines So-und-So-seins zu brechen. Die Kirche – und sie hat Nichts gethan, als die antike Philosophie hierin abzulösen und zu beerben –, von einem andern Werthmaaße ausgehend und eine »Seele«, das »Heil« einer Seele retten wollend, glaubt einmal an die sühnende Kraft der Strafe und sodann an die auslöschende Kraft der Vergebung: Beides sind Täuschungen des religiösen Vorurtheils, – die Strafe sühnt nicht, die Vergebung löscht nicht aus, Gethanes wird nicht ungethan gemacht. Damit, daß Jemand Etwas vergißt, ist bei Weitem nicht erwiesen, daß Etwas nicht mehr
ist
... Eine That zieht ihre Consequenzen, im Menschen und außer dem Menschen, gleichgültig ob sie als bestraft,
»gesühnt«, »vergeben« und »ausgelöscht« gilt, gleichgültig ob die Kirche inzwischen ihren Thäter selbst zu einem Heiligen avancirt hat. Die Kirche glaubt an Dinge, die es nicht giebt, an »Seelen«; sie glaubt an Wirkungen, die es nicht giebt, an göttliche Wirkungen; sie glaubt an Zustände, die es nicht giebt, an Sünde, an Erlösung, an das Heil der Seele: sie bleibt überall bei der Oberfläche stehn, bei Zeichen, Gebärden, Worten, denen sie eine arbiträre Auslegung giebt. Sie hat eine zu Ende gedachte Methodik der psychologischen Falschmünzerei.
 
395.
– »Die Krankheit macht den Menschen besser«: diese berühmte Behauptung, der man durch alle Jahrhunderte begegnet, und zwar im Munde der Weisen ebenso als im Mund und Maule des Volks, giebt zu denken. Man möchte sich, auf ihre Gültigkeit hin, einmal erlauben zu fragen: giebt es vielleicht ein ursächliches Band zwischen Moral und Krankheit überhaupt? Die »Verbesserung des Menschen«, im Großen betrachtet, z. B. die unleugbare Milderung, Vermenschlichung, Vergutmüthigung des Europäers innerhalb des letzten Jahrtausends – ist sie vielleicht die Folge eines langen heimlich-unheimlichen Leidens und Mißrathens, Entbehrens, Verkümmerns? Hat »die Krankheit« den Europäer »besser gemacht«? Oder anders gefragt: ist unsre Moralität – unsre moderne zärtliche Moralität in Europa, mit der man die Moralität des Chinesen vergleichen möge, – der Ausdruck eines physiologischen
Rückgangs
? ... Man möchte nämlich nicht ableugnen können, daß jede Stelle der Geschichte, wo »der Mensch« sich in besonderer Pracht und Mächtigkeit des Typus
gezeigt hat, sofort einen plötzlichen, gefährlichen, eruptiven Charakter annimmt, bei dem die Menschlichkeit schlimm fährt; und vielleicht hat es in jenen Fällen, wo es
anders scheinen will
, eben nur an Muth oder Feinheit gefehlt, die Psychologie in die Tiefe zu treiben und den allgemeinen Satz auch da noch herauszuziehn: »je gesünder, je stärker, je reicher, fruchtbarer, unternehmender ein Mensch sich fühlt, um so ›unmoralischer‹ wird er auch.« Ein peinlicher Gedanke! dem man durchaus nicht nachhängen soll! Gesetzt aber, man läuft mit ihm ein kleines, kurzes Augenblickchen vorwärts, wie verwundert blickt man da in die Zukunft! Was würde sich dann auf Erden theurer bezahlt machen als gerade Das, was wir mit allen Kräften fordern – die Vermenschlichung, die »Verbesserung«, die wachsende »Civilisirung« des Menschen? Nichts wäre kostspieliger als Tugend: denn am Ende hätte man mit ihr die Erde als Hospital: und »Jeder Jedermanns Krankenpfleger« wäre der Weisheit letzter Schluß. Freilich: man hätte dann auch jenen vielbegehrten »Frieden auf Erden«! Aber auch so wenig »Wohlgefallen an einander«! So wenig Schönheit, Übermuth, Wagniß, Gefahr! So wenig »Werke«, um derentwillen es sich lohnte, auf Erden zu leben! Ach! und ganz und gar keine »Thaten« mehr! Alle großen Werke und Thaten, welche stehn geblieben sind und von den Wellen der Zeit nicht fortgespült wurden, – waren sie nicht alle im tiefsten Verstande große
Unmoralitäten
? ...
 
396.
Die Priester – und mit ihnen die Halbpriester, die Philosophen – haben zu allen Zeiten eine Lehre Wahrheit
genannt, deren
erzieherische
Wirkung wohlthätig war oder wohlthätig schien, – die »besserte«. Sie gleichen damit einem naiven Heilkünstler und Wundermann aus dem Volke, der, weil er ein Gift als Heilmittel erprobt hat, leugnet, daß dasselbe ein Gift ist ... »An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen – nämlich unsre ›Wahrheiten‹«: das ist das Priester-Raisonnement bis heute noch. Sie haben selbst verhängnißvoll genug ihren Scharfsinn dahin verschwendet, dem »Beweis der Kraft« (oder »aus den Früchten«) den Vorrang, ja die Entscheidung über alle Formen des Beweises zu geben. »Was gut macht, muß gut sein; was gut ist, kann nicht lügen« – so schließen sie unerbittlich –: »was gute Früchte trägt, das muß folglich wahr sein: es giebt kein anderes Criterium der Wahrheit« ...
Sofern aber das »Besser-machen« als Argument gilt, muß das Schlechter-machen als Widerlegung gelten. Man beweist den Irrthum damit als Irrthum, daß man das Leben Derer prüft, die ihn vertreten: ein Fehltritt, ein Laster widerlegt... Diese unanständigste Art der Gegnerschaft, die von Hinten und Unten, die Hunde-Art, ist insgleichen niemals ausgestorben: die Priester, sofern sie Psychologen sind, haben nie etwas interessanter gefunden, als an den Heimlichkeiten ihrer Gegner zu schnüffeln, – sie beweisen ihr Christenthum damit, daß sie bei der »Welt« nach Schmutz suchen. Voran bei den Ersten der Welt, bei den »Genies«: man erinnere sich, wie jederzeit in Deutschland gegen Goethe angekämpft worden ist (Klopstock und Herder giengen hierin mit »gutem Beispiel« voran, – Art läßt nicht von Art).
 
397.
Man muß sehr unmoralisch sein, um durch die That
Moral zu machen
... Die Mittel der Moralisten sind die furchtbarsten Mittel, die je gehandhabt worden sind; wer den Muth nicht zur Unmoralität der That hat, taugt zu allem Übrigen, er taugt nicht zum Moralisten.
Die Moral ist eine Menagerie; ihre Voraussetzung, daß eiserne Stäbe nützlicher sein können als Freiheit, selbst für den Eingefangenen; ihre andere Voraussetzung, daß es Thierbändiger giebt, die sich vor furchtbaren Mitteln nicht fürchten, – die glühendes Eisen zu handhaben wissen. Diese schreckliche Species, die den Kampf mit dem wilden Thier aufnimmt, heißt sich »Priester«.
*
Der Mensch, eingesperrt in einen eisernen Käfig von Irrthümern, eine Caricatur des Menschen geworden, krank, kümmerlich, gegen sich selbst böswillig, voller Haß auf die Antriebe zum Leben, voller Mißtrauen gegen Alles, was schön und glücklich ist am Leben, ein wandelndes Elend: diese künstliche, willkürliche,
nachträgliche
Mißgeburt, welche die Priester aus ihrem Boden gezogen haben, den »Sünder«: wie werden wir es erlangen, dieses Phänomen trotz alledem zu
rechtfertigen
?
*
Um billig von der Moral zu denken, müssen wir zwei
zoologische
Begriffe an ihre Stelle setzen:
Zähmung
der Bestie und
Züchtung einer bestimmten Art.
Die Priester gaben zu allen Zeiten vor, daß sie »
bessern
« wollen ... Aber wir Andern lachen, wenn ein Thierbändiger von seinen »gebesserten« Thieren reden wollte. Die Zähmung der Bestie wird in den meisten Fällen durch eine Schädigung der Bestie erreicht: auch der moralische Mensch ist kein besserer Mensch, sondern nur ein geschwächter. Aber er ist weniger schädlich ...
 
398.
Was ich mit aller Kraft deutlich zumachen wünsche:
a) daß es keine schlimmere Verwechslung giebt, als wenn man
Züchtung
mit
Zähmung
verwechselt: was man gethan hat ... Die Züchtung ist; wie ich sie verstehe, ein Mittel der ungeheuren Kraft-Aufspeicherung der Menschheit, sodaß die Geschlechter auf der Arbeit ihrer Vorfahren fortbauen können – nicht nur äußerlich, sondern innerlich, organisch aus ihnen herauswachsend, in's
Stärkere
...
b) daß es eine außerordentliche Gefahr giebt, wenn man glaubt, daß die Menschheit als
Ganzes
fortwüchse und stärker würde, wenn die Individuen schlaff, gleich, durchschnittlich werden ... Menschheit ist ein Abstraktum: das Ziel der
Züchtung
kann auch im einzelnsten Falle immer nur der
stärkere
Mensch sein (– der ungezüchtete ist schwach, vergeuderisch, unbeständig –).
6. Schlußbetrachtung zur Kritik der Moral.
 
399.
Das sind meine Forderungen an euch – sie mögen euch schlecht genug zu Ohren gehen –: daß ihr die
moralischen Werthschätzungen selbst einer Kritik unterziehen sollt. Daß ihr dem moralischen Gefühls-Impuls, welcher hier Unterwerfung und nicht Kritik verlangt, mit der Frage: »warum Unterwerfung?« Halt gebieten sollt. Daß ihr dies Verlangen nach einem »Warum?«, nach einer Kritik der Moral, eben als eure
jetzige
Form der Moralität selbst ansehen sollt, als die sublimste Art von Moralität, die euch und eurer Zeit Ehre macht. Daß eure Redlichkeit, euer Wille, euch
nicht
zu betrügen, sich selbst ausweisen muß: »warum
nicht
? – Vor welchem Forum?«
 
400.
Die drei
Behauptungen
:
Das Unvornehme ist das Höhere (Protest des »gemeinen Mannes«);
das Widernatürliche ist das Höhere (Protest der Schlechtweggekommenen)
das Durchschnittliche ist das Höhere (Protest der Heerde, der »Mittleren«).
In der
Geschichte der Moral
drückt sich also ein
Wille zur Macht
aus, durch den bald die Sklaven und Unterdrückten, bald die Mißrathnen und An-sich-Leidenden, bald die Mittelmäßigen den Versuch machen, die
ihnen
günstigsten Werthurtheile durchzusetzen.
Insofern ist das Phänomen der Moral vom Standpunkt der Biologie aus höchst bedenklich. Die Moral hat sich bisher entwickelt
auf Unkosten
: der Herrschenden und ihrer specifischen Instinkte, der Wohlgerathenen und
schönen
Naturen, der Unabhängigen und Privilegirten in irgend einem Sinne.
Die Moral ist also eine Gegenbewegung gegen die Bemühungen der Natur, es zu einem
höheren Typus
zu bringen. Ihre Wirkung ist: Mißtrauen gegen das Leben überhaupt (insofern dessen Tendenzen als »unmoralisch« empfunden werden), – Sinnlosigkeit, Widersinn (insofern die obersten Werthe als im Gegensatz zu den obersten Instinkten empfunden werden), – Entartung und Selbstzerstörung der »höheren Naturen«, weil gerade in ihnen der Konflikt
bewußt
wird.
 
401.
Welche Werthe bisher obenauf waren.
Moral als oberster Werth, in allen Phasen der Philosophie (selbst bei den Skeptikern). Resultat: diese Welt taugt nichts, es muß eine »wahre Welt« geben.
Was
bestimmt hier eigentlich den obersten Werth? Was ist eigentlich Moral? Der Instinkt der
décadence,
es sind die Erschöpften und Enterbten, die auf diese Weise
Rache nehmen
und die
Herren
machen...
Historischer Nachweis: die Philosophen immer
décadents,
immer im Dienst der nihilistischen Religionen.
Der Instinkt der
décadence,
der als Wille zur Macht auftritt. Vorführung seines Systems der Mittel: absolute Unmoralität der Mittel.
Gesammteinsicht: die bisherigen obersten Werthe sind ein Specialfall des Willens zur Macht; die Moral selbst ist ein Specialfall der
Unmoralität
.
Warum die gegnerischen Werthe immer unterlagen.
1. Wie war das eigentlich
möglich?
Frage: warum unterlag das Leben, die physiologische Wohlgerathenheit
überall? Warum gab es keine Philosophie des Ja, keine Religion des Ja?...
Die historischen Anzeichen solcher Bewegungen: die heidnische Religion. Dionysos gegen den »Gekreuzigten«. Die Renaissance. Die Kunst.
2. Die Starken und die Schwachen: die Gesunden und die Kranken; die Ausnahme und die Regel. Es ist kein Zweifel,
wer
der Stärkere ist...
Gesammtaspekt der Geschichte
: Ist der Mensch damit eine
Ausnahme
in der Geschichte des Lebens? – Einsprache gegen den
Darwinismus.
Die Mittel der Schwachen, um sich oben zu erhalten, sind Instinkte, sind »Menschlichkeit« geworden, sind »Institutionen«...
3. Nachweis dieser Herrschaft in unsern politischen Instinkten, in unsern socialen Werthurtheilen, in unsern Künsten, in unsrer
Wissenschaft.
*
Die Niedergangs-Instinkte
sind Herr über die
Aufgangs-Instinkte
geworden... Der
Wille zum Nichts
ist Herr geworden über den
Willen zum Leben!
–
Ist das wahr
? ist nicht vielleicht eine größere Garantie des Lebens, der Gattung in diesem Sieg der Schwachen und Mittleren? – ist es vielleicht nur ein Mittel in der Gesammtbewegung des Lebens, eine Tempo-Verzögerung? eine Nothwehr gegen etwas noch Schlimmeres?
– Gesetzt, die
Starken
wären Herr, in Allem, und auch in den Wertschätzungen geworden: ziehen wir die Consequenz, wie sie über Krankheit, Leiden, Opfer denken würden! Eine
Selbstverachtung der
Schwachen
wäre die Folge: sie würden suchen, zu verschwinden und sich auszulöschen. Und wäre dies vielleicht
wünschenswerth?
– und möchten wir eigentlich eine Welt, in der die Nachwirkung der Schwachen, ihre Feinheit, Rücksicht, Geistigkeit,
Biegsamkeit
fehlte?...
*
Wir haben zwei »Willen zur Macht« im Kampfe gesehn (im
Specialfall: wir hatten ein Princip
, dem Einen Recht zu geben, der bisher unterlag, und Dem, der bisher siegte, Unrecht zu geben): wir haben die «wahre Welt« als eine
»erlogene Welt«
und die Moral als eine
Form der Unmoralität
erkannt. Wir sagen
nicht
: »der Stärkere hat Unrecht«. Wir haben begriffen, was bisher den obersten Werth bestimmt hat und
warum
es Herr geworden ist über die gegnerische Werthung –: es war numerisch
stärker
. Reinigen wir jetzt die
gegnerische Werthung
von der Infektion und Halbheit, von der
Entartung
, in der sie uns Allen bekannt ist.
Wiederherstellung der Natur: moralinfrei.
 
402.
Moral ein nützlicher Irrthum, deutlicher, in Hinsicht auf die größten und vorurtheilsfreiesten ihrer Förderer, eine nothwendig erachtete Lüge,
 
403.
Man darf sich die Wahrheit bis soweit zugestehn, als man bereits
erhöht
genug ist, um nicht mehr die
Zwangsschule des moralischen Irrthums
nöthig zu haben. – Falls man das Dasein moralisch beurtheilt,
degoutirt
es.
Man soll nicht falsche Personen erfinden, z. B. nicht sagen »die Natur ist grausam«. Gerade einzusehen, daß es kein solches Centralwesen der Verantwortlichkeit giebt, erleichtert!
Entwicklung der Menschheit.
A. Macht über die Natur zu gewinnen und
dazu
eine gewisse Macht über sich. (Die Moral war nöthig, um den Menschen durchzusetzen im Kampf mit Natur und »wildem Thier«.)
B. Ist die Macht über die Natur errungen, so kann man diese Macht benutzen, um sich selbst frei weiterzubilden: Wille zur Macht als Selbsterhöhung und Verstärkung.
 
404.
Moral als Illusion der Gattung, um den Einzelnen anzutreiben, sich der Zukunft zu opfern: scheinbar ihm selbst einen unendlichen Werth zugestehend, sodaß er mit diesem
Selbstbewußtsein
andere Seiten seiner Natur tyrannisirt und niederhält und schwer mit sich zufrieden ist.
Tiefste Dankbarkeit für Das, was die Moral bisher geleistet hat: aber jetzt nur noch ein Druck, der zum Verhängniß werden würde!
Sie selbst
zwingt als Redlichkeit zur Moralverneinung.
 
405.
Inwiefern die
Selbstvernichtung der Moral
noch ein Stück ihrer eigenen Kraft ist. Wir Europäer
haben das Blut Solcher in uns, die für ihren Glauben gestorben sind; wir haben die Moral furchtbar und ernst genommen und es ist Nichts, was wir ihr nicht irgendwie geopfert haben. Andrerseits: unsre geistige Feinheit ist wesentlich durch Gewissens-Vivisektion erreicht worden. Wir wissen das »Wohin?« noch nicht, zu dem wir getrieben werden, nachdem wir uns dergestalt von unsrem alten Boden abgelöst haben. Aber dieser Boden selbst hat uns die Kraft angezüchtet, die uns jetzt hinaustreibt in die Ferne, in's Abenteuer, durch die wir in's Uferlose, Unerprobte, Unentdeckte hinausgestoßen werden, – es bleibt uns keine Wahl, wir müssen Eroberer sein, nachdem wir kein Land mehr haben, wo wir heimisch sind, wo wir »erhalten« möchten. Ein verborgenes
Ja
treibt uns dazu, das stärker ist, als alle unsre Neins. Unsre Stärke selbst duldet uns nicht mehr im alten morschen Boden: wir wagen uns in die Weite, wir wagen uns daran: die Welt ist noch reich und unentdeckt, und selbst Zu-Grunde-gehn ist besser als halb und giftig werden. Unsre Stärke selbst zwingt uns auf's Meer, dorthin, wo alle Sonnen bisher untergegangen sind: wir wissen um eine neue Welt...
III. Kritik der Philosophie.
1. Allgemeine Betrachtungen.
 
406.
Thun wir einigen Aberglauben von uns ab, der in Bezug auf Philosophen bisher gang und gäbe war!
 
407.
Die Philosophen sind eingenommen
gegen
den Schein, den Wechsel, den Schmerz, den Tod, das Körperliche, die Sinne, das Schicksal und die Unfreiheit, das Zwecklose.
Sie glauben erstens an: die absolute Erkenntniß, 2) an die Erkenntniß um der Erkenntniß willen, 3) an die Tugend und Glück im Bunde, 4) an die Erkennbarkeit der menschlichen Handlungen. Sie sind von instinktiven Werthbestimmungen geleitet, in denen sich frühere Culturzustände spiegeln (gefährlichere).
 
408.
Was
fehlte
den Philosophen? 1) historischer Sinn, 2) Kenntniß der Physiologie, 3) ein Ziel gegen die Zukunft hin. – Eine Kritik zu machen, ohne alle Ironie und moralische Verurtheilung.
 
409.
Die Philosophen hatten 1) von jeher das wunderbare Vermögen zur
controdictio in adjecto
; 2) sie trauten den Begriffen ebenso unbedingt, als sie den Sinnen mißtrauten: sie erwogen nicht, daß Begriffe und Worte unser Erbgut aus Zeiten sind, wo es in den Köpfen sehr dunkel und anspruchslos zugieng.
Was am letzten den Philosophen aufdämmert: sie müssen sich die Begriffe nicht mehr nur schenken lassen, nicht nur sie reinigen und aufhellen, sondern sie allererst machen,
schaffen
, hinstellen und zu ihnen überreden. Bisher vertraute man im Ganzen seinen Begriffen, wie als einer wunderbaren Mitgift aus irgendwelcher Wunder-Welt: aber es waren zuletzt die Erbschaften unsrer fernsten, ebenso dümmsten als gescheidtesten Vorfahren. Es gehört diese Pietät gegen Das, was sich in uns vorfindet, vielleicht zu dem moralischen Element im Erkennen. Zunächst thut die absolute Skepsis gegen alle überlieferten Begriffe noth (wie sie
vielleicht
schon einmal Ein Philosoph besessen hat – Plato natürlich –, denn
er hat das Gegentheil gelehrt
).
 
410.
Gegen die erkenntnißtheoretischen Dogmen tief mißtrauisch, liebte ich es, bald aus diesem, bald aus jenem Fenster zu blicken, hütete mich, mich darin festzusetzen, hielt sie für schädlich, – und zuletzt: ist es wahrscheinlich, daß ein Werkzeug seine eigene Tauglichkeit kritisiren kann?? – Worauf ich Acht gab, war vielmehr, daß niemals eine erkenntnißtheoretische Skepsis oder Dogmatik ohne Hintergedanken entstanden ist, – daß sie
einen Werth zweiten Ranges hat, sobald man erwägt, was im Grunde zu dieser Stellung
zwang
.
Grundeinsicht: sowohl Kant als Hegel, als Schopenhauer – sowohl die skeptisch-epochistische Haltung, als die historisirende, als die pessimistische – sind
moralischen
Ursprungs. Ich sah Niemanden, der eine
Kritik der moralischen Werthgefühle
gewagt hätte: und den spärlichen Versuchen, zu einer Gutstehungsgeschichte dieser Gefühle zu kommen (wie bei den englischen und deutschen Darwinisten) wandte ich bald den Rücken.
Wie erklärt sich Spinoza's Stellung, seine Verneinung und Ablehnung der moralischen Werthurtheile? (Es war eine Consequenz seiner Theodicee!)
 
411.
Moral als höchste Abwerthung.
– Entweder ist unsre Welt das Werk und der Ausdruck (der
modus
) Gottes: dann muß sie
höchst vollkommensein
(Schluß Leibnizens...) – und man zweifelte nicht, was zur Vollkommenheit gehöre, zu wissen –, dann kann das Böse, das Übel nur
scheinbar
sein (
radikaler
bei Spinoza die Begriffe Gut und Böse) oder muß aus dem höchsten Zweck Gottes abgeleitet sein (– etwa als Folge einer besonderen Gunsterweisung Gottes, der zwischen Gut und Böse zu wählen erlaubt: das Privilegium, lein Automat zu sein; »Freiheit« auf die Gefahr hin, sich zu vergreifen, falsch zu wählen... z. B. bei Simplicius im Commentar zu Epiktet).
Oder
unsere Welt ist unvollkommen, das Übel und die Schuld sind real, sind determinirt, sind absolut ihrem Wesen inhärent, dann kann sie nicht die wahre
Welt sein: dann ist Erkenntniß eben nur der Weg, sie zu verneinen, dann ist sie eine Verirrung, welche als Verirrung erkannt werden kann. Dies die Meinung Schopenhauer's auf Grund Kantischer Voraussetzungen. Noch desperater Pascal: er begriff, daß dann auch die Erkenntniß corrupt, gefälscht sein müsse, – daß
Offenbarung
noth thue, um die Welt auch nur als verneinenswerth zu begreifen...
 
412.
Aus der Gewöhnung an unbedingte Autoritäten ist zuletzt ein tiefes Bedürfniß nach unbedingten Autoritäten entstanden: – so stark, daß es selbst in einem kritischen Zeitalter, wie dem Kant's, dem Bedürfniß nach Kritik sich als überlegen bewies und, in einem gewissen Sinne, die ganze Arbeit des kritischen Verstandes sich unterthänig und zu Nutze zu machen wußte. – Es bewies in der darauf folgenden Generation, welche durch ihre historischen Instinkte nothwendig auf das Relative jeder Autorität hingelenkt wurde, noch Ein Mal seine Überlegenheit, als es auch die Hegel'sche Entwicklungs-Philosophie, die in Philosophie umgetaufte Historie, selbst sich dienstbar machte und die Geschichte als die fortschreitende Selbstoffenbarung, Selbstüberbietung der moralischen Ideen hinstellte. Seit Plato ist die Philosophie unter der Herrschaft der Moral. Auch bei seinen Vorgängern spielen moralische Interpretationen entscheidend hinein (bei Anaximander das Zu-Grunde-gehn aller Dinge als Strafe für ihre Emancipation vom reinen Sein; bei Heraklit die Regelmäßigkeit der Erscheinungen als Zeugniß für den sittlich-rechtlichen Charakter des gesammten Werdens).
 
413.
Durch moralische Hinterabsichten ist der Gang der Philosophie bisher am meisten aufgehalten worden.
 
414.
Man hat zu allen Zeiten die »schönen Gefühle« für Argumente genommen, den »gehobenen Busen« für den Blasebalg der Gottheit, die Überzeugung als »Kriterium der Wahrheit«, das Bedürfnis des Gegners als Fragezeichen zur Weisheit: diese Falschheit, Falschmünzerei geht durch die ganze Geschichte der Philosophie. Die achtbaren, aber nur spärlichen Skeptiker abgerechnet, zeigt sich nirgends ein Instinkt von intellektueller Rechtschaffenheit. Zuletzt hat noch Kant in aller Unschuld diese Denker-Corruption mit dem Begriff
»praktische Vernunft«
zu verwissenschaftlichen gesucht: er erfand eigens eine Vernunft dafür, in welchen Fällen man sich nicht um die Vernunft zu kümmern brauche: nämlich wenn das Bedürfniß des Herzens, wenn die Moral, wenn die »Pflicht« redet.
 
415.
Hegel:
seine populäre Seite die Lehre vom Krieg und den großen Männern. Das Recht ist bei dem Siegreichen: er stellt den Fortschritt der Menschheit dar. Versuch, die Herrschaft der Moral aus der Geschichte zu beweisen.
Kant:
ein Reich der moralischen Werthe, uns entzogen, unsichtbar, wirklich.
Hegel:
eine nachweisbare Entwicklung, Sichtbarwerdung des moralischen Reiches.
Wir wollen uns weder auf die Kantische noch Hegel'sche Manier betrügen lassen: – wir glauben nicht mehr, wie sie, an die Moral und haben folglich auch keine Philosophien zu gründen, damit die Moral Recht behalte. Sowohl der Kriticismus als der Historicismus hat für uns nicht darin seinen Reiz: – nun, welchen hat er denn? –
 
416.
Die Bedeutung der deutschen Philosophie (Hegel): einen Pantheismus auszudenken, bei dem das Böse, der Irrthum und das Leid nicht als Argumente gegen Göttlichkeit empfunden werden. Diese grandiose Initiative ist mißbraucht worden von den vorhandenen Machten (Staat u. f. w.), als sei damit die Vernünftigkeit des gerade Herrschenden sanktionirt. Schopenhauer erscheint dagegen als hartnäckiger Moral-Mensch, welcher endlich, um mit seiner moralischen Schätzung Recht zu behalten, zum Welt-Verneiner wird. Endlich zum »Mystiker«. Ich selbst habe eine ästhetische Rechtfertigung versucht: wie ist die Häßlichkeit der Welt möglich? – Ich nahm den Willen zur Schönheit, zum Verharren in gleichen Formen, als ein zeitweiliges Erhaltungs- und Heilmittel: fundamental aber schien mir das ewig-Schaffende als das ewig-Zerstören-Müssende gebunden an den Schmerz. Das Häßliche ist die Betrachtungsform der Dinge unter dem Willen, einen Sinn, einen neuen Sinn in das Sinnlos-gewordene zu legen: die angehäufte Kraft, welche den Schaffenden zwingt, das Bisherige als unhaltbar, mißrathen, verneinungswürdig, als häßlich zu fühlen! –
 
417.
Meine erste Lösung
: die dionysische Weisheit. Lust an der Vernichtung des Edelsten und am Anblick wie er schrittweise in's Verderben geräth: als Lust am Kommenden, Zukünftigen, welches triumphirt über das vorhandene noch so Gute. Dionysisch: zeitweilige Identifikation mit dem Princip des Lebens (Wollust des Märtyrers einbegriffen).
Meine Neuerungen.
– Weiter-Entwicklung des Pessimismus: der Pessimismus des Intellekts; die
moralische
Kritik, Auflösung des letzten Trostes. Erkenntniß der Zeichen des Verfalls: umschleiert durch Wahn jedes starke Handeln; die Cultur isolirt, ist ungerecht und dadurch stark.
Mein Anstreben gegen den Verfall und die zunehmende Schwäche der Persönlichkeit. Ich suchte ein neues Centrum.
2) Unmöglichkeit dieses Strebens erkannt.
3) Darauf gieng ich weiter in der Bahn der Auflösung, – darin fand ich für Einzelne neue Kraftquellen. Wir müssen Zerstörer sein!– – Ich erkannte, daß der Zustand der Auflösung, in der einzelne Wesen sich vollenden können wie nie – ein Abbild und Einzelfall des allgemeinen Daseins ist. Gegen die lähmende Empfindung der allgemeinen Auflösung und Unvollendung hielt ich die
ewige Wiederkunft
.
 
418.
Man sucht das Bild der Welt in der Philosophie, bei der es uns am freisten zu Muthe wird; d. h. bei
der unser mächtigster Trieb sich frei fühlt zu seiner Thätigkeit. So wird es auch bei mir stehn!
 
419.
Die deutsche Philosophie als Ganzes – Leibniz, Kant, Hegel, Schopenhauer, um die Großen zu nennen – ist die gründlichste Art Romantik und Heimweh, die es bisher gab: das Verlangen nach dem Besten, was jemals war. Man ist nirgends mehr heimisch, man verlangt zuletzt nach Dem zurück, wo man irgendwie heimisch sein kann, weil man dort allein heimisch sein möchte: und das ist die griechische Welt! Aber gerade dorthin sind alle Brücken abgebrochen, – ausgenommen die Regenbogen der Begriffe! Und die führen überall hin, in alle Heimaten und »Vaterländer«, die es für Griechen-Seelen gegeben hat! Freilich: man muß sehr leicht, sehr dünn sein, um über diese Brücken zu schreiten! Aber welches Glück liegt schon in diesem Willen zur Geistigkeit, fast zur Geisterhaftigkeit! Wie ferne ist man damit von »Druck und Stoß«, von der mechanischen Tölpelei der Naturwissenschaften, von dem Jahrmarkts-Lärme der »modernen Ideen«! Man will zurück, durch die Kirchenväter zu den Griechen, aus dem Norden nach dem Süden, aus den Formeln zu den Formen; man genießt noch den Ausgang des Alterthums, das Christenthum, wie einen Zugang zu ihm, wie ein gutes Stück alter Welt selber, wie ein glitzerndes Mosaik antiker Begriffe und antiker Werthurtheile. Arabesken, Schnörkel, Rokoko scholastischer Abstraktionen – immer noch besser, nämlich feiner und dünner, als die Bauern- und Pöbel-Wirklichkeit des europäischen Nordens, immer noch ein Protest höherer Geistigkeit
gegen den Bauernkrieg und Pöbel-Aufstand, der über den geistigen Geschmack im Norden Europa's Herr geworden ist und welcher an dem großen »ungeistigen Menschen«, an Luther, seinen Anführer hatte: – in diesem Betracht ist deutsche Philosophie ein Stück Gegenreformation, sogar noch Renaissance, mindestens Wille zur Renaissance, Wille
fortzufahren
in der Entdeckung des Alterthums, in der Ausgrabung der antiken Philosophie, vor Allem der Vorsokratiker – der bestverschütteten aller griechischen Tempel! Vielleicht, daß man einige Jahrhunderte später urtheilen wird, daß alles deutsche Philosophiren darin seine eigentliche Würde habe, ein schrittweises Wiedergewinnen des antiken Bodens zu sein, und daß jeder Anspruch auf »Originalität« kleinlich und lächerlich klinge im Verhältnis zu jenem höheren Ansprüche der Deutschen, das Band, das zerrissen schien, neu gebunden zu haben, das Band mit den Griechen, dem bisher höchst gearteten Typus »Mensch«. Wir nähern uns heute allen jenen grundsätzlichen Formen der Weltauslegung wieder, welche der griechische Geist, in Anaximander, Heraklit, Parmenides, Empedokles, Demokrit und Anaxagoras, erfunden hat, – wir werden von Tag zu Tag griechischer, zuerst, wie billig, in Begriffen und Wertschätzungen, gleichsam als gräcisirende Gespenster: aber dereinst hoffentlich auch mit unserem Leibe! Hierin liegt (und lag von jeher) meine Hoffnung für das deutsche Wesen!
 
420.
Ich will Niemanden zur Philosophie überreden: es ist nothwendig, es ist vielleicht auch wünschenswert!), daß der Philosoph eine
seltene
Pflanze ist. Nichts ist
mir widerlicher als die lehrhafte Anpreisung der Philosophie, wie bei Seneca oder gar Cicero. Philosophie hat wenig mit Tugend zu thun. Es sei mir erlaubt zu sagen, daß auch der wissenschaftliche Mensch etwas Grundverschiedenes vom Philosophen ist. – Was ich wünsche ist: daß der echte Begriff des Philosophen in Deutschland nicht ganz und gar zu Grunde gehe. Es giebt so viele halbe Wesen aller Art in Deutschland, welche ihr Mißrathensein gern unter einem so vornehmen Namen verstecken möchten.
 
421.
Ich muß das schwierigste Ideal des Philosophen aufstellen. Das Lernen thut's nicht! Der Gelehrte ist das Heerdenthier im Reiche der Erkenntniß, – welcher forscht, weil es ihm befohlen und vorgemacht worden ist, –
 
422.
Aberglaube über den Philosophen: Verwechslung mit dem wissenschaftlichen Menschen. Als ob die Werthe in den Dingen steckten und man sie nur festzuhalten hätte! Inwiefern sie unter der Einflüsterung gegebener Werthe forschen (ihr Haß auf Schein, Leib u. s. w.). Schopenhauer in Betreff der Moral (Hohn über den Utilitarismus). Zuletzt geht die Verwechslung so weit, daß man den Darwinismus als Philosophie betrachtet: und jetzt ist die Herrschaft bei den wissenschaftlichen Menschen. Auch die Franzosen wie Taine suchen oder meinen zu suchen, ohne die Werthmaaße schon zu haben. Die Niederwerfung vor den »Facten«, eine Art Cultus. Tatsächlich vernichten sie die bestehenden Wertschätzungen.
Erklärung
dieses Mißverständnisses. Der Befehlende entsteht selten; er mißdeutet sich selber. Man will durchaus die Autorität von sich ablehnen und in die Umstände setzen. – In Deutschland gehört die Schätzung des Kritikers in die Geschichte der erwachenden
Männlichkeit
. Lessing u.s.w. (Napoleon über Goethe). Thatsächlich ist diese Bewegung durch die deutsche Romantik wieder rückgängig gemacht: und der Ruf der deutschen Philosophie bezieht sich auf sie, als ob mit ihr die Gefahr der Skepsis beseitigt sei, und der
Glaube
bewiesen werden könne: In Hegel culminiren beide Tendenzen: im Grunde verallgemeinert er die Thatsache der deutschen Kritik und die Thatsache der deutschen Romantik, – eine Art von dialektischem Fatalismus, aber zu Ehren des Geistes, thatsächlich mit Unterwerfung des Philosophen unter die Wirklichkeit.
Der Kritiker bereitet vor:
nicht mehr!
Mit Schopenhauer dämmert die Aufgabe des Philosophen, daß es sich um eine Bestimmung des Werthes handle: immer noch unter der Herrschaft des Eudämonismus. Das Ideal des Pessimismus.
 
423.
Theorie und Praxis.
– Verhängnisvolle Unterscheidung, wie als ob es einen eignen Erkenntnißtrieb gebe, der, ohne Rücksicht auf Fragen des Nutzens und Schadens, blindlings auf die Wahrheit losgehe: und dann, davon abgetrennt, die ganze Welt der praktischen Interessen...
Dagegen suche ich zu zeigen, welche Instinkte hinter all diesen reinen Theoretikern thätig gewesen sind, – wie sie allesammt fatalistisch im Bann ihrer Instinkte
auf Etwas losgiengen, das für sie »Wahrheit« war, für sie und nur für sie. Der Kampf der Systeme, sammt dem der erkenntnißtheoretischen Skrupel, ist ein Kampf ganz bestimmter Instinkte (Formen der Vitalität, des Niedergangs, der Stände, der Rassen u.s.w,).
Der sogenannte
Erkenntnißtrieb
ist zurückzuführen auf einen
Aneignungs- und Überwältigungstrieb:
diesem Triebe folgend haben sich die Sinne, das Gedächtniß, die Instinkte u.s.w. entwickelt. Die möglichst schnelle Reduktion der Phänomene, die Ökonomie, die Akkumulation des erworbenen Schatzes an Erkenntnis; (d. h. angeeigneter und handlich gemachter Welt)...
Die Moral ist deshalb eine so curiose Wissenschaft, weil sie im höchsten Grade praktisch ist! sodaß die reine Erkenntnißposition, die Wissenschaftliche Rechtschaffenheit sofort preisgegeben wird, sobald die Moral ihre Antworten fordert. Die Moral sagt: ich brauche manche Antworten, – Gründe, Argumente; Skrupel mögen hinterdrein kommen, oder auch nicht –.
»Wie soll gehandelt werden?« – Denkt man nun nach, daß man mit einem souverän entwickelten Typus zu thun hat, von dem seit unzähligen Jahrtausenden »gehandelt« worden ist, und Alles Instinkt, Zweckmäßigkeit, Automatismus, Fatalität geworden ist, so kommt Einem die Dringlichkeit dieser Moral-Frage sogar ganz komisch vor.
»Wie soll gehandelt werden?« – Moral war immer ein Mißverständniß: thatsächlich wollte eine Art, die ein Fatum so und so zu handeln im Leibe hatte, sich rechtfertigen, indem sie ihre Norm als Universalnorm aufdecretiren wollte...
»Wie soll gehandelt werden?« ist keine Ursache, sondern eine Wirkung. Die Moral folgt, das Ideal kommt am Ende.
– Andrerseits verräth das Auftreten der moralischen Skrupel (anders ausgedrückt: das Bewußtwerden der Werthe, nach denen man handelt) eine gewisse Krankhaftigkeit; starke Zeiten und Völker reflektiren nicht über ihr Recht, über Principien zu handeln, über Instinkt und Vernunft. Das Bewußtwerden ist ein Zeichen davon, daß die eigentliche Moralität, d. h. Instinkt-Gewißheit des Handelns, zum Teufel geht... Die Moralisten sind, wie jedes Mal, daß eine neue Bewußtseins-Welt geschaffen wird, Zeichen einer Schädigung, Verarmung, Desorganisation. – Die Tief-Instinktiven haben eine Scheu vor dem Logisiren der Pflichten: unter ihnen findet man pyrrhonistische Gegner der Dialektik und der Erkennbarkeit überhaupt... Eine Tugend wird mit »um« widerlegt...
Thesis: das Auftreten der Moralisten gehört in die Zeiten, wo es zu Ende geht mit der Moralität.
Thesis: der Moralist ist ein Auflöser der moralischen Instinkte, so sehr er deren Wiederhersteller zu sein glaubt.
Thesis: Das, was den Moralisten thatsächlich treibt, sind nicht moralische Instinkte, sondern die Instinkte der
décadence
, übersetzt in die Formeln der Moral (– er empfindet das Unsicherwerden der Instinkte als Corruption).
Thesis:
die Instinkte der décadence
, die durch die Moralisten über die Instinkt-Moral starker Rassen und Zeiten Herr werden wollen, sind
die Instinkte der Schwachen und Schlechtweggekommenen;
die Instinkte der Ausnahmen, der Solitären, der Ausgelösten, des abortus im Hohen und Geringen;
die Instinkte der Habituell-Leidenden, welche eine noble Auslegung ihres Zustandes brauchen und deshalb so wenig als möglich Physiologen sein dürfen.
 
424.
Tartüfferie der
Wissenschaftlichkeit
. – Man muß nicht Wissenschaftlichkeit affektiren, wo es noch nicht Zeit ist, wissenschaftlich zu sein; aber auch der wirkliche Forscher hat die Eitelkeit von sich zu thun, eine Art von Methode zu affektiren, welche im Grunde noch nicht an der Zeit ist. Ebenso Dinge und Gedanken, auf die er anders gekommen ist, nicht mit einem falschen Arrangement von Deduktion und Dialektik zu »fälschen«. So fälscht Kant in seiner »Moral« seinen innewendigen psychologischen Hang; ein neuerliches Beispiel ist Herbert Spencer's Ethik. – Man soll die
Thatsache
, wie uns unsre Gedanken gekommen sind, nicht verhehlen und verderben. Die tiefsten und unerschöpftesten Bücher werden wohl immer Etwas von dem aphoristischen und plötzlichen Charakter von Pascal's
Pensées
haben. Die treibenden Kräfte und Werthschätzungen sind lange unter der Oberfläche; was hervorkommt, ist Wirkung.
Ich wehre mich gegen alle Tartüfferie von falscher Wissenschaftlichkeit:
in Bezug auf die
Darlegung
, wenn sie nicht der
Genesis
der Gedanken entspricht;
in den Ansprüchen auf
Methoden
, welche vielleicht zu einer bestimmten Zeit der Wissenschaft noch gar nicht möglich sind;
in den Ansprüchen auf
Objektivität
, auf kalte Unpersönlichkeit, wo, wie bei allen Wertschätzungen, wir mit zwei Worten von uns und unsren inneren Erlebnissen erzählen. Es giebt lächerliche Arten von Eitelkeit, z. B. Saint-Beuve's, der sich zeitlebens geärgert hat, hier und da wirklich Wärme und Leidenschuft im »Für« und »Wider« gehabt zu haben, und es gern aus seinem Leben weggelogen hätte.
 
425.
»Objektivität« am Philosophen: moralischer Indifferentismus gegen sich, Blindheit gegen die guten und schlimmen Folgen: Unbedenklichkeit im Gebrauch gefährlicher Mittel; Perversität und Vielheit des Charakters als Vorzug errathen und ausgenützt.
Meine tiefe Gleichgültigkeit gegen mich: ich will keinen Vortheil aus meinen Erkenntnissen und weiche auch den Nachtheilen nicht aus, die sie mit sich bringen. – Hier ist eingerechnet Das, was man
Verderbniß
des Charakters nennen könnte; diese Perspektive liegt außerhalb: ich handhabe meinen Charakter, aber denke weder daran, ihn zu verstehen, noch ihn zu verändern, – der persönliche Calcul der Tugend ist mir nicht einen Augenblick in den Kopf gekommen. Es scheint mir, daß man sich die Thore der Erkenntniß zumacht, sobald man sich für seinen persönlichen Fall interessirt – oder gar für das »Heil seiner Seele«! ... Man muß seine Moralität nicht zu wichtig nehmen und sich ein bescheidenes Anrecht auf deren Gegentheil nicht nehmen lassen ...
Eine Art Erbreichthum an
Moralität
wird hier vielleicht vorausgesetzt: man wittert, daß man viel davon verschwenden und zum Fenster hinauswerfen kann, ohne
dadurch sonderlich zu verarmen. Niemals sich versucht fühlen, »schöne Seelen« zu bewundern; sich ihnen immer überlegen wissen. Den Tugend-Ungeheuern mit einem innerlichen Spott begegnen;
déniaser la vertu
– geheimes Vergnügen.
Sich um sich selber rollen; kein Wunsch, »besser« oder überhaupt nur »anders« zu werden. Zu interessirt, um nicht Fangarme oder Netze jeder Moralität nach den Dingen auszuwerfen –.
 
426.
Zur Psychologie des
Philosophen
. Psychologen, wie sie erst vom 19. Jahrhundert ab möglich sind: nicht mehr jene Eckensteher, die drei, vier Schritt vor sich blicken und beinahe zufrieden sind, in sich hinein zu graben. Wir Psychologen der Zukunft – wir haben wenig guten Willen zur Selbstbeobachtung: wir nehmen es fast als ein Zeichen von Entartung, wenn ein Instrument »sich selbst zu erkennen« sucht: wir sind Instrumente der Erkenntnis; und möchten die ganze Naivetät und Präcision eines Instrumentes haben, – folglich dürfen wir uns selbst nicht analysiren, nicht »kennen«. Erstes Merkmal von Selbsterhaltungs-Instinkt des großen Psychologen: er sucht sich nie, er hat kein Auge, kein Interesse, keine Neugierde für sich ... Der große Egoismus unsres dominirenden Willens will es so von uns, daß wir hübsch vor uns die Augen schließen, – daß wir als »unpersönlich«, »
désintersssé
«, »objektiv« erscheinen müssen! – oh in wie excentrischem Grade wir das Gegentheil davon sind!
Wir sind keine Pascals, wir sind nicht sonderlich am »Heil der Seele«, am eigenen Glück, an der eigenen
Tugend interessirt. – Wir haben weder Zeit noch Neugierde genug, uns dergestalt um uns selbst zu drehn. Es steht, tiefer angesehn, sogar noch anders: wir mißtrauen allen Nabelbeschauern aus dem Grunde, weil uns die Selbstbeobachtung als eine
Entartungsform
des psychologischen Genie's gilt, als ein Fragezeichen am Instinkt des Psychologen: so gewiß ein Maler-Auge entartet ist, hinter dem der
Wille
steht, zu sehn, um zu sehn.
2. Zur Kritik der griechischen Philosophie.
 
427.
Das Erscheinen der griechischen Philosophen von Sokrates an ist ein Symptom der
décadence
; die antihellenischen Instinkte kommen oben auf...
Noch ganz hellenisch ist der »
Sophist
« – eingerechnet Anaxagoras, Demokrit, die großen Ionier –; aber als Übergangsform. Die Polis verliert ihren Glauben an die Einzigkeit ihrer Cultur, an ihr Herren-Recht über jede andere Polis ... Man tauscht die Cultur, d. h. »die Götter« aus, – man verliert dabei den Glauben an das Allein-Vorrecht des deus autochtonus. Das Gut und Böse verschiedener Abkunft mischt sich: die Grenze zwischen Gut und Böse
verwischt
sich ... Das ist der »Sophist« ...
Der »Philosoph« dagegen ist die
Reaktion
: er will die alte Tugend. Er sieht die Gründe des Verfalls im Verfall der Institutionen, er will
alte
Institutionen; – er sieht den Verfall im Verfall der Autorität: er sucht nach
neuen
Autoritäten (Reise in's Ausland, in
fremde Litteraturen, in exotische Religionen ...); – er will die
ideale Polis
, nachdem der Begriff »Polis« sich überlebt hatte (ungefähr wie die Juden sich als »Volk« festhielten, nachdem sie in Knechtschaft gefallen waren). Sie interessiren sich für alle Tyrannen: sie wollen die Tugend mit
force majeure
wiederherstellen.
Allmählich wird alles
Echthellenische
verantwortlich gemacht für den
Verfall
(und Pluto ist genau so undankbar gegen Perikles, Homer, Tragödie, Rhetorik, wie die Propheten gegen David und Saul).
Der Niedergang von Griechenland wird als Einwand gegen die Grundlagen der hellenischen Cultur verstanden: Grundirrthum der Philosophen
–.
Schluß
: die griechische Welt geht zu Grunde.
Ursache:
Homer, der Mythos, die antike Sittlichkeit u.s.w.
Die
anti
hellenische Entwicklung des Philosophen-Werthurtheils: – das Ägyptische (»Leben nach dem Tode« als Gericht ...); – das Semitische (die »Würde des Weisen«, der »Scheich«); – die Pythagoreer, die unterirdischen Culte, das Schweigen, die Jenseits-Furchtmittel, die
Mathematik
: religiöse Schätzung, eine Art Verkehr mit dem kosmischen All; – das Priesterliche, Asketische, Transscendente; – die
Dialektik
, – ich denke, es ist eine abscheuliche und pedantische Begriffsklauberei schon in Plato? – Niedergang des guten geistigen Geschmacks: man empfindet das Häßliche und Klappernde aller direkten Dialektik bereits nicht mehr.
Neben einander gehen die
beiden
décadence
-Bewegungen und Extreme: a) die üppige, liebenswürdigboshafte, prunk- und kunstliebende
décadence
und b) die Verdüsterung des religiös-moralischen Pathos, die stoische Selbst-Verhärtung, die platonische Sinnen-Verleumdung, die Vorbereitung des Bodens für das Christenthum.
 
428.
Wie weit die Verderbniß der Psychologen durch die Moral-Idiosynkrasie geht: – Niemand der alten Philosophen hat den Muth zur Theorie des »unfreien Willens« gehabt (d. h. zu einer die Moral negirenden Theorie); – Niemand hat den Muth gehabt, das Typische der Lust, jeder Art Lust (»Glück«) zu definiren als Gefühl der Macht: denn die Lust an der Macht galt als unmoralisch; – Niemand hat den Muth gehabt, die Tugend als eine
Folge der Unmoralität
(eines Machtwillens) im Dienste der Gattung (oder der Rasse oder der Polis) zu begreifen (denn der Machtwille galt als Unmoralität).
Es kommt in der ganzen Entwicklung der Moral keine Wahrheit vor: alle Begriffs-Elemente, mit denen gearbeitet wird, sind Fiktionen: alle Psychologien, an die man sich hält, sind Fälschungen: alle Formen der Logik, welche man in dies Reich der Lüge einschleppt, sind Sophismen. Was die Moral«Philosophen selbst auszeichnet, das ist die vollkommene Absenz jeder Sauberkeit, jeder Selbstzucht des Intellekts: sie halten »schöne Gefühle« für Argumente: ihr »geschwellter Busen« dünkt ihnen der Blasebalg der Gottheit ... Die Moralphilosophie ist die skabröse Periode in der Geschichte des Geistes.
Das erste große Beispiel: unter dem Namen der Moral, als Patronat der Moral ein unerhörter Unfug ausgeübt, thatsächlich eine
décadence
in jeder Hinsicht. Man kann nicht streng genug darauf insistieren, daß die großen griechischen Philosophen die
décadence
jedweder griechischen Tüchtigkeit
repräsentiren und
contagiös
machen ... Diese gänzlich abstrakt
gemachte »Tugend« war die große Verführung, sich selbst abstrakt zu machen: d. h. sich
herauszulösen
.
Der Augenblick ist sehr merkwürdig: die Sophisten streifen an die erste
Kritik der Moral
, die erste Einsicht über die Moral: – sie stellen die Mehrheit (die lokale Bedingtheit) der moralischen Werthurtheile neben einander; – sie geben zu verstehen, daß jede Moral sich dialektisch rechtfertigen lasse: d. h. sie errathen, wie alle Begründung einer Moral nothwendig
sophistisch
sein muß, – ein Satz, der hinterdrein im allergrößten Stil durch die antiken Philosophen von Pinto an (bis Kant) bewiesen worden ist; – sie stellen die erste Wahrheit hin, daß eine »Moral an sich«, ein »Gutes an sich« nicht existirt, daß es Schwindel ist, von »Wahrheit« auf diesem Gebiete zu reden.
Wo war nur die
intellektuelle Rechtschaffenheit
damals?
Die griechische Cultur der Sophisten war aus allen griechischen Instinkten herausgewachsen; sie gehört zur Cultur der Perikleischen Zeit, so nothwendig wie Plato
nicht
zu ihr gehört: sie hat ihre Vorgänger in Heraklit, in Demokrit, in den wissenschaftlichen Typen der alten Philosophie; sie hat in der hohen Cultur des Thulydides z. B. ihren Ausdruck. Und – sie hat schließlich Recht bekommen: jeder Fortschritt der erkenntnißtheoretischen und moralistischen Erkenntnis; hat die Sophisten restituirt ... Unsre heutige Denkweise ist in einem hohen Grade heraklitisch, demokritisch und protagoreisch ... es genügte zu sagen, daß sie
protagoreisch
sei: weil Protagoras die beiden Stücke Heraklit und Demokrit in sich zusammennahm.
(
Plato: ein großer Cagliostro,
– man denke, wie ihn Epikur beurtheilte; wie ihn Timon, der Freund
Pyrrho's, beurtheilte – – Steht vielleicht die Rechtschaffenheit Plato's außer Zweifel? ... Aber wir wissen zum Mindesten, daß er als absolute Wahrheit
gelehrt
wissen wollte, was nicht einmal bedingt ihm als Wahrheil galt: nämlich die Sonder-Existenz und Sonder-Unsterblichkeit der »Seelen«.)
 
429.
Die Sophisten
sind Nichts weiter als Realisten: sie formuliren die Allen gang und gäben Werthe und Praktiken zum Rang der Werthe, – sie haben den Muth, den alle starken Geister haben, um ihre Unmoralität zu
wissen
...
Glaubt man vielleicht, daß diese kleinen griechischen Freistädte, welche sich vor Wuth und Eifersucht gern aufgefressen hätten, von menschenfreundlichen und rechtschaffenen Principien geleitet wurden? Macht man vielleicht dem Thukydides einen Vorwurf aus seiner Rede, die er den athenischen Gesandten in den Mund legt, als sie mit den Meliern über Untergang oder Unterwerfung verhandeln?
Inmitten dieser entsetzlichen Spannung von Tugend zu reden war nur vollendeten Tartüffs möglich – oder
Abseits-Gestellten
, Einsiedlern, Flüchtlingen und Auswanderern aus der Realität... Alles Leute, die negirten, um selber leben zu können –
Die Sophisten waren Griechen: als Sokrates und Plato die Partei der Tugend und Gerechtigkeit nahmen, waren sie Juden oder ich weiß nicht was –. Die Taktik
Grote's
zur Verteidigung der Sophisten ist falsch: er will sie zu Ehrenmännern und Moral-Standarten erheben, – aber ihre Ehre war, keinen
Schwindel mit großen Worten und Tugenden zu treiben ...
 
430.
Die große Vernunft in aller Erziehung zur Moral war immer, daß man hier die
Sicherheit eines Instinkts
zu erreichen suchte: sodaß weder die gute Absicht noch die guten Mittel als solche erst in's Bewußtsein traten. So wie der Soldat exercirt, so sollte der Mensch handeln lernen. In der That gehört dieses Unbewußtsein zu jeder Art Vollkommenheit: selbst noch der Mathematiker handhabt seine Kombinationen unbewußt...
Was bedeutet nun die
Reaktion
des Sokrates, welcher die Dialektik als Weg zur Tugend anempfahl und sich darüber lustig machte, wenn die Moral sich nicht logisch zu rechtfertigen wußte? Aber eben das Letztere gehört zu ihrer Güte, – ohne Unbewußtheit
taugt sie Nichts
!
Es bedeutet exakt die
Auflösung der griechischen Instinkte
, als man die
Beweisbarkeit
als Voraussetzung der persönlichen Tüchtigkeit in der Tugend voranstellte. Es sind selbst Typen der Auflösung, alle diese großen »Tugendhaften« und Wortemacher.
In praxi
bedeutet es, daß die moralischen Urtheile aus ihrer Bedingtheit, aus der sie gewachsen sind und in der allein sie Sinn haben, aus ihrem griechischen und griechisch-politischen Grund und Boden ausgerissen werden und, unter dem Anschein von
Sublimirung, entnatürlicht
werden. Die großen Begriffe »gut«, »gerecht« werden losgemacht von den Voraussetzungen, zu denen sie gehören, und als
frei gewordne
»Ideen« Gegenstände der Dialektik. Man sucht hinter ihnen eine
Wahrheit, man nimmt sie als Entitäten oder als Zeichen von Entitäten: man
erdichtet
eine Welt, wo sie zu Hause sind, wo sie herkommen ...
In summa
: der Unfug ist auf seiner Spitze bereits bei Plato ... Und nun hatte man nöthig, auch den
abstrakt-vollkommenen
Menschen hinzu zu erfinden: – gut, gerecht, weise, Dialektiker – kurz, die
Vogelscheuche
des antiken Philosophen: eine Pflanze, aus jedem Boden losgelöst; eine Menschlichkeit ohne alle bestimmten regulirenden Instinkte; eine Tugend, die sich mit Gründen »beweist«. Das vollkommen
absurde
»Individuum« an sich! die
Unnatur
höchsten Ranges ...
Kurz, die Entnatürlichung der Moralwerthe hatte zur Consequenz, einen entartenden
Typus des Menschen
zu schaffen, – »
den Guten
«, »
den Glücklichen
«, »
den
Weisen«. – Sokrates ist ein Moment der
tiefsten Perversität
in der Geschichte der Werthe.
 
431.
Sokrates
. – Dieser Umschlag des Geschmacks zu Gunsten der Dialektik ist ein großes Fragezeichen. Was geschah eigentlich? – Sokrates, der Roturier, der ihn durchsetzte, kam mit ihm über einen vornehmeren Geschmack, den Geschmack
der Vornehmen
, zum Sieg: – der Pöbel kam mit der Dialektik zum Sieg. Vor Sokrates lehnte man seitens aller guten Gesellschaft die dialektische Manier ab; man glaubte, daß sie bloßstellte; man warnte die Jugend vor ihr. Wozu diese Etalage von Gründen? Wozu eigentlich beweisen? Gegen Andere hatte man die Autorität. Man befahl: das genügte. Unter sich, inter pares, hat man das
Herkommen,
auch
eine Autorität: und, zuguterletzt, man »verstand sich«! Man fand gar keinen Platz für Dialektik. Auch mißtraute man solchem offnen Präsentiren seiner Argumente. Alle honnetten Dinge halten ihre Gründe nicht so in der Hand. Es ist etwas Unanständiges darin, alle fünf Finger zu zeigen. Was sich »beweisen« läßt, ist wenig werth. – Daß Dialektik Mißtrauen erregt, daß sie wenig überredet, das weiß übrigens der Instinkt der Redner aller Parteien. Nichts ist leichter wegzuwischen als ein Dialektiker-Effekt. Dialektik kann nur eine
Nothwehr
sein. Man muß in der Noth sein, man muß sein Recht zu erzwingen haben: eher macht man keinen Gebrauch von ihr. Die Juden waren deshalb Dialektiker, Reineke Fuchs war es, Sokrates war es. Man hat ein schonungsloses Werkzeug in der Hand. Man kann mit ihr tyrannisiren. Man stellt bloß, indem man siegt. Man überläßt seinem Opfer den Nachweis, kein Idiot zu sein. Man macht wüthend und hülflos, während man selber kalte, triumphirende Vernünftigkeit bleibt, – man
depotenzirt
die Intelligenz seines Gegners. – Die Ironie des Dialektikers ist eine Form der Pöbel-Rache: die Unterdrückten haben ihre Ferocität in den kalten Messerstichen des Syllogismus ...
Bei Plato, als bei einem Menschen der überreizbaren Sinnlichkeit und Schwärmerei, ist der Zauber des Begriffs so groß gewesen, daß er unwillkürlich den Begriff als eine Idealform verehrte und vergötterte.
Dialektik-Trunkenheit
: als das Bewußtsein, mit ihr eine Herrschaft über sich auszuüben – – als Werkzeug des Machtwillens.
 
432.
Das Problem des Sokrates
. – Die beiden Gegensätze: die
tragische
Gesinnung, die
sokratisch
Gesinnung, – gemessen an dem Gesetz des Lebens.
Inwiefern die sokratische Gesinnung ein Phänomen der
décadence
ist: inwiefern aber noch eine starke Gesundheit und Kraft im ganzen Habitus, in der Dialektik und Tüchtigkeit, Straffheit des wissenschaftlichen Menschen sich zeigt (– die Gesundheit des
Plebejers
; dessen Bosheit,
esprit frondeur
, dessen Scharfsinn, dessen
Canaille au fond
, im Zaum gehalten durch die
Klugheit
; »häßlich«).
Verhäßlichung
: die Selbstverhöhnung, die dialektische Dürre, die Klugheit als
Tyrann
gegen den »Tyrannen« (den Instinkt). Es ist Alles übertrieben, excentrisch, Caricatur an Sokrates, ein
buffo
mit den Instinkten Voltaire's im Leibe. Er entdeckt eine neue Art
Agon
; er ist der erste Fechtmeister in den vornehmen Kreisen Athens; er vertritt Nichts als die
höchste Klugheit
: er nennt sie »Tugend« (– er errieth sie als Rettung: es stand ihm nicht frei,
klug
zu sein, es war
de rigueur
); sich in Gewalt haben, um mit Gründen und nicht mit Affekten in den Kampf zu treten (– die List des Spinoza, – das Aufdröseln der Affekt-Irrthümer); – entdecken, wie man Jeden fängt, den man in Affekt bringt, entdecken, daß der Affekt unlogisch procedirt; Übung in der Selbstverspottung, um das
Rancune-Gefühl
in der Wurzel zu schädigen.
Ich suche zu begreifen, aus welchen partiellen und idiosynkiatischen Zuständen das sokratische Problem ableitbar ist: seine Gleichsetzung von Vernunft = Tugend
= Glück. Mit diesem Absurdum von Identitätslehre hat
er bezaubert
: die antike Philosophie kam nicht wieder davon los ...
Absoluter Mangel an objektivem Interesse: Haß gegen die Wissenschaft: Idiosynkrasie, sich selbst als Problem zu fühlen. Akustische Hallucinationen bei Sokrates: morbides Element. Mit Moral sich abgeben widersteht am meisten, wo der Geist reich und unabhängig ist. Wie kommt es, daß Sokrates
Moral-Monoman
ist? – Alle »praktische« Philosophie tritt in Nothlagen sofort in den Vordergrund. Moral und Religion als Hauptinteressen sind Nothstands-Zeichen.
 
433.
– Die Klugheit, Helle, Härte und Logicität als Waffe wider die
Wildheit der Triebe
. Letztere müssen gefährlich und untergangdrohend sein: sonst hat es keinen Sinn, die
Klugheit
bis zu dieser Tyrannei auszubilden. Aus der Klugheit
einen Tyrannen machen
: – aber dazu müssen die Triebe
Tyrannen
sein. Dies das Problem. – Es war sehr zeitgemäß damals. Vernunft wurde = Tugend = Glück.
Lösung:
Die griechischen Philosophen stehen auf der gleichen Grundthatsache ihrer inneren Erfahrungen wie Sokrates: fünf Schritt weit vom Exceß, von der Anarchie, von der Ausschweifung, – alles
décadence
-Menschen, Sie empfinden ihn als Arzt: Logik als Wille zur Macht, zur Selbstherrschaft, zum »Glück«. Die Wildheit und Anarchie der Instinkte bei Sokrates ist ein
décadence
-Symptom. Die Superfötation der Logik und der Vernunft-Helligkeit insgleichen. Beide sind Abnormitäten, Beide gehören zu einander.
Kritik
. Die décadence verräth sich in dieser Praeokkuppation des »Glücks« (d. h. des »Heils der Seele«, d. h. seinen Zustand als Gefahr empfinden). Ihr Fanatismus des Interesses für »Glück« zeigt die Pathologie des Untergrundes: es war ein Lebensinteresse, Vernünftig sein oder zu Grunde gehn war die
Alternative
, vor der sie Alle standen. Der Moralismus der griechischen Philosophen zeigt, daß sie sich in
Gefahr
fühlten ...
 
434.
Warum Alles auf Schauspielerei hinauskam
. – Die rudimentäre Psychologie, welche nur die
bewußten
Momente des Menschen rechnete (als Ursachen), welche »Bewußtheit« als Attribut der Seele nahm, welche einen Willen (d. h. eine Absicht) hinter allem Thun suchte: sie hatte nur nöthig, auf die Frage, erstens: Was
will der Mensch
? zu antworten: Das
Glück
(man durfte nicht sagen »Macht«: das wäre
unmoralisch
gewesen); – folglich ist in allem Handeln des Menschen eine Absicht, mit ihm das Glück zu erreichen. Zweitens: wenn thatsächlich der Mensch das Glück nicht erreicht, woran liegt das? An den Fehlgriffen in Bezug auf die Mittel. –
Welches ist unfehlbar das Mittel zum Glück?
Antwort:
die Tugend
. – Warum die Tugend? – Weil sie die höchste Vernünftigkeit ist und weil Vernünftigkeit den Fehler unmöglich macht, sich in den Mitteln zu vergreifen: als
Vernunft
ist die Tugend der Weg zum Glück. Die Dialektik ist das beständige Handwerk der Tugend, weil sie alle Trübung des Intellekts, alle Affekte ausschließt.
Thatsächlich will der Mensch
nicht
das »Glück«. Lust ist ein Gefühl von Macht: wenn man die Affekte
ausschließt, so schließt man die Zustände aus, die am höchsten das Gefühl der Macht, folglich Lust geben. Die höchste Vernünftigkeit ist ein kalter, klarer Zustand, der fern davon ist, jenes Gefühl von Glück zu geben, das der
Rausch
jeder Art mit sich bringt ...
Die antiken Philosophen bekämpfen Alles, was berauscht, – was die absolute Kälte und Neutralität des Bewußtseins beeinträchtigt ... Sie waren consequent, auf Grund ihrer falschen Voraussetzung: daß Bewußtsein der
hohe
, der
oberste
Zustand sei, die Voraussetzung der Vollkommenheit, – während das Gegentheil wahr ist– – –
Soweit gewollt wird, soweit gewußt wird, giebt es keine Vollkommenheit im Thun irgendwelcher Art. Die antiken Philosophen waren die
größten Stümper der Praxis
, weil sie sich theoretisch verurtheilten, zur
Stümperei
...
In praxi
lief Alles auf Schauspielerei hinaus: – und wer dahinter kam, Pyrrho z. B., urtheilte wie Jedermann, nämlich daß in der Güte und Rechtschaffenheit die »kleinen Leute« den Philosophen weit über sind.
Alle tieferen Naturen des Alterthums haben Ekel an den
Philosophen der Tugend
gehabt: man sah Streithammel und Schauspieler in ihnen. (Urtheil über Plato: seitens
Epikur's
, seitens
Pyrrho's
).
Resultat
: In der Praxis des Lebens, in der Geduld, Güte und gegenseitigen Förderung sind ihnen die kleinen Leute über: – ungefähr das Urtheil, wie es Dostoiewsky oder Tolstoi für seine Muschiks in Anspruch nimmt: sie sind philosophischer in der Praxis, sie haben eine beherztere Art, mit dem Nothwendigen fertig zu werden ...
 
435.
Zur Kritik des Philosophen.
– Es ist ein Selbstbetrug der Philosophen und Moralisten, damit aus der
décadence
herauszutreten, daß sie
gegen
dieselbe ankämpfen. Das steht außerhalb ihres Willens, und, so wenig sie es anerkennen, später entdeckt man, wie sie zu den kräftigsten Förderern der
décadence
gehört haben.
Nehmen wir die Philosophen Griechenlands, z. B. Plato. Er löste die Instinkte
ab
von der Polis, vom Wettkampf, von der militärischen Tüchtigkeit, von der Kunst und Schönheit, von den Mysterien, von dem Glauben an Tradition und Großväter ... Er war der Verführer der
nobles
: er selbst verführt durch den
roturier
Sokrates ... Er negirte alle Voraussetzungen des »vornehmen Griechen« von Schrot und Korn, nahm Dialektik in die Alltags-Praxis auf, conspirirte mit den Tyrannen, trieb Zukunftspolitik und gab das Beispiel der vollkommensten
Instinkt-Ablösung vom Alten
. Er ist tief, leidenschaftlich in allem
Antihellenischen
...
Sie stellen der Reihe nach die
typischen
décadence
-Formen dar, diese großen Philosophen: die moralisch-religiöse Idiosynkrasie, den Anarchismus, den Nihilismus άδιάφορία, den Cynismus, die Verhärtung, den Hedonismus, den Reaktionismus.
Die Frage vom »Glück«, von der »Tugend«, vom »Heil der Seele« ist der Ausdruck der
physiologischen Widersprüchlichkeit
in diesen Niedergangsnaturen: es fehlt in den Instinkten das
Schwergewicht
, das
Wohin
.
 
436.
Inwiefern die Dialektik und der Glaube an die Vernunft noch auf
moralischen
Vorurtheilen ruht. Bei Plato sind wir als einstmalige Bewohner einer intelligiblen Welt des Guten noch im Besitz eines Vermächtnisses jener Zeit: die göttliche Dialektik, als aus dem Guten stammend, führt zu allem Guten (– also gleichsam »zurück« –), Auch Descartes hatte einen Begriff davon, daß in einer christlich-moralischen Grunddenkweise, welche an einen
guten
Gott als Schöpfer der Dinge glaubt, die Wahrhaftigkeit Gottes erst uns unsre Sinnesurtheile
verbürgt
. Abseits von einer religiösen Sanktion und Verbürgung unsrer Sinne und Vernünftigkeit – woher sollten wir ein Recht auf Vertrauen gegen das Dasein haben! Daß das Denken gar ein Maaß des Wirklichen sei, – daß was nicht gedacht werden kann, nicht ist, – ist ein plumpes non plus ultra einer moralistischen Vertrauensseligkeit (auf ein essentielles Wahrheits-Princip im Grund der Dinge), an sich eine tolle Behauptung, der unsre Erfahrung in jedem Augenblicke widerspricht. Wir können gerade gar nichts denken, inwiefern es
ist
...
 
437.
Die eigentlichen
Philosophen der Griechen
sind die vor Sokrates (– mit Sokrates verändert sich Etwas). Das sind alles vornehme Personnagen, abseits sich stellend von Volk und Sitte, gereift, ernst bis zur Düsterkeit, mit langsamem Auge, den Staatsgeschäften und der Diplomatie nicht fremd. Sie nehmen den Weisen alle großen Conceptionen der Dinge vorweg: sie stellen sie
selber dar, sie bringen sich in System. Nichts giebt einen höheren Begriff vom griechischen Geist, als diese plötzliche Fruchtbarkeit an Typen, als diese ungewollte Vollständigkeit in der Aufstellung der großen Möglichkeiten des philosophischen Ideals. – Ich sehe nur noch Eine originale Figur in dem Kommenden: einen Spätling, aber nothwendig den letzten, – den Nihilisten
Pyrrho
: – er hat den Instinkt
gegen
alles Das, was inzwischen obenauf gekommen war, die Sokratiker, Plato, den Artisten «Optimismus Heraklit's. (Pyrrho greift über Protagoras zu Demokrit zurück ...)
*
Die
weise
Müdigkeit: Pyrrho. Unter den Niedrigen leben, niedrig. Kein Stolz. Auf die gemeine Art leben; ehren und glauben, was Alle glauben. Auf der Hut gegen Wissenschaft und Geist, auch Alles, was
bläht
... Einfach: unbeschreiblich geduldig, unbekümmert, mild. άπάδεια, mehr noch πραύτης Ein Buddhist für Griechenland, zwischen dem Tumult der Schulen aufgewachsen; spät gekommen; ermüdet; der Protest des Müden gegen den Eifer der Dialektiker; der Unglaube des Müden an die Wichtigkeit aller Dinge. Er hat
Alexander
gesehn, er hat die
indischen Büßer
gesehn. Auf solche Späte und Raffinirte wirkt alles Niedrige, alles Arme, alles Idiotische selbst verführerisch. Das narkotisirt: das macht ausstrecken (Pascal), Sie empfinden andrerseits, mitten im Gewimmel und verwechselt mit Jedermann, ein wenig Wärme: sie haben Wärme nöthig, diese Müden ... Den Widerspruch überwinden; kein Wettkampf; kein Wille zur Auszeichnung: die
griechischen
Instinkte verneinen. (Pyrrho lebte mit seiner Schwester zusammen, die Hebamme war.)
Die Weisheit verkleiden, daß sie nicht mehr auszeichnet; ihr einen Mantel von Armuth und Lumpen geben; die niedrigsten Verrichtungen thun: auf den Markt gehn und Milchschweine verkaufen ... Süßigkeit; Helle; Gleichgültigkeit; keine Tugenden, die Gebärden brauchen: sich auch in der Tugend gleichsetzen: letzte Selbstüberwindung, letzte Gleichgültigkeit.
Pyrrho, gleich Epikur, zwei Formen der griechischen
décadence
: verwandt, im Haß gegen die Dialektik und gegen alle
schauspielerischen
Tugenden – Beides zusammen hieß damals Philosophie –; absichtlich Das, was sie lieben, niedrig achtend; die gewöhnlichen, selbst verachteten Namen dafür wählend; einen Zustand darstellend, wo man weder krank, noch gesund, noch lebendig, noch todt ist ... Epikur naiver, idyllischer, dankbarer; Pyrrho gereifter, verlebter, nihilistischer ... Sein Leben war ein Protest gegen die große
Identitätslehre (Glück – Tugend – Erkenntniß)
. Das rechte Leben fördert man nicht durch Wissenschaft: Weisheit macht nicht »weise« ... Das rechte Leben will nicht Glück, sieht ab von Glück ...
 
438.
Der Kampf gegen den »alten Glauben«, wie ihn Epikur unternahm, war, im strengen Sinne, der Kampf gegen das
präexistente
Christenthum, – der Kampf gegen die bereits verdüsterte, vermoralisirte, mit Schuldgefühlen durchsäuerte, alt und trank gewordene alte Welt.
Nicht die »Sittenverderbniß« des Alterthums, sondern gerade seine
Vermoralisirung
ist die Voraussetzung, unter der allein das Christenthum über dasselbe Herr
werden konnte. Der Moral-Fanatismus (kurz: Plato) hat das Heidenthum zerstört, indem er seine Werthe umwerthete und seiner Unschuld Gift zu trinken gab. – Wir sollten endlich begreifen, daß, was da zerstört wurde, das
Höhere
war, im Vergleich mit Dem, was Herr wurde! – Das Christenthum ist aus der psychologischen Verderbnis; gewachsen, hat nur auf verderbtem Boden Wurzel gefaßt.
 
439.
Wissenschaftlichkeit: als Dressur oder als Instinkt
. – Bei den griechischen Philosophen sehe ich einen
Niedergang der Instinkte
: sonst hätten sie nicht dermaaßen fehlgreifen können, den bewußten Zustand als den
werthvolleren
anzusetzen. Die
Intensität des Bewußtseins
steht im
umgekehrten
Verhältniß zur Leichtigkeit und Schnelligkeit der cerebralen Übermittelung. Dort regierte die
umgekehrte Meinung
über den Instinkt: was immer das Zeichen
geschwächter
Instinkte ist.
Wir müssen in der That das
vollkommene Leben
dort suchen, wo es am wenigsten mehr bewußt wird (d. h. seine Logik, seine Gründe, seine Mittel und Absichten, seine Nützlichkeit sich vorführt). Die Rückkehr zur Thatsache des
bon sens
, des bon homme, der »kleinen Leute« aller Art.
Einmagazinirte Rechtschaffenheit und Klugheit
seit Geschlechtern, die sich niemals ihrer Principien bewußt wird und selbst einen kleinen Schauder vor Principien hat. Das Verlangen nach einer
raisonnierenden Tugend
ist nicht raisonnabel ... Ein Philosoph ist mit einem solchen Verlangen compromittirt.
 
440.
Wenn durch Übung in einer ganzen Reihe von Geschlechtern die Moral gleichsam einmagazinirt worden ist – also die Feinheit, die Vorsicht, die Tapferkeit, die Billigkeit –, so strahlt die Gesammtkraft dieser aufgehäuften Tugend selbst noch in die Sphäre aus, wo die Rechtschaffenheit am seltensten, in die
geistige
Sphäre. In allem Bewußtwerden drückt sich ein Unbehagen des Organismus aus; es soll etwas Neues versucht werden, es ist Nichts genügend zurecht dafür, es giebt Mühsal, Spannung, Überreiz, – das Alles ist eben Bewußtwerden ... Das Genie sitzt im Instinkt, die Güte ebenfalls. Man handelt nur vollkommen, sofern man instinktiv handelt. Auch moralisch betrachtet ist alles Denken, das bewußt verläuft, eine bloße Tentative, zumeist das Widerspiel der Moral. Die wissenschaftliche Rechtschaffenheit ist immer ausgehängt, wenn der Denker anfängt zu raisonniren: man mache die Probe, man lege die Weisesten auf die Goldwage, indem man sie Moral reden macht ...
Das läßt sich beweisen, daß alles Denken, das
bewußt
verläuft, auch einen viel niedrigeren Grad von Moralität darstellen wird, als das Denken desselben, sofern es von seinen
Instinkten
geführt wird,
 
441.
Der Kampf gegen Sokrates, Plato, die sämmtlichen sokratischen Schulen geht von dem tiefen Instinkt aus, daß man den Menschen nicht
besser
macht, wenn man ihm die Tugend als beweisbar, als gründefordernd darstellt ... Zuletzt ist es die mesquine Thatsache, daß
der agonale Instinkt alle diese gebornen Dialektiker dazu zwang, ihre
Personal-Fähigkeit
als
oberste Eigenschaft
zu verherrlichen und alles übrige Gute als bedingt durch sie darzustellen. Der
antiwissenschaftliche
Geist dieser ganzen »Philosophie«: sie
will Recht behalten
.
 
442.
Das ist außerordentlich. Wir finden von Anfang der griechischen Philosophie an einen Kampf gegen die Wissenschaft, mit den Mitteln einer Erkenntnißtheorie, resp. Skepsis: und wozu? Immer zu Gunsten der
Moral
... (Der Haß gegen die Physiker und Ärzte.) Sokrates, Aristipp, die Megariker, die Cyniker, Epikur, Pyrrho – General-Ansturm gegen die Erkenntniß zu Gunsten der
Moral
... (Haß auch gegen die Dialektik.) Es bleibt ein Problem: sie nähern sich der Sophistik, um die Wissenschaft loszuwerden. Andererseits sind die Physiker alle so weit unterjocht, um das Schema der Wahrheit, des wahren Seins in ihre Fundamente aufzunehmen: z. B. das Atom, die vier Elemente (
Juxta-Position
des Seienden, um die Vielheit und Veränderung zu erklären –). Verachtung gelehrt gegen die
Objektivität
des Interesses: Rückkehr zu dem praktischen Interesse, zur Personal-Nützlichkeit aller Erkenntniß ...
Der Kampf gegen die Wissenschaft richtet sich gegen 1) deren Pathos (Objektivität), 2) deren Mittel (d. h. gegen deren Nützlichkeit), 3) deren Resultate (als kindisch).
Es ist derselbe Kampf, der später wieder von Seiten der
Kirche
, im Namen der Frömmigkeit, geführt wird: sie erbt das ganze antike Rüstzeug zum Kampfe. Die
Erkenntnißtheorie spielt dabei dieselbe Rolle wie bei Kant, wie bei den Indern ... Man will sich nicht darum zu bekümmern haben: man will freie Hand behalten für seinen »Weg«.
Wogegen wehren sie sich eigentlich? Gegen die Verbindlichkeit, gegen die Gesetzlichkeit, gegen die Nöthigung Hand in Hand zu gehn –: ich glaube, man nennt das
Freiheit
...
Darin drückt sich die
décadence
aus: der Instinkt der Solidarität ist so entartet, daß die Solidarität als
Tyrannei
empfunden wird: sie wollen keine Autorität, keine Solidarität, keine Einordnung in Reih und Glied zu unedler Langsamkeit der Bewegung. Sie hassen das Schrittweise, das Tempo der Wissenschaft, sie hassen das Nicht-anlangen-wollen, den langen Athem, die Personal-Indifferenz des wissenschaftlichen Menschen.
 
443.
Im Grunde ist die Moral gegen die Wissenschaft
feindlich
gesinnt: schon Sokrates war dies – und zwar deshalb, weil die Wissenschaft Dinge als wichtig nimmt, welche mit »gut« und »böse« Nichts zu schaffen haben, folglich dem Gefühl für »gut« und »böse«
Gewicht nehmen
. Die Moral nämlich will, daß ihr der ganze Mensch und seine gesamte Kraft zu Diensten sei: sie hält es für die Verschwendung eines Solchen, der zum Verschwenden
nicht reich genug
ist, wenn der Mensch sich ernstlich um Pflanzen und Sterne kümmert. Deshalb gieng in Griechenland, als Sokrates die Krankheit des Moralisirens in die Wissenschaft eingeschleppt hatte, es geschwinde mit der Wissenschaftlichkeit abwärts; eine Höhe, wie die in der Gesinnung eines
Demokrit, Hippokrates und Thukydides, ist nicht zum zweiten Male erreicht worden.
 
444.
Problem des
Philosophen
und des
wissenschaftlichen
Menschen. – Einfluß des Alters; depressive Gewohnheiten (Stubenhocken à la Kant; Überarbeitung; unzureichende Ernährung des Gehirns; Lesen). Wesentlicher: ob nicht ein
décadence
-Symptom schon in der Richtung aus solche Allgemeinheit gegeben ist;
Objektivität als Willens-Disgregation
(– so fern bleiben können ...). Dies setzt eine große Adiaphorie gegen die starken Triebe voraus: eine Art Isolation, Ausnahmestellung, Widerstand gegen die Normal-Triebe.
Typus: die Loslösung von der
Heimat
; in immer weitere Kreise; der wachsende Exotismus; das Stummwerden der alten Imperative – –; gar dieses beständige Fragen »wohin?« (»Glück«) ist ein Zeichen der
Herauslösung
aus Organisationsformen, Herausbruch.
Problem: ob der
wissenschaftliche
Mensch eher noch ein
décadence
-Symptom ist, als der Philosoph: – er ist als
Ganzes
nicht losgelöst, nur ein Theil von ihm ist absolut der Erkenntnis geweiht, dressirt für eine Ecke und Optik –, er hat hier
alle
Tugenden einer starken Rasse und Gesundheit nöthig, große Strenge, Männlichkeit, Klugheit. Er ist mehr ein Symptom hoher Vielfachheit der Cultur, als von deren Müdigkeit. Der
décadence
-Gelehrte ist ein
schlechter
Gelehrter. Während der décadence-Philosoph, bisher wenigstens, als der
typische Philosoph
galt.
 
445.
Nichts ist seltner unter den Philosophen als
intellektuelle Rechtschaffenheit
: vielleicht sagen sie das Gegentheil, vielleicht glauben sie es selbst. Aber ihr ganzes Handwerk bringt es mit sich, daß sie nur gewisse Wahrheiten zulassen; sie wissen, was sie beweisen
müssen
, sie erkennen sich beinahe daran als Philosophen, daß sie über diese »Wahrheiten« einig sind. Da sind z. B. die moralischen Wahrheiten. Aber der Glaube an Moral ist noch kein Beweis von Moralität: es giebt Fälle – und der Fall der Philosophen gehört hierher–, wo ein solcher Glaube einfach eine
Unmoralität
ist.
 
446.
Was ist denn am Philosophen rückständig?
– Daß er
seine
Qualitäten als nothwendige und einzige Qualitäten lehrt, um zum »höchsten Gut« zu gelangen (z. B. Dialektik, wie Plato). Daß er alle Arten Mensch
gradatim
aufsteigen läßt zu
seinem
Typus als dem höchsten. Daß er geringschätzt, was sonst geschätzt wird, – daß er eine Kluft aufreißt zwischen den obersten
priesterlichen
Werthen und den
weltlichen
. Daß er
weiß
, was wahr ist, was Gott ist, was das Ziel ist, was der Weg ist ... Der typische Philosoph ist hier absolut Dogmatiker; – wenn er Skepsis
nöthig
hat, so ist es, um von
seiner Hauptsache
dogmatisch reden zu dürfen,
 
447.
Der Philosoph gegen die
Rivalen
, z. B. gegen die Wissenschaft: da wird er Skeptiker; da behält er sich
eine
Form der Erkenntniß
vor, die er dem wissenschaftlichen Menschen abstreitet; da geht er mit dem Priester Hand in Hand, um nicht den Verdacht des Atheismus, Materialismus zu erregen; er betrachtet einen Angriff auf sich als einen Angriff auf die Moral, die Tugend, die Religion, die Ordnung, – er weiß seine Gegner als »Verführer« und »Unterminirer« in Verruf zu bringen: da geht er mit der Macht Hand in Hand.
Der Philosoph im Kampf mit andern Philosophen: – er sucht sie dahin zu drängen, als Anarchisten, Ungläubige, Gegner der Autorität zu erscheinen.
In summa
: soweit er
kämpft
, kämpft er ganz wie ein Priester, wie eine Priesterschaft.
3. Wahrheit und Irrthum der Philosophen.
 
448.
Philosophie von Kant definirt als
»Wissenschaft von den Grenzen der Vernunft«
!!
 
449.
Philosophie als die Kunst, die Wahrheit zu entdecken: so nach Aristoteles. Dagegen die Epikureer, die sich die
sensualistische
Theorie der Erkenntniß des Aristoteles zu Nutze machten: gegen das Suchen der Wahrheit ganz ironisch und ablehnend; »Philosophie als eine Kunst des
Lebens
«.
 
450.
Die drei großen Naivetäten:
Erkenntniß als Mittel zum Glück (als ob ...), als Mittel zur Tugend (als ob ...),
als Mittel zur »Verneinung des Lebens«, – insofern sie ein Mittel zur Enttäuschung ist – (als ob ...)
 
451.
Daß es eine »Wahrheit« gebe, der man sich irgendwie
nähern
könne –!
 
452.
Der Irrthum und die Unwissenheit sind verhängnißvoll, – Die Behauptung, daß die
Wahrheit da sei
und daß es ein Ende habe mit der Unwissenheit und dem Irrthum, ist eine der größten Verführungen, die es giebt. Gesetzt, sie wird geglaubt, so ist damit der Wille zur Prüfung, Forschung, Vorsicht, Versuchung lahm gelegt: er kann selbst als frevelhaft, nämlich als
Zweifel
an der Wahrheit gelten ... Die »Wahrheit« ist folglich verhängnißvoller als der Irrthum und die Unwissenheit, weil sie die Kräfte unterbindet, mit denen an der Aufklärung und Erkenntniß gearbeitet wird. Der
Affekt der Faulheit
nimmt jetzt Partei für die »Wahrheit« – (»Denken ist eine Noth, ein Elend!«); insgleichen die Ordnung, die Regel, das Glück des Besitzes, der Stolz der Weisheit, – die
Eitelkeit
in summa
: – es ist bequemer zu
gehorchen
, als zu
prüfen
; es ist schmeichelhafter, zu denken »ich habe die
Wahrheit«, als um sich herum nur Dunkel zu sehn... vor Allem: es beruhigt, es giebt Vertrauen, es erleichtert das Leben, – es »verbessert« den Charakter, insofern es das
Mißtrauen verringert.
Der »Frieden der Seele«, die »Ruhe des Gewissens«: alles Erfindungen, die nur unter der Voraussetzung möglich sind, daß
die Wahrheit da ist.
– »An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen« ... Die »Wahrheit« ist Wahrheit,
denn
sie macht die Menschen
besser
... Der Proceß setzt sich fort: alles Gute, allen Erfolg, der »Wahrheit« auf's Conto zu setzen.
Das ist der
Beweis der Kraft:
das Glück, die Zufriedenheit, der Wohlstand des Gemeinwesens wie des Einzelnen werden nunmehr als Folge des
Glaubens an die Moral
verstanden... Die Umkehrung: der
schlimme
Erfolg ist aus dem
Mangel
an Glauben abzuleiten –.
 
453.
Die Ursachen des Irrthums liegen ebensosehr im
guten Willen
des Menschen als im schlechten –: er verbirgt sich in tausend Fällen die Realität, er fälscht sie, um an seinem guten oder schlechten Willen nicht zu leiden. Gott z. B. als Lenker des menschlichen Schicksals: oder die Auslegung seines kleinen Geschicks, wie als ob Alles zum Heil der Seele geschickt und ausgedacht sei, – dieser Mangel an »Philologie«, der einem feinern Intellekt als Unsauberkeit und Falschmünzerei gelten muß, wird durchschnittlich unter der Inspiration des
guten Willens
gemacht. Der gute Wille, die »edlen Gefühle«, die »hohen Zustände« sind in ihren Mitteln ebensolche Falschmünzer und Betrüger als die
moralisch abgelehnten und egoistisch genannten Affekte Liebe, Haß, Rache,
Die Irrthümer sind Das, was die Menschheit am kostspieligsten zu bezahlen hat: und in's Große gerechnet sind es die Irrthümer des »guten Willens«, die sie am tiefsten geschädigt haben. Der Wahn, der glücklich macht, ist verderblicher als der, welcher direkt schlimmst Folgen hat: letzterer schärft, macht mißtrauisch, reinigt die Vernunft, – ersterer schläfert sie ein ...
Die schönen Gefühle, die erhabenen Wallungen gehören, physiologisch geredet, unter die narkotischen Mittel: ihr Mißbrauch hat ganz dieselbe Folge wie der Mißbrauch eines andern Opiums, – die
Nervenschwäche
...
 
454.
Der Irrthum ist der kostspieligste Luxus, den sich der Mensch gestatten kann: und wenn der Irrthum gar ein physiologischer Irrthum ist, dann wird er lebensgefährlich. Wofür hat folglich die Menschheit bisher am meisten gezahlt, am schlimmsten gebüßt? Für ihre »Wahrheiten«: denn dieselben waren allesammt Irrthümer
in physiologicis
...
 
455.
Die psychologischen
Verwechslungen
: – das
Verlangen nach Glauben
– verwechselt mit dem »Willen zur Wahrheit« (z. B. bei Carlyle). Aber ebenso ist
das Verlangen nach Unglauben
verwechselt worden mit dem »Willen zur Wahrheit« (– ein Bedürfniß, loszukommen von einem Glauben, aus hundert Gründen: Recht zu bekommen gegen irgend welche »Gläubigen«).
Was inspirirt die Skeptiker?
Der
Haß
gegen die Dogmatiker – oder ein Ruhe-Bedürfniß, eine Müdigkeit, wie bei Pyrrho.
Die
Vortheile
, welche man von der Wahrheit erwartete, waren die Vortheile des Glaubens an sie: –
an sich
nämlich könnte ja die Wahrheit durchaus peinlich, schädlich, verhängnißvoll sein –. Man hat die »Wahrheit« auch nur wieder bekämpft, als man Vortheile sich vom Siege versprach, – z. B. Freiheit von den herrschenden Gewalten.
Die Methodik der Wahrheit ist
nicht
aus Motiven der Wahrheit gefunden worden, sondern
aus Motiven der Macht, des Überlegen-sein-wollens
.
Womit beweist
sich die Wahrheit? Mit dem Gefühl der erhöhten Macht, – mit der Nützlichkeit, – mit der Unentbehrlichkeit, –
kurz mit Vortheilen
(nämlich Voraussetzungen, welcher Art die Wahrheit beschaffen sein
sollte
, um von uns anerkannt zu werden). Aber das ist ein
Vorurtheil
: ein Zeichen, daß es sich gar nicht um
Wahrheit
handelt ...
Was bedeutet z. B. der »Wille zur Wahrheit« bei den Goncourts? bei den
Naturalisten?
– Kritik der »Objektivität«.
Warum
erkennen: warum nicht lieber sich täuschen? ... Was man wollte, war immer der Glaube, – und
nicht
die Wahrheit ... Der Glaube wird durch
entgegengesetzte
Mittel geschaffen als die Methodik der Forschung –:
er schließt letztere selbst aus
–.
 
456.
Ein gewisser Grad von Glaube genügt uns heute als
Einwand
gegen das Geglaubte, – noch mehr als Fragezeichen an der geistigen Gesundheit des Gläubigen.
 
457.
Märtyrer.
– Alles, was auf Ehrfurcht sich gründet, bedarf, um bekämpft zu werden, seitens der Angreifenden eine gewisse verwegene, rücksichtslose, selbst schamlose Gesinnung... Erwägt man nun, daß die Menschheit seit Jahrtausenden nur Irrthümer als Wahrheiten geheiligt hat, daß sie selbst jede Kritik derselben als Zeichen der schlechten Gesinnung brandmarkte, so muß man mit Bedauern sich eingestehn, daß eine gute Anzahl
Immoralitäten
nöthig war, um die Initiative zum Angriff, will sagen zur
Vernunft
zu geben ... Daß diese Immoralisten sich selbst immer als »Märtyrer der Wahrheit« aufgespielt haben, soll ihnen verziehen sein: die Wahrheit ist, daß nicht der Trieb zur Wahrheit, sondern die Auflösung, die frevelhafte Skepsis, die Lust am Abenteuer der Trieb war, aus dem sie negirten –. Im andern Falle sind es persönliche Rancunen, die sie in's Gebiet der Probleme treiben, – sie kämpfen gegen Probleme, um gegen Personen Recht zu behalten. Vor Allem aber ist es die Rache, welche wissenschaftlich nutzbar geworden ist, – die Rache Unterdrückter, Solcher, die durch die
herrschende
Wahrheit bei Seite gedrängt und selbst unterdrückt waren ...
Die Wahrheit, will sagen die wissenschaftliche Methodik, ist von Solchen erfaßt und gefördert worden, die in ihr ein Werkzeug des Kampfes erriethen, – eine Waffe zur
Vernichtung
... Um ihre Gegnerschaft zu Ehren zu bringen, brauchten sie im Übrigen einen Apparat nach Art Derer, die sie angriffen: – sie affichirten den Begriff »Wahrheit« ganz so unbedingt wie ihre Gegner, – sie wurden Fanatiker, zum Mindesten in der Attitüde, weil keine andre Attitüde ernst genommen
wurde. Das Übrige that dann die Verfolgung, die Leidenschaft und Unsicherheit des Verfolgten, – der Haß wuchs und folglich nahm die Voraussetzung ab, um auf dem Boden der Wissenschaft zu bleiben. Sie wollten zuletzt allesammt auf eine ebenso absurde Weise Recht haben wie ihre Gegner ... Das Wort »Überzeugung«, »Glaube«, der Stolz des Märtyrerthums – das sind Alles die ungünstigsten Zustände für die Erkenntniß. Die Gegner der Wahrheit haben zuletzt die ganze subjektive Manier, um über Wahrheit zu entscheiden, nämlich mit Attitüden, Opfern, heroischen Entschließungen, von selbst wieder acceptirt, – d. h,
die Herrschaft
der antiwissenschaftlichen Methode
verlängert
. Als Märtyrer compromittirten sie ihre eigene That.
 
458.
Gefährliche Unterscheidung zwischen »theoretisch« und »praktisch«
z. B. bei Kant, aber auch bei den Alten: – sie thun, als ob die reine Geistigkeit ihnen die Probleme der Erkenntniß und Metaphysik vorlege; – sie thun, als ob, wie auch die Antwort der Theorie ausfalle, die Praxis nach eigenem Werthmaaß zu beurtheilen sei.
Gegen das Erste richte ich meine
Psychologie der Philosophen
: ihr entfremdetster Calcul und ihre »Geistigkeit« bleiben immer nur der letzte blasseste Abdruck einer physiologischen Thatsache; es fehlt absolut die Freiwilligkeit darin, Alles ist Instinkt, Alles ist von vornherein in bestimmte Bahnen gelenkt ...
Gegen das Zweite frage ich, ob wir eine andere Methode kennen, um gut zu handeln, als: gut zu denken; Letzteres
ist
ein Handeln, und Ersteres setzt
Denken voraus. Haben wir ein Vermögen, den Werth einer Lebensweise anderswie zu beurtheilen, als den Werth einer Theorie: durch Induktion, durch Vergleichung?... Die Naiven glauben, hier wären wir besser daran, hier wüßten wir, was »gut« ist, – die Philosophen reden's nach. Wir schließen, daß hier ein
Glaube
vorhanden ist, weiter Nichts ...
»Man muß handeln;
folglich
bedarf es einer Richtschnur« – sagten selbst die antiken Skeptiker. Die
Dringlichkeit
einer Entscheidung als Argument, irgend Etwas hier für
wahr
zu halten!...
»Man muß
nicht
handeln« – sagten ihre consequenteren Brüder, die Buddhisten, und ersannen eine Richtschnur, wie man sich losmache vom Handeln ...
Sich einordnen, leben wie der
»gemeine Mann«
lebt, für recht und gut halten was
er
für recht hält: das ist die
Unterwerfung
unter den
Heerdeninstinkt.
Man muß seinen Muth und seine Strenge so weit treiben, eine solche Unterwerfung wie eine
Scham
zu empfinden. Nicht mit zweierlei Maaß leben!... Nicht Theorie und Praxis trennen!...
 
459.
Daß Nichts von Dem wahr ist, was ehemals als wahr galt –. Was als unheilig, verboten, verächtlich, verhängnißvoll ehemals verachtet wurde –: alle diese Blumen wachsen heut am lieblichen Pfade der Wahrheit.
Diese ganze alte Moral geht uns Nichts mehr an: es ist kein Begriff darin, der noch Achtung verdiente. Wir haben sie überlebt, – wir sind nicht mehr grob und naiv genug, um in dieser Weise uns belügen lassen zu müssen ... Artiger gesagt: wir sind zu tugendhaft
dazu ... Und wenn Wahrheit im alten Sinne nur deshalb »Wahrheit« war, weil die alte Moral zu ihr Ja sagte, Ja sagen
durfte
: so folgt daraus, daß wir auch keine Wahrheit von Ehedem mehr nöthig haben ... Unser
Kriterium
der Wahrheit ist durchaus nicht die Moralität: wir
widerlegen
eine Behauptung damit, daß wir sie als abhängig von der Moral, als inspirirt durch edle Gefühle beweisen.
 
460.
Alle diese Werthe sind empirisch und bedingt. Aber Der, der an sie glaubt, der sie verehrt,
will
eben diesen Charakter nicht anerkennen. Die Philosophen glauben allesammt an diese Werthe, und eine Form ihrer Verehrung war die Bemühung, aus ihnen a priori-Wahrheiten zu machen. Fälschender Charakter der
Verehrung
...
Die Verehrung ist die hohe Probe der intellektuellen
Rechtschaffenheit
: aber es
giebt
in der ganzen Geschichte der Philosophie keine intellektuelle Rechtschaffenheit, – sondern die »Liebe zum Guten« ...
Der absolute
Mangel an Methode
, um den Werth dieser Werthe zu prüfen;
zweitens
: die Abneigung, diese Werthe zu prüfen, überhaupt sie bedingt zu nehmen. – Bei den Moral-Werthen kamen alle
antiwissenschaftlichen
Instinkte zusammen in Betracht, um hier die Wissenschaft
auszuschließen
...
4. Schlußbetrachtung zur Kritik der Philosophie.
 
461.
Warum die Philosophen Verleumder sind
. – Die tückische und blinde Feindseligkeit der Philosophen gegen die Sinne, – wie viel
Pöbel und Biedermann
ist in all diesem Haß!
Das Volk betrachtet einen Mißbrauch, von dem es schlechte Folgen fühlt, immer als
Einwand
gegen Das, was mißbraucht worden ist: alle aufständischen Bewegungen gegen Principien, sei es im Gebiete der Politik oder der Wirthschaft, argumentiren immer so, mit dem Hintergedanken, einen
abusus
als dem Princip notwendig und inhärent darzustellen.
Das ist eine
jammervolle
Geschichte: der Mensch sucht nach einem Princip, von wo aus er den Menschen verachten kann, – er erfindet eine Welt, um diese Welt verleumden und beschmutzen zu können: thatsächlich greift er jedesmal nach dem Nichts und construirt das Nichts zum »Gott«, zur »Wahrheit« und jedenfalls zum Richter und Verurtheiler
dieses
Seins ...
Wenn man einen Beweis dafür haben will, wie tief und gründlich die eigentlich
barbarischen
Bedürfnisse des Menschen auch noch in seiner Zähmung und »Civilisation« Befriedigung suchen, so sehe man die »Leitmotive« der ganzen Entwicklung der Philosophie an: – eine Art Rache an der Wirklichkeit, ein heimtückisches Zugrunderichten der Werthung, in der der Mensch lebt, eine
unbefriedigte
Seele, die die Zustände der Zähmung als Tortur empfindet und am krankhaften Aufdröseln aller Bande, die mit ihr verbinden, ihre Wollust hat.
Die Geschichte der Philosophie ist ein
heimliches Wüthen
gegen die Voraussetzungen des Lebens, gegen die Werthgefühle des Lebens, gegen das Parteinehmen zu Gunsten des Lebens. Die Philosophen haben nie gezögert, eine Welt zu bejahen, vorausgesetzt, daß sie dieser Welt widerspricht, daß sie eine Handhabe abgiebt, von dieser Welt schlecht zu reden. Es war bisher die große
Schule der Verleumdung
: und sie hat so sehr imponirt, daß heute noch unsere sich als Fürsprecherin des Lebens gebende Wissenschaft die Grundposition der Verleumdung
acceptirt
hat und diese Welt als scheinbar, diese Ursachenkette als bloß phänomenal handhabt.
Was
haßt da eigentlich? ...
Ich fürchte, es ist immer die
Circe der Philosophen
, die Moral, welche ihnen diesen Streich gespielt, zu allen Zeiten Verleumder sein zu müssen ... Sie glaubten an die moralischen »Wahrheiten«, sie fanden da die obersten Werthe, – was blieb ihnen übrig, als, je mehr sie das Dasein begriffen, umsomehr zu ihm Nein zu sagen? ... Denn dieses Dasein ist
unmoralisch
... Und dieses Leben ruht auf unmoralischen Voraussetzungen: und alle Moral
verneint
das Leben –.
– Schaffen wir die wahre Welt ab: und um dies zu können, haben wir die bisherigen obersten Werthe abzuschaffen, die Moral ... Es genügt nachzuweisen, daß auch die Moral
unmoralisch
ist, in dem Sinne, in welchem das Unmoralische bis jetzt verurtheilt worden ist. Ist auf diese Weise die Tyrannei der bisherigen Werthe gebrochen, haben wir die »wahre Welt« abgeschafft, so wird eine
neue Ordnung der Werthe
von selbst folgen müssen.
Die scheinbare Welt und die
erlogene
Welt –
ist der Gegensatz. Letztere hieß bisher die »wahre Welt«, die »Wahrheit«, »Gott«.
Diese
haben wir abzuschaffen.
Logik meiner Conception:
Moral als oberster Werth
(Herrin über alle Phasen der Philosophie, selbst der Skeptiker).
Resultat
: diese Welt taugt Nichts, sie ist nicht die »wahre Welt«.
Was
bestimmt hier den obersten Werth?
Was
ist eigentlich Moral? – Der Instinkt der
décadence
; es sind die Erschöpften und Enterbten, die auf diese Weise
Rache nehmen
.
Historischer
Nachweis: die Philosophen sind immer
dècadents
... im Dienste der
nihilistischen
Religionen.
Der Instinkt der
décadence
, der als
Wille zur Macht
auftritt. Beweis: die absolute
Unmoralität
der
Mittel
in der ganzen Geschichte der Moral.
Gesammteinsicht: die bisherigen höchsten Werthe sind ein Specialfall des Willens zur Macht; die Moral selbst ist ein Specialfall der Unmoralität.
 
462.
Principielle Neuerungen
: An Stelle der »moralischen Werthe« lauter
naturalistische
Werthe. Vernatürlichung der Moral.
An Stelle der »Sociologie« eine
Lehre von den Herrschaftsgebilden
.
An Stelle der »Gesellschaft« den
Cultur-Complex
, als
mein
Vorzugs-Interesse (gleichsam als Ganzes, bezüglich in seinen Theilen).
An Stelle der »Erkenntnißtheorie« eine
Perspektiven-Lehre der Affekte
(wozu eine Hierarchie der Affekte gehört: die
transfigurirten
Affekte: deren
höhere Ordnung
, deren »
Geistigkeit
«).
An Stelle von »Metaphysik« und Religion die
Ewige Wiederkunftslehre
(diese als Mittel der Züchtung und Auswahl).
 
463.
Meine Vorbereiter: Schopenhauer: Inwiefern ich den Pessimismus vertiefte und durch Erfindung seines höchsten Gegensatzes erst ganz mir zum Gefühl brachte.
Sodann: die höheren Europäer, Vorläufer der
großen Politik
.
Sodann: die Griechen und ihre Entstehung.
 
464.
Ich nannte meine unbewußten Arbeiter und Vorbereiter. Wo aber dürfte ich mit einiger Hoffnung nach meiner Art von Philosophen selber, zum Mindesten nach
meinem Bedürfniß neuer Philosophen
suchen? Dort allein, wo eine
vornehme
Denkweise herrscht, eine solche, welche an Sklaverei und an viele Grade der Hörigkeit als an die Voraussetzung jeder höheren Cultur glaubt; wo eine
schöpferische
Denkweise herrscht, welche nicht der Welt das Glück der Ruhe, den »Sabbat aller Sabbate« als Ziel setzt und selber im Frieden das Mittel zu neuen Kriegen ehrt; eine der Zukunft Gesetze vorschreibende Denkweise, welche um der Zukunft willen sich selber und alles Gegenwärtige hart und tyrannisch behandelt; eine unbedenkliche, »unmoralische« Denkweise,
welche die guten und die schlimmen Eigenschaften des Menschen gleichermaaßen in's Große züchten will, weil sie sich die Kraft zutraut, beide an die rechte Stelle zu setzen, – an die Stelle, wo sie beide einander noth thun. Aber wer also heute nach Philosophen sucht, welche Aussicht hat er, zu finden, was er sucht? Ist es nicht wahrscheinlich, daß er, mit der besten Diogenes-Laterne suchend, umsonst Tags und Nachts über herumläuft? Das Zeitalter hat die
umgekehrten
Instinkte: es will vor Allem und zuerst Bequemlichkeit: es will zuzweit Öffentlichkeit und jenen großen Schauspieler-Lärm, jenes große Bumbum, welches seinem Jahrmarkts-Geschmacke entspricht; es will zudritt, daß Jeder mit tiefster Unterthänigkeit vor der größten aller Lügen – diese Lüge heißt »Gleichheit der Menschen« – auf dem Bauche liegt, und ehrt ausschließlich die
gleichmachenden
,
gleichstellenden
Tugenden. Damit aber ist es der Entstehung des Philosophen, wie ich ihn verstehe, von Grund aus entgegengerichtet, ob es schon in aller Unschuld sich ihm förderlich glaubt. In der That, alle Welt jammert heute darüber, wie schlimm es
früher
die Philosophen gehabt hätten, eingeklemmt zwischen Scheiterhaufen, schlechtes Gewissen und anmaaßliche Kirchenväter-Weisheit: die Wahrheit ist aber, daß eben darin immer noch
günstigere
Bedingungen zur Erziehung einer mächtigen, umfänglichen, verschlagenen und verwegen-wagenden Geistigkeit gegeben waren, als in den Bedingungen des heutigen Lebens. Heute hat eine andere Art von Geist, nämlich der Demagogen-Geist, der Schauspieler-Geist, vielleicht auch der Biber- und Ameisen-Geist des Gelehrten für seine Entstehung günstige Bedingungen. Aber umso schlimmer steht es schon mit den höheren Künstlern: gehen sie denn nicht
fast alle an innerer Zuchtlosigkeit zu Grunde? Sie werden nicht mehr von Außen her, durch die absoluten Werthtafeln einer Kirche oder eines Hofes, tyrannisirt: so lernen sie auch nicht mehr ihren »inneren Tyrannen« großziehen, ihren
Willen
. Und was von den Künstlern gilt, gilt in einem höheren und verhängnißvolleren Sinne von den Philosophen. Wo
sind
denn heute freie Geister? Man zeige mir doch heute einen freien Geist! –
 
465.
Ich verstehe unter »
Freiheit des Geistes
« etwas sehr Bestimmtes: hundertmal den Philosophen und andern Jüngern der »Wahrheit« durch Strenge gegen sich überlegen sein, durch Lauterkeit und Muth, durch den unbedingten Willen, Nein zu sagen, wo das Nein gefährlich ist, – ich behandle die bisherigen Philosophen als
verächtliche
libertins
unter der Kapuze des Weibes »Wahrheit«.
Drittes Buch. Princip einer neuen Werthsetzung.
I. Der Wille zur Macht als Erkenntniß.
a) Methode der Forschung.
 
466.
Nicht der Sieg der
Wissenschaft
ist Das, was unser 19. Jahrhundert auszeichnet, sondern der Sieg der wissenschaftlichen
Methode
über die Wissenschaft.
 
467.
Geschichte der wissenschaftlichen Methode
, von Auguste Comte beinahe als Philosophie selber verstanden.
 
468.
Die großen
Methodologen:
Aristoteles, Bacon, Descartes, Auguste Comte.
 
469.
Die werthvollsten Einsichten werden am spätesten gefunden: aber die werthvollsten Einsichten sind die
Methoden
.
Alle Methoden, alle Voraussetzungen unsrer jetzigen Wissenschaft haben Jahrtausende lang die tiefste
Verachtung gegen sich gehabt: auf sie hin ist man aus dem Verkehr mit
honnetten
Menschen ausgeschlossen worden, – man galt als »
Feind Gottes
«, als Verächter des höchsten Ideals, als »Besessener«.
Wir haben das ganze
Pathos
der Menschheit gegen uns gehabt, – unser Begriff von Dem, was die »Wahrheit« sein soll, was der Dienst der Wahrheit sein soll, unsre Objektivität, unsre Methode, unsre stille, vorsichtige, mißtrauische Art war vollkommen
verächtlich
... Im Grunde war es ein ästhetischer Geschmack, was die Menschheit am längsten gehindert hat: sie glaubte an den pittoresken Effekt der Wahrheit, sie verlangte vom Erkennenden, daß er stark auf die Phantasie wirke.
Das sieht aus, als ob ein
Gegensatz
erreicht, ein
Sprung
gemacht worden sei: in Wahrheit hat jene Schulung durch die Moral-Hyperbeln Schritt für Schritt jenes
Pathos milderer Art
vorbereitet, das als wissenschaftlicher Charakter leibhaft wurde...
Die
Gewissenhaftigkeit im Kleinen
, die Selbstcontrole des religiösen Menschen war eine Vorschule zum wissenschaftlichen Charakter: vor Allem die Gesinnung, welche
Probleme ernst nimmt
, noch abgesehen davon, was persönlich dabei für Einen herauskommt...
b) Der erkenntnißtheoretische Ausgangspunkt
 
470.
Tiefe Abneigung, in irgend einer Gesammt-Betrachtung der Welt ein für alle Mal auszuruhn. Zauber
der entgegengesetzten Denkweise: sich den Anreiz des änigmatischen Charakters nicht nehmen lassen.
 
471
Die Voraussetzung, daß es im Grunde der Dinge so moralisch zugeht, daß die
menschliche Vernunft Recht behält
– ist eine Treuherzigkeit und Biedermanns-Voraussetzung, die Nachwirkung des Glaubens an die göttliche Wahrhaftigkeit – Gott als Schöpfer der Dinge gedacht. – Die Begriffe eine Erbschaft aus einer jenseitigen Vorexistenz – –
 
472
Widerspruch gegen die angeblichen »Thatsachen des Bewußtseins«. Die Beobachtung ist tausendfach schwieriger, der Irrthum vielleicht
Bedingung
der Beobachtung überhaupt.
 
473
Der Intellekt kann sich nicht selbst kritisiren, eben weil er nicht zu vergleichen ist mit andersgearteten Intellekten und weil sein Vermögen zu erkennen erst angesichts der »wahren Wirklichkeit« zu Tage treten würde, d. h. weil, um den Intellekt zu kritisiren, wir ein höheres Wesen mit »absoluter Erkenntniß« sein müßten. Dies setzte schon voraus, daß es, abseits von allen perspektivischen Arten der Betrachtung und sinnlichgeistiger Aneignung,
Etwas gäbe
, ein »An sich«. – Aber die psychologische Ableitung des Glaubens an
Dinge
verbietet uns, von »Dingen an sich« zu reden.
 
474.
Daß zwischen
Subjekt
und
Objekt
eine Art adäquater Relation stattfinde; daß das Objekt Etwas sei, das
von Innen gesehn
Subjekt wäre, ist eine gutmüthige Erfindung, die, wie ich denke, ihre Zeit gehabt hat. Das Maaß Dessen, was uns überhaupt bewußt wird, ist ja ganz und gar abhängig von der groben Nützlichkeit des Bewußtwerdens: wie erlaubte uns diese Winkelperspektive des Bewußtseins irgendwie über »Subjekt« und »Objekt« Aussagen, mit denen die Realität berührt würde! –
 
475.
Kritik der neueren Philosophie: fehlerhafter Ausgangspunkt, als ob es »Thatsachen des Bewußtseins« gäbe – und keinen
Phänomenalismus in der Selbst-Beobachtung,
 
476.
»Bewußtsein« – inwiefern die vorgestellte Vorstellung, der vorgestellte Wille, das vorgestellte Gefühl (
das uns allein bekannte
) ganz oberflächlich ist! »Erscheinung« auch unsre
innere
Welt!
 
477.
Ich halte die Phänomenalität auch der
inneren
Welt fest: Alles, was uns
bewußt
wird, ist durch und durch erst zurechtgemacht, vereinfacht, schematisirt, ausgelegt, – der
wirkliche
Vorgang der inneren »Wahrnehmung«, die
Causalvereinigung
zwischen Gedanken, Gefühlen, Begehrungen, zwischen Subjekt und Objekt ist uns absolut verborgen – und vielleicht eine
reine Einbildung. Diese »scheinbare
innere
Welt« ist mit ganz denselben Formen und Proceduren behandelt, wie die »äußere« Welt. Wir stoßen nie auf »Thatsachen«: Lust und Unlust sind späte und abgeleitete Intellekt-Phänomene...
Die »Ursächlichkeit« entschlüpft uns; zwischen Gedanken ein unmittelbares, ursächliches Band anzunehmen, wie es die Logik thut – das ist Folge der allergröbsten und plumpsten Beobachtung. Zwischen zwei Gedanken spielen
noch
alle möglichen Affekte
ihr Spiel: aber die Bewegungen sind zu rasch, deshalb
verkennen
wir sie, leugnen wir sie...
»Denken«, wie es die Erkenntnißtheoretiker ansetzen, kommt gar nicht vor: das ist eine ganz willkürliche Fiktion, erreicht durch Heraushebung Eines Elementes aus dem Proceß und Subtraktion aller übrigen, eine künstliche Zurechtmachung zum Zwecke der Verständlichung...
Der »Geist«,
Etwas, das denkt
: womöglich gar »der Geist absolut, rein, pur« – diese Conception ist eine abgeleitete zweite Folge der falschen Selbstbeobachtung, welche an »Denken« glaubt: hier ist erst ein Akt imaginirt, der gar nicht vorkommt, »das Denken«, und
zweitens
ein Subjekt-Substrat imaginirt, in dem jeder Akt dieses Denkens und sonst nichts Anderes seinen Ursprung hat: das heißt
sowohl das Thun, als der Thäter sind fingirt.
 
478.
Man muß den Phänomenalismus nicht an der falschen Stelle suchen: Nichts ist phänomenaler, (oder deutlicher:) Nichts ist so sehr
Täuschung
, als diese
innere Welt, die wir mit dem berühmten »inneren Sinn« beobachten.
Wir haben den Willen als Ursache geglaubt, bis zu dem Maaße, daß wir nach unsrer Personal-Erfahrung überhaupt eine Ursache in das Geschehen hineingelegt haben (d. h. Absicht als Ursache von Geschehen –).
Wir glauben, daß Gedanke und Gedanke, wie sie in uns nacheinander folgen, in irgend einer causalen Verkettung stehen: der Logiker insonderheit, der thatsächlich von lauter Fällen redet, die niemals in der Wirklichkeit vorkommen, hat sich an das Vorurtheil gewöhnt, daß Gedanken Gedanken
verursachen
–.
Wir glauben – und selbst unsre Philosophen glauben es noch –, daß Lust und Schmerz Ursache sind von Reaktionen, daß es der Sinn von Lust und Schmerz ist, Anlaß zu Reaktionen zu geben. Man hat Lust und das Vermeiden der Unlust geradezu Jahrtausende lang als
Motive
für jedes Handeln aufgestellt. Mit einiger Besinnung dürften wir zugeben, daß Alles so verlaufen würde, nach genau derselben Verkettung der Ursachen und Wirkungen, wenn diese Zustände »Lust und Schmerz« fehlten: und man täuscht sich einfach, zu behaupten, daß sie irgend Etwas verursachen: – es sind
Begleiterscheinungen
mit einer ganz andern Finalität, als der, Reaktionen hervorzurufen; es sind bereits Wirkungen innerhalb des eingeleiteten Processes der Reaktion.
In summa
: Alles, was bewußt wird, ist eine Enderscheinung, ein Schluß – und verursacht Nichts; alles Nacheinander im Bewußtsein ist vollkommen atomistisch –. Und wir haben die Welt versucht zu verstehn in der
umgekehrten
Auffassung, – als ob Nichts wirke und real sei als Denken, Fühlen, Wollen! ...
 
479.
Der
Phänomenalismus der »inneren Welt«.
Die
chronologische Umdrehung
, sodaß die Ursache später in's Bewußtsein tritt als die Wirkung. – Wir haben gelernt, daß der Schmerz an eine Stelle des Leibes projicirt wird, ohne dort seinen Sitz zu haben –: wir haben gelernt, daß die Sinnesempfindung, welche man naiv als bedingt durch die Außenwelt ansetzt, vielmehr durch die Innenwelt bedingt ist: daß die eigentliche Aktion der Außenwelt immer
unbewußt
verläuft ... Das Stück Außenwelt, das uns bewußt wird, ist nachgeboren nach der Wirkung, die von Außen auf uns geübt ist, ist nachträglich projicirt als deren »Ursache« ...
In dem Phänomenalismus der »innern Welt« kehren wir die Chronologie von Ursache und Wirkung um. Die Grundthatsache der »inneren Erfahrung« ist, daß die Ursache imaginirt wird, nachdem die Wirkung erfolgt ist... Dasselbe gilt auch von der Abfolge der Gedanken: – wir suchen den Grund zu einem Gedanken, bevor er uns noch bewußt ist: und dann tritt zuerst der Grund und dann dessen Folge in's Bewußtsein ... Unser ganzes Träumen ist die Auslegung von Gesammt-Gefühlen auf mögliche Ursachen: und zwar so, daß ein Zustand erst bewußt wird, wenn die dazu erfundene Causalitäts-Kette in's Bewußtsein getreten ist.
Die ganze »innere Erfahrung« beruht darauf, daß zu einer Erregung der Nerven-Centren eine Ursache gesucht und vorgestellt wird – und daß erst die gefundene Ursache in's Bewußtsein tritt: diese Ursache ist schlechterdings nicht adäquat der wirklichen Ursache, – es ist ein Tasten auf Grund der ehemaligen »inneren Erfahrungen«,
d. h. des Gedächtnisses. Das Gedächtniß conservirt aber auch die Gewohnheit der alten Interpretationen, d. h. der irrtümlichen Ursächlichkeit, – sodaß die »innere Erfahrung« in sich noch die Folgen aller ehemaligen falschen Causal-Fiktionen zu tragen hat. Unsere »Außenweit«, wie wir sie jeden Augenblick projiciren, ist unauflöslich gebunden an den alten Irrthum vom Grunde: wir legen sie aus mit dem Schematismus des »Dings« u. s. w.
Die »innere Erfahrung« tritt uns in's Bewußtsein erst nachdem sie eine Sprache gefunden hat, die das Individuum
versteht
– d. h. eine Übersetzung eines Zustande« in ihm
bekanntere
Zustände–: »verstehen« das heißt naiv bloß: etwas Neues ausdrücken können in der Sprache von etwas Altem, Bekanntem. Z. B. »ich befinde mich schlecht« – ein solches Urtheil setzt eine
große und späte Neutralität des Beobachtenden voraus
–: der naive Mensch sagt immer: Das und Das macht, daß ich mich schlecht befinde, – er wird über sein Schlechtbefinden erst klar, wenn er einen Grund sieht, sich schlecht zu befinden ... Das nenne ich den
Mangel an Philologie
; einen Text
als Text
ablesen können, ohne eine Interpretation dazwischen zu mengen, ist die späteste Form der »inneren Erfahrung«, – vielleicht eine kaum mögliche ...
 
480.
Es giebt weder »Geist«, noch Vernunft, noch Denken, noch Bewußtsein, noch Seele, noch Wille, noch Wahrheit: Alles Fiktionen, die unbrauchbar sind. Es handelt sich nicht um »Subjekt und Objekt«, sondern um eine bestimmte Thierart, welche nur unter einer gewissen
relativen
Richtigkeit
, vor Allem
Regelmäßigkeit
ihrer Wahrnehmungen (sodaß sie Erfahrung capitalisiren kann) gedeiht ...
Die Erkenntnis; arbeitet als
Werkzeug
der Macht. So liegt es auf der Hand, daß sie wächst mit jedem Mehr von Macht ...
Sinn der »Erkenntniß«: hier ist, wie bei »gut« oder »schön«, der Begriff streng und eng anthropocentrisch und biologisch zu nehmen. Damit eine bestimmte Art sich erhält und wächst in ihrer Macht, muß sie in ihrer Conception der Realität so viel Berechenbares und Gleichbleibendes erfassen, daß daraufhin ein Schema ihres Verhaltens construirt werden kann.
Die Nützlichkeit der Erhaltung
– nicht irgend ein abstrakttheoretisches Bedürfniß, nicht betrogen zu werden – steht als Motiv hinter der Entwicklung der Erkenntnißorgane ..., sie entwickeln sich so, daß ihre Beobachtung genügt, uns zu erhalten. Anders: das
Maaß
des Erkennen-wollens hängt ab von dem Maaß des Wachsens des
Willens zur Macht
der Art: eine Art ergreift so viel Realität,
um über sie Herr zu werden, um sie in Dienst zu nehmen.
c) Der Glaube an's »Ich«. Subjekt.
 
481.
Gegen den Positivismus, welcher bei den Phänomenen stehn bleibt »es giebt nur
Thatsachen
«, würde ich sagen: nein, gerade Thatsachen giebt es nicht, nur
Interpretationen
. Wir können kein Faktum »an sich« feststellen: vielleicht ist es ein Unsinn, so etwas zu wollen.
»Es ist Alles
subjektiv
« sagt ihr: aber schon Das ist
Auslegung
. Das »Subjekt« ist nichts Gegebenes, sondern etwas Hinzu-Erdichtetes, Dahinter-Gestecktes. – Ist es zuletzt nöthig, den Interpreten noch hinter die Interpretation zu setzen? Schon Das ist Dichtung, Hypothese.
Soweit überhaupt das Wort »Erkenntniß« Sinn hat, ist die Welt erkennbar: aber sie ist anders
deutbar
, sie hat keinen Sinn hinter sich, sondern unzählige Sinne. – »Perspektivismus«.
Unsere Bedürfnisse sind es,
die die Welt auslegen
; unsere Triebe und deren Für und Wider. Jeder Trieb ist eine Art Herrschsucht, jeder hat seine Perspektive, welche er als Norm allen übrigen Trieben aufzwingen möchte.
 
482.
Wir stellen ein Wort hin, wo unsre Unwissenheit anhebt, wo wir nicht mehr weiter sehn können, z. B. das Wort »Ich«, das Wort »thun«, das Wort »leiden«: – das sind vielleicht Horizontlinien unsrer Erkenntniß, aber keine »Wahrheiten«.
 
483.
Durch das Denken wird das Ich gesetzt; aber bisher glaubte man wie das Voll, im »Ich denke« liege etwas von Unmittelbar-Gewissem, und dieses »Ich« sei die gegebene
Ursache
des Denkens, nach deren Analogie wir alle sonstigen ursächlichen Verhältnisse verstünden. Wie sehr gewohnt und unentbehrlich jetzt jene Fiktion auch sein mag, – das allein beweist noch Nichts gegen ihre Erdichtetheit: es kann ein Glaube Lebensbedingung und
trotzdem falsch
sein.
 
484.
»Es wird gedacht: folglich giebt es Denkendes«: darauf läuft die Argumentation des Cartesius hinaus. Aber das heißt unsern Glauben an den
Substanz
begriff schon als »wahr
a priori
« ansetzen: – daß, wenn gedacht wird, es Etwas geben muß, »das denkt«, ist einfach eine Formulirung unserer grammatischen Gewöhnung, welche zu einem Thun einen Thäter setzt. Kurz, es wird hier bereits ein logisch-metaphysisches Postulat gemacht – und
nicht nur constatirt
... Auf dem Wege des Cartesius kommt man
nicht
zu etwas absolut Gewissem, sondern nur zu einem Faktum eines sehr starken Glaubens.
Reducirt man den Satz auf »es wird gedacht, folglich giebt es Gedanken«, so hat man eine bloße Tautologie: und gerade Das, was in Frage steht, die »
Realität
des Gedankens«, ist nicht berührt, – nämlich in dieser Form ist die »Scheinbarkeit« des Gedankens nicht abzuweisen. Was aber Cartesius
wollte
, ist, daß der Gedanke nicht nur eine
scheinbare Realität
hat, sondern eine
an sich.
 
485.
Der
Substanz
-Begriff eine Folge des
Subjekt
-Begriffs:
nicht
umgekehrt! Geben wir die Seele, »das Subjekt« preis, so fehlt die Voraussetzung für eine »Substanz« überhaupt. Man bekommt
Grade des Seienden
, man verliert
das
Seiende.
Kritik der »
Wirklichkeit
«: worauf führt die »
Mehr-oder-Weniger-Wirklichkeit
«, die Gradation des Seins, an die wir glauben? –
Unser Grad von
Lebens-
und
Machtgefühl
(Logik und Zusammenhang des Erlebten) giebt uns das Maaß von »Sein«, »Realität«, Nicht-Schein.
Subjekt
: das ist die Terminologie unsres Glaubens an eine
Einheit
unter allen den verschiedenen Momenten höchsten Realitätsgefühls: wir verstehen diesen Glauben als
Wirkung
Einer Ursache, – wir glauben an unseren Glauben so weit, daß wir um seinetwillen die »Wahrheit«, »Wirklichkeit«, »Substanzialität« überhaupt imaginiren. – »Subjekt« ist die Fiktion, als ob viele
gleiche
Zustände an uns die Wirkung Eines Substrats wären: aber
wir
haben erst die »Gleichheit« dieser Zustände
geschaffen
; das Gleich-
setzen
und Zurecht-
machen
derselben ist der
Thatbestand, nicht
die Gleichheit (– diese ist vielmehr zu
leugnen
–).
 
486.
Man müßte
wissen,
was
Sein
ist, um zu
entscheiden
, ob Dies und Jenes real ist (z.B. »die Thatsachen des Bewußtseins«); ebenso was
Gewißheit
ist, was
Erkenntniß
ist und dergleichen. – Da wir das aber
nicht
wissen, so ist eine Kritik des Erkenntnißvermögens unsinnig: wie sollte das Werkzeug sich selbst kritisiren können, wenn es eben nur
sich
zur Kritik gebrauchen kann? Es kann nicht einmal sich selbst definiren!
 
487.
Muß nicht alle Philosophie endlich die Voraussetzungen, auf denen die Bewegung der
Vernunft
ruht, an's Licht bringen? – unsern
Glauben an das »Ich«
als an eine Substanz, als an die einzige
Realität, nach welcher wir überhaupt den Dingen Realität zusprechen? Der älteste »Realismus« kommt zuletzt an's Licht: zu gleicher Zeit, wo die ganze religiöse Geschichte der Menschheit sich wiedererkennt als Geschichte vom Seelen-Aberglauben.
Hier ist eine Schranke
: unser Denken selbst involvirt jenen Glauben (mit seiner Unterscheidung von Substanz, Accidens; Thun, Thäter u.s.w.); ihn fahren lassen heißt: nicht-mehr-denken-dürfen.
Daß aber ein Glaube, so nothwendig er ist zur Erhaltung von Wesen, Nichts mit der Wahrheit zu thun hat, erkennt man z.B. selbst daran, daß wir an Zeit, Raum und Bewegung glauben
müssen,
ohne uns gezwungen zu fühlen, hier absolute Realität zuzugestehen.
 
488.
Psychologische Ableitung unseres Glaubens an die Vernunft
. – Der Begriff »Realität«, »Sein« ist von unserm »
Subjekt
«-Gefühl entnommen.
»Subjekt«: von uns aus interpretirt, sodaß das Ich als Substanz gilt, als Ursache alles Thuns, als
Thäter
.
Die logisch-metaphysischen Postulate, der Glaube an Substanz, Accidens, Attribut u.s.w. hat seine Überzeugungskraft in der Gewohnheit, all unser Thun als Folge unseres Willens zu betrachten: – sodaß das Ich, als Substanz, nicht vergeht in der Vielheit der Veränderung. –
Aber es giebt keinen Willen
. –
Wir haben gar keine Kategorien, um eine »Welt an sich« von einer »Welt als Erscheinung« scheiden zu dürfen. Alle unsre
Vernunft-Kategorien
sind sensualistischer Herkunft: abgelesen von der empirischen Welt. »Die Seele«, »das Ich« – die Geschichte dieser
Begriffe zeigt, daß auch hier die älteste Scheidung (»Athem«, »Leben«)...
Wenn es nichts Materielles giebt, giebt es auch nichts Immaterielles. Der Begriff
enthält
Nichts mehr.
Keine Subjekt-»Atome«. Die Sphäre eines Subjekts beständig
wachsend
oder sich
vermindernd
, der Mittelpunkt des Systems sich beständig
verschiebend;
im Falle es die angeeignete Masse nicht organisieren kann, zerfällt es in zwei. Andererseits kann es sich ein schwächeres Subjekt, ohne es zu vernichten, zu seinem Funktionär umbilden und bis zu einem gewissen Grade mit ihm zusammen eine neue Einheit bilden. Keine »Substanz«, vielmehr Etwas, das an sich nach Verstärkung strebt; und das sich nur indirekt »erhalten« will (es will sich
überbieten
–).
 
489.
Alles, was als »Einheit« in's Bewußtsein tritt, ist bereits ungeheuer complicirt: wir haben immer nur einen
Anschein von Einheit
.
Das Phänomen des
Leibes
ist das reichere, deutlichere, faßbarere Phänomen: methodisch voranzustellen, ohne Etwas auszumachen über seine letzte Bedeutung.
 
490.
Die Annahme des
Einen Subjekts
ist vielleicht nicht nothwendig; vielleicht ist es ebensogut erlaubt, eine Vielheit von Subjekten anzunehmen, deren Zusammenspiel und Kampf unserem Denken und überhaupt unserem Bewußtsein zu Grunde liegt. Eine Art
Aristokratie
von »Zellen«, in denen die Herrschaft ruht?
Gewiß von
pares,
welche mit einander an's Regieren gewöhnt sind und zu befehlen verstehen?
Meine Hypothesen:
Das Subjekt als Vielheit.
Der Schmerz intellektuell und abhängig vom Urtheil »schädlich«: projicirt.
Die Wirkung immer »unbewußt«: die erschlossene und vorgestellte Ursache wird projicirt,
folgt
der Zeit nach.
Die Lust ist eine Art des Schmerzes.
Die einzige
Kraft,
die es giebt, ist gleicher Art wie die des Willens: ein Commandiren an andere Subjekte, welche sich daraufhin verändern.
Die beständige Vergänglichkeit und Flüchtigkeit des Subjekts. »Sterbliche Seele«.
Die
Zahl
als perspektivische Form.
 
491.
Der Glaube an den Leib ist fundamentaler, als der Glaube an die
Seele:
letzterer ist entstanden aus der unwissenschaftlichen Betrachtung der Agonien des Leibes (Etwas, das ihn verläßt. Glaube an die
Wahrheit
des
Traumes
–).
 
492.
Ausgangspunkt vom
Leibe
und der Physiologie: warum? – Wir gewinnen die richtige Vorstellung von der Art unsrer Subjekt-Einheit, nämlich als Regenten an der Spitze eines Gemeinwesens (nicht als »Seelen« oder »Lebenskräfte«), insgleichen von der Abhängigkeit dieser Regenten von den Regierten und den Bedingungen der Rangordnung und Arbeitstheilung als Ermöglichung
zugleich der Einzelnen und des Ganzen. Ebenso wie fortwährend die lebendigen Einheiten entstehen und sterben und wie zum »Subjekt« nicht Ewigkeit gehört; ebenso daß der Kampf auch in Gehorchen und Befehlen sich ausdrückt und ein fließendes Machtgrenzen-bestimmen zum Leben gehört. Die gewisse
Unwissenheit
, in der der Regent gehalten wird über die einzelnen Verrichtungen und selbst Störungen des Gemeinwesens, gehört mit zu den Bedingungen, unter denen regiert werden kann. Kurz, wir gewinnen eine Schätzung auch für das
Nichtwissen
, das Im-Großen-und-Groben-Sehen, das Vereinfachen und Fälschen, das Perspektivische. Das Wichtigste ist aber: daß wir den Beherrscher und seine Unterthanen als
gleicher Art
verstehn, alle fühlend, wollend, denkend – und daß wir überall, wo wir Bewegung im Leibe sehen oder errathen, auf ein zugehöriges subjektives, unsichtbares Leben hinzuschließen lernen. Bewegung ist eine Symbolik für das Auge; sie deutet hin, daß Etwas gefühlt, gewollt, gedacht worden ist.
Das direkte Befragen des Subjekts
über
das Subjekt und alle Selbst-Bespiegelung des Geistes hat darin seine Gefahren, daß es für seine Thätigkeit nützlich und wichtig sein könnte, sich
falsch
zu interpretiren. Deshalb fragen wir den Leib und lehnen das Zeugniß der verschärften Sinne ab: wenn man will, wir sehen zu, ob nicht die Untergebenen selber mit uns in Verkehr treten können.
d) Biologie des Erkenntnißtriebes. Perspektivismus.
 
493.
Wahrheit ist die Art von Irrthum
, ohne welche eine bestimmte Art von lebendigen Wesen nicht leben könnte. Der Werth für das
Leben
entscheidet zuletzt.
 
494.
Es ist unwahrscheinlich, daß unser »Erkennen« weiter reichen sollte, als es knapp zur Erhaltung des Lebens ausreicht. Die Morphologie zeigt uns, wie die Sinne und die Nerven, sowie das Gehirn sich entwickeln im Verhältniß zur Schwierigkeit der Ernährung.
 
495.
»Der Sinn für Wahrheit« muß, wenn die Moralität des »Du sollst nicht lügen« abgewiesen ist, sich vor einem andern Forum legitimiren: – als Mittel der Erhaltung von Mensch,
als Macht-Wille
.
Ebenso unsre Liebe zum Schönen: ist ebenfalls der
gestaltende Wille
. Beide Sinne stehen bei einander; der Sinn für das Wirkliche ist das Mittel, die Macht in die Hand zu bekommen, um die Dinge nach unserem Belieben zu gestalten. Die Lust am Gestalten und Umgestalten – eine Urlust! Wir können nur eine Welt
begreifen
, die wir selber
gemacht
haben.
 
496.
Von der
Vielartigkeit
der Erkenntnis;.
Seine
Relation zu vielem Anderen spüren (oder die Relation
der Art) – wie sollte Das »Erkenntniß« des
Andern
sein! Die Art zu kennen und zu erkennen ist selber schon unter den Existenz-Bedingungen: dabei ist der Schluß, daß es keine anderen Intellekt-Arten geben könne (für uns selber) als die, welche uns erhält, eine Übereilung: diese
thatsächliche
Bedingung ist vielleicht nur zufällig und vielleicht keineswegs nothwendig.
Unser Erkenntniß-Apparat nicht auf »Erkenntniß«
eingerichtet
.
 
497.
Die bestgeglaubten apriorischen »Wahrheiten« sind für mich –
Annahmen bis auf Weiteres
, z. B. das Gesetz der Causalität, sehr gut eingeübte Gewöhnungen des Glaubens, so einverleibt, daß
nicht daran
glauben das Geschlecht zu Grunde richten würde. Aber sind es deswegen Wahrheiten? Welcher Schluß! Als ob die Wahrheit damit bewiesen würde, daß der Mensch bestehen bleibt!
 
498.
Wie weit auch unser
Intellekt
eine Folge von Existenzbedingungen ist –: wir hätten ihn nicht, wenn wir ihn nicht
nöthig
hätten, und hätten ihn nicht
so
, wenn wir ihn nicht
so
nöthig hätten, wenn wir auch
anders
leben könnten.
 
499.
»Denken« im primitiven Zustande (vor-organisch) ist
Gestalten-Durchsetzen
, wie beim Krystalle. – In
unserm
Denken ist das
Wesentliche
das Einordnen des neuen Materials in die alten Schemata (= Prokrustesbett), das Gleich-
machen
des Neuen.
 
500.
Die Sinneswahrnehmungen nach »außen« projicirt: »innen« und »außen« – da commandirt der
Leib
–?
Dieselbe gleichmachende und ordnende Kraft, welche im Idioplasma waltet, waltet auch beim Einverleiben der Außenwelt: unsere Sinneswahrnehmungen sind bereits das
Resultat
dieser
Anähnlichung
und
Gleichsetzung
in Bezug auf alle Vergangenheit in uns; sie folgen nicht sofort auf den »Eindruck« –
 
501.
Alles Denken, Urtheilen, Wahrnehmen als
Vergleichen
hat als Voraussetzung ein »Gleich-
setzen
«, noch früher ein »Gleich-
machen
«. Das Gleich-machen ist Dasselbe, was die Einverleibung der angeeigneten Materie in die Amöbe ist.
»Erinnerung« spät, insofern hier der gleichmachende Trieb bereits
gebändigt
erscheint: die Differenz wird bewahrt. Erinnern als ein Einrubriciren und Einschachteln; alternativ – wer?
 
502.
In Betreff des
Gedächtnisses
muß man umlernen: hier steckt die Hauptverführung eine »Seele« anzunehmen, welche zeitlos reproducirt, wiedererkennt u. s. w. Aber das Erlebte lebt fort »im Gedächtniß«; daß es »kommt«, dafür kann ich Nichts, der Wille ist dafür unthätig, wie beim Kommen jedes Gedankens. Es geschieht Etwas, dessen ich mir bewußt werde: jetzt kommt etwas Ähnliches – wer ruft es? weckt es?
 
503.
Der ganze Erkenntniß-Apparat ist ein Abstraktions- und Simplifikations-Apparat – nicht auf Erkenntniß gerichtet, sondern auf
Bemächtigung
der Dinge: »Zweck« und »Mittel« sind so fern vom Wesen wie die »Begriffe«. Mit »Zweck« und »Mittel« bemächtigt man sich des Processes (– man
erfindet
einen Proceß, der faßbar ist), mit »Begriffen« aber der »Dinge«, welche den Proceß machen.
 
504.
Das
Bewußtsein
, – ganz äußerlich beginnend, als Coordination und Bewußtwerden der »Eindrücke« – anfänglich am weitesten entfernt vom biologischen Centrum des Individuums; aber ein Proceß, der sich vertieft, verinnerlicht, jenem Centrum beständig annähert.
 
505.
Unsere Wahrnehmungen, wie wir sie verstehen: d. i. die Summe aller der Wahrnehmungen, deren
Bewußtwerden
uns und dem ganzen organischen Processe vor uns nützlich und wesentlich war: also nicht alle Wahrnehmungen überhaupt (z. B. nicht die elektrischen); das heißt: wir haben
Sinne
nur für eine Auswahl von Wahrnehmungen – solcher, an denen uns gelegen sein muß, um uns zu erhalten.
Bewußtsein ist so weit da, als Bewußtsein nützlich ist
. Es ist kein Zweifel, daß alle Sinneswahrnehmungen gänzlich durchsetzt sind mit
Werthurtheilen
(nützlich und schädlich – folglich angenehm oder unangenehm). Die einzelne Farbe drückt zugleich einen Werth für uns
aus (obwohl wir es uns selten oder erst nach langem, ausschließlichem Einwirken derselben Farbe eingestehen, z. B. Gefangene im Gefängniß oder Irre). So auch reagiren Insekten auf verschiedene Farben anders: einige lieben diese, andere jene, z. B. Ameisen.
 
506.
Erst
Bilder
– zu erklären, wie Bilder im Geiste entstehen. Dann
Worte
, angewendet auf Bilder. Endlich
Begriffe
, erst möglich, wenn es Worte giebt – ein Zusammenfassen vieler Bilder unter etwas Nicht-Anschauliches, sondern Hörbares (Wort). Das kleine Bißchen Emotion, welches beim »Wort« entsteht, also beim Anschauen ähnlicher Bilder, für die Ein Wort da ist – diese schwache Emotion ist das Gemeinsame, die Grundlage des Begriffes. Daß schwache Empfindungen als gleich angesetzt werden,
als dieselben
empfunden werden, ist die Grundthatsache. Also die Verwechslung zweier ganz benachbarten Empfindungen in der
Constatierung
dieser Empfindungen; – wer aber constatirt? Das
Glauben
ist das Uranfängliche schon in jedem Sinnes-Eindruck: eine Art Ja-sagen
erste
intellektuelle Thätigkeit! Ein »Für-wahr-Halten« im Anfange! Also zu erklären: wie ein »Für-wahr-halten« entstanden ist! Was liegt für eine Sensation
hinter
»wahr«?
 
507.
Die
Werthschätzung
»ich glaube, daß Das und Das so ist« als
Wesen
der »
Wahrheit
«. In den Werthschätzungen drücken sich
Erhaltungs-
und
Wachsthums-Bedingungen
aus. Alle unsre
Erkenntnißorgane und Sinne
sind nur entwickelt in Hinsicht auf Erhaltungs- und Wachsthums-Bedingungen. Das
Vertrauen
zur Vernunft und ihren Kategorien, zur Dialektik, also die
Werthschätzung
der Logik, beweist nur die durch Erfahrung bewiesene
Nützlichkeit
derselben für das Leben:
nicht
deren »Wahrheit«.
Daß eine Menge
Glauben
da sein muß; daß
geurtheilt
werden darf; daß der Zweifel in Hinsicht auf alle wesentlichen Werthe
fehlt
: – das ist Voraussetzung alles Lebendigen und seines Lebens. Also daß Etwas für wahr gehalten werden muß, ist nothwendig, –
nicht
, daß Etwas wahr ist.
»Die
wahre
und die
scheinbare
Welt« – dieser Gegensatz wird von mir zurückgeführt auf
Werthverhältnisse
. Wir haben unsere Erhaltungs-Bedingungen projicirt als
Prädikate des Seins
überhaupt. Daß wir in unserm Glauben stabil sein müssen, um zu gedeihen, daraus haben wir gemacht, daß die »wahre« Welt keine wandelbare und werdende, sondern eine
seiende
ist.
e) Entstehung von Vernunft und Logik.
 
508.
Ursprünglich Chaos der Vorstellungen. Die Vorstellungen, die sich mit einander vertrugen, blieben übrig, die größte Zahl gieng zu Grunde – und geht zu Grunde.
 
509.
Das Begierden-Erdreich, aus dem die
Logik
herausgewachsen ist: Heerden-Instinkt im Hintergrunde.
Die Annahme der gleichen Fälle setzt die »gleiche Seele« voraus.
Zum Zweck der Verständigung und Herrschaft.
 
510.
Zur
Entstehung der Logik
. Der fundamentale Hang,
gleichzusetzen, gleichzusehen
wird modificirt, im Zaum gehalten durch Nutzen und Schaden, durch den
Erfolg
: es bildet sich eine Anpassung aus, ein milderer Grad, in dem er sich befriedigen kann, ohne zugleich das Leben zu verneinen und in Gefahr zu bringen. Dieser ganze Proceß ist ganz entsprechend jenem äußeren, mechanischen (der sein Symbol ist), daß das
Plasma
fortwährend, was es sich aneignet, sich gleich macht und in seine Formen und Reihen einordnet.
 
511.
Gleichheit und Ähnlichkeit.
Das gröbere Organ sieht viele scheinbare Gleichheit;
der Geist
will
Gleichheit, d. h. einen Sinneneindruck subsumiren unter eine vorhandene Reihe: ebenso wie der Körper Unorganisches sich
assimilirt
.
Zum Verständniß der
Logik
:
der Wille zur Gleichheit ist der Wille zur Macht
– der Glaube, daß Etwas so und so sei (das Wesen des
Urtheils
), ist die Folge eines Willens, es
soll
so viel als möglich gleich sein.
 
512.
Die Logik ist geknüpft an die Bedingung:
gesetzt, es giebt identische Fälle
. Thatsächlich, damit logisch gedacht und geschlossen werde,
muß diese
Bedingung erst als erfüllt fingirt werden. Das heißt: der Wille zur
logischen Wahrheit
kann erst sich vollziehen, nachdem eine grundsätzliche
Fälschung
alles Geschehens angenommen ist. Woraus sich ergiebt, daß hier ein Trieb waltet, der beider Mittel fähig ist, zuerst der Fälschung und dann der Durchführung seines Gesichtspunktes: die Logik stammt
nicht
aus dem Willen zur Wahrheit.
 
513.
Die erfinderische Kraft, welche Kategorien erdichtet hat, arbeitete im Dienst des Bedürfnisses, nämlich von Sicherheit, von schneller Verständlichkeit auf Grund von Zeichen und Klängen, von Abkürzungsmitteln: – es handelt sich nicht um metaphysische Wahrheiten bei »Substanz«, »Subjekt«, »Objekt«, »Sein«, »Werden«. – Die Mächtigen sind es, welche die Namen der Dinge zum Gesetz gemacht haben, und unter den Mächtigen sind es die größten Abstraktions-Künstler, die die Kategorien geschaffen haben.
 
514.
Eine Moral, eine durch lange Erfahrung und Prüfung erprobte,
bewiesene
Lebensweise kommt zuletzt als Gesetz zum Bewußtsein, als
dominirend
... Und damit tritt die ganze Gruppe verwandter Werthe und
Zustände in sie hinein: sie wird ehrwürdig, unangreifbar, heilig, wahrhaft; es gehört zu ihrer Entwicklung, daß ihre Herkunft
vergessen
wird ... Es ist ein Zeichen, daß sie Herr geworden ist ...
Ganz Dasselbe könnte geschehen sein mit den
Kategorien der Vernunft
: dieselben könnten, unter vielem Tasten und Herumgreifen, sich bewährt haben durch relative Nützlichkeit ... Es kam ein Punkt, wo man sie zusammenfaßte, sich als Ganzes zum Bewußtsein brachte – und wo man sie
befahl
, d.h. wo sie wirkten als
befehlend
... Von jetzt ab galten sie als
a priori
, als jenseits der Erfahrung, als unabweisbar. Und doch drücken sie vielleicht Nichts aus, als eine bestimmte Rassen- und Gattungs-Zweckmäßigkeit, – bloß ihre Nützlichkeit ist ihre »Wahrheit« –.
 
515.
Nicht »erkennen«, sondern schematisiren, – dem Chaos so viel Regularität und Formen auferlegen, als es unserm praktischen Bedürfniß genugthut.
In der Bildung der Vernunft, der Logik, der Kategorien ist das
Bedürfniß
maaßgebend gewesen: das Bedürfniß, nicht zu »erkennen«, sondern zu subsumiren, zu schematisiren, zum Zweck der Verständigung, der Berechnung ... (Das Zurechtmachen, das Ausdichten zum Ähnlichen, Gleichen, – derselbe Proceß, den jeder Sinneseindruck durchmacht, ist die Entwicklung der Vernunft!) Hier hat nicht eine präexistente »Idee« gearbeitet: sondern die Nützlichkeit, daß nur, wenn wir grob und gleichgemacht die Dinge sehen, sie für uns berechenbar und handlich werden ... Die
Finalität
in der Vernunft ist eine Wirkung, keine Ursache: bei jeder anderen
Art Vernunft, zu der es fortwährend Ansätze giebt, mißräth das Leben, – es wird unübersichtlich –, zu ungleich –.
Die Kategorien sind »Wahrheiten« nur in dem Sinne, als sie lebenbedingend für uns sind: wie der Euklidische Raum eine solche bedingende »Wahrheit« ist. (An sich geredet: da Niemand die Notwendigkeit, daß es gerade Menschen giebt, aufrecht erhalten wird, ist die Vernunft, so wie der Euklidische Raum, eine bloße Idiosynkrasie bestimmter Thierarten, und eine neben vielen anderen...)
Die subjektive Nöthigung, hier nicht widersprechen zu können, ist eine biologische Nöthigung: der Instinkt der Nützlichkeit, so zu schließen wie wir schließen, steckt uns im Leibe, wir
sind
beinahe dieser Instinkt... Welche Naivetät aber, daraus einen Beweis zu ziehen, daß wir damit eine »Wahrheit an sich« besäßen! ... Das Nicht-widersprechen-können beweist ein Unvermögen, nicht eine »Wahrheit«.
 
516.
Ein und Dasselbe zu bejahen und zu verneinen mißlingt uns: das ist ein subjektiver Erfahrungssatz, darin drückt sich keine »Notwendigkeit« aus,
sondern nur ein Nichtvermögen
.
Wenn, nach Aristoteles, der
Satz vom Widerspruch
der gewisseste aller Grundsätze ist, wenn er der letzte und unterste ist, auf den alle Beweisführungen zurückgehn, wenn in ihm das Princip aller anderen Axiome liegt: umso strenger sollte man erwägen, was er im Grunde schon an Behauptungen
voraussetzt
. Entweder wird mit ihm Etwas in Betreff des
Wirklichen, Seienden behauptet, wie als ob man es anderswoher bereits kennte; nämlich daß ihm nicht entgegengesetzte Prädikate zugesprochen werden
können
. Oder der Satz will sagen: daß ihm entgegengesetzte Prädikate nicht zugesprochen werden
sollen
. Dann wäre Logik ein Imperativ,
nicht
zur Erkenntniß des Wahren, sondern zur Setzung und Zurechtmachung einer Welt,
die uns wahr heißen soll
.
Kurz, die Frage steht offen: sind die logischen Axiome dem Wirklichen adäquat, oder sind sie Maaßstäbe und Mittel, um Wirkliches, den Begriff »Wirklichkeit«, für uns erst zu
schaffen
? ... Um das Erste bejahen zu können, müßte man aber, wie gesagt, das Seiende bereits kennen; was schlechterdings nicht der Fall ist. Der Satz enthält also kein
Kriterium der Wahrheit
, sondern einen
Imperativ
über Das, was als wahr gelten
soll
.
Gesetzt, es gäbe ein solches sich-selbst-identisches A gar nicht, wie es jeder Satz der Logik (auch der Mathematik) voraussetzt, das A wäre bereits eine
Scheinbarkeit
, so hätte die Logik eine bloß
scheinbare
Welt zur Voraussetzung. In der That glauben wir an jenen Satz unter dem Eindruck der unendlichen Empirie, welche ihn fortwährend zu
bestätigen
scheint. Das »Ding« – das ist das eigentliche Substrat zu A;
unser Glaube an Dinge
ist die Voraussetzung für den Glauben an die Logik. Das A der Logik ist wie das Atom eine Nachconstruktion des »Dinges« ... Indem wir das nicht begreifen und aus der Logik ein Kriterium des
wahren Seins
machen, sind wir bereits auf dem Wege, alle jene Hypostasen: Substanz, Prädikat, Objekt, Subjekt, Aktion u.s.w als Realitäten zu setzen: das heißt eine metaphysische Welt zu concipiren, das heißt eine
»wahre Welt« (–
diese ist aber die scheinbare Welt noch einmal ...
).
Die ursprünglichsten Denkakte, das Bejahen und Verneinen, das Für-wahr-halten und Nicht-für-wahrhalten, sind, insofern sie nicht nur eine Gewohnheit, sondern ein Recht voraussetzen, überhaupt für wahr zu halten oder für unwahr zu halten, bereits von einem Glauben beherrscht,
daß es für uns Erkenntniß giebt
, daß
Urtheilen wirklich die Wahrheit treffen könne
: – kurz, die Logik zweifelt nicht, Etwas vom An-sich-Wahren aussagen zu können (nämlich daß ihm nicht entgegengesetzte Prädikate zukommen
können
).
Hier
regiert
das sensualistische grobe Vorurtheil, daß die Empfindungen uns
Wahrheiten
über die Dinge lehren, – daß ich nicht zu gleicher Zeit von ein und demselben Dinge sagen kann, es ist
hart
und es ist
weich
. (Der instinktive Beweis »ich kann nicht zwei entgegengesetzte Empfindungen zugleich haben« –
ganz grob und falsch
.)
Das begriffliche Widerspruchs-Verbot geht von dem Glauben aus, daß wir Begriffe bilden
können
, daß ein Begriff das Wesen eines Dinges nicht nur bezeichnet, sondern
faßt
... Thatsächlich gilt die
Logik
(wie die Geometrie und Arithmetik) nur von
fingirten Wesenheiten, die wir geschaffen haben
. Logik ist der Versuch,
nach einem von uns gesetzten Seins-Schema die wirkliche Welt zu begreifen, richtiger: uns formulirbar, berechenbar zu machen ...
 
517.
Die
Annahme des Seienden
ist nöthig, um denken und schließen zu können: die Logik handhabt
nur Formeln für Gleichbleibendes. Deshalb wäre diese Annahme noch ohne Beweiskraft für die Realität: »das Seiende« gehört zu unsrer Optik. Das »Ich« als seiend (– durch Werden und Entwicklung nicht berührt).
Die
fingirte
Welt von Subjekt, Substanz, »Vernunft« u.s.w. ist
nöthig
–: eine ordnende, vereinfachende, fälschende, künstlich-trennende Macht ist in uns. »Wahrheit« ist Wille, Herr zu werden über das Vielerlei der Sensationen: – die Phänomene
aufreihen
auf bestimmte Kategorien. Hierbei gehen wir vom Glauben an das »An-sich« der Dinge aus (wir nehmen die Phänomene als
wirklich
).
Der Charakter der werdenden Welt als
unformulirbar
, als »falsch«, als »sich-widersprechend«.
Erkenntniß
und
Werden
schließen sich aus.
Folglich
muß »Erkenntniß« etwas Anderes sein: es muß ein Wille zum Erkennbar-machen vorangehn, eine Art Werden selbst muß die
Täuschung des Seienden
schaffen.
 
518.
Wenn unser »Ich« uns das einzige
Sein
ist, nach dem wir alles Sein machen oder verstehen: sehr gut! Dann ist der Zweifel sehr am Platze, ob hier nicht eine perspektivische
Illusion
vorliegt – die scheinbare Einheit, in der wie in einer Horizontlinie Alles sich zusammenschließt. Am Leitfaden des Leibes zeigt sich eine ungeheure
Vielfachheit
; es ist methodisch erlaubt, das besser studirbare
reichere
Phänomen zum Leitfaden für das Verständniß des ärmeren zu benutzen. Endlich: gesetzt Alles ist Werden, so ist
Erkenntniß nur möglich auf Grund des Glaubens an Sein
.
 
519.
Wenn es »nur Ein Sein giebt, das Ich« und nach seinem Bilde alle andern »Seienden« gemacht sind, – wenn schließlich der Glaube an das »Ich« mit dem Glauben an die Logik, d.h. metaphysische Wahrheit der Vernunft-Kategorien steht und fällt: wenn andrerseits das Ich sich als etwas
Werdendes
erweist: so –
 
520.
Die fortwährenden Übergänge erlauben nicht, von »Individuum« u.s.w. zu reden; die »Zahl« der Wesen ist selber im Fluß. Wir würden Nichts von Zeit und Nichts von Bewegung wissen, wenn wir nicht, in grober Weise, »Ruhendes« neben Bewegtem zu sehen glaubten. Ebensowenig von Ursache und Wirkung, und ohne die irrthümliche Conception des »leeren Raumes« wären wir gar nicht zur Conception des Raums gekommen. Der Satz von der Identität hat als Hintergrund den »Augenschein«, daß es gleiche Dinge giebt. Eine werdende Welt könnte im strengen Sinne nicht »begriffen«, nicht »erkannt« werden; nur insofern der »begreifende« und »erkennende« Intellekt eine schon geschaffene grobe Welt vorfindet, gezimmert aus lauter Scheinbarkeiten, aber fest geworden, insofern diese Art Schein das Leben erhalten hat – nur insofern giebt es Etwas wie »Erkenntniß«: d.h. ein Messen der früheren und der jüngeren Irrthümer an einander.
 
521.
Zur »logischen Scheinbarkeit«
. – Der Begriff »Individuum« und »Gattung« gleichermaaßen falsch und
bloß augenscheinlich. »
Gattung
« drückt nur die Thatsache aus, daß eine Fülle ähnlicher Wesen zu gleicher Zeit hervortreten und daß das Tempo im Weiterwachsen und Sich-Verändern eine lange Zeit verlangsamt ist: sodaß die tatsächlichen kleinen Fortsetzungen und Zuwächse nicht sehr in Betracht kommen (– eine Entwicklungsphase, bei der das Sich-entwickeln nicht in die Sichtbarkeit tritt, sodaß ein Gleichgewicht erreicht
scheint
, und die falsche Vorstellung ermöglicht wird,
hier sei ein Ziel erreicht
– und es habe ein Ziel in der Entwicklung gegeben...).
Die
Form
gilt als etwas Dauerndes und deshalb Wertvolleres; aber die Form ist bloß von uns erfunden; und wenn noch so oft »dieselbe Form erreicht wird«, so bedeutet das nicht, daß es
dieselbe Form ist
, – sondern
es erscheint immer etwas Neues
– und nur wir, die wir vergleichen, rechnen das Neue, insofern es Altem gleicht, zusammen in die Einheit der »Form«. Als ob ein
Typus
erreicht werden sollte und gleichsam der Bildung vorschwebe und innewohne.
Die
Form
, die
Gattung
, das
Gesetz
, die
Idee
, der
Zweck
– hier wird überall der gleiche Fehler gemacht, daß einer Fiktion eine falsche Realität untergeschoben wird: wie als ob das Geschehen irgendwelchen Gehorsam in sich trage, – eine künstliche Scheidung im Geschehen wird da gemacht zwischen Dem,
was
thut, und Dem, wonach das Thun sich richtet (aber das
was
und das
wonach
sind nur angesetzt aus einem Gehorsam gegen unsre metaphysisch-logische Dogmatik: kein »Thatbestand«).
Man soll diese
Nöthigung
, Begriffe, Gattungen, Formen, Zwecke, Gesetze zu bilden (»
eine Welt der identischen Fälle
«) nicht so verstehen, als ob wir
damit
die wahre Welt
zu fixiren im Stande wären; sondern als Nöthigung, uns eine Welt zurecht zu machen, bei der
unsre Existenz
ermöglicht wird: – wir schaffen damit eine Welt, die berechenbar, vereinfacht, verständlich u.s.w. für uns ist.
Diese selbe Nöthigung besteht in der
Sinnen-Aktivität
, welche der Verstand unterstützt – durch Vereinfachen, Vergröbern, Unterstreichen und Ausdichten, auf dem alles »Wiedererkennen«, alles Sich-verständlich-machen-können beruht. Unsre
Bedürfnisse
haben unsre Sinne so präcisirt, daß die »gleiche Erscheinungswelt« immer wiederkehrt und dadurch den Anschein der
Wirklichkeit
bekommen hat.
Unsre subjektive Nöthigung, an die Logik zu glauben, drückt nur aus, daß wir, längst bevor uns die Logik selber zum Bewußtsein kam, Nichts gethan haben
als ihre Postulate in das Geschehen hineinlegen
: jetzt finden wir sie in dem Geschehen vor –, wir können nicht mehr anders – und vermeinen nun, diese Nöthigung verbürge Etwas über die »Wahrheit«. Wir sind es, die das »Ding«, das »gleiche Ding«, das Subjekt, das Prädikat, das Thun, das Objekt, die Substanz, die Form geschaffen haben, nachdem wir das Gleich-
machen,
das Grob- und Einfach-
machen
am längsten getrieben haben. Die Welt
erscheint
uns logisch, weil
wir
sie erst logisirt
haben
.
 
522.
Grundlösung
. – Wir glauben an die Vernunft: diese aber ist die Philosophie der grauen
Begriffe
. Die Sprache ist auf die allernaivsten Vorurtheile hin gebaut.
Nun lesen wir Disharmonien und Probleme in die Dinge hinein, weil wir
nur
in der sprachlichen Form
denken
, – somit die »ewige Wahrheit« der »Vernunft« glauben (z. B. Subjekt, Prädikat u.s.w.).
Wir hören auf zu denken, wenn wir es nicht in dem sprachlichen Zwange thun wollen
, wir langen gerade noch bei dem Zweifel an, hier eine Grenze als Grenze zu sehn.
Das vernünftige Denken ist ein Interpretiren nach einem Schema, welches wir nicht abwerfen können
.
f) Bewußtsein.
 
523.
Nichts ist fehlerhafter, als aus psychischen und physischen Phänomenen die zwei Gesichter, die zwei Offenbarungen einer und derselben Substanz zu machen. Damit erklärt man Nichts: der Begriff »
Substanz
« ist vollkommen unbrauchbar, wenn man erklären will. Das
Bewußtsein
, in zweiter Rolle, fast indifferent, überflüssig, bestimmt vielleicht zu verschwinden und einem vollkommenen Automatismus Platz zu machen –
Wenn wir nur die inneren Phänomene beobachten, so sind wir vergleichbar den Taubstummen, die aus der Bewegung der Lippen die Worte errathen, die sie nicht hören. Wir schließen aus den Erscheinungen des inneren Sinns auf unsichtbare und andere Phänomene, welche wir wahrnehmen würden, wenn unsre Beobachtungsmittel zureichend wären.
Für diese innere Welt gehn uns alle feineren Organe ab, sodaß wir eine
tausendfache Complexität
noch als Einheit empfinden, sodaß wir eine Causalität hineinerfinden, wo jeder Grund der Bewegung und Veränderung uns unsichtbar bleibt, – die Aufeinanderfolge von Gedanken, von Gefühlen ist ja nur das Sichtbarwerden derselben im Bewußtsein. Daß diese Reihenfolge irgend Etwas mit einer Causal-Verkettung zu thun habe, ist völlig unglaubwürdig: das Bewußtsein liefert uns nie ein Beispiel von Ursache und Wirkung.
 
524.
Rolle des
»
Bewußtseins
«. – Es ist wesentlich, daß man sich über die Rolle des »Bewußtseins« nicht vergreift: es ist unsere
Relation mit der
»
Außenwelt
«,
welche es entwickelt hat
. Dagegen die
Direktion
, resp. die Obhut und Vorsorglichkeit in Hinsicht auf das Zusammenspiel der leiblichen Funktionen tritt uns nicht in's Bewußtsein; ebensowenig als die geistige
Einmagazinirung
: daß es dafür eine oberste Instanz giebt, darf man nicht bezweifeln: eine Art leitendes Comité, wo die verschiedenen
Hauptbegierden
ihre Stimme und Macht geltend machen. »Lust«, »Unlust« sind Winke aus dieser Sphäre her: der
Willensakt
insgleichen: die
Ideen
insgleichen.
In summa
: Das, was bewußt wird, steht unter causalen Beziehungen, die uns ganz und gar vorenthalten sind, – die Aufeinanderfolge von Gedanken, Gefühlen, Ideen im Bewußtsein drückt Nichts darüber aus, daß diese Folge eine causale Folge ist: es ist aber
scheinbar
so, im höchsten Grade. Auf diese
Scheinbarkeit
hin haben wir unsere ganze Vorstellung von
Geist
,
Vernunft, Logik
u. s. w. gegründet (– das giebt es Alles nicht: es sind fingirte Synthesen und Einheiten) und diese wieder in die Dinge,
hinter
die Dinge projicirt!
Gewöhnlich nimmt man das
Bewußtsein
selbst als Gesammt-Sensorium und oberste Instanz; indessen, es ist nur ein
Mittel
der
Mittheilbarkeit
: es ist im Verkehr entwickelt, und in Hinsicht auf Verkehrs-Interessen... »Verkehr« hier verstanden auch von den Einwirkungen der Außenwelt und den unsererseits dabei nöthigen Reaktionen; ebenso wie von unseren Wirkungen nach Außen. Es ist
nicht
die Leitung, sondern ein
Organ der Leitung
.
 
525.
Mein Satz, in eine Formel gedrängt, die alterthümlich riecht, nach Christenthum, Scholastik und anderem Moschus: im Begriff »Gott als Geist« ist Gott als Vollkommenheit
negirt
...
 
526.
Wo es eine gewisse Einheit in der Gruppirung giebt, hat man immer den
Geist
als Ursache dieser Coordination gesetzt: wozu jeder Grund fehlt. Warum sollte die Idee eines complexen Faktums eine der Bedingungen dieses Faktums sein? oder warum müßte einem complexen Faktum die
Vorstellung
als Ursache davon präcediren? –
Wir werden uns hüten, die
Zweckmäßigkeit
durch den Geist zu erklären: es fehlt jeder Grund, dem Geist die Eigenthümlichkeit, zu organisiren und zu systematisiren,
zuzuschreiben. Das Nervensystem hat ein viel ausgedehnteres Reich: die Bewußtseinswelt ist hinzugefügt. Im Gesammtproceß der Adaptation und Systematisation spielt das Bewußtsein keine Rolle.
 
527.
Die Physiologen wie die Philosophen glauben, das
Bewußtsein,
im Maaße es an Helligkeit
zunimmt,
wachse im
Werthe:
das hellste Bewußtsein, das logischste, kälteste Denken sei
ersten
Ranges. Indessen – wonach ist dieser Werth bestimmt? – In Hinsicht auf
Auslösung des Willens
ist das oberflächlichste,
vereinfachteste
Denken das am meisten nützliche, – es könnte deshalb das – u.s.w. (weil es wenig Motive übrig läßt).
Die
Präcision des Handelns
steht in Antagonismus mit der
weitblickenden
und oft ungewiß urtheilenden
Vorsorglichkeit:
letztere durch den
tieferen
Instinkt geführt.
 
528.
Hauptirrthum der Psychologen:
sie nehmen die undeutliche Vorstellung als eine niedrigere Art der Vorstellung gegen die helle gerechnet: aber was aus unserm Bewußtsein sich entfernt und deshalb
dunkel wird, kann
deshalb an sich vollkommen klar sein.
Das Dunkelwerden ist Sache der Bewußtseins-Perspektive.
 
529.
Die ungeheuren Fehlgriffe:
die unsinnige
Überschätzung des Bewußtseins
, aus ihm eine Einheit, ein Wesen gemacht: »der Geist«, «die Seele«, Etwas, das fühlt, denkt, will –
der Geist als
Ursache
, namentlich überall wo Zweckmäßigkeit, System, Coordination erscheinen:
das Bewußtsein als höchste erreichbare Form, als oberste Art Sein, als »Gott«;
der Wille überall eingetragen, wo es Wirkung giebt;
die »wahre Welt« als geistige Welt, als zugänglich durch die Bewußtseins-Thatsachen;
die
Erkenntniß
absolut als Fähigkeit des Bewußtseins, wo überhaupt es Erkenntniß giebt.
Folgerungen:
jeder Fortschritt liegt in dem Fortschritt zum Bewußtwerden; jeder Rückschritt im Unbewußtwerden; (– das Unbewußtwerden galt als Verfallensein an die
Begierden
und
Sinne
, – als
Verthierung
...)
man nähert sich der Realität, dem »wahren Sein« durch Dialektik; man
entfernt
sich von ihm durch Instinkte, Sinne, Mechanismus ...
den Menschen in Geist auflösen, hieße ihn zu Gott machen: Geist, Wille, Güte – Eins;
alles
Gute
muß aus der Geistigkeit stammen, muß Bewußtseins-Thatsache sein;
der Fortschritt zum
Besseren
kann nur ein Fortschritt im
Bewußt
-werden sein.
g) Urtheil. Wahr – falsch.
 
530.
Das theologische Vorurtheil bei Kant, sein unbewußter Dogmatismus, seine moralistische Perspektive als herrschend, lenkend, befehlend.
Das πρώον ψεύσος: wie ist die Thatsache der
Erkenntnis
; möglich? ist die Erkenntnis; überhaupt eine Thatsache? was ist Erkenntniß? Wenn wir nicht
wissen
, was Erkenntniß ist, können wir unmöglich die Frage beantworten, ob es Erkenntnis giebt. – Sehr schön! Aber wenn ich nicht schon »weiß«,
ob
es Erkenntnis; giebt, geben kann, kann ich die Frage »was ist Erkenntnis;« vernünftigerweise gar nicht stellen. Kant
glaubt
an die Thatsache der Erkenntnis;: es ist eine Naivetät, was er will:
die Erkenntniß der Erkenntniß
!
»Erkenntnis; ist Urtheil!« Aber Urtheil ist ein
Glaube
, daß Etwas so und so ist! Und nicht Erkenntniß! »Alle Erkenntniß besteht in synthetischen Urtheilen« mit dem Charakter der
Allgemeingültigkeit
(die Sache verhält sich in allen Fällen so und nicht anders), mit dem Charakter der
Nothwendigkeit
(das Gegentheil der Behauptung kann nie stattfinden).
Die
Rechtmäßigkeit
im Glauben an die Erkenntniß wird immer vorausgesetzt: so wie die Rechtmäßigkeit im Gefühl des Gewissensurtheils vorausgesetzt wird. Hier ist die
moralische Ontologie
das
herrschende
Vorurtheil.
Also der Schluß ist: 1) es giebt Behauptungen, die wir für allgemeingültig und nothwendig halten;
2) der Charakter der Nothwendigkeit und Allgemeingültigkeit kann nicht aus der Erfahrung stammen;
3) folglich muß er ohne Erfahrung,
anderswoher sich begründen
und eine andere Erkenntnißquelle haben!
(Kant schließt 1) es giebt Behauptungen, die nur unter gewisser Bedingung gültig sind; 2) diese Bedingung ist, daß sie nicht aus der Erfahrung, sondern aus der reinen Vernunft stammen.)
Also: die Frage ist,
woher unser Glaube
an die Wahrheit solcher Behauptungen seine Gründe nimmt? Nein, woher er seine Ursache hat! Aber die
Entstehung eines Glaubens
, einer starken Überzeugung ist ein psychologisches Problem: und eine
sehr
begrenzte und enge Erfahrung bringt oft einen solchen Glauben zuwege!
Er setzt bereits voraus
, daß es nicht nur »
data a posteriori
« giebt, sondern auch
data a priori
, »vor der Erfahrung«. Nothwendigkeit und Allgemeingültigkeit könne nie durch Erfahrung gegeben werden: womit ist denn nun klar, daß sie ohne Erfahrung, überhaupt da sind?
Es giebt keine einzelnen Urtheile!
Ein einzelnes Urtheil ist niemals »wahr«, niemals Erkenntniß; erst im
Zusammenhang
, in der
Beziehung
von vielen Urtheilen ergiebt sich eine Bürgschaft.
Was unterscheidet den wahren und den falschen Glauben? Was ist Erkenntniß? Er »weiß« es, das ist himmlisch!
Nothwendigkeit und Allgemeingültigkeit können nie durch Erfahrung gegeben werden! Also unabhängig von der Erfahrung,
vor
aller Erfahrung! Diejenige Einsicht, die
a priori
stattfindet, also unabhängig von aller
Erfahrung
aus der bloßen Vernunft
, »eine
reine
Erkenntniß«!
»Die Grundsätze der Logik, der Satz der Identität und des Widerspruchs, sind reine Erkenntnisse, weil sie aller Erfahrung vorausgehen.« – Aber das sind gar keine Erkenntnisse! sondern
regulative Glaubensartikel
.
Um
die Apriorität (die reine Vernunftmäßigkeit) der mathematischen Urtheile zu begründen, muß der Raum
begriffen werden als eine Form der reinen Vernunft
.
Hume hatte erklärt: »es giebt gar keine synthetischen Urtheile
a priori
.« Kant sagt: doch! die mathematischen! Und wenn es also solche Urtheile giebt, giebt es vielleicht auch Metaphysik, eine Erkenntniß der Dinge durch die reine Vernunft!
Mathematik wird möglich unter Bedingungen, unter denen Metaphysik
nie
möglich ist. Alle menschliche Erkenntniß ist entweder Erfahrung oder Mathematik.
Ein Urtheil ist synthetisch: d. h. es verknüpft verschiedene Vorstellungen.
Es ist a priori: d. h. jene Verknüpfung ist eine allgemeingültige und notwendige, die nie durch sinnliche Wahrnehmung, sondern nur durch reine Vernunft gegeben sein kann.
Soll es synthetische Urtheile
a priori
geben, so wird die Vernunft im Stande sein müssen, zu verknüpfen: das Verknüpfen ist eine Form. Die Vernunft muß
formgebende Vermögen
besitzen.
 
531.
Das
Urtheilen
ist unser ältester Glaube, unser gewohntestes Für-Wahr- oder Für-Unwahr-halten, ein
Behaupten oder Leugnen, eine Gewißheit, daß Etwas so und nicht anders ist, ein Glaube, hier wirklich »erkannt« zu haben, –
was
wird in allen Urtheilen als wahr geglaubt?
Was sind
Prädikate
? – Wir haben Veränderungen an uns
nicht
als solche genommen, sondern als ein »An-sich«, das uns fremd ist, das wir nur »wahrnehmen«: und wir haben sie
nicht
als ein Geschehen, sondern als ein Sein gesetzt, als »Eigenschaft« – und ein Wesen hinzuerfunden, an dem sie haften, d. h. wir haben die Wirkung als
Wirkendes
angesetzt und das Wirkende als
Seiendes
. Aber auch noch in dieser Formulirung ist der Begriff »Wirkung« willkürlich: denn von jenen Veränderungen, die an uns vorgehen und von denen wir bestimmt glauben,
nicht
selbst die Ursache zu sein, schließen wir nur, daß sie Wirkungen sein müssen: nach dem Schluß: »zu jeder Veränderung gehört ein Urheber«; – aber dieser Schluß ist schon Mythologie: er
trennt
das Wirkende
und
das Wirken. Wenn ich sage »der Blitz leuchtet«, so habe ich das Leuchten einmal als Thätigkeit und das andere Mal als Subjekt gesetzt: also zum Geschehen ein Sein supponirt, welches mit dem Geschehen nicht eins ist, vielmehr
bleibt, ist
, und nicht »
wird
«. –
Das Geschehen als Wirken anzusetzen
: und
die Wirkung als Sein
: das ist der
doppelte
Irrthum, oder
Interpretation
, deren wir uns schuldig machen.
 
532.
Das
Urtheil
– das ist der Glaube: »Dies und Dies ist so.« Also steckt im Urtheil das Geständniß, einem »identischen Fall« begegnet zu sein: es setzt also
Vergleichung voraus, mit Hülfe des Gedächtnisses. Das Urtheil schafft es nicht, daß ein identischer Fall da zu sein scheint. Vielmehr es glaubt einen solchen wahrzunehmen; es arbeitet unter der Voraussetzung, daß es überhaupt identische Fälle giebt. Wie heißt nun jene Funktion, die viel
älter
, früher arbeitend sein muß, welche an sich ungleiche Fälle ausgleicht und verähnlicht? Wie heißt jene zweite, welche auf Grund dieser ersten u. s. w. »Was gleiche Empfindungen erregt, ist gleich«: wie aber heißt Das, was Empfindungen gleich macht, als gleich »nimmt«? – Es könnte gar keine Urtheile geben, wenn nicht erst innerhalb der Empfindungen eine Art Ausgleichung geübt wäre: Gedächtniß ist nur möglich mit einem beständigen Unterstreichen des schon Gewohnten, Erlebten. – Bevor geurtheilt wird,
muß der Proceß der Assimilation schon gethan sein
: also liegt auch hier eine intellektuelle Thätigkeit vor, die nicht in's Bewußtsein fällt, wie beim Schmerz infolge einer Verwundung. Wahrscheinlich entspricht allen organischen Funktionen ein inneres Geschehen, also ein Assimiliren, Ausscheiden, Wachsen u. s. w.
Wesentlich: vom Leib ausgehen und ihn als Leitfaden zu benutzen. Er ist das viel reichere Phänomen, welches deutlichere Beobachtung zuläßt. Der Glaube an den Leib ist besser festgestellt, als der Glaube an den Geist.
»Eine Sache mag noch so stark geglaubt werden: darin liegt kein Kriterium der Wahrheit.« Aber was ist Wahrheit? Vielleicht eine Art Glaube, welche zur Lebensbedingung geworden ist? Dann freilich wäre die
Stärke
ein Kriterium, z. B. in Betreff der Causalität.
 
533.
Die logische Bestimmtheit, Durchsichtigkeit als Kriterium der Wahrheit »
omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur
« Descartes): damit ist die mechanische Welt-Hypothese erwünscht und glaublich.
Aber das ist eine grobe Verwechslung: wie simplex
sigillum veri
. Woher weiß man das, daß die wahre Beschaffenheit der Dinge in
diesem
Verhältnis; zu unserm Intellekt steht? – Wäre es nicht anders? daß die ihm am meisten das Gefühl von Macht und Sicherheit gebende Hypothese am meisten von ihm
bevorzugt, geschätzt und folglich als wahr
bezeichnet wird? – Der Intellekt setzt sein freiestes und stärkstes
Vermögen und Können
als Kriterium des Werthvollsten, folglich
Wahren
...
»Wahr«: von Seiten des Gefühls aus –: was das Gefühl am stärksten erregt (»Ich«);
von Seiten des Denkens aus –: was dem Denken das größte Gefühl von Kraft giebt;
von Seiten des Tastens, Sehens, Hörens aus –: wobei am stärksten Widerstand zu leisten ist.
Also die
höchsten Grabe in der Leistung
erwecken für das
Objekt
den Glauben an dessen »Wahrheit«, das heißt
Wirklichkeit
. Das Gefühl der Kraft, des Kampfes, des Widerstandes überredet dazu, daß es Etwas giebt, dem hier widerstanden wird.
 
534.
Das Kriterium der Wahrheit liegt in der Steigerung des Machtgefühls.
 
535.
»Wahrheit«: das bezeichnet innerhalb meiner Denkweise nicht nothwendig einen Gegensatz zum Irrthum, sondern in den grundsätzlichsten Fällen nur eine Stellung verschiedner Irrthümer zu einander: etwa daß der eine älter, tiefer als der andere ist, vielleicht sogar unausrottbar, insofern ein organisches Wesen unserer Art nicht ohne ihn leben könnte; während andere Irrthümer uns nicht dergestalt als Lebensbedingungen tyrannisiren, vielmehr, gemessen an solchen »Tyrannen«, beseitigt und »widerlegt« werden können.
Eine Annahme, die unwiderlegbar ist, – warum sollte sie deshalb schon
»wahr«
sein? Dieser Satz empört vielleicht die Logiker, welche
ihre
Grenzen als Grenzen der
Dinge
ansetzen: aber diesem Logiker-Optimismus habe ich schon lange den Krieg erklärt.
 
536.
Alles, was einfach ist, ist bloß imaginär, ist nicht »wahr«. Was aber wirklich, was wahr ist, ist weder Eins, noch auch nur reducirbar auf Eins.
 
537.
Was ist Wahrheit?
– Inertia;
die
Hypothese, bei welcher Befriedigung entsteht: geringster Verbrauch von geistiger Kraft u. s. w.
 
538.
Erster Satz, Die leichtere
Denkweise siegt über die schwierigere; – als
Dogma
:
simplex sigillum veri. – Dico
: daß die
Deutlichkeit
Etwas für Wahrheit ausweisen soll, ist eine vollkommne Kinderei...
Zweiter Satz. Die Lehre vom
Sein
, vom Ding, von lauter festen Einheiten ist
hundertmal leichter
als die Lehre vom
Werden
, von der Entwicklung...
Dritter Satz. Die Logik war als
Erleichterung
gemeint: als
Ausdrucksmittel
, – nicht als Wahrheit ... Später
wirkte
sie als
Wahrheit
...
 
539.
Parmenides hat gesagt »man denkt das nicht, was nicht ist«; – wir sind am andern Ende und sagen »was gedacht werden kann, muß sicherlich eine Fiktion sein«.
 
540.
Es giebt vielerlei Augen. Auch die Sphinx hat Augen –: und folglich giebt es vielerlei »Wahrheiten«, und folglich giebt es keine Wahrheit.
 
541.
Überschriften über einem modernen Narrenhaus
»Denknothwendigkeiten sind Moralnothwendigkeiten.«
Herbert Spencer.
»Der letzte Prüfstein für die Wahrheit eines Satzes ist die Unbegreiflichkeit ihrer Verneinung.«
Herbert Spencer.
 
542.
Wenn der Charakter des Daseins falsch sein sollte – das wäre nämlich möglich –, was wäre dann die Wahrheit, alle unsere Wahrheit?... Eine gewissenlose Umfälschung des Falschen? Eine höhere Potenz des Falschen?...
 
543.
In einer Welt, die wesentlich falsch ist, wäre Wahrhaftigkeit eine
widernatürliche Tendenz
: eine solche könnte nur Sinn haben als Mittel zu einer besonderen höheren
Potenz von Falschheit
. Damit eine Welt des Wahren, Seienden fingirt werden konnte, mußte zuerst der Wahrhaftige geschaffen sein (eingerechnet, daß ein solcher sich »wahrhaftig« glaubt).
Einfach, durchsichtig, mit sich nicht im Widerspruch, dauerhaft, sich gleichbleibend, ohne Falte, Volte, Vorhang, Form: ein Mensch derart concipirt eine Welt des Seins als
»Gott«
nach seinem Bilde.
Damit Wahrhaftigkeit möglich ist, muß die ganze Sphäre des Menschen sehr sauber, klein und achtbar sein: es muß der Vortheil in jedem Sinne auf Seiten des Wahrhaftigen sein. – Lüge, Tücke, Verstellung müssen Erstaunen erregen...
 
544.
Die Zunahme der »Verstellung« gemäß der aufwärtssteigenden
Rangordnung
der Wesen. In der anorganischen Welt scheint sie zu fehlen – Macht gegen Macht, ganz roh –, in der organischen beginnt die
List
: die Pflanzen sind bereits Meister in ihr. Die höchsten Menschen wie Cäsar, Napoleon (Stendhal's Wort über ihn), insgleichen die höheren Rassen (Italiener), die Griechen (Odysseus); die tausendfältigste Verschlagenheit gehört in's Wesen der Erhöhung des Menschen ... Problem des Schauspielers. Mein Dionysos-Ideal... Die Optik aller organischen Funktionen, aller stärksten Lebensinstinkte: die irrthum
wollen
de Kraft in allem
Leben; der Irrthum als Voraussetzung selbst des Denkens. Bevor »gedacht« wird, muß schon »gedichtet« worden sein; das
Zurechtbilden
zu identischen Fällen, zur
Scheinbarkeit
des Gleichen ist ursprünglicher, als das Erkennen des Gleichen.
(Die Hindeutung auf Stendhal's Wort (Z. 6) betrifft eine Stelle aus dessen
Vie de Napoléon
(Préface p. XV), die sich Nietzsche in ein andres Heft notirt hatte und welche lautet: »
Une croyance presque instinctive chez moi c'est que tout homme puisant ment quand il parle et à plus forte raison quand il écrit.
«)
h) Gegen den Causalismus.
 
545.
Ich glaube an den absoluten Raum, als Substrat der Kraft: diese begrenzt und gestaltet. Die Zeit ewig. Aber an sich giebt es nicht Raum, noch Zeit. »Veränderungen« sind nur Erscheinungen (oder Sinnes-Vorgänge für uns); wenn wir zwischen diesen noch so regelmäßige Wiederkehr ansetzen, so ist damit Nichts begründet als eben diese Thatsache, daß es immer so geschehen ist. Das Gefühl, daß das
post hoc
ein
propter hoc
ist, ist leicht als Mißverständnis abzuleiten; es ist begreiflich. Aber Erscheinungen können nicht »Ursachen« sein!
 
546.
Die Auslegung eines Geschehens als
entweder
Thun
oder
Leiden (– also jedes Thun ein Leiden) sagt: jede Veränderung, jedes Anderswerden setzt einen Urheber voraus und Einen,
an dem
»verändert« wird.
 
547.
Psychologische Geschichte des Begriffs
»Subjekt«
. Der Leib, das Ding, das vom Auge construirte »Ganze« erweckt die Unterscheidung von einem Thun und einem Thuenden; der Thuende, die Ursache des Thuns, immer feiner gefaßt, hat zuletzt das »Subjekt« übrig gelassen.
 
548.
Unsre Unart, ein Erinnerungszeichen, eine abkürzende Formel als Wesen zu nehmen, schließlich als
Ursache
, z.B. vom Blitz zu sagen: »er leuchtet«. Oder gar das Wörtchen »ich«. Eine Art von Perspektive im Sehen wieder als
Ursache des Sehens
selbst zu setzen: das war das Kunststück in der Erfindung des »Subjekts«, des »Ich's«!
 
549.
»Subjekt«, »Objekt«, »Prädikat« – diese Trennungen sind
gemacht
und werden jetzt wie Schemata übergestülpt über alle anscheinenden Thatsachen. Die falsche Grundbeobachtung ist, daß ich glaube,
ich
bin's, der Etwas thut, Etwas leidet, der Etwas »hat«, der eine Eigenschaft »hat«.
 
550.
In jedem Urtheile steckt der ganze, volle, tiefe Glaube an Subjekt und Prädikat oder an Ursache und Wirkung (nämlich als die Behauptung, daß jede Wirkung Thätigkeit sei und daß jede Thätigkeit einen Thäter voraussetze); und dieser letztere Glaube ist sogar nur ein Einzelfall des ersteren, sodaß als Grundglaube der
Glaube übrig bleibt: es giebt Subjekte, Alles, was geschieht, verhält sich prädikativ zu irgend welchem Subjekte.
Ich bemerke Etwas und suche nach einem
Grund
dafür: das heißt ursprünglich: ich suche nach einer
Absicht
darin, und vor Allem nach Einem, der Absicht hat, nach einem Subjekt, einem Thäter: alles Geschehen ein Thun, – ehemals sah man in
allem
Geschehen Absichten, dies ist unsere älteste Gewohnheit. Hat das Thier sie auch? Ist es, als Lebendiges, nicht auch auf die Interpretation nach
sich
angewiesen? – Die Frage »warum?« ist immer die Frage nach der
causa finalis,
nach einem »Wozu?« Von einem »Sinn der
causa efficiens«
haben wir Nichts: hier hat
Hume
Recht, die Gewohnheit (aber
nicht
nur die des Individuums!) läßt uns erwarten, daß ein gewisser oft beobachteter Vorgang auf den andern folgt: weiter Nichts! Was uns die außerordentliche Festigkeit des Glaubens an Causalität giebt, ist
nicht
die große Gewohnheit des Hintereinander von Vorgängen, sondern unsre
Unfähigkeit
, ein Geschehen anders
interpretiren
zu können als ein Geschehen aus
Absichten.
Es ist der
Glaube
an das Lebendige und Denkende als an das einzig
Wirkende
– an den Willen, die Absicht –, es ist der Glaube, daß alles Geschehen ein Thun sei, daß alles Thun einen Thäter voraussetze, es ist der Glaube an das »Subjekt«. Sollte dieser Glaube an den Subjekt- und Prädikat-Begriff nicht eine große Dummheit sein?
Frage: ist die Absicht Ursache eines Geschehens?
Oder ist auch das Illusion? Ist sie nicht
das
Geschehen selbst?
 
551.
Kritik des Begriffs »Ursache«
. – Wir haben absolut keine Erfahrung über eine
Ursache
; psychologisch nachgerechnet, kommt uns der ganze Begriff aus der subjektiven Überzeugung, daß wir Ursache sind, nämlich, daß der Arm sich bewegt ...
Aber das ist ein Irrthum
. Wir unterscheiden uns, die Thäter, vom Thun, und von diesem Schema machen wir überall Gebrauch, – wir suchen nach einem Thäter zu jedem Geschehen, Was haben wir gemacht? Wir haben ein Gefühl von Kraft, Anspannung, Widerstand, ein Muskelgefühl, das schon der Beginn der Handlung ist, als Ursache mißverstanden, oder den Willen das und das zu thun, weil auf ihn die Aktion folgt, als Ursache verstanden.
»Ursache« kommt gar nicht vor: von einigen Fällen, wo sie uns gegeben schien und wo wir aus uns sie projicirt haben zum
Verständniß des Geschehens,
ist die Selbsttäuschung nachgewiesen. Unser »Verständniß eines Geschehens« bestand darin, daß wir ein Subjekt erfanden, welches verantwortlich wurde dafür, daß Etwas geschah und wie es geschah. Wir haben unser Willens-Gefühl, unser »Freiheits«-Gefühl, unser Verantwortlichkeits-Gefühl und unsre Absicht zu einem Thun in bei Begriff »Ursache« zusammengefaßt:
causa efficiens
und
causa finalis
ist in der Grundconception Eins.
Wir meinten, eine Wirkung sei erklärt, wenn ein Zustand aufgezeigt würde, dem sie bereits inhärirt. Thatsächlich erfinden wir alle Ursachen nach dem Schema der Wirkung: letztere ist uns bekannt ... Umgekehrt sind wir außer Stande, von irgend einem Dinge vorauszusagen, was es »wirkt«. Das Ding, das Subjekt, der
Wille, die Absicht – alles inhärirt der Conception »Ursache«. Wir suchen nach Dingen, um zu erklären, weshalb sich Etwas verändert hat. Selbst noch das
Atom
ist ein solches hinzugedachtes »Ding« und »Ursubjekt«...
Endlich begreifen wir, daß Dinge – folglich auch Atome – Nichts wirken: weil sie gar nicht da sind, – daß der Begriff Kausalität vollkommen unbrauchbar ist. – Aus einer nothwendigen Reihenfolge von Zuständen folgt nicht deren Causal-Verhältnis (– das hieße deren wirkende Vermögen von 1 auf 2, auf 3, auf 4, auf 5 springen machen).
Es giebt weder Ursachen, noch Wirkungen.
Sprachlich wissen wir davon nicht loszukommen. Aber daran liegt Nichts. Wenn ich den Muskel von seinen »Wirkungen« getrennt denke, so habe ich ihn negirt...
In summa: ein Geschehen ist weder bewirkt, noch bewirkend. Causa ist ein
Vermögen
zu wirken, hinzu erfunden zum Geschehen...
Die Causalitäts-Interpretation eine Täuschung...
Ein »Ding« ist die Summe seiner Wirkungen, synthetisch gebunden durch einen Begriff, Bild. Thatsächlich hat die Wissenschaft den Begriff Causalität seines Inhalts entleert und ihn übrig behalten zu einer Gleichnißformel, bei der es im Grunde gleichgültig geworden ist, auf welcher Seite Ursache oder Wirkung. Es wird behauptet, daß in zwei Complex-Zuständen (Kraftconstellationen) die Quanten Kraft gleich blieben.
Die
Berechenbarkeit eines Geschehens
liegt nicht darin, daß eine Regel befolgt wurde, oder einer Notwendigkeit gehorcht wurde, oder ein Gesetz von Causalität von uns in jedes Geschehen projicirt wurde–: sie liegt in der
Wiederkehr »identischer Fälle«.
Es giebt nicht, wie Kant meint, einen
Causalitäts-Sinn,
Man wundert sich, man ist beunruhigt, man will etwas Bekanntes, woran man sich halten kann... Sobald im Neuen uns etwas Altes aufgezeigt wird, sind wir beruhigt. Der angebliche Causalitäts-Instinkt ist nur die
Furcht vor dem Ungewohnten
und der Versuch, in ihm etwas Bekanntes zu entdecken, – ein Suchen nicht nach Ursachen, sondern nach Bekanntem.
 
552.
Zur Bekämpfung des Determinismus und der Teleologie.
– Daraus, daß Etwas regelmäßig erfolgt und berechenbar erfolgt, ergiebt sich nicht, daß es
nothwendig
erfolgt. Daß ein Quantum Kraft sich in jedem bestimmten Falle auf eine einzige Art und Weise bestimmt und benimmt, macht es nicht zum »unfreien Willen«. Die »mechanische Notwendigkeit« ist kein Thatbestand: wir erst haben sie in das Geschehen hineininterpretirt. Wir haben die
Formulirbarkeit
des Geschehens ausgedeutet als Folge einer über dem Geschehen waltenden Necessität. Aber daraus, daß ich etwas Bestimmtes thue, folgt keineswegs, daß ich es gezwungen thue. Der
Zwang
ist in den Dingen gar nicht nachweisbar: die Regel beweist nur, daß ein und dasselbe Geschehen nicht auch ein anderes Geschehen ist. Erst dadurch, daß wir Subjekte, »Thäter« in die Dinge hineingedeutet haben, entsteht der Anschein, daß alles Geschehen die Folge von einem auf Subjekte ausgeübten Zwange ist, – ausgeübt von wem? wiederum von einem »Thäter«. Ursache und Wirkung – ein gefährlicher Begriff, solange man ein Etwas denkt, das Verursacht, und ein Etwas, auf das gewirkt wird.
a) Die Notwendigkeit ist kein Thatbestand, sondern eine Interpretation.
*
b) Hat man begriffen, daß das »Subjekt« Nichts ist, was wirkt, sondern nur eine Fiktion, so folgt Vielerlei.
Wir haben nur nach dem Vorbilde des Subjekts die
Dinglichkeit
erfunden und in den Sensationen-Wirrwarr hineininterpretirt. Glauben wir nicht mehr an das
wirkende
Subjekt, so fällt auch der Glaube an
wirkende
Dinge, an Wechselwirkung, Ursache und Wirkung zwischen jenen Phänomenen, die wir Dinge nennen.
Es fällt damit natürlich auch die Welt der
wirkenden Atome:
deren Annahme immer unter der Voraussetzung gemacht ist, daß man Subjekte braucht.
Es fällt endlich auch das
»Ding an sich«
: weil das im Grunde die Conception eines »Subjekts an sich« ist. Aber wir begriffen, daß das Subjekt fingirt ist. Der Gegensatz »Ding an sich« und »Erscheinung« ist unhaltbar; damit aber fällt auch der Begriff
»Erscheinung«
dahin.
*
c) Geben wir das wirkende
Subjekt
auf, so auch das
Objekt
, auf das gewirkt wird. Die Dauer, die Gleichheit mit sich selbst, das Sein inhärirt weder Dem, was Subjekt, noch Dem, was Objekt genannt wird: es sind Complexe des Geschehens, in Hinsicht auf andere Complexe scheinbar dauerhaft, – also z. B. durch eine Verschiedenheit im Tempo des Geschehens (Ruhe – Bewegung, fest – locker: alles Gegensätze, die nicht an sich existiren und mit denen thatsächlich nur
Gradverschiedenheiten
ausgedrückt werden, die für ein
gewisses Maaß von Optik sich als Gegensätze ausnehmen. Es giebt keine Gegensätze: nur von denen der Logik her haben wir den Begriff des Gegensatzes – und von da aus fälschlich in die Dinge übertragen).
*
d) Geben wir den Begriff »Subjekt« und »Objekt« auf, dann auch den Begriff
»Substanz«
– und folglich auch dessen verschiedene Modifikationen, z. B. »Materie«, »Geist« und andere hypothetische Wesen, »Ewigkeit und Unveränderlichkeit des Stoffs« u. s. w. Wir sind die
Stofflichkeit
los.
*
Moralisch ausgedrückt,
ist die Welt falsch
. Aber insofern die Moral selbst ein Stück dieser Welt ist, so ist die Moral falsch.
Der Wille zur Wahrheit ist ein Fest-
machen
, ein Wahr-, Dauerhaft-
machen
, ein Aus-dem-Auge-schaffen jenes
falschen
Charakters, eine Umdeutung desselben in's
Seiende
. »Wahrheit« ist somit nicht Etwas, das da wäre und das aufzufinden, zu entdecken wäre, – sondern Etwas, das
zu schaffen
ist und das den Namen für einen
Proceß abgiebt
, mehr noch für einen Willen der Überwältigung, der an sich kein Ende hat: Wahrheit hineinlegen, als ein processus in infinitum, ein
aktives Bestimmen
, –
nicht
ein Bewußtwerden von Etwas, das an sich fest und bestimmt wäre. Es ist ein Wort für den »Willen zur Macht«.
Das Leben ist auf die Voraussetzung eines Glaubens an Dauerndes und Regulär-Wiederkehrendes gegründet; je mächtiger das Leben, umso breiter muß die errathbare, gleichsam
seiend gemachte
Welt sein. Logisirung,
Nationalisirung, Systematisirung als Hülfsmittel des Lebens.
Der Mensch proficirt seinen Trieb zur Wahrheit, sein »Ziel« in einem gewissen Sinne außer sich als
seiende
Welt, als metaphysische Welt, als »Ding an sich«, als bereits vorhandene Welt. Sein Bedürfnis als Schaffender
erdichtet
bereits die Welt, an der er arbeitet, nimmt sie vorweg, diese Vorwegnahme (dieser »Glaube« an die Wahrheit) ist seine Stütze.
*
Alles Geschehen, alle Bewegung, alles Werden als ein Feststellen von Grad» und Kraftverhältnissen, als ein Kampf ...
*
Sobald wir uns Jemanden
imaginiren
, der verantwortlich ist dafür, daß wir so und so sind u. s. w. (Gott, Natur), ihm also unsre Existenz, unser Glück und Elend als
Absicht
zulegen, verderben wir uns die
Unschuld des Werdens
. Wir haben dann Jemanden, der durch uns und mit uns Etwas erreichen will.
*
Das »Wohl des Individuums« ist ebenso imaginär als das »Wohl der Gattung«: das erstere wird
nicht
dem letzteren geopfert, Gattung ist aus der Ferne betrachtet etwas ebenso Flüssiges wie Individuum. »
Erhaltung der Gattung
« ist nur eine Folge des
Wachsthums
der Gattung, d. h. der
Überwindung
der Gattung auf dem Wege zu einer stärkeren Art.
*
Thesen. – Daß die anscheinende »
Zweckmäßigkeit
« (»die aller menschlichen Kunst unendlich überlegene Zweckmäßigkeit«) bloß die Folge jenes in allem Geschehen sich abspielenden
Willens
zur Macht ist
–: daß das
Stärker-werden
Ordnungen mit sich bringt, die einem Zweckmäßigkeits-Entwurf ähnlich sehen –: daß die anscheinenden
Zwecke
nicht beabsichtigt sind, aber, sobald die Übermacht über eine geringere Macht erreicht ist und letztere als Funktion der größeren arbeitet, eine Ordnung des Ranges, der Organisation den Anschein einer Ordnung von Mittel und Zweck erwecken muß.
Gegen die anscheinende »
Notwendigkeit
«: – diese nur ein
Ausdruck
dafür, daß eine Kraft nicht auch etwas Anderes ist.
Gegen die anscheinende »
Zweckmäßigkeit
«: – letztere nur ein Ausdruck für eine Ordnung von Machtsphären und deren Zusammenspiel.
i) Ding an sich und Erscheinung.
 
553.
Der faule Fleck des Kantischen Kriticismus ist allmählich auch den gröberen Augen sichtbar geworden: Kant hatte kein Recht mehr zu seiner Unterscheidung »
Erscheinung
« und »
Ding an sich
«, – er hatte sich selbst das Recht abgeschnitten, noch fernerhin in dieser alten üblichen Weise zu unterscheiden, insofern er den Schluß von der Erscheinung auf eine
Ursache
der Erscheinung als unerlaubt ablehnte – gemäß seiner Fassung des Causalitätsbegriffs und dessen
rein
intraphänomenaler
Gültigkeit: welche Fassung andrerseits jene Unterscheidung schon vorwegnimmt, wie als ob das »Ding an sich« nicht nur erschlossen, sondern
gegeben
sei.
 
554.
Es liegt auf der Hand, daß
weder
Dinge an sich miteinander im Verhältnisse von Ursache und Wirkung stehen können, noch Erscheinung mit Erscheinung: womit sich ergiebt, daß der Begriff »Ursache und Wirkung« innerhalb einer Philosophie, die an Dinge an sich und an Erscheinungen glaubt, nicht anwendbar ist. Die Fehler Kant's – ... Thatsächlich stammt der Begriff »Ursache und Wirkung«, psychologisch nachgerechnet, nur aus einer Denkweise, die immer und überall Wille auf Wille wirkend glaubt, – die nur an Lebendiges glaubt und im Grunde nur an »Seelen« (und
nicht
an Dinge). Innerhalb der mechanistischen Weltbetrachtung (welche Logik ist und deren Anwendung auf Raum und Zeit) reducirt sich jener Begriff auf die mathematische Formel – mit der, wie man immer wieder unterstreichen muß, niemals Etwas begriffen, wohl aber Etwas bezeichnet,
verzeichnet
wird.
 
555.
Die größte Fabelei ist die von der Erkenntnis. Man möchte wissen, wie die Dinge
an sich
beschaffen sind: aber siehe da, es giebt keine Dinge an sich! Gesetzt aber sogar, es
gäbe
ein An-sich, ein Unbedingtes, so könnte es eben darum
nicht erkannt werden
! Etwas Unbedingtes kann nicht erkannt werden: sonst wäre es eben
nicht
unbedingt! Erkennen ist aber immer «sich
irgendwozu in Bedingung setzen« – – ; ein solch Erkennender will, daß Das, was er erkennen will, ihn nichts angeht, und daß dasselbe Etwas überhaupt Niemanden nichts angeht: wobei erstlich ein Widerspruch gegeben ist, im Erkennen-
wollen
und dem Verlangen, daß es ihn nichts angehen soll (wozu doch dann Erkennen?), und zweitens, weil Etwas, das Niemanden nichts angeht, gar nicht ist, also auch gar nicht erkannt werden kann. – Erkennen heißt »sich in Bedingung setzen zu Etwas«: sich durch Etwas bedingt fühlen und ebenso es selbst unsrerseits bedingen – – es ist also unter allen Umstanden ein
Feststellen, Bezeichnen, Bewußtmachen von Bedingungen
(
nicht
ein
Ergründen
von Wesen, Dingen, »An-sichs«).
 
556.
Ein »Ding an sich« ebenso verkehrt wie ein »Sinn an sich«, eine »Bedeutung an sich«. Es giebt leinen »Thatbestand an sich«, sondern
ein Sinn muß immer erst hineingelegt werden, damit es einen Thatbestand geben kann
.
Das »was ist das?« ist eine Sinn-Setzung von etwas Anderem aus gesehen. Die »Essenz«, die »
Wesenheit
« ist etwas Perspektivisches und fetzt eine Vielheit schon voraus. Zu Grunde liegt immer »was ist das für mich?« (für uns, für Alles, was lebt u. s. w.)
Ein Ding wäre bezeichnet, wenn an ihm erst alle Wesen ihr »was ist das?« gefragt und beantwortet hätten. Gesetzt, Ein einziges Wesen, mit seinen eignen Relationen und Perspektiven zu allen Dingen, fehlte, so ist das Ding immer noch nicht »definirt«.
Kurz: das Wesen eines Dings ist auch nur eine
Meinung
über das »Ding«. Oder vielmehr: das »
es gilt
« ist das eigentliche »
es ist
«, das einzige »das ist«.
Man darf nicht fragen: »
wer
interpretirt denn?« sondern das Interpretiren selbst, als eine Form des Willens zur Macht, hat Dasein (aber nicht als ein »Sein«, sondern als ein
Proceß
, ein
Werden
) als ein Affekt.
Die Entstehung der »Dinge« ist ganz und gar das Werk der Vorstellenden, Denkenden, Wollenden, Empfindenden. Der Begriff »Ding« selbst ebenso als alle Eigenschaften. – Selbst »das Subjekt« ist ein solches Geschaffenes, ein »Ding« wie alle andern: eine Vereinfachung, um die
Kraft
, welche setzt, erfindet, denkt, als solche zu bezeichnen, im Unterschiede von allem einzelnen Setzen, Erfinden, Denken selbst. Also das
Vermögen
im Unterschiede von allem Einzelnen bezeichnet: im Grunde das Thun in Hinsicht auf alles noch zu erwartende Thun (Thun und die Wahrscheinlichkeit ähnlichen Thuns) zusammengefaßt.
 
557.
Die Eigenschaften eines Dinges sind Wirkungen auf andre »Dinge«:
denkt man andre »Dinge« weg, so hat ein Ding keine Eigenschaften,
d. h.
es giebt kein Ding ohne andre Dinge
, d. h. es giebt kein »Ding an sich«.
 
558.
Das »Ding an sich« widersinnig. Wenn ich alle Relationen, alle »Eigenschaften«, alle »Thätigkeiten«
eines Dinges wegdenke, so bleibt
nicht
das Ding übrig: weil Dingheit erst von uns
hinzufingirt
ist, aus logischen Bedürfnissen, also zum Zweck der Bezeichnung, der Verständigung (zur Bindung jener Vielheit von Relationen, Eigenschaften, Thätigkeiten).
 
559.
»Dinge, die eine Beschaffenheit
an sich
haben« – eine dogmatische Vorstellung, mit der man absolut brechen muß.
 
560.
Daß die Dinge eine
Beschaffenheit an sich
hätten, ganz abgesehen von der Interpretation und Subjektivität, ist
eine ganz müßige Hypothese
: es würde voraussetzen, daß das
Interpretiren
und
Subjekt-sein
nicht wesentlich sei, daß ein Ding aus allen Relationen gelöst noch Ding sei.
Umgekehrt: der anscheinende
objektive
Charakter der Dinge: könnte er nicht bloß auf eine
Graddifferenz
innerhalb des Subjektiven hinauslaufen? – daß etwa das Langsam »Wechselnde uns als »objektiv« dauernd, seiend, »an sich« sich herausstellte, – daß das Objektive nur ein falscher Artbegriff und Gegensatz wäre
innerhalb
des Subjektiven?
 
561.
Wenn alle Einheit nur als Organisation Einheit ist? Aber das »Ding«, an das wir glauben, ist nur als Unterlage zu verschiednen Prädikaten
hinzuerfunden
. Wenn das Ding »wirkt«, so heißt das:
wir fassen
alle übrigen
Eigenschaften, die sonst noch hier vorhanden sind und momentan latent sind, als Ursache, daß jetzt eine einzelne Eigenschaft hervortritt: d. h.
wir nehmen die Summe seiner Eigenschaften
–
x
– als
Ursache
der Eigenschaft
x
: was doch ganz dumm und verrückt ist!
Alle Einheit ist
nur
als
Organisation und Zusammenspiel
Einheit: nicht anders als wie ein menschliches Gemeinwesen eine Einheit ist: also
Gegensatz
der atomistischen
Anarchie
, somit ein
Herrschafts-Gebilde
, das Eins
bedeutet
, aber nicht Eins
ist
.
 
562.
»Es mußte in der Ausbildung des Denkens der Punkt eintreten, wo es zum Bewußtsein kam, daß Das, was man als
Eigenschaften der Dinge
bezeichnete, Empfindungen des empfindenden Subjekts seien: damit hörten die Eigenschaften auf, dem Dinge anzugehören.« Es blieb »das Ding an sich« übrig. Die Unterscheidung zwischen Ding an sich und des Dinges für uns basirt auf der älteren, naiven Wahrnehmung, die dem Dinge Energie beilegte: aber die Analyse ergab, daß auch die Kraft hineingedichtet worden ist, und ebenso – die Substanz. »Das Ding afficirt ein Subjekt«? Wurzel der Substanzvorstellung in der Sprache, nicht im Außer-uns-Seienden! Das Ding an sich ist gar kein Problem!
Das Seiende wird als Empfindung zu denken sein, welcher nichts Empfindungsloses mehr zu Grunde liegt.
In der Bewegung ist kein neuer
Inhalt
der Empfindung gegeben. Das Seiende kann nicht inhaltlich Bewegung sein: also
Form
des Seins.
NB. Die
Erklärung
des Geschehens kann versucht werden einmal: durch Vorstellung von Bildern des Geschehens, die ihm
voranlaufen
(Zwecke); zweitens: durch Vorstellung von Bildern, die ihm
nachlaufen
(die mathematisch-physikalische Erklärung).
Beide soll man nicht durcheinander werfen. Also: die physische Erklärung, welche die Verbildlichung der Welt ist aus Empfindung und Denken, kann nicht selber wieder das Empfinden und Denken ableiten und entstehen machen: vielmehr muß die Physik auch die empfindende Welt
consequent als ohne Empfindung und Zweck
construiren – bis hinauf zum höchsten Menschen. Und die teleologische ist nur eine
Geschichte der Zwecke
und
nie
physikalisch!
 
563.
Unser »Erkennen« beschränkt sich darauf,
Quantitäten
festzustellen; aber wir können durch Nichts hindern, diese Quantitäts-Differenzen als
Qualitäten
zu empfinden. Die Qualität ist eine
perspektivische
Wahrheit für
uns;
kein »An sich«.
Unsere Sinne haben ein bestimmtes Quantum als Mitte, innerhalb deren sie funktioniren, d. h. wir empfinden groß und klein im Verhältniß zu den Bedingungen unsrer Existenz. Wenn wir unsre Sinne um das Zehnfache verschärften oder verstumpften, würden wir zu Grunde gehn: – d. h. wir empfinden auch
Größenverhältnisse
in Bezug auf unsre Existenz-Ermöglichung als
Qualitäten.
 
564.
Sollten nicht alle
Quantitäten
Anzeichen von
Qualitäten
sein? Der größeren Macht entspricht ein anderes Bewußtsein, Begehren, ein anderer perspektivischer Blick; Wachsthum selbst ist ein Verlangen,
mehr zu sein;
aus einem
quale
heraus erwächst das Verlangen nach einem Mehr von
quantum;
in einer rein quantitativen Welt wäre Alles todt, starr, unbewegt. – Die Reduktion aller Qualitäten auf Quantitäten ist Unsinn: was sich ergiebt, ist, daß Eins und das Andre beisammen steht, eine Analogie –
 
565.
Die Qualitäten sind unsere unübersteiglichen Schranken; wir können durch Nichts verhindern, bloße
Quantitäts-Differenzen
als etwas von Quantität Grundverschiedenes zu empfinden, nämlich als
Qualitäten,
die nicht mehr auf einander reducirbar sind. Aber Alles, wofür nur das Wort »Erkenntniß« Sinn hat, bezieht sich auf das Reich, wo gezählt, gewogen, gemessen werden kann, auf die Quantität: während umgekehrt alle unsre Werthempfindungen (d. h. eben unsre Empfindungen) gerade an den Qualitäten haften, d. h. an unsren, nur uns allein zugehörigen perspektivischen »Wahrheiten«, die schlechterdings nicht »erkannt« werden können. Es liegt auf der Hand, daß jedes von uns verschiedene Wesen andere Qualitäten empfindet und folglich in einer andern Welt, als wir leben, lebt. Die Qualitäten sind unsre eigentliche menschliche Idiosynkrasie: zu verlangen, daß diese unsre menschlichen Auslegungen und Werthe allgemeine und vielleicht constitutive
Werthe sind, gehört zu den erblichen Verrücktheiten des menschlichen Stolzes.
 
566.
Die »wahre Welt«, wie immer auch man sie bisher concipirt hat, – sie war immer die scheinbare Welt
noch einmal.
 
567.
Die scheinbare Welt, d. h. eine Welt, nach Werthen angesehn; geordnet, ausgewählt nach Werthen, d. h. in diesem Falle nach dem Nützlichkeits-Gesichtspunkt in Hinsicht auf die Erhaltung und Macht-Steigerung einer bestimmten Gattung von Animal.
Das
Perspektivische
also giebt den Charakter der »Scheinbarkeit« ab! Als ob eine Welt noch übrig bliebe, wenn man das Perspektivische abrechnet! Damit hätte man ja die
Relativität
abgerechnet!
Jedes Kraftcentrum hat für den ganzen
Rest
seine
Perspektive,
d. h. seine ganz bestimmte
Werthung,
seine Aktions-Art, seine Widerstands-Art. Die »scheinbare Welt« reducirt sich also auf eine specifische Art von Aktion auf die Welt, ausgehend von einem Centrum.
Nun giebt es gar keine andre Art Aktion: und die »Welt« ist nur ein Wort für das Gesammtspiel dieser Aktionen. Die
Realität
besteht exakt in dieser Partikular-Aktion und -Reaktion jedes Einzelnen gegen das Ganze ...
Es bleibt kein Schatten von
Recht
mehr übrig, hier von
Schein
zu reden...
Die specifische Art zu reagiren
ist die einzige Art des Reagirens: wir wissen nicht, wie viele und was für Arten es alles giebt.
Aber es giebt lein »
anderes
«, kein »wahres«, lein wesentliches Sein, – damit würde eine Welt
ohne
Aktion und Reaktion ausgedrückt sein ...
Der Gegensatz der scheinbaren Welt und der wahren Welt reducirt sich auf den Gegensatz »Welt« und »Nichts« –
 
568.
Kritik des Begriffes »wahre und scheinbare Welt
«. – Von diesen ist die erste eine bloße Fiktion, aus lauter fingirten Dingen gebildet.
Die »Scheinbarkeit« gehört selbst zur Realität: sie ist eine Form ihres Seins; d. h. in einer Welt, wo es kein Sein giebt, muß durch den Schein erst eine gewisse berechenbare Welt
identischer
Fälle geschaffen werden: ein Tempo, in dem Beobachtung und Vergleichung möglich ist, u. s. w.
:»Scheinbarkeit« ist eine zurechtgemachte und vereinfachte Welt, an der unsre
praktischen
Instinkte gearbeitet haben: sie ist für uns vollkommen wahr: nämlich wir
leben
, wir können in ihr leben:
Beweis
ihrer Wahrheit für uns ...
:die Welt, abgesehen von unsrer Bedingung, in ihr zu leben, die Welt, die wir
nicht
auf unser Sein, unsre Logik und psychologischen Vorurtheile reducirt haben, existirt
nicht
als Welt »an sich«; sie ist essentiell Relations-Welt: sie hat, unter Umständen, von jedem Punkt aus ihr
verschiedenes Gesicht
: ihr Sein ist essentiell an jedem Punkte anders: sie drückt auf jeden Punkt, es widersteht ihr jeder Punkt – und diese
Summirungen sind in jedem Falle gänzlich
incongruent
.
Das
Maaß von Macht
bestimmt, welches
Wesen
das andre Maaß von Macht hat: unter welcher Form, Gewalt, Nöthigung es wirkt oder widersteht.
Unser Einzelfall ist interessant genug: wir haben eine Conception gemacht, um in einer Welt leben zu können, um gerade genug zu percipiren, daß wir noch es
aushalten
...
 
569.
Unsre psychologische Optik ist dadurch bestimmt:
1) daß
Mittheilung
nöthig ist, und daß zur Mittheilung Etwas fest, vereinfacht, präcisirbar sein muß (vor Allem im sogenannten
identischen
Fall). Damit es aber mittheilbar sein kann, muß es
zurechtgemacht
empfunden werden, als
»wiedererkennbar«
. Das Material der Sinne vom Verstande zurechtgemacht, reducirt auf grobe Hauptstriche, ähnlich gemacht, subsumirt unter Verwandtes. Also: die Undeutlichleit und das Chaos des Sinneseindrucks wird gleichsam
logisirt
;
2) die Welt der »Phänomene« ist die zurechtgemachte Welt, die wir
als real empfinden
. Die »Realität« liegt in dem beständigen Wiederkommen gleicher, bekannter, verwandter Dinge, in ihrem
logisirten Charakter
, im Glauben, daß wir hier rechnen, berechnen können;
3) der Gegensatz dieser Phänomenal-Welt ist
nicht
»die wahre Welt«, sondern die formlos-unformulirbare Welt des Sensationen-Chaos, – also
eine andere Art
Phänomenal-Welt, eine für uns »unerkennbare«:
4) Fragen, wie die Dinge »an sich« sein mögen, ganz abgesehn von unsrer Sinnen-Receptivität und Verstandes- -Aktivität, muß man mit der Frage zurückweisen: woher könnten wir wissen,
daß es Dinge giebt
? Die »Dingheit« ist erst von uns geschaffen. Die Frage ist, ob es nicht noch viele Arten geben könnte, eine solche
scheinbare
Welt zu schaffen – und ob nicht dieses Schaffen, Logisiren, Zurechtmachen, Fälschen die bestgarantirte
Realität
selbst ist: kurz, ob nicht Das, was »Dinge setzt«, allein real ist; und ob nicht die »Wirkung der äußeren Welt auf uns« auch nur die Folge solcher wollenden Subjekte ist ... Die anderen »Wesen« agiren auf uns; unsre
zurechtgemachte
Scheinwelt ist eine Zurechtmachung und
Überwältigung
von deren Aktionen: eine Art
Defensiv
-Maaßregel.
Das Subjekt allein ist beweisbar: Hypothese, daß es nur Subjekte giebt
, – daß »Objekt« nur eine Art Wirkung von Subjekt auf Subjekt ist ... ein
modus
des Subjekts
.
k) Das metaphysische Bedürfniß.
 
570.
Ist man Philosoph, wie man immer Philosoph war, so hat man kein Auge für Das, was war, und Das, was wird: – man sieht nur das
Seiende
. Da es aber nichts Seiendes giebt, so blieb dem Philosophen nur das
Imaginäre
aufgespart, als seine »Welt«.
 
571.
Das
Dasein
im Ganzen von Dingen behaupten, von denen wir gar nichts wissen, exakt weil ein Vortheil
darin liegt, nichts von ihnen wissen zu können, war eine Naivetät Kant's, Folge eines Nachschlags von Bedürfnissen, namentlich moralisch-metaphysischen.
 
572.
Ein Künstler hält keine Wirklichkeit aus, er blickt weg, zurück: seine ernsthafte Meinung ist, daß was ein Ding werth ist, jener schattengleiche Rest ist, den man aus Farben, Gestalt, Klang, Gedanken gewinnt; er glaubt daran, daß, je mehr subtilisirt, verdünnt, verflüchtigt ein Ding, ein Mensch wird,
umsomehr sein Werth zunimmt: je weniger
real, umso mehr Werth. Dies ist Platonismus: der aber noch eine Kühnheit mehr besaß, im Umdrehen: – er maß den Grad Realität nach dem Werthgrade ab und sagte: je mehr »Idee«, desto mehr Sein. Er drehte den Begriff »Wirklichkeit« herum und sagte: »Was ihr für wirklich haltet, ist ein Irrthum, und wir kommen, je näher wir der ›Idee‹ kommen, umso näher der Wahrheit«. – Versteht man es?
Das war die größte Umtaufung
: und weil sie vom Christenthum aufgenommen ist, so sehen wir die erstaunliche Sache nicht. Plato hat im Grunde
den Schein
, als Artist, der er war, dem Sein
vorgezogen
! also die Lüge und Erdichtung der Wahrheit! das Unwirkliche dem Vorhandenen! – er war aber so sehr vom Werthe des Scheins überzeugt, daß er ihm die Attribute »Sein«, »Ursächlichkeit« und »Gutheit«, »Wahrheit«, kurz alles Übrige beilegte, dem man Werth beilegt.
Der Werthbegriff selbst, als Ursache gedacht: erste Einsicht.
Das Ideal mit allen Attributen bedacht, die Ehre verleihen: zweite Einsicht.
 
573.
Die Idee der »wahren Welt« oder »Gottes« als absolut unsinnlich, geistig, gütig ist eine
Nothmaaßregel
im Verhältniß dazu, als die
Gegen
-Instinkte noch allmächtig sind.
Die Mäßigkeit und erreichte Humanität zeigt sich exakt in der Vermenschlichung der Götter: die Griechen der stärksten Zeit, die vor sich selber keine Furcht hatten, sondern Glück an sich hatten, näherten ihre Götter an alle ihre Affekte –.
Die Vergeistigung der Gottes-Idee ist deshalb fern davon, einen
Fortschritt
zu bedeuten: man fühlt dies recht herzlich bei der Berührung mit Goethe, – wie da die Verdunstung Gottes zu Tugend und Geist sich all eine
rohere
Stufe fühlbar macht ...
 
574.
Unsinn aller Metaphysik als einer Ableitung des Bedingten aus dem Unbedingten.
Zur Natur des Denkens gehört es, daß es zu dem Bedingten das Unbedingte
hinzudenkt
, hinzuerfindet: wie es das »Ich« zur Vielheit seiner Vorgänge hinzudenkt, hinzuerfindet: es mißt die Welt an lauter von ihm selbst gesetzten Größen: an seinen Grundfiktionen »Unbedingtes«, »Zweck und Mittel«, »Dinge«, »Substanzen«, an logischen Gesetzen, an Zahlen und Gestalten.
Es gäbe Nichts, was Erkenntnis; zu nennen wäre, wenn nicht erst das Denken sich die Welt dergestalt umschüfe zu »Dingen«, Sich-selbst-Gleichem. Erst vermöge des Denkens giebt es
Unwahrheit
.
Das Denken ist
unableitbar
, ebenso die
Empfindungen
: aber damit ist es noch lange nicht als ursprünglich oder »an sich seiend« bewiesen! sondern nur festgestellt, daß wir nicht
dahinter
können, weil wir nichts als Denken und Empfinden
haben
.
 
575.
»Erkennen« ist ein
Zurückbeziehn
: seinem Wesen nach ein
regressus in infinitum
. Was Halt macht (bei einer angeblichen
causa prima
, bei einem Unbedingten u. s. w.) ist die
Faulheit
, die Ermüdung – –
 
576.
Zur Psychologie der Metaphysik
: – der Einfluß der
Furchtsamkeit
.
Was am meisten gefürchtet worden ist, die Ursache
der mächtigsten Leiden
(Herrschsucht, Wollust u.s.w.), ist von den Menschen am feindseligsten behandelt worden und aus der »wahren« Welt eliminirt. So haben sie die
Affekte
Schritt für Schritt
weggestrichen
, – Gott als Gegensatz des Bösen angesetzt,
das heißt
die Realität in die
Negation der Begierden und Affekte
verlegt (d. h. gerade in's
Nichts
).
Insgleichen ist die
Unvernunft
, das Willkürliche, Zufällige von ihnen gehaßt worden (als Ursache zahlloser physischer Leiden).
Folglich
negirten sie dies Element im An-sich-Seienden, faßten es als absolute »Vernünftigkeit« und »Zweckmäßigkeit«.
Insgleichen der
Wechsel, die Vergänglichkeit
gefürchtet: darin drückt sich eine gedrückte Seele aus, voller Mißtrauen und schlimmer Erfahrung (Fall Spinoza: eine umgekehrte Art Mensch würde diesen Wechsel zum
Reiz
rechnen).
Eine mit Kraft überladene und
spielende
Art Wesen würde gerade die
Affekte, die Unvernunft und den Wechsel
in eudämonistischem Sinne
gutheißen
, sammt ihren Consequenzen Gefahr, Contrast, Zu-Grunde-gehn u. s. w.
 
577.
Gegen den
Werth
des Ewig-Gleichbleibenden (v. Spinoza's Naivetät, Descartes' ebenfalls) den Werth des Kürzesten und Vergänglichsten, das verführerische Goldaufblitzen am Bauch der Schlange
vita
–
 
578.
Die moralischen Werthe in der Theorie der Erkenntniß selbst:
das Vertrauen zur Vernunft – warum nicht Mißtrauen?
die »wahre Welt« soll die gute sein – warum?
die Scheinbarkeit, der Wechsel, der Widerspruch, der Kampf als unmoralisch abgeschätzt: Verlangen in eine Welt, wo dies Alles
fehlt
!
die transscendente Welt erfunden,
damit
ein Platz bleibt für »moralische Freiheit« (bei Kant);
die Dialektik als der Weg zur Tugend (bei Plato und Sokrates: augenscheinlich, weil die Sophistik als Weg zur Unmoralität galt);
Zeit und Raum ideal: folglich »Einheit« im Wesen der Dinge, folglich keine »Sünde«, kein Übel, keine Unvollkommenheit, – eine
Rechtfertigung
Gottes;
Epikur
leugnet
die Möglichkeit der Erkenntniß: um die moralischen (resp. hedonistischen) Werthe
als die obersten zu behalten. Dasselbe thut Augustin, später Pascal (»die verdorbene Vernunft«) zu Gunsten der christlichen Werthe;
die Verachtung des Descartes gegen alles Wechselnde; insgleichen die des Spinoza.
 
579.
Zur Psychologie der Metaphysik
. – Diese Welt ist scheinbar:
folglich
giebt es eine wahre Welt, – diese Welt ist bedingt:
folglich
giebt es eine unbedingte Welt; – diese Welt ist widerspruchsvoll:
folglich
giebt es eine widerspruchslose Welt; – diese Welt ist werdend:
folglich
giebt es eine seiende Welt: – lauter falsche Schlüsse (blindes Vertrauen in die Vernunft: wenn
A
ist, so muß auch sein Gegensatz-Begriff
B
sein). Zu diesen Schlüssen
inspirirt das Leiden
: im Grunde sind es Wünsche, es möchte eine solche Welt geben; ebenfalls drückt sich der Haß gegen eine Welt, die leiden macht, darin aus, daß eine andere imaginirt wird, eine
werthvollere
: das
Ressentiment
der Metaphysiker gegen das Wirkliche ist hier schöpferisch.
Zweite Reihe von Fragen:
wozu
Leiden? ... und hier ergiebt sich ein Schluß auf das Verhältniß der wahren Welt zu unsrer scheinbaren, wandelbaren, leidenden, widerspruchsvollen: 1) Leiden als Folge des Irrthums: wie ist Irrthum möglich? 2) Leiden als Folge von Schuld: wie ist Schuld möglich? (– lauter Erfahrungen aus der Natursphäre oder der Gesellschaft universalisirt und in's »An-sich« projicirt). Wenn aber die bedingte Welt ursächlich von der unbedingten bedingt ist, so muß die
Freiheit zum Irrthum und zur Schuld
mit von ihr bedingt sein: und wieder fragt
man
wozu
? ... Die Welt des Scheins, des Werdens, des Widerspruchs, des Leidens ist also
gewollt: wozu
?
Der Fehler dieser Schlüsse: zwei gegensätzliche Begriffe sind gebildet, – weil dem einen von ihnen eine Realität entspricht, »
muß
« auch dem andern eine Realität entsprechen. »
Woher
sollte man sonst dessen Gegenbegriff haben?« –
Vernunft
somit als eine Offenbarungs-Quelle über An-sich-Seiendes.
Aber die Herkunft jener Gegensätze
braucht
nicht nothwendig
auf eine übernatürliche Quelle der Vernunft zurückzugehn: es genügt, die
wahre Genesis
der Begriffe dagegenzustellen: – diese stammt aus der praktischen Sphäre, aus der Nützlichkeitssphäre, und hat eben daher ihren
starken Glauben
(man
geht daran zu Grunde
, wenn man nicht gemäß dieser Vernunft schließt: aber damit ist Das nicht »bewiesen«, was sie behauptet).
Die Präokkupation durch das Leiden
bei den Metaphysikern: ist ganz naiv. »Ewige Seligkeit«: psychologischer Unsinn. Tapfere und schöpferische Menschen fassen Lust und Leid nie als letzte Werthfragen, – es sind Begleit-Zustände: man muß Beides
wollen
, wenn man Etwas
erreichen
will –. Darin drückt sich etwas Müdes und Krankes an den Metaphysikern und Religiösen aus, daß sie Lust- und Leidprobleme im Vordergründe sehn. Auch die
Moral
hat
nur
deshalb für sie solche
Wichtigkeit
, weil sie als wesentliche Bedingung in Hinsicht auf Abschaffung des Leidens gilt.
Insgleichen die Präokkupation durch Schein und Irrthum
: Ursache nun Leiden, Aberglaube, daß das Glück mit der Wahrheit verbunden sei (Verwechslung: das Glück in der »Gewißheit«, im »Glauben«).
 
580.
Inwiefern die einzelnen
erkenntnißtheoretischen Grundstellungen
(Materialismus, Sensualismus, Idealismus) Consequenzen der
Werthschätzungen
sind: die Quelle der obersten Lustgefühle (»Werthgefühle«) auch als entscheidend über das Problem der
Realität
!
– Das
Maaß positiven Wissens
ist ganz gleichgültig, oder nebensächlich: man sehe doch die indische Entwicklung.
Die buddhistische
Negation
der Realität überhaupt (Scheinbarkeit – Leiden) ist eine vollkommene Consequenz: Unbeweisbarkeit, Unzugänglichkeit, Mangel an Kategorien nicht nur für eine »Welt an sich«, sondern
Einsicht in die fehlerhaften Proceduren
, vermöge deren dieser ganze Begriff gewonnen ist. »Absolute Realität«, »Sein an sich« ein Widerspruch. In einer
werdenden
Welt ist »Realität« immer nur eine
Simplifikation
zu praktischen Zwecken, oder eine
Täuschung
auf Grund grober Organe, oder eine Verschiedenheit im Tempo des Werdens.
Die logische Weltverneinung und Nihilisirung folgt daraus, daß wir Sein dem Nichtsein entgegensetzen müssen und daß der Begriff »Werden« geleugnet wird. (»Etwas« wird.)
 
581.
Sein
und
Werden
. – »
Vernunft
«, entwickelt auf sensulistischer Grundlage, auf den
Vorurtheilen
der Sinne, d. h. im Glauben an die Wahrheit der Sinnes-Urtheile.
»Sein« als Verallgemeinerung des Begriffs »
Leben
« (athmen), »beseelt sein«, »wollen, wirken«, »werden«.
Gegensatz ist: »unbeseelt-sein«, »
nicht
-werdend«, »
nicht
-wollend«. Also: es wird dem »Seienden« nicht das Nicht-seiende, nicht das Scheinbare, auch nicht das Todte entgegengesetzt (denn todt sein kann nur Etwas, das auch leben kann).
Die »Seele«, das »Ich« als Urthatsache gesetzt; und überall hineingelegt, wo es ein Werden giebt.
 
582.
Das Sein – wir haben keine andere Vorstellung davon als »
leben
«. – Wie kann also etwas Todtes »sein«?
 
583.
A.
Ich sehe mit Erstaunen, daß die Wissenschaft sich heute resignirt, auf die scheinbare Welt angewiesen zu sein: eine wahre Welt – sie mag sein, wie sie will –, gewiß haben wir kein Organ der Erkenntnis; für sie.
Hier dürfen wir nun schon fragen: mit welchem Organ der Erkenntnis; setzt man auch diesen Gegensatz nur an? ...
Damit, daß eine Welt, die unsern Organen zugänglich ist, auch als abhängig von diesen Organen verstanden wird, damit, daß wir eine Welt als subjektiv bedingt verstehen, damit ist
nicht
ausgedrückt, daß eine objektive Welt überhaupt
möglich
ist. Wer zwingt uns, zu denken, daß die Subjektivität real, essentiell ist?
Das »An sich« ist sogar eine widersinnige Conception: eine »Beschaffenheit an sich« ist Unsinn: wir
haben den Begriff »Sein«, »Ding« immer nur als
Relations
begriff ...
Das Schlimme ist, daß mit dem alten Gegensatz »scheinbar« und »wahr« sich das correlative Werthurtheil fortgepflanzt hat: »gering an Werth« und »absolut werthvoll«.
Die scheinbare Welt gilt uns nicht als eine »werthvolle« Welt; der Schein soll eine Instanz gegen den obersten Werth sein. Werthvoll an sich kann nur eine »wahre« Welt sein ...
Vorurtheil der Vorurtheile
! Erstens wäre an sich möglich, daß die wahre Beschaffenheit der Dinge dermaaßen Voraussetzungen des Lebens schädlich wäre, entgegengesetzt wäre, daß eben der Schein noth thäte, um leben zu können ... Dies ist ja der Fall in so vielen Lagen: z. B. in der Ehe.
Unsre empirische Welt wäre aus den Instinkten der Selbsterhaltung auch in ihren Erkenntnißgrenzen bedingt: wir hielten für wahr, für gut, für werthvoll, was der Erhaltung der Gattung frommt ...
a) Wir haben keine Kategorien, nach denen wir eine wahre und eine scheinbare Welt scheiden dürften (Es könnte eben bloß eine scheinbare Welt geben, aber nicht nur
unsere
scheinbare Welt.)
b) Die
wahre
Welt angenommen, so könnte sie immer noch die
geringere an Werth
für uns sein: gerade das Quantum Illusion möchte, in seinem Erhaltungswerth für uns, höheren Ranges sein. (Es sei denn, daß der Schein an sich ein Verwerfungsurtheil begründete?)
c) Daß eine Correlation bestehe zwischen den
Graden der Werthe
und den
Graden der Realität
(sodaß die obersten Werthe auch die oberste Realität
hätten), ist ein metaphysisches Postulat, von der Voraussetzung ausgehend, daß wir die Rangordnung der Werthe kennen: nämlich daß diese Rangordnung eine
moralische
sei... Nur in dieser Voraussetzung ist die Wahrheit nothwendig für die Definition alles Höchstwerthigen.
B.
Es ist von cardinaler Wichtigkeit, daß man die
wahre Welt
abschafft. Sie ist die große Anzweiflerin und Werthverminderung der
Welt, die wir sind
: sie war bisher unser gefährlichstes Attentat auf das Leben.
Krieg gegen alle Voraussetzungen, auf welche hin man eine wahre Welt fingirt hat. Zu diesen Voraussetzungen gehört, daß die
moralischen Werthe die obersten
seien.
Die moralische Werthung als oberste wäre widerlegt, wenn sie bewiesen werden könnte als die Folg einer unmoralischen Werthung: als ein Specialfall der realen Unmoralität: sie reducirte sich damit selbst auf einen Anschein, und als Anschein hättest«, von sich aus, kein Recht mehr, den Schein zu verurtheilen.
C.
Der »Wille zur Wahrheit« wäre sodann psychologisch zu untersuchen: er ist keine moralische Gewalt, sondern eine Form des Willens zur Macht. Dies wäre damit zu beweisen, baß er sich aller unmoralischen Mittel bedient: die Metaphysiker voran –.
Mr sind heute vor die Prüfung der Behauptung gestellt, daß die moralischen Werthe die obersten Werthe seien. Die
Methodik der Forschung
ist erst erreicht, wenn alle
moralischen Vorurtheile
überwunden sind: – sie stellte einen Sieg über die Moral dar ...
 
584.
Die Verirrung der Philosophie ruht darauf, daß man, statt in der Logik und den Vernunftkategorien Mittel zu sehen zum Zurechtmachen der Welt zu Nützlichkeits-Zwecken (also, »principiell«, zu einer nützlichen
Fälschung
), man in ihnen das Kriterium der Wahrheit, resp. der Realität zu haben glaubte. Das »Kriterium der Wahrheit« war in der That
bloß die biologische Nützlichkeit eines solchen Systems principieller Fälschung
: und da eine Gattung Thier nichts Wichtigeres kennt, als sich zu erhalten, so dürfte man in der That hier von »Wahrheit« reden. Die Naivetät war nur die, die anthropocentrische Idiosynkrasie als
Maaß der Dinge
, als Richtschnur über »real« und »unreal« zu nehmen: kurz, eine Bedingtheit zu verabsolutisiren. Und siehe da, jetzt fiel mit Einem Mal die Welt auseinander in eine »wahre« Welt und eine »scheinbare«: und genau die Welt, in der der Mensch zu wohnen und sich einzurichten seine Vernunft erfunden hatte, genau dieselbe wurde ihm discreditirt. Statt die Formen als Handhabe zu benutzen, sich die Welt handlich und berechenbar zu machen, kam der Wahnsinn der Philosophen dahinter, daß in diesen Kategorien der Begriff jener Welt gegeben ist, dem die andere Welt, die, in der man lebt, nicht entspricht ... Die Mittel wurden mißverstanden als Werthmaaß, selbst als Verurtheilung der Absicht ...
Die Absicht war, sich auf eine nützliche Weise zu tauschen: die Mittel dazu die Erfindung von Formeln und Zeichen, mit deren Hülfe man die verwirrende Vielheit auf ein zweckmäßiges und handliches Schema reducirte.
Aber wehe! jetzt brachte man eine
Moral-Kategorie
in's Spiel: kein Wesen will sich täuschen, kein Wesen darf täuschen, – folglich giebt es nur einen Willen zur Wahrheit. Was ist »Wahrheit«?
Der Satz vom Widerspruch gab das Schema: die wahre Welt, zu der man den Weg sucht, kann nicht mit sich in Widerspruch sein, kann nicht wechseln, kann nicht werden, hat keinen Ursprung und kein Ende.
Das ist der größte Irrthum, der begangen worden ist, das eigentliche Verhängniß des Irrthums auf Erden: man glaubte ein Kriterium der Realität in den Vernunftformen zu haben, – während man sie hatte, um Herr zu werden über die Realität, um auf eine kluge Weise die Realität
mißzuverstehn
...
Und siehe da: jetzt wurde die Welt falsch, und exakt der Eigenschaften wegen,
die ihre Realität ausmachen
, Wechsel, Werden, Vielheit, Gegensatz, Widerspruch, Krieg. Und nun war das ganze Verhängniß da:
1) Wie kommt man los von der falschen, der bloß scheinbaren Welt? (– es war die wirkliche, die einzige);
2) wie wird man selbst möglichst der Gegensatz zu dem Charakter der scheinbaren Welt? (Begriff des vollkommnen Wesens als eines Gegensatzes zu jedem realen Wesen, deutlicher, als
Widerspruch zum Leben
...)
Die ganze Richtung der Werthe war auf
Verleumdung des Lebens
aus; man schuf eine Verwechslung des Ideal-Dogmatismus mit der Erkenntniß überhaupt:
sodaß
die Gegenpartei immer nun auch die
Wissenschaft
perhorrescirte.
Der Weg zur Wissenschaft war dergestalt
doppelt
versperrt: einmal durch den Glauben an die »wahre« Welt, und dann durch die Gegner dieses Glaubens. Die
Naturwissenschaft, Psychologie war 1) in ihren Objekten verurtheilt, 2) um ihre Unschuld gebracht ...
In der wirklichen Welt, wo schlechterdings Alles verkettet und bedingt ist, heißt irgend Etwas verurtheilen und
wegdenken
, Alles wegdenken und verurtheilen. Das Wort »das sollte nicht sein«, »das hätte nicht sein sollen« ist eine Farce ... Denkt man die Consequenzen aus, so ruinirte man den Quell des Lebens, wenn man Das abschaffen wollte, was in irgend einem Sinne
schädlich, zerstörerisch
ist. Die Physiologie demonstrirt es ja
besser
!
– Wir sehen, wie die
Moral
a) die ganze Weltauffassung
vergiftet
, b) den Weg zur Erkenntniß, zur
Wissenschaft
abschneidet, c) alle wirklichen Instinkte auflöst und untergräbt (indem sie deren Wurzeln als
unmoralisch
empfinden lehrt).
Wir sehen ein furchtbares Werkzeug der
décadence
vor uns arbeiten, das sich mit den heiligsten Namen und Gebärden aufrecht hält.
 
585.
Ungeheure
Selbstbesinnung
: nicht als Individuum, sondern als Menschheit sich bewußt werden. Besinnen wir uns, denken wir zurück: gehen wir die kleinen und großen Wege!
A.
Der Mensch sucht »die Wahrheit«: eine Welt, die nicht sich widerspricht, nicht täuscht, nicht wechselt, eine
wahre
Welt – eine Welt, in der man nicht leidet: Widerspruch, Täuschung, Wechsel – Ursachen des Leidens! Er zweifelt nicht, daß es eine Welt, wie sie sein soll,
giebt; er möchte zu ihr sich den Weg suchen. (Indische Kritik: selbst das »Ich« als scheinbar, als
nicht
-real.)
Woher nimmt hier der Mensch den Begriff der
Realität
? – Warum leitet er gerade das Leiden von Wechsel, Täuschung, Widerspruch ab? und warum nicht vielmehr sein Glück? ... –
Die Verachtung, der Haß gegen Alles, was vergeht, wechselt, wandelt: – woher diese Werthung des Bleibenden? Ersichtlich ist hier der Wille zur Wahrheit bloß das Verlangen in eine
Welt des Bleibenden
.
Die Sinne täuschen, die Vernunft corrigirt die Irrthümer:
folglich
, schloß man, ist die Vernunft der Weg zu dem Bleibenden; die
unsinnlichsten
Ideen müssen der »wahren Welt« am nächsten sein. – Von den Sinnen her kommen die meisten Unglücksschläge, – sie sind Betrüger, Bethörer, Vernichter. –
Das
Glück
kann nur im Seienden verbürgt sein: Wechsel und Glück schließen sich aus. Der höchste Wunsch hat demnach die Einswerdung mit dem Seienden im Auge. Das ist die
Formel
für: Weg zum höchsten Glück.
In summa
: Die Welt, wie sie sein
sollte
, existirt; diese Welt, in der wir leben, ist ein Irrthum, – diese unsre Welt sollte
nicht
existiren.
Der Glaube an das Seiende
erweist sich nur als eine Folge: das eigentliche
primum mobile
ist der Unglaube an das Werdende, das Mißtrauen gegen das Werdende, die Geringschätzung alles Werdens ...
Was für eine Art Mensch reflektirt
so
? Eine unproduktive,
leidende
Art, eine lebensmüde Art. Dächten wir uns die entgegengesetzte Art Mensch, so hätte sie den Glauben an das Seiende nicht nöthig: mehr noch, sie würde es verachten, als todt, langweilig, indifferent ...
Der Glaube, daß die Welt, die sein sollte, ist, wirklich existirt, ist ein Glaube der Unproduktiven, die
nicht eine Welt schaffen wollen
, wie sie sein soll, Sie setzen sie als vorhanden, sie suchen nach Mitteln und Wegen, um zu ihr zu gelangen. »Wille zur
Wahrheit
« –
als Ohnmacht des Willens zum Schaffen
.
Erkennen, daß Etwas so und so
ist
:
Thun, daß Etwas so und so
wird
:
Antagonismus
in den Kraft-Graden
der Naturen
Fiktion einer Welt
, welche unseren Wünschen entspricht; psychologische Kunstgriffe und Interpretationen, um Alles, was wir ehren und als angenehm empfinden, mit dieser
wahren Welt
zu verknüpfen.
»Wille zur Wahrheit« auf dieser Stufe ist wesentlich
Kunst der Interpretation
: wozu immer noch Kraft der Interpretation gehört.
Dieselbe Species Mensch, noch eine Stufe
ärmer
geworden,
nicht mehr im Besitz der Kraft
zu interpretiren, des Schaffens von Fiktionen, macht den
Nihilisten
. Ein Nihilist ist der Mensch, welcher von der Welt, wie sie ist, urtheilt, sie sollte
nicht
sein, und von der Welt, wie sie sein sollte, urtheilt, sie existirt nicht. Demnach hat dasein (handeln, leiden, wollen, fühlen) keinen Sinn: das Pathos des »Umsonst« ist das Nihilisten-Pathos, – zugleich noch als Pathos eine
Inconsequenz
des Nihilisten.
Wer seinen Willen nicht in die Dinge zu legen vermag, der Willens- und Kraftlose, der legt wenigstens noch einen
Sinn
hinein, d.h. den Glauben, daß schon ein Wille darin sei.
Es ist ein Gradmesser von
Willenskraft
, wie weit man des
Sinnes
in den Dingen entbehren kann,
wie weit man in einer sinnlosen Welt zu leben aushält:
weil man ein kleines Stück von ihr selbst organisirt
.
Das
philosophische Objektiv-Blicken
kann somit ein Zeichen von Willens- und Kraft-Armuth sein. Denn die Kraft organisirt das Nähere und Nächste; die »Erkennenden«, welche nur feststellen wollen, was ist, sind Solche, die Nichts festsetzen können,
wie es sein soll
.
Die
Künstler
, eine Zwischenart: sie setzen wenigstens ein Gleichniß von Dem fest, was sein soll, – sie sind produktiv, insofern sie wirklich
verändern
und umformen; nicht wie die Erkennenden, welche Alles lassen, wie es ist.
Zusammenhang der Philosophen mit den pessimistischen Religionen
: dieselbe Species Mensch (– sie legen den
höchsten Grad von Realität
den
höchstgewertheten Dingen
bei –).
Zusammenhang der Philosophen mit den moralischen Menschen
und deren Werthmaaßen (– die
moralische
Weltauslegung als Sinn: nach dem Niedergang des religiösen Sinnes –).
Überwindung der Philosophen
, durch
Vernichtung
der Welt des Seienden: Zwischenperiode des Nihilismus: bevor die Kraft da ist, die Werthe umzuwenden und das Werdende, die scheinbare Welt, als die
einzige
zu vergöttlichen und gutzuheißen.
B.
Der Nihilismus als normales Phänomen kann ein Symptom wachsender
Stärke
sein oder wachsender
Schwäche
:
theils, daß die Kraft, zu
schaffen
, zu
wollen
, so gewachsen ist, daß sie diese Gesammt-Ausdeutungen
und
Sinn
-Einlegungen nicht mehr braucht (»nähere Aufgaben«, Staat u. s. w.);
theils, daß selbst die schöpferische Kraft,
Sinn
zu schaffen, nachläßt und die Enttäuschung der herrschende Zustand wird. Die Unfähigkeit zum
Glauben
an einen »Sinn«, der »Unglaube«.
Was die
Wissenschaft
in Hinsicht auf beide Möglichkeiten bedeutet?
Als Zeichen von Stärke und Selbstbeherrschung, als Entbehren-
können
heilender, tröstlicher Illusions-Welten;
als untergrabend, secirend, enttäuschend, schwächend.
C.
Der Glaube an die Wahrheit
, das Bedürfniß einen Halt zu haben an etwas Wahrgeglaubtem: psychologische Reduktion abseits von allen bisherigen Werthgefühlen. Die Furcht, die Faulheit.
Insgleichen der
Unglaube
: Reduktion. Inwiefern er einen
neuen Werth
bekommt, wenn es eine wahre Welt gar nicht giebt (– dadurch werden die Werthgefühlt wieder frei, die bisher auf die seiende Welt verschwendet worden sind).
 
586.
Die »
wahre
« und die »
scheinbare Welt
«.
A.
Die
Verführungen
, die von diesem Begriff ausgehen, sind dreierlei Art:
a) eine
unbekannte
Welt: – wir sind Abenteurer, neugierig, – das Bekannte scheint uns müde
zu machen (– die Gefahr des Begriffs liegt darin, uns »diese« Welt als
bekannt
zu insinuiren ...);
b) eine
andre
Welt, wo es anders ist: – es rechnet Etwas in uns nach, unsre stille Ergebung, unser Schweigen verlieren dabei ihren Werth,– vielleicht wird Alles gut, wir haben nicht umsonst gehofft ... Die Welt, wo es anders, wo wir selbst – wer weiß? anders sind ...
c) eine
wahre
Welt: – das ist der wunderlichste Streich und Angriff, der auf uns gemacht wird; es ist so Vieles an das Wort »wahr« ankrustirt, unwillkürlich machen wir's auch der »wahren Welt« zum Geschenk: die
wahre
Welt muß auch eine
wahrhaftige
sein, eine solche, die uns nicht betrügt, nicht zu Narren hat: an sie glauben ist beinahe glauben
müssen
(– aus Anstand, wie es unter zutrauenswürdigen Wesen geschieht –).
*
Der Begriff »die
unbekannte
Welt« insinuirt uns
diese
Welt als »bekannt« (als langweilig –);
der Begriff »die
andre
Welt« insinuirt, als ob die Welt
anders
sein könnte
, – hebt die Nothwendigkeit und das Fatum auf (– unnütz, sich zu
ergeben
, sich
anzupassen
–);
der Begriff »die
wahre
Welt« insinuirt diese Welt als eine unwahrhaftige, betrügerische, unredliche, unechte, unwesentliche, – und folglich auch nicht unserm Nutzen zugethane Welt (– unrathsam, sich ihr anzupassen;
besser
: ihr widerstreben).
*
Wir
entziehen
uns also in dreierlei Weise »dieser« Welt:
a) mit unsrer
Neugierde
, – wie als ob der interessantere Theil wo anders wäre;
b) mit unsrer
Ergebung
, – wie als ob es nicht nöthig sei, sich zu ergeben, – wie als ob diese Welt keine Notwendigkeit letzten Ranges sei;
c) mit unsrer
Sympathie
und Achtung, – wie als ob diese Welt sie nicht verdiente, als unlauter, als gegen uns nicht redlich ...
In summa
: wir sind auf eine dreifache Weise
revoltirt
: wir haben ein
x
zur
Kritik
der »bekannten Welt« gemacht.
B.
Erster Schritt der Besonnenheit
: zu begreifen, inwiefern wir
verführt
sind, – nämlich es könnte an sich exakt
umgekehrt
sein:
a) die
unbekannte
Welt könnte derartig beschaffen fein, um uns Lust zu machen zu »dieser« Welt, – als eine vielleicht stupide und geringere Form des Daseins;
b) die
andere
Welt, geschweige, daß sie unsern Wünschen, die hier keinen Austrag fänden. Rechnung trüge, könnte mit unter der Masse Dessen sein, was uns
diese
Welt möglich macht: sie kennen lernen wäre ein Mittel, uns zufrieden zu machen;
c) die
wahre
Welt: aber wer sagt uns eigentlich, daß die scheinbare Welt weniger werth sein muß, als die wahre? Widerspricht nicht unser Instinkt diesem Urtheile? Schafft sich nicht ewig der Mensch eine fingirte Welt, weil er eine bessere
Welt haben will als die Realität?
Vor Allem
: wie kommen wir darauf, daß
nicht unsre
Welt die wahre ist? ... zunächst könnte doch die andre Welt die »scheinbare« sein (in der That haben sich die Griechen z. B. ein
Schattenreich
, eine
Scheinexistenz
neben der
wahren
Existenz gedacht –). Und endlich: was giebt uns ein Recht, gleichsam
Grade der Realität
anzusetzen? Das ist etwas Andres als eine unbekannte Welt, – das ist bereits
Etwas-wissen-wollen von der unbekannten
. Die »andere«, die »unbekannte« Welt – gut! aber sagen »wahre Welt« das heißt »Etwas
wissen
von ihr«, – das ist der Gegensatz zur Annahme einer
x
-Welt ...
In summa
: die Welt
x
könnte in jedem Sinne langweiliger, unmenschlicher und unwürdiger sein als diese Welt.
Es stünde anders, wenn behauptet würde, es gebe
x
Welten, d. h. jede mögliche Welt noch außer dieser. Aber das
ist nie behauptet worden
...
C.
Problem: warum die
Vorstellung von der andern Welt
immer zum Nachtheil, resp. zur Kritik »dieser« Welt ausgefallen ist, – worauf das weist? –
Nämlich: ein Volk, das auf sich stolz ist, das im Aufgange des Lebens ist, denkt das
Anders
-sein immer als Niedriger-, Werthloser-sein: es betrachtet die fremde, die unbekannte Welt als seinen Feind, als seinen Gegensatz, es fühlt sich ohne Neugierde, in voller Ablehnung gegen das Fremde ... Ein Volk würde nicht zugeben, daß ein anderes Volk das »wahre Volk« wäre ...
Schon daß ein solches Unterscheiden möglich ist, – daß man diese Welt für die »scheinbare« und
jene
für die »wahre« nimmt, ist symptomatisch.
Die Entstehungsherde der Vorstellung »andre Welt«: der Philosoph, der eine Vernunft-Welt erfindet, wo die
Vernunft
und die
logischen
Funktionen adäquat sind: – daher stammt die »wahre« Welt;
der religiöse Mensch, der eine »göttliche Welt« erfindet: – daher stammt die »entnatürlichte, widernatürliche« Welt;
der moralische Mensch, der eine »freie Welt« fingirt: – daher stammt die »gute, vollkommene, gerechte, heilige« Welt.
Das
Gemeinsame
der drei Entstehungsherde: der
psychologische
Fehlgriff, die physiologischen Verwechslungen.
Die »andre Welt«, wie sie tatsächlich in der Geschichte erscheint, mit welchen Prädikaten abgezeichnet? Mit den Stigmaten des philosophischen, des religiösen, des moralischen Vorurtheils.
Die »andre Welt«, wie sie aus diesen Thatsachen erhellt, als ein
Synonym des Nicht-seins, des Nicht-lebens, des Nicht-leben-wollens
...
Gesammteinsicht
: der Instinkt der
Lebensmüdigkeit
, und nicht der des Lebens, hat die »andre Welt« geschaffen.
Consequenz
: Philosophie, Religion und Moral sind Symptome der
décadence
.
l) Biologischer Werth der Erkenntniß.
 
587.
Es könnte scheinen, als ob ich der Frage nach der »Gewißheit« ausgewichen sei. Das Gegentheil ist wahr: aber indem ich nach dem Kriterium der Gewißheit fragte, prüfte ich, nach welchem Schwergewichte überhaupt bisher gewogen worden ist – und daß die Frage nach der Gewißheit selbst schon eine
abhängige
Frage sei, eine Frage
zweiten Ranges
.
 
588.
Die Frage der Werthe ist
fundamentaler
als die Frage der Gewißheit: letztere erlangt ihren Ernst erst unter der Voraussetzung, daß die Werthfrage beantwortet ist.
Sein und Schein, psychologisch nachgerechnet, ergiebt kein »Sein an sich«, keine Kriterien für »Realität«, sondern nur für Grade der Scheinbarkeit gemessen an der Stärke des
Antheils
, den wir einem Schein geben.
Nicht ein Kampf um Existenz wird zwischen den Vorstellungen und Wahrnehmungen gekämpft, sondern um Herrschaft: –
vernichtet
wird die überwundene Vorstellung nicht, nur zurückgedrängt oder subordinirt. Es giebt im Geistigen leine Vernichtung ...
 
589.
»Zweck und Mittel«
»Ursache und Wirkung«
»Subjekt und Objekt«
»Thun und Leiden«
»Ding an sich und Erscheinung«
als Ausdeutungen (
nicht
als
Thatbestand) und inwiefern
vielleicht
nothwendige
Ausdeutungen? (als »erhaltende«)
alle im Sinne eines Willens
zur Macht.
590.
Unsre Werthe sind in die Dinge
hineininterpretirt.
Giebt es denn einen
Sinn
im An-sich?!
Ist nicht notwendig Sinn eben
Beziehungs
-Sinn und Perspektive?
Aller Sinn ist Wille zur Macht (alle Beziehungs-Sinne lassen sich in ihn auflösen).
 
591.
Das Verlangen nach »festen Thatsachen« – Erkenntnißtheorie: wie viel Pessimismus ist darin!
 
592.
Der Antagonismus zwischen der »wahren Welt«, wie sie der Pessimismus aufdeckt, und einer lebensmöglichen Welt: – dazu muß man die Rechte der
Wahrheit
prüfen. Es ist nöthig, den Sinn aller dieser »idealen Triebe« am
Leben
zu messen, um zu begreifen, was eigentlich jener Antagonismus ist: der Kampf des krankhaften, verzweifelnden, sich an Jenseitiges klammernden Lebens mit dem gesünderen, dümmeren, verlogneren, reicheren, unzersetzteren Leben. Also nicht »Wahrheit« im Kampf mit Leben, sondern
eine
Art Leben mit einer anderen. – Aber es will die
höhere
Art sein! – Hier muß die Beweisführung einsetzen, daß eine Rangordnung noth thut, – daß das erste Problem das
der Rangordnung der Arten Leben ist
.
 
593.
Der Glaube »so und so
ist
es« zu verwandeln in den Willen »so und so
soll
es
werden
«.
m) Wissenschaft.
 
594.
Die Wissenschaft – das war bisher die Beseitigung der vollkommenen Verworrenheit der Dinge durch Hypothesen, welche Alles »erklären«, – also aus dem Widerwillen des Intellekts an dem Chaos. – Dieser selbe Widerwille ergreift mich bei der Betrachtung
meiner selber:
die innere Welt möchte ich auch durch ein
Schema
mir bildlich vorstellen und über die intellektuelle Verworrenheit hinauskommen. Die Moral war eine solche
Vereinfachung:
sie lehrte den Menschen als
erkannt,
als
bekannt.
– Nun haben wir die Moral vernichtet – wir selber sind uns wieder
völlig dunkel
geworden! Ich weiß, daß ich
von mir
Nichts weiß. Die
Physik
ergiebt sich als eine
Wohlthat
für das Gemüth: die Wissenschaft (als der Weg zur
Kenntniß)
bekommt einen neuen Zauber nach der Beseitigung der Moral – und
weil
wir
hier allein
Consequenz finden, so müssen wir unser Leben darauf
einrichten,
sie uns zu
erhalten.
Dies ergiebt eine Art
praktischen Nachdenkens über unsre Existenzbedingungen
als Erkennenden.
 
595.
Unsere Voraussetzungen: kein Gott: kein Zweck: endliche Kraft. Wir wollen uns
hüten,
den Niedrigen die
ihnen
nöthige Denkweise auszudenken und vorzuschreiben!!
 
596.
Keine
»moralische
Erziehung« des Menschengeschlechts: sondern die
Zwangsschule der
wissenschaftlichen Irrthümer
ist nöthig, weil die »Wahrheit« degoutirt und das Leben verleidet, – vorausgesetzt daß der Mensch nicht schon unentrinnbar in seine
Bahn
gestoßen ist und seine redliche
Einsicht
mit einem tragischen Stolze auf sich nimmt.
 
597.
Die Voraussetzung der
wissenschaftlichen Arbeit
: ein Glaube an den Verband und die Fortdauer der wissenschaftlichen Arbeit, sodaß der Einzelne an jeder noch so kleinen Stelle arbeiten darf, im Vertrauen,
nicht umsonst zu arbeiten
.
Es giebt Eine große Lähmung:
umsonst
arbeiten,
umsonst
kämpfen. – –
*
Die
aufhäufenden
Zeiten, wo Kraft, Machtmittel gefunden werden, deren sich einst die Zukunft bedienen wird:
Wissenschaft
als
mittlere Station
, an der die mittleren, vielfacheren, complicirteren Wesen ihre natürlichste Entladung und Befriedigung haben: alle Die, denen die
That
sich widerräth.
 
598.
Ein Philosoph erholt sich anders und mit Anderem: er erholt sich z. B. im Nihilismus. Der Glaube,
daß es gar keine Wahrheit giebt
, der Nihilisten-Glaube, ist ein großes Gliederstrecken für Einen, der als Kriegsmann der Erkenntniß unablässig mit lauter häßlichen Wahrheiten im Kampfe liegt. Denn die Wahrheit ist häßlich.
 
599.
Die »Sinnlosigkeit des Geschehens«: der Glaube daran ist die Folge einer Einsicht in die Falschheit der bisherigen Interpretationen, eine Verallgemeinerung der Muthlosigkeit und Schwäche, – kein
nothwendiger
Glaube.
Unbescheidenheit des Menschen –: wo er den Sinn nicht sieht, ihn zu
leugnen
!
 
600.
Unendliche Ausdeutbarkeit der Welt: jede Ausdeutung ein Symptom des Wachsthums oder des Untergehens.
Die Einheit (der Monismus) ein Bedürfniß der
inertia
; die Mehrheit der Deutung Zeichen der Kraft. Der Welt ihren beunruhigenden und änigmatischen Charakter
nicht abstreiten wollen
!
 
601.
Gegen
das Versöhnen-wollen und die Friedfertigkeit. Dazu gehört auch jeder Versuch von Monismus.
 
602.
Diese perspektivische Welt, diese Welt für das Auge, Getast und Ohr ist sehr falsch, verglichen schon für einen sehr viel feineren Sinnenapparat. Aber ihre Verständlichkeit, Übersichtlichkeit, ihre Praktikabilität, ihre Schönheit beginnt
aufzuhören
, wenn wir unsre Sinne
verfeinern
: ebenso hört die Schönheit auf beim Durchdenken von Vorgängen der Geschichte; die Ordnung
des
Zwecks
ist schon eine Illusion. Genug, je oberflächlicher und gröber zusammenfassend, umso
werthvoller
, bestimmter, schöner, bedeutungsvoller
erscheint
die Welt. Je tiefer man hineinsieht, umsomehr verschwindet unsere Wertschätzung, –
die Bedeutungslosigkeit naht sich
! Wir haben die Welt, welche Werth hat, geschaffen! Dies erkennend, erkennen wir auch, daß die Verehrung der Wahrheit schon die Folge einer
Illusion
ist – und daß man, mehr als sie, die bildende, vereinfachende, gestaltende, erdichtende Kraft zu schätzen hat.
»Alles ist falsch! Alles ist erlaubt!«
Erst bei einer gewissen Stumpfheit des Blickes, einem Willen zur Einfachheit stellt sich das Schöne, das »Werthvolle« ein: an sich ist es,
ich weiß nicht was
.
 
603.
Wir wissen, daß die Zerstörung einer Illusion noch keine Wahrheit ergiebt, sondern nur ein
Stück Unwissenheit
mehr, eine Erweiterung unseres »leeren Raumes«, einen Zuwachs unserer »Oede« –
 
604.
Was kann allein
Erkenntniß
sein? – »Auslegung«, Sinn-Hineinlegen, –
nicht
»Erklärung« (in den meisten Fällen eine neue Auslegung über eine alte unverständlich gewordne Auslegung, die jetzt selbst nur Zeichen ist). Es giebt keinen Thatbestand, Alles ist flüssig, unfaßbar, zurückweichend; das Dauerhafteste sind noch unsre Meinungen.
 
605.
Das
Feststellen
zwischen »wahr« und »unwahr«, das
Feststellen
überhaupt von Thatbeständen ist grundverschieden von dem schöpferischen
Setzen
, vom Bilden, Gestalten, Überwältigen,
Wollen
, wie es im Wesen der
Philosophie
liegt.
Einen Sinn hineinlegen
– diese Aufgabe bleibt unbedingt immer noch
übrig
, gesetzt, daß
kein Sinn darin liegt
. So steht es mit Tönen, aber auch mit Volks-Schicksalen: sie sind der verschiedensten Ausdeutung und Richtung zu
verschiedenen Zielen fähig
.
Die noch höhere Stufe ist ein
Ziel setzen
und daraufhin das Tatsächliche einformen: also die
Ausdeutung der That
, und nicht bloß die begriffliche
Umdichtung
.
 
606.
Der Mensch findet zuletzt in den Dingen Nichts wieder, als was er selbst in sie hineingesteckt hat: – das Wiederfinden heißt sich Wissenschaft, das Hineinstecken – Kunst, Religion. Liebe, Stolz. In Beidem, wenn es selbst Kinderspiel sein sollte, sollte man fortfahren und guten Muth zu Beidem haben – die Einen zum Wiederfinden, die Andern –
wir
Andern! – zum Hineinstecken!
 
607.
Die
Wissenschaft
: ihre zwei Seiten:
hinsichtlich des Individuums;
hinsichtlich des Cultur-Complexes (»Niveau's«);
– entgegengesetzte Werthung nach dieser und nach jener Seite.
 
608.
Die Entwicklung der Wissenschaft löst das »Bekannte« immer mehr in ein Unbekanntes auf: – sie
will
aber gerade das
Umgekehrte
und geht von dem Instinkt aus, das Unbekannte auf das Bekannte zurückzuführen.
In summa
bereitet die Wissenschaft eine
souveräne Unwissenheit
vor, ein Gefühl, daß »Erkennen« gar nicht vorkommt, daß es eine Art Hochmuth war, davon zu träumen, mehr noch, daß wir nicht den geringsten Begriff übrig behalten, um auch nur »Erkennen« als eine
Möglichkeit
gelten zu lassen, – daß »Erkennen« eine widerspruchsvolle Vorstellung ist. Wir
übersetzen
eine uralte Mythologie und Eitelkeit des Menschen in die harte Thatsache: so wenig »Ding an sich«, so wenig ist »Erkenntniß an sich« noch
erlaubt
als Begriff, Die Verführung durch »Zahl und Logik«, die Verführung durch die »Gesetze«.
»Weisheit« als Versuch, über die perspektivischen Schätzungen (d. h. über den »Willen zur Macht«)
hinweg
zu kommen: ein lebensfeindliches und auflösendes Princip, Symptom wie bei den Indern u.s.w.,
Schwächung
der Aneignungskraft.
 
609.
Es ist nicht genug, daß du einsiehst, in welcher Unwissenheit Mensch und Thier lebt: du mußt auch noch den
Willen
zur Unwissenheit haben und hinzulernen. Es ist dir nöthig, zu begreifen, daß ohne diese Art Unwissenheit das Leben selber unmöglich wäre, daß sie eine Bedingung ist, unter welcher das Lebendige allein sich erhält und gedeiht: eine große, feste Glocke von Unwissenheit muß um dich stehn.
 
610.
Wissenschaft – Umwandlung der Natur in Begriffe zum Zweck der Beherrschung der Natur – das gehört in die Rubrik »
Mittel
«.
Aber der
Zweck
und
Wille
des Menschen muß ebenso wachsen, die Absicht in Hinsicht auf das Ganze.
 
611.
Wir finden als das Stärkste und fortwährend Geübte auf allen Stufen des Lebens das
Denken
, – in jedem Percipiren und scheinbaren Erleiden auch noch! Offenbar wird es dadurch am
mächtigsten
und
anspruchsvollsten
, und auf die Dauer tyrannisirt es alle anderen Kräfte. Es wird endlich die »Leidenschaft an sich«.
 
612.
Das Recht auf den großen
Affekt
– für den Erkennenden wieder zurückzugewinnen! nachdem die Entselbstung und der Cultus des »Objektiven« eine falsche Rangordnung auch in dieser Sphäre geschaffen haben. Der Irrthum kam auf die Spitze, als Schopenhauer lehrte:
eben im Loskommen vom Affekt
, vom Willen liege der einzige Zugang zum »Wahren«; zur Erkenntniß; der willensfreie Intellekt
könne gar nicht anders
, als das wahre, eigentliche Wesen der Dinge sehen.
Derselbe Irrthum
in arte
: als ob Alles
schön
wäre, sobald es ohne Willen angeschaut wird.
 
613.
Wettstreit der Affekte und Überherrschaft Eines Affektes über den Intellekt.
 
614.
Die Welt »vermenschlichen«, d. h. immer mehr uns in ihr als Herren fühlen –
 
615.
Die Erkenntniß wird, bei höherer Art von Wesen, auch neue Formen haben, welche jetzt noch nicht nöthig sind.
 
616.
Daß der
Werth der Welt
in unserer Interpretation liegt (– daß vielleicht irgendwo noch andre Interpretationen möglich sind, als bloß menschliche –), daß die bisherigen Interpretationen perspektivische Schätzungen sind, vermöge deren wir uns im Leben, d. h. im Willen zur Macht, zum Wachsthum der Macht, erhalten, daß jede
Erhöhung des Menschen
die Überwindung engerer Interpretationen mit sich bringt, daß jede erreichte Verstärkung und Machterweiterung neue Perspektiven aufthut und an neue Horizonte glauben heißt – das geht durch meine Schriften. Die Welt, die
uns etwas angeht
, ist falsch, d. h. ist kein Thatbestand, sondern eine Ausdichtung und Rundung über einer mageren Summe von Beobachtungen; sie ist »im Flusse«, als etwas Werdendes, als eine sich immer neu verschiebende Falschheit, die sich niemals der Wahrheit nähert: denn – es giebt keine »Wahrheit«.
 
617.
Recapitulation
:
Dem Werden den Charakter des Seins
aufzuprägen
– das ist der
höchste Wille zur Macht
.
Zwiefache Fälschung
, von den Sinnen her und vom Geiste her, um eine Welt des Seienden zu erhalten, des Verharrenden, Gleichwertigen u. s. w.
Daß
Alles wiederkehrt
, ist die extremste
Annäherung einer Welt des Werdens an die des Seins: – Gipfel der Betrachtung.
Von den Werthen aus, die dem Seienden beigelegt werden, stammt die Verurtheilung und Unzufriedenheit im Werdenden: nachdem eine solche Welt des Seins erst erfunden war.
Die Metamorphosen des Seienden (Körper, Gott, Ideen, Naturgesetze, Formeln u. s. w.).
»Das Seiende« als Schein: Umkehrung der Werthe: der Schein war das
Werthverleihende
–.
Erkenntnis; an sich im Werden unmöglich; wie ist also Erkenntniß möglich? Als Irrthum über sich selbst, als Wille zur Macht, als Wille zur Täuschung.
Werden als Erfinden, Wollen, Selbstverneinen, Sich-selbst-überwinden: kein Subjekt, sondern ein Thun, Setzen, schöpferisch, keine »Ursachen und Wirkungen«.
Kunst als Wille zur Überwindung des Werdens, als »Verewigen«, aber kurzsichtig, je nach der Perspektive: gleichsam im Kleinen die Tendenz des Ganzen wiederholend.
Was
alles Leben
zeigt, als verkleinerte Formel für die gesammte Tendenz zu betrachten: deshalb eine neue Fixirung des Begriffs »Leben«, als Wille zur Macht.
Anstatt »Ursache und Wirkung« der Kampf des Werdenden mit einander, oft mit Einschlürfung des Gegners; keine constante Zahl des Werdenden.
Unbrauchbarkeit der alten Ideale zur Interpretation des ganzen Geschehens, nachdem man deren thierische Herkunft und Nützlichkeit erkannt hat; alle überdies dem Leben widersprechend.
Unbrauchbarkeit der mechanistischen Theorie, – giebt den Eindruck der
Sinnlosigkeit.
Der ganze
Idealismus
der bisherigen Menschheit ist im Begriff, in
Nihilismus
umzuschlagen, – in den Glauben an die absolute
Werth
losigkeit, d.h.
Sinn
losigkeit.
Die Vernichtung der Ideale, die neue Öde; die neuen Künste, um es auszuhalten, wir
Amphibien.
Voraussetzung:
Tapferkeit, Geduld, keine »Rückkehr«, keine Hitze nach vorwärts. (NB. Zarathustra, sich beständig parodisch zu allen früheren Werthen verhaltend, aus der Fülle heraus.)
II. Der Wille zur Macht in der Natur.
1. Die mechanistische Welt-Auslegung.
 
618.
Von den
Welt-Auslegungen,
welche bisher versucht worden sind, scheint heutzutage die
mechanistische
siegreich im Vordergrund zu stehen. Ersichtlich hat sie das gute Gewissen auf ihrer Seite; und keine Wissenschaft glaubt bei sich selber an einen Fortschritt und Erfolg, es sei denn, wenn er mit Hülfe mechanistischer Proceduren errungen ist. Jedermann kennt diese Proceduren: man läßt die »Vernunft« und die »Zwecke«, so gut es gehen will, aus dem Spiele, man zeigt, daß, bei gehöriger Zeitdauer, Alles aus Allem werden kann, man verbirgt ein schadenfrohes Schmunzeln nicht, wenn wieder einmal die »anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale« einer Pflanze oder eines Eidotters auf Druck und Stoß zurückgeführt ist: kurz, man huldigt von ganzem Herzen, wenn in einer so ernsten Angelegenheit ein scherzhafter Ausdruck erlaubt ist, dem Princip der größtmöglichen Dummheit. Inzwischen giebt sich gerade bei den ausgesuchten Geistern, welche in dieser Bewegung stehen, ein Vorgefühl, eine Beängstigung zu erkennen, wie als ob die Theorie ein Loch habe, welches über kurz oder lang zu ihrem letzten Loche werden könne: ich meine zu jenem, auf dem man pfeift, wenn man in höchsten Nöthen ist.
Man kann Druck und Stoß selber nicht »erklären«, man wird die
actio in distans
nicht los: – man hat den Glauben an das Erklären-können selber verloren und giebt mit sauertöpfischer Miene zu, daß Beschreiben und nicht Erklären möglich ist, daß die dynamische Welt-Auslegung, mit ihrer Leugnung des »leeren Raumes«, den Klümpchen-Atomen, in Kurzem über die Physiker Gewalt haben wird: wobei man freilich zur Dynamis noch eine innere Qualität –
 
619.
Der siegreiche Begriff »
Kraft
«, mit dem unsere Physiker Gott und die Welt geschaffen haben, bedarf noch einer Ergänzung: es muß ihm ein innerer Wille zugesprochen werden, welchen ich bezeichne als »
Willen zur Macht
«, d. h. als unersättliches Verlangen nach Bezeigung der Macht; oder Verwendung, Ausübung der Macht, als schöpferischen Trieb u. s. w. Die Physiker werden die »Wirkung in die Ferne« aus ihren Principien nicht los; ebenso wenig eine abstoßende Kraft (oder anziehende). Es hilft Nichts: man muß alle Bewegungen, alle »Erscheinungen«, alle »Gesetze« nur als
Symptome
eines
innerlichen
Geschehens fassen und sich der Analogie des Menschen zu diesem Ende bedienen. Am Thier ist es möglich, aus dem Willen zur Macht alle seine Triebe abzuleiten; ebenso alle Funktionen des organischen Lebens aus dieser Einen Quelle.
 
620.
Ist jemals schon eine
Kraft
constatirt? Nein, sondern
Wirkungen
, übersetzt in eine völlig fremde
Sprache. Das Regelmäßige im Hintereinander hat uns aber so verwöhnt, daß wir uns
über das Wunderliche daran nicht wundern
.
 
621.
Eine Kraft, die wir uns nicht vorstellen können, ist ein leeres Wort und darf kein Bürgerrecht in der Wissenschaft haben: wie die sogenannte rein mechanische Anziehungs- und Abstoßungskraft, welche uns die Welt
vorstellbar machen will
, nichts weiter!
 
622.
Druck
und
Stoß
etwas unsäglich Spätes, Abgeleitetes, Unursprüngliches. Es setzt ja schon Etwas voraus, das
zusammenhält
und drücken und stoßen kann! Aber woher hielte es zusammen?
 
623.
Es giebt nichts
Unveränderliches
in der Chemie: das ist nur Schein, ein bloßes Schulvorurtheil. Wir haben das Unveränderliche
eingeschleppt
, immer noch aus der Metaphysik, meine Herren Physiker. Es ist ganz naiv von der Oberfläche abgelesen, zu behaupten, daß der Diamant, der Graphit und die Kohle identisch sind. Warum? Bloß weil man keinen Substanz-Verlust durch die Wage constatiren kann! Nun gut, damit haben sie noch Etwas gemein; aber die Molekül-Arbeit bei der Verwandlung, die wir nicht sehen und wägen können, macht eben aus dem einen Stoff etwas Andres, – mit specifisch anderen Eigenschaften.
 
624.
Gegen
das physikalische
Atom
. – Um die Welt zu begreifen, müssen wir sie berechnen können; um sie berechnen zu können, müssen wir constante Ursachen haben; weil wir in der Wirklichkeit keine solchen constanten Ursachen finden,
erdichten
wir uns welche – die Atome. Dies ist die Herkunft der Atomistik.
Die Berechenbarkeit der Welt, die Ausdrückbarkeit alles Geschehens in Formeln – ist das wirklich ein »Begreifen«? Was wäre wohl an einer Musik begriffen, wenn Alles, was an ihr berechenbar ist und in Formeln abgekürzt werden kann, berechnet wäre? – Sodann die »constanten Ursachen«, Dinge, Substanzen, etwas »Unbedingtes« also;
erdichtet
– was hat man erreicht?
 
625.
Der mechanistische Begriff der »
Bewegung
« ist bereits eine Übersetzung des Original-Vorgangs in die
Zeichensprache von Auge und Getast
.
Der Begriff »
Atom
«, die Unterscheidung zwischen einem »Sitz der treibenden Kraft und ihr selber«, ist eine
Zeichensprache aus unsrer logisch-psychischen Welt her
.
Es steht nicht in unserm Belieben, unser Ausdrucksmittel zu verändern: es ist möglich, zu begreifen, inwiefern es bloße Semiotik ist. Die Forderung einer
adäquaten Ausdrucksweise
ist
unsinnig
: es liegt im Wesen einer Sprache, eines Ausdrucksmittels, eine bloße
Relation
auszudrücken ... Der Begriff »Wahrheit« ist
widersinnig
. Das ganze Reich von »wahr –falsch« bezieht sich nur auf Relationen zwischen Wesen, nicht auf
das »An sich« ... Es giebt kein »Wesen an sich« (die
Relationen
constituiren erst Wesen –), so wenig es eine »Erkenntnis; an sich« geben kann.
 
626.
»
Die Kraftempfindung
kann nicht aus Bewegung hervorgehen: Empfindung überhaupt kann nicht aus Bewegung hervorgehen.«
»Auch dafür spricht nur eine scheinbare Erfahrung: in einer Substanz (Gehirn) wird durch übertragene Bewegung (Reize) Empfindung erzeugt. Aber erzeugt? Wäre denn bewiesen, daß die Empfindung dort noch
gar nicht
existirt? sodaß ihr Auftreten als
Schöpfungsakt
der eingetretenen Bewegung aufgefaßt werden
müßte
? Der empfindungslose Zustand dieser Substanz ist nur eine Hypothese! keine Erfahrung! – Empfindung also
Eigenschaft
der Substanz: es giebt empfindende Substanzen.«
»Erfuhren wir von gewissen Substanzen, daß sie Empfindung
nicht
haben? Nein, wir erfahren nur nicht, daß sie welche haben. Es ist unmöglich, die Empfindung aus der nicht empfindenden Substanz abzuleiten.« –
Oh der Uebereilung
!
 
627.
«Anziehen« und »Abstoßen« in rein mechanischem Sinne ist eine vollständige Fiktion: ein Wort. Wir können uns ohne eine
Absicht
ein Anziehen nicht denken. – Den Willen, sich einer Sache zu bemächtigen oder gegen ihre Macht sich zu wehren und sie zurückzustoßen –
das
»verstehen« wir: das wäre eine Interpretation, die wir brauchen könnten.
Kurz: die psychologische Nöthigung zu einem Glauben an Causalität liegt in der
Unvorstellbarkeit
eines
Geschehens ohne Absichten
: womit natürlich über Wahrheit oder Unwahrheit (Berechtigung eines solchen Glaubens) Nichts gesagt ist! Der Glaube an
causae
fällt mit dem Glauben an \τ\έ\λ\η (gegen Spinoza und dessen Causalismus).
 
628.
Illusion, daß Etwas
erkannt
sei, wo wir eine mathematische Formel für das Geschehene haben: es ist nur
bezeichnet
,
beschrieben
: nichts mehr!
 
629.
Wenn ich ein regelmäßiges Geschehen in eine
Formel
bringe, so habe ich mir die Bezeichnung des ganzen Phänomens erleichtert, abgekürzt u.s.w. Aber ich habe kein »Gesetz« constatirt, sondern die Frage aufgestellt, woher es kommt, daß hier Etwas sich wiederholt: es ist eine Vermuthung, daß der Formel ein Complex von zunächst unbekannten Kräften und Kraft-Auslösungen entspricht: es ist Mythologie zu denken, daß hier Kräfte einem Gesetz gehorchen, sodaß infolge ihres Gehorsams wir jedesmal das gleiche Phänomen haben.
 
630.
Ich hüte mich, von chemischen »
Gesetzen
« zu sprechen: das hat einen moralischen Beigeschmack. Es handelt sich vielmehr um eine absolute Feststellung von Machtverhältnissen: das Stärkere wird über das Schwächere Herr, soweit dies eben seinen Grad von
Selbständigkeit nicht durchsetzen kann, – hier giebt es kein Erbarmen, keine Schonung, noch weniger eine Achtung vor »Gesetzen«!
 
631.
Die unabänderliche Aufeinanderfolge gewisser Erscheinungen beweist kein »Gesetz«, sondern ein Machtverhältniß zwischen zwei oder mehreren Kräften. Zu sagen »aber gerade dies Verhältniß bleibt sich gleich!« heißt nichts Anderes als: »ein und dieselbe Kraft kann nicht auch eine andere Kraft sein«. – Es handelt sich nicht um ein
Nacheinander
, – sondern um ein
Ineinander
, einen Proceß, in dem die einzelnen sich folgenden Momente nicht als Ursachen und Wirkungen sich bedingen ...
Die Trennung des »Thuns« vom »Thuenden«, des Geschehens von Einem, der geschehen macht, des Processes von einem Etwas, das nicht Proceß, sondern dauernd,
Substanz
, Ding, Körper, Seele u.s.w. ist, – der Versuch das Geschehen zu begreifen als eine Art Verschiebung und Stellungs-Wechsel von »Seiendem«, von Bleibendem: diese alte Mythologie hat den Glauben an »Ursache und Wirkung« festgestellt, nachdem er in den sprachlich-grammatischen Funktionen eine feste Form gefunden hatte.
 
632.
Die »Regelmäßigkeit« der Aufeinanderfolge ist nur ein bildlicher Ausdruck,
wie als ob
hier eine Regel befolgt werde: kein Thatbestand. Ebenso »Gesetzmäßigkeit«. Wir finden eine Formel, um eine immer wiederlehrende Art der Folge auszudrücken: damit haben wir
kein »Gesetz« entdeckt
, noch weniger eine Kraft, welche die Ursache zur Wiederkehr von Folgen ist. Daß Etwas immer so und so geschieht, wird hier interpretirt, als ob ein Wesen infolge eines Gehorsams gegen ein Gesetz oder einen Gesetzgeber immer so und so handelte: während es, abgesehen vom »Gesetz«, Freiheit hätte, anders zu handeln. Aber gerade jenes So-und-nicht-anders könnte aus dem Wesen selbst stammen, das nicht in Hinsicht erst auf ein Gesetz sich so und so verhielte, sondern als so und so beschaffen. Es heißt nur: Etwas kann nicht auch etwas Anderes sein, kann nicht bald Dies, bald Anderes thun, ist weder frei noch unfrei, sondern eben so und so.
Der Fehler steckt in der Hineindichtung eines Subjekts
.
 
633.
Zwei aufeinander folgende Zustände, der
eine
»Ursache«, der andere »Wirkung« –: ist falsch. Der erste Zustand hat Nichts zu bewirken, den zweiten hat Nichts bewirkt.
Es handelt sich um einen Kampf zweier an Macht ungleichen Elemente: es wird ein Neu-Arrangement der Kräfte erreicht, je nach dem Maaß von Macht eines jeden. Der zweite Zustand ist etwas Grundverschiedenes vom ersten (
nicht
dessen Wirkung): das Wesentliche ist, daß die im Kampf befindlichen Faktoren mit anderen Machtquanten herauskommen.
 
634.
Kritik des Mechanismus
. – Entfernen wir hier die zwei populären Begriffe »Nothwendigkeit« und
»Gesetz«: das erste legt einen falschen Zwang, das zweite eine falsche Freiheit in die Welt. »Die Dinge« betragen sich nicht regelmäßig, nicht nach einer
Regel
: es giebt keine Dinge (– das ist unsre Fiktion); sie betragen sich ebensowenig unter einem Zwang von Notwendigkeit. Hier wird nicht gehorcht: denn
daß Etwas so ist, wie es ist
, so stark, so schwach, das ist nicht die Folge eines Gehorchens oder einer Regel oder eines Zwanges ...
Der Grad von Widerstand und der Grad von Übermacht – darum handelt es sich bei allem Geschehen: wenn wir, zu unserm Handgebrauch der Berechnung, das in Formeln und »Gesetzen« auszudrücken wissen, um so besser für uns! Aber wir haben damit keine »Moralität« in die Welt gelegt, daß wir sie als gehorsam fingiren –.
Es giebt kein Gesetz: jede Macht zieht in jedem Augenblick ihre letzte Consequenz. Gerade, daß es kein Anderskönnen giebt, darauf beruht die Berechenbarkeit.
Ein Machtquantum ist durch die Wirkung, die es übt, und die, der es widersteht, bezeichnet. Es fehlt die Adiaphorie: die an sich denkbar wäre. Es ist essentiell ein Wille zur Vergewaltigung und sich gegen Vergewaltigung zu wehren. Nicht Selbsterhaltung: jedes Atom wirkt in das ganze Sein hinaus, – es ist weggedacht, wenn man diese Strahlung von Machtwillen wegdenkt. Deshalb nenne ich es ein Quantum »
Wille zur Macht
«: damit ist der Charakter ausgedrückt, der aus der mechanischen Ordnung nicht weggedacht werden kann, ohne sie selbst wegzudenken.
Eine Übersetzung dieser Welt von Wirkung in eine
sichtbare
Welt – eine Welt für's Auge – ist der Begriff »Bewegung«. Hier ist immer subintelligirt, daß
Etwas
bewegt wird, – hierbei wird, sei es nun in der
Fiktion eines Klümpchen-Atoms oder selbst von dessen Abstraktion, dem dynamischen Atom, immer noch ein Ding gedacht, welches wirkt, – d. h. wir sind aus der Gewohnheit nicht herausgetreten, zu der uns Sinne und Sprache verleiten. Subjekt, Objekt, ein Thäter zum Thun, das Thun und Das, was es thut, gesondert: vergessen wir nicht, daß dies eine bloße Semiotik und nichts Reales bezeichnet. Die Mechanik als eine Lehre der
Bewegung
ist bereits eine Übersetzung in die Sinnensprache des Menschen.
 
635.
Wir haben »Einheiten« nöthig, um
rechnen
zu können: deshalb ist nicht anzunehmen, daß es solche Einheiten
giebt
. Wir haben den Begriff der Einheit entlehnt von unserm »Ich«-Begriff, – unserm ältesten Glaubensartikel. Wenn wir uns nicht für Einheiten hielten, hätten wir nie den Begriff »Ding« gebildet. Jetzt, ziemlich spät, sind wir reichlich davon überzeugt, daß unsre Conception des Ich-Begriffs Nichts für eine reale Einheit verbürgt. Wir haben also, um die mechanistische Welt theoretisch aufrecht zu erhalten, immer die Klausel zu machen, inwiefern wir sie mit zwei Fiktionen durchführen: dem Begriff der
Bewegung
(aus unsrer Sinnensprache genommen) und dem Begriff des
Atoms
(– Einheit, aus unsrer psychischen »Erfahrung« herstammend): – sie hat ein
Sinnen-Vorurtheil
und ein
psychologisches Vorurtheil
zu ihrer Voraussetzung.
Die Mechanik formulirt Folgeerscheinungen, noch dazu semiotisch, in sinnlichen und psychologischen Ausdrucksmitteln (daß alle Wirkung
Bewegung
ist; daß
wo Bewegung ist,
Etwas
bewegt wird): sie berührt die ursächliche Kraft nicht.
Die
mechanistische Welt
ist so imaginirt, wie das Auge und das Getast sich allein eine Welt vorstellen (als »bewegt«), – so, daß sie berechnet werden kann, – daß ursächliche Einheiten fingirt sind, »Dinge« (Atome), deren Wirkung constant bleibt (– Übertragung des falschen Subjektbegriffs auf den Atombegriff).
Phänomenal
ist also: die Einmischung des Zahlbegriffs, des Dingbegriffs (Subjektbegriffs), des Thätigkeitsbegriffs (Trennung von Ursache-sein und Wirken), des Bewegungsbegriffs: wir haben unser
Auge
, unsre
Psychologie
immer noch darin.
Eliminiren wir diese Zuthaten, so bleiben keine Dinge übrig, sondern dynamische Quanta, in einem Spannungsverhältniß zu allen andern dynamischen Quanten: deren Wesen in ihrem Verhältnis; zu allen andern Quanten besteht, in ihrem »Wirken« auf dieselben. Der Wille zur Macht nicht ein Sein, nicht ein Werden, sondern ein
Pathos
– ist die elementarste Thatsache, aus der sich erst ein Werden, ein Wirken ergiebt ...
 
636.
Die Physiker glauben an eine »wahre Welt« auf ihre Art: eine feste, für alle Wesen gleiche
Atom-Systematisation
in notwendigen Bewegungen, – sodaß für sie die »scheinbare Welt« sich reducirt auf die jedem Wesen nach seiner Art zugängliche Seite des allgemeinen und allgemein nothwendigen Seins (zugänglich und auch noch zurechtgemacht, – »subjektiv« gemacht). Aber damit verirren sie sich. Das Atom, das sie ansetzen, ist erschlossen nach der Logik jenes
Bewußtseins-Perspektivismus, – ist somit auch selbst eine subjektive Fiktion. Dieses Weltbild, das sie entwerfen, ist durchaus nicht wesensverschieden von dem Subjektiv-Weltbild: es ist nur mit weitergedachten Sinnen construirt, aber durchaus mit
unsern
Sinnen ... Und zuletzt haben sie in der Constellation Etwas ausgelassen, ohne es zu wissen: eben den notwendigen
Perspektivismus
, vermöge dessen jedes Kraftcentrum – und nicht nur der Mensch –
von sich aus
die ganze übrige Welt construirt, d. h. an seiner Kraft mißt, betastet, gestaltet ... Sie haben vergessen, diese Perspektiven-
setzende
Kraft in das »wahre Sein« einzurechnen, – in der Schulsprache geredet: das Subjekt-sein. Sie meinen, dies sei »entwickelt«, hinzugekommen; – aber noch der Chemiker braucht es: es ist ja das
Specifisch-Sein
, das bestimmt So-und-so-Agiren und -Reagiren, je nachdem.
Der
Perspektivismus ist nur eine complexe Form der Specifität
. Meine Vorstellung ist, daß jeder specifische Körper darnach strebt, über den ganzen Raum Herr zu werden und seine Kraft auszudehnen (– sein Wille zur Macht:) und alles Das zurückzustoßen, was seiner Ausdehnung widerstrebt. Aber er stößt fortwährend auf gleiche Bestrebungen andrer Körper und endet, sich mit denen zu arrangiren (»vereinigen«), welche ihm verwandt genug sind: –
so conspiriren sie dann zusammen zur Macht
. Und der Proceß geht weiter ...
 
637.
Auch im Reiche des Unorganischen kommt für ein Kraft-Atom nur seine Nachbarschaft in Betracht: die Kräfte in der Ferne gleichen sich aus. Hier steckt der
Kern des
Perspektivischen
und warum ein lebendiges Wesen durch und durch »egoistisch« ist.
 
638.
Gesetzt, die Welt verfügte über Ein Quantum von Kraft, so liegt auf der Hand, daß jede Macht-Verschiebung an irgend einer Stelle das ganze System bedingt – also neben der Causalität
hinter
einander wäre eine Abhängigkeit
neben
- und
miteinander
gegeben.
 
639.
Die einzige Möglichkeit, einen Sinn für den Begriff »Gott« aufrecht zu erhalten, wäre: Gott
nicht
als treibende Kraft, sondern Gott als
Maximal-Zustand
, als eine
Epoche
–: ein Punkt in der Entwicklung des
Willens zur Macht
: aus dem sich ebensosehr die Weiterentwicklung als das Vorher, das Bis-zu-ihm erklärte.
Mechanistisch betrachtet, bleibt die Energie des Gesammt-Werdens constant; ökonomisch betrachtet, steigt sie bis zu einem Höhepunkt und sinkt von ihm wieder herab in einem ewigen Kreislauf. Dieser »Wille zur Macht« drückt sich in der
Ausdeutung
, in der
Art des Kraftverbrauchs
aus: – Verwandlung der Energie in Leben und »Leben in höchster Potenz« erscheint demnach als Ziel. Dasselbe Quantum Energie bedeutet auf den verschiedenen Stufen der Entwicklung Verschiedenes.
Das, was das Wachsthum im Leben ausmacht, ist die immer sparsamer und weiter rechnende Ökonomie,
welche mit immer weniger Kraft immer mehr erreicht... Als Ideal das Princip des kleinsten Aufwandes ...
Daß die Welt
nicht
auf einen Dauerzustand hinauswill, ist das Einzige,
was bewiesen
ist. Folglich
muß
man ihren Höhezustand so ausdenken, daß er kein Gleichgewichtszustand ist ...
Die absolute Necessität des gleichen Geschehens in einem Weltlauf, wie in allen übrigen, ist in Ewigkeit nicht ein Determinismus über dem Geschehen, sondern bloß der Ausdruck Dessen, daß das Unmögliche nicht möglich ist; daß eine bestimmte Kraft nichts Anderes sein kann, als eben diese bestimmte Kraft; daß sie sich an einem Quantum Kraft-Widerstand nicht anders ausläßt, als ihrer Stärke gemäß ist; – Geschehen und Nothwendig-Geschehen ist eine
Tautologie
.
2. Der Wille zur Macht als Leben.
a) Der organische Proceß.
 
640.
Bei der Entstehung der Organismen denkt sich bei Mensch
zugegen
: was ist bei diesem Vorgänge mit Augen und Getast wahrzunehmen gewesen? Was ist in Zahlen zu bringen? Welche Regeln zeigen sich in den Bewegungen? Also: der Mensch will alles Geschehen sich als ein
Geschehen für Auge und Getast
zurechtlegen, folglich als Bewegungen: er will
Formeln
finden, die ungeheure Masse dieser Erfahrungen zu
vereinfachen
.
Reduktion alles Geschehens
auf den Sinnenmenschen und Mathematiker. Es handelt
sich um ein
Inventarium der menschlichen Erfahrungen
: gesetzt, daß der Mensch, oder vielmehr das
menschliche Auge und Begriffsvermögen
, der ewige Zeuge aller Dinge gewesen sei.
 
641.
Eine Vielheit von Kräften, verbunden durch einen gemeinsamen Ernährungs-Vorgang, heißen wir »
Leben
«. Zu diesem Ernährungs-Vorgang, als Mittel seiner Ermöglichung, gehört alles sogenannte Fühlen, Vorstellen, Denken, d. h. 1) ein Widerstreben gegen alle anderen Kräfte; 2) ein Zurechtmachen derselben nach Gestalt und Rhythmus; 3) ein Abschätzen in Bezug aus Einverleibung oder Abscheidung.
 
642.
Die Verbindung des Unorganischen und Organischen muß in der abstoßenden Kraft liegen, welche jedes Kraftatom ausübt. »Leben« wäre zu definiren als eine dauernde Form von
Processen der Kraftfeststellungen
, wo die verschiedenen Kämpfenden ihrerseits ungleich wachsen. Inwiefern auch im Gehorchen ein Widerstreben liegt; es ist die Eigenmacht durchaus nicht aufgegeben. Ebenso ist im Befehlen ein Zugestehen, daß die absolute Macht des Gegners nicht besiegt ist, nicht einverleibt, aufgelöst. »Gehorchen« und »Befehlen« sind Formen des Kampfspiels.
 
643.
Der Wille zur Macht
intepretirt
(– bei der Bildung eines Organs handelt es sich um eine Interpretation
): er grenzt ab, bestimmt Grade, Machtverschiedenheiten. Bloße Machtverschiedenheiten könnten sich noch nicht als solche empfinden: es muß ein wachsenwollendes Etwas da sein, das jedes andre wachsenwollende Etwas auf seinen Werth hin interpretirt.
Darin
gleich – – In Wahrheit ist Interpretation ein Mittel selbst, um Herr über Etwas zu werden. (Der organische Proceß setzt fortwährend
Interpretiren
voraus.)
 
644.
Die größere Complicirtheit, die scharfe Abscheidung, das Nebeneinander der ausgebildeten Organe und Funktionen, mit Verschwinden der Mittelglieder – wenn Das
Vollkommenheit
ist, so ergiebt sich ein Wille zur Macht im organischen Proceß, vermöge deren
herrschaftliche, gestaltende, befehlende
Kräfte immer das Gebiet ihrer Macht mehren und innerhalb desselben immer wieder vereinfachen: der Imperativ
wachsend
.
Der »Geist« ist nur ein Mittel und
Werkzeug
im Dienst des höheren Lebens, der Erhöhung des Lebens.
 
645.
Daß »
Vererbung
«, als etwas ganz Unerklärtes, nicht zur Erklärung benutzt werden kann, sondern nur zur Bezeichnung, Fixirung eines Problems. Eben das gilt vom »
Anpassungs-Vermögen
«. Thatsächlich ist durch die morphologische Darstellung, gesetzt sie wäre vollendet, Nichts
erklärt
, aber ein ungeheurer Thatbestand
beschrieben
. Wie ein Organ benutzt werden kann zu irgend einem Zwecke,
das
ist nicht
erklärt. Es wäre mit der Annahme von
causae finales
so wenig wie mit
causae efficientes
in diesen Dingen erklärt. Der Begriff »
causa
« ist nur ein Ausdrucksmittel, nicht
mehr
; ein Mittel zur Bezeichnung.
 
646.
Es giebt Analogien, z. B. zu unserm
Gedächtnis
; ein anderes Gedächtniß, welches sich in Vererbung und Entwicklung und Formen bemerkbar macht. Zu unserem
Erfinden
und Experimentiren ein Erfinden in der Verwendung nun Werkzeugen zu neuen Zwecken u.s.w.
Das, was wir unser »
Bewußtsein
« nennen, ist an allen wesentlichen Vorgängen unserer Erhaltung und unseres Wachsthums unschuldig; und kein Kopf wäre so fein, daß er mehr construiren könnte als eine Maschine, – worüber jeder organische Proceß weit hinaus ist.
 
647.
Gegen den Darwinismus
. – Der Nutzen eines Organs erklärt
nicht
seine Entstehung, im Gegentheil! Die längste Zeit, während deren eine Eigenschaft sich bildet, erhält sie das Individuum nicht und nützt ihm nicht, am wenigsten im Kampf mit äußeren Umständen und Feinden.
Was ist zuletzt »nützlich«? Man muß fragen »in Bezug
worauf
nützlich?« Z. B. was der
Dauer
des Individuums nützt, könnte seiner Stärke und Pracht ungünstig sein; was das Individuum erhält, könnte es zugleich festhalten und still stellen in der Entwicklung. Andererseits kann ein
Mangel
, eine
Entartung
vom höchsten Nutzen sein, insofern sie als Stimulans anderer
Organe wirkt. Ebenso kann eine
Nothlage
Existenzbedingung sein, insofern sie ein Individuum auf das Maß herunterschraubt, bei dem es
zusammenhält
und sich nicht vergeudet. – Das Individuum selbst als Kampf der Theile (um Nahrung, Raum u. s. w.): seine Entwicklung geknüpft an ein Siegen,
Vorherrschen
einzelner Theile, an ein
Verkümmern
, »Organwerden« anderer Theile.
Der Einfluß der »äußeren Umstände« ist bei Darwin in's Unsinnige
überschätzt
: das Wesentliche am Lebensproceß ist gerade die ungeheure gestaltende, von Innen her formenschaffende Gewalt, welche die »äußeren Umstände«
ausnützt, ausbeutet
–. Die von Innen her gebildeten
neuen
Formen sind
nicht
auf einen Zweck hin geformt; aber im Kampf der Theile wird eine neue Form nicht lange
ohne
Beziehung zu einem partiellen Nutzen stehen und dann, dem
Gebrauche
nach, sich immer vollkommener ausgestalten.
 
648.
»Nützlich« in Bezug auf die Beschleunigung des Tempo's der Entwicklung ist ein anderes »Nützlich« Als das in Bezug auf möglichste Feststellung und Dauerhaftigkeit des Entwickelten.
 
649.
»Nützlich« im Sinne der darwinistischen Biologie – das heißt: im Kampf mit Anderen sich als begünstigend erweisend. Aber mir scheint schon das
Mehrgefühl
, das Gefühl des
Stärker-werdens
, ganz abgesehen vom Nutzen im Kampf, der eigentliche
Fortschritt
: aus diesem Gefühle entspringt erst der Wille zum Kampf –
650.
Die Physiologen sollten sich besinnen, den
»Erhaltungstrieb«
als cardinalen Trieb eines organischen Wesens anzusetzen. Vor Allem will etwas Lebendiges seine Kraft
auslassen
: die »Erhaltung« ist nur eine der Consequenzen davon. – Vorsicht vor
überflüssigen
theologischen Principien! Und dahin gehört der ganze Begriff »Erhaltungstrieb«.
 
651.
Man kann die unterste und ursprünglichste Thätigkeit im Protoplasma nicht aus einem Willen zur Selbsterhaltung ableiten, denn es nimmt auf eine unsinnige Art mehr in sich hinein, als die Erhaltung bedingen würde: und vor Allem, es »erhält sich« damit
nicht,
sondern
zerfällt
... Der Trieb, der hier waltet, hat gerade dieses Sich-
nicht
-erhalten-wollen zu erklären: »Hunger« ist schon eine Ausdeutung, nach ungleich complicirteren Organismen (– Hunger ist eine specialisirte und spätere Form des Triebes, ein Ausdruck der Arbeitstheilung, im Dienst eines darüber waltenden höheren Triebes).
 
652.
Es ist nicht möglich, den
Hunger
als primum mobile zu nehmen, ebensowenig als die Selbsterhaltung Der Hunger als Folge der Unterernährung aufgefaßt, heißt: der Hunger als Folge eines
nicht mehr Herr werdenden
Willens zur Macht. Es handelt sich durchaus nicht um eine Wiederherstellung eines Verlustes, – erst spät, infolge Arbeitstheilung, nachdem der Wille
zur Macht ganz andre Wege zu seiner Befriedigung einschlagen lernte, wird das Aneignungsbedürfniß des Organismus
reducirt
auf den Hunger, auf das Wiederersatzbedürfniß des Verlorenen.
 
653.
Spott über den falschen
»Altruismus«
bei den Biologen: die Fortpflanzung bei den Amöben erscheint als Abwerfen des Ballastes, als purer Vortheil. Die Ausstoßung der unbrauchbaren Stoffe.
 
654.
Die Theilung eines Protoplasma's in zwei tritt ein, wenn die Macht nicht mehr ausreicht, den angeeigneten Besitz zu bewältigen: Zeugung ist Folge einer Ohnmacht.
Wo die Männchen aus Hunger die Weibchen aufsuchen und in ihnen aufgehn, ist Zeugung die Folge eines Hungers.
 
655.
Das Schwächere drängt sich zum Stärkeren aus Nahrungsnoth; es will unterschlüpfen, mit ihm womöglich Eins werden. Der Stärkere wehrt umgekehrt ab von sich, er will nicht in dieser Weise zu Grunde gehen; vielmehr, im Wachsen, spaltet er sich zu Zweien und Mehreren. Je größer der Drang ist zur Einheit, umso mehr darf man auf Schwäche schließen; je mehr der Drang nach Varietät, Differenz, innerlichem Zerfall, umso mehr Kraft ist da.
Der Trieb, sich anzunähern, – und der Trieb, Etwas zurückzustoßen, sind in der unorganischen wie organischen
Welt das Band. Die ganze Scheidung ist ein Vorurtheil.
Der Wille zur Macht in jeder Kraft-Combination, sich
wehrend gegen das Stärkere, losstürzend auf das Schwächere ist richtiger
. NB. Die
Processe
als »
Wesen
«.
 
656.
Der Wille zur Macht kann sich nur an
Widerständen
äußern; er sucht also nach Dem, was ihm widersteht, – dies die ursprüngliche Tendenz des Protoplasma's, wenn es Pseudopodien ausstreckt und um sich tastet. Die Aneignung und Einverleibung ist vor allem ein Überwältigen-wollen, ein Formen, An- und Umbilden, bis endlich das Überwältigte ganz in den Machtbereich des Angreifers übergegangen ist und denselben vermehrt hat. – Gelingt diese Einverleibung nicht, so zerfällt wohl das Gebilde; und die
Zweiheit
erscheint als Folge des Willens zur Macht: um nicht fahren zu lassen, was erobert ist, tritt der Wille zur Macht in zwei Willen auseinander (unter Umständen ohne seine Verbindung unter einander völlig aufzugeben).
»Hunger« ist nur eine engere Anpassung, nachdem der Grundtrieb nach Macht geistigere Gestalt gewonnen hat.
 
657.
Was ist »passiv«?
Gehemmt
sein in der vorwärtsgreifenden Bewegung: also ein Handeln des Widerstandes und der Reaktion.
Gehemmt
sein in der vorwärtsgreifenden Bewegung: also ein Handeln des Widerstandes und der Reaktion.
Was ist »aktiv«? –
nach Macht ausgreifend.
»Ernährung« –
ist nur abgeleitet; das Ursprüngliche ist: Alles in sich einschließen wollen.
»Zeugung« –
nur abgeleitet; ursprünglich: wo Ein Wille nicht ausreicht, das gesammte Angeeignete zu organisiren, tritt ein
Gegenwille
in Kraft, der die Loslösung vornimmt, ein neues Organisationcentrum, nach einem Kampfe mit dem ursprünglichen Willen.
»Lust« –
als Machtgefühl (die Unlust voraussetzend).
658.
1) Die organischen Funktionen zurückübersetzt in den Grundwillen, den Willen zur Macht, – und aus ihm abgespaltet.
2) Der Wille zur Macht sich specialisirend als Wille zur Nahrung, nach Eigenthum, nach
Werkzeugen
, nach Dienern (Gehorchern) und Herrschern: der Leib als Beispiel. – Der stärkere Wille dirigirt den schwächeren. Es giebt gar keine andre Causalität als die von Wille zu Wille. Mechanistisch nicht erklärt.
3) Denken, Fühlen, Wollen in allem Lebendigen. Was ist eine Lust Anderes als: eine Reizung des Machtgefühls durch ein Hemmniß (noch stärker durch rhythmische Hemmungen und Widerstände) – sodaß es dadurch anschwillt. Also in aller Lust ist Schmerz inbegriffen. – Wenn die Lust sehr groß werden soll, müssen die Schmerzen sehr lange und die Spannung des Bogens ungeheuer werden.
4) Die geistigen Funktionen. Wille zur Gestaltung, zur Anähnlichung u. s. w.
b) Der Mensch.
 
659.
Am Leitfaden des Leibes.
– Gesetzt, daß die
»Seele«
ein anziehender und geheimnißvoller Gedanke war, von dem sich die Philosophen mit Recht nur widerstrebend getrennt haben – vielleicht ist Das, was sie nunmehr dagegen einzutauschen lernen, noch anziehender, noch geheimnißvoller. Der menschliche
Leib,
an dem die ganze fernste und nächste Vergangenheit alles organischen Werdens wieder lebendig und leibhaft wird, durch den hindurch, über den hinweg und hinaus ein ungeheurer, unhörbarer Strom zu fließen scheint: der Leib ist ein erstaunlicherer Gedanke als die alte »Seele«. Es ist zu allen Zeiten besser an den Leib als an unseren eigentlichsten Besitz, unser gewissestes Sein, kurz unser
ego
geglaubt worden als an den Geist (oder die »Seele« oder das Subjekt, wie die Schulsprache jetzt statt Seele sagt). Niemand kam je auf den Einfall, seinen Magen als einen fremden, etwa einen göttlichen Magen zu verstehen: aber seine Gedanken als »eingegeben«, seine Wertschätzungen als »von einem Gott eingeblasen«, seine Instinkte als Thätigkeit im Dämmern zu fassen – für diesen Hang und Geschmack des Menschen giebt es aus allen Altern der Menschheit Zeugnisse. Noch jetzt ist, namentlich unter Künstlern, eine Art Verwunderung und ehrerbietiges Aushängen der Entscheidung reichlich vorzufinden, wenn sich ihnen die Frage vorlegt, wodurch ihnen der beste Wurf gelungen und aus welcher Welt ihnen der schöpferische Gedanke gekommen ist: sie haben, wenn sie dergestalt fragen, Etwas wie Unschuld und kindliche Scham dabei,
sie wagen es kaum zu sagen »das kam von mir, das war meine Hand, die die Würfel warf«. – Umgekehrt haben selbst jene Philosophen und Religiösen, welche den zwingendsten Grund in ihrer Logik und Frömmigkeit hatten, ihr Leibliches als Täuschung (und zwar als überwundene und abgethane Täuschung) zu nehmen, nicht umhin gekonnt, die dumme Thatsächlichkeit anzuerkennen, daß der Leib nicht davon gegangen ist: worüber die seltsamsten Zeugnisse theils bei Paulus, theils in der Vedânta-Philosophie zu finden sind. Aber was bedeutet zuletzt
Stärke des Glaubens
? Deshalb könnte es immer noch ein sehr dummer Glaube sein! – Hier ist nachzudenken: –
Und zuletzt, wenn der Glaube an den Leib nur die Folge eines Schlusses ist: gesetzt, es wäre ein falscher Schluß, wie die Idealisten behaupten, ist es nicht ein Fragezeichen an der Glaubwürdigkeit des Geistes selber, daß er dergestalt die Ursache falscher Schlüsse ist? Gesetzt, die Vielheit, und Raum und Zeit und Bewegung (und was alles die Voraussetzungen eines Glaubens an Leiblichkeit sein mögen) wären Irrthümer – welches Mißtrauen würde dies gegen den Geist erregen, der uns zu solchen Voraussetzungen veranlaßt hat? Genug, der Glaube an den Leib ist einstweilen immer noch ein stärkerer Glaube, als der Glaube an den Geist; und wer ihn untergraben will, untergräbt eben damit am gründlichsten auch den Glauben an die Autorität des Geistes!
 
660.
Der Leib als Herrschaftsgebilde
Die Aristokratie im Leibe, die Mehrheit der Herrschenden (Kampf der Zellen und Gewebe).
Die Sklaverei und die Arbeitsteilung: der höhere Typus nur möglich durch
Herunterdrückung
eines niederen auf eine Funktion.
Lust und Schmerz kein Gegensatz. Das Gefühl der Macht.
»Ernährung« nur eine Konsequenz der unersättlichen Aneignung, des Willens zur Macht.
Die »Zeugung«, der Zerfall eintretend bei der Ohnmacht der herrschenden Zellen, das Angeeignete zu organisiren.
Die
gestaltende
Kraft ist es, die immer neuen »Stoff« (noch mehr »Kraft«) vorräthig haben will. Das Meisterstück des Aufbaus eines Organismus aus dem Ei.
»Mechanistische Auffassung«: will nichts als Quantitäten: aber die Kraft steckt in der Qualität. Die Mechanistik kann also nur Vorgänge beschreiben, nicht erklären.
Der »Zweck«. Auszugehen von der »Sagacität« der Pflanzen.
Begriff der »Vervollkommnung«:
nicht
nur größere Complicirtheit, sondern größere
Macht
(– braucht nicht nur größere Masse zu sein –).
Schluß auf die Entwicklung der Menschheit: die Vervollkommnung besteht in der Hervorbringung der mächtigsten Individuen, zu deren Werkzeug die größte Menge gemacht wird (und zwar als intelligentestes und beweglichstes Werkzeug).
 
661.
Warum alle
Thätigkeit
, auch die eines
Sinnes
, mit Lust verknüpft ist? Weil vorher eine Hemmung, ein Druck bestand? Oder vielmehr weil alles Thun ein
Überwinden, ein Herrwerden ist und
Vermehrung
des
Machtgefühls
giebt? – Die Lust im Denken. – Zuletzt ist es nicht nur das Gefühl der Macht, sondern die Lust an dem Schaffen und am
Geschaffenen
: denn alle Thätigkeit kommt uns in's Bewußtsein als Bewußtsein eines »Werks«.
 
662.
Schaffen – als
Auswählen und Fertig-machen
des Gewählten. (Bei jedem Willensakte ist dies das
Wesentliche
.)
 
663.
Alles Geschehen aus Absichten ist reducirbar auf die
Absicht der Mehrung von Macht
.
 
664.
Wenn wir Etwas thun, so entsteht ein
Kraftgefühl
, oft schon vor dem Thun, bei der Vorstellung des zu Thuenden (wie beim Anblick eines Feindes, eines Hemmnisses, dem wir uns
gewachsen
glauben): immer begleitend. Wir meinen instinktiv, dies Kraftgefühl sei Ursache der Handlung, es sei »die Kraft«. Unser Glaube an Causalität ist der Glaube an Kraft und deren Wirkung; eine Übertragung unsres Erlebnisses: wobei wir Kraft und Kraftgefühl identificiren. – Nirgends aber bewegt die Kraft die Dinge; die empfundene Kraft »setzt nicht die Muskeln in Bewegung«. »Wir haben von einem solchen Proceß keine Vorstellung, keine Erfahrung«. – »Wir erfahren ebenso wenig, wie die Kraft als Bewegendes, die
Nothwendigkeit
einer Bewegung.« Die Kraft soll das Zwingende sein! »Wir
erfahren nur, daß Eins auf das Andre folgt, – weder Zwang erfahren wir, noch Willkür, daß Eins auf das Andre folgt.« Die Causalität wird erst durch die Hineindenkung des Zwanges in den Folgenvorgang geschaffen. Ein gewisses »Begreifen« entsteht dadurch, d. h. wir haben uns den Vorgang angemenschlicht, »bekannter« gemacht: das Bekannte ist das Gewohnheitsbekannte des mit
Kraftgefühl verbundenen menschlichen Erzwingens
.
 
665.
Ich habe die Absicht, meinen Arm auszustrecken; angenommen, ich weiß so wenig von Physiologie des menschlichen Leibes und von den mechanischen Gesetzen seiner Bewegung als ein Mann aus dem Volke, was giebt es eigentlich Vageres, Blasseres, Ungewisseres als diese Absicht im Vergleich zu Dem, was darauf geschieht? Und gesetzt, ich sei der scharfsinnigste Mechaniker und speciell über die Formeln unterrichtet, die hierbei angewendet werden, so würde ich um keinen Deut besser oder schlechter meinen Arm ausstrecken. Unser »Wissen« und unser »Thun« in diesem Falle liegen kalt auseinander: als in zwei verschiedenen Reichen. – Andererseits: Napoleon führt den Plan eines Feldzuges durch – was heißt das? Hier ist Alles
gewußt
, was zur Durchführung des Planes gehört, weil Alles befohlen werden muß: aber auch hier sind Untergebene vorausgesetzt, welche das Allgemeine auslegen, anpassen an die Noth des Augenblicks, Maaß der Kraft u. s. w.
 
666.
Wir haben von Alters her den Werth einer Handlung, eines Charakters, eines Daseins in die
Absicht
gelegt, in den
Zweck
, um dessentwillen gethan, gehandelt, gelebt worden ist: diese uralte Idiosynkrasie des Geschmacks nimmt endlich eine gefährliche Wendung, – gesetzt nämlich, daß die Absichts- und Zwecklosigkeit des Geschehens immer mehr in den Vordergrund des Bewußtseins tritt. Damit scheint eine allgemeine Entwerthung sich vorzubereiten: »Alles hat keinen Sinn«, – diese melancholische Sentenz heißt »aller Sinn liegt in der Absicht, und gesetzt, daß die Absicht ganz und gar fehlt, so fehlt auch ganz und gar der Sinn«. Man war, jener Schätzung gemäß, genöthigt gewesen, den Werth des Lebens in ein »Leben nach dem Tode« zu verlegen, oder in die fortschreitende Entwicklung der Ideen oder der Menschheit oder des Volkes oder über den Menschen weg; aber damit war man in den Zweck-
progressus in infinitum
gekommen: man hatte endlich nöthig, sich einen Platz in dem »Welt-Proceß« auszumachen mit der dysdämonistischen Perspektive vielleicht, daß es der Proceß in's Nichts sei).
Dem gegenüber bedarf der »
Zweck
« einer strengeren Kritik: man muß einsehen, daß eine Handlung
niemals verursacht wird durch einen Zweck
; daß Zweck und Mittel Auslegungen sind, wobei gewisse Punkte eines Geschehens unterstrichen und herausgewählt werden, auf Unkosten anderer und zwar der meisten; daß jedesmal, wenn Etwas auf einen Zweck hin gethan wird, etwas Grundverschiednes und Andres geschieht; daß in Bezug auf jede Zweck-Handlung es so steht, wie mit der angeblichen Zweckmäßigkeit der Hitze, welche die Sonne ausstrahlt: die übergroße Masse ist verschwendet; ein kaum in Rechnung kommender Theil hat »Zweck«, hat »Sinn« –; daß ein »Zweck« mit seinen »Mitteln« eine unbeschreiblich unbestimmte Zeichnung ist, welche als
Vorschrift, als »
Wille
« zwar commandiren kann, aber ein System von gehorchenden und eingeschulten Werkzeugen voraussetzt, welche an Stelle des Unbestimmten lauter feste Großen setzen (d. h. wir imaginiren ein System von zweck- und mittelsetzenden
klügeren,
aber engeren Intellekten, um unserm einzig bekannten »Zweck« die Rolle der »Ursache einer Handlung« zumessen zu können, wozu wir eigentlich kein Recht haben: es hieße, um ein Problem zu lösen, die Lösung des Problems in eine unserer Beobachtung unzugängliche Welt hineinstellen –).
Zuletzt: warum könnte nicht »ein Zweck« eine
Begleiterscheinung
sein, in der Reihe von Veränderungen wirkender Kräfte, welche die zweckmäßige Handlung hervorrufen – ein in das Bewußtsein vorausgeworfenes blasses Zeichenbild, das uns zur Orientirung dient Dessen, was geschieht, als ein Symptom selbst vom Geschehen,
nicht
als dessen Ursache? – Aber damit haben wir den
Willen selbst
kritisirt: ist es nicht eine Illusion, Das, was im Bewußtsein als Willensakt auftaucht, als Ursache zu nehmen? Sind nicht alle Bewußtseins-Erscheinungen nur End-Erscheinungen, letzte Glieder einer Kette, aber scheinbar in ihrem Hintereinander innerhalb Einer Bewußtseins-Fläche sich bedingend? Dies könnte eine Illusion sein. –
 
667.
Die Wissenschaft fragt
nicht
, was uns zum Wollen trieb: sie
leugnet
vielmehr, daß
gewollt
worden ist, und meint, daß etwas ganz Anderes geschehen sei – kurz, daß der Glaube an »Wille« und »Zweck« eine Illusion sei. Sie fragt nicht nach den
Motiven
der
Handlung, als ob diese uns vor der Handlung im Bewußtsein gewesen wären: sondern sie zerlegt erst die Handlung in eine mechanische Gruppe von Erscheinungen und sucht die Vorgeschichte dieser mechanischen Bewegung – aber
nicht
im Fühlen, Empfinden, Denken.
Daher
kann sie nie die Erklärung nehmen: die Empfindung ist ja eben ihr Material,
das erklärt werden soll
. – Ihr Problem ist eben: die Welt zu erklären,
ohne
zu Empfindungen als Ursache zu greifen: denn das hieße ja:
als Ursache
der Empfindungen die
Empfindungen
ansehen. Ihre Aufgabe ist schlechterdings nicht gelöst.
Also: entweder
kein
Wille – die Hypothese der Wissenschaft –, oder
freier
Wille. Letztere Annahme das herrschende Gefühl, von dem wir uns nicht losmachen können, auch wenn die Hypothese
bewiesen
wäre.
Der populäre Glaube an Ursache und Wirkung ist auf die Voraussetzung gebaut, daß der freie Wille
Ursache sei von jeder Wirkung
: erst daher haben wir das Gefühl der Causalität. Also darin liegt auch das Gefühl, daß jede Ursache nicht Wirkung ist, sondern immer erst Ursache – wenn der Wille die Ursache ist. »Unsre Willensakte sind
nicht nothwendig
« –
das liegt
im Begriff
»Wille«
. Nothwendig ist die Wirkung
nach
der Ursache – so fühlen wir. Es ist eine
Hypothese
, daß auch unser Wollen in jedem Falle ein Müssen sei.
 
668.
»Wollen« ist
nicht
»begehren«, streben, verlangen:
davon
hebt es sich ab durch den
Affekt des Commando's
.
Es giebt kein »Wollen«, sondern nur ein
Etwas
-Wollen: man muß nicht das
Ziel
auslösen aus dem Zustand – wie es die Erkenntnißtheoretiker thun. »Wollen«, wie sie es verstehn, kommt so wenig vor wie »Denken«: ist eine reine Fiktion.
Daß
Etwas befohlen wird
gehört zum Wollen (– damit ist natürlich nicht gesagt, daß der Wille »effektuirt« wird).
Jener allgemeine
Spannungszustand
, vermöge dessen eine Kraft nach Auslösung trachtet, – ist kein »Wollen«.
 
669.
»Unlust« und »Lust« sind die denkbar dümmsten
Ausdrucksmittel
von Urtheilen: womit natürlich nicht gesagt ist, daß die Urtheile, welche hier auf diese Art laut werden, dumm sein müßten. Das Weglassen aller Begründung und Logicität, ein Ja oder Nein in der Reduktion auf ein leidenschaftliches Haben-wollen oder Wegstoßen, eine imperativische Abkürzung, deren Nützlichkeit unverkennbar ist: das ist Lust und Unlust. Ihr Ursprung ist in der Central-Sphäre des Intellekts; ihre Voraussetzung ist ein unendlich beschleunigtes Wahrnehmen, Ordnen, Subsumiren, Nachrechnen, Folgern: Lust und Unlust sind immer Schlußphänomene, keine »Ursachen«.
Die Entscheidung darüber, was Unlust und Lust erregen soll, ist vom
Grade der Macht
abhängig: Dasselbe, was in Hinsicht auf ein geringes Quantum Macht als Gefahr und Nöthigung zu schnellster Abwehr erscheint, kann bei einem Bewußtsein größerer Machtfülle eine wollüstige Reizung, ein Lustgefühl als Folge haben.
Alle Lust- und Unlustgefühle setzen bereits ein
Messen nach Gesammt-Nützlichkeit, Gesammt-Schädlichkeit
voraus: also eine Sphäre, wo das Wollen eines Ziels (Zustandes) und ein Auswählen der Mittel dazu stattfindet. Lust und Unlust sind niemals »ursprüngliche Thatsachen«.
Lust- und Unlustgefühle sind
Willens-Reaktionen (Affekte)
, in denen das intellektuelle Centrum den Werth gewisser eingetretener Veränderungen zum Gesammtwerth fixirt, zugleich als Einleitung von Gegenaktionen.
 
670.
Der Glaube
an »
Affekte
«. – Affekte sind eine Construktion des Intellekts, eine
Erdichtung von Ursachen
, die es nicht giebt. Alle körperlichen
Gemeingefühle
, die wir nicht verstehen, werden intellektuell ausgedeutet, d. h. ein
Grund
gesucht, um sich so oder so zu fühlen, in Personen, Erlebnissen u. s. w. Also etwas Nachtheiliges, Gefährliches, Fremdes wird
gesetzt
als wäre es die Ursache unserer Verstimmung; thatsächlich wird es zu der Verstimmung
hinzugesucht
, um der
Denkbarkeit
unseres Zustandes willen. – Häufige Blutzuströmungen zum Gehirn mit dem Gefühl des Erstickens werden als »Zorn«
interpretirt
: die Personen und Sachen, die uns zum Zorn reizen, sind Auslösungen für den physiologischen Zustand. – Nachträglich, in langer Gewöhnung, sind gewisse Vorgänge und Gemeingefühle sich so regelmäßig verbunden, daß der Anblick gewisser Vorgänge jenen Zustand des Gemeingefühls hervorbringt und speciell irgend jene Blutstauung, Samenerzeugung u. s. w. mit sich bringt:
also durch die Nachbarschaft. »Der Affekt wird erregt« sagen wir dann.
In »Lust« und »Unlust« stecken bereits
Urtheile
: die Reize werden unterschieden, ob sie dem Machtgefühl förderlich sind oder nicht.
Der Glaube an das Wollen
. Es ist Wunder-Glaube, einen Gedanken als Ursache einer mechanischen Bewegung zu setzen. Die
Consequenz der Wissenschaft
verlangt, daß, nachdem wir die Welt in Bildern uns
denkbar
gemacht haben, wir auch die Affekte, Begehrungen, Willen u. s. w. uns denkbar machen, d.h. sie
leugnen
und als
Irrthümer des Intellekts
behandeln.
 
671.
Unfreiheit oder Freiheit des Willens? – Es giebt
keinen »Willen«
: das ist nur eine vereinfachende Conception des Verstandes, wie »Materie«.
Alle Handlungen müssen erst mechanisch als möglich vorbereitet sein, bevor sie gewollt werden
. Oder: der »
Zweck
« tritt im Gehirn
zumeist
erst auf, wenn Alles vorbereitet ist zu seiner Ausführung. Der Zweck ein »innerer« »Reiz« – nicht
mehr
.
 
672.
Die nächste Vorgeschichte einer Handlung bezieht sich auf diese: aber
weiter zurück
liegt eine Vorgeschichte, die
weiter hinaus
deutet: die einzelne Handlung ist zugleich ein Glied einer viel umfänglicheren
späteren
Thatsache. Die
kürzeren
und die
längeren Processe
sind nicht getrennt –
 
673.
Theorie des
Zufalls
. Die Seele ein auslesendes und sich nährendes Wesen äußerst klug und schöpferisch
fortwährend
(diese
schaffende
Kraft gewöhnlich übersehn! nur als »
passiv
« begriffen).
Ich erkannte die
aktive Kraft
, das Schaffende inmitten des Zufälligen: – Zufall ist selber nur das
Aufeinanderstoßen der schaffenden Impulse
.
 
674.
In der ungeheuren Vielheit des Geschehens innerhalb eines Organismus ist der uns
bewußt
werdende Theil ein bloßes Mittel: und das Bißchen »Tugend«, »Selbstlosigkeit« und ähnliche Fiktionen werden auf eine vollkommen radikale Weise vom übrigen Gesammtgeschehen aus Lügen gestraft. Wir thun gut, unseren Organismus in seiner vollkommenen Unmoralität zu studiren...
Die animalischen Funktionen sind ja principiell millionenfach wichtiger als alle schönen Zustände und Bewußtseins-Höhen: letztere sind ein Überschuß, soweit sie nicht Werkzeuge sein müssen für jene animalischen Funktionen. Das ganze
bewußte
Leben, der Geist sammt der Seele, sammt dem Herzen, sammt der Güte, sammt der Tugend: in wessen Dienst arbeitet es denn? In dem möglichster Vervollkommnung der Mittel (Ernährungs-, Steigerungsmittel) der animalischen Grundfunktionen: vor Allem der
Lebenssteigerung
.
Es liegt so unsäglich viel mehr an Dem, was man «Leib« und »Fleisch« nannte: der Rest ist ein kleines Zubehör. Die Aufgabe, die ganze Kette des Lebens fortzuspinnen,
und
so, daß der Faden immer mächtiger wird
– das ist die Aufgabe.
Aber nun sehe man, wie Herz, Seele, Tugend, Geist förmlich sich verschwören, diese principielle Aufgabe zu
verkehren
: wie als ob sie die Ziele wären!... Die
Entartung des Lebens
ist wesentlich bedingt durch die außerordentliche
Irrthumsfähigkeit des Bewußtseins
: es wird am wenigsten durch Instinkte in Zaum gehalten und
vergreift
sich deshalb am längsten und gründlichsten.
Nach den
angenehmen
oder
unangenehmen Gefühlen dieses Bewußtseins
abmessen, ob das Dasein
Werth
hat: kann man sich eine tollere Ausschweifung der Eitelkeit denken? Es ist ja nur ein Mittel: – und angenehme oder unangenehme Gefühle sind ja auch nur Mittel!
Woran mißt sich objektiv der
Werth
? Allein an dem Quantum
gesteigerter und organisirter Macht
.
 
675.
Werth alles
Abwerthens
. – Meine Forderung ist, daß man den
Thäter
wieder in das Thun hineinnimmt, nachdem man ihn begrifflich aus ihm herausgezogen und damit das Thun entleert hat; daß man das
Etwas
-thun, das »Ziel«, die »Absicht«, daß man den »Zweck« wieder in das Thun zurücknimmt, nachdem man ihn künstlich aus ihm herausgezogen und damit das Thun entleert hat.
Alle »Zwecke«, »Ziele«, »Sinne« sind nur Ausdrucksweisen und Metamorphosen des Einen Willens, der allem Geschehen inhärirt: des Willens zur Macht. Zwecke«, Ziele-, Absichten-haben,
Wollen
überhaupt, ist
soviel wie
Stärker
-werden-wollen, Wachsen-wollen – und
dazu
auch die
Mittel
wollen.
Der allgemeinste und unterste Instinkt in allem Thun und Wollen ist eben deshalb der unerkannteste und verborgenste geblieben, weil
in praxi
wir immer seinem Gebote folgen, weil wir dies Gebot
sind
...
Alle Wertschätzungen sind nur Folgen und engere Perspektiven
im Dienste
dieses Einen Willens: das Wertschätzen
selbst
ist nur dieser
Wille zur Macht
.
Eine Kritik des Seins aus irgend einem dieser Werthe heraus ist etwas Widersinniges und Mißverständliches. Gesetzt selbst, daß sich darin ein Untergangsproceß einleitet, so steht dieser Proceß noch im Dienste dieses Willens.
Das Sein selbst abschätzen
! Aber das Abschätzen selbst ist dieses Sein noch! – und indem wir Nein sagen, thun wir immer noch, was wir
sind
.
Man muß die
Absurdität
dieser daseinsrichtenden Gebärde einsehn; und sodann noch zu errathen suchen,
was
sich eigentlich damit begiebt. Es ist symptomatisch.
 
676.
Über die Herkunft unsrer Werthschätzungen.
Wir können uns unsern Leib räumlich auseinanderlegen, und dann erhalten wir ganz dieselbe Vorstellung davon wie vom Sternensystem, und der Unterschied von organisch und unorganisch fällt nicht mehr in die Augen. Ehemals erklärte man die Sternbewegungen als Wirkungen zweckbewußter Wesen: man braucht das nicht mehr, und auch in Betreff des leiblichen Bewegens und Sich-Veränderns glaubt man lange nicht mehr mit
dem zwecksetzenden Bewußtsein auszukommen. Die allergrößte Menge der Bewegungen hat gar nichts mit Bewußtsein zu thun:
auch nicht mit Empfindung
. Die Empfindungen und Gedanken sind etwas
äußerst
Geringes und Seltenes
im Verhältniß zu dem zahllosen Geschehn in jedem Augenblick.
Umgekehrt nehmen wir wahr, daß eine Zweckmäßigkeit im kleinsten Geschehn herrscht, der unser bestes Wissen nicht gewachsen ist: eine Vorsorglichkeit, eine Auswahl, ein Zusammenbringen, Wieder-gut-machen u.s.w. Kurz, wir finden eine Thätigkeit vor, die einem
ungeheuer viel höheren und überschauenden Intellekt
zuzuschreiben wäre, als der uns bewußte ist. Wir lernen von allem Bewußten
geringer denken
: wir verlernen, uns für unser Selbst verantwortlich zu machen, da
wir
als bewußte, zwecksetzende Wesen nur der kleinste Theil davon sind. Von den zahlreichen Einwirkungen in jedem Augenblick, z.B. Luft, Elektricität empfinden wir fast Nichts: es könnte genug Kräfte geben, welche, obschon sie uns nie zur Empfindung kommen, uns fortwährend beeinflussen. Lust und Schmerz sind ganz seltene und spärliche Erscheinungen gegenüber den zahllosen Reizen, die eine Zelle, ein Organ auf eine andre Zelle, ein andres Organ ausübt.
Es ist die Phase der
Bescheidenheit des Bewußtseins
. Zuletzt verstehen wir das bewußte Ich selber nur als ein Werkzeug im Dienste jenes höheren, überschauenden Intellekts: und da können wir fragen, ob nicht alles bewußte
Wollen
, alle
bewußten Zwecke
, alle
Wertschätzungen
vielleicht nur
Mittel
sind, mit denen etwas wesentlich
Verschiedenes erreicht werden soll
, als es innerhalb des Bewußtseins
scheint. Wir
meinen
: es handle sich um unsre
Lust
und
Unlust
– – – aber Lust und Unlust könnten Mittel sein, vermöge deren wir Etwas zu
leisten hätten
, was außerhalb unseres Bewußtseins liegt – – – Es ist zu zeigen, wie sehr alles Bewußte
auf der Oberfläche
bleibt: wie Handlung und Bild der Handlung
verschieden
ist, wie
wenig
man von Dem weiß, was einer Handlung
vorher
geht: wie phantastisch unsere Gefühle »Freiheit des Willens«, »Ursache und Wirkung« sind: wie Gedanken und Bilder, wie Worte nur Zeichen von Gedanken sind: die Unergründlichkeit jeder Handlung: die Oberflächlichkeit alles Lobens und Tadelns:
wie wesentlich Erfindung
und
Einbildung
ist, worin wir bewußt leben: wie wir in allen unsern Worten von Erfindungen reden (Affekte auch), und wie die
Verbindung
der
Menschheit
auf einem Überleiten und Fortdichten dieser Erfindungen beruht: während im Grunde die wirkliche Verbindung (durch Zeugung) ihren unbekannten Weg geht.
Verändert
wirklich dieser Glaube an die gemeinsamen Erfindungen die Menschen? Oder ist das ganze Ideen- und Werthschätzungswesen nur ein
Ausdruck selber
von unbekannten Veränderungen?
Giebt
es denn Willen, Zwecke, Gedanken, Werthe wirklich? Ist vielleicht das ganze bewußte Leben nur ein
Spiegelbild
? Und auch wenn die Werthschätzung einen Menschen zu
bestimmen
scheint, geschieht im Grunde etwas ganz Anderes! Kurz: gesetzt, es gelänge, das Zweckmäßige im Wirken der Natur zu erklären ohne die Annahme eines zweckesetzenden Ich's: könnte zuletzt vielleicht auch
unser
Zweckesetzen, unser Wollen u. s. w. nur eine
Zeichensprache
sein für etwas Wesentlich-Anderes, nämlich Nicht-Wollendes und Unbewußtes? nur der
feinste Anschein
jener natürlichen Zweckmäßigkeit des Organischen, aber nichts Verschiedenes davon?
Und kurz gesagt: es handelt sich vielleicht bei der ganzen Entwicklung des Geistes um den
Leib
: es ist die fühlbar werdende
Geschichte
davon, daß ein
höherer Leib sich bildet
. Das Organische steigt noch auf höhere Stufen. Unsere Gier nach Erkenntnis; der Natur ist ein Mittel, wodurch der Leib sich vervollkommnen will. Oder vielmehr: es werden hunderttausende von Experimenten gemacht, die Ernährung, Wohnart, Lebensweise des
Leibes
zu verändern: das Bewußtsein und die Werthschätzungen in ihm, alle Arten von Lust und Unlust sind
Anzeichen dieser Veränderungen und Experimente
. Zuletzt
handelt es sich gar nicht um den Menschen: er soll überwunden werden.
 
677.
Inwiefern die Welt-Auslegungen Symptome eines herrschenden Triebes sind.
Die
artistische
Welt-Betrachtung: sich vor das Leben hinsetzen. Aber hier fehlt die Analysis des ästhetischen Anschauens, seine Reduktion auf Grausamkeit, Gefühl der Sicherheit, des Richter-seins und Außerhalb-seins u. s. w. Man muß den Künstler selbst nehmen: und dessen Psychologie (die Kritik des Spieltriebs, als Auslassen von Kraft, Lust am Wechsel, am Eindrücken der eigenen Seele in Fremdes, der absolute Egoismus des Künstlers u. s w.). Welche Triebe er sublimisirt.
Die
wissenschaftliche
Welt-Betrachtung: Kritik des psychologischen Bedürfnisses
nach
Wissenschaft. Das
Begreiflich-machen-wollen; das Praktisch-, Nützlich-, Ausbeutbar-machen-wollen –: inwiefern anti-ästhetisch. Der Werth allein, was gezählt und berechnet werden kann. Inwiefern eine durchschnittliche Art Mensch dabei zum Übergewicht kommen will. Furchtbar, wenn gar die
Geschichte
in dieser Weise in Besitz genommen wird – das Reich des Überlegenen, des Richtenden. Welche Triebe er sublimisirt!
Die
religiöse
Welt-Betrachtung: Kritik des religiösen Menschen. Es ist
nicht
nothwendig der moralische, sondern der Mensch der starken Erhebungen und tiefen Depressionen, der die ersteren mit Dankbarkeit oder Verdacht interpretirt und nicht von
sich
herleitet (– die letzteren auch nicht –). Wesentlich der sich »unfrei« fühlende Mensch, der seine Zustände, die Unterwerfungs-Instinkte sublimisirt.
Die
moralische
Welt-Betrachtung. Die socialen Rangordnungs-Gefühle werden in's Universum verlegt: die Unverrückbarkeit, das Gesetz, die Einordnung und Gleichordnung werden, weil am höchsten geschätzt, auch an der höchsten Stelle gesucht, – über dem All, oder hinter dem All.
Was
gemeinsam
ist: die herrschenden Triebe wollen auch als
höchste Werth-Instanzen überhaupt, ja als schöpferische und regierende Gewalten betrachtet werden
. Es versteht sich, daß diese Triebe sich gegenseitig entweder anfeinden oder unterwerfen (synthetisch auch wohl binden, oder in der Herrschaft wechseln). Ihr tiefer Antagonismus ist aber so groß, daß wo sie
alle
Befriedigung wollen, ein Mensch von tiefer
Mittelmäßigkeit
zu denken ist.
 
678.
Ob nicht der Ursprung unfrei anscheinenden »Erkenntnisse« auch nur in
älteren Wertschätzungen
zu suchen ist, welche so fest einverleibt sind, daß sie zu unserem Grundbestand gehören? Sodaß eigentlich nur
jüngere
Bedürfnisse mit dem
Resultat der ältesten Bedürfnisse
handgemein werden?
Die Welt so und so gesehen, empfunden, ausgelegt, daß organisches Leben bei dieser Perspektive von Auslegung sich erhält. Der Mensch ist
nicht
nur ein Individuum, sondern das fortlebende Gesammt-Organische in Einer bestimmten Linie. Daß
er
besteht, damit ist bewiesen, daß eine Gattung von Interpretation (wenn auch immer fortgebaut) auch bestanden hat, daß das System der Interpretation nicht gewechselt hat. »Anpassung«.
Unser »Ungenügen«, unser »Ideal« u. s. w. ist vielleicht die
Consequenz
dieses einverleibten Stücks Interpretation, unseres perspektivischen Gesichtspunkts: vielleicht geht endlich das organische Leben daran zu Grunde – so wie die Arbeitstheilung von Organismen zugleich eine Verkümmerung und Schwächung der Theile, endlich den Tod Kr das Ganze mit sich bringt. Es muß der
Untergang
des organischen Lebens, auch seiner höchsten Form, ebenso angelegt sein wie der Untergang des Einzelnen.
 
679.
Die
Individuation
, vom Standpunkt der Abstammungstheorie beurtheilt, zeigt das beständige Zerfallen von Eins in Zwei und das ebenso beständige
Vergehen der Individuen
auf den Gewinn von wenig
Individuen, die die Entwicklung fortsetzen: die übergroße Masse stirbt jedesmal ab (»der Leib«).
Das Grundphänomen:
unzählige Individuen geopfert um weniger willen:
als deren Ermöglichung. – Man muß sich nicht täuschen lassen: ganz so steht es mit den
Völkern
und
Rassen:
sie bilden den »Leib« zur Erzeugung von einzelnen
werthvollen Individuen,
die den großen Proceß fortsetzen.
 
680.
Gegen die Theorie, daß das einzelne Individuum den Vortheil der
Gattung,
seiner Nachkommenschaft im Auge hat, auf Unkosten des eigenen Vortheils: das ist nur
Schein.
Die ungeheure Wichtigkeit, mit der das Individuum den
geschlechtlichen Instinkt
nimmt, ist nicht eine
Folge
von dessen Wichtigkeit für die Gattung, sondern das Zeugen ist die eigentliche Leistung des Individuums und sein höchstes Interesse folglich,
seine höchste Machtäußerung
(natürlich nicht vom Bewußtsein aus beurtheilt, sondern von dem Centrum der ganzen Individuation).
 
681.
Grundirrthümer
der bisherigen Biologen: es handelt sich
nicht
um die Gattung, sondern um
stärker auszuwirkende
Individuen. (Die Vielen sind nur Mittel).
Das Leben ist
nicht
Anpassung innerer Bedingungen an äußere, sondern Wille zur Macht, der von Innen
her immer mehr »Äußeres« sich unterwirft und einverleibt.
Diese Biologen
setzen
die moralischen Weichschätzungen
fort
(– der »an sich höhere Werth des Altruismus«, die Feindschaft gegen die Herrschsucht, gegen den Krieg, gegen die Unnützlichkeit, gegen die Rang- und Ständeordnung).
 
682.
Mit der moralischen Herabwürdigung des
ego
geht auch noch, in der Naturwissenschaft, eine Überschätzung der
Gattung
Hand in Hand. Aber die Gattung ist etwas ebenso Illusorisches wie das
ego
: man hat eine falsche Distinktion gemacht. Das
ego
ist hundertmal
mehr
, als bloß eine Einheit in der Kette von Gliedern; es ist die
Kette selbst
, ganz und gar; und die Gattung ist eine bloße Abstraktion aus der Vielheit dieser Ketten und deren partieller Ähnlichkeit. Daß, wie so oft behauptet worden ist, das Individuum der Gattung
geopfert
wird, ist durchaus kein Thatbestand: vielmehr nur das Muster einer fehlerhaften Interpretation.
 
683.
Formel des
»Fortschritts«-Aberglaubens
eines berühmten Physiologen der cerebralen Thätigkeit:
»
L'animal ne fait jamais de progrès comme espèce. L'homme seul fait de progrès comme espèce.
«
Nein: –
 
684.
Anti-Darwin. – Die Domestikation des Menschen
: welchen definitiven Werth kann sie haben?
oder hat überhaupt eine Domestikation einen definitiven Werth? – Man hat Gründe, dies letztere zu leugnen.
Die Schule Darwin's macht zwar große Anstrengung, uns zum Gegentheil zu überreden: sie will, daß die
Wirkung der Domestikation
tief, ja fundamental werden kann. Einstweilen halten wir am Alten fest: es hat sich Nichts bisher bewiesen, als eine ganz oberflächliche Wirkung durch Domestikation – oder aber die Degenerescenz. Und Alles, was der menschlichen Hand und Züchtung entschlüpft, kehrt fast sofort wieder in seinen Natur-Zustand zurück. Der Typus bleibt constant: man kann nicht »
dénaturer la nature
«.
Man rechnet auf den Kampf um die Existenz, den Tod der schwächlichen Wesen und das Überleben der Robustesten und Bestbegabten; folglich imaginirt man ein
beständiges Wachsthum der Vollkommenheit für die Wesen
. Wir haben uns umgekehrt versichert, daß, in dem Kampf um das Leben, der Zufall den Schwachen so gut dient, wie den Starken; daß die List die Kraft oft mit Vortheil supplirt; daß die
Fruchtbarkeit
der Gattungen in einem merkwürdigen Rapport zu den
Chancen der Zerstörung
steht ...
Man theilt der
natürlichen Selektion
zugleich langsame und unendliche Metamorphosen zu: man will glauben, daß jeder Vortheil sich vererbt und sich in abfolgenden Geschlechtern immer stärker ausdrückt (während die Erblichkeit so capriciös ist ...); man betrachtet die glücklichen Anpassungen gewisser Wesen an sehr besondere Lebensbedingungen und man erklärt, daß sie durch den
Einfluß des Milieu
's erlangt seien.
Man findet aber Beispiele der
unbewußten Selektion
nirgendswo (ganz und gar nicht). Die disparatesten Individuen einigen sich, die extremen
mischen sich in die Masse. Alles concurrirt, seinen Typus aufrecht zu erhalten; Wesen, die äußere Zeichen haben, die sie gegen gewisse Gefahren schützen, verlieren dieselben nicht, wenn sie unter Umstände kommen, wo sie ohne Gefahr leben ... Wenn sie Orte bewohnen, wo das Kleid aufhört, sie zu verbergen, nähern sie sich keineswegs dem Milieu an.
Man hat die
Auslese der Schönsten
in einer Weise übertrieben, wie sie weit über den Schönheitstrieb unsrer eignen Rasse hinausgeht! Tatsächlich paart sich das Schönste mit sehr enterbten Creaturen, das Größte mit dem Kleinsten. Fast immer sehen wir Männchen und Weibchen von jeder zufälligen Begegnung profitiren und sich ganz und gar nicht wählerisch zeigen. – Modifikation durch Klima und Nahrung: – aber in Wahrheit gleichgültig.
Es giebt keine
Übergangsformen
. –
Man behauptet die wachsende Entwicklung der Wesen. Es fehlt jedes Fundament. Jeder Typus hat seine
Grenze
: über diese hinaus giebt es keine Entwicklung. Bis dahin absolute Regelmäßigkeit.
*
Meine Gesammtansicht. – Erster Satz
: der Mensch als Gattung ist
nicht
im Fortschritt. Höhere Typen werden wohl erreicht, aber sie halten sich nicht. Das Niveau der Gattung wird
nicht
gehoben.
Zweiter Satz
: der Mensch als Gattung stellt keinen Fortschritt im Vergleich zu irgend einem andern Thier dar. Die gesammte Thier- und Pflanzenwelt entwickelt sich nicht vom Niederen zum Höheren ... Sondern Alles zugleich, und übereinander und durcheinander und gegeneinander. Die reichsten und complexesten Formen
– denn mehr besagt das Wort »höherer Typus« nicht – gehen leichter zu Grunde: nur die niedrigsten halten eine scheinbare Unvergänglichkeit fest. Erstere werden selten erreicht und halten sich mit Noth oben: letztere haben eine compromittirende Fruchtbarkeit für sich. – Auch in der Menschheit gehen unter wechselnder Gunst und Ungunst die
höheren Typen
, die Glücksfälle der Entwicklung, am leichtesten zu Grunde. Sie sind jeder Art von
décadence
ausgesetzt: sie sind extrem, und damit selbst beinahe schon
décadents
... Die kurze Dauer der Schönheit, des Genie's, des Caesar ist
sui generis
: dergleichen vererbt sich nicht. Der
Typus
vererbt sich; ein Typus ist nichts Extremes, kein »Glücksfall« ... Das liegt an keinem besondern Verhängnis; und »bösen Willen« der Natur, sondern einfach am Begriff »höherer Typus«: der höhere Typus stellt eine unvergleichlich größere Complexität, – eine größere Summe coordinirter Elemente dar: damit wird auch die Disgregation unvergleichlich wahrscheinlicher. Das »Genie« ist die sublimste Maschine, die es giebt, – folglich die zerbrechlichste.
Dritter Satz
: die Domestikation (die »Cultur«) des Menschen geht nicht tief ... Wo sie tief geht, ist sie sofort die Degenerescenz (Typus: der Christ). Der »wilde« Mensch (oder, moralisch ausgedrückt: der böse Mensch) ist eine Rückkehr zur Natur – und, in gewissem Sinne, seine Wiederherstellung, seine
Heilung
von der »Cultur« ...
 
685.
Anti-Darwin
. – Was mich beim Überblick über die großen Schicksale des Menschen am meisten überrascht, ist, immer das Gegentheil vor Augen zu sehn von Dem, was heute Darwin mit seiner Schule sieht oder
sehen
will
: die Selektion zu Gunsten der Stärkeren, Besser-Weggekommenen, den Fortschritt der Gattung. Gerade das Gegentheil greift sich mit Händen: das Durchstreichen der Glücksfälle, die Unnützlichkeit der höher gerathenen Typen, das unvermeidliche Herr-werden der mittleren, selbst der
unter-mittleren
Typen. Gesetzt, daß man uns nicht den Grund aufzeigt, warum der Mensch die Ausnahme unter den Kreaturen ist, neige ich zum Vorurtheil, daß die Schule Darwin's sich überall getäuscht hat. Jener Wille zur Macht, in dem ich den letzten Grund und Charakter aller Veränderung wiedererkenne, giebt uns das Mittel an die Hand, warum gerade die Selektion zu Gunsten der Ausnahmen und Glücksfälle nicht statt hat: die Stärksten und Glücklichsten sind schwach, wenn sie organisirte Heerdeninstinkte, wenn sie die Furchtsamkeit der Schwachen, die Überzahl gegen sich haben. Mein Gesammtaspekt der Welt der Werthe zeigt, daß in den obersten Werthen, die über der Menschheit heute aufgehängt sind, nicht die Glücksfälle, die Selektions-Typen, die Oberhand haben: vielmehr die Typen der
décadence
, – vielleicht giebt es nichts Interessanteres in der Welt, als dieses
unerwünschte
Schauspiel ...
So seltsam es klingt: man hat die Starken immer zu beweisen gegen die Schwachen; die Glücklichen gegen die Mißglückten; die Gesunden gegen die Verkommenden und Erblich-Belasteten. Will man die Realität zur
Moral
formuliren, so lautet diese Moral: die Mittleren sind mehr werth, als die Ausnahmen; die
décadence
-Gebilde mehr als die Mittleren; der Wille zum Nichts hat die Oberhand über den Willen zum Leben – und das Gesammtziel ist, nun, christlich, buddhistisch, schopenhauerisch ausgedrückt: »besser
nicht
sein, als sein«.
Gegen die Formulirung der Realität zur Moral
empöre
ich mich: deshalb perhorrescire ich das Christenthum mit einem tödtlichen Haß, weil es die sublimen Worte und Gebärden schuf, um einer schauderhaften Wirklichkeit den Mantel des Rechts, der Tugend, der Göttlichkeit zu geben ...
Ich sehe alle Philosophen, ich sehe die Wissenschaft auf den Knieen vor der Realität vom
umgekehrten
Kampf um's Dasein, als ihn die Schule Darwin's lehrt, – nämlich ich sehe überall Die obenauf, Die übrigbleibend, die das Leben, den Werth des Lebens compromittiren. – Der Irrthum der Schule Darwin's wurde mir zum Problem: wie kann man blind sein, um gerade
hier
falsch zu sehen?
Daß die
Gattungen
einen Fortschritt darstellen, ist die unvernünftigste Behauptung von der Welt: einstweilen stellen sie ein
Niveau
dar. Daß die höheren Organismen aus den niederen sich entwickelt hätten, ist durch keinen Fall bisher bezeugt. Ich sehe, daß die niederen durch die Menge, durch die Klugheit, durch die List im Übergewicht sind, – ich sehe nicht, wie eine zufällige Veränderung einen Vortheil abgiebt, zum Mindesten nicht für eine so lange Zeit: diese wäre wieder ein neues Motiv, zu erklären, warum eine zufällige Veränderung derartig stark geworden ist.
Ich finde die »Grausamkeit der Natur«, von der man so viel redet, an einer andern Stelle: sie ist grausam gegen ihre Glückskinder, sie schont und schützt und liebt
les humbles
.
In summa
: das Wachsthum der
Macht
einer Gattung ist durch die Präponderanz ihrer Glückskinder, ihrer Starken vielleicht weniger garantirt, als durch die Präponderanz der mittleren und niederen Typen ... In
letzteren ist die große Fruchtbarkeit, die Dauer; mit ersteren wächst die Gefahr, die rasche Verwüstung, die schnelle Zahl-Verminderung.
 
686.
Der bisherige Mensch – gleichsam ein Embryo des Menschen der Zukunft; –
alle
gestaltenden Kräfte, die auf
diesen
hinzielen, sind in ihm: und weil sie ungeheuer sind, so entsteht für das jetzige Individuum, je
mehr es zukunftbestimmend ist, Leiden
. Dies ist die tiefste Auffassung des
Leidens
: die gestaltenden Kräfte stoßen sich. – Die Vereinzelung des Individuums darf nicht täuschen – in Wahrheit fließt Etwas fort
unter
den Individuen.
Daß
es sich einzeln fühlt, ist der
mächtigste Stachel
im Processe selber nach fernsten Zielen hin: sein Suchen für
sein
Glück ist das Mittel, welches die gestaltenden Kräfte andrerseits zusammenhält und mäßigt, daß sie sich nicht selber zerstören.
 
687.
Die
überschüssige
Kraft in der
Geistigkeit, sich selbst
neue Ziele stellend; durchaus nicht bloß als befehlend und führend für die niedere Welt oder für die Erhaltung des Organismus, des »Individuums«.
Wir sind
mehr
, als das Individuum: wir sind die ganze Kette noch, mit den Aufgaben aller Zukünfte der Kette.
3. Theorie des Willens zur Macht und der Werthe.
 
688.
Einheitsconception der Psychologie
. – Wir sind gewöhnt daran, die Ausgestaltung einer ungeheuren Fülle von Formen verträglich zu halten mit einer Herkunft aus der Einheit.
Meine Theorie wäre: – daß der
Wille zur Macht
die primitive Affekt-Form ist, daß alle andern Affekte nur seine Ausgestaltungen sind;
daß es eine bedeutende Aufklärung giebt, an Stelle des individuellen »Glücks« (nach dem jedes Lebende streben soll) zu setzen Macht: »es strebt nach Macht, nach
Mehr
in der Macht«; – Lust ist nur ein Symptom vom Gefühl der erreichten Macht, eine Differenz-Bewußtheit – (– es strebt nicht nach Lust: sondern Lust tritt ein, wenn es erreicht, wonach es strebt: Lust begleitet, Lust bewegt nicht –);
daß alle treibende Kraft Wille zur Macht ist, daß es keine physische, dynamische oder psychische Kraft außerdem giebt.
In unsrer Wissenschaft, wo der Begriff Ursache und Wirkung reducirt ist auf das Gleichungs-Verhältniß, mit dem Ehrgeiz, zu beweisen, daß auf jeder Seite
dasselbe
Quantum von Kraft ist,
fehlt die treibende Kraft
: wir betrachten nur Resultate, wir setzen sie als
gleich
in Hinsicht auf Inhalt an Kraft ...
Es ist eine bloße Erfahrungssache, daß die Veränderung
nicht aufhört
: an sich haben wir nicht den geringsten Grund, zu verstehen, daß auf eine Veränderung eine andre folgen müsse. Im Gegentheil: ein
erreichter Zustand
schiene sich selbst erhalten zu müssen, wenn es nicht ein Vermögen in ihm gäbe, eben nicht sich erhalten zu wollen ... Der Satz des Spinoza von der »Selbsterhaltung« müßte eigentlich der Veränderung einen Halt setzen: aber der Satz ist falsch, das
Gegentheil
ist wahr. Gerade an allem Lebendigen ist am deutlichsten zu zeigen, daß es Alles thut, um
nicht
sich zu erhalten, sondern um mehr zu werden ...
 
689.
»Wille zur Macht« und Causalismus. –
Psychologisch nachgerechnet, ist der Begriff »Ursache« unser Machtgefühl vom sogenannten Wollen, – unser Begriff »Wirkung« der Aberglaube, daß dies Machtgefühl die Macht selbst sei, welche bewegt ...
Ein Zustand, der ein Geschehen begleitet und schon eine Wirkung des Geschehens ist, wird projicirt als »zureichender Grund« desselben; – das Spannungsverhältniß unsres Machtgefühls (die Lust als Gefühl der Macht), des überwundnen Widerstandes – sind das Illusionen? –
Übersetzen wir den Begriff »Ursache« wieder zurück in die uns einzig bekannte Sphäre, woraus wir ihn genommen haben: so ist uns keine
Veränderung
vorstellbar, bei der es nicht einen Willen zur Macht giebt. Wir wissen eine Veränderung nicht abzuleiten, wenn nicht ein
Übergreifen
von Macht
über andere Macht
statt hat.
Die Mechanik zeigt uns nur Folgen, und noch dazu im Bilde (Bewegung ist eine Bilderrede). Die Gravitation selbst hat keine mechanische Ursache, da sie der Grund erst für mechanische Folgen ist.
Der Wille zur
Akkumulation von Kraft
ist specifisch für das Phänomen des Lebens, für Ernährung, Zeugung, Vererbung, – für Gesellschaft, Staat, Sitte, Autorität. Sollten wir diesen Willen nicht als bewegende Ursache auch in der Chemie annehmen dürfen? – und in der kosmischen Ordnung?
Nicht bloß Constanz der Energie: sondern Maximal-Ökonomie des Verbrauchs: sodaß das
Stärkerwerden-wollen von jedem Kraftcentrum aus
die einzige Realität ist, – nicht Selbstbewahrung, sondern Aneignen-, Herr-werden-, Mehr-werden-, Stärker-werden-wollen.
Daß Wissenschaft möglich ist, das soll uns ein Causalitäts-Princip
beweisen
? »Aus gleichen Ursachen gleiche Wirkungen« – »Ein permanentes Gesetz der Dinge« – »Eine invariable Ordnung«? – Weil Etwas berechenbar ist, ist es deshalb schon nothwendig?
Wenn Etwas so und nicht anders geschieht, so ist darin kein »Princip«, kein »Gesetz«, keine »Ordnung«, sondern es willen Kraft-Quanta, deren Wesen darin besteht, auf alle anderen Kraft-Quanta Macht auszuüben.
Können wir ein
Streben nach Macht
annehmen, ohne eine Lust- und Unlust-Empfindung, d. h. ohne ein Gefühl von der Steigerung und Verminderung der Macht? Der Mechanismus ist nur eine Zeichensprache für die
interne
Thatsachen-Welt kämpfender und überwindender Willens-Quanta? Alle Voraussetzungen des Mechanismus, Stoff, Atom, Schwere, Druck und Stoß sind nicht »Thatsachen an sich«, sondern Interpretationen mit Hülfe
psychischer
Fiktionen.
Das
Leben
als die uns bekannteste Form des Seins ist specifisch ein Wille zur Akkumulation der Kraft –: alle Processe des Lebens haben hier ihren
Hebel: Nichts will sich erhalten, Alles soll summirt und akkumulirt werden.
Das Leben, als ein Einzelfall (Hypothese von da aus auf den Gesammtcharakter des Daseins –) strebt nach einem
Maximal-Gefühl von Macht
; ist essentiell ein Streben nach Mehr von Macht; Streben ist nichts Anderes als Streben nach Macht; das Unterste und Innerste bleibt dieser Wille. (Mechanik ist eine bloße Semiotik der Folgen.)
 
690.
Man kann Das, was die Ursache dafür ist,
daß
es überhaupt Entwicklung giebt, nicht selbst wieder auf dem Wege der Forschung über Entwicklung finden; man soll es nicht als »werdend« verstehn wollen, noch weniger als geworden ... Der »Wille zur Macht« kann nicht geworden sein.
 
691.
Wie hat sich der gesammte organische Proceß verhalten
gegen
die übrige Natur? – Da enthüllt sich sein
Grundwille
.
 
692.
Ist »Wille zur Macht« eine Art »Wille« oder identisch mit dem Begriff »Wille«? Heißt es so viel als begehren? oder
commandiren
? Ist es der »Wille«, von dem Schopenhauer meint, er sei das »An sich der Dinge«?
Mein Satz ist: daß
Wille
der bisherigen Psychologie eine ungerechtfertigte Verallgemeinerung ist, daß es diesen Willen
gar nicht giebt
, daß, statt die Ausgestaltung
Eines
bestimmten
Willens in viele Formen zu fassen, man den Charakter des Willens
weggestrichen
hat, indem man den Inhalt, das Wohin? heraus subtrahirt hat –: das ist im höchsten Grade bei
Schopenhauer
der Fall: das ist ein bloßes leeres Wort, was er »Wille« nennt. Es handelt sich noch weniger um einen »Willen
zum Leben
«: denn das Leben ist bloß ein
Einzelfall
des Willens zur Macht; – es ist ganz willkürlich, zu behaupten, daß Alles danach strebe, in
diese
Form des Willens zur Macht überzutreten.
 
693.
Wenn das innerste Wesen des Seins Wille zur Macht ist, wenn Lust alles Wachsthum der Macht, Unlust alles Gefühl, nicht widerstehen, nicht Herr werden zu können, ist: dürfen wir dann nicht Lust und Unlust als Cardinal-Thatsachen ansetzen? Ist Wille möglich ohne diese beiden Oscillationen des Ja und des Nein? – Aber
wer
fühlt Lust? ... Aber
wer
will Macht? ... Absurde Frage! wenn das Wesen selbst Machtwille und folglich Lust- und Unlust-fühlen ist! Trotzdem: es bedarf der Gegensätze, der Widerstände, also, relativ, der
übergreifenden Einheiten
...
 
694.
Je nach den Widerständen, die eine Kraft aufsucht, um über sie Herr zu werden, muß das Maaß des hiermit herausgeforderten Mißlingens und Verhängnisses wachsen: und insofern jede Kraft sich nur an Widerstehendem auslassen kann, ist nothwendig in jeder Aktion
ein
Ingrediens von Unlust
. Nur wirkt diese Unlust als Reiz des Lebens und stärkt den
Willen zur Macht
!
 
695.
Wenn
Lust
und
Unlust
sich auf das Gefühl der Macht beziehen, so müßte Leben ein Wachsthum von Macht darstellen, sodaß die Differenz des »Mehr« in's Bewußtsein träte ... Ein Niveau von Macht festgehalten, würde sich die Lust nur an Verminderungen des Niveau's zu messen haben, an Unlustzuständen, –
nicht
an Lustzuständen ... Der Wille zum Mehr liegt im Wesen der Lust: daß die Macht wächst, daß die Differenz in's Bewußtsein tritt.
Von einem gewissen Punkte an, bei der
décadence
, tritt die
umgekehrte Differenz
in's Bewußtsein, die Abnahme: das Gedächtniß der starten Augenblicke von ehedem drückt die gegenwärtigen Lustgefühle herab, – der Vergleich
schwächt
jetzt die Lust.
 
696.
Nicht
die Befriedigung des Willens ist Ursache der Lust (: gegen diese oberflächlichste Theorie will ich besonders kämpfen, – die absurde psychologische Falschmünzerei der nächsten Dinge –), sondern daß der Wille vorwärts will und immer wieder Herr über Das wird, was ihm im Wege steht. Das Lustgefühl liegt gerade in der Unbefriedigung des Willens, darin, daß er ohne den Gegner und Widerstand noch nicht satt genug ist. – »Der Glückliche«: Heerdenideal.
 
697.
Die normale
Unbefriedigung
unsrer Triebe, z. B. des Hungers, des Geschlechtstriebs, des Bewegungstriebs,
enthält in sich durchaus noch nichts Herabstimmendes; sie wirkt vielmehr agacirend auf das Lebensgefühl, wie jeder Rhythmus von kleinen, schmerzhaften Reizen es
stärkt
, was auch die Pessimisten uns vorreden mögen. Diese Unbefriedigung, statt das Leben zu verleiden, ist das große
Stimulans
des Lebens.
(Man könnte vielleicht die Lust überhaupt bezeichnen als einen Rhythmus kleiner Unlustreize.)
 
698.
Kant sagt: »Diese Sätze des Grafen Verri (
Sull' indole del piacere e del dolore
; 1781) unterschreibe ich mit voller Überzeugung:
Il solo principio motore dell'uomo è it dolore. Il dolore precede ogni piacere Il piacere non è un essere positivo.
«
 
699.
Der Schmerz ist etwas Anderes, als die Lust, – ich will sagen, er ist nicht deren Gegentheil. Wenn das Wesen der »Lust« zutreffend bezeichnet worden ist als ein
Plus-Gefühl
von Macht (somit als ein Differenz-Gefühl, das die Vergleichung voraussetzt), so ist damit das Wesen der »Unlust« noch nicht definirt. Die falschen Gegensätze, an die das Volk und
folglich
die Sprache glaubt, sind immer gefährliche Fußfesseln für den Gang der Wahrheit gewesen. Es giebt sogar Fälle, wo eine Art Luft bedingt ist durch eine gewisse
rhythmische Abfolge
kleiner Unlust-Reize: damit wird ein sehr schnelles Anwachsen des Machtgefühls, des Lustgefühls erreicht. Dies ist der
Fall z. B. beim Kitzel, auch beim geschlechtlichen Kitzel im Akt des Coitus: wir sehen dergestalt die Unlust als Ingrediens der Lust thätig. Es scheint, eine kleine Hemmung, die überwunden wird und der sofort wieder eine kleine Hemmung folgt, die wieder überwunden wird – dieses Spiel von Widerstand und Sieg regt jenes Gesammtgefühl von überschüssiger, überflüssiger Macht am stärksten an, das das Wesen der Lust ausmacht.
Die Umkehrung, eine Vermehrung der Schmerzempfindung durch kleine eingeschobene Lustreize, fehlt: Lust und Schmerz sind eben nichts Umgekehrtes.
Der Schmerz ist ein
intellektueller
Vorgang, in dem entschieden ein Urtheil laut wird, – das Urtheil
»schädlich«
, in dem sich lange Erfahrung aufsummirt hat. An sich giebt es keinen Schmerz. Es ist nicht die Verwundung, die weh thut; es ist die Erfahrung, von welchen schlimmen Folgen eine Verwundung für den Gesammt-Organismus sein kann, welche in Gestalt jener tiefen Erschütterung redet, die Unlust heißt (bei schädigenden Einflüssen, welche der älteren Menschheit unbekannt geblieben sind, z. B. von Seiten neu combinirter giftiger Chemikalien, fehlt auch die Aussage des Schmerzes, – und wir sind verloren).
Im Schmerz ist das eigentlich Specifische immer die lange Erschütterung, das Nachzittern eines schreckenerregenden
choc
's im cerebralen Herde des Nervensystems:– man leidet eigentlich
nicht
an der Ursache des Schmerzes (irgend einer Verletzung z. B.), sondern an der langen Gleichgewichtsstörung, welche infolge jenes
choc
's eintritt. Der Schmerz ist eine Krankheit der cerebralen Nervenherde, – die Lust ist durchaus keine Krankheit.
Daß der Schmerz die Ursache ist zu Gegenbewegungen, hat zwar den Augenschein und sogar das Philosophen-Vorurtheil für sich; aber in plötzlichen Fällen kommt, wenn man genau beobachtet, die Gegenbewegung ersichtlich früher, als die Schmerzempfindung. Es stünde schlimm um mich, wenn ich bei einem Fehltritt zu warten hätte, bis das Faktum an die Glocke des Bewußtseins schlüge und ein Wink, was zu thun ist, zurücktelegraphirt würde. Vielmehr unterscheide ich so deutlich als möglich, daß erst die Gegenbewegung des Fußes, um den Fall zu verhüten, folgt und dann, in einer meßbaren Zeitdistanz, eine Art schmerzhafter Welle plötzlich im vordern Kopfe fühlbar wird. Man reagirt also
nicht
auf den Schmerz. Der Schmerz wird nachher projicirt in die verwundete Stelle: – aber das Wesen dieses Lokal-Schmerzes ist trotzdem nicht der Ausdruck der Art der Lokal-Verwundung; er ist ein bloßes Ortszeichen, dessen Stärke und Tonart der Verwundung gemäß ist, welche die Nerven-Centren davon empfangen haben. Daß infolge jenes
choc
's die Muskelkraft des Organismus meßbar heruntergeht, giebt durchaus noch keinen Anhalt dafür, das
Wesen
des Schmerzes in einer Verminderung des Machtgefühls zu suchen.
Man reagirt, nochmals gesagt,
nicht
auf den Schmerz: die Unlust ist keine »Ursache« von Handlungen. Der Schmerz selbst ist eine Reaktion, die Gegenbewegung ist eine andre und
frühere
Reaktion, – beide nehmen von verschiedenen Stellen ihren Ausgangspunkt ...
 
700.
Intellektualität des
Schmerzes
: er bezeichnet nicht an sich, was augenblicklich geschädigt ist, sondern welchen
Werth
die Schädigung hat in Hinsicht auf das allgemeine Individuum.
Ob es Schmerzen giebt, in denen »die Gattung« und
nicht
das Individuum leidet –?
 
701.
»Die Summe der Unlust überwiegt die Summe der Lust: folglich wäre das Nichtsein der Welt besser, als deren Sein« – »Die Welt ist Etwas, das vernünftiger Weise nicht wäre, weil sie dem empfindenden Subjekt mehr Unlust als Lust verursacht« – dergleichen Geschwätz heißt sich heute Pessimismus!
Lust und Unlust sind Nebensachen, keine Ursachen; es sind Werthurtheile
zweiten Ranges,
die sich erst ableiten von einem regierenden Werth, – ein in Form des Gefühls redendes »nützlich«, »schädlich«, und folglich absolut flüchtig und abhängig. Denn bei jedem »nützlich«, »schädlich« sind immer noch hundert verschiedene Wozu? zu fragen.
Ich verachte diesen
Pessimismus der Sensibilität:
er ist selbst ein Zeichen tiefer Verarmung an Leben.
 
702.
Der Mensch sucht
nicht
die Lust und vermeidet
nicht
die Unlust: man versteht, welchem berühmten Vorurtheile ich hiermit widerspreche. Lust und Unlust sind bloße Folge, bloße Begleiterscheinung, – was der Mensch will, was jeder kleinste Theil eines lebenden Organismus will, das ist ein
Plus von Macht.
Im Streben danach folgt sowohl Lust als Unlust; aus jenem Willen heraus sucht er nach Widerstand, braucht er Etwas,
das sich entgegenstellt ... Die Unlust, als Hemmung seines Willens zur Macht, ist also ein normales Faktum, das normale Ingrediens jedes organischen Geschehens; der Mensch weicht ihr nicht aus, er hat sie vielmehr fortwährend nöthig: jeder Sieg, jedes Lustgefühl, jedes Geschehen setzt einen überwundenen Widerstand voraus.
Nehmen wir den einfachsten Fall, den der primitiven Ernährung: das Protoplasma streckt seine Pseudopodien aus, um nach Etwas zu suchen, das ihm widersteht, – nicht aus Hunger, sondern aus Willen zur Macht. Darauf macht es den Versuch, dasselbe zu überwinden, sich anzueignen, sich einzuverleiben: – Das, was man »Ernährung« nennt, ist bloß eine Folge-Erscheinung, eine Nutzanwendung jenes ursprünglichen Willens,
stärker
zu werden.
Die Unlust hat also so wenig nothwendig eine
Verminderung unsres Machtgefühls
zur Folge, daß, in durchschnittlichen Fällen, sie gerade als Reiz auf dieses Machtgefühl wirkt, – das Hemmniß ist der
stimulus
dieses Willens zur Macht.
 
703.
Man hat die Unlust verwechselt mit einer Art der Unlust, mit der der Erschöpfung: letztere stellt in der That eine tiefe Verminderung und Herabstimmung des Willens zur Macht, eine meßbare Einbuße an Kraft dar. Das will sagen: es giebt a) Unlust als Reizmittel zur Verstärkung der Macht und b) Unlust nach einer Vergeudung von Macht; im erstem Fall ein
stimulus,
im letztern die Folge einer übermäßigen Reizung... Die Unfähigkeit zum Widerstand ist der letzteren Unlust zu eigen: die Herausforderung des Widerstehenden gehört
zur ersteren... Die Lust, welche im Zustand der Erschöpfung allein noch empfunden wird, ist das Einschlafen; die Lust im andern Falle ist der Sieg...
Die große Verwechslung der Psychologen bestand darin, daß sie diese beiden
Lustarten
– die des
Einschlafens
und die des
Sieges
– nicht auseinanderhielten. Die Erschöpften wollen Ruhe, Gliederausstrecken, Frieden, Stille, – es ist das
Glück
der nihilistischen Religionen und Philosophien; die Reichen und Lebendigen wollen Sieg, überwundene Gegner, Überströmen des Machtgefühls über weitere Bereiche als bisher. Alle gesunden Funktionen des Organismus haben dies Bedürfniß, – und der ganze Organismus ist ein solcher nach Wachsthum von Machtgefühlen ringender Complex von Systemen – – –
 
704.
Wie kommt es, daß die Grundglaubensartikel in der Psychologie allesammt die ärgsten Verdrehungen und Falschmünzereien sind?
»Der Mensch strebt nach Glück«
z. B. – was ist daran wahr? Um zu verstehn, was »Leben« ist, welche Art Streben und Spannung Leben ist, muß die Formel so gut von Baum und Pflanze, als vom Thier gelten. »Wonach strebt die Pflanze?« – aber hier haben wir bereits eine falsche Einheit erdichtet, die es nicht giebt: die Thatsache eines millionenfachen Wachsthums mit eigenen und halbeigenen Initiativen ist versteckt und verleugnet, wenn wir eine plumpe Einheit »Pflanze« voranstellen. Daß die letzten kleinsten »Individuen«
nicht
in dem Sinn eines »metaphysischen Individuums« und Atoms verständlich sind, daß ihre Machtsphäre fortwährend sich
verschiebt – das ist zu allererst sichtbar: aber strebt ein jedes von ihnen, wenn es sich dergestalt verändert,
nach Glück?
– Aber alles Sich-ausbreiten, Einverleiben, Wachsen ist ein Anstreben gegen Widerstehendes; Bewegung ist essentiell etwas mit Unlustzuständen Verbundenes: es muß Das, was hier treibt, jedenfalls etwas Anderes wollen, wenn es dergestalt die Unlust will und fortwährend aufsucht. – Worum kämpfen die Bäume eines Urwaldes mit einander? Um »Glück«? – Um
Macht!
...
Der Mensch, Herr über die Naturgewalten geworden, Herr über seine eigne Wildheit und Zügellosigkeit (die Begierden haben folgen, haben nützlich sein gelernt) – der Mensch, im Vergleich zu einem Vor-Menschen, stellt ein ungeheures Quantum
Macht
dar, –
nicht
ein Plus von »Glück«! Wie kann man behaupten, daß er nach Glück
gestrebt habe?
...
 
705.
Indem ich dieses sage, sehe ich über mir den
ungeheuren Rattenschwanz von Irrthümern
unter den Sternen glänzen, der bisher als die höchste Inspiration der Menschheit galt: »alles Glück folgt aus der Tugend, alle Tugend aus dem freien Willen«!
Kehren wir die Werthe um:
alle Tüchtigkeit Folge einer glücklichen Organisation, alle Freiheit Folge der Tüchtigkeit (– Freiheit hier als Leichtigkeit in der Selbstdirektive verstanden. Jeder Künstler versteht mich).
 
706.
»Der Werth des Lebens«. – Das Leben ist ein Einzelfall; man muß
alles
Dasein rechtfertigen und
nicht
nur das Leben, – das rechtfertigende Princip ist ein solches, aus dem sich das Leben erklärt.
Das Leben ist nur
Mittel
zu Etwas: es ist der
Ausdruck
von Wachsthumsformen der Macht.
 
707.
Die
»bewußte Welt«
kann
nicht
als
Werth-Ausgangspunkt
gelten: Nothwendigkeit einer
»objektiven«
Werthsetzung.
In Hinsicht auf das Ungeheure und Vielfache des Für- und Gegeneinander-arbeitens, wie es das Gesammtleben jedes Organismus darstellt, ist dessen
bewußte
Welt von Gefühlen, Absichten, Werthschätzungen ein kleiner Ausschnitt. Dies Stück Bewußtsein als Zweck, als Warum? für jenes Gesammt-Phänomen von Leben anzusetzen, fehlt uns alles Recht: ersichtlich ist das Bewußtwerden nur ein Mittel mehr in der Entfaltung und Machterweiterung des Lebens. Deshalb ist es eine Naivetät, Lust oder Geistigkeit oder Sittlichkeit oder irgend eine Einzelheit der Sphäre des Bewußtseins als höchsten Werth anzusetzen: und vielleicht gar »die Welt« aus ihnen zu rechtfertigen.
Das ist mein
Grundeinwand
gegen alle philosophisch-moralischen Kosmo- und Theodiceen, gegen alle
Warum's
und
höchsten Werthe
in der bisherigen Philosophie und Religionsphilosophie. Eine Art der
Mittel ist als Zweck mißverstanden
worden:
das Leben und seine Machtsteigerung wurde
umgekehrt
zum Mittel erniedrigt.
Wenn wir einen Zweck des Lebens weit genug ansetzen wollten, so dürfte er mit keiner Kategorie des
bewußten Lebens zusammenfallen; er müßte vielmehr jede noch
erklären als Mittel zu sich ...
Die »Verneinung des Lebens« als Ziel des Lebens, Ziel der Entwicklung! Das Dasein als große Dummheit! Eine solche
Wahnwitz-Interpretation
ist nur die Ausgeburt einer
Messung
des Lebens mit Faktoren des
Bewußtseins
(Lust und Unlust, Gut und Böse). Hier werden die Mittel geltend gemacht gegen den Zweck – die »unheiligen«, absurden, vor Allem
unangenehmen
Mittel –: wie kann der Zweck Etwas taugen, der solche Mittel gebraucht! Aber der Fehler steckt darin, daß wir – statt nach dem Zweck zu
suchen
, der die
Notwendigkeit
solcher Mittel erklärt – von vornherein einen Zweck voraussetzen, welcher solche Mittel gerade
ausschließt
: d. h. daß wir eine Wünschbarkeit in Bezug auf gewisse Mittel (nämlich angenehme, rationelle, tugendhafte) zur
Norm
nehmen, nach der wir erst ansetzen, welcher
Gesammtzweck wünschbar
ist ...
Der
Grundfehler
steckt nur darin, daß wir die Bewußtheit – statt sie als Werkzeug und Einzelheit im Gesammt-Leben zu verstehen – als Maaßstab, als höchsten Werthzustand des Lebens ansetzen: es ist die fehlerhafte Perspektive des
a parte ad totum
, – weshalb instinktiv alle Philosophen darauf aus sind, ein Gesammtbewußtsein, ein bewußtes Mitleben und Mitwollen alles Dessen, was geschieht, einen »Geist«, »Gott« zu imaginiren. Man muß ihnen aber sagen, daß
eben damit
das
Dasein
zum
Monstrum
wird; daß ein »Gott« und Gesammtsensorium schlechterdings Etwas wäre, dessentwegen das Dasein
verurtheilt
werden müßte ... Gerade daß wir das Zweck- und Mittelsetzende Gesammtbewußtsein
eliminirt
haben: das ist
unsre
große Erleichterung
, – damit hören wir auf, Pessimisten sein zu
müssen
...
Unser
größter
Vorwurf
gegen das Dasein war die
Existenz Gottes
...
 
708.
Vom Werth des »Werdens«
. –Wenn die Weltbewegung einen Zielzustand hätte, so müßte er erreicht sein. Das einzige Grundfaktum ist aber, daß sie
keinen
Zielzustand hat: und jede Philosophie und wissenschaftliche Hypothese (z. B. der Mechanismus), in der ein solcher notwendig wird, ist durch jenes Grundfaktum
widerlegt
.
Ich suche eine Weltconception, welche
dieser
Thatsache gerecht wird. Das Werden soll erklärt werden,
ohne
zu solchen finalen Absichten Zuflucht zu nehmen: das Werden muß gerechtfertigt erscheinen in jedem Augenblick (oder
unabwerthbar
: was auf Eins hinausläuft); es darf absolut nicht das Gegenwärtige um eines Zukünftigen wegen oder das Vergangene um des Gegenwärtigen willen gerechtfertigt werden. Die »Nothwendigkeit« nicht in Gestalt einer übergreifenden, beherrschenden Gesammtgewalt, oder eines ersten Motors; noch weniger als nothwendig, um etwas Werthvolles zu bedingen. Dazu ist nöthig, ein Gesammtbewußtsein des Werdens, einen »Gott«, zu leugnen, um das Geschehen nicht unter den Gesichtspunkt eines mitfühlenden, mitwissenden und doch Nichts
wollenden
Wesens zu bringen: »Gott« ist nutzlos, wenn er nicht Etwas will, und andrerseits ist damit eine
Summirung von Unlust und Unlogik
gesetzt, welche den Gesammtwerth des »Werdens« erniedrigen würde: glücklicherweise
fehlt
gerade eine solche summirende Macht
(– ein leidender und überschauender Gott, ein »Gesammtsensorium« und »Allgeist« wäre der
größte Einwand gegen das Sein
).
Strenger:
man darf nichts Seiendes überhaupt zulassen
, – weil dann das Werden seinen Werth verliert und geradezu als sinnlos und überflüssig erscheint.
Folglich ist zu fragen: wie die Illusion des Seienden hat entstehen können (müssen);
insgleichen: wie alle Werthurtheile, welche auf der Hypothese ruhen, daß es Seiendes gebe, entwerthet sind.
Damit aber erkennt man, daß diese
Hypothese des Seienden
die Quelle aller
Welt-Verleumdung
ist (– die »bessere Welt«, die »wahre Welt«, die »jenseitige Welt«, das »Ding an sich«).
Das Werden hat
keinen Zielzustand
, mündet nicht in ein »Sein«.
Das Werden ist
kein Scheinzustand
, vielleicht ist die
seiende
Welt ein Schein.
Das Werden ist werthgleich in jedem Augenblick: die Summe seines Werthes bleibt sich gleich:
anders ausgedrückt: es hat gar keinen Werth
, denn es fehlt Etwas, woran es zu messen wäre und in Bezug worauf das Wort »Werth« Sinn hätte.
Der Gesammtwerth der Welt ist unabwerthbar
, folglich gehört der philosophische Pessimismus unter die komischen Dinge.
 
709.
Daß wir nicht unsere »Wünschbarkeiten« zu Richtern über das Sein machen!
Daß wir nicht auch
End
formen der Entwicklung (z. B. Geist) wieder als ein »An-sich«
hinter
die Entwicklung placiren!
 
710.
Unsre Erkenntniß ist in dem Maaße wissenschaftlich geworden, als sie Zahl und Maaß anwenden kann. Der Versuch wäre zu machen, ob nicht eine wissenschaftliche Ordnung der Werthe einfach auf einer
Zahl
- und
Maaß-Scala der Kraft
aufzubauen wäre ... Alle sonstigen »Werthe« sind Vorurtheile, Naivetäten, Mißverständnisse. – Sie sind überall
reducirbar
auf jene Zahl- und Maaß-Scala der Kraft. Das
Aufwärts
in dieser Scala bedeutet jedes
Wachsen an Werth
: das Abwärts in dieser Scala bedeutet
Verminderung des Werthes
.
Hier hat man den Schein und das Vorurtheil wider sich. (Die Moralwerthe sind ja nur
Scheinwerthe
, verglichen mit den
physiologischen
.)
 
711.
Wo der Gesichtspunkt »Werth« unzulässig: –
Daß im
»Proceß des Ganzen« die Arbeit der Menschheit nicht in Betracht kommt
, weil es einen Gesammtproceß (diesen als System gedacht –) gar nicht giebt;
daß es lein »Ganzes« giebt; daß
alle Abwerthung des menschlichen Daseins
, der menschlichen Ziele nicht in Hinsicht auf Etwas gemacht werden kann, das gar nicht existirt;
daß die »Nothwendigkeit«, die »Ursächlichkeit«, »Zweckmäßigkeit« nützliche
Scheinbarkeiten
sind;
daß nicht »Vermehrung des Bewußtseins« das Ziel ist, sondern
Steigerung der Macht
: in welche Steigerung die Nützlichkeit des Bewußtseins eingerechnet ist; ebenso verhält es sich mit Lust und Unlust;
daß man nicht die
Mittel
zum obersten Werthmaaß nimmt (also nicht Zustände des Bewußtseins, wie Lust und Schmerz, wenn das Bewußtwerden selbst nur ein Mittel ist –);
daß die Welt durchaus kein Organismus ist, sondern das Chaos: daß die Entwicklung der »Geistigkeit« nur Mittel zur relativen Dauer der Organisation ist;
daß alle »Wünschbarkeit« keinen Sinn hat in Bezug auf den Gesammtcharakter des Seins.
 
712.
»Gott« als Culminations-Moment: das Dasein eine ewige Vergottung und Entgottung.
Aber darin kein Werth-Höhepunkt
, sondern ein Macht-Höhepunkt.
Absoluter
Ausschluß
des
Mechanismus
und des
Stoffs
: beides nur Ausdrucksformen niedriger Stufen, die entgeistigtste Form des Affekts (des »Willens zur Macht«).
Der
Rückgang vom Höhepunkt im Werden
(der höchsten Vergeistigung der Macht auf dem sklavenhaftesten Grunde) als
Folge
dieser höchsten Kraft darzustellen, welche,
gegen
sich sich wendend, nachdem sie Nichts mehr zu organisiren hat, ihre Kraft verwendet zu
desorganisiren
...
a) Die immer größere
Besiegung
der Societäten und Unterjochung derselben unter eine kleinere, aber stärkere Zahl;
b) die immer größere Besiegung der Bevorrechteten und Stärkeren und folglich Heraufkunft der Demokratie, endlich
Anarchie
der Elemente.
 
713.
Werth
ist das höchste Quantum Macht, das der Mensch sich einzuverleiben vermag – der Mensch:
nicht
die Menschheit! Die Menschheit ist viel eher noch ein Mittel, als ein Ziel. Es handelt sich um den Typus: die Menschheit ist bloß das Versuchsmaterial, der ungeheure Überschuß des Mißrathenen: ein Trümmerfeld.
 
714.
Die Worte des Werthes sind Fahnen dort aufgepflanzt, wo eine
neue Seligkeit
erfunden wurde, – ein neues
Gefühl
.
 
715.
Der Gesichtspunkt des »Werths« ist der Gesichtspunkt von
Erhaltungs-, Steigerungs-Bedingungen
in Hinsicht auf complexe Gebilde von relativer Dauer des Lebens innerhalb des Werdens.
Es giebt keine dauerhaften letzten Einheiten, keine Atome, keine Monaden: auch hier ist »das Seiende« erst von uns
hineingelegt
(aus praktischen, nützlichen perspektivischen Gründen).
»
Herrschaftsgebilde
«; die Sphäre des Beherrschenden fortwährend wachsend oder unter der Gunst und Ungunst der Umstände (der Ernährung –) periodisch abnehmend, zunehmend.
»Werth« ist wesentlich der Gesichtspunkt für das Zunehmen oder Abnehmen dieser herrschaftlichen Centren (»Vielheiten« jedenfalls; aber die »Einheit« ist in der Natur des Werdens gar nicht vorhanden).
Die Ausdrucksmittel der Sprache sind unbrauchbar, um das »Werden« auszudrücken: es gehört zu unserm
unablöslichen Bedürfniß der Erhaltung
, beständig eine gröbere Welt von Bleibendem, von »Dingen« u.s.w. zu setzen. Relativ dürfen wir von Atomen und Monaden reden: und gewiß ist, daß die
kleinste Welt an Dauer die dauerhafteste
ist ... Es giebt keinen Willen: es giebt Willens-Punktationen, die beständig ihre Macht mehren oder verlieren.
 
 
 
(Die Fortsetzung des Dritten Buches »Princip einer neuen Werthsetzung« und das gesammte IV. Buch »Zucht und Züchtung« folgt im X. Band der Taschenausgabe.)
Nachbericht.
Den ersten Versuch, seine philosophischen Hauptansichten zu einem großen Prosawerk zusammenzufassen, hat mein Bruder wohl im Jahre 1882 unternommen. Wir finden wenigstens aus jener Zeit mancherlei Pläne, die darauf hindeuten, z.B. den folgenden:
 
Das, was kommt.
 
Eine Prophetie.
A. Selbstbesiegung der Moral.
B. Befreiung.
C. Mitte und Anfang vom Untergange.
D. Kennzeichen des Mittags.
E. Der freiwillige Tod.
Übrigens lese man die Aufzeichnungen aus dem Nachlaß zum V. Band dieser Taschenausgabe: man wird da gewiß mit Erstaunen sehen, wie eine der dort abgedruckten Niederschriften aus dem Winter 1881/82 einen großen Theil der Gedanken enthält, die dem voranstellenden Werk, dem »Willen zur Macht« zu Grunde liegen.
Besonders fruchtbar war dann der Sommer 1884, wo mehrere große Pläne entstanden und auch bereits weiter ausgeführt worden sind. Einer der Pläne heißt:
 
»Die ewige Wiederkunft.
Eine Wahrsagung.
Große Vorrede. Die neue Aufklärung – die alte war im Sinne der demokratischen Heerde: Gleichmachung Aller. Die neue will den herrschenden Naturen den Weg zeigen – inwiefern ihnen (wie dem Staate)
Alles erlaubt
ist, was den Heerdenwesen nicht freisteht.
Erstes Hauptstück
. Die neuen Wahrhaftigen. (Aufklärung in Betreff ›Wahrheit und Lüge‹ am Lebendigen.)
Zweites Hauptstück
. Jenseits von Gut und Böse. (Aufklärung in Betreff ›Gut und Böse‹.)
Drittes Hauptstück
. Die versteckten Künstler. (Aufklärung in Betreff der gestaltenden, umbildenden Kräfte.)
Viertes Hauptstück
. Die Selbstüberwindung des Menschen. (Die Erziehung des höheren Menschen.)
Fünftes Hauptstück
. Der Hammer und der große Mittag. (Die Lehre der ewigen Wiederkunft als
Hammer
in der Hand der
mächtigsten
Menschen.)«
Dazwischen tauchen in den Manuskripten die verschiedenartigsten Pläne für das Riesenwerk auf, aber »Wille zur Macht« als Titel finden wir zuerst im Frühjahr 1885 nach Vollendung des vierten Theils des Zarathustra niedergeschrieben.
Nach der Vollendung des »Jenseits von Gut und Böse« im Sommer 1886 tritt zum ersten Male der ganze Plan des vorliegenden Werkes deutlich hervor. Darüber spricht aber die Einleitung so ausführlich, daß ich darauf verweisen muß. Auch sind dort die Gründe angegeben, weshalb wir den Plan vom 17. März 1887 zur Grundlage der Einordnung des. vorliegenden Werkes genommen haben, obgleich noch Pläne aus der späteren Zeit vorhanden sind. Dieser erwähnte Plan vom 17. März 1887 existirt übrigens noch in zwei späteren Fassungen, welche uns sehr gute Fingerzeige zur Einordnung gegeben haben. Man sieht aus ihnen, daß der Plan bis Anfang des Jahres 1888 festgehalten worden ist.
 
Zweite Fassung des Planes vom 17. März 1887
(Sommer 1887). Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwerthung aller Werthe.
Erstes Buch: Der
Nihilismus
(als Schlußfolgerung der höchsten bisherigen Werthe).
Zweites Buch:
Kritik der höchsten bisherigen Werthe
(Einsicht in Das, was durch sie Ja und Nein sagte).
Drittes Buch:
Die Selbstüberwindung des Nihilismus
(Versuch, Ja zu sagen zu Allem, was bisher verneint wurde).
Viertes Buch:
Die Überwinder und die Überwundenen
(Eine Wahrsagung).
Dritte Fassung
. (Anfang 1888:) Erstes Buch: 1.
Der Nihilismus, vollkommen zu Ende gedacht
.
2.
Cultur, Civilisation, die Zweideutigkeit des »Modernen«.
Zweites Buch: 3.
Die Herkunft des Ideals
. 4.
Kritik des christlichen Ideals
. 5.
Wie die Tugend zum Siege kommt
. 6.
Der Heerdeninstinkt
.
Drittes Buch: 7.
Der »Wille zur Wahrheit«
. 8.
Moral als Circe der Philosophen
. 9.
Psychologie des »Willens zur Macht«
(Lust, Wille. Begriff u. s. w.).
Viertes Buch: 10.
Die »ewige Wiederkunft«
. 11.
Die große Politik.
12.
Lebens-Recepte für uns
.
An dem Plan vom 17. März 1887 wurde zunächst in Nizza und dann in Badia am Lago maggiore gearbeitet. Von dort gieng mein Bruder nach Zürich, hauptsächlich der Bibliothek wegen; aber der Aufenthalt dort scheint nicht so fruchtbar gewesen zu sein, wie er gehofft hatte, denn die Correkturen des fünften Buches der »Fröhlichen Wissenschaft« und nachträgliche Einfügungen nahmen ihm viel Zeit weg. Es folgte von Mitte Mai bis 10. Juni ein Aufenthalt in Chur, der ziemlich ertragreich gewesen zu sein scheint. Eigentlich war er dort nur gezwungener Weise geblieben, weil er vom Engadin die Nachricht bekam, daß es dort noch sehr winterlich sei und der Paß neuen Schnee bekommen habe. Auf der Fahrt von Chur nach Sils-Maria unterbrach er auf der Lenzer Haide seine Fahrt und schrieb dort die Einleitung zum »Willen zur Macht«. Nach kurzer Zeit aber, als er im Engadin war, legte er die Arbeit daran wieder beiseite, um die »Genealogie der Moral« zu schreiben. Dies nahm natürlich wieder fast die ganze Arbeitszeit des Sommers 1887 in Anspruch. An Peter Gast, der die Correkturen las, schreibt er nach den zwei ersten Abhandlungen als Antwort auf dessen begeisterten Brief: »In der Hauptsache steht es
gut
: der
Ton
dieser Abhandlungen wird Ihnen verrathen, daß ich
mehr
zu sagen habe, als in denselben steht.«
Zwischen den Correkturen der »Genealogie« im Herbst 1887 war die Hauptarbeit mit vollem Eifer wieder aufgenommen
worden. Allerdings empfand er sehr stark, daß er ein ungeheures Material dazu nöthig hatte, und daß die Bibliothek, die er mit sich herumführte oder im Engadin deponirt hatte, bei Weitem nicht seinen Ansprüchen genügen konnte, Anfang September 1887 war er deshalb fast entschlossen, anstatt nach Venedig nach Deutschland zu gehen, obgleich dieser Plan einem großen inneren Widerstreben begegnete. Er schreibt am 15. September an Peter Gast über die Gründe für und wider die Reise: »Ich schwankte, aufrichtig, zwischen Venedig und – Leipzig: letzteres zu gelehrten Zwecken, denn ich habe in Hinsicht auf das nunmehr zu absolvirende Hauptpensum meines Lebens noch viel zu lernen, zu fragen, zu lesen. Daraus würde aber kein »Herbst«, sondern
ein ganzer Winter
in Deutschland: und, Alles erwogen, rath mir meine Gesundheit für
dies
Jahr dringend noch von diesem gefährlichen Experiment ab. Somit läuft es auf Venedig und Nizza hinaus: – und auch von Innen her geurtheilt brauche ich jetzt die tiefe Isolation mit mir zunächst noch dringlicher, als das Hinzulernen und Nachfragen in Bezug auf fünftausend einzelne Probleme.«
Es blieb also bei Venedig, wo er einige Wochen mit Gast verlebte. Doch kann dieser sich nicht erinnern, daß er in jener Zeit übermäßig beschäftigt gewesen wäre; offenbar hat er die Zeit zu seiner Erholung benutzt. Sobald er aber im Oktober wieder nach Nizza zurückkam, begann er mit der höchsten Anspannung der Geistes- und Arbeitskraft in wahrhaft stürmischer Weise die Zusammenstellung seines Werkes zu Ende zu führen. Er schreibt am 20. December 1887 an Peter Gast: »Die Unternehmung, in der ich drin stecke, hat etwas Ungeheures und Ungeheuerliches«, – und am 6. Januar 1888: »Zuletzt will ich nicht verschweigen, daß diese ganze letzte Zeit für mich reich war an synthetischen Einsichten und Erleuchtungen; daß mein Muth wieder gewachsen ist, ›das Unglaubliche‹ zu thun und die philosophische Sensibilität, welche mich unterscheidet, bis zu ihrer letzten Folgerung zu formuliren.«
Während dieses Winters 1887–88 machte er auch den ersten Versuch, seine Aufzeichnungen in den damaligen Plan des Werkes genauer einzuordnen. Er verfaßte eigens dazu einen kleinen Registerband, in welchem er dreihundertzweiundsiebzig nummerirte Abschnitte aufführte, durch ein Stichwort oder eine kurze Inhaltsangabe kennzeichnete und dreihundert davon auch noch mit einer der römischen Zahlen von I bis IV
versah, die das Buch des Hauptplanes bezeichnen sollte; zweiundsiebzig Nummern, die in einem andern Heft standen, blieben uneingeordnet. Das Register ist für uns von hohem Werthe gewesen, wenn wir auch die Einordnung in die vier Bücher nicht immer beibehalten konnten, da das reiche in andere Pläne eingeordnete Material aus der späteren und aus der früheren Zeit oft eine andere Eintheilung verlangte. Wir haben also die Grundzüge des Planes vom 17. März 188? im Ganzen Großen festgehalten, aber bei der Einordnung in die einzelnen Bücher so ziemlich alle Pläne berücksichtigt, die hier in diesem Nachbericht angeführt sind.
Als mein Bruder im Frühling 1888 in Turin war, befand er sich besonders wohl und fühlte sich so angeregt, daß er versuchte, das gesammte zu seinem Hauptwerk vorbereitete Material neu einzuordnen. Er schreibt darüber an Brandes: »Diese Wochen in Turin, wo ich noch bis zum 5. Juni bleibe, sind mir besser gerathen als irgend welche Wochen seit Jahren, vor allem philosophischer. Ich habe fast jeden Tag ein, zwei Stunden jene Energie erreicht, um meine Gesammt-Conception von Oben nach Unten sehen zu können: wo die ungeheure Vielheit von Problemen, wie im Relief und klar in den Linien, unter mir ausgebreitet lag. Dazu gehört ein Maximum von Kraft, auf welches ich kaum mehr bei mir gehofft hatte. Es war schon seit Jahren Alles im rechten Gange, man baut seine Philosophie wie ein Biber, man ist nothwendig und weiß es nicht: aber das Alles muß man sehn, wie ich's jetzt gesehen habe, um es zu glauben.« Aus jener Zeit mögen folgende Pläne stammen:
 
I.
 
Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwerthung aller Werthe.
Erster Theil:
Was aus der Stärke stammt
.
Zweiter Theil:
Was aus der Schwäche stammt
.
Dritter Theil:
Und woraus stammen wir
?
Vierter Theil:
Die große Wahl
.
 
II.
 
Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwerthung aller Werthe.
 
I. Psychologie des Irrthums.
Verwechslung von Ursache und Wirkung.
2. Verwechslung der Wahrheit mit dem als wahr Geglaubten.
Verwechslung des Bewußtseins mit der Ursächlichkeit.
Verwechslung der Logik mit dem Princip des Wirklichen.
 
II. Die falschen Werthe.
Moral als falsch.
Religion als falsch.
Metaphysik als falsch.
Die modernen Ideen als falsch.
 
III. Das Kriterium der Wahrheit.
Der Wille zur Macht.
Symptomatologie des Niedergangs.
Zur Physiologie der Kunst.
Zur Physiologie der Politik.
 
IV. Kampf der falschen und der wahren Werthe.
Nothwendigkeit einer doppelten Bewegung.
Nützlichkeit einer doppelten Bewegung.
Die Schwachen.
Die Starken.
Von dem nachfolgenden Plan wissen wir nicht genau, ob er im Sommer 1888 in Turin oder Sils-Maria aufgestellt ist. Ich habe, da er mir ganz besonders klar erscheint, immer unendlich bedauert, daß er nicht ausgeführt worden ist, denn es wären so viele Mißverständnisse dadurch beseitigt worden.
 
 
Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwerthung aller Werthe.
 
Wir Hyperboreer. Grundsteinlegung des Problems.
Erstes Buch: »
was ist Wahrheit
?«
Psychologie des Irrthums.
Weich von Wahrheit und Irrthum.
Der Wille zur Wahrheit (erst gerechtfertigt im Ja-Werth des Lebens).
Zweites Buch:
Herkunft der Werthe
.
Die Metaphysiker.
Die
homines religiosi
.
Die Guten und die Verbesserer.
Drittes Buch: Kampf der Werthe.
Gedanken über das Christentum,
Zur Physiologie der Kunst.
Zur Geschichte des europäischen Nihilismus.
Psychologen-Kurzweil.
Viertes Buch: Der große Mittag.
Das Princip des Lebens (»Rangordnung«).
2. Die zwei Wege.
3. Die ewige Wiederkunft.
Leider besaßen wir zu diesem Plan nur eine ziemlich unvollständige Einordnung, so daß es ganz unmöglich war, ihn zur Grundlage für die Zusammenstellung des überreichen Materials zu nehmend Es ist leicht möglich, daß noch andere Anordnungen dazu vorhanden gewesen sind, aber die Manuskripte meines Bruders haben nach seiner Erkrankung jahrelang im Sils-Maria unbehütet gelegen. Da ist nun Manches ln Verlust gerathen.
Zu dem Werk haben hauptsächlich zwei Inhaltsverzeichnisse als Grundlage gedient, die der Autor im Herbst 1886 und im Winter 1887/88 in N. XIII und W. VIII aufgezeichnet hat. Es sind danach die folgenden Manuskripthefte benutzt worden: W I bis XVII, außerdem die Notizhefte aus den Jahren 1885–88 und die Mappen XXXI, XXXIII und XXXIX. Die erste Ausgabe des »Willens zur Macht« enthielt 483 Aphorismen, die vorliegende hat 570 Aphorismen mehr. Dieses Mehr stammt hauptsächlich aus dem Convolut W XIII, das mein Bruder im August 1888 ausdrücklich für sein großes Hauptprosawerk zusammengestellt hat, und welches leider für die erste Ausgabe des »Willens zur Macht« fast unbeachtet geblieben ist. Peter Gast schreibt darüber in der Vorrede zum XIV. Band der großen Gesammtausgabe: »Das Convolut XIII enthält 96 engbeschriebene Blätter meist aus dem Jahr 1887, zum Theil aber auch aus früheren Jahren bis zu 1883 zurück; diese Blätter sind von Nietzsche inhaltlich, geordnet im Pichi zu 5–10 Blättern zusammengelegt, in dieser Schichtung quer gebrochen und mit Capitelüberschriften aus dem Willen zur Macht versehen. Es unterliegt keinem Zweifel, daß diese Stücke nach Nietzsche's Willen in dieses Werk mit hineinzunehmen sind, zumal insofern durch ihren Wegfall
der große Gedankenzusammenhang leiden würde. Und nur dann dürfen wir uns die Befolgung seiner Vorschrift erlassen, wenn der aufzunehmende Gedanke bereits vorhanden ist.« Auch die Notizbücher aus den Jahren 1885–88 haben noch reichen Ertrag von Aphorismen für das vorliegende Werk ergeben.
Leider war es uns, wie schon die Einleitung sagt, nicht möglich das gesammte Werk in den IX. Band zu bringen; wir waren genöthigt vom dritten Buch die beiden Kapitel »der Wille zur Macht als Gesellschaft und Individuum« und »der Wille zur Wacht als Kunst« ebenso wie das gesammte vierte Buch »Zucht und Züchtung« in den X. Band hinüber zu nehmen. So gilt also dieser Nachbericht nicht nur für den IX. sondern auch für den X. Band. Der Nachbericht zum X. Band wird nur die Weiterentwicklung einiger Theile des »Willens zur Macht« zu einem weniger umfangreichen Werke bringen, das sich nur nach dem Untertitel »Umwerthung aller Werthe« nennt.
Die erste Ausgabe des Willens zur Macht erschien im Jahre 1901; die vorliegende neue Ausgabe ist vollständig neu bearbeitet und zusammengestellt: das erste und dritte Buch von Herrn Peter Gast, das zweite und vierte Buch von der Unterzeichneten. Alle Correcturen sind von Herrn Peter Gast mit dem Originaltext sorgfältig verglichen worden.
Elisabeth Förster-Nietzsche.
Weimar, September 1906.