Poesie ist eine Kunst.

Amerk. 1. Der Mensch unterscheidet Natur
und Kunst. Der Natur, in so fern er sie nur theilweise
und als Aggregat von Kräften betrachtet, schreibt er
eine nothwendige, folglich blinde und wahllose Wirksamkeit;
den Thieren (z. B. dem Biber, der Biene) Jnstinkt, höchstens
Kunsttriebe zu. Jn so fern er sich aber der Natur
gegenüberstellt, sich als ein von der Natur getrenntes und
mit vollem Bewußtseyn begabtes Ganzes betrachtet, fühlt er
eine von dieser Natur unabhängige freye Wirksamkeit, die
naturähnliche Erscheinungen hervorbringen kann. Diese seine
vom Jnstinkt unterschiedene Wirksamkeit nennt er Kunst.

Anmerk. 2. Das freye Wollen ist noch keine
Kunst. Kunst ist das Abstraktum vom können. Es
wird vorausgesetzt, daß der Mensch naturähnliche Erscheinungen
hervorbringen könne. Das ganze vom Jnstinkt
freye Handeln des Menschen muß also Kunst seyn, wenn
es in der Erscheinungswelt sichtbar seyn soll. Das freye
ganz regellose Wirken ist auch keine Kunst. Sonst
würden die Erscheinungen der Kunst nicht naturähnlich seyn,
da man in der Natur Ordnung wahrnimmt. Es wird vorausgesetzt,
daß ein Kunstwerk Einheit und Zusammenstimmung
der Theile habe. Der Mensch gelangt zu dieser
Regelmäßigkeit seiner Productionen auf eine doppelte Art,
entweder er erreicht einen mit dem Verstande faßlichen Zweck,
kann einen Begriff zum Muster seiner Arbeit nehmen,
das, was er hervorbringt, drückt nur einen bestimmbaren
Zweck, einen Begriff aus, oder sein Produkt hat neben
bestimmbaren Zwecken noch einen unbestimmbaren, läßt sich
in so fern nach keinem Verstandesbegriffe beurtheilen, und
kündet sich dennoch dem Gefühle als regelmäßig an. Jm
ersten Falle ist sein Produkt ein einzelnes Naturding, durch
den individuellen Zweck und Begriff durchaus bestimmt, mit
genau zu berechnenden Wirkungen, z. B. eine Maschine.
Jm andern Fall trägt das Kunstprodukt, außer seinem Daseyn
als Erscheinung, noch einen allgemeinen Charakter, den
die Natur in keinem Jndividuum erreicht, er wirkt nur auf
diejenigen, welche sich der höchsten Vorbilder der Dinge
bewußt werden können, es erscheint für die Anschauung;
jedoch als kein Jndividuum mit bestimmbaren Zwecken, |#f0063 : 5|

in so fern ist es höchst zufällig, aber es hat von allen Jndividuen
etwas, nämlich das Wesentliche, in so fern ist es
höchst nothwendig, z. B. die Venus des Apelles. Man
sagt in diesem Falle, der Künstler verfährt nach Jdealen.
Kunst läßt sich demnach definiren, als das vom Jnstinkt
unabhängige Vermögen des Menschen, Erscheinungen hervorzubringen,
entweder nach Verstandesmustern, zu bestimmbaren
Zwecken, oder zu einer unbestimmbaren nur fühlbaren
Zweckmäßigkeit nach Jdealen.

Poesie ist eine freye Kunst.

Anmerk. 1. Eigentlich ist alle Kunst, wie wir gesehen
haben, frey vom Naturinstinkt. Wenn der Künstler
aber nach Begriffen und bestimmten Zwecken verfährt, so
wird er durch dieselben wieder bedingt. Er kann sich nun
technische Regeln vorschreiben lassen, wie sein Begriff
nothwendig zu realisiren sey. Daher giebt es eine doppelte
Kunst, eine bedingte Kunst, hierhin gehören alle
gelehrte und ungelehrte Künste, eine unbedingte
Kunst. Letztere nennt man freye Kunst im
höhern Sinne dieses Worts. Durch sie erhebt sich der
Künstler über die Schranken der individuellen Natur, und
jeder vorgeschriebenen Zweckmäßigkeit, und bringt einen |#f0064 : 6|

Wiederschein des höhern Lebens hervor, realisirt auf eine
Art, die nicht gelehrt werden kann, das Jdeale.

Anmerk. 2. Da Poesie eine freye Kunst ist,
das heißt sich über alle individuelle Zwecke des Lebens erhebt,
die individuellen Zwecke aber leider das einzige sind, was
die Menschen ernstlich zu betreiben pflegen, so begreift
man, warum die Poesie auch zuweilen eine spielende
Kunst genannt wird. Spiel im höhern Sinne des Worts
ist jede unbedingte Thätigkeit. Wenn das junge Thier seine
ersten Kräfte versucht, spielt es. Der Mensch spielt, wenn
er sich zur Unterhaltung und Uebung an scheinbar willkührliche
Regeln bindet. Der freye Künstler spielt, indem er
das höchst Zufällige darstellt, und dabey das höchst Nothwendige
findet.

Anmerk. 3. Da die Poesie eine freye Kunst ist,
das heißt, weder die individuelle Natur noch vorgeschriebene
Muster nachahmt, sondern mit der Natur, gleich ihr schaffend,
Hand in Hand geht, so nennt man sie auch zuweilen
eine schöpferische Kunst. Die Jdee der Schöpfung ist
die Jdee des freyen Hervorbringens alles Zufälligen, ohne
Nachahmung von etwas voraus Existirendem, so daß der
Schöpfer seine innere ideale Natur in der äußern Schöpfung
unwillkührlich ausspricht.

Anmerk. 4. Da die Poesie eine freye Kunst ist,
das heißt, nicht gelehrt werden kann, so nennt man sie |#f0065 : 7|

auch eine Fähigkeit des Genie's. Genius ist die Kraft
einer höhern Natur ohne Vorschrift, Regeln und Fesseln,
aus dem ganzen Felde des Möglichen nur das Nothwendige
herauszufinden und zu ergreifen. Der Genius erkennt keine
Ordnung, die er nachahmen könne, sondern allein die Ordnung,
die er hervorbringt. ─ Zu jeder bedingten Kunst
gehört ein angebornes Geschick, z. B. zum Arzte Beobachtungsgeist,
Kaltblütigkeit, Gegenwart des Geistes. Man
nennt dies Talent. Jn so fern jede unbedingte Kunst,
auch einen in der Erscheinungswelt bestimmten Theil hat,
in so fern gehört zu einer freyen Kunst auch Talent und
Uebung, z. B. beym bildenden Künstler plastisches Geschick
und Praktik. Aber ohne Begeisterung, ohne Berufung von
Seiten einer höhern Natur, die man Genius nennt, bringt
der nur talentvolle Künstler nichts, als kalte Kunstwerke
hervor.

Anmerk. 5. Da die Poesie eine freye Kunst ist,
das heißt, sich über die Anschauung des individuell=sinnlichen
erhebt, so beschreibt man sie auch als eine Thätigkeit
der Phantasie. Das Vermögen, einen äußern Gegenstand
zu empfangen, gehört den Sinnen, ist er abwesend,
sich ihn als gegenwärtig einzubilden, und mittelst des Gedächtnisses
zu reproduciren, der Einbildungskraft,
welches ein zufälliges Werk der Erinnerung seyn kann.
Zwischen den Sinnen und den intellektuellen oder formellen
Anlagen des Menschen liegt ein vermittelndes Vermögen,
die Phantasie. Diese ist nicht passiv, wie die Sinne, |#f0066 : 8|

und wie die Einbildungskraft seyn kann. Sie ist ein
Streben. Sie ist das Streben nach sinnlichen Anschauungen,
und als solche unendlich. Darum dehnt sie die
Formen Raum und Zeit ins Unendliche aus, um dieselben
von der Wirklichkeit ausfüllen zu lassen. Sie verarbeitet
den Sinnenstoff zu Gemeinbildern oder Schemas,
und macht dadurch dem Verstande die Anerkennung
des Sinnenstoffes mittelst eines Begriffes möglich. Jn
so fern sie jenen Gemeinbildern selbst die höchste Mannichfaltigkeit
und Einheit für die Anschauung zu geben
sucht, wird sie ein Vermögen der freyen Kunst, erhebt sie
sich über die Sinnenwelt und den Verstand, und strebt nach
dem Jdealen, das heißt, nach anschaulichen Vernunft=
Jdeen. Das Jdeale, wornach sie strebt, ist aber nicht
etwa das All der Realitäten. Sie will sich nicht aller zufälligen
Vorstellungen anschaulich bewußt werden, sondern von
allen Zufälligkeiten nur des Nothwendigen. Aus dieser
mehreren oder mindern Leichtigkeit, im Endlichen das Absolute
anzuschaun, und das Vergängliche zum Symbol des
Ewigen zu erheben, entsteht das Gefühl der Schönheit.
Phantasie als Kunstvermögen ist das Streben nach Jntuition
des Jdealen, der energische Trieb der absoluten
Vernunft sich selbst in ihrer höchsten Form anzuschaun.
Was den Schein des Jdealen hat und erregt,
nennen wir schön, daher ist Poesie auch eine schöne
Kunst.

Anmerk. 6. Da die Poesie eine freye Kunst ist,
d. h. in der Natur, als einem Aggregat von individuellen
Gegenständen keine hinreichenden Muster findet, so ist es
falsch, wenn Aristoteles das Wesen der Poesie in die
Nachahmung setzt. Er sagt dies zwar nur von der
epischen und tragischen Poesie. Aber auch in dieser
ist das eigentlich Poetische nicht die Darstellung der
Wirklichkeit. Die Sache wird nicht besser, wenn man mit
Batteux Nachahmung der schönen Natur als Princip
annimmt. Dann fragt sich wieder, was in der Natur selbst
poetisch sey? Historisch ist es wahr, daß alle Kunstversuche
mit Nachahmung begannen, denn der Mensch gelangt nur
durch Herumirren an das Ziel, in der Kunst, wie im Erringen
der Wahrheit. Aber am Ziele selbst kann man den
Weg nicht mehr für das Wesentliche ansehn. Der allertraurigste
Begriff der Poesie, der für die Menschheit höchst
entehrend ist, findet sich bey den Leuten, welche die Poesie
für eine Kunst zu erdichten und durch Lügen zu unterhalten
ansehn. Dieser Begriff scheint selbst unserm Sprachgebrauche
anzuhängen. Aber man muß sich erinnern, daß
Dichten ein Frequentativum von Denken ist, und ein
geistiges Streben, mithin das eigentlich Charakteristische
der Phantasie ausdrückt. Jndem die Poesie
das Zeitliche zum Symbol des Ewigen und eigentlich
Realen erhebt, und die sichtbare Welt in eine große
Allegorie des Unsichtbaren umwandelt, giebt sie uns eine
Vorahnung der Seligkeit. Es ist ihre höchste Bestimmung,
das religiöse Gefühl, (das heilige Feuer, das die |#f0068 : 10|

einzige reine Triebfeder für das Handeln ist,) in
dem leicht erkaltenden Menschengeschlechte zu unterhalten,
mittelst der Phantasie die Sinnlichkeit selbst zu bändigen,
und zu veredeln. Poesie in diesem Sinne kann nur der
Materialist für Lüge erklären. Sehr richtig bemerkt
Strabo im ersten Buche seiner Geographie gegen den Eratosthenes,
die Poesie sey mehr als eine ψυχαγωγια,
sie sey von jeher bey den Alten als die φιλοσοφια πρωτη
angesehen worden. Die Stoiker (und man kann hinzusetzen überhaupt
die Griechen) hätten den Poeten ausschließend σοφος
genennt, die Kinder in den griechischen Städten wären
durch die Poesie zur Sittsamkeit erzogen worden, Religion
und Staat hätten die Theater und die Homerischen Recitationen
daselbst von jeher zur einigen Belehrung des Volks
sanktionirt, und niemand könne ein Dichter seyn, der sich
nicht als guter Mensch bewiese. Darum behauptet Aristophanes
irgendwo, der Dichter spreche nur in seinen Werken
seine eigne Natur aus. Horaz verlangt zu der Dichtkunst
als erste Erforderniß die Weisheit, und der Vater der
neuern deutschen Poesie, Martin Opitz, sagt in seinem
Buche von der deutschen Poeterey, der Poet müsse nicht nur
von sinnreichen Einfällen und Erfindungen seyn, sondern
auch selbst ein großes unverzagtes Gemüth haben, hohe
Sachen bey sich erdenken können, solle anders seine Rede
eine Art kriegen und von der Erde emporsteigen. Denn die
Poesie sey bey allen Völkern Anfangs nichts geringeres gewesen,
als eine verborgene Theologie, ein Unterricht von
göttlichen Sachen. Nur bey Nationen, deren Sitte und |#f0069 : 11|

Sinnesart durchaus verderbt ist, nur zu den Zeiten und in
den Augen eines Boileau erscheint die Poesie als eine von
der Wahrheit getrennte müssige Lüge, und der Dichter, als
ein geringes Wesen, welches Allotria treibt. Je mehr aber
unsre Aufklärer, Wissenschaftler und Philosophen einsehen
lernen, daß die göttliche Wahrheit nicht erklügelt werden
kann, sondern durch Erleuchtung in die Gemüther der
Menschen kommt, desto heiliger wird das Amt der Poesie.
Wir, die wir uns der göttlichen Offenbarung rühmen, sollten
es am leichtesten einsehen, daß sich Gott keiner wissenschaftlichen
Demonstrationen, keines Systems oder Geistesgeripps
von abstrakten Begriffen, sondern einer geheiligteren
Poesie bedient habe, uns zu unterrichten. Nur der Profanen
Auge ist es verborgen, daß unsre heiligen Bücher von
Männern geschrieben wurden, welche der Geist Gottes trieb,
daß nicht nur das alte Testament, sondern auch das
Evangelium die höchste Poesie sey, zu deren Bewunderung
sich das menschliche Gemüth erheben könne. Nur den
Aufklärern, welche das Christenthum in eine mattherzige
glaubenlose Kompendienmoral verwandelt haben, müssen
wir es danken, wenn unsre schönen Geister darinnen keine
Erhebung für die Phantasie, keine Poesie erblicken. Poesie
kann also wohl unter den Heiden als eine Erdichtungskunst
erscheinen, wenn man beym Herodot liest, Homer und Hesiodus
hätten den Griechen ihre Götter gemacht (ποιησαντες,
nach Wolf Prolegom. LIV., nicht nach Wessel,
daher auch der griechische Ausdruck Poet, ein Jdeenschöpfer).
Wir aber sollten in der höhern Poesie die Jdee der |#f0070 : 12|

ewig unbegreiflichen Wahrheit finden. Die Verächter der
Poesie, die immer noch nicht einsehen wollen, daß sie die
erste und letzte Lehrerin der Menschheit sey, könnten
sich vielleicht auf das Urtheil des Plato beziehen, der die
Poeten ans seiner Republik verbannt wissen wollte. Allein
Platos Republik war selbst eine realisirte Poesie, ein Versuch,
das Jdeale in nüchterne irdische Wirklichkeit zu verwandeln.
Mithin waren in dieser Republik die Poeten,
denen er übrigens eine heilige Trunkenheit zuschreibt, unnütz
und mit ihren Mythen sogar schädlich. Sie thaten dem
λογος der Philosophie Eintrag. Nun ist aber die Realisirung
einer solchen Republik, die Aristophanes schon parodirte
und Aristoteles gründlich widerlegte, ein Unding. Da
die Menschen in der Sinnenwelt sich als Jndividuen erscheinen,
ist auch an keine Gemeinschaft der Güter, an keine
allgemeine Familienvereinigung, wie sie Plato verlangte,
zu denken. Das Jdeale würde also das individuelle Leben
zerstören, wir würden einen Eingriff in die Rechte des
Schöpfers thun, der uns als Jndividuen schuf. Gleichwohl
soll der Mensch über sein Jndividuum nicht das allgemeine
höhere Leben vergessen. Darum kehrt mit dem
Umsturz der Platonischen Jdee auch die Poesie zurück. Sie
soll uns das Jdeale vorhalten, und uns mitten in den
Stürmen eines beweglichen zeitlichen Lebens, von fern
einen ruhigen Abglanz des Himmlischen zeigen, dessen Anbetung
uns über das Jndividuum erhebt. Darum sind wir
nicht nur Menschen und Bürger, sondern auch Mitglieder
einer unsichtbaren Kirche, deren alleiniges Oberhaupt Gott |#f0071 : 13|

ist, und lernen in dieser Kirche die Rechte unsres Jndividuums
nur unbeschadet des höhern Ganzen geltend zu
machen. Daß übrigens die Poesie, wenn sie mehr als
eine Dienerin der Sinnlichkeit seyn, und uns mit den göttlichen
Jdeen vertrauter machen soll, wenig Freunde findet,
ist natürlich. Wir hassen alles, was uns von unsrer sinnlichen
Existenz abzuziehen droht, in der es uns so behaglich
ist. Menschen, die den Sohn Gottes kreuzigten, die dürstende
Lippe, auf welche der Ewige das himmlische Wort
der Liebe legte, mit Essig und Wermuth tränken konnten,
Menschen, die zulassen konnten, daß ein Socrates den
Giftbecher trank, diese können ja auch wohl einen Homer,
einen Tasso, einen Milton, einen Camoens, einen Buttler
und Otway verhungern lassen.

Poesie ist diejenige freye Kunst, welche
sich zu Hervorbringung des Jdealen der Sprache
bedient.

Anmerk. 1. Hier beginnt erst der Unterschied der
Poesie von den übrigen Künsten. Raphael, der ein Marienbild
mit dem Christuskinde mahlt, hält uns, wie der
Dichter, das Jdeale vor. Wir sehn hier keine gewöhnliche
Mutter aus der Jndividuenwelt, wir sehn die mütterliche
Liebe aller Zeiten, wir sehn diese Mutterliebe im höchsten |#f0072 : 14|

Gefühle ihrer Würde, im Bewußtseyn das göttliche
empfangen, geboren zu haben. Der Mahler spricht mit
uns durch natürliche Zeichen, bey deren Gestaltung ihm
die Natur nothwendige Regeln vorschreibt. Gleichwohl
bezieht er sich dabey immer noch auf eine höhere Kunst,
welche uns durch willkührliche von den Menschen frey
erfundene Zeichen sagen kann, das ist Christus, das ist
Maria! Diese Kunst ist die Poesie. Sie bedient sich der
articulirten Töne, und der Schriftzeichen, der
von den Menschen willkührlich bestimmten Sprache, wodurch
sich dieselben Gedanken und Empfindungen mittheilen.
Sie erhebt sich mehr als andere schöne Künste über die
bloße Nachahmung der Natur, sie stellt nicht die Schöpfung,
sondern die schaffende Kraft, nicht das Gedachte, sondern
den Gedanken dar, und die geistige Bestimmung des Gegenstandes,
sie wirkt auf das Bewußtseyn, nicht auf die
Augen, sie ist also frey von allen Regeln der sichtbaren
Welt, und sie kann, sobald sie sich nicht als Schauspielkunst,
mit den bildenden Künsten verbindet, der Phantasie
Gegenstände vorhalten, die nach Lessings Gränzbestimmung
kein Mahler mahlen dürfte, einen hundertarmigen Briareus
u. s. w. Da die Poesie nicht unmittelbar zu den Sinnen,
sondern zur Einbildungskraft selbst spricht, und ein
abwesender Gegenstand oft mehr Eindruck auf unsere Vorstellungsart
macht, als ein nachgebildeter, den die Sinne
begreifen können, so ist in so fern die Poesie wirksamer, als
jede andere Kunst.

Anmerk. 2. Alle übrigen Künste beziehen sich auf
die Poesie, verweisen auf sie, als die letzte Dollmetscherin
ihrer Darstellungen, müssen ihr Direktorium anerkennen.
Der eine Haupttheil der Poesie, der schön Gedanke, muß
in jedem Künstler vorhanden seyn, wenn ihm auch der
andere Theil, der schöne Sprachausdruck, fehlt. Alle
Kunstgenies haben etwas poetisches in sich, und die Künste
sind nach dem Range zu ordnen, wie sie sich der Dichtkunst
nähern. Der Mahler und Bildner bedarf mehr poetisches
Bewußtseyn, als der Musiker, der dagegen das poetische
Bewußtseyn mehr bey seinem Publikum voraussetzt und
erregt. Die Dichtkunst ist ausgemacht die höchste und
reinste Kunst. Sie läßt den schaffenden Geist sich vor
uns hinbewegen, sie läßt den schönen Gedanken entstehen,
in vollem Lichte des Bewußtseyns. Sobald sie spricht,
sollten die andern Künste sie eigentlich nur unterstützen.
Die Musik z. B. sollte sie niemals, wie in unsern heutigen
Singstücken, übertäuben wollen, und Boileau's Gedanke,
der in einem Prolog Poesie und Musik zu gleichen Rechten
durch die göttliche Harmonie vereinigen läßt, ist mehr ein
witziger Einfall, um sich herauszuhelfen, als ein gerechtes
Urtheil. Die Alten waren bey ihrer Vereinigung der Musik
mit der Dichtkunst der Wahrheit näher. Wenn die Poesie
auch die höchste Kunst ist, so ist sie deswegen noch nicht
die wirksamste, in Absicht auf die Stimmung des, welcher
das Kunstwerk empfindet. Jn dieser Rücksicht ist die
niedrigste der schönen Künste, die Musik, unter allen einfachen
die wirksamste. Sie bewegt die Sinnlichkeit am |#f0074 : 16|

heftigsten, und erregt, ob sie gleich selbst weniger schöpferisch
ist, in dem Zuhörer das Bewußtseyn der Schöpfungskraft
am meisten. Denn sie stellt ihm in der Tonreihe, die
sich rythmisch entwickelt, das Schema seiner eignen in der
Zeit sich auflösenden Seele dar, die nun zu einem freyen
Gedankenspiele aufgefordert wird. Die übrigen Künste, in
sofern sie den Gedanken im Bewußtseyn lichter entstehen
lassen, bedingen mehr die Vorstellkraft ihres Publikums,
und wirken also weniger auf den ganzen Menschen, wenn
gleich mehr und nothwendiger auf den Geist. Uebrigens
sind die zusammengesetztesten Künste, z. B. wenn sie
sich unter der Aufsicht der Poesie zu einem Schauspiele vereinigen,
natürlich die wirksamsten, so wie ein Gemälde
wirksamer ist, als die Zeichnung. Der höhere Mensch
empfindet aber mehr bey der Zeichnung, und man hört eine
Sonate von Clementi lieber auf dem Clavier, als auf dem
Fortepiano.

Anmerk. 3. Man könnte einwenden, durch obige
Definition sey die Beredsamkeit nicht hinlänglich ausgeschlossen.
Allein die Beredsamkeit ist gar keine freye
Kunst, so wenig als die Baukunst. Jeder, der seine
Gedanken durch die Sprache mittheilt, muß sich natürlicherweise
deutlich, logisch und grammatisch richtig und den
Gegenständen angemessen ausdrücken, wenn er belehren will.
Dies kann man die Wohlredenheit nennen, von der
uns Xenophon das beste Muster giebt. Sie sagt nicht mehr,
als zur Sache gehört, damit man die Sache einsehen lerne. |#f0075 : 17|

An die Regeln der Wohlredenheit ist jeder Schriftsteller gebunden,
er mag die trockenste Materie abzuhandeln haben.
Nun giebt es einen höhern Grad von Wohlredenheit,
zu dem sich die Sprache nur dann erhebt, wenn sie nicht
blos Gedanken anzeigen, sondern diesen Gedanken auch
besondern Eingang bey den Zuhörern verschaffen, durch diese
Gedanken die Seele der Zuhörer zu etwas bestimmen will.
Dies ist denn die Beredsamkeit. Der Schriftsteller,
der gelesen, der Redner in Kirchen oder Volksversammlungen
und vor dem Richterstuhle, der gehört seyn will, der
Feldherr, der seine Krieger zur Schlacht aufmuntert, muß
die Kunstgriffe kennen, die ihm sein Publikum geneigt
machen. Beredsamkeit ist also eine angewandte Psychologie,
ein Theil der Politik, und wird fälschlich zu den
freyen Künsten gerechnet. Dennn sie ist durch den Hauptzweck,
die Gemüther zu stimmen, bedingt. Daher sind
auch ihre Regeln, z. B. daß man bescheiden und mit einer
captatione benevolentiae anfangen müsse, wenn man
etwa keinen Catilina niederzudonnern hat, daß die Peroration
concentrirt und heftig seyn solle, weil die letzten Worte
den Zuhörer am meisten zur Handlung bestimmen, u. s. w.
─ alle diese Regeln sind auf die Kenntniß des menschlichen
Herzens gebaut, und keine ästhetischen. Daher ist auch
keine Beredsamkeit falsch, sobald sie ihren äußern Zweck nur
erreicht, und wenn man ein geschmackloses verderbtes Publikum
mit Floskeln hinreißen kann, so hat man das volle
politische Recht, es zu thun. Wenn sich der Dichter ein
Publikum denkt, so ist dies zufällig, und er thut es selten, |#f0076 : 18|

ohne dafür von den Musen gestraft zu werden. Die Dichtkunst
kann eben so gut als ein Monolog des Dichters
angesehen werden. Sibi cantat et Musis. Hätte Tyrtäus
seinen Zweck nicht erreicht, er wäre immer ein guter
Dichter, wenn gleich ein schlechter Feldherr gewesen. Er
hatte als Dichter keine Außenwelt zu realisiren, er
realisirte die ideale Welt in sich. Nun haben aber
die Redner bemerkt, daß die Dichtkunst durch ihre Anspruchlosigkeit
gefällt, daß sie lehrt, ohne den Schein
zu haben, daß sie lehre, daß sie oft zu Ueberzeugung hinreisse
und die Gemüther erleuchte, wenn der ohnmächtige
Verstand es aufgeben muß, die Menschen zu Annahme
seiner Lehren zu zwingen. Hieraus entsteht die Regel der
Beredsamkeit: suche dich in deiner Rede dem Dichter zu
nähern, mache es zu deinem Nebenzwecke, durch ein von
der Poesie entlehntes äußeres Gewand, zu gefallen,
wenn das Publikum anders eines reinen Geschmacksurtheils
fähig ist. Dieses macht, daß die Beredsamkeit zuweilen
zu den schönen Künsten gezählt wird. Der Redner
schmückt sein Gedankengebäude aus, wie der Baumeister,
daß man nicht nur eingehe und darinnen wohne, sondern
auch gern eingehe und darinnen wohne. Jn sofern der
Dichter zuweilen eine Außenwelt nachahmt und idealisirt,
kann es ihm auch in den Sinn kommen, beredte Menschen
zu schildern, wie Homer den Odysseus. Dann muß er
sich gefallen lassen, wie jeder darstellende Dichter vor
dem Richterstuhle des Verstandes zu erscheinen. Er wird
von einem Dionysius Halikarnass., von einem Quinktilian |#f0077 : 19|

kritisirt, ob seine Helden auch beredt geschildert seyn. Die
darüber gefällten Urtheile sind aber nicht eigentlich ästhetisch,
eben so wenig, wie die Regeln, die man dem dramatischen
Dichter in Absicht auf die Vollkommenheit seiner Handlung
giebt. Dieser Umstand trägt viel zur Verwechslung der
Begriffe bey.

Poetik, welche hier vorgetragen wird, ist keine
Wissenschaft, keine Kunst im objektiven Sinne,
sondern eine Theorie.

Anmerk. 1. Die Poetik wird als ein Theil der
Aesthetik angesehen und zur Philosophie gerechnet. Da
nun in der Philosophie zu unsern Zeiten völlige Anarchie
und Begriffsverwirrung herrscht, und der Verf. sich zu
keiner der bisher vorhandenen philosophischen Sekten bekennt,
so sieht er sich genöthigt, um der Poetik ihren Platz anzuweisen,
sein eignes System in wenigen Worten anzudeuten.
Der Mensch sammelt durch die Sinne Vorstellungen und
bewahrt sie im Gedächtnisse. Er bringt sie unter gewisse
Rubriken, und erkennt an diesen Rubriken die Gegenstände
wieder. Der Jnbegriff einer Menge von Vorstellungen
unter eine Rubrik gebracht heißt Kunde, z. B. Münzkunde,
Pflanzenkunde, Sternkunde (d. h. Astrognosie) u.
s. w. Mit Recht braucht man auch den Ausdruck Geschichte,
z. B. Naturgeschichte. Dies ist der erste Grad |#f0078 : 20|

der menschlichen Kenntniß, die aus historischen Aggregaten
besteht. Doch damit begnügt sich der Mensch nicht. Er
will die gesammelten Vorstellungen nicht blos nach ihrer
äußern Aehnlichkeit ordnen, sondern auch nach ihrem innern
Wesen in einen nothwendigen Zusammenhang von Causalität
bringen, theils um die wirksame Kraft der Erscheinungen
zu verstehen, theils um selbst ähnliche Erscheinungen
hervorbringen zu können. Nun ist er sich innerlich gewisser
nothwendiger Construktionen von Anschauungen und Kraftbegriffen
bewußt, die rein dargestellt, einen Zusammenhang
haben, und sich wechselseitig bestimmen. Diese nothwendigen
Construktionen paßt er, so gut es gehen will, an
die zufälligen Naturerscheinungen an, und versucht, ob
daraus eine entsprechende Einheit hervorgebracht werden
könne. Es wird eine Hypothese, als Grundsatz gesetzt,
ein Hauptbegriff, eine Hauptanschauung construirt, und
daraus die Erscheinungen hergeleitet. Lassen sich nun auf
diese Art alle ähnlichen Erscheinungen einer Art befriedigend
erklären, so daß keine der vorausgesetzten Einheit widerspricht,
so bestätigt sich die Hypothese durch die Erfahrung.
Eine Zusammenstellung solcher zusammenhängenden Sätze
mit Belegen aus der Erfahrung verbunden, heißt eine
Theorie, eine vernünftige Beschauung. Dahin gehören
die mechanischen, astronomischen, physischen, chemischen,
psychologischen Theorieen, mit einem Worte, alle
Versuche, die Erscheinungen in Raum und Zeit, in der
äußern und innern Natur zu erklären. Jn so fern diese
Theorieen es dem Menschen oft möglich machen, noch nicht |#f0079 : 21|

bekannte zukünftige Erscheinungen glücklich vorher zu errathen,
so wie Newton die Verbrennlichkeit des Diamants,
Kopernikus die Phasen der Venus errieth, in so fern glaubt
der Mensch von der Natur nicht zu lernen, sondern maßt
sich es an, die Gesetze des Weltlaufs zu wissen. Die
Theorieen werden daher oft Wissenschaften genannt,
und wenn sie lehren, wie man selbst mit menschlicher Kraft
in der Erscheinungswelt handeln könne, wissenschaftliche
Künste, im objektiven Sinne des Worts, z. B.
Arzneykunst, Staatskunst u. s. w. Allein das Wort
Wissenschaft ist in diesem Sinne auf die Erfahrungswelt
angewandt, ein leerer Schall. Unsre Astronomieen, Physiken,
medizinischen und psychologischen Systeme werden
immer und ewig Theorieen bleiben, wo nicht alles
eintrifft und die Kunst oft zur Stümperey wird. Mit einem
Worte, zwischen Erfahrungs-Theorieen und
eigentlicher Wissenschaft liegt eine unausfüllbare Kluft.
Die Theorie nimmt zwar ihre Ordnungsbegriffe und
Grundsätze als Hypothesen aus den Wissenschaften,
sie ist aber deswegen keinesweges angewandte Wissenschaft,
sondern nur Anwendung der Wissenschaft zu
nennen. Die Wissenschäftler gehen also zu weit,
wenn sie die Theorieen in ihre Formen zwängen, das Experimentiren
vernichten, und alles apriorisiren wollen. Allein
auch die Theoretiker gehn zu weit, wenn sie das Daseyn
der reinen Wissenschaft läugnen, ihre Theorieen
so verwirrt und unlogisch vortragen, wie es noch immer
geschieht, und sich um das Thun und Lassen im eigentlichen |#f0080 : 22|

Felde des Wissens gar nicht bekümmern. Ohne die reinen
Wissenschaften würden sie nicht einmal Theoretiker seyn,
denn dorther nehmen sie ihre Hypothesen. Nun lassen sich
alle Erfahrungstheorieen auf vier Hauptrubriken bringen,
entweder betreffen sie die Größe der Erscheinung, oder
die besondere Krafteigenschaft in der Erscheinung,
oder die Zusammensetzung solcher Krafteigenschaften
zur Erscheinung des Lebens und der Natur überhaupt,
oder die Erscheinungen in so fern sie im menschlichen
Bewußtseyn vorkommen. Alle Theorieen streben also
hier sich zu vereinigen in ewiger Approximation 1. zu
einer allgemeinen Größenlehre, 2. einer allgemeinen
Bewegungs= und Elementarlehre, 3. einer
allgemeinen Lebens= und Naturlehre, 4. einer allgemeinen
Seelenlehre. Zur ersten Gattung gehört alle
bürgerliche Mathematik, alle irdische und himmlische Mechanik.
Zur zweyten Gattung alle chemische Theorieen,
die eigentliche Medizin u. s. w. Zur dritten Gattung, alle
physische Theorieen, alle Anthropologie, Pathologie und
Physiologie. Zur vierten Gattung, alle Theorieen der
empirischen Psychologie, welche den Menschen als Erscheinung
betrachten. Zur empirischen Psychologie gehört also
das Naturrecht, oder die rechtliche Behauptung des Jndividuums,
das gesellschaftliche und Staatsrecht, das die
Jndividuen in Gesellschaft und Unterwerfung betrachtet,
die Kunst unter Menschen zu handeln, oder die Politik, die
Erziehungskunst, die Geschichte nach weltbürgerlichen Jdeen,
alle ethischen und ästhetischen Theorieen u. s. w. Diese vier |#f0081 : 23|

Haupttheorieen verlangen also und setzen voraus, erstlich
eine Formalphilosophie, eine Logik, oder Lehre die Begriffe
zu analysiren und zu ordnen, zweytens eine materielle
Quelle für ihre Hypothesen, aus der sie die reinen Construktionen
schöpfen können, sie postuliren, daß ihnen ein beständiges
Jdeal vorgehalten werde, nach welchem sie arbeite,
das Jdeal nun aller Theorieen ist die reine eigentliche
Wissenschaft, die Dingenlehre, die Ontologie,
die Materialphilosophie, Scientia prima. Sie construirt
ihre Materie selbst, und analysirt sie alsdann nach logischer
Form. Sie ist also rein, der Materie, wie der Form
nach. Jn ihr fällt Realität und Jdealität zusammen zur
Jdendität. Sie ist kein Lernen von außen, erwartet keine
äußere Bestätigung. Sie ist ein völliges Wissen, dessen
Möglichkeit jedermann anerkennen muß, sie ist eine
Verstandesreflexion über die innern absoluten Produktionen.
Die Construktionen der reinen Wissenschaft nimmt nun der
Theoretiker in seine Theorieen als Hypothesen auf, und sucht
seine Erfahrungen eben so logisch zu ordnen, wie die Ontologie
selbst, wobey aber nie eine völlige Gewißheit entstehen
kann. Diese Ontologie hat vier Hauptkapitel, eben
so, wie es die vierfache Theorie verlangt: 1) Eine rationale
Größenlehre (Mathematik); 2) eine rationale
Kraftlehre (Mechanik); 3) eine rationale Naturlehre (Physiologie);
4) eine rationale Seelenlehre (Psychologie, Transscendentalphilosophie).
So wie die Theorieen alle am Ende
die Ontologie postuliren, so postuliren wiederum die vier
Kapitel der Ontologie einander stufenweise. Die Mathematik, |#f0082 : 24|

welche die Zahlen in der Zeit, und die Gestalten in Raum construirt,
postulirt die Möglichkeit, eine Gränze zu ziehen, mithin, wie
Newton in seiner Vorrede zur Naturphilosophie selbst eingesteht,
das Daseyn einer rationalen Mechanik, oder
des zweyten Kapitels. Da nun die Mathematik nicht von
Axiomen, sondern von Postulaten beginnt, überdem
gar noch nicht wissenschaftlich geordnet ist, so ist der vornehme
Ton, den manche Mathematiker, z. B. Kästner,
gegen die übrigen Philosophen angenommen haben, nicht
zu begreifen. Die Mechanik, welche die Richtung der
verschiedenen Kräfte, Expansion, Attraktion und Schwere
construirt, postulirt, wie Newton am Ende seiner astronomischen
Mechanik ebenfalls bemerkt, eine produktive Naturkraft,
oder das dritte Kapitel, und dieses die Physiologie,
welche die Construktion des Lebens und der Organisation in
der Natur unternimmt, postulirt als Schlußstein des ganzen
Weltsystems ein allgemeines Bewußtseyn, oder das
vierte Kapitel, die rationale Psychologie. Diese
Seelenlehre soll den Begriff des Bewußtseyns construiren,
die Möglichkeit in Vereinigung des Zufälligen und Nothwendigen,
von Freyheit und Schicksal erklären, den Gegensatz
vom Jch und Welt, Form und Materie (nicht für die Erfahrung,
sondern für die Vernunft), durch eine letzte Einheit
alles Wissens aufheben. Diese rationale Bewußtseynslehre,
die letzte Höhe alles irdischen Wissens,
ist keine Metaphysik. Denn das Bewußtseyn, welches
ihr Gegenstand ist, liegt in der Sphäre der Erscheinungswelt,
und beschließt dieselbe. Sie kann aber auch keine |#f0083 : 25|

bloße Skepsis oder Kritik seyn. Skepsis und
Kritik sind nur so lange gestattet, als der Wahn von
einer Metaphysik da ist. Wird dieser aufgegeben, so
ist Skepsis mit Ataraxie verbunden, durch das Daseyn
der reinen Wissenschaft selbst widerlegt, welche die Möglichkeit
einer Bewußtseynslehre postulirt, und es kann die
Skepsis nur noch als ein Glaube an mehrere Perfektibilität,
gegen eine besonders dargestellte Bewußtseynslehre
gerichtet seyn. Was die Kritik betrifft, so ist sie
ganz unnöthig, wenn man die Metaphysik fallen läßt, sie
ist nichts anders, als eine Skepsis der zweyten Art, und
es war eine große Jnkonsequenz der Kantischen Schule, die
Kritik als eine Wissenschaft aufzustellen, und die letzten
Grundsätze, nach denen man kritisirte, zu verschweigen.
Man postulirte also stillschweigend den allgemeinen Vernunftcanon,
die rationale Psychologie, oder vollendete
Transscendentalphilosophie. Das fühlte Reinhold,
und darum stellte er seinen Bewußtseyns=Satz als
letzten Satz des Wissens auf. Allein in dieser Entzweyung,
oder Verdreyung der Urbegriffe war kein Heil, d.
h. keine Jdentität zu finden. Das fühlte Fichte, darum
setzte er den Satz des identischen Jchs an die Spitze. Allein
es blieb hier immer eine blos logische hypothetische Nothwendigkeit,
die Nothwendigkeit des setzenden Jchs, die
absolute Einheit war nicht errungen, so wenig, wie das
Nichtich erklärt. Der Dualism war nicht gehoben. Das
fühlte Schelling, und endete die rationale Psychologie
mit einer vollkommenen Jdendität des Geistes |#f0084 : 26|

und der Natur. Aber so wahr es ist, daß wir ohne
Jdendität keine Wissenschaft haben, die für die Theorie
Jdeal sey, so wenig kann dieser Satz Jch == Welt theoretisch
ausgedrückt an der Spitze der Systeme stehn. Jch und Welt
bleiben ewig, so bald sie theoretisch ausgedrückt werden,
Wechselbegriffe, die einander wechselseitig voraussetzen
und aufheben, die von einem höhern unbegreiflichen Wesen,
durch dessen stete Schöpferkraft unser Bewußtseyn beginnt,
gehalten werden müssen. Die letzte Einheit des Wissens,
die absolut seyn muß, mithin als kein Postulat mehr
erscheinen kann, kann auch nicht als theoretischer Satz da
stehn, dann ist sogleich Entzweyung vorhanden. Nein.
Die letzte Einheit des Wissens ist der Jmperatif des
höhern Lebens, der Gott, der uns schafft und trägt,
gebietet uns herauszugehn in die Erscheinungswelt, zu handeln
nach innern Gesetzen der höhern Natur, nicht in der
Zeit, sondern in die Zeit, rüstet uns aus mit seinem
göttlichen Geiste, und verheißt uns, wenn wir diesem Gebote
folgen, daß dann all die scheinbare Materie der göttlichen
innern Form gehorchen, daß unser Handeln unter
höherer Leitung ein Schaffen werde, daß Jch und Welt zu
einer seligen Jdendität zusammenfallen müsse. Das Bewußtseyn
dieser praktischen Jdendität ist kein Kantischer Vernunftglaube,
der in der Theorie leer gefunden und in der
Praxis nur angenommen wird. Es ist kein angenommener
Glaube, sondern die höchste einzige Realität des Daseyns.
Es ist der Glaube, mit dem man Berge versetzt. Diese
praktische Jdendität des Jchs und der Welt, ist nicht das |#f0085 : 27|

Kantische höchste Gut, eine nach Würden vertheilte Glückseligkeit.
Dieses höchste Gut ist ein Widerspruch der individualisirenden
Erscheinungswelt, also das höchste Gut
etwa für diese Welt, aber nicht für eine höhere, Entzweyung
nicht Seligkeit. Die höhere Tugend, wie die Stoiker recht
gut einsahen, muß den Sinn für individuelle Glückseligkeit
vernichten, und die Freuden des edlern Menschen fangen
an, mit der Liebe, mit der Freundschaft, mit der Vaterlands=und
Menschenliebe, also da, wo sich das Jndividuum
verliehrt. Diese praktische Jdendität des Jchs und der
Welt ist das Gefühl einer idealen Welt, wo alles Jndividuelle
sich in einem seligen Ganzen vergißt, die Ahnung eines
Himmels, wo es kein erschlichenes Vorrecht, kein Eigenthum,
keine Schranke des Einzelnen giebt, sondern, wo
sich alles dem Heiligsten in dem Grade nähert, als es selbst
heilig ist. Die Vorahnung dieser praktischen seligen Jdendität,
ist die einzige mögliche reine Triebfeder für unser
Handeln, nicht eine unzureichende Achtung für das Gesetz,
die Kant verlangt, nicht die individuelle Glückseligkeit. Mit
einem Worte, die Gewißheit, daß ein Gott durch uns
schafft, und durch unsere Handlungen die widerstrebende
Welt seinen innern Gesetzen gleich machen will, ist die Religion.
Diese Religion, deren Jmperatif die Vernunft
selbst erst begründet und zur Reflexion auf sich herausgehen
heißt, kann nicht, wie die Kantianer meynen, innerhalb
der Gränzen der bloßen Vernunft dargestellt werden. Es
ist unbegreiflich, wie selbst Theologen die Stirn haben können,
Kanten so blind nachzubeten, daß sie zu verstehn geben, |#f0086 : 28|

Christus habe sich hier und da geirrt, Gott müsse ein gerechter,
nach dem Buchstaben strafender, kein vergebender Gott,
kein Vater seyn. Nein, auf den höchsten Standpunkt des
Wissens, der nicht erklügelt werden kann, können wir nur
durch Erleuchtung, durch Erhebung über das Jndividuum,
durch ein Wunder Gottes, gestellt werden. Menschen,
am Ende ihres Kreislaufs, ruft euch die Philosophie zu:
Jch bin Wissenschaft, aber nur durch die Religion. Jch
strebte hin, Metaphysik und Moral zu werden. Da vernichtete
ich mich. Mein Forschen und Grübeln, und die
Seuche der historischen sinnlichen Gelehrsamkeit, haben
euch auf den umgekehrten ganz falschen Standpunkt gestellt,
wir haben euch vorgespiegelt, das Wissen, das Erfahren,
das Begreifen müsse dem Handeln vorausgehn. Nein. Die
Natur hat euch nicht rückwärts, sondern vorwärts gerichtet.
Diese Einheit, die letzte Ruhe eures reflectirenden Wissens,
euer volles Wissen liegt in eurem Handeln. Sobald euer
höheres Seyn erwacht, seyd ihr nicht Sklaven, sondern Helden
der Geschichte, nicht Schüler der Menschheit vor euch,
der Natur um euch, sondern Meister der Schöpfung, durch
den Gott in euch. Dazu hat euch das Wunder
Gottes, die Offenbarung berufen! Genießt nun, nach meiner
Verirrung mit freyerem Sinne die Früchte der göttlichen
Offenbarung!

Und was ist das nicht wissenschaftliche, nur zu ahnende
Resultat jener göttlichen Offenbarung, welche neue philosophische
Theologen unter dem herabwürdigenden Bilde einer |#f0087 : 29|

längst vergangenen historischen Thatsache darstellen, die nur
gelernt und historisch geprüft werden müsse, während sie
eine immerfort wirkende That, ein immer weiter sich ausbreitendes
Licht, eine von Seele zu Seele, vom Vater zum
Urenkel hinabgehende wohlthätige Erschütterung seyn sollte?
„Menschheit und Natur waren von Anbeginn Geschöpfe
Eines liebenden Schöpfers, der in der Schöpfung sein
göttliches Bild sucht. Jn irgend einem goldenen Zeitalter
der Vorwelt gehorchte die Menschheit der Leitung ihres
Schöpfers, in seliger Blindheit. Aber höherm Rathschlusse
zu Folge aß sie vom Baume der Erkenntniß, riß sich von
der Natur los, fiel von ihrem Schöpfer ab, warf sich in
die Bahn des Wissens, wollte Gott begreifen, und strebte
zu werden, wie Gott. Denn um Gott zu begreifen muß
man Gott seyn. Gott kann sich durch keinen Propheten,
kann sich nur durch Gott offenbaren. Und die Natur widerstand
diesen ohnmächtigen von Gott verlassenen Klugen, und
sie versanken in den Tiefen ihres eignen Lasters, und versöhnt
mußte werden die That, die höchste Kühnheit des
Wissens erreicht und bestraft, oder diese Menschheit war auf
ewig verloren. Da erschien er, der Einzige, dem das
große Werk der Versöhnung bestimmt war, unter dessen
vermittelndem Nahmen die neue höhere Schöpfung beginnen
sollte. Er trat auf, um Gott den Menschen zu offenbaren,
stellte sich auf die höchste Stufe des Wissens, zwischen den
ewigen Vater und die Welt, lud auf sich die Sünde der
abgefallenen Welt in ihrer ganzen Größe, sprach es aus
das hohe einzige Wort: Jch bin Gott, wie Gott, ge= |#f0088 : 30|

zeugt von Gott, strafte dafür selbst, nicht leidend, wie
ein Sokrates, nein, nach freyer Willensbestimmung sein
Jndividuum mit dem Tode, und gab nun rein und unbefleckt
seine göttliche Natur dem Vater der Liebe, der im
Sohne sein verherrlichtes Bild erblickt hatte, wieder. Aber
nicht geendet war damit die Wohlthat, die Menschheit nicht
verlassen. Er, der einzige berufene Lehrer der Menschheit,
sandte seinen Geist, Gott, kommend von Gott, und
wie Gott, daß er in der Menschheit wohne, und sie heilige
zur gleichen Göttlichkeit. Und das große unbegreifliche
nie auszudenkende Wunder der Offenbarung geschah, und
wiedergeboren wurden die Menschen, und lernten, wie ihr
großer Meister sich erheben über ihr zeitliches Selbst, und
neu schaffen die Welt und aufblicken zum Himmel, und gewinnen
das höhere Leben, und sich halten an das ewige
Wort der Liebe, das die Welt schuf, und einsehn, daß der
ungläubige Egoismus die Hölle der Schöpfung sey, daß der
Glaube uns immer höher ins geistige Seyn hinaufhebt, daß
wir nie geboren wurden und nie sterben, sondern von Gott,
aus Gott geschaffen werden in Ewigkeit.“

So lautet das Symbolum unsres Glaubens. Es ist
der Schluß aller Philosophie. Der Stein, den die Bauleute
verworfen haben, ist zum Eckstein worden.

Anmerk. 2. Aus dem vorhergehenden läßt sich
nun die Erklärung des §. herleiten. Poetik ist nicht
Wissenschaft. Aristoteles konnte nicht eher schreiben, |#f0089 : 31|

als Homer und die Tragiker gedichtet hatten und die Poesie,
eine Wundererscheinung der innern Geistesnatur, läßt sich
nicht weissagen, am allerwenigsten läßt sie sich durch Demonstrationen
erringen. Die Poesie ist ein Werk des Genius,
und der Genius ist frey von den Fesseln der
Grundsätze. Man übersetzt oft das französische belles
lettres im Deutschen durch schöne Wissenschaften,
eine süßlichte Pedanterie, dergleichen die Sprache mehr
aufzuweisen hat. Eher wär's zu dulden, wenn man die Poesie
selbst Wissenschaft des Schönen, Gaya ciencia (sagt
der Trobador) nennte; denn der schaffende Geist weiß allein,
wiewohl oft ohne lichtes Bewußtseyn, was er schaffen wird, nicht
der reflektirende. Dieser kann nur betrachten, was geschaffen
ist, aber es nicht ganz erklären, eben so wenig, als die
Philosophie erklären kann das Daseyn der Welt, ohne sich
mittelst der Religion an den Schöpfer anzuschmiegen.
Gleichwohl soll Poetik auch mehr als bloße Kunde der
Gedichte seyn, wenn sie gleich bis jetzt nichts anders
gewesen ist. Sie ist eine Theorie, eine Betrachtung,
zusammenhängend nach Vernunftgründen. Der Poetiker
betrachtet die organischen Produkte des Geistes, nicht blos
äußerlich, sondern wie der physiologische Botaniker die
Pflanzen, und sucht in das Jnnere ihrer Organisation einzudringen.
Die Poetik ist ein Theil der allgemeinen empirischen
Psychologie, wie die ganze Aesthetik. Sie
bedarf der Hypothesen zur Entwicklung ihrer Theorieen und
diese Hypothesen nimmt sie aus der rationalen Psychologie.
Die rationale Psychologie, oder |#f0090 : 32|

Transscendentalphilosophie, muß also das Bewußtseyn
und die dabey handelnden Kräfte, das Gefühl des
Schönen u. s. w. erklärt haben, wenn sich die Poetik ganz
vervollkommnen soll.

Anmerk. 3. Kunst im objektiven Sinne ist ein
Jnbegriff technischer Regeln, zu einem praktischen Zweck,
zur Darstellung eines Produkts zu gelangen. Nun ist
Poesie, als Schöpferkraft idealisch genommen, frey von
allen vorangehenden, im Bewußtseyn begreiflichen Regeln,
folglich kann Poetik eben so wenig Kunst, als Wissenschaft
seyn. Jedoch hat der Dichter logische und grammatisch=mechanische
Talente nöthig, die, wenn sie ihm gleich
angeboren seyn müssen, doch durch Vorhaltung von Mustern,
Regeln und Uebung kultivirt werden können. Jn Rücksicht
dieses bedingten Theils der Poesie, kann Poetik allenfalls
Kunst genannt werden. Sie verbietet die logischen
und äußern Unvollkommenheiten, die Fehler
in der Sprache, (denn sprechen muß der Dichter doch,
also sich binden bey aller Lizenz an die Hauptregeln einer
verständlichen Sprache) endlich die Fehler im Versbau.
So ist z. B. Verskunst ein Theil der Poetik. ─ Jn so
fern die Poetik Kunst ist, und bestimmte Regeln giebt,
ist sie aber blos verbietend, ihre Regeln negativ. Sie
betreffen das, was am Kunstwerke die sinnliche Erscheinung
ist. Da du die Schönheit an Begriffe, an
Sprache, an äußere Verhältnisse bindest, sagt sie zum
Dichter, mußt du den Verstand nicht durch logische Gedankenunvollkommenheiten |#f0091 : 33|

, durch Vernachläßigung der äußern
Verhältnisse, z. B. im Schauspiel, beleidigen, die Hauptregeln
der Sprache in Absicht auf Richtigkeit und Verständlichkeit
nicht aus den Augen setzen, die Sprache für
das Ohr nicht unangenehm werden lassen. Diese Regeln
giebt sie; kategorisch positive Jmperative hat
aber die Poetik nicht. Sie kann nicht angeben, wie ein
Kunstwerk schöner zu machen, wie eine Dichtungsart zu organisiren
sey. So wenig, wie sie das höchste Maaß des Schönen
bestimmen kann, eben so wenig kann sie die Grade der Approximation
in den einzelnen Kunstwerken durch Begriffe
angeben. Jhr höchster ästhetischer Jmperativ ist schaffe,
erhebe dein Kunstwerk zur schönsten lebendigsten Organisation,
non satis est pulcra esse poemata, dulcia
sunto. Horat. Und dieser Jmperativ ist nur ein Echo der
innern Stimme, welche das Genie lange vor dem Poetiker
vernahm. Was die Poetik Positives hat, ist also
Theorie, classifizirte Betrachtungen, abstrahirt
von den daseyenden Werken. Definitionen, nicht Urbegriffe
noch Regeln. Sie beschreibt jede Dichtungsart,
wie sie der menschliche Geist nach und nach organisirt zu
haben scheint, nach ihrem innern Zusammenhange, entwikkelt
die Begriffe, die im Keim der Dichtungsart zu liegen
scheinen, ohne doch die Dichtungsarten ganz unwiderruflich
bestimmen zu können, da das Genie immer neue Blumen
hervorbringt. Positive für das Genie gegebene Regeln
der Poetik sind Krücken, auf denen der Lahme einhergeht,
während sie der Gesunde wegwirft. Wenn der Dichter bey |#f0092 : 34|

seinen Schöpfungen die negativen Regeln der Poetik
beobachtet, so schreibt man ihm neben dem Genie auch
Geschmack zu. Jn Ansehung des Kunstpublikums hat
das Wort Geschmack eine ausgedehntere Bedeutung und
bezieht sich auch auf die Empfänglichkeit für das eigentliche
Schöne, auf die Kenntniß der Kunstwerke, auf das Vermögen,
die Organisation jeder Dichtungsart nachzufühlen,
und die Grade des ästhetischen Vergnügens zu schätzen.

Poetik ist Theorie der Poesie überhaupt
und der einzelnen Dichtungsarten insbesondere, zugleich
ein Jnbegriff verbietender Regeln für die poetischen
Kunstwerke, in wie fern diese neben ihrem idealischen
Charakter auch als einzelne durch den Verstand
bestimmbare Gegenstände erscheinen.

Anmerk. Sie ist ein Theil der Aesthetik, mithin
der allgemeinen Psychologie. Als Theorie betrachtet sie
die poetischen Naturerscheinungen des menschlichen Geistes
nach Grundsätzen. Diese Grundsätze sind aber nur Hypothesen,
aus der rationalen Psychologie entlehnt, womit eine
allgemeine Erklärung jener innern Naturerscheinungen versucht |#f0093 : 35|

wird. Sie deducirt aus dem innern Wesen des
menschlichen Geistes die Poesie ihrer Materie und Form
nach, classifizirt die einzelnen Dichtungsarten nach der Erfahrung
und definirt den Begriff oder Keim einer jeden, wie
sie der menschliche Geist organisirt zu haben scheint. Sie
kann hierbey nicht alle Dichtungsarten a priori bestimmen,
aber doch neu zu erfindende weissagen, wie der astronomische
Theoretiker neue Planeten. Der Poet bleibt immer der
Erfinder (Trobador). Jn wie fern die poetischen
Kunstwerke in der Verstandeswelt einen individuellen Charakter
haben, schränkt sie selbige ein durch negative
Regeln, betreffend 1) die logische Vollkommenheit
des Gedankens, z. B. Plan im Schauspiel; 2) die Sprache,
den Gebrauch und das musikalische derselben; 3) die äussern
Verhältnisse, z. B. Rücksichten auf die Beschränktheiten
des Theaters. Nur in diesen Hinsichten kann man sie Critik
nennen, wenn Critik Prüfung und Beschränkung nach
Regeln heißen soll. Scaligers Critikus und Hypercritikus
sind mehr subjektive Aeußerungen des Geschmacks, als objektive
Theorie oder wahre Poetik.

Jede Kunst, als eine bildende Kraft, kann in doppelter
Hinsicht betrachtet werden. Man kann fragen:
Was wirkt sie? Das ist ihre Materie. Wie
wirkt sie es? Durch welche Mittel? Das ist die Form,
die sie im Bilden annimmt. Die allgemeine Materie
jeder freyen Kunst, mithin auch der Poesie, ist
das zu realisirende Jdeale, oder weil dieses eigentlich
nie erreicht noch befriedigend dargestellt werden
kann, ein Schein des Jdealen im Realen,
welches man das Schöne nennt.

Anmerk. Man hat oft über die römischen Rechtsgelehrten
gespottet, deren Definitionen nur Etymologieen
sind. Jndeß ist diese stoische Verfahrungsart der
wahre Weg zur Philosophie. Die philosophische Analysis
wird nie richtiger deduciren, als wenn sie, wie
Sokrates im Cratylus des Plato, grammatisch derivirt.
Der Sprachgebrauch ist nicht in allen Dingen
ein willkührlicher Tyrann. Er wird als eine nothwendige
Synthese durch die Poesie des menschlichen Geistes geschaffen,
die alles Wahre hervorbringt, und die Reflexionen
der Philosophie werden erst dann wahr, wenn sie mit ihm
zusammentreffen. Schön stammt nach Wachter von
scheinen, d. i. glänzen. Nun glänzt nichts, was nicht
angeschaut wird. Was angeschaut wird, ist nicht mehr die
Sache, das Urseyn, sondern eine Erscheinung, ein
Abglanz, ein Widerstrahl der Sache. Wenn wir
nun annehmen, daß das Jdeale in dem Wesen des schöpferischen
Geistes verborgen liege, nie, so viel man darnach
strebt, befriedigend angeschaut und hervorgebracht werden
könne, so wird man immer nur einen schwächern oder stärkern
Abglanz des Jdealen erreichen, welcher das Schöne
heißt. Die freye Kunst, das Streben nach dem Jdealen,
die Phantasie bringt also eigentlich nie das Jdeale
hervor, wiewohl dies ihr letztes Ziel ist, sondern allein das
Schöne. Das Schöne ist demnach die Materie der
freyen Kunst und der Poesie. Das Jdeale ihr unerreichbares
Ziel. Man könnte nach dieser Behauptung einwenden,
daß der Geist nach etwas Unmöglichem oder |#f0096 : 38|

Widersprechendem strebe, indem das Urseyn nie völlig
angeschaut werden könnte. Allein dieser Widerspruch ist die
einzige Quelle alles äußern Lebens. Wenn die äußere Anschauung
das innere Urseyn erreichte, so hätte dasselbe sich
noch einmal dargestellt, wir hätten zwey Urkräfte im Gleichgewicht,
und das Leben ständ still. Eben darum bringt
der Urgeist immer neue Möglichkeiten aus seinem Wesen
hervor, um immer mehr von sich selbst in einer äußern
Schöpfung zu erblicken. Jn allen freyen Künsten, so wie
überhaupt im äußern Leben, ist also nur Approximation
möglich ins Unendliche. Der Ausdruck Urschönheit ist
ein Widerspruch, den nur die geheimnißvolle Jdee der innern
seligen Gottheit aufheben kann.

Die Natur des Schönen zu bestimmen, gehört
eigentlich für die Aesthetik, für die allgemeine
Psychologie, und setzt voraus, daß es eine rationale
Psychologie gebe, welche der empirischen Psychologie
Grundsätze, als Hypothesen zur Erklärung der Wirklichkeit
an die Hand gebe. Der gegenwärtige Zustand
der Philosophie macht es nöthig, das Schöne hier
genauer zu deduciren.

An der Spitze der rationalen Psychologie steht als
erster Satz der Jmperatif des instinktfreyen Lebens:
Vernimm die Causalität der Freyheit, die in dir seyn,
durch dich wirken, dich zum Bewußtseyn erheben will.
Vernimm dich, werde dir bewußt zur Vernunft, indem
du außer dir Reales hervorbringst, um die innere formelle
idealisirende Geistesnatur darinnen anzuschaun.
Laß wirken in dir den freyen Geist eine Annäherung des
Jchs und der Welt, des unendlichen Subjekts und unendlichen
Objekts. Folge dem gebietenden Geiste, um stets
mehr wirklich zu machen das absolut Wahre und Gute.

Anmerk. 1. Das Kantische Grundgesetz der reinen
praktischen Vernunft heißt: „Handle so, daß die Maxime
deines Willens jederzeit zugleich als Princip einer allgemeinen
Gesetzgebung gelten könne.“ Diese Formel hat zwey
logische Fehler und Widersprüche, die jeder einsehen
wird, wenn er darauf aufmerksam gemacht ist. 1) Sie
kündet sich als Grundgesetz der praktischen Vernunft
an; das heißt, als das höchste Gesetz, wodurch die
Vernunft sich selbst und durch sie das vernunftbegabte Wesen
zum Handeln bestimme. Gleichwohl gebietet die Formel nicht
das Handeln selbst, sondern beschränkt nur die Handlungsweise.
Wenn wir Handlungsweise Sitte nennen,
so ist es also höchstens Sittengesetz zu nennen. Nun
setzt aber ein solches Sittengesetz, so formell und rein es |#f0098 : 40|

auch ausgedrückt sey, noch ein höheres praktisches
Grundgesetz voraus, das nicht nur die Handlungsweise
negativ beschränke und bestimme, sondern positiv überhaupt
das Handeln gebiete. Mithin ist der erste Widerspruch
dargethan. Diese Formel, welche ein bloßes
Sittengesetz ist, mithin ein höheres praktisches Grundgesetz
voraussetzt, ist also nicht selbst das Grundgesetz, für
welches es gelten will. Wollte man vorschützen, daß der
Mensch lebe und wolle und handle, sey ihm durch
den Naturinstinkt gegeben, so antworte ich, daß er mit
dem Bewußtseyn der Vernunftgesetzgebung auch als frey
von dem Naturinstinkt angesehen werden müsse, welches
Kant selbst behauptet. Jst er frey, so hört aller Bestimmungsgrund
zum Leben durch die Naturtriebe auf. Und
es muß ihm ein vernünftiger Bestimmungsgrund gegeben
werden, nicht nur, wie er wolle und handle, d. h.
lebe, sondern überhaupt auch dazu, daß er wolle und
handle, d. h. lebe. Es muß also dem, der von den
Banden des niedern Lebens befreyt ist, ein Bestimmungsgrund
zum höhern Leben gegeben werden. Dieser Bestimmungsgrund
kann keine nur beschränkende Form
des Willens seyn, die der Wille nicht beleidigen
darf. Das Kantische Gesetz verbietet alle subjektiven
Maximen, sie verlangt also nichts, als eine formelle
höchste Jdentität der Vernunft in dem Reiche vernunftbegabter
Wesen. Jndem sie alle subjektiven Maximen verbietet,
verbietet sie das niedere Leben, aber sie gebietet
kein höheres. Jst das Kantische Gesetz |#f0099 : 41|

das höchste Grundgesetz praktischer Vernunft, so giebt es
keine heiligere Pflicht, als diejenige, gar nicht zu
handeln, überhaupt aufzuhören zu leben. Durch
jedes Handeln und Leben wird die Vernunft dann entzweyt,
ihre heilige Jdentität auf's Spiel gesetzt. Wollte man vorschützen,
daß die Maxime nicht zu leben nie allgemeine
Gesetzgebung werden könnte, weil sonst alle
Gesetzgebung aufhören würde, so frage ich: warum überhaupt
zum innern Wesen der Kantischen Vernunft Gesetzgebung
nöthig sey? Gesetz ist nur für das Handeln. Die
innere Vernunft ist befriedigt, wenn ihre Jdentität anerkannt,
ihr Verbot nicht verletzt ist. Was bedarf es dazu
eines Wollens und Handelns? Die Vernunft ist,
nach Kant, eine ruhige logische verbietende Form. Was
braucht sie erst werden zu wollen? Sie hat ein bloßes
negatives Jnteresse, in dem Schlafe ihrer Jdentität
durch keinen Widerspruch gestört zu werden. Jedes Wollen,
als ein Herausgehn in die Zeit, jedes Begehren nach
Veränderung ist schon ein gewagtes Majestätsverbrechen
gegen diese logische leere wesenlose Jdentität, wodurch
sie beleidigt werden kann. Wenigstens kann mich
diese Form, die blos hypothetisch negativ ist, nie
nöthigen, aus mir herauszugehen. Diese Form ist
weder ein Subjekt, noch ein Objekt, und soll doch wirken,
soll doch praktisch seyn! Die ganze praktische auf
obige Formel gebaute Moralphilosophie ist eine absolute
Nullität. Nein. Wollen, handeln, leben, heißt
entweder gar nichts, oder ich muß nicht blos eine Form |#f0100 : 42|

wollen, sondern auch eine Materie um der Form willen,
ich muß ein Objektbegehren, etwas realisiren wollen.
Entweder ich habe kein höheres Leben, oder das höhere
Leben muß auch ein Objekt haben, wodurch Kants vor dem
Moralgesetz vorhergehende Lehrsätze widerlegt sind.
Wollte man vorschützen, es werde ja doch am Ende ein
Objekt postulirt, ein Zweck des Handelns, nämlich das
Kantische höchste Gut, nach Würden vertheilte Glückseligkeit,
so antworte ich, daß, wenn ich um der Form willen
die Materie Glückseligkeit zu verachten gelernt
habe, ich jener Form selbst nicht mehr achten kann, die
sich als weiter nichts ankündigt, denn als Würdigkeit,
glücklich zu seyn. Die Form hebt also in dem Objekt
für vernunftmäßige, endliche Wesen, die Materie
und die Materie die Form auf. Es ist ein Widerspruch,
dieses Objekt, und es ist schon das ein Widerspruch, daß
man erst das Gesetz Handlungen ohne Objekt gebieten läßt,
und am Ende doch ein Objekt für endliche Wesen postulirt.
Man setzt stillschweigend voraus, jedermann werde wohl
glücklich seyn und überhaupt leben wollen, welches der Erfahrung
widerspricht, welches auf dem Standpunkte der
Freyheit nicht angenommen werden kann. Ein praktisches
Grundgesetz muß mich nicht allein nöthigen, recht zu handeln,
sondern überhaupt nöthigen zu handeln. Ein
vernünftig freyes Wesen wird aber nur dann genöthigt
zu handeln, wenn ihm, seiner innern Natur nach,
ein Objekt des Handelns und Wollens gegeben ist, das
durch dies Handeln nach und nach hervorgebracht werden |#f0101 : 43|

soll. Denn als Vernunftwesen muß ich vernehmen,
wonach ich hingehen soll, ich muß einen Zweck
haben. Jn dieser Rücksicht hat schon vor Kanten Platner
das praktische Gesetz weit besser ausgedrückt: „Folge deiner
Ueberzeugung von dem was du für wahr und gut erkennst.“
─ Nun hat Kant darinnen vollkommen recht, daß dies von
dem Gesetz zur Hervorbringung aufgegebene Objekt des
Handelns kein endlich bedingtes seyn könne, nichts
materielles. Das endlich bedingte Objekt könnte erreicht
werden, und dann wäre alles Handeln am Ende. Das
Begehren von etwas Materiellen, als solchem,
würde der Achtung für die Form schaden, welche allerdings
höher ist, als die Materie. Daher muß das Materielle
vom vernünftigen Willen gewollt werden, um
die Form daran zeigen zu können, und dies Objekt muß in
der Formel aufgestellt seyn. Das Objekt ist also in der
Aufgabe eben so unendlich, wie die innere Form, es ist
durch Begriffe unbedingbar. Der vernünftige Wille soll
streben, die innern ewigen Vernunftideen wirklich
zu machen, sich des Wahren und Guten (Jdealen
oder innerlich Realen) immer mehr anschaulich, d.
h. im äußerlich Realen bewußt zu werden, das Jdeale
ausser dem Schöpfergeist zu realisiren. Das höchste
Gut und Objekt, welches vom Gesetz aufgestellt wird, kann
nie Begriff werden, ein materieller Zweck allein, wird
ewig Ahnung bleiben. Bezeichnen kann man es mit dem
Begriff und Wort ideale Welt, Seligkeit. Durch die
Form geläuterte Anschauung und Sinnlichkeit, und durch |#f0102 : 44|

die geläuterte Sinnlichkeit anschaulich gewordene Form.
Darum ist der absolute Jmperatif des höhern Lebens,
der uns allein zum Handeln bestimmen kann, besser so auszudrücken:
Wirke Reales und werde dir der idealen
Natur im Realen bewußt! 2) der zweyte logische Fehler
oder Widerspruch in der Kantischen Formel ist folgender.
Sie kündet sich als Grundgesetz an, und enthält doch
keine Sanktion, keinen Ausdruck, der die moralische Verbindlichkeit
für ein freyes Wesen hervorbrächte, ihr
zu folgen. Sie kommt nicht etwa, nein, sie fällt im
eigentlichsten Verstande vom Himmel. Jn so fern sie also
die moralische Verbindlichkeit erst voraussetzt, ist sie
kein Grundgesetz, wofür sie sich ausgiebt. Denn das
Grundgesetz in einer Monarchie enthält den Unterwerfungsvertrag.
Alle übrigen bürgerlichen Gesetze beziehen
sich auf das Grundgesetz, und ihre Sanktion ist nicht
blos Strafe, sondern Beziehung auf Strafrecht und Huldigung
bestimmt im Grundgesetz. Auch von dieser Seite
ist also die ganze Kantische Moralphilosophie eine absolute
Nullität. Man wird vorschützen, es sey ja eine Huldigung
der freyen Wesen hinter drein als Thatsache angegeben,
nämlich die reine Triebfeder, Achtung für das Gesetz.
Allein ich antworte: es ist widersinnig, für ein
Gesetz, als Gesetz, Achtung zu haben, das erst durch
diese Achtung zum Gesetz wird. Es ist widersinnig, wenn
vernünftige Wesen einem Gesetze, als solchem, huldigen
wollten, das erst dann sich als Gesetz ankünden kann, im
Falle man ihm etwa huldigen wollte. Es ist, als wenn |#f0103 : 45|

ein künftiger, noch nicht anerkannter Souverain spräch':
Jhr sollt mir als Souverain huldigen, weil ihr mir vielleicht
huldigen werdet. Ferner wird man vorschützen, es sey ja
ein Executor des Moralgesetzes angenommen und postulirt,
nämlich die moralische Weltregierung, die sogar Strafe
verhänge. Allein Strafen und Belohnungen sind ja selbst
von Kant als unreine Triebfeder verworfen worden, also
kann hieraus keine Sanktion für das Gesetz entstehn. Soll
die Achtung für den Executor das Gesetz zum Gesetz erheben?
Allein es wäre widersinnig, wenn freye Wesen dem
Gesetze eines Executors, um des Executors willen huldigen
wollten, welcher Executor blos um des Gesetzes
willen da ist. Mit einem Worte, man dreht sich hier in
einem ewigen logischen Cirkel herum. Die Religion wird
von Kanten innerhalb den Gränzen der bloßen Vernunft eingeschlossen,
und insgeheim doch wieder durch das Gesetz
vorausgesetzt. Denn was ist Vernunft anders, als ein
Erzeugniß des Geistes, der uns befiehlt: vernimm dich?
Was ist dies Gesetz, wenn es nicht ein religiöses, d.
h. ein verbindendes Gesetz ist? Was kann aber freye
Wesen, die nicht durch den Naturtrieb gehalten, nicht
durch Furcht bestimmt werden, verbinden? Etwa die
freye Achtung für das Objekt, dessen Hervorbringung das
Gesetz anbefiehlt? Aber dieses Objekt kann nie ganz dargestellt
werden; es kann mich auch als ein von mir getrenntes,
von mir erst hervorzubringendes Daseyn nicht verbinden.
Also nur die Jdentität mit dem subjektiven Gesetzgeber, mit dem
formenden Wesen, dessen höheres Naturgesetz dieses Gesetz |#f0104 : 46|

ist, dem ich, als von ihm beseelt, begeistert, angehöre,
und zu gleicher Zeit die gläubige Evidenz, daß
das formende Wesen auch dasjenige sey, dem die Materie
gehorchen müsse, der die Materie selbst hervorbringt, um
an ihr die Form zu zeigen, nur allein diese kann mich verbinden
, nöthigen, bestimmen, das Gesetz anzunehmen
und fortdauernd zu befolgen. Mit dem Grundgesetz
der praktischen Vernunft ist also zugleich die Religion,
das Gefühl der Gottheit (Ehafti nennt die
Religion Raban Maurus, Ehalti Notkerk, das heißt
bey den alten Deutschen Verbindlichkeit zum Gesetz, damit
es hafte), im Bewußtseyn als Thatsache der höhern
Natur gegeben. Das Grundgesetz verbindet mich zur
Pflicht, weil ich, sobald ich mich vom Jnstinkte frey mache,
einem Urwesen angehöre, das durch mich handelt, dessen
höheres Naturgesetz jenes Grundgesetz ist. Jenes Grundgesetz
ist also zugleich mein höheres Naturgesetz, meine
Handlung wird, wenn ich es befolge, mit der Handlung
jenes Urwesens identisch, und meine Freyheit ist
nicht, wie Reinhold glaubte, ein freyes Dazwischenstehn,
Wählen zwischen Gott und dem materiellen Triebe des niedern
Seyns. Nein, diese Freyheit besteht blos darinnen,
daß uns Gott durch Offenbarung beseelt, zu seiner Liebe
einladet, daß der Schöpfergeist, der Urgesetzgeber in uns
wirkt, uns mit Bewußtseyn seine Plane befolgen läßt. Laß
ich mich von den materiellen Trieben hinreissen, so bin ich
nicht frey, sondern gehöre der Materie an, werde vom
Schöpfergeiste wie Materie behandelt, nicht mehr von ihm |#f0105 : 47|

begeistert zur Vernunft, das heißt also, ich werde gestraft.
Diese Strafe ist keine Jmputation, die gegen ein ganz
freyes, absolut freyes Wesen statt fände. Ein solches
freyes Wesen, das zwischen Gott, der höhern Natur
und der Welt, der niedern Natur zwischen inne stände, ist
ein Unding, unbegreiflich für jede helle Menschenvernunft.
Die Strafe ist also eine natürliche Folge dessen,
daß der Schöpfergeist mich als ein materielles Wesen
behandeln muß, daß der höhern Maxime nicht fähig ist.
Verloren ist kein Stäubchen. Also auch nicht ich, der zum
Staube herabsank. Aber bey alledem hab' ich meine
höhere Natur aufgegeben, die ich jedoch mit der ersten guten
Handlung wieder gewinnen kann, sobald ich der Erbsünde
dieser egoistischen Freyheit (psychologischen Schein) entsage,
für welche ich durch einen gleichen Schein von Jmputation
gestraft werde, und die Versöhnung, die Offenbarung annehme.
„Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.“
─ Nun fragt es sich, wie kommt die Religion ins empirische
Bewußtseyn als Thatsache? Antwort: dadurch,
daß ich vom Jnstinkt frey werde, und daß mich Gott
in sein Wesen aufnimmt. Jst dies nur eine vergangene
historische Sache, oder auch eine Thatsache in jedem
Menschen? Antwort: beydes, es ist eine fortwährende
Thatsache. Aber dies geschieht und kann nicht geschehen
durch Demonstrationen wissenschaftlich. Nur Objekte
können demonstrirt werden. Also kann es nur geschehen
durch ein Geisteswunder. Denn was ich nicht demonstriren
kann, ist Wunder für den Verstand. Daß ich |#f0106 : 48|

von dem Jnstinkt frey werde, daß ich nicht ein halbes geistiges
Seyn (die scheinbare Freyheit ohne Gesetz und
Natur) (die Erbsünde), sondern das göttliche höhere Leben
gewinne (die Versöhnung), das sind sowohl historische
als psychologische Thatsachen. Historische, in wie
fern ich dazu durch Ueberlieferung fremder Gedanken,
psychologisch, in wie fern ich dazu durch Andacht und
Erleuchtung selbst gestimmt werde. Beydes zusammen ist
ein fortwährendes Werk der Offenbarung. Blos historisch
vergangene Thatsache ist sie nicht. Historie ist
Zeiterscheinung. Die Offenbarung ist ewig sich
gleiche Wahrheit. Gott offenbart sich, als unbekannter
Gesetz-Halter und Geber, indem er uns in sein gesetzliches,
ideales Wesen aufnimmt und uns zum sehenden
Werkzeuge seiner Plane macht, also bewirkt er in uns das
religiöse Gewissen, den festen Pol des höhern Lebens,
die Gewißheit (nicht blos Annahme oder Postulat),
die absolute wundervolle Thatsache, die alles Bewußtseyn
erst erklärt und hält, daß, wie Christus sagt, wir
alle in Gott mit ihm identisch sind. 2) Offenbart sich Gott
auch als der Executor des Gesetzes, oder als der allmächtige
Schöpfer der Materie, die sich nach der Geistesform
richten müsse, indem er uns tröstet und aufrecht erhält,
durch Vorahnungen der zu realisirenden idealen Welt,
oder der Seligkeit, durch Vorahnungen von der Jdentität
des Geistes und der Natur, in einem Himmel. Diese
Vorahnung ist aber keine Gewißheit, sondern ein Widerschein
des innern Jdealen auf dem Objekte. (Davon |#f0107 : 49|

weiter unten.) Diese Vorahuung giebt den religiösen
Glauben, die gläubige Evidenz von der zu erreichenden
Seligkeit aller. Dieser Glaube kann das System
des idealen Wissens nicht begründen. Aber er ist dem
receptiven Menschen als einzig reine Triebfeder nothwendig,
damit dieser die Zuversicht habe, der Gott, dessen Werkzeug
er sey, dem er sein niederes Selbst aufopfere, sey
auch ein allmächtiger Gott, der die ideale Welt zu realisiren
im Stande sey. Um den Menschen im Handeln zu
erhalten, ist der Glaube nothwendig. Das religiöse
Gewissen ist bey jedermann rege, beym Bösewicht sowohl,
als beym Jndifferentisten. Aber dieses kann nur zuweilen
rechtschaffene, nicht unermüdete Helden machen. Hierzu
gehört der Glaube, den nicht jeder hat. Das religiöse
Gewissen muß nun auch das Wissen begründen. Daher
stellt es den absoluten Jmperatif (Aufruf, nicht Befehl)
an die Spitze der rationalen Psychologie. Er heißt, nach
obiger Erklärung: Werde dir des Jdealen im Schaffen
des Realen bewußt, aufgerufen zum gesetzlichen Leben durch
einen höhern Geist. Das religiöse Gewissen drückt
sich logisch aus, als Jmperatif der höhern Natur
an die niedere Natur, weil wir als Theile der niedern
Natur erscheinen, und aufgefordert werden, diesem
Schein der niedern Natur zu entsagen, vom Jnstinkt
des niedern Lebens uns zu befreyen, das höhere zu gewinnen,
uns an Gott und seine ideale Natur anzuhalten.
Kommt der religiöse Glaube hinzu, so gehn wir in
die höhere Natur über, wir werden Kinder Gottes, |#f0108 : 50|

welche ihres Vaters und also ihr eignes Werk thun, durch
keinen Jmperatif (so wenig wie Gott) gezwungen, sondern
aus seliger Freyheit der höhern Natur. Das instinktfreye
Leben ist also bedingte Kunst, in wie fern es unter dem
Zwange des Jmperatifs, nach dem logischen Begriff der
Gewissensnothwendigkeit, das unendliche Objekt, die ideale
Welt in der Erscheinungswelt zum Bewußtseyn zu bringen
sucht. Freye Kunst, in wie fern es durch den religiösen
Glauben zur Genialität wird, in wie fern zuweilen eine
erhabene Liebe, ein höherer Trieb, an die Stelle des Gehorsams
treten kann. Bedient man sich dabey im Streben
nach Jdeenanschauung der Sprache, so ist das höhere Leben
Poesie. Daher sagt man z. B. von Sehern und Propheten,
sie seyen poetische Menschen. Aus der obigen Gedankenreihe
erhellt folgendes Resultat. Religion, als das
zur Form verbindende und die verbindende Form, das Gesetz,
sind identisch. Gesetz und Religion läßt sich nicht demonstriren,
das hieße bedingen das Unbedingte. Beydes
offenbart sich. Wer aber das eine, z. B. Gesetz annimmt,
ist logisch zu zwingen, auch die Religion als verbindendes
Bewußtseyn anzunehmen, das wirken soll, mithin kann.
Ohne Offenbarung ist alle Heiligkeit unsrer Moralphilosophieen
erschlichen.

Anmerk. 2. Die Aufgabe des höhern Lebens ist
also nicht Hervorbringung des Realen. Das wird durch
die niedere Natur und den Jnstinkt hervorgebracht. Der
versöhnte Gott des neuen Testaments nimmt uns an zu |#f0109 : 51|

freyen, aber untergeordneten Mitarbeitern an seinem Schöpfungswerk,
nach einem Plane, den wir in unserm Jnnern
begrifflos, aber durch Jdeale vorgezeichnet finden. Er,
welcher, wie Pope sagt, die Natur an das Fatum band,
und den Willen des Menschen frey ließ, läßt uns selbst das
Gute vom Bösen unterscheiden, und verlangt, daß das
Gute durch uns gewirkt werde. Das äußerlich Reale,
das was in der Sinnenwelt ist, was gewußt wird, kann
also nicht das Gute seyn, weil wir letzteres erst hervorbringen
sollen. Wer also dies Reale für das Wahre erkennt,
nichts als die historische Ueberzeugung hat, ist ein Materialist,
ein Gestorbener. Wer aber das höhere
Leben gewonnen hat, erkennt nicht das äußere Reale
für das Wahre, sondern das innerlich angeschaute Wahre
und Gute, oder das Jdeale, nach welchem alle Geister
streben. Das zu realisirende Jdeale ist also die höchste
Aufgabe alles nach außen zu strebenden wahren Seyns oder
geistigen Werdens. Nun erscheint aber die Handlung des
Geistes in der Sinnenwelt; sie bekommt in der Zeitlichkeit
einen individuellen Charakter, einen individuellen
Zweck. Die Aeußerung des freyen Willens verliehrt,
wenn sie wirklich wird, wenn man darüber reflectirt, den
Nahmen einer That. Also kann das Jdeale, das
Höchstzweckmäßige, und rein Zwecklose nie reell werden
für die Sinnenwelt. Selbst innerlich können wir die Anschauung
des Jdealen nur ahnen, weil auch unser Bewußtseyn
Erscheinung ist. Es bleibt eine ewige Kluft
zwischen dem Jdealen und dem Realen. Das Schwanken |#f0110 : 52|

zwischen dem Jdealen und Realen ist das niedere
Leben, das höhere ein freyes festes Ausgehn des Jdealen
auf das Reale zu, um sie beyde einander zu nähern.

Da nun das innere Gute, das unbedingte,
absolute und Jdeale und Ewige nie in
der Erscheinungswelt ganz gefunden werden
kann, so wird in der Erfahrung in dem empirischen
Bewußtseyn, der Geist und die Natur stets im
Gegensatze seyn. Das Jdeale und das Reale
wird durch eine Kluft getrennt seyn, welche durch das
unendliche Leben ausgefüllt werden soll. Der Jmperatif,
mit dem das höhere Leben beginnt, wird das
Gesetz geben, aber es nie ganz vollstrecken.
Denn dann wäre die große Arbeit des Lebens gethan,
und der Sabbath begänn. Es wird also in der Erscheinungswelt
zwar immer ein Reales, doch nie
ein absolut Wahres, oder Gutes geben. Die idealen
Wissenschaften werden immer construiren, und die
Theorie wird vermitteln, aber die Wirklichkeit
den Constructionen des Geistes widerstreben.
Der Mensch wird handeln nach idealen Zwecken,
und nichts als Jndividuelles realisiren. Es kann |#f0111 : 53|

in der Wirklichkeit nur ein Analogon des Wahren
und Guten bemerkt werden.

Die vermittelnden Theorieen und bedingten
Künste des Lebens, welche in der Wirklichkeit
oder Realität immer nichts, als ein schwaches Analogon
des Wahren und Guten demonstriren und hervorbringen
können, würden das instinktfreye Leben
nicht hinlänglich nähren und im Eifer unterhalten können.
Das Leben würde ermatten über dem ewigen
Zwiespalt der höchsten innern Form, und der unendlichen
widerstrebenden äußern Materie, gelänge es
nicht dem menschlichen Geiste, in heiligen Augenblicken
eine Vorempfindung, eine Ahnung davon zu haben,
daß real und ideal, Geist und Natur eigentlich
Eins sey, daß alles gedachte Wahre und geforderte
Gute, auch wirklich sey. Daß der Mensch solche
Augenblicke habe, kann nicht geläugnet werden, wie
sie entstehen, kann nicht erklärt werden, weil sie über
alles Bewußtseyn erhaben sind, jeden Gegensatz der
Gedankenwelt aufheben, und die selige Einheit des
göttlichen Seyns empfinden lassen. Soviel läßt sich |#f0112 : 54|

davon psychologisch bestimmen: 1) Da diese Augenblicke
ein Anschaun sind vom Uebersinnlichen, so werden
sie durch die Phantasie hervorgebracht. 2)
Da die Phantasie dabey ihr höchstes Leben erhält,
so muß sie von allem gefühlten Zwange des Lebensimperatifs
und des Verstandes frey seyn, als Theilhaberin
der göttlichen Seligkeit, mit göttlicher schöpferischer
Genialität gerüstet. So wenig, wie Gott selbst
zu Schöpfungen gezwungen wird, und irgend einem
Jmperatif oder Gesetz unterworfen ist, sondern nach
freyer seliger, liebender Natur aus sich zum
Schaffen herausgeht, eben so wenig kann die durch
höhere Kraft erhobene Phantasie irgend einen menschlichen
Zwang des bewußten individuellen Lebens fühlen.
3) Da die Phantasie selbst in diesen Augenblicken
immer menschlich und beschränkt bleibt, folglich des
freyen Lebensspiels, im höchsten Sinne sich nicht bewußt
werden kann, kann sie auch das All der Realitäten
nicht umfassen. Es wird ihr gegeben, aus dem
Unendlichmöglichen, Zufälligen, Mannichfaltigen,
Wirklichen, durch einen glücklichen Jnstinkt höherer
Natur, durch eine genialische Leichtigkeit das Höchstnothwendige
heraus zu finden, um eine Anschauung des
Jdealen im Realen, oder wenigstens einen Widerschein
davon hervorzubringen. Hieraus entsteht im |#f0113 : 55|

reflektirenden Bewußtseyn, wegen der Harmouie des
Geistes und der Natur, ein Gefühl der geistigen Lust,
welches das Gefühl des Schönen genannt wird,
weil es nicht das All der Realitäten idealisch umfaßt,
sondern nur einen flüchtigen Widerschein von der höhern
allgemeinen, im Urseyn sich sindenden Harmonie giebt.
Dinge, deren Beschaffenheit dieses Gefühl des
Schönen in uns nährt und erweckt, nennt man
schön.

Anmerk. 1. Das Gefühl des Schönen ist der
wahre Nektarkelch der Seligkeit, womit von unsichtbarer
Hand das höhere Leben gestärkt wird, daß es nicht ermatte
in diesem ewigen Kampfe mit der Sinnenwelt. Es ist das
Bewußtseyn des Kunstgeistes, der uns allen beywohnt, von
unsrer Ueberlegenheit über die Materie, die feste Zuversicht,
daß das Kunstwerk doch gelingen müsse. Selbst die starre
todte Außenwelt trägt das Gewand der Schönheit, um
anzudeuten, daß sie die zurückgelassene Spur des mit Anmuth
sich bewegenden Schöpfergeistes war. Aber mehr als
alles erweckt in uns die Empfindungen der höhern Schönheit
das Anschaun der menschlichen Natur, wenn sie sich
selbst idealisirt darstellt. Die Ruhe, mit welcher der menschliche
Heldengeist zwischen zwey Welten, der unsichtbaren
und sichtbaren, in der Mitte steht, und der letzteren mit
Aufopferung seines niedern Selbsts Gesetze und Gestalt
giebt, die Heiligkeit, mit welcher Antigone, die göttliche |#f0114 : 56|

Hoheit, mit welcher Christus stirbt. Dieses reflektirte Gefühl
des höhern Schönen ist der Himmel, der aufgehobene
Gegensatz im reflektirenden Bewußtseyn, der einzige
Lohn des Frommen, der jede andere Belohnung verschmäht,
die nur sein Jndividuum glücklich, nicht seine
höhere allgemeinere Natur selig macht. Ein wiederholtes
Gefühl davon läßt eine Gemüthsstimmung zurück, welche
der religiöse Glaube heißt, die feste anschauliche Ueberzeugung
(gläubige Evidenz), daß das Ewige durch
uns wirke ins Sichtbare, und das Sichtbare nur ein Symbol
des Ewigen sey. Dieser religiöse Glaube ist die
einzig mögliche reine Triebfeder, die uns zum fortdauernden
Handeln bewegen kann. Wäre der Mensch reine Agilität,
ein blos ordnendes Vermögen, so könnte ihm die
bloße Thätigkeit genügen, und der Jmperatif könnte ihn
allein schon in Bewegung setzen. Allein der Mensch ist
auch Receptivität, Empfänglichkeit, Jrritabilität.
Er will anschann, was durch ihn gewirkt wird,
und in so fern durch Reflexion seine Kraft genießen; dieses
Anschaun soll seine höhere Kraft reizen, fortzufahren und
nicht müde zu werden. Die Kraft soll durch das Gewirkte
eine Rückwirkung empfangen, die dieselbe stärke. Die
Kantische reine Triebfeder, genannt Achtung für's Gesetz,
macht blos negative Helden, die das Böse unterlassen,
keineswegs aber positive, die das Gute thun und
nicht müde werden. Dazu muß die empfängliche oder
sinnliche Natur des Menschen nicht niedergeschlagen,
sondern erhoben werden. Diese Erhebung bewirkt |#f0115 : 57|

der Geist Gottes und der Glaube, welchen uns Christus
gab. Das Geisteswunder, welches den Menschen zum
Glauben und über sein Jndividuum erhebt, heißt Offenbarung
im engern Sinn. Der Weltschöpfer offenbart sich als
Gott, wirft einen Abglanz seiner innern seligen Natur auf die
empfängliche Seele des Menschen, und stärkt sie, im höhern
Leben auszudauern, mit der Ueberzeugung, daß das Reale
nur ein Werk des Jdealen sey, daß die Welt überhaupt die
beste seyn müsse, weil Gott sie regiert, die beste, in so
fern wir sie mit Gottes Hülfe hervorbringen sollen, wenn auch
nicht die beste in der Reflexion und Erscheinung. Mit der
Deduction des Schönen ist also zugleich die Religion,
der Glaube und die Offenbarung psychologisch deducirt,
ihre Nothwendigkeit erwiesen, ihr Begriff für den
Verstand bestimmt, jede Streitfrage über Freyheit, Schicksal
und Optimismus beygelegt. Die historischen, mathematischen
und philosophischen Gelehrten haben durch ihre fleißige
Anatomie des menschlichen Geistes, der innern und äußern
Erfahrung viel dazu beygetragen, daß diese Deduction
zu Stande kommen konnte. Allein sie konnten den getrennten
und zerstückelten Geist, nicht wieder zum Leben zusammensetzen.
Wollen sie, daß das höhere Leben nicht ganz
untergehe, so müssen sie sich als edle Menschen vereinigen,
und erklären, daß sie zu weit gegangen sind, daß von nun
an die Kirche allein die Lehrerin der Menschen werden
müsse, aber eine Kirche vom Geiste Christi erleuchtet, nicht
von einer menschlichen Philosophie verfinstert. Denn nur eine
solche vermag es, die ewige Aufgabe der Gesellschaft zu |#f0116 : 58|

lösen, den Menschen und Bürger zu vereinigen. Die
Realisten oder Historiker müssen demnach eingestehen,
daß das Reale nicht das Wahre sey, daß man mit hellen
Sinnen Kunde von der Materie einsammeln müsse, ohne
ein Materialist zu werden. Die Mathematiker müssen
eingestehn, daß ihre gerühmte mathematische Evidenz in
den höchsten Principien ohne Haltung sey, und daß es eine
höhere idealische Evidenz geben müsse, die auch
die ihrige erst begründe. Die Philosophen endlich, daß
die höchsten Grundsätze des Wissens nicht auf dem gewaltsamen
Standpunkte der Spekulation errungen, sondern
allein durch den Glauben und die Offenbarung gehalten
werden, daß man den Begriff des Glaubens schlechterdings
verkenne, so lange man den Glauben, wie Kant, für
eine kalte praktische Voraussetzung, ohne theoretische Einsicht,
für ein mattes Dafürhalten, die Offenbarung
für eine historische vergangene Thatsache, innerhalb der
Gränzen der bloßen Vernunft hält.

Anmerk. 2. Das Gefühl des Schönen soll das
höhere Leben stärken, aber den Himmel nicht auf die Erde
ziehn. Es ist die liebende Begeisterung eines Künstlers,
der in seinem Kunstwerk seine Jdee erreicht zu haben glaubt.
Die Seligkeit, die es uns giebt, ist daher vorübergehend.
Wir kehren aus dem Schooße des Ewigen in die Zeitlichkeit
zurück, enden den Sabbath und gehen mit erneuten Kräften
an's Werk. Sechs Tage schuf Gott und am siebenten
ruhete er, sah an, was er gethan hatte, und fand es gut, |#f0117 : 59|

und so soll auch das Gefühl der Religion den Menschen nicht
zum Schwärmer machen, er soll nicht im Schooße des
Ewigen schwelgen wollen, sondern fortdauernd arbeiten. Er
soll nicht genialisch göttlich, sondern menschlich folgsam handeln.
Daher erwacht von neuem in uns der Jmperatif
des höhern Lebens, und treibt uns an, das was wir im
Schönen doch nur als eine oberflächliche Ahnung fühlten,
zu realisiren. So besteht also das Leben des Geistes:
volles Urgefühl der Jntelligenz, ein ernster Kampf des
Jdealen mit dem Realen, des Guten und Wahren
mit dem Wirklichen, in ewigem Schaffen und Werden
des Urseyns, dann ein Rückblick anf das Gewordene
im Wissen, und zu Zeiten ein begriff = und schrankenloses
seliges Gefühl von der Harmonie im Urseyn, ein reflektirtes
Bewußtseyn des Göttlichen im Schönen. Der ewige
Geist, den wir nicht kennen, zeugt in dem Schooße des
Nichts dies zeitliche Daseyn, stellt es sich gegenüber,
als einen schwachen Spiegel seines undarstellbaren unerschöpflichen
Selbsts, läßt sein Bild bald dunkler, bald heller
aufgehen, und ruft das Gezeugte in seligen alle Zeit
endenden Augenblicken in seinen Schooß zurück. Der Augenblick
schwindet, und das Geschaffene geht gestärkt vom
göttlichen Urquell wieder heraus, um für seinen Schöpfer
immer empfänglicher, ihm an Wahrheit und Güte und
Jdealität immer ähnlicher zu werden.

Anmerk. 3. Das Schöne ist höher, als alles
zum Wissen realisirte Wahre. Die Phantasie bringt |#f0118 : 60|

immer eine neue Ansicht hervor, welches das System des
Verstandes zu Schanden macht, wenn er es für geschlossen
hält. Das Schöne aber, als Schein des Jdealen, ist
immer niederer, als alles Wahre, das noch realisirt
werden soll, als das unerschöpflich Jdeal-Wahre.

Anmerk. 4. Da das Gefühl des Schönen nicht
durch Mißbrauch profanirt werden und zu einer Verzärtlung
herabsinken soll, da die Religion nicht eine fortwährende in
göttlichen Jdeen schwelgende Andacht seyn darf, so ist
Schönheit und Religion von dem großen anordnenden Geiste
weislich in den Schleyer der Mysterie eingehüllt. So
wenig der Mensch die Zukunft wissen darf, wissen kann,
weil sonst sein freyes Handeln durch die Bestimmtheit des
Gegenstandes allen Werth, alle Möglichkeit verlieren
würde, eben so wenig darf er, kann er eine fortdauernde
historische gewisse Ueberzeugung vom Himmel haben.
Alle Nationen schildern ihre Seher und Dichter als von Gott
begeisterte, aber dadurch unglückliche und oft wegen ihres
Vorwitzes in Entschleyerung der himmlischen Dinge gestrafte
Wesen. Proteus und Tiresias weissagen nur mit Widerwillen
und gezwungen. Die Pythonisse ertheilt das Orakel
unter sichtbarer Geistesqual. Viele Dichter, wie Thamyris
beym Homer, werden von den Musen gestraft, weil
sie zu hoch strebten. Gott selbst hat seine höhere Offenbarung,
weil sie nicht profanirt werden sollte, in kein historisches
Tageslicht gesetzt, und die ältere und neuere Weltgeschichte
beginnt mit Poesie, weil die physische und moralische |#f0119 : 61|

Schöpfung mit Offenbarung beginnen sollte. Die aufgeklärtesten
Nationen bedecken die Erde, Kronen werden gestohlen
und Reiche gegründet, Heldenheere schlagen sich um
den Besitz von mehr als einem Welttheile, Geschichtschreiber
und Dichter lassen auch nicht die geringste Thatsache untergehen,
die nur die Sonne bescheinen und das Genie verherrlichen
kann. Da singen in einer heiligen Nacht, weissagend
ein neues Weltgeschick, Engel bey der Wiege eines
Kindes, und die Menschen vernehmens nicht. Christus der
Gott lebt, lehrt, wird gemordet, und die Menschen vernehmens
nicht. Jn dem Munde einiger armen Fischer
erhält sich die ehrwürdige Sage. Und siehe! auf einmal
ist die Erde umgewandelt, umgeschaffen, ehe sie es selbst
weiß. Es ist empörend, wenn man sieht, wie so genannte
Aufklärer, wie sogar Theologen den Finger Gottes so ganz
verkennen konnten, daß sie die himmlische Poesie des Evangeliums,
die sich als höchst idealische Wahrheit in jedem
Herzen ankündigt, einer bald stolzen, bald furchtsamen
historischen Real-Kritik unterwerfen konnten. Es
ist empörend, wenn man sieht, wie so viele Theologen, als
wahre jüdische Schriftgelehrte, ihre ganze Theologie und
Religion nur in eine historische Kenntniß der christlichen
Alterthümer setzen. Unübertreflich wahr sagt Luther
in seiner Vorrede zum Neuen Testament: „Und gleichwie
Christi Werke und Geschichte wissen, ist noch nicht das rechte
Evangelium wissen, denn damit weißt du noch nicht, daß
er die Sünde, Tod und Teufel überwunden hat. Also ist
auch das noch nicht das Evangelium wissen, wenn du solche |#f0120 : 62|

Lehre und Gebot weissest, sondern wenn die Stimme kommt,
die da sagt: Christus sey dein eigen mit Leben, Lehren,
Werken, Sterben, Auferstehn und allem, was er ist, hat,
thut und vermag.“ Wer die Offenbarung für eine vergangene
historische Thatsache hält, die nur historisch
für wahr gehalten werden soll, wer allein um dieses
historischen Real-Glaubens willen selig zu werden verlangt,
dieser verdient nicht den Nahmen eines Christen, am wenigsten
die Würde eines christlichen Lehrers. Er würde zu
Christi Zeiten eben so gut, wie die Juden, auf welche er so
stolz herabblickt, gerufen haben: Steige vom Kreuze herab,
wenn du Gott bist! Nein. Die Offenbarung ist ein wohlthätiges
Feuer, das Christus zu entzünden gesandt war,
das von Herz zu Herz, von Geschlecht zu Geschlecht sich
fortpflanzen, und die Menschheit immer höher zur Göttlichkeit
hinanheben sollte: Wenn der Mensch der Macht seiner
Sinnlichkeit entzogen werden soll, mnß er auch der Tyranney
entzogen werden, die eine geistlose Gelehrsamkeit, und
die so genannte Geschichte über ihn ausübt. Die so stolze
Geschichte, die nur ein Kind, und oft nur ein lügenhaftes
Kind des Augenblicks ist, diese Ephemere im unsterblichen
Leben der Geister lege ihren angemaßten Scepter weg, und
lerne, was schon Aristoteles sagt, daß ihr die eigentliche
höhere Wahrheit von der Poesie vorgehalten werde, daß von
den menschlichen Dingen nichts überbleiben darf und kann,
als die Jdee einer Weltgeschichte. Jmmerhin mag
man historische Kunde sammeln, aber man muß nur darauf
nicht Ueberzeugungen gründen wollen, die dem Menschen |#f0121 : 63|

als Menschen werth sind. Wer sich nicht überzeugen kann,
daß jeder Mensch jeder Aufopferung für die Wahrheit fähig
sey, sobald ihn ein höherer Geist treibt, dieser mag das
Leiden der Märtyrer historisch glauben oder nicht, er wird
nie ein Christ seyn. Wer die Mosaische Schöpfungsgeschichte
historisch annimmt, ist deswegeu noch eben so wenig
ein Christ, als der ein gefährlicher Feind der Religion, welcher
historisch daran zweifelt. ─ Aus diesen Bemerkungen
erhellt, daß Mysterie, Religion und Poesie in einem engen
Bunde zusammen wirken müssen, die Menschen und das
Volk zu erziehn, daß eine Stimmung zum Geheimnißvollen,
Heiligen und Schönen unumgänglich nöthig ist, um das
Herz zu läutern und zu bessern, und daß man die Religion,
deren göttliche Wahrheit erst der völlig entwickelte Geist
empfinden kann, nothwendig profanire, wenn man sie in
ein Machwerk von Begriffen und Formeln verwandelt, welches
schon den Kindern, trotz ihres Widerwillens, unter
Furcht und Zittern eingezwungen wird.

Anmerk. 5. Die so genannte Kunstillusion,
welche durch das Schöne hervorgeoracht wird, ist also
eigentlich keine Jllusion, sondern das Vorgefühl der
höchsten Wahrheit. Die Schönheit eines Gedichts, die
uns oft zu Freudethränen zwingt, erweckt in uns das Bewußtseyn
von der ursprünglichen Einheit des Geistes und
der Natur im Göttlichen. Die himmlische Wehmuth
und Sehnsucht oder Wonne, die mancher Vers in
Klopstock athmet, realisirt den Himmel. Wer eine |#f0122 : 64|

gute Vorstellung des Makbeth sieht, glaubt an's Weltgericht.

Anmerk. 6. Die Fähigkeit, neue schöne geistige
Formen zu erfinden, und das Jdeale so viel als möglich
darzustellen, nannten wir Genie. Jeder Erfinder
in einer jeden Wissenschaft bedarf also eines Grads von
Genie. Er muß die Vereinigung des Mannichfaltigen
zur idealischen Einheit ahnen durch das Schöne. Wer die
mathematische Figur zuerst construirte, stellte den
Schein von etwas Jdealischem dar, und mit Recht
nannte die Platonische Philosophie den Zirkel eine schöne
Figur.

Anmerk. 7. Alle von jeher gegebene Definitionen
des Schönen, das Eins und Alles der Platoniker,
(das eigentlich Jdeale) die sinnliche undeutlich gedachte
Vollkommenheit von Baumgarten, die Einheit in
der Mannichfaltigkeit, das Unendliche im Endlichen, das
Absolute im Realen nähern sich mehr oder weniger der gegebenen,
sagen mehr oder weniger bestimmt das Wahre.

Da das Jdeale oder Urbild des Schönen
durch den Widerschein nie erreicht werden kann, so |#f0123 : 65|

giebt es kein Maximum des Schönen. Es giebt
aber Grade der Schönheit. Nach Begriffen
lassen sich diese Grade nicht nothwendig begränzen.
Wie in der ganzen Körper- und Geisterwelt, herrscht
auch im Schönen eine ewige Continuität. Nur
so viel vermag die Aesthetik zu bestimmen. Es giebt
ein höheres Schöne und ein niederes Schöne.
Das niedere Schöne wird schon in dem sinnlichen
Menschen dargestellt, der die Jdealität der instinktmäßigen
Natur fühlt. Das höhere Schöne kann sich nur
dann darstellen, wenn der Mensch erst ein Gefühl der
Trennung, dann der Jdentität des Geistes und der
Natur oder den Himmel im Bewußtseyn erringt.
Daher kann man das höhere Schöne auch das geistige
Schöne, das niedere Schöne auch das
Naturschöue nennen. Das niedere Schöne
kann mit einer größern Leichtigkeit gefaßt werden, es
reizt durch seine Lebendigkeit das Jndividuum. Das
höhere Schöne giebt ein gemischtes Gefühl. Es
wird vom Jndividuum, als solchem, nicht so leicht
gefaßt. Man muß einen über das Jndividuum erhöhten
Standpunkt errungen haben. Es schlägt unser
niederes Selbst erst nieder, und dann erhebt es uns zu
einem höhern Seyn. Ein solches zusammengesetztes
Gefühl von Niedergeschlagenheit und Erhebung heißt |#f0124 : 66|

Rührung. Daher kann man das niedere Schöne
auch das reizend Schöne, das höhere Schöne
auch das rührend Schöne nennen.

Anmerk. 1. Neuere Philosophen haben das niedere
Schöne zuweilen das objektiv Schöne genannt, als
wenn es als Gegenstand an den sichtbaren Formen wirklich
existirte, das höhere Schöne aber nicht. Allerdings
scheint es, daß die schöne Form der Natur ohne Rücksicht
wenigstens auf den Menschen anspruchslos, jungfräulich,
sich selbst genug, existire. „Die dunkeln unergründlichen
Höhlen des Ozeans (sagt Gray in seiner berühmten Elegie),
bergen manchen edeln Stein von dem reinsten heitersten
Glanze, manche Blume blüht ungesehen und haucht ihre
süssen Gerüche in eine öde Luft“ &c. Allein ließe sich nicht
eben das von den höhern schönen, von den grausend schönen
Szenen der Natur behaupten, die sich erst dort verbreiten,
wo noch nie der Fußtritt eines Wandrers klang? Wird
nicht auch bey dem niedern Schönen allemal an die Beziehung
auf ein Wesen gedacht, das dasselbe mit Lust empfinde,
das selbst Schöpfergeist und Ahnung von Urideen
habe? Warum soll dies allein objektiv heißen, und das
so genannte Erhabene subjektiv? Giebt es nicht Grund,
in der Natur überall Vorstellkraft und rückwärts affizirten
Schöpfergeist vorauszusetzen, selbst da, wo kein Mensch
hinkommt? Alles Schöne höherer und niederer Art, ist
Widerschein, und wird mit Lust von geistigen Vorstellkräften |#f0125 : 67|

empfunden. Alles Schöne ist also gleich objektiv und
subjektiv. Die Deduktion des Schönen, die oben gegeben
worden ist, erklärt und rechtfertigt beyde Gattungen von
Empfindungen, oder ästhetischen Urtheilen.

Anmerk. 2. Die vorempfundene Harmonie des
innern Schöpfergeistes und seines äußern Kunstwerks, der
Natur, erregt also in dem zur Schöpfung mitberufenen Menschen
ein nothwendiges Gefühl der Lust, welches bey dem
niedern Schönen lebendiger und reizender ist, als
bey dem höhern. Die Harmonie läßt sich in demselben geschwinder
fassen, die Form ist weniger verborgen unter der
Materie und vermag sie leichter zu begreifen. Daher fallen
auch die einzelnen Theilvorstellungen mehr ins Licht des Bewußtseyns.
Bey dem höhern Schönen fühlt das Jndividuum
seine Schranke. Eine Fuge, die durch alle Töne
geht und sich zuletzt befriedigend, aber nach mehrerer Verwickelung
auflöst, wird schwerer von der Vorstellkraft zusammengehalten,
wiewohl sie am Ende mehr belohnt, als eine
tändelnde Melodie.

Anmerk. 3. Rührend heißt die gemischte Empfindung
des höhern Schönen, weil sie durch ihren Contrast des
Niederschlagens und Erhebens mehr das Jnnere bewegt,
wiewohl sie das äußere Leben weniger reizt. Man darf also
das rührend Schöne nicht mit dem traurigen oder
jammervollen und schmelzenden verwechseln. Die eigentliche
Rührung wird nicht durch das Niederschlagende |#f0126 : 68|

bewirkt, welches auch kleinmüthige Seelen fühlen, sondern
tritt erst mit der Erhebung ein, wenn die Auflösung des
schwierigen Kontrasts geschieht, wenn das Gefühl der Harmonie
erreicht ist. Das höhere Schöne entlockt uns Thränen,
aber es sind nicht Thränen des Jammers, der überhaupt
an sich nie schön ist, weil er den Menschen nicht über
sein Bedürfniß und Nothdurft erhebt. Es sind Thränen der
Freude. Man weint im Schauspiel, nicht bey der Verwickelung,
sondern im Augenblick der Entwickelung, wenn
das Unmögliche möglich wird, oder wenn der Held sich über
sein Schicksal erhebt. Wenn ein sterbender Held in der Erzählung
des Ossians wünscht, daß die Stimme von Cona
(Ossian, der von ihm fern war) zu seinem Lobe sich erheben
möge, Ossian nun sich selbst lyrisch in die Erzählung mischt,
und mit den Worten einfällt: und meine Stimme
soll dich loben, so weint man über die Harmonie, über das
herrliche Zusammentreffen der Umstände. Man wird gerührt
durch den Uebergang in Klopstocks Frühlingsfeyer bey der
Schilderung des Gewitters: „Und der geschmetterte Wald
dampft ... Aber nicht unsre Hütte. Unser Vater gebot
seinem Verderber bey unsrer Hütte vorüberzugehn.“ Warum?
weil der niedergeschlagene Geist durch den kindlichen
Glauben erhoben wird. Oft bey dem Grausenden und
Wildromantischen scheint das höhere Schöne uns
mehr niederzuschlagen, als zu erheben, z. B. wenn sich ein
Mensch, wie in einer gewissen morgenländischen Erzählung,
fern von den letzten Sternen der Schöpfung in die Urnacht
verwiesen träumt. Warum hören aber selbst schon Kinder |#f0127 : 69|

dergleichen grausende Mährchen mit Lust? Deswegen,
weil der menschliche Geist doch auch hierbey seine Freyheit
fühlt, das Entsetzliche in's Auge zu fassen, den Tod und
die Vernichtung vor sich lebendig werden zu lassen. Es ist
hier nicht von einem Aristotelischen Vergnügen an Nachahmung,
nicht blos von einer Pythagorischen Καθαρσις in
Absicht auf die Affekten die Rede. Man weidet sich an
dem Grausenden, das man am Ende doch nur als eine leere
Phantasie ansieht, weil man selbst in der Vorstellung des
Nichtseyns, immer noch die Thätigkeit seiner Vorstellkraft
empfindet, weil man einer gewissen Schöpfermacht sich bewußt
wird, die weit über alle Schranken der Natur hervorragt.
Nach den Gesetzen einer geistigen Elastizität ruft der höchste
Grad des Schauderns unser ganzes Leben auf, sich demselben
entgegenzusetzen, und aus den untersten Tiefen niederdrückender
Verzweiflung hebt uns oft plötzlich der glühendste
Glaube.

Das höhere Schöne hat seine Analogieen in
der Sinnenwelt, so gut, wie das niedere. Diesen
Analogieen zu Folge, bekommt es von sinnlichen Gegenständen
besondere Nahmen, die nachher figürlich
auf das geistige übergetragen werden. Wir wollen
das höhere Schöne groß nennen, wenn der |#f0128 : 70|

Gegenstand, der die Empfindung veranlaßt, durch
Ausdehnung und Menge der Theilvorstellungen uns an
die Vernunftidee vom All der Realitäten erinnert;
stark, wenn der Gegenstand durch die Gedrängtheit
der Theilvorstellungen eine Macht zu widerstehen ankündet,
die uns an die Vernunftidee der absoluten
Substantialität erinnert; heftig, wenn der Gegenstand
mit eben dieser substantiellen Macht in accidenteller
Bewegung gedacht wird, und uns an die
Vernunftidee der schaffenden Allmacht erinnert; und erhaben,
wenn der Gegenstand durch seine Entfernung
vom niedern Gesichtskreise die Vernunftideen des höchsten
unbedingten Seyns, des ersten Gliedes in der
Reihe der Dinge, der göttlichen Freyheit, reinen
himmlischen Vollkommenheit, unwandelbaren Seligkeit
und Jdentität anschaulich macht. Diese verschiedenen
Benennungen des höhern Schönen bezeichnen
zu gleicher Zeit neue Grade desselben. Je weniger
Differenz und hervorstechende Theile im Schönen sind,
je charakterloser, indifferenter, ruhiger, seliger es
wird, je näher kommt es dem idealen Urbilde. Die
unterste Stufe dürfte daher das Heftige einnehmen,
dann das Starke, hierauf das Große folgen, und
auf der höchsten das eigentliche Erhabene stehen.

Anmerk. 1. Beym Heftigen herrscht am meisten
Zufälliges, die schnelle Bewegung des Schöpfergeistes,
der gegen die Materie ankämpft, beym Starken ist
mehr gesammeltes Selbstbewußtseyn, man fühlt, daß man
der andrängenden Materie widersteht, nicht unterliegt, man
ist aber doch im Kampfe mit ihr, sie scheint uns gleich an
Kraft. Es ist eine Stille um uns her, aber ein Stillstand
zweyer kriegerischer Kräfte, eine dumpfe Ruhe, wie vor
dem Gewitter. Beym Großen ist schon mehr Jndifferenz.
Der Schöpfergeist durchdringt die unendliche
Materie, vereinigt sich mit ihr, aber verliert sich auch in
ihr. Nur beym Erhabenen ist Stille und Ruhe, verbunden
mit Seligkeit und Hoheit. Der Schöpfergeist hat
überwunden, die Materie geläutert, und zu sich hinangehoben.
Sie gehorcht ihm freywillig. Er sieht und liebt in
ihr sein Bild, und sein Bild blickt liebend znrück auf ihn.
Die Harmonie von Geist und Natur ist erreicht. Gott,
sagen die Braminen, erblickt seinen seligen Glanz in der
lebenden Schöpfung, wie der ruhige Mond sich auf den
sanftbewegten Wellen spiegelt.

Anmerk. 2. Man wirft gewöhnlich alles unter die
Benennung des Erhabenen zusammen. Allein sowohl
in der Sinnenwelt, als in der poetischen zeigt sich der Unterschied.
Groß ist die Vorstellung des Weltmeers.
Stark ein Felsen, der der andrängenden Fluth entgegen
tritt. Heftig ein Sturm, der in den Fichtenwäldern
wühlt, ein Adler, der zur Sonne fliegt, ein Geyer, der |#f0130 : 72|

sich auf die Taube stürzt. Erhaben die Pyramide, der
Sonnenobelisk, der aus der fluthenden Nilüberschwemmung
emporsteigt. Der Mensch nimmt, in so fern der Raum
und seine Dimensionen ästhetischen Eindruck auf ihn machen,
Rücksicht auf die Art, wie er in demselben gestellt ist. Er
denkt sich das Herausgehen aus sich selbst mit unendlicher
Kraft, als eine unendliche Linie, und sich selbst als den
Punkt, der die unendliche Linie gegen sich zu begränzt. Er
denkt sich das Ziehen dieser Linie, bey immer neuer Kraftäußerung
beschleunigt (das Heftige), den Standpunkt,
von dem er ausgeht, auf den er immer zurückkommt, fest,
(das Starke). Dieser Standpunkt ist ihm ein relativer
Ort, in Absicht auf alle Dimensionen des Raums, die
ihn umgeben. Er verliert sich in der Unendlichkeit, er mag
sich dieselbe als eine Sphäre, wie den sichtbaren Himmel,
oder ohne alle Begränzung denken, welches mathematisch
richtiger ist (das Große). Jn so fern er aber sein Haupt,
als den edelsten Theil seines Körpers ansieht, von wo aus
alle dessen Bewegungen regiert werden, in so fern denkt er
sich nach oben zu, alles Göttliche, den Himmel oder
den absoluten Ort, das Centrum der Weltregierung oberhalb
(das Erhabene). Der Nutzen dieser Eintheilung
bey Beurtheilung poetischer Gedanken ist leicht abzusehen,
da die Anwendung der sinnlichen Analogieen auf die Gedankenwelt
bald gemacht ist. Starke Stellen: Man fragt
die Medea: wen hast du gegen diese unzähligen mächtigen
Feinde? Sie antwortet: mich. Man fragt den Mahomet:
welch Recht hast du, die Völker zu betrügen? Er |#f0131 : 73|

antwortet: Le droit qu'un esprit vaste et ferme en
ses desseins a sur l'esprit grossier des vulgaires humains.
An einem andern Orte heißts: Il a droit de
tromper, s'il trompe avec grandeur. Oder: Il est
de ces esprits favorisés des cieux, qui sont tout par
eux mêmes, et rien par leurs Ayeux. ─ Il faut de
nouveaux cultes, il faut de nouveaux fers, il faut
un nouveau Dieu pour l'aveugle univers. ─ Voltaire
Mahomet. ─ Fertur pudicae coniugis osculum,
parvosque natos, vt capitis minor, a se removisse
et virilem toruus humi possuisse voltum,
donec labantes consilio patres firmaret auctor nunquam
alias dato. Horaz vom Regulus l. 3. od. 5.
Am Ende der Ode löst sich das Starke in das rein Erhabene
auf. Regulus geht so ruhig zum qualvollen
Tode, wie er sonst nach geendeten republikanischen Tagsgeschäften
auf seine Landgüter gieng. ─ He was a man,
take him for all in all. The time is out of joint ─
o cursed spight, that ever I was born to set it right.
Hamlet. ─ Mes pareils à deux fois ne se font pas
connoitre, et pour leur coup d'essai veulent des
coups de maître. Le Cid. ─ ἡ δ'εμη ψυχη παλαι
τεθνηκεν. Antigone. Τα δ'αλλα τοις κατω μυθησομαι.
Ajax vs. 865. θεοις τεθνηκεν ὁυτος, ὀυ
κεινοισιν, ὀυ. ─ ὡν γαρ ῆραθη τυχειν, ἐκτησαθ'
ἁυτω, θανατον ὁνπερ ἐθελε. ─ ibid. ─ the bell
invites me. Hear it not, Duncan; for it is a knell,
that summons thee to heaven, or to hell. ─ Though |#f0132 : 74|

Birnam wood be come to Dunsinane, And thou
oppos'd, being of no woman born, Yet I will try
the last. Befor my body I throw my warlike shield:
lay on, Macduff, And damn'd be him, that first
cries, hold, enough. Makbet. „Arm in Arm
mit dir, so fordr' ich mein Jahrhundert in die Schranken.“
Schiller. ─ Παντοιης ἀρετης μιμνησκεο, νυν σε μαλα
χρη Αιχμητην τ'ἐμεναι και θαρσαλεον πολεμιϛην ─
Ἐυδομεν, ὁπποτερω κεν ὀλυμπιος ἐυχος ὀρεξη. Iliad.
XXII. Lasciate ogni speranza voi, che 'ntrate.
Jn der Ueberschrift der Höllenpforte beym Dante. Jn
dieser Ueberschrift geht das Große ed io eterno duro
vorher und das Starke schließt. Eben so in der Hymne:
Mors stupebit et natura, cum resurget creatura judicanti
responsura. Zuweilen steht das Starke zwischen
dem Großen mitten inne. ὠ διος αιθηρ και ταχυπτεροι
πνοιαι, ποταμων τε πηγαι, ποντιων τε κυματων
ἀνηριθμον γελασμα, παμμητορ τε γη, και τον πανοπτην
κυκλον ἡλιοσκαλω. Ιδεθε μ' ο̃ια προς θεων πασχω
θεος. δερχθηθ' ὁιαις αικιαις διακναιομενος τον μυριετη
χρονον ἀθλευσω. Aeschyl. Prometh. „Weiter
sagt' er und sprach: Jch hebe gen Himmel mein Haupt
auf, meine Hand in die Wolken und schwöre dir bey mir
selber, der ich Gott bin, wie du, ich will die Menschen
erlösen.“ Klopstock. „Bedenkt, sagt Kaiphas,
es ist uns besser, ein Mensch sterbe für das Volk, denn daß
das ganze Volk verderbe. Solches aber redete er nicht von
sich selbst, sondern weil er desselbigen Jahrs Hoherpriester |#f0133 : 75|

war, weissagete er. Denn Jesus sollte sterben für
das Volk. ─ (Hier das Starke, nun wieder das
Große:) Und nicht für das Volk allein, sondern daß er
die Kinder Gottes, die zerstreut waren, zusammenbrächte.“
Da sprach Jesus zu ihnen: Jch bin noch eine kleine Zeit bey
euch, und dann gehe ich hin, zu dem, der mich gesandt
hat. Jhr werdet mich suchen und nicht finden, und da ich
bin, könnet ihr nicht hinkommen. „Jch bin zum Gericht
auf diese Welt gekommen, auf daß die da nicht sehen,
sehend werden, und die da sehen, blind werden“ &c. „Wer
mich hasset, der hasset auch meinen Vater.“ „Folge du
mir, und laß die Todten ihre Todten begraben!“ ─ Jhr
sollt nicht wähnen, daß ich kommen sey Frieden zu senden
auf Erden, ich bin nicht kommen Friede zu senden, sondern
das Schwert. ─ Wer nicht mit mir ist, der ist wider
mich, und wer nicht mir sammelt, der zerstreut!“ ─
Wer Vater und Mutter mehr liebt, denn mich, der ist
meiner nicht werth, und wer Sohn und Tochter mehr liebet,
denn mich, der ist mein nicht werth.“ Himmel und Erde
wird vergehen, aber mein Wort wird nicht vergehen.“
Christus im Evangelio. ─ Zuweilen geht das
Starke in das Große über, z. B. Il. χ. 91. ὀυδ
Ἑκτορι θυμον ἐπειθον Αλλ ὁγε μιμν' Αχιληα πελωριον
ᾶσσον ἰοντα. Zuweilen ist der Charakter des Starken
und des Großen in einem Gedanken so ganz vereinigt,
daß daraus, wie ein Nachhall, das Gefühl des Erhabenen
entsteht. Makduff tritt ein, den Kopf des
Tyrannen auf einem Spiese, und ruft: Behold, where |#f0134 : 76|

stands the usurper's cursed head. The time is free. ─
Da antwortete ihm Simon Petrus: Herr! wohin sollen
wir gehn? Du hast Worte des ewigen Lebens. ─ Die
Knechte antworteten: Es hat nie kein Mensch also geredt,
wie dieser Mensch. ─ Aber am letzten Tage des Fests,
der am herrlichsten war, trat Jesus auf, rief und sprach:
Wer da dürstet, der komme zu mir und trinke! ─ Wer
von Gott ist, der hört Gottes Wort, darum höret ihr nicht,
denn ihr seyd nicht von Gott! ─ Jn der Welt habt ihr
Angst, aber seyd getrost, ich habe die Welt überwunden.
Evang. Johan. Heftige Stellen: Του δ'ἐγω ἀντιος
ε῏ιμι και ἐι πυρι χειρας ἐοικεν, ἐι πυρι χειρας ἐοικε
μενος δ'αιθωνι σιθηρῳ. Hector Il. υ. 371. Besonders
bey den heftigen Stellen findet sich die Epanalepsis
oder Wiederholung derselben Rede, um desto tiefer einzudringen
in die Seele. Diese Stelle ist so kräftig, daß sie
selbst dem antihomerischen Skaliger göttlich schien. Der
ganze Anfang vom elften Buch der Jliade gehört hierher,
doch entsteht durch die Zusammensetzung so vieler heftiger
Bilder der Kriegsrüstung das Große. Wenn sich auf
diese Weise zuweilen das Heftige mit dem Großen
verbindet, wodurch die einzelnen vielen Theilvorstellungen
des Großen in Bewegung gezeigt werden, so erscheint eine
Mannichfaltigkeit im Großen, die man Pracht nennt.
Farewel the plumed troop and the big wars, that
make ambition virtue! O farewel! Farewel the
neighing steed, and the shrill trump, the spiritstirring
drum, the earpierring fife, the royal banner, |#f0135 : 77|

and all quality, pride, pomp and circumstance of
glorious war. And o you mortal engines, whose
rude throats the immortal Joves dread clamours
counterfeit, Farewel! Othello's occupation's gone!
Othello. Hier wird das Heftige und Prächtige
plötzlich durch das Starke gehemmt, wodurch ein Anklang
vom Großen entsteht. Uebrigens gränzen
dergleichen prächtige Stellen, weil sie zu viel Licht auf
die einzelnen Theile werfen, oft an das Schwülstige,
(von welchem Fehler der poetischen Jdee weiter unten die
Rede seyn wird) z. B. die Beschreibung der Schlacht im
Fingal von Ossian. Erstes Buch. Man pflegt das Prächtige
und Heftige zuweilen, wenn sich in den einzelnen
Theilen das niedere Schöne zeigt, auch das Glänzende
zu nennen. So ist im Ganzen genommen die Poesie
des Aeschylus. Zuweilen geht das Große vorher und
das Heftige folgt, wodurch denn das Große auf einmal
in Bewegung erscheint. Dies thut oft viel Wirkung. So
hat Agamemnon das ganze Heer der Griechen durchgangen,
welches in Schlachtordnung steht (das Große), zuletzt
hat er den Diomed angemahnt. Hier entsteht ein Wortwechsel.
Diomedes springt von dem Wagen in voller Rüstung
seiner Waffen auf die Erde, furchtbar rasselt das Eisen
um die Brust des Königs, der sich schüttelt, und wie eine
Wellenfluth stets wachsend und schäumend bewegen sich nun
dicht aneinander gedrängt vorwärts die Phalangen der Danaer.
Nicht glücklicher konnte die Bewegung eines ganzen
Heers vor der Einbildungskraft versinnlicht werden. (Il. |#f0136 : 78|

Δ. 420.) Weil das Heftige durch eine Bewegung des
Starken entsteht, und also gewaltsam ist, so verzerrt es
oft die Gestalten, und man nennt es alsdann wohl auch
gräßlich: und schrecklich. (Der Fehler, an den es
danngränzt, ist das Scheußliche und Ekelhafte, wo
das Häßliche stark aufgetragen wird, davon wo anders.)
„Telemach endet. Jtzt brachte zu Angstgelächter die Freyer
Pallas Athenä, ihr Geist ward irr, verzuckt von der grausen
Lach' ihr Gesicht, da verschlangen sie blutiges Fleisch,
von dem Auge stürzten Thränen, das Herz weissagte sich
Jammer. Es redet Theoklümenos. Ach! ihr unglückseligen
Männer, welches Elend traf euch. Das Haupt, das
Antlitz, den Leib hüllt Nacht euch ein, Wehklag' ertönt,
bethränt ist die Wange, Wand und das schöne Gesäul trieft
Blut. Die Flur und den Vorhof füllen Erscheinungen,
wandeln hinab zu den Todten. Die Sonne ist an dem
Himmel erloschen, ereilt hat euch schreckliches Dunkel.
Odyss. XX. 347. nach Klopstocks Uebersetzung in den
Gramatischen Gesprächen. ─ Hierher gehört auch die Schilderung
des Götterkampfs in der Jliade. Ἀμφι δ'ἐσαλπιγξεν
μεγας ὀυρανος, ὀυλυμπος τε, ἐδδεισεν δ'ὑπενερθεν
ἀναξ ἐνερων Αϊδωνευς. Δεισας δ'ἐκ θρονου ἀλτο,
και ἰαχε, μη ὁι ἐπειτα γαιαν ἀναρρηξειε Ποσειδαων ἐνοσιχθων,
ὀικια δε θνητοισ' και αθανασοισι φανειη, σμερδαλἐ
ἐυρωεντα, τα τε ϛυγεουσι θεοι περ. Il. Φ. 11.
Le ciel en retentit, et l'olympe en trembla. L'enfer
s'emeut au bruit de Neptune en furie, Pluton
sort de son throne, il pâlit, il s'écrie. Il a peur, |#f0137 : 79|

que ce dieu, dans cet affreux séjour, d'un coup de
son trident ne fasse entrer le jour, et par le centre
ouvert de la terre ébranlée ne fasse voir du Styxe
la rive désolée, ne decouvre aux vivans cet empire
odieux, abhorré des mortels, et craint même des
dieux. ─ Der berühmte Furienchor beym Aeschylus hat
ganz den Charakter des Schrecklichen und Gräßlichen,
besonders die Stelle: Ἐπι δε τῳ τεθυμενῳ τοδε μελος,
παρακοπα, παραφορα, φρενοδαλις ὑμνος ἐξ ἐριννυων,
δεσμιος φρενων, αφορμικτος αυονα βροτοις. ─ „Ueber
dem geweihten Opfer sey dies unser Lied. Sinneraubend,
herzerschütternd, wahnsinnhauchend, schallt der Hymnos
der Erinnyen, seelenfesselnd, sonder Leyer und des Hörers
Mark verzehrend ─ (nach der Humboldischen Uebersetzung).
Einen Theil des Furienchors erinnere ich mich folgendermassen
übersetzt zu haben. „Beginne überm Haupt des Geopferten,
beginne Gesang, du Sinneverrücker, Geistesirre,
Brand des Gehirns, Hymnus der Erynnien, seelanschmiedend,
ohne Leyer, ausdörrend das sterbliche Blut! ─
Mutter Nacht, die mich geboren, o Mutter! mich, den
Todumfinsterten und Tagsgenossen zur Henkerqual, hör'
Latos Knab hat mächtigen Schimpf mir angethan, er führt'
hinweg den Hasen mir, der mein ist, mir überliefert, zu
sühnen der Mutter Mord. Schalle über das Opferwild,
schalle Gesang, du Sinnenverrücker, Geistesirre, Brand
des Gehirns, Hymnus der Erynnien, seelanschmiedend,
ohne Leyer. Ausdörrend das sterbliche Blut. Denn uns
hat solch Loos von Beginn an zugetheilt die Parz und heißt |#f0138 : 80|

d'rauf halten mit Strenge: Frevlern, die verfallen in des
Blutfreunds Mord, Geleit zu geben, bis deren einer hinab
geht unter die Erd', und sterbend wird traun er von uns
nicht frey. Schalle über das Opferwild, schalle Gesang,
du Sinneverrücker, Geistesirre, Brand des Gehirns, Hymnus
der Erynnien, seelanschmiedend, ohne Leyer, ausdörrend
das sterbliche Blut. Als wir wurden, beschied uns dies
das ewige Schicksal, aber auch von den Unsterblichen abzuhalten
die Hand und ist keiner, der Nektargenährten keiner,
der Tischgesell' uns wäre. Weißglänzendes Gewand ward
ewig uns versagt. Denn wir lieben der Geschlechter Umsturz,
lieben's, wenn der blut'ge Zwist dem Freund das
Haupt zerschmettert, dann verfolgen wir den Thäter, sey
er wacker gleich, ihn tilgend, ob dem neu vergossenen Blut
u. s. w. ─ Aeschyl. Eumenid. 314. seq. Man
erkennt besonders in den letzten Worten eine große Aehnlichkeit
mit den Bürgerschen Hexenscenen zum Makbet, welche
ebenfalls als Beyspiel vom Gräßlichschönen gelten
können. „Wenn die guten Fürsten sterben, die Tyrannen
Kronen erben, wenn erbost die Menschenschlacht, Wittwen
g'nug und Waisen macht, wenn sich mörderische Seuchen
zwischen Vieh und Menschen schleichen, wenn der Frost
die Blüt' erstickt, Hagelschlag die Saat zerknickt, Hungrige
mit leerem Magen, sich um Knochen blutig schlagen,
Lust an Unlust, das ist Lust, ha! das kitzelt uns die Brust.
(Bürger.) ─ Die Scene Shakespears, wo die Hexen
dem Makbeth aus dem Kessel propheizehen lassen, zeigt eine
solche Leichtigkeit Shakespears in Darstellung des Gräßlichschönen |#f0139 : 81|

, daß man diese Leichtigkeit mit Richardsons gewagtem
Ausdruck eine schreckliche Grazie nennen möchte.
Einen nicht geringern Beleg giebt der Fluch des Lear,
gegen welchen der Fluch des Oedipus (Colon. vs. 1390)
kaum gehalten werden kann. Hear, nature, hear!
dear goddess hear! Suspend thy purpose, if thou
didst intend to make this creature fruitful! Into her
womb convey sterility! Dry up in her the organs
of increase, and from her derogate body never spring
a babe to honour her. If she must teem, Create
her child of spleen, that it may live and be a thwart
disnatur'd torment to her. Let it stamp wrinkles
in her brow of youth, with cadent tears fret channels
in her cheeks, turn all her mother's pains, and benefits,
to laughter and contempt, that she may feel,
Haw sharper than a serpent's tooth it is to have a
thankless child! ─ Durch die Wehmuth, die am Schlusse
des Fluchs ausbricht, geht das Gräßlichschöne hier
in's rein Erhabene über. Ueberhaupt wenn man alle
die Schilderungen zusammen nimmt, wo Shakespear das
moralische und physische Schreckliche aufstellt, diesen Lear
im Wald, in der Gewitternacht, umgeben von einem Narren
und dem frierenden sich verrückt stellenden Tom, wie er
nach und nach selbst verrückt wird, diese nachtwandelnde,
unter den Zentnerlasten des innern Gewissens tief aufstöhnende
Lady Makbeth, diese blutgierige Tyrannen Richard
und Makbeth, die sich mit den Geistern ihrer Gemordeten besprechen,
diesen tiefsinnigen Hamlet, bey dem die Philosophie |#f0140 : 82|

bis zur Anschauung des Unsichtbaren steigt, diesen Makduff,
der zur Rache gegen den Tyrannen aufgemuntert wird,
weil derselbe seine Kinder tödtete, und verzweifelt ausruft:
He has no children, so muß man gestehen, daß kein
Dichter der Welt, die hebräischen und den Dante ausgenommen,
in Ansehung des Heftigschönen dem Englischen
an die Seite gesetzt werden könne. Mit einer Gewalt,
der selbst von dem Materialisten nicht widerstanden werden
kann, reißt er die Phantasie heraus aus der gewöhnlichen
Ordnung der Dinge, trennt sie von der fest gestalteten Natur
und erhebt sie auf den Standpunkt des freyen Willens.
Wir sehen die unsichtbare Geisterwelt mit moralisch pathologischer
Evidenz vor uns, und der Stolz einer aufgeklärten
ruhigen Erfahrung muß dem Gefühl von etwas wundervollem
höheren weichen, das in dem Aufruhre der Leidenschaften
rege wird, alle ausgebildeten Gedanken der Seele
mächtig verzerrt, und die Natur in das alte Chaos zurück
zu stürzen droht. Vermöchte er es eben so oft, diese furchtbar
schönen Dissonanzen im Kampf der Freyheit und Natur
durch eine reine Erhabenheit aufzulösen (ungefähr wie in
der letzten Hexenscene durch die Erscheinung der guten Könige),
so würde kein Dichter moralischer seyn. Allein nur zu sehr
bleibt die Bitterkeit über das Schicksal, und Menschenhaß
das Resultat des Shakespearischen Genius. Er kann uns
Wunden schlagen, die nicht anders, als durch Himmelsbalsam
zu heilen sind, er kann in uns die höchste Sehnsucht
nach diesem Himmelsbalsam erwecken, aber selbst heilen
kann er die geschlagnen Wunden nicht. Jn so fern stehen |#f0141 : 83|

die Griechen über ihm, weil sie weniger die bleibenden Gestalten
der Natur verrücken, und ein festes lichtes System
von Weltregierung voraussetzen, das man bey dem romantischen
Shakespear umsonst sucht. Deswegen vermögen sie
auch nie sich zu so heftig schönen Gedanken zu erheben. Sehr
oft suchen sie das Heftigschöne nur in Bildern, in Gemälden
der Natur, die uns kalt lassen, wie die Pindarischen Schilderungen
von Typhon und feuerspeyendem Aetna, das Roßgespann
der Götter, welches mit einem Satze so weit springt,
als ein Mann auf einer Warte ins Meer sieht, das Aufthürmen
des Ossa auf den Pelion, und andere Dinge, welche
Longin bewundert, die aber nur abentheuerlich, mährchenhaft
und keineswegs in höherm Sinne des Wortes schön
sind, so wenig, wie der Vogel Roc und der Magnetenberg
in den Arabischen Erzählungen. So sehr sich in griechischen
Dramen, im Philoktet, Ajax, Oedipus Tyrannus,
zuweilen die Rede erhebt, der Streit erhitzt, es bleibt immer
ein gewisses Maaß, eine gewisse Nüchternheit. Nur
selten findet man so einen Zug von Aufbrausen, wie den,
des ungeduldigen, kampflustigen Ajax in der Jliade: „Vater
Zevs, verjag dies Dunkel von den Söhnen der Achäer,
laß es hell werden um uns, laß uns aus den Augen sehen
und dann tödt' uns im Licht!“ ─ Jm Ganzen genommen
erregen die griechischen Dichter mehr einen hohen Grad des
Mitleidens und der Angst, als des Entsetzens, wenn man
das Gespräch der Klytemnestra als Schatten mit dem schnarchenden
Furienchor und einige andere Stellen ausnimmt.
Die Schilderung einer ängstlichen Stimmung kann aber |#f0142 : 84|

auch zu dem Heftigen gerechnet werden, wie die ganze
Stelle Iliad. XXII. wo die Ermordung des Hektors erwartet
wird. ὡς δ'ἐν ονειρῳ ὀυ δυναται φευγοντα διωκειν
ὀυτ' ἀρ ὁ τον δυναται ὑποφευγειν, ὀυθ' ὁ διωκειν, ὡς ὁ
τον ὁυ δυνατο μαρψαι ποσιν, ὀυθ' ὁς αλυξαι. vs. 200.
Ein hoher Grad von Angst, an welchem der für den Hektor
interessirte Zuhörer Theil nimmt, der sich selbst dem zurückgehaltenen
Versbau mitgetheilt zu haben scheint, gleich
einem schweren Traume, solcher bietet die ganze Seelenkraft
auf, mit Gewalt die Fessel zu sprengen. Hierher gehört
auch die Angst der Andromache Il. XXII. 446. Κωκυτοῦ
δ'ἠκουσε και ὀιμωγης ἀπο πυργου, της δ'ἐλελιχθη
γυῖα, χαμαι δε ὁι ἐκπεσε κερκις. Ἠ δ'ἀυτις δμωησιν
ἐϋπλοκαμοισι μετηυδα: Δευτε, δυω μοι ἐπεσθον, ἰδωμ'
ὁτιν εργα τετυκται, ἀιδοιης ἑκυρης ὀπος ἐκλυον, ἐν δε
μοι ἀυτη, στηθεσι παλλεται ἠτορ ἀνα ϛομα, νερθε δε
γοῦνα πηγνυται, ἐγγυς δη τι κακον Πριαμοιο τεκεσσιν,
Und wie sie nun durch das Haus stürzt, gleich einer Mänade
mit hochschlagendem Herzen, und den Thurm besteigt und
um sich schaut von der Mauer, geht die Scene ganz
in's Heftige über. Eben so wird bey den griechischen
Menschen der Schmerz nicht selten heftigschön. Jn dem
Augenblicke, da Achill das κειται Πατροκλος hört: bedeckt
ihn eine schwarze Wolke des Schmerzes, er streut mit beyden
Händen Staub auf sein Haupt und entehrt die reizende
Gestalt seines Gesichts (denn der Gram bey den Alten
opfert alles Aeußere auf). An sein nektarduftendes (oder
göttliches) Gewand legt sich Erde und Asche. Er selbst |#f0143 : 85|

liegt groß und weithin im Staube ausgestreckt, zerreissend
mit seinen eignen lieben Händen das Haupthaar. Priamus
wälzt sich im Koth vor seinen Freunden und bittet sie, ihn
hinaus zu lassen vor die Stadt zu dem Mörder seines Sohnes.
─ Und Hecuba wirft weit hinweg den Schleyer,
schlägt sich die nackte Brust und reißt sich mit Schluchzen
das Haar aus. Zuweilen wird die Schilderung des Elends bey
den Griechen so wahr, daß sie an das Ekelhafte gränzt,
den Sinnen widersteht und die Einbildungskraft tödtet. Hierher
gehören einige Stellen in den Trachinerinnen, Philoktet
und Oedipus Tyrannus, wo die richtige Gränze kaum gehalten
ist. Hierher gehört ferner die beynahe scheußliche
schon von Longin verdammte Schilderung im Hesiodus
Scut. Hercul. 250 seq. (wenn Hesiodus der Verfasser ist),
weil sie zu sehr als kaltes Gemälde da steht und durch kein
inneres Seeleninteresse gehalten wird, besonders die ἀχλυς
(es bedeute das Jammerbild, was es wolle) μακροι δ'ὀνυχες
χειρεσσιν ὑπησαν, της εκ μεν ρινων μυξαι ρεον κ. τ.
λ. Wahrscheinlich sind dies alles Abstraktionen eines spätern
Dichters aus dem Homer. Manches wäre auch vielleicht
von dem Bilde des Ugolino im Dante zu sagen, der
seinem Feinde das Gehirn anfrißt. Allein wenn man bedenkt,
daß die Menschennatur durch die Geschichte eines
Mannes so tief empört und erschüttert wird, der seinen Feind
mit seinen unschuldigen Kindern den Hungertod sterben ließ,
so kann die aus ihren Gränzen gerissene Einbildungskraft
wohl auch ein solches Bild überwinden. Auch ist Dante
nur ein erzählender Dichter, und bringt dies nicht so unmittelbar |#f0144 : 86|

auf den Schauplatz, wie Sophokles seinen kranken
Philoktet, der δυσωδης ist. ─ Bey keinem Volke ist das
Heftigschöne so herrschend in der Dichtkunst, als bey den
Ebräern. Jes. 34. 8. seq. „Ein Rachfest hält Jehovah,
ein Jahr der Vergeltung feyert Zions Rächer, Edoms
Ströme werden Pech, und seine Aecker Schwefel, das
ganze Land wird brennende Flamme. Und Tag und Nacht
verlöscht es nicht. Ewig steigt der Rauch auf, öde bleibt's
durch alle Zeiten liegen. Jn Ewigkeiten zieht kein Wanderer
durch. (Oder wie Luther kräftiger es übersetzt: Und
wird für und für Wüste seyn, daß niemand wird dadurch geh'n
in Ewigkeit.“ Hier löst sich das Heftige in's Große
auf.) An andern Orten: „Er wird sie führen durch's
Meer der Angst, daß die Wellen über sie zusammenschlagen.
Es schwärzt sich Sonn' und Mond, kein Sternstrahl blinkt,
denn aus Zion tönt Jehovahs Löwenstimme, sie tönt hoch
von Jerusalem. Der Himmel wird wie ein Buch gerollt,
sein ganzes Heer welkt hin, wie ein Blatt vom Weinstock.
Die Erde taumelt, wie ein Trunkener ─ Jch sah mich um,
da war kein Helfer ─ und schaut umher und niemand unterstützte
mich. Da mußte denn mein Arm mir helfen, und
mein Zorn hielt mich. Darum hab ich die Völker zertreten
in meinem Zorne, habe sie trunken gemacht in meinem
Grimm, und ihr Vermögen zu Boden gestoßen. ─ Heulet,
denn nah ist Jehovahs Tag. Furchtbar bricht er an, wie
Verwüstung vom Allmächtigen. Darum werden aller
Hände matt, aller Herz und Muth sinkt hin. Sie entsezzen
sich, sie zittern, wie Gebährende, erstarrt sehn sie |#f0145 : 87|

einander an, wie Feuer glühen ihre Wangen ─ Jehovahs
Zorn bricht fürchterlich an. Männer sind seltner, wie feines
Gold, Menschen sollen seltener werden, wie Ophirs Schätze,
darum erschüttre ich den Himmel, die Erde bebt von ihrer
Stätte auf, beym Grimm Jehovahs Zebaoth, am Tage seines
glühenden Zorns.“ ─ Der Herr hat uns zerrissen, er wird
uns auch heilen. Bin ich nicht ein Gott, der nahe ist,
spricht der Herr, und nicht ein Gott, der ferne sey? Bin
ich's nicht, der Himmel und Erde füllet? Jst mein Wort
nicht wie Feuer, spricht der Herr, und mir ein Hammer,
der Felsen zerschmeißt? ─ Hierher gehört auch der Fluch
beym Jeremias 20, 14. und Hiob 3. ─ Der Tag müsse
verloren seyn, an dem ich geboren bin, und die Nacht, in
der es hieß: Es ist ein Knabe geworden. Derselbe Tag
müsse finster seyn, und Gott von oben herab nicht nach ihm
fragen, kein Glanz müsse über ihm scheinen. Finsterniß
und Dunkel müsse ihn überwältigen. (Dieser συναθροισμος,
diese πυκνωσις oder wie man die Figur sonst nennen will,
d. h. die Anhäufung mehrerer Bilder, um eben dieselbe
Sache zu sagen, weil die Seele sich fortdauernd mit den
Gedanken beschäftigt ─ ist dem Heftigschönen besonders
eigen und bey den Hebräern am meisten zu finden.
Hier ist es nicht allein eine Anhäufung, sondern auch Steigerung,
eine Art Climar.) Dicke Wolken müssen über
ihm bleiben und der Dampf mache ihn gräßlich. Nicht
freuen müsse er sich unter den Tagen des Jahres, noch in
die Zahl der Monate kommen ─ Siehe! die Nacht müsse
einsam seyn und kein Jauchzen darin. Sie werde verflucht |#f0146 : 88|

von dem Murmeln der Zauberer, welche das Ungeheuer
beschwören. Jhre Sterne müssen finster seyn in ihrer Dämmerung,
sie hoffe aufs Licht und komme nicht, und müsse
nicht sehn die Augenbraue der Morgenröthe, dieweil sie
nicht verschlossen hat meiner Mutter Leib und hat nicht verborgen
das Unglück des Lebens vor meinen Augen ─ Warum
bin ich nicht gestorben von Mutterleib an, warum bin
ich nicht umkommen, da ich aus dem Leibe kam, warum
hat man mich auf den Schooß gesetzt, warum bin ich mit
Brüsten gesäuget? (Hier geht das Heftige durch Wehmuth
auf das Bild einer allgemeinen Auflösung im Tode ins
Große über.) So läge ich doch nun und wäre stille,
schliefe und hätte Ruhe ... Mit den Königen und Rathsherren
auf Erden, die das Wüste baun, oder mit den Fürsten,
die Gold haben, deren Häuser voll Silbers sind,
oder wie eine unzeitige Geburt, verborgen und nichts, wie
die jungen Kinder, die das Licht nie gesehen haben. Daselbst
müssen doch aufhören die Gottlosen mit Toben, daselbst
ruhen doch die viel Mühe gehabt haben. Da haben
doch mit einander Friede die Gefangenen, und hören nicht
die Stimme des Drängers. Da sind beyde Klein und Groß,
Knecht und der von seinem Herrn freygelassen ist. Warum
ist das Licht gegeben den Mühseligen und das Leben den betrübten
Herzen? Die des Todes warten, und er kommt
nicht, und sie grüben ihn wohl aus dem Verborgenen der
Erde (welche Heftigkeit!), die sich fast freuen, daß sie
das Grab bekommen ... und dem Manne, des Weg verborgen
ist, wenn Gott vor ihm denselben bedeckt?“ ... |#f0147 : 89|

So weit Hiob nach Luthers Uebersetzung. Neuere mögen
mitunter richtiger übersetzen, aber die alte nationale Urkraft
von Luthers poetischem Deutsch sollte man nicht verdrängen
wollen. Das religiöse Gefühl und die Liebe des Volkes zur
Bibel muß sinken, wenn unsere Schriftforscher fortfahren,
in frostiger Geistesarmuth die Bibel nur philosophisch und
kritisch zu behandeln, und Gedanken und Ausdruck zu verwässern.
Wie wenig zeigt sich von Herders Geist bey den
Theologen. ─ Etwas schwächer ist der Fluch des Jeremias.
„Verflucht sey der Tag, welcher mich aus dem Nichts
nahm. Der Tag müsse ungesegnet seyn, da mich meine
Mutter gebar. Verflucht sey der, so meinem Vater gute
Botschaft brachte und sprach, daß er ihn fröhlich machen
wollte: es ist dir ein Sohn geboren!“ ─ Bey den Deutschen
ist ein hoher Grad des Heftigschönen nur in
Klopstocks Oden und Bardenchören zu finden. Hier schallt
unterweilen wahrer Prophetengesang. ─ Mit wahrem Urfeuer
gerüstet erhebt er sich oft zur Anschauung der ewigen
Jdeen ─ „Nein, wenn sie nur bewundert, hebt sich die
Seele zu schwach! ─ Erstaunen, himmelfliegendes Erstaunen,
über den, der unendlich ist (zuweilen schaden aber
hier zu abstrakte Gedanken der Empfindung). „Meine
Seele dürstet, wie nach der Auferstehung verdorrtes Gebein,
so dürstet meine Seele nach diesen Augenblicken deiner Erbarmungen.
Jch liege vor dir auf meinem Angesichte. O!
läg' ich Vater noch tiefer vor dir, gebückt in den Staub
der untersten der Welten! (Es kann die Anbetung des Heiligen
nicht kräftiger ausgedrückt werden) ─ „Jn die Wunden |#f0148 : 90|

deiner Hände legt' ich meine Finger nicht, in die Wunde
deiner Seite legt' ich meine Hand nicht. Aber du bist mein
Herr und mein Gott! ... „Vom Staube Staub, doch
wohnt ein Unsterblicher von hoher Abkunft in den Verwesungen,
und denkt Gedanken, daß Entzückung durch die erschütterte
Nerve schauert (hier beginnt das Erhabene und
geht in das menschlichere Heftige über). Des Lebens
Schauplatz, Feld, wo wir schlummerten, wo Adams Enkel
wird, was sein Vater war, als er sich jetzt der Schöpfung
Armen jauchzend entriß und ein Leben da stand! O
Feld vom Aufgang, bis wo sie niedergeht der Sonnen letzte,
heiliger Todten voll, wann seh' ich dich, wann weint mein
Auge unter den tausendmal tausend Thränen? ─ Laßt
mich dort hingeh'n, daß ich die Stätte seh, mit hingesenktem
trunkenem Blick sie seh! Der Ernte Blumen drüber streue,
unter die Blumen mich leg' und sterbe! ─ Das sah kein
Auge, das hörte kein Ohr, das kam in keines Herz, wie
sehr es auch rang, wie es auch nach Gott, nach Gott,
nach dem Unendlichen dürstete! ─ Hosianna, Hosianna!
die Fülle der Gottheit wohnet in dem Menschen .. Jesus
Christus (hier beginnt das Heftige und geht in das Starke
über durch den Gegensatz des Göttlichen und Jrdischen, aus der
Hemung entsteht ein Nachhall des Großen, der im folgenden
sich zeigt:). Kaum schallet der Cherubim Harfe noch, sie
bebt! Kaum tönet ihre Stimme noch, sie zittert, sie zittert!
─ Selbst damals, da einer der Gottesstrahlen auf unsere
Welt jene Blutweissagung heller leuchtete, erfüllt ward, da
er verachtet und elend war, als kein anderer Mensch verachtet |#f0149 : 91|

und elend war, Erblickten nicht die Sünder, aber
die Engel des Vaters Klarheit in dem Angesichte des Sohns.
Jch seh', ich sehe den Zeugen. Sieben entsetzliche Mitternächte
hat er gezweifelt mit der Schmerzen bängstem anbetend
gerungen! Jch seh ihn, ihm erscheinet der Auferstandne.
Seine Hände legt er in des Göttlichen Wunden.
Himmel und Erde vergehen um ihn! Er sieht die Klarheit
des Vaters im Angesichte des Sohns. Jch hör', ich hör'
ihn, er ruft, Himmel und Erde vergehen um ihn! er ruft:
Mein Herr und mein Gott!“ ─ (hier wechselt das Heftige
mit dem Großen ab und es bleibt ein Nachhall des Erhabenen.)
─ Welcher Gedank' ist der dem, der ihn zu
denken vermag (wenn Gott selbst sichtbar sterben kann, so
giebt es keinen Tod), welcher hohe Triumphgedanke, Jesus
Christus ist auch gestorben, ist auch begraben.“ ─ Jn folgender
Stelle beginnt das Starke und Große und geht gewaltig
steigend ins Heftige über. Es ist die Schilderung
von der Auferstehung Christi im Messias. ─ „Wie es den
tausendmal tausend der Todten Gottes einst seyn wird, hat
das große Wehe vom Falle bis an den Gerichtstag ausgeklagt,
steigt nicht mit jedem Tropfen der Zeit mehr der
hinträuft in das Meer der Vergänglichkeit eines Gebornen
Weinen oder eines Sterbenden Röcheln gen Himmel, unter
die Preisgesänge der Unentweihten vom Tode. Wie es ihnen
wird seyn, wenn mit des letzten der Tage Morgendämmerung
nun das lange Wehe des Weinens und des Röchelns
auf ewig verstummt; sie werden vor Wonne freudig erschrekken,
aus ihrem erhobenen dankenden Auge Thränen der |#f0150 : 92|

Seligkeit stürzen, und ihrer Jubel Triumphlied wird mit
jener Posaune, der Todtenweckerin streiten, streiten und
überwinden! Wie dann es wird der Gerechten tausendmal
tausend seyn, so war es der kleinen Schaar jetzt, die am
Grabe des Herrn vor Hoffen und vor Erwarten deß,
das kommen sollte, verschmachtet war, da die Wolken rissen,
da Gabriel dort, eine Flamme Gottes, herabfuhr!
Da er von Betlehem über die Schädelstätte zum Grabe flog!
Da von Euphrates Hütte bis hin zu dem Kreuze, vom
Kreuze bis hinunter ins Grab die Erde bebte! Da Satan,
wie ein Gebürge dahin, des Leichnams Hüter, wie Hügel
stürzten! Da weg von dem Grabe den Fels der Unsterbliche
wälzte, da mit Freuden Gottes Jehovah sich freute, da
Jesus auferstand.“ ─ Diese große anhaltende, immer
wachsende, und in der Jdee steigende Periode gleicht einem
Meere, das zum Strom wird. Das Große wird heftig,
das Heftige steigt; mit der Jdee der Freuden Gottes ist das
Erhabene erreicht, und mit dem letzten starken allein da
stehenden Worte das Ganze in Eins gefaßt. Die Vergleichung
Satans mit einem stürzenden Gebirge ist herrlich,
aber sie verliert, durch die Vergleichung der Hüter des Leichnams
mit Hügeln, das einzige, was man wegwünschen,
geändert sehen möchte. ─ Jn den Oden Klopstocks an Giseke,
an Ebert herrscht eine melancholische Heftigkeit ─ Die
Oden: mein Vaterland, Fragen, Wir und Sie, die beyden
Musen sind das aufwallende Ungestüm des sich fühlenden
patriotischen Genius. ─ Auch die kriegerischen Gedichte:
Hermann und Thusnelda, Heinrich der Vogler, die zwey |#f0151 : 93|

Schlachtgesänge, und die Bardenchöre in Hermanns
Schlacht gehören hierher, besonders das Chor, wo die Römer
verflucht werden: „Entartet Romulus Geschlecht ─
Kriecht um den hohen August, kein Seipio werd' euch geboren,
kein Gracchus geboren, geboren kein Cäsar, flucht
Brutus Gebein.“ ─ „O! Wodan, der im nächtlichen
Hain die weissen siegverkündenden Rosse lenkt, heb hoch aus
Wurzel und Wipfel den tausendjährigen Eichenschild, erschüttr'
ihn, daß fürchterlich sein Klang dem Eroberer sey.“
─ „Wir kühnes Volk, wir haben Jünglinge, mit leichten
Blumenschilden und schönen Wunden, die lieber sterben,
als leben, wenns gilt für die Freyheit (durch die Beymischung
der lichten lachenden Bilder zum Heftigen nähert es
sich hier der erhabenen Grazie). „Herbey, herbey, wo
der Kühnsten Wunde blutet, wo ein Fabius mit dem helleren
Schilde strahlt, dort hinein ins Gedränge der Schlacht!“
„Ha! ihr Cherusker, ihr Katten, ihr Marsen, ihr Semnonen,
ihr festlichen Namen des Kriegesgesangs!“ ─ „Jhr
stammt von Mana, ihr stammt von Thniskon! Reißt die
Lanzen aus den Todten und stürzet die Lebenden hin! Es
schlägt sonst euren jungen Sohn den Blütenzweig ihr Schwert
herab.“ „Wodan, Wodan! Tyrannenblut, wegen der
heiligen Freyheit, Blut wegen der heiligen Freyheit, Blut
der Tyrannen! Wodan! Wodan!“ ─ Auf unsern Schaubühnen
hat die Nachahmung der Engländer vielen Schwulst
hervorgebracht. Das Heftige verliert sogleich seine Schönheit
und geht in einen unnützen Bilderschmuck der Einbildungskraft
über, wenn kein psychologisch natürlicher Grund |#f0152 : 94|

dazu da ist. Wenn unbesonnene Jünglinge bey ihren überspannten
Leidenschaften, bey einem kleinlichen Haß und
einer kleinlichen Liebe die ganze Natur aufbieten, um ihre
Gefühle auszudrücken, so muß das jeden kalt lassen, der
seine Einbildungskraft noch nicht künstlich erhitzt hat. Sie
mögen fluchen, wie Hiob und Lear, alle Elemente zu Hülfe
rufen, in dem Lächeln eines Mädchens Stoff zum Nachsinnen
für Ewigkeiten finden, so kann das nicht schön genannt
werden. Man findet jedoch in Gerstenberg, Klinger,
Leisewitz, Babo und vorzüglich in Schillers Trauerspielen
viel Heftiges, das wahrhaft schön ist, z. B. das Gesicht
von Franz Moor und andere Stellen in den Räubern mehr.
Bey den Englischen Tragikern steht im Heftigen keiner so
nah an Shakespear als Otway. Jn ihm herrscht,
wie bey jenem, eine hohe Bitterkeit. Jaffier. I 'm here,
and thus, the shades of night around me, I look as
if all hell were in my heart, and i in hell. Nay,
surely 'tis so with me! For every step i tread, methinks
some fiend knoks at my breast, and bids it
not be quiet. I've heard, how desperate wretches,
like myself, Have wander'd out at this dead time
of night, to meet the foe of mankind in his walk.
Sure i'm so curs'd, that tho' of Heav'n forsaken, no
minister of darkness cares to tempt me. Hell, hell
why sleepst thou? (enter Pierre) Pierre. Sure I
've staid too long: the clock has struck, and i may
lose my proselyte. Speak ─ who goes there? Jaff.
A dog, that comes to howl at yonder moon, What 's |#f0153 : 95|

he that asks the question? Pierre. A friend to
dogs, for they are honest creatures, and ne'er betray
their masters. ─ Venice preserv'd. Ueberall
blickt aus diesem Trauerspiel Otway's edler Geist, niedergedrückt
und erbittert von den Verhältnissen des städtischen
Lebens, wo jeder, der nicht speculiren und was ihm ehrlicher
Weise gehört, erkriechen mag, arm und verachtet ist.
No, this vile world and i have long been jangling
and cannot part on better terms than now, when
only men, like thee, art fit to live in't. Mitten durch
diese schauderhafte schwarze Gemüthsstimmung leuchtet wie
ein melancholisches Licht die schwärmerische Liebe Jaffiers
zu Belvideren. Durch diesen Kontrast nähert sich das Heftige
Otway's dem Erhabenen. Jaffier will Belvideren, die
ihn verführt hat, seine Freunde, die Verschwornen, zu verrathen,
ermorden, und zieht den Dolch zurück. The seal
of Providence is sure upon thee, and thou wert born
for yet unheard of wonders. O thou wert either
born to save or damn me. By all the power, that's
given thee o'er my soul, by thy resistless tears and
conquering smiles, fly to thy cruel father, save my
friend, or all our future quiet's lost for ever. Fall at
his feet, cling round his rev'rend limbs, speak to
him with thy eyes, and with thy tears, melt his
hard heart, and wake dead nature in him, crush him
in th' arms, torture him with softness (wie
stark durch den Kontrast des Ausdrucks!), nor, till thy
prayers are granted, Set him free, bot conquer him, |#f0154 : 96|

as thou hast conquer'd me. ─ Auch die Französischen
Dichter sind, ihrem Volkscharakter nach, des Heftigschönen
fähig, wie wir in ihren Kriegsliedern gesehen haben. Doch
ihre dramatischen Werke, die durch den fest gegründeten
Nationalgeschmack mehrerer Jahrhunderte nicht wenig eingeengt
werden, athmen eine gewisse Kälte, die das Heftigschöne
am wenigsten begünstigt. Die Französische Bühne
bildete sich nicht von selbst, wie die Englische, durch Shakespear's
Originalität, sondern durch Nachahmung Spanischer
und Griechischer Muster. Die bizarre spanische Gravität
und die Griechische Nüchternheit mußten also die
Franzosen so sehr beschränken, daß sich selbst Voltaire über
die Leblosigkeit der Französischen Tragödie beklagt. Richardson
vergleicht in seiner Untersuchung der Shakespearischen
Charaktere einen Monolog des Hamlet mit einem im Cid.
Hamlet lebt selbst auf der Bühne in heftigen Empfindnngen.
Aber Don Roderigo beschreibt, wie ein höheres nur zuschauendes
Wesen, was er fühle. Dagegen hat aber diese Kälte
in der Leidenschaft zuweilen eine gewisse romantische Größe,
wie z. B. die Stelle, wo der Cid zu seiner Geliebten sagt: Ne
me banissez point de votre souvenir, et puisque
mon trépas conserve votre gloire, pour vous en revancher
conservez ma mémoire, et dites quelquefois,
en deplorant mon sort: s'il ne m'avoit aimée,
il ne seroit pas mort. Oder wie Chimene ruft, als sie
den geliebten Mörder ihres Vaters erstochen glaubt: Un
même coup a mis ma gloire en sûreté, Mon ame en
désespoire, ma flamme en liberté. ─ Das Schöne |#f0155 : 97|

nimmt bey jeder Nation und bey jedem verschiedenen Menschencharakter
eine besondere Gestalt an. Es sind daher für
den Kunstrichter dergleichen unterscheidende Benennungen,
wie wir hier vorschlagen, nöthig, damit der Geschmack nicht
einseitig, partheyisch und ungerecht werde. Sehr wahr
bemerkt Voltaire in seinem temple du gout: „La nature
féconde, ingénieuse et sage, par ses dons partagés
ornant cet univers, parle à tous les humains, mais
sur des tons divers. Ainsi que son esprit tout peuple
a son langage, ses sons et ses accens, à sa voix
ajustés, des mains de la nature exactement notés.
─ Voltaire selbst hat vielleicht noch am meisten heftige
Stellen, besonders im Mahomet: Chargé du soin
du monde, environné d'allarmes, je porte
l'encensoir, et le sceptre et les armes. Ma vie est
un combat et ma frugalité asservit la nature à mon
austerité. J'ai banni loin de moi cette liqueur traitresse,
qui nourrit des humains la brutale molesse,
dans des sables brûlans, sur des rochers déserts, je
supporte avec toi l'inclémence des airs. L'amour
seule me console, il est ma recompense, le fruit de
mes travaux, l'idole, que j'encense, le seul
Dieu, qui me parle, et cette passion est egale
aux fureurs de mon ambition. Je prefère en secret
Palmire à mes épouses, conçois-tu bien l'excès de
mes fureurs jalouses? Quand Palmire à mes pieds
par un aveu fatal insulte à Mahomet, et lui donne
un rival. ─ Le glaive et l'alcoran dans mes sanglan- |#f0156 : 98|

tes'mains im poseroient silence au reste des humains,
ma voix feroit sur eux les effets du tonnerre, et je
verrois leurs fronts attachés à la terre. (Hier endet
das Heftige mit dem Erhabenen.) ─ Mais enfin, quand
j'ai vu, que Mahomet est né, pour changer l'univers
à ses pieds consterné, quand mes yeux éclairés du
feu de son génie le virent commencer sa carrière
infinie, éloquent, intrepide, admirable en tout lieu,
agir, parler, punir ou pardonner en Dieu etc. Son
nom seul parmi nous divise les familles, les époux,
les parens, les meres et les filles. ─ C'est lui, qui
par ma voix daigne ici te parler, au nom de Mahomet,
qu'on apprenne à trembler! ─ Das Heftigschöne
und Starke bey den Franzosen entsteht besonders durch eine
gewisse schneidende Kraft, die den Gedanken und Ausdruck
gewaltsam theilt, hemmt, beschränkt, wozu die Antithesen
und die cadence des Versmaaßes nicht wenig beyträgt.
Dieses incisim et membratim, diese Manier, daß, wie
Boileau sagt, le sens coupant les mots suspende l'hemistiche,
geht ganz verloren, wenn man, wie neuerlich
geschehen ist, den Voltaire in Prosa oder in reimfreyen kürzern
jambischen Reihn übersetzt und das Starke, Gedrängte
des Ausdrucks in kalte Umschreibungen auflöst. Wenn man
z. B. den Vers Imposteur à la Mecque et Prophète
à Medine, im Deutschen folgendermaßen giebt: Aus
Mekka mußt' er als Vetrüger flüchten, Medina nahm ihn
als Propheten auf, so hört sie ganz auf diese: contrainte rigoureuse,
ou l'esprit semble reserré, et reçoit cette force |#f0157 : 99|

heureuse, qui l'élève au plus haut degré. ─ Man
darf nicht glauben, daß eine solche Entbindung der eingeengten
Rede durch das Vorbild der griechischen Tragiker
gerechtfertigt werde. Die Griechen suchen in der Antithese
eine gleiche Heftigkeit. Homer. Il. φ. vs. 106. ἀλλα,
φιλος, θανε και συ. ─ Sophocl. Philoctet: vs.
1016. εν ᾑ με προυβαλον, ἀφιλον, ἐρημον, απολιν,
ἐν ζωσιν νεκρον. ─ Antigon. vs 88. θερμην ἐπι
ψυχροισι καρδιαν ἐχεις. ─ Aeschyl. ἑπτα ἐπι
θηβαις ─ 960 seq. Παισθεις ἐπαισας ─ συ δ'ἐθανες
κατακτανων ─ δορι δ'εκτανες ─ Δορι δ'ἐθανες ─ μελεοπονος
─ μελεοπαθης ─ ιτω γοος ─ ιτω δακρυα
─ κ. τ. λ. Der ganze berühmte Chor, in dem die Schwestern
um ihre im Zweykampf gefallenen Brüder klagen, besteht
aus sehr wirksamen Antithesen, wiewohl sie mir,
zumal in Hermanns Anordnung, zu peinlich geordnet zu
seyn scheinen. ─ Bey den Jtalienern zeigt sich der great
fervour of genius seltener, auch begünstigt ihn nicht ihre
Sprache. Ariosts Schilderung des aus Eifersucht rasenden
Rolands kann hier billig angeführt werden. Die Heftigkeit
giebt der des Othello wenig nach und ist schöner. Wie Orlando
in die Höhle tritt (Canto 23. St. 111.) und in Medors
Aufschrift am Eingange die Treulosigkeit seiner Angelika
bestätigt findet, liest er drey, vier, sechsmal die Schrift,
hofft immer, es solle eine Täuschung seyn. Aber die Wahrheit
wird stets deutlicher. Jedesmal, daß er die Worte
liest, fühlt er das Herz im gekränkten Busen, wie von einer
kalten Hand zusammengedrückt. Endlich bleibt sein Auge, |#f0158 : 100|

seine Seele an dem Stein angeheftet, vom Stein nicht mehr
unterschieden, al sasso indifferente. Und damals trat
sein Geist ganz aus den Gränzen des Bewußtseyns, so ganz
überließ er sich zur Beute dem Schmerz. Caduto gli era
sopra il petto il mento, nè potè aver a le querele
voce, umore al pianto. Jn dem Hause, wo er die
Nacht zubringt, hört er aus dem Munde eines Schäfers die
Geschichte bestätigt. Das Armband entscheidet, wie beym
Othello das Schnupftuch. Questa conclusion fu la secure,
che 'l capo a un colpo gli levò dal collo. Er
vergießt einen Strom von Thränen, er seufzt, er stöhnt,
er wirft sich in dem Bett umher, das ihm härter ist, als
Stein, stechender, als Disteln und Nesseln. Jetzt kommt
ihm in den Sinn, auf diesem Lager konnte die Undankbare
mit Medor die Nächte zugebracht haben. Er springt auf,
wie ein Landmann vom Rasen, wo er eben die Augen zuschliessen
wollte, und eine Schlange entdeckt. Er waffnet
sich mitten in der Nacht, schwingt sich auf sein Roß, verläßt
die verhaßte Hütte, reitet tief in den Wald, und öffnet
hier in der Einöde mit Geschrey und Heulen die Pforten
seinem Schmerz. So bringt er zu die Tage, die Nächte,
fern von den Dörfern und Städten, liegt unter offnem
Himmel im Forst auf hartem Boden. Noch einmal trifft er
am Tage auf den Ort, wo die Jnschrift steht. Kein Tropfen
Bluts ist in ihm, der nicht zu Haß, Wuth, Zorn und
Raserey wird. Er zieht das gewaltige Schwert, zermezzelt
Schrift uud Stein und verwüstet die ganze Gegend.
Endlich fällt er ermattet, erschöpft auf die Wiese nieder, |#f0159 : 101|

seufzt zum Himmel und spricht kein Wort. Die Sonne
kommt dreymal und geht. Er bleibt ohne Schlaf, ohne
Speise. Am vierten Tage tritt die volle Raserey ein. Er
zieht sich die Rüstung vom Rücken, daß die Waffen zerstreut
liegen an allen Ecken des Waldes. Nachher zerreißt
er sich die Kleider und zeigt nackt seine rauhhaarige Brust,
seinen muskelvollen Leib. (Vergleiche Sophocl. Trachin.
750. seq. Die Schilderung des sinnlichen Schmerzes
gränzt dort an das Ekelhafte und bleibt hinter der des Ariosts
zurück.) Mächtige Wuth umnebelt alle seine Sinnen. Er
denkt nicht mehr an den gewaltigen Degen, der so wunderbare
Thaten verrichten kann. Zur Probe seiner eignen
Kraft packt er eine hohe Fichte und entwurzelt sie mit der
ersten Erschütterung. ─ Jn Shakespears Othello ist das
Wachsen der Leidenschaft nicht so romantisch, aber psychologisch
feiner und für das Jnnere der Seele angreifender geschildert.
Eine gewisse ruhige Stärke geht hier vorher, wie
eine Stille vor dem Sturm. 'Tis not to make me jealous,
to say ─ my wife is fair, feeds well, loves
company, is free of speech, sings plays, and dances
well, where virtue is, these are more virtuous; nor
from mine own weak merits will i draw the smallest
fear, or doubt of her revolt. For she had eyes, and
chose me. No, Jago, i 'll see, before i doubt;
when i doubt, prove, and, on the proof, there is
no more, but this ─ away at once with love, or
jealousy. Nach und nach wächst die Unruhe des Zweifelns,
der stürmische Wunsch nach einem deutlichen Beweise. Vi- |#f0160 : 102|

lain, be sure thou prove my love a whore. (Das
Heftige entfernt sich, je mehr es sich dem Schrecklichen nähert,
vom Schönen, die Ausdrücke werden gemeiner, wirksamer.)
Be sure of it. Give me the ocular proof!
(den Jago bey der Kehle packend) Or by the worth of
mine eternal soul, thou hadst been better have been
born a dog, than answer my wak'd wrath. ─ By
the world, i think my wife be honest, and think
she is not, i think that thou art just, and think thou
art not (welche Kraft in dieser einfachen nothwendigen Antithese
des Zweifelns!) I'll have some proof: my name,
that was as fresh, as Dians visage, is now begrim'd
and black, as mine own face. ─ If there be cords,
or knives, poison, or fire, or suffocating streams,
i'll not indure it. ─ Would, i were satisfied! ─ Was
kann angreifender seyn, als das Gefühl des getäuschten
Vertrauens, um so mehr, wo schon Anlage zur Eifersucht
da ist. Othello hört Jago's Erzählung, unterbricht sie mit
kurzen Worten der Wuth. O monstrous ─ monstrous
─ O, that the slave had forty thousand lives, One
is too poor, too weak for my revenge. Now do i
see 'tis true. ─ Look here, Jago. All my fond
love thus do i blow to heaven! 'tis gone. ─ Und wie
Jago die Geschichte vom Schnupftuch vorbringt, geräth er
in volle Wuth und spricht abgebrochen, wie ein Rasender.
Lie with her! lie on her! ─ we say lie on her,
when they belie her. Lie with her! thats fulsome.
Handkerchief ─ confessions ─ handkerchief ─ to |#f0161 : 103|

confess, and be hang'd .. for his labour u. s. w. ─
Ausser dem Ariost hat auch Petrark zuweilen heftige Stellen,
welche an Leidenschaft den Oden der Sappho wenig nachgeben,
wiewohl sie dem Ausdrucke nach etwas gedehnt sind. Di
pensier in pensier, di monte in monte mi guida
amor, ch' ogni segnato colle provo contrario alla
tranquilla vita. S'en solitaria piaggia, rivo o fonte,
s'en fra duo poggi siede ombrosa valle, ivi s'acqueta
l'alma sbigottita, e com' amor l'invita hor ride, hor
piagne, hor teme, hor s'assecura, e 'l volto, che
lei segue, ov' ella il mena, si turba e rasserena, e
in un esser picciol tempo dura: ondea la vista, huom
di tal vita esperto diria: questi arde, e di suo stato
è incerto. Per alti monte e per selve aspre trovo
qualche riposo ─ ─ ove porge ombra un pino alto,
ed un colle talor m'arresto: et pur nel primo sasso
disegno con la mente il suo bel viso ─ i' l'ho più
volte (or chi sia che me 'l creda?) nell' acqua chiara,
e sopra l'erba verde veduta viva, e nel troncon
d'un faggio; e'n bianca nube si fatta, che Leda avria
ben detto, che sua figlia perde, come stella, che 'l
sol copre col raggio, e quanto in più selvaggio loco
mi trovo, e'n più deserto lido, tanto più bella il mio
pensier l'adombra, poi quando 'l vero sgombra quel
dolce error, pur li' medesmo assido me freddo, pietra
morta in pietra viva, in guisa d' uom, che pensi,
e pianga e scriva ─ Ove d'altra montagna ombra
non tocchi, verso 'l maggiore e 'l più spedito giogo |#f0162 : 104|

tirar mi suol un desiderio intenso. Indi i miei danni
a misurar con gli occhi commincio, e 'n tanto lagrimando
sfogo di dolorosa nebbia il cor condenso, allor
ch' i miro e penso, quanta aria dal bel viso mi
diparte, che sempre m'è si presso e si lontano. Poscia
fra me pian piano: che fai tu lasso? forse in
quella parte or di tua lontananza si sospira. Ed in
questo pensier l'alma respira. Hier ist das Schmachten
nach dem Schönen auf den höchsten Grad gestiegen. Petrarks
Leidenschaft ist eben so heftig, wie die des Orlando
und Othello, aber sie ist frey von allem Jrdischen und Gemeinen.
Hier ist keine Hemmung, keine Schranke, nichts
Städtisches, Convenzionelles, Menschliches, lauter Göttlichkeit
und schöne Natur. Es ist das reine himmlische
Licht, in welchem Seele der Seele begegnet. Zuweilen
wird er eben so ἀπνους, wie die Sappho, er sitzt in hoher
Vergessenheit der Liebe an einem Gebirg auf einem Stein,
selbst ein kalter todter Stein, gestaltet wie ein Mensch, der
denkt oder weint oder schreibt. Aber das himmlische Leben
der Liebe kehrt zurück, treibt ihn auf den erhabensten Gipfel,
den die Schatten der übrigen Berge umher nicht treffen können,
dort mißt er mit den Augen die Größe seines Unglücks,
sein Schmerz bricht in Thränen aus, er übersieht die Gegenden,
welche ihn trennen von dem göttlichen Jdeale seiner
Sehnsucht. Jtzt hat der Kummer die letzte Höhe erreicht,
und fängt an ihn zu erheben, seine Seele athmet auf in
neuer Hoffnung, und das Heftige hat sich im Erhabenen
gelöst. Zuweilen mag aber auch wohl Petrark |#f0163 : 105|

seine stärksten Stellen übersetzt haben, wie z. B. das 105.
Sonnet, voll kräftiger Antithesen. Pace non trovo, e
non ho da far guerra, e temo, e spero ed ardo, e
son un ghiaccio, e volo sopra 'l ciel, e giaccio in
terra, e nulla stringo, e tutto 'l mondo abbraccio ─
veggio senz' occhi, e non ho lingua e grido, e bramo
di perir, e cheggio aita ed ho in odio me stesso,
ed amo altrui, pascomi di dolor, piangendo rido,
egualmente mi spiace morte e vita. ─ Und Sonnet
103. S'amor non è, che dunque è quel, ch' io
sento? Man weist eine ähnliche Stelle in dem Valencianisch=Limosinischen
Dichter Mossen Jordi nach: E non he
pau, e no tinc quim' guerreig; vol sobre 'l Cel, e
nom' movi de terra, e no estrench res, e tot lo Mon
abràs, oy he de mi, e vull a altri gran be. Si no es
Amor, donchs açò que serà. ─ Beyspiele des
Großen. „Unendlichkeit, wer misset dich? Bey dir sind
Welten Tag, und Menschen Augenblicke. Vielleicht die
tausendste der Sonnen wälzt itzt sich, und tausend bleiben
noch zurücke. Wie eine Uhr, beseelt durch ein Gewicht,
eilt eine Sonn' aus Gottes Kraft bewegt. Jhr Trieb läuft
ab, und eine zweyte schlägt, du aber bleibst und zählst sie
nicht. Der Sterne stille Majestät, die uns zum Ziel befestigt
steht, eilt vor dir weg, wie Gras an schwülen Sommertagen,
wie Rosen, die am Mittag jung und welk sind
vor der Dämmerung, ist gegen dich der Angelstern und
Wagen. (Man sieht, daß selbst schöne und lichte Bilder
bey der Empfindung des Großen statt finden können, wenn |#f0164 : 106|

sie nur bald wieder verlöschen.) ─ Eh' als die Schwere
noch den Weg zum Fall gelernet, und auf die Nacht des
alten Nichts, sich goß der erste Strom des Lichts, warst
du, so weit als itzt von deinem Quell entfernet, und wenn
ein zweytes Nichts wird diese Welt begraben, wenn von
dem allen selbst nichts bleibet als die Stelle, wenn mancher
Himmel noch von andern Sternen helle, wird seinen Lauf
vollendet haben, wirst du so jung, als jetzt von deinem Tod
gleich weit, gleich ewig künftig seyn, wie heut. Die schnellen
Schwingen der Gedanken, wogegen Zeit und Schall
und Wiud und selbst des Lichtes Flügel langsam sind, ermüden
über dir und hoffen keine Schranken. Jch häufe ungeheure
Zahlen, Gebürge, Millionen auf, ich wälze Zeit
auf Zeit und Welt auf Welten hin, und wenn ich auf der
March des Endlichen nun bin, und von der fürchterlichen
Höhe, mit Schwindeln wieder nach dir sehe, ist alle Macht
der Zahl vermehrt mit tausendmalen noch nicht ein Theil von
dir, ich tilge sie und du liegst ganz vor mir. ─ (Man sieht,
welche Mittel die Phantasie ergreift, sich die Vernunftidee
oder vielmehr das schon zur Zeitausdehnung versinnlichte
Schema der Unendlichkeit anschaulich zu machen. Sie
setzt Ziele, gleichsam Marksteine, um messen zu können,
sie setzt gränzenlose Fülle von Sternenhimmeln und Daseynsperioden
in die Zeitstrecken und nimmt sie wieder hinweg.
Sie ruft die schnellsten messenden Kräfte zu Hülfe und erklärt
sie für unzulänglich. Sie fängt wirklich an zu messen,
häuft Maaß auf Maaß, findet alles zu wenig, läßt das
Maaß verschwinden und hat zuletzt im Nichts die anschauliche |#f0165 : 107|

Jdee. Hätte der Dichter damit angefangen, zu sagen,
daß jedes Messen unnütz sey, so wär' dies die abstrakte
philosophische Jdee der Unendlichkeit gewesen, wie man sie
zuweilen beym Klopstock findet. Da gränzt das Große
an den Fehler des Kalten. Aber nur durch den wirklich
vorgenommenen Versuch bekommt die Jdee Leben, wird
idealisch, ästhetisch. ─ Jm folgenden verwandelt sich die
mathematische Jdee in eine dynamische:) „O Gott, du
bist allein des alles Grund! Du Sonne, bist das Maaß
der ungemeßnen Zeit. Du bleibst in gleicher Kraft und
stetem Mittag stehen. Du gingest niemals auf und wirst
nie untergehen. Ein einzig Jtzt in dir ist Ewigkeit. Ja
könnten nur bey dir die festen Kräfte sinken, so würde bald
mit aufgesperrtem Schlund ein allgemeines Nichts des Wesens
ganzes Reich, die Zeit und Ewigkeit zugleich, als wie
der Ozean ein Tropfen Wassers trinken. Haller. (Der
Ausdruck Sonne ist freylich nach dem Vorhergegangenen
zu wenig. Die Jdee der Größe erhält aber doch eine Haltung,
durch dies Gefühl des allerrealsten Wesens, und Haller
kommt hier der Wahrheit näher, hat den Schein der Ausdehnung
aufgehoben, hält sich an die Urkraft. Das Starke
schließt den Gedanken, das um so stärker ist, weil es das
Große hält. Das folgende scheint zwar wieder das
Starke aufheben zu wollen, und sich von neuem im
Großen zu verlieren, allein der Fall der allgemeinen Vernichtung
ist nur hypothetisch angenommen. Wirksamer ist
daher die Stelle Kant's in der Kritik der reinen Vernunft,
wo die Vernichtung kategorisch ausgedrückt wird. |#f0166 : 108|

„Die unbedingte Nothwendigkeit, die wir als den letzten
Träger aller Dinge so unentbehrlich bedürfen, ist der wahre
Abgrund für die menschliche Vernunft. Selbst die Ewigkeit,
so schauderhaft erhaben sie auch ein Haller schildern
mag, macht lange den schwindelichten Eindruck nicht auf
das Gemüth. Denn sie mißt nur die Dauer der Dinge,
aber sie trägt sie nicht. Man kann sich des Gedankens
nicht erwehren, man kann ihn aber auch nicht ertragen,
daß ein Wesen, welches wir uns auch als das höchste unter
allen möglichen vorstellen, gleichsam zu sich selbst sage:
Jch bin von Ewigkeit zu Ewigkeit, außer mir ist nichts,
ohne das, was blos durch meinen Willen etwas ist, aber
woher bin ich denn? Hier sinkt alles unter uns, und die
größte Vollkommenheit, wie die kleinste, schwebt ohne Haltung
blos vor der spekulativen Vernunft, der es nichts kostet,
die eine so wie die andere ohne die mindeste Hinderniß verschwinden
zu lassen.“ (Hier wird das Urnothwendige, die
Kraft erst gesetzt und durch eine starke Frage plötzlich aufgehoben.
Dynamisch größer und für das Gefühl stärker dagegen
ist die andere berühmte Stelle des großen Philosophen:)
„Zwey Dinge erfüllen das Gemüth mit immer neuer und
zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und
anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der
bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in
mir. ─ ─ Der erste Anblick einer zahllosen Weltenmenge
vernichtet gleichsam meine Wichtigkeit, als eines thierischen
Geschöpfs, das die Materie, daraus es ward, dem Planeten
(einem bloßen Punkte im Weltall) wieder zurück geben |#f0167 : 109|

muß, nachdem es eine kurze Zeit (man weiß nicht wie?)
mit Lebenskraft versehen gewesen. Der zweyte erhebt dagegen
meinen Werth, als einer Jntelligenz unendlich, durch
meine Persönlichkeit, in welcher das moralische Gesetz, mir
ein von der Thierheit und selbst von der ganzen Sinnenwelt
unabhängiges Leben offenbart“ u. s. w. (Man
sieht, der fühlende Kant, spricht wahrer, als der
denkende.) ─ Dieses auf einer innern Geistesstärke beruhende
Anschaun des Großen, welches man das Contemplativgroße
nennen kann, ist keiner Nation, ihrem
Charakter nach, so eigenthümlich, als den Deutschen.
Wenn man im Heftigschönen und Schrecklichen
den Britten, im himmlisch Erhabenen den Hebräern,
Jtalienern und Griechen den ersten Rang zuerkennen muß,
so kann man von der Originalpoesie des deutschen Geistes
eine gewisse ruhige Größe und Stärke rühmen,
welche kein anderes Volk in dem Maaße aufzuweisen hat.
Das Große also, wie wir schon aus einigen Beyspielen
gesehen haben, besteht oft in bloßen Negationen von Anschauungen,
welche als nicht hinreichend verworfen, die
aber um das ästhetische Leben zu erhalten doch angedeutet
werden. Daher nennt Longin das Schweigen des Ajax in
der Oyssee erhaben. Daher die Wirksamkeit von Glosters
Yes in Thomsons Edward and Eleonora Act. III.
Scene 11. als Antwort auf Edwards stockende Frage.
Hierher gehört auch der berühmte Chor des Sophocles im
Oedip. (Colon. 1211.) ὁϛις του πλεονος μερους χρηζει,
του μετριου παρεις, ζωειν, σκαιοσυναν φυλασσων |#f0168 : 110|

ἐν ἐμοι καταδηλος εσται, besonders die Schilderung des Alters,
ὁτε μοιρ' ἀνυμεναιος, ἀλυρος, ἀχορος, ἀναπεφηνε,
θανατος ες τελευταν und dann vor allen die Stelle:
μη φυναι τον ἁπαντα νικα λογον· το δ', επην φανη, βηναι
κειθεν ὁθεν περ ἡκει πολυ δευτερον, ὡς ταχιστα·
ὡς ἐυτ', ἀν το νεον παρῇ κουφας ἀφροσυνας φερον, τις
πλαγχθη πολυμοχθος ἐξω; τίς ὀυ καματων ενι; φονοι,
στασεις, ερις, μαχαι, και φθονος· το τε καταμεμπτον
επιλελογχε πυματον, ἀκρατες, ἀπροσομιλον, γηρας
ἀφιλον, ἱνα προπαντα κακα κακῶν ξυνοικεῖ: Hierher
gehören alle Gedanken an die Vergänglichkeit der menschlichen
Dinge, z. B. ebenfalls im Oedip. Colon. vs. 607.
ὠ φιλτατ' ᾈγεως παι, μονοις ὀυ γιγνεται θεο̃ισι γῆρας
ὀυδε μην θανεῖν ποτε. τα δ'ἀλλα συγχεῖ πανθ' ὁ παγκρατης
χρονος. φθινει μεν ἰσχυς γῆς, φθινει δε σωματος.
θνησκει δε πιϛις, βλαστανει δ'ἀπιϛια και πνεῦμα
ταυτον ὀυ ποτ' ὀυτ ἐν ἀνδρασι φιλοις βεβηκεν, ὀυτε
προς πολιν πολει. τοις μεν γαρ ἠδη τοις δ'εν ὑϛερῳ χρονῳ
τκ τερπνα πικρα γιγνεται, καυθις φιλα. Jn dieser
Gattung des mit einer gewissen ruhigen Stärke verbundenen
Großen scheint auch bey den Römern Lucretius Original.
Lib. III. 967. Aufer ab hinc lacrimas, Barathro
(oder Balatro. Heinsius), et compesce querelas.
Grandior hic vero si jam, seniorque queratur: omnia
perfructus vitai praemia, marces? Sed quia semper
aves, quod abest, praesentia temnis, imperfecta
tibi elapsa 'st, ingrataque vita, et nec opinanti mors
ad caput adstitit ante, quam satur, ac plenus possis |#f0169 : 111|

discedere rerum. Nunc aliena tua tamen aetate
omnia mitte, aequo animoque, agedum, jam aliis
concede: necess' est. Jure (vt opinor), agat, jure
increpet, incilietque. Cedit enim rerum nouitate
extrusa vetustas, semper et ex aliis aliud reparare
necess' est! Nec quidquam in barathrum, nec tartara
decidit atra. Materies opus est, vt crescant postera
saecla: Quae tamen omnia te vita perfuncta sequentur.
Nec minus ergo ante haec, quam nunc cecidere,
cadentque: Sic alid ex alio nunquam desistet
oriri, vitaque mancupio nulli datur, omnibus vsu.
─ Auch im Ossian findet man häufige Spuren des Großen:
I have seen the walls of Balclutha, but they were
desolate. The fire had resounded in the halls, and
the voice of the people is heard no more. The
stream of Clutha was removed from its place, by
the fall of the walls. The thistle shook there
its lonely head. The moss whistled to the wind.
The fox looked out, from the windows, the rank
grass of the wall waved round his head. ─ Desolate
is the dwelling of Moina, silence is in the house of
her fathers. Raise the song of mourning, o bards,
over the land of strangers. They have but fallen
before us. For, one day, we must fall ─ Why
dost thou build the hall, son of the winged days?
Thou lookest from thy towers today. Yet a few
years, and the blast of the desart comes, it howls
in thy empty court, and whistles round thy half- |#f0170 : 112|

worn shield. Fingal im Carthon. Nachher steigt
aber die Rede des Königs wieder und geht in's Erhabene
über. Mit eben der düstern Empfindung des Großen
schließt auch das angeführte Gedicht. Auch der Sonne in
ihrer Schönheit wird der Untergang angekündigt. Thou
shalt sleep in thy clouds, careless of the voice of
the morning ─ Exsult then, o sun, in the strength
of thy youth! Age is dark and unlovely. It is like
the glimmering light of the moon, when its shines
through broken clouds, and the mist is on the hills,
the blast of the north is on the plain, the traveller
shrinks in the midst of his journey. ─ Wenn das Gefühl
des Großen sich mit einem leisen Anklang vom Heftigen
verbindet, und zwar von jenem Heftigen, das die
Gestalten verwirrt und entstellt, d. h. mit dem Schrecklichen,
so mildert zwar das Große das Schreckliche,
allein letzteres nimmt auch dem Großen die contemplative
Ruhe. Daraus entsteht ein gemischtes Gefühl, welches
man das Grausende nennt. Hierher gehört der Traum
des Eliphas im Hiob Kap. 3. vs. 12. seq. „Und zu
mir ist kommen ein heimlich Wort, und mein Ohr hat ein
Wörtlein aus demselben empfangen. Da ich Gesichte betrachtete
in der Nacht, wenn der Schlaf auf die Leute
fällt, da kam mich Furcht und Zittern an, und alle meine
Gebeine erschracken. Und da der Geist vor mir über ging,
stunden mir die Haare zu Berge an meinem Leibe, da stund
ein Bild vor meinen Augen, und ich kannte seine Gestalt
nicht, es war stille, und ich hörete eine Stimme: „Wie |#f0171 : 113|

mag ein Mensch gerechter seyn, denn Gott? Oder ein
Mann reiner seyn, denn der ihn schuf? Siehe, unter seinen
Knechten ist keiner ohne Tadel, und zu seinen Boten sendet
er Thorheit. Wie viel mehr, die in leimen Häusern wohnen,
und welche auf Erden gegründet sind, und werden von den
Würmern gefressen. Es währt von Morgen bis an den
Abend, so werden sie ausgehauen, und ehe sie es gewahr
werden, sind sie gar dahin ─ und alle übrigen vergehen
und sterben auch unversehens.“ ─ Hierher ist auch die
Schilderung des Todtenreichs zu rechnen, voll grausender
Pracht, wie sie sich bey den Hebräischen Dichtern
findet: „Jn einer weiten wüsten, finstern Höhle liegen die
Könige der Nationen, jeder auf seiner Ruhestatt, (Jes.
14. 9. 57. 2. Ezech. 32. 19.) ihre Waffen neben ihnen,
unter dem Haupte das Kriegsschwerdt (Ezech. 32. 27.
Maccab. 1. 13.) rund um die Familiengrabmahle (Ez.
32. 22.). Jn dieses Todtenreich läßt Jesaias (C. 14.),
um seiner Nation die Befreyung aus dem Babylonischen Exil
zu verkünden, den gefallenen Tyrannen von Babel eintreten.
Der Fürst der Schatten regt alle die schrecklichen Gestalten
seines Reichs auf, um Babels Königs zu bewillkommen.
Diese schweben von ihren Stühlen auf und zittern ihm entgegen.
„Auch du bist Schatten worden, wie wir und gehet
dir, wie uns. Deine Pracht ist herunter zur Hölle gefahren,
sammt dem Klange deiner Harfen. Wie bist du vom
Himmel gefallen, du schöner Morgenstern, Sohn der Dämmerung,
wie bist du zur Erde gefället, der du die Völker
zur Erde fälltest. Gedachtest du doch in deinem Herzen: |#f0172 : 114|

Jch will in den Himmel steigen, und meinen Stuhl über
die Sterne Gottes erhöhen. Jch will mich setzen auf den
Berg des Stifts, an der Seite gegen Mitternacht. Jch
will über die hohen Wolken fahren und gleich seyn dem Allerhöchsten.
Ja, zur Hölle fährest du, zur Seite der Grube.
Wer dich siehet, wird dich bezeichnen mit seinen Blicken und
sagen: Jst das der Mann, der die Welt zittern und Königthume
wanken machte? Der den Erdboden machete zu einer
Wüste, und die Städte darinnen zerbrach, und gab seine
Gefangenen nicht los. Zwar alle Könige der Heiden mit
einander liegen doch mit Ehren, ein jeglicher in seinem
Hause. Du aber bist verworfen von deinem Grabe, wie
ein verachteter Zweig, wie ein Kleid der Erschlagenen, so
mit dem Schwerdt erstochen sind, die hinunter fahren zu
dem Steinanger der Hölle, wie eine zertretene Leiche. Du
wirst nicht, wie dieselbigen begraben werden. Denn du
hast dein Land verderbet, und dein Volk erschlagen. Denn man
wird der Boshaftigen Saamen nimmermehr gedenken. Richtet
zu, daß man seine Kinder schlachte, um ihrer Väter
Missethat willen, daß sie nicht aufkommen, noch das Land
erben, noch den Erdboden voll Städte machen. Und ich
will über sie kommen, spricht der Herr Zebaoth, und zu
Babel ausrotten ihr Gedächtniß, ihre übrigen Neffen und
Nachkommen, spricht der Herr. Und will sie machen zum
Erbe der Jgeln, und zum Wassersee, und will sie mit einem
Besen des Verderbens kehren, spricht der Herr Zebaoth.
Der Herr Zebaoth hat geschworen und gesagt: Was gilt's,
es soll gehen, wie ich denke, und soll bleiben, wie ich's |#f0173 : 115|

im Sinne habe. Daß Assur zerschlagen werde in meinem
Lande, und ich ihn zertrete auf meinen Bergen. Auf daß
sein Joch genommen werde von meinem Volk und seine Bürde
von ihrem Halse komme. Das ist der Anschlag, den er hat
über alle Lande, und das ist die ausgereckte Hand über alle
Heiden. Denn der Herr Zebaoth hats beschlossen. Wer
wills wehren? Und seine Hand ist ausgereckt, wer will sie
wenden?“ .... ─ ─ Oft entsteht das Grausende
nur wie ein Nachhall, wenn das Starke vorherging, oder
das Heftige. When the storms of the mountain
come, when the north lifts the waves on high: i
sit by the sounding shore and look on the fatal rock.
Often by the setting moon i see the ghosts of my children.
Half-viewless they walk in mournful conference
together. Ossian. (Oder wie Göthe es herrlich
übersetzt: Halb sichtbar wandeln sie zusammen in trauriger
Eintracht.) ─ Jn Bürgers Leonore: Des Leibes
bist du ledig. Gott sey der Seele gnädig. ─ Göthes
Prometheus: „Hier sitz' ich, forme Menschen, ein Bild,
das mir gleich sey, zu leiden, zu weinen und dein nicht zu
achten, wie ich. ─ Unter den Neuern hat wohl keiner das
Grausende weiter getrieben, als Dante in der Geschichte
des Ugolino: „Eine Klinse in der innern Mauer des Kerkers,
der noch von meinem Schicksal den Nahmen des Hungerthurms
führt, hatte mir durch ihre Oeffnung bereits mehrere
Monden gezeigt, als ich den bösen Traum träumte,
der vor mir den Schleyer der Zukunft zerriß. Dieser Mensch
da erschien mir als Herr und Gebieter auf der Jagd, indem |#f0174 : 116|

er einen Wolf und seine Wölfchen nach dem Berg zu hetzte,
durch welchen die Pisaner verhindert werden, Lucca zu
sehen. (Il monte detto di S. Giuliano.) Vor ihm her
waren Gualandi, Sismondi und Lanfranchi mit einem
Schwarme von magern gierigen Hunden. Nach einem
kurzen Rennen schienen mir der alte Wolf und seine Jungen
(lo padre ei figli) ermattet, und schon kam es mir vor,
als wenn ihnen die Seiten mit den spitzigen Zähnen ihrer
Verfolger zerfleischt würden. Wie ich vor Anbruch des
Tages erwachte, hörte ich meine Knaben, die mit mir waren,
im Schlafe weinen und nach Brod rufen. Wohl bist
du grausam, wenn es dich schon nicht schmerzt, indem du
an das denkest, was damals meinem Herzen ahnte. Und
wenn du nicht jetzt weinst, worüber magst du weinen?
Schon waren wir alle wach, und es nahte die Stunde, wo
man uns die Speise zu bringen pflegte, und jedes war
wegen seines Traumes in Furcht, und ich hörte auf einmal
zuschließen unten den Ausgang des schrecklichen Thurms,
worüber ich meinen Söhnen ins Gesicht sah, ohne ein Wort
zu sagen. Jch weinte nicht, so sehr ward ich im Jnnersten
versteinert. (E per suo sogno ciascun dubitava, ed
io senti chiavar l' uscio di sotto all' orribile torre:
ond' io guardai nel viso a miei figliuoi senza far
motto. I' non piangeva, si dentro impietrai. Diese
Ruhe in den Verbindungsworten löst das Schreckliche ins
Große auf, und es bleibt ein Schauer, ein Grausen
zurück.) Sie aber weinten und mein Anselmuccio sagte:
Du schaust so vor dich, Vater, was hast du? Dennoch |#f0175 : 117|

verlor ich keine Thräne, und antwortete nichts den ganzen
Tag, noch die Nacht darauf, bis die andere Sonne in der
Welt heran stieg (welch ein Kontrast in diesem freyen Bilde
und dem Kerker). Kaum, daß ein bleiches Tagslicht in
den martervollen Kerker fiel, und ich gewahrte in den vier
abgefallenen Gesichtern mein eignes. Da biß ich mich in
meine beyden Hände vor Schmerz. Und sie, welche glaubten,
daß ichs thät', weil mich der Hunger trieb, rafften
sich plötzlich auf und sagten: „Vater, das wird uns weniger
schmerzen, wenn du dich von uns sättigest. Du hast
uns in dieses elende Fleisch eingekleidet, nimm du es wieder.“
Von nun war ich ruhig, um sie nicht mehr zu betrüben.
Diesen Tag und den darauf folgenden blieben wir
alle stumm. Ah harte Erde, warum hast du dich nicht
geöffnet? (Ahi, dura terra, perchè non t' apriesti?
Welche Ruhe selbst in der Wahl des Beyworts!) Als wir
nun an den vierten Tag gekommen waren, warf sich mir
Gaddo ausgestreckt vor die Füße, indem er sagte: Vater
mein, warum hilfst du mir nicht? Auf der Stelle dort
starb er, und so wie du mich siehst, sah ich die andern drey
fallen, einen und wieder einen und den letzten, zwischen
dem fünften Tage und dem sechsten. Worauf ich vor
Schwäche schon blind zu jedem von ihnen hinkroch und sie
noch drey Tage lang rief, als sie schon gestorben waren.
Alsdann endete, was der Schmerz nicht vermocht hatte,
mit mir der Hunger.“ ─ ─ Auch im Milton giebt es
grausende Stellen, z. B. die Worte, mit denen Satan
die Hölle begrüßt, welche ihm zur Wohnung bestimmt ist. |#f0176 : 118|

Farewell happy fields, where joy for ever dwells,
hail horrors! hail, infernal world! and thou profoundest
hell receive thy new possessor! One, who
brings a mind not to be changed by place or time.
The mind is its own place, and in it self can make
a heav'n of hell, a hell of heav'n. What matter
where, if i be still the same, and what i should
be, all but less than he, whom thunder hath made
greater? Here at least we shall be free, th' Almighty
hath not built here for his envy: will not drive
us hence: here we may reign secure, and in my
choice, to reign is worth ambition, tho' in hell.
Better to reign in hell, than serve in heav'n. Das
böse Princip kann nicht furchtbarer, grausender geschildert
werden. Hier ist nichts, wie Selbstständigkeit, Consequenz
und Herrschsucht. Satan steht dem gräßlichen Nichts gegen
über, aber er umfaßt es mit starkem und ruhigem Sinn.
─ Weit weniger gelingt das Grausende unserm deutschen
Milton in der Messiade. Es fehlt seinen bösen Engeln an
wahrem Charakter und Energie, und seine beschreibenden
Schilderungen in dieser Art haben immer noch zu viel und
zu wenig Leben. Zu viel, indem noch immer entweder
sanfte oder lichte Züge in die Gemälde eingemischt sind, zu
wenig, indem das Grausende oft nur in abstracten Verstandesbegriffen
und mystischen Vorstellungsarten gesucht wird,
denen die Anschaulichkeit fehlt. ─ Das eilfte Buch der
Odyssee, wo Ulysses sich mit den Schatten der Unterwelt
bespricht, besonders die Stelle, wo Agamemnon seine Ermordung |#f0177 : 119|

erzählt, die Erscheinung des Patroklus, da Achill
am Meere schläft. Il. ψ. 65. der Traum des Aeneas.
Virg. Aeneid. II. 267. die berühmten Verse Aeneid.
VI. 264. seq. Di, quibus imperium est
animarum, vmbraeque silentes etc. die Scene in
den Persern des Aeschylus, wo der Schatten des Darius
auftritt und einige andere nähern sich dem Grausenden.
Auch manche Balladen der Engländer und Deutschen sind
grausend schön, z. B. Odins Höllenfarth. ─ ─ Der
König der Menschen erhub sich in Eil und sattelte sein schwarzes
Roß. Die jähe Höh' ritt er herunter, die zu dem
Schreckensgrund der Hela führt. ─ ─ Nach Mitternacht
gekehrt sprach dreymal er den runischen Reim, in furchtbar'm
Ton, den allmächtigen Spruch, der die Todten erweckt,
als dumpf in der Tief' eine Stimm' erschallte. Prophetin.
Welch unbekannter Ruf, welch Zauberwort stört hier
des Grabes heilige Ruh? Was quält den bangen Geist,
was zieht gewaltsam ihn aus dem Schooße der Nacht heraus?
Längst siegten über dies Modergebein des Winters Schnee,
des Sommers Hitze, der feuchtende Thau, der Regensturm.
Laß mich, laß mich wieder schlafen, weß ist die
unselige Stimme, die mich ruft vom Bette der Ruh'?“ ─
Hierher gehört Göthes Erlkönig, einige Balladen von
Schiller, Stellen im Jean Paul u. s. w. ─ Aber das
Große ist nicht immer mit Stärke, Schauer und Dunkelheit
verbunden, oft zeigt es sich auch in weiten lichten Gegenständeu,
die Seele mag nun mit der Heftigkeit eines Blitzes, oder mit
heiterer Ruhe das Ganze überschau'n. Das ästhetische Urtheil |#f0178 : 120|

pflegt dann das Charakteristische des Gegenstandes mit
den Worten Pracht, Glanz, Herrlichket zu bezeichnen.
Von der Pracht, die aus der Vereinigung des Grossen
und Heftigen hervorgeht, haben wir schon Beyspiele
gesehen. Pindar, Aeschylus, Klopstock, Schiller liefern
noch mehr Belege. Heitere Ruhe hingegen beym Anschaun der
Herrlichkeiten in der Schöpfung athmet z. B. das Morgengebet
von Adam und Eva in Miltons verlornem Paradiese.
„Dein sind diese glorreichen Werke, Vater des Guten!
Allmacht! dein ist diese allumkleidende Weltgestalt (universal
frame), diese wundervolle Schöne! Du selbst erst,
wie wundervoll! Unaussprechlicher, der du hast deinen
Sitz hoch über diesen Himmeln, unsichtbar für uns, oder
nur dunkel geahnt in deinen untersten Schöpfungen. Doch
erzählen auch diese deine Güte, die sich ausdehnt hinaus
über die Gränze jedes Gedankens, und deine göttliche Kraft.
Redet, ihr, ihr die allein ihr würdig reden könnt von ihm,
Söhne des Lichts! Engel! Denn ihr schaut ihn und mit
Hymnen und Harmonieen im höchsten Chor umkreist ihr
wonnezitternd, so lange der Tag währt, der keine Nacht
hat, seinen Thron. Und ihr stimmt zusammen im Himmel
und auf Erden, alle Creatur, ihn zu erheben, ihn den
ersten, und den letzten Gedanken alles Ruhms, ihn in der
Zeiten Mitte, endlos ihn! ─ Schönster unter den Sternen,
letzter im Zuggefolge der Nacht, oder gehörst du vielleicht
näher an dem heranbrechenden Lichte, sicherer Bürge
des Tags, der du den lächelnden Morgen krönest mit deinem
hellen Kreisgang, preis' ihn in deiner Sphäre, während |#f0179 : 121|

aufsteigt die süsse Stunde der Frühe. Du, Sonne,
dieser großen Welt beides Auge und Seele, erkenne ihn,
deinen Schöpfer, und laß erklingen von seinem Preis deinen
ewigen harmonischen Lauf. Zeuge von seinem Ruhm,
wenn du heranklimmst, zeuge von seinem Ruhm, wenn du
gewonnen hast die Höhe des Mittags, und wenn du niedersinkst.
Und du, silberner Mond, der du itzt verfolgst die
aufgehende Sonne, itzt sie fliehst mit allen den kleinen Sternen
umher, und ihr andern ätherischen Lichter, jedes fest
an seinem fliegend sich umwälzenden Bogen des Himmels,
und ihr fünf wandernden Feuer, fortrückend in mystischem
Tanz, nicht ohne Gesang, erschallt von dessen Preise, der
zuerst aus den Tiefen der Finsterniß das Licht heraufrief.
Luft und ihr Elemente, die älteste Geburt des Mutterleibes
der Natur, die in vierfachem Weltlauf ihr ihn ewig umkreist
─ vielgestaltet ─ und mischet und nähret das All der
Dinge, laßt euren endlosen Wechsel in immer neuen Harmonieen
zeugen von eures großen Meisters, von eures
Bildners Herrlichkeit. Jhr Dünste dort und Nebel, aufdampfend
vom Hügel, oder brodelndem See, grau und
düster bis wo mit Gold euren flatternden Saum die Sonne
mahlt, steigt empor zu des großen Weltenvaters Ruhm,
deckt mit Wolken die farbenlose Luft, oder tränkt die dürstende
Erde mit fallenden Schauern, fördert steigend oder sinkend
des Ewigen Preis. Seinen Preis, ihr Winde, wehend
von den vier Viertheilen der Welt, mit sanfter oder lauttönender
Stimme. Wogt, ihr Fichten, mit all euren sich
neigenden Wipfeln, neigt euch, wie das niedere Gras und |#f0180 : 122|

jede Pflanze, wogt und neigt euch zum Zeichen eurer Andacht.
Quellen und ihr, die ihr girrt, so wie ihr fließt,
in melodischem Murmeln, tönt girrend sein Lob. Einigt
eure Stimmen, all ihr lebendigen Seelen, Vögel, die ihr
singend euch erhebt, zu den Pforten des Himmels, tragt
empor auf euren Fittichen und in euren Silbermelodieen den
Preis des Schöpfers. Jhr alle, die ihr die Wasser durchgleitet
und wandelt über die Erde mit festem Tritt oder
niedrigem Kriechen, bezeugts, ob je des Menschenpaares
fromme Zunge schweigt. Seyd Zeugen, ihr alle, unsres
Lieds, auf Hügeln, im Thal, am Quell und an frischen
Schatten, wie wir segnen die Morgensterne mit unserm
Gebet und die Stille des Abends, wie den Wäldern wir
lehren den Feyergesang und sie lehren den Preis des Ew'gen.
Heil, heil, o Herr des allgemeinen Reichs, o Herr unser
aller! Sey gnädig uns zu geben noch jedes Gut, und hat
die Nacht wo aufgestört ein Unheil oder ausgebrütet, zerstreu'
es, wie dein Licht die Finsterniß zerstreut.“ ─ Also
beteten diese Unschuldigen und zu ihren Gedanken kehrte
zurück der feste Friede, die gewohnte Ruhe. Und itzt eilten
sie durch Thau und Blumen zu ihrer ländlichen Morgenarbeit.“
─ Hier ist so viel Herrlichkeit in der Beschreibung,
daß es der Phantasie schwer wird, das Ganze zu fassen,
aber durch die Bitte am Schluß endet das Große im Erhabenen.
─ Viele Psalmen Davids, z. B. der 104te, auch
andere morgenländische Hymnen, sind in dieser Empfindung
gedichtet. Hierher gehört auch das herrliche Gedicht Gott
im Halladat oder dem rothen Buche, besonders die Stelle: |#f0181 : 123|

Du seine große weite schöne Welt, mit allen deinen Feuerkugeln
du! Du warest nicht, du wurdest und du warst!
Du schöne Welt, du warst und bist, und bist in deiner
Pracht! Geschöpfe betet an! Zehntausend seiner Sonnen
traten hin und gehen ewig ihren großen Gang. Zehntausend
seiner Erden traten hin, und gehen ewig ihren großen Gang.
Zehntausend Myriaden Geister steh'n um seinen Thron. Um
seinen Thron? Hinweg mit seinem Thron! Er sitzt, er
stehet nicht, er ist kein König, kein Kalif, er ist das Wesen
aller Wesen! Er ist Gott, ist unser Gott! Geschöpfe
betet an! Wer ist, den er zu seiner Werkstatt rief, dahin
zu treten und zu sehn, zu sehn ─ ─ wie er es macht?
Wie er den Ozean in so geschmeidigem Gehorsam hält, daß
seines Wassers nicht ein Tropfen aus seiner Tiefe will! Wie
er den Mond an einen dünnen Faden bindet, und in blauer
Luft ihn schweben läßt! Wie er in Zeit von Rosses oder
Reuters Huy! zehntausend Millionen Sonnenfernen mißt,
und keines Apfels, keines Staubes fehlt“ ─ ─ u. s. w.
Es ist aber hier bey dem Glanze schon mehr Heftigkeit.
Dasselbe läßt sich von den Schilderungen Klopstocks sagen.
Zuweilen sind aber im Prächtigen die einzelnen Theilvorstellungen
heftig und der Ton des Ganzen doch ruhig, und der
Eindruck ist nicht grausend, sondern licht und wohlthuend,
z. B. die Stelle im Messias 1. G. „Also sprach
er und schwieg, indem die Ewigen sprachen, ging durch die
ganze Natur ein ehrfurchtsvolles Erbeben. Seelen, die
itzo wurden, noch nicht zu denken begonnen, zitterten und
empfanden zuerst. Ein gewaltiger Schauer faßte den Seraph |#f0182 : 124|

, ihm schlug sein Herz und um ihn lag wartend, wie
vorm nahen Gewitter die Erde, sein schweigender Weltkreis.
Nur in die Seelen zukünftiger Christen kam sanftes Entzücken,
und ein süßbetäubend Gefühl des ewigen Lebens.
(Nach der alten Lesart. Jn den neuen Ausgaben heißt es
minder natürlich: Sanftes Entzücken kam allein in der
künftigen Christen Seelen und süßbetäubend Gefühl des ewigen
Lebens.) Aber sinnlos, wider Gott was zu denken
entstürzten im Abgrund ihren Thronen die Geister der Hölle.
Da jeder dahin sank, stürzt' auf jeden ein Fels, brach unter
jedem die Tiefe ungestüm ein und donnernd erklang die unterste
Hölle.“ ─ Hier ist Pracht und im Einzelnen Heftigkeit.
Aber die große Empfindung, die der Anfang erregt, hält
das Ganze ruhig zusammen. Das Werden der Seelen,
das süßbetäubende Gefühl des ewigen Lebens überwiegt alle
die andern schrecklichen Theilvorstellungen. So bleibt das
ganze Gemälde ruhig, groß und licht. Eine ähnliche
Bemerkung läßt sich bey der Beschreibung des Schlachtmorgens
im Aeschylus machen. Pers. 350. seq. Hier
ist überall im Einzelnen heftige Bewegung, und das Ganze
hat doch den Charakter einer heitern lichten Ruhe. ἐπει
γε μεντοι λευκοπωλος ἡμερα πᾶσαν κατεσχε γαῖαν ἐυφεγγης
ἰδεῖν, πρῶτον μεν ηχοῖ κελαδος ἑλληνων παρα,
μολπηδον ἠυφημησεν, ὀρθιον δ'ἁμα ἀντηλαλαξε νησιωτιδος
πετρας ἠχω· φοβος δε πᾶσι βαρβαροις παρῆν γνωμης
ἀποσφαλεῖσιν. Ὀυ γαρ ὡς φυγῇ παιᾶν' ἐφυμνουν
σεμνον ἑλληνες τοτε, ἀλλ ἐς μαχην ὁρμωντες ευψυχῳ
θρασει. Σαλπιγξ δ'ἀϋτῇ παντ' ἐκεῖν' ἐπεφλεγεν. |#f0183 : 125|

Ἐυθυς δε κωπης ροθιαδος ξυνεμβολῇ ἐπαισαν ἁλμην
βρυχιον ἐκ κελευσματος, θοῶς δε παντες ἠσαν ἐκφανεῖς
ἰδεῖν. Το δεξιον μεν πρῶτον ἐυτακτον κερας ἡγεῖτο κοσμῳ,
δευτερον δ'ὁ πᾶσ στολος ἐπεξεχωρει, και παρῆν
ὁμοῦ κλυειν πολλην βοην· ὠ πᾶιδες ἑλληνων ἰτε, ἐλευθεροῦτε
πατριδ', ἐλευθερουτε δε παῖδας, γυνᾶικας,
θεῶν τε πατρῳων ἑδη, θηκας τε προγονων· νυν ὑπερ
παντων ἀγων· και μην παρ' ἡμὡν περσιδος γλωσσης ροθος
υπηντιαζε, κουκετ' ἦν μελλειν ἀκμη κ. τ. λ. Man
fasse das Gemälde zusammen. Der Tag, der mit den
weissen Rossen über die Erde herankommt, der Kriegslärm
der Hellenen, der melodisch das Echo begrüßt (μολπηδον
ἡυφημησεν), und das Echo, das zugleich (ἁμα) hohen
und geraden Wegs durch die Lüfte (ὀρθιον ist ein verbum
praegnans, wie es die Dichter so lieben, weswegen auch
alle poetische Uebersetzungen ohne Umschreibung so schwer
sind. Xenophon braucht es für recta, Plutarch für
sublata et intenta voce. Es wird auch von Liedern gebraucht.
Die Dichter, wie wir im Kapitel von der poetischen
Sprache sehen werden, suchen, so viel es ohne Verwirrung
geschehen kann, jede Saite anklingen zu lassen.
Daher fehlen die Philologen oft, wie hier die Jnterpreten
des Aeschylus, wenn sie bey einer Bedeutung stehen bleiben)
von der Felseninsel zurückhallt, das Grausen, welches
die Barbaren anwandelt, die Trompete, die alles umher
(παντ' ἐκειν') entzündet, der abgemessene Zusammenklang
der geschlagnen Ruder, die plötzliche Erscheinung
der ganzen Flotte in wohleingetheilter Schlachtordnung, |#f0184 : 126|

(ἐυτακτον, κοσμῳ) der Kriegsgesang, welcher itzt
hörbar wird: „O! ihr Kinder der Hellenen, geht, befreyt
das Vaterland, befreyt Kinder, Weiber, die Sitze der
väterlichen Götter, die Gräber, wo eure Ahnen ruh'n.
Nun ist Kampf über alles!“ (welche heitere gesammelte
Stärke.) Das Entgegentönen der Persischen Zunge, der
heftige bange Gedanke, daß nun nicht mehr zu zaudern
war ─ Welch ein abwechselnder Reichthum von bald starken,
bald heftigen, bald großen, bald glänzenden, bald
grausenden Vorstellungen. Und doch das Ganze licht
und heiter, wegen des durchdringenden Hauptgefühls der
Hellenen. Man scheint wie ein ruhiger Gott über dem
Ganzen zu schweben, und das Schauspiel zu genießen, wie
Jupiter beym Homer. Ἐισοροων πριαμοιο πολιν και νηας
Ἀχαιων. ─ Das poetische Erhabene. Dies ist
die eigentliche letzte Staffel aller Kunst. Wir haben gesehn,
daß alle vorher analysirten Empfindungen nur um deswillen
ästhetisch oder schön genannt werden, weil sie sich dem Erhabenen
nähern, ihm gleichsam den Weg bereiten, in dasselbe
übergehen. Das Heftige, Schreckliche, Starke
trennt unsern Geist von der niedern Natur gewaltsam, nur
um eine höhere Harmonie hervorzubringen. Daher haben
wir in Beyspielen gesehen, daß das Heftige, das Schreckliche,
das Starke oft unmittelbar in das Erhabene aufgelöst
wird. Zuweilen sind alle diese Gattungen in Einem poetitischen
Gedanken vereinigt, in wenigen Worten ausgedrückt
und geben dann das Erhabene. Hic murus aheneus
esto, nil conscire sibi, nulla pallescere culpa. „Jch |#f0185 : 127|

habe dich wider dies Volk zur festen ehernen Mauer gemacht.“
Jeremias. Am aller leichtesten und natürlichsten scheint
aber der Uebergang aus dem Großen in's Erhabene. Dazu
liefert besonders Klopstock Belege, z. B in dem Bardenchore
nach Hermanns Siege. „Geschlagen ist die blutige
Todesschlacht, erkämpft der Sieg, der Legionen drohendes
Kriegsgeschrey, der Feldherrn stolzes Rufen ist stumm, wie
das Grab. Wodan hat den hohen Wagen gewandt hinüber
nach Walhalla. Wie des Wiederhalls in der Sommernacht
ist seines Schildes Ton, wie des Mondes der Glanz.“ ─
„Ewiger, du bist allein in deiner Größe vollkommen, jeder
Gedanke, mit dem du dein herrliches Wesen durchschauest,
ist erhabner, ist heiliger, als die stille Betrachtung auf erschaffene
Dinge, von dir hernieder gelassen.“ ─ „Mana,
Mana, er nahm das Schwerdt, schatt' o Eich' und flamm'
Altar, bekränze dich Braut, gebier o Mutter und säug' in
Ruh.'“ ─ „Wie das ernste Gericht furchtbar die Wage
nimmt, und die Könige wägt, wenn sie gestorben sind,
also wägt er sich selbst jede der Thaten vor, die sein Leben
bezeichnen soll. ─ Gedor an Cidlis Sterbelager im Messias
(15. Ges.): Herr, ihn hatt'st du erseh'n, in des dunkeln
Thales Eingang sie zu geleiten, sie lag zu sterben, das
glaubt er zu sehen, aber er wußte, daß du aus großen Gefahren
erretten, tödten könntest in kleinen. Jtzt kam der
eilende Tod, kam näher und wurde gewiß. Sie richtet
von Gedor gen Himmel, ernst ihr Auge, dann wieder auf
ihn vom Himmel herunter, wieder gen Himmel von ihm.
So erhub sie zweimal ihr Auge. Niemals sah er Blicke |#f0186 : 128|

wie diese, nie wurden ihm Blicke, wie die ihrigen waren,
beschrieben, voll fey'rlichen Ernstes, und der innigsten
Wehmuth und mächtiger Ueberzeugung jenes ewigen Lebens.
Jch sterbe, verlasse dich, gehe zu der namlosen Ruh,
war's, was sie redeten, war's nicht, stärker war's unaussprechlich.
Hier mußt' er der Menschheit erliegen, oder
ihn mußte mit mächtigem Arme der Helfer erheben, und der
Erbarmende thats. Der schwache Sterbliche fühlte sich der
Erde gewaltig entrissen und nahe dem Eingang zu der Herrlichkeit,
welche sich seiner Cidli schon aufthat. Und er trat
zu ihr hin mit mehr als Ruhe, mit Freude, legt' auf ihre
Stirne die Hand und begann sie zu segnen.“ ─ „Wandl'
hinüber im Nahmen des Herrn, der Abrahams Gott war,
Jsak und Jacobs, im Nahmen des angebeteten Helfers.
Ja, sein Wille gescheh', es gescheh' sein gnädiger Wille.“
─ Ferner der Tod der Maria im 12. Gesang, wie sie Lazarus
segnet: „Schlummre denn bald in Frieden hinüber
zu den Todten Gottes, Vollendete seines Erbarmens!
Werde dem Tage des Lichts geboren, dem ewigen Leben.
Sieh es hänget an deinem Herzen mein Herz, doch lass' ich
deine Hütte dich gern abbrechen und dich nach Canaan hinziehn.
Sey du ihr Stab im dunkeln Thal der Wüste, Hüter
Jsrael, bring' sie selbst in das Land der Erquickung, wo
die Thränen du all' abtrocknest, wo keine Klage, keines
Jammers Geschrey, den Dank der Jubel entweihet. Erdensonne
verlösch' ihr und letzter Schlummer des Todes,
komm und thu' dich ihr sanft, o Ruh'statt ihres Gebeins,
auf. Nimm sie, Verwesung, daß auch ihr Leib zu dem |#f0187 : 129|

Leben erwachse. Saat, dich säet der Herr, dem großen
Tage der Aernte, wenn die Schnitter rufen und die Posaunen
erschallen, wenn die Erd' und das Meer mit lauterem
Wehen gebähren, als einst Eden gebahr, wenn oben und
unten die Himmel aller Himmel vom Preise des einen, der
richtet, ertönen“ ─ so weit das Große, nun das Erhabene:
„Chebar (Mariens Engel) sah den siegenden Tod
in der Sterbenden wüthen, und erbebte vor Wonne so laut,
daß lispelndes Säuseln, wie aus besserer Ferne von seinen
Flügeln wehte“ u. s. w. und der Gedanke der Verklärten:
„Traum, der mit Weinen begann, und schloß mit dem
Weinen des Todes. Traum des Lebens, nun bist du geträumt,
und ich bin erwachet.“ ─ Sehr oft findet man
auch das Erhabene bey den Dichtern ohne alle vorhergehende
andere Empfindung rein dargestellt. Es giebt ein
gewisses stilles heiteres Erhabenes, das von allem
Kampf entfernt ist, das alles Unangenehme, oder Traurige,
oder Angreifende tief unter sich erblickt. Hierhin
gehört die Beschreibung, die Wieland im achten Gesang des
Oberon vom alten Alphonso macht. „Jn seinem Ansehn
war die angeborne Würde, die unverhüllbar, auch durch
eine Kutte scheint, sein offner Blick war aller Wesen
Freund, und schien gewohnt, wiewohl der Jahre Bürde
den Nacken sanft gekrümmt, stets himmelwärts zu schaun.
Der inn're Friede ruht auf seinen Augenbrau'n, und wie
ein Fels, zu dem sich Wolken nie erheben, scheint über'm
Erdenland die reine Stirn' zu schweben. Den Rost der
Welt, der Leidenschaften Spur hat längst die Zeit von ihr |#f0188 : 130|

hinweg gewaschen. Fiel eine Kron' ihm zu und es bedürfte
nur sie mit der Hand im Fallen aufzuhaschen, er streckte
nicht die Hand. Verschlossen der Begier, von keiner Furcht,
von keinem Schmerz betroffen, ist nur dem Wahren noch die
heitre Seele offen, nur offen der Natur und rein gestimmt
zu ihr.“ ─ So schildert Lucrez seine epicurischen Götter.
Omnis enim per se Diuûm natura necess' est immortali
aevo summa cum pace fruatur, semoti ab
nostris rebus, seiunctaque longe; nam priuata dolore
omni, priuata periclis, ipsa suis pollens opibus, nihil
indiga nostri, nec bene promeritis capitur, nec
tangitur ira. So erscheint größtentheils der Zevs beym
Homer. Er winkt mit dem Augenbraun und der Olymp
zittert, er wägt das Loos der Helden, und sie empfangen
dies Loos von seiner Hand. So schildert Homer selbst den
sterblichen Achill, wenn ihm vom Hektor und seinem eignen
Pferde der Tod geweissagt wird. Il. τ. 404. χ. 365. vergleiche
φ. 107. seq. So sagt Hektor mit einer ruhigen Erhabenheit
den Untergang Jlions voraus. η. 447. seq.
Eine gleiche Gemüthsstimmung rühmt Lucrez zu Anfang des
zweyten Buchs von dem Weisen. Suaue mari magno
turbantibus aequora ventis e terra magnum alterius
spectare laborem. ─ ─ Sed nil dulcius est, bene
quam munita tenere edita doctrina sapientum templa
serena; despicere unde queas alios, passimque videre
errare atque viam palanteis quaerere vitae, certare
ingenio, contendere nobilitate, nocteis atque dies
niti praestante labore ad summas emergere opes, |#f0189 : 131|

rerumque potiri. So will Virgil Aeneid. VI. 850.
die Römer gesinnt wissen. Tu regere imperio populos,
Romane, memento, hae tibi erunt artes, pacisque
imponere morem, parcere subiectis, et debellare
superbos. Diese Hoheit zeigt sich auch nach Ovid. Metamorph.
I. 85., und Milton (Paradis. lost. B. IV. 288) in dem
Aeußern der Menschengestalt. So erhaben denkt sich Mesomed
(Analect T. II. p. 292.) in seinem Hymnus die
Nemesis ─ ὑπο σον τροχον ἀϛατον, ἀϛιβῆ χαροπα
μεροπων ϛρεφεται τυχα, ληθουσα δε παρ ποδα βαινεις,
γαυρουμενον ἀυχενα κλινεις, ὑπο πῆχυν ἀει βιοτον μετρεις
κ. τ. λ. Zuweilen stellt sich auch das Erhabene
bey den Dichtern mit einer gewissen Lebendigkeit dar, welche
die erhabene Grazie genannt wird. Dann ist es
noch nicht als gestaltet vorhanden, sondern es gestaltet sich
vor unsern Blicken, und zwar mit Leichtigkeit. Es erscheint
mehr in dem Augenblicke der Erhebung, als in der Vollendung.
Dieses geschieht gewöhnlich durch einen gewissen
Kontrast des Schrecklichen mit dem Reizendschönen. Jndem
letzteres unsere Seele einnimmt, und mit Licht erfüllt, droht
das Schreckliche ihm den Untergang. Dadurch wird es uns
bey dem angedrohten Verluste theurer, wir können es nicht
ertragen, daß es ganz untergehen soll, und wir erheben uns
mit einer Art freudigem Glauben zu der Zuversicht, daß
hier eine höhere Harmouie obwalten und den Kontrast auflösen
müsse. Je größer z. B. der Schmerz des Menschen
wird, je lauter er in Wehmuth ausbricht, desto näher ist
auch der Trost und der Muth. Hierher gehört das ganze |#f0190 : 132|

zwey und zwanzigste Buch der Jliade, wo unsre Theilnahme
bey Hektors Tod auf das äußerste gesteigert wird. Meisterhaft
weiß der Dichter in demselben das Reizendschöne immer
neben das Furchtbare und Grausame zu stellen. Wie Achill
den Hektor um die Stadtmauer verfolgt, und wir den Tod
des letztern, mit ihm den Untergang von Troja voraussehn,
kommen sie an zwey Quellen warmen und kalten Wassers,
in marmorne Becken eingefaßt, wo die Weiber und schönen
Töchter der Trojaner ihre glänzenden Kleider zu waschen
pflegten, vordem in den Zeiten des Friedens, eh die Söhne
der Achäer kamen (155. vs.). ─ Wie sich Hektor entschließt,
mit dem Achill zu fechten, den er nicht zu erbitten
hofft, und er den furchtbaren Sohn der Göttin, hocherglänzend
in seinen Waffen, gleich dem verderblichen Hundsgestirne
herankommen sieht (vs. 30.), spricht er: „Wohl ists
nun nicht Zeit vom Eichbaum oder vom Felsen ruhig mit
diesem zu schwatzen, wie Mädchen traulich und Jüngling
schwatzen, Mädchen und Jüngling einander im Felde begegnend,
sondern es gilt den Kampf der Entscheidung.“ ─
(129.) ─ vs. 360. Als so Hektor noch sprach, bedeckte
der endende Tod ihn, aber die Seele entfloh den Gliedern,
und gieng in den Hades, traurend über ihr Loos, verlassend
Mannheit und Jugend.“ ─ ─ Achill bindet den Leichnam
an den Wagen, und schleppt ihn so mit fort. Die
Pferde fliegen nach den Schiffen zurück, daß eine Staubwolke
aufsteigt (vs. 400.) „Die dunkel geringelten Lokken
hingen herab; es lag das ganze Haupt im Staube, ach!
so reizend vordem, nun hatt' es den Feinden gegeben Zevs, |#f0191 : 133|

es zu beschimpfen in eigner heimischer Erde.“ (Mitten im
eignen Vaterlande, wo jeder sich sicher glaubt. Welch
ein Zug die Rührung zu vermehren!) ─ Andromache
weiß noch nichts von dem Tode ihres Gemahls, sie hatte
ihren Mägden befohlen, Wasser ans Feuer zu setzen zum
Bade für Hektor, wenn er zurück käme aus der Schlacht.
445. νηπιη ὀυδ ἐνοησεν, ὁ μιν μαλα τηλε λοετρων χερσιν
ἀχιλληος δαμασεν γλαυκωπις Ἀθηνῃ. ─ Als sie auf
der Mauer ankommt, und den todten Hektor erblickt, der
zu den Schiffen hinab geschleift wird, bedeckt eine dunkle
Nacht ihre Augen (467.), sie fällt rückwärts, und haucht
ihre Seele aus, und weit von dem Haupte fällt ihr das
liebliche Diadem, das Haarnetz und der Schleyer, den ihr
einst die goldene Aphrodite zum Geschenk gegeben hatte, an
dem Tage, da der kriegerische Hektor sie heimführte. ─ Als
sie wieder von der Ohnmacht erwacht, bejammert sie das
Schicksal ihres Geliebten, ihr eignes, und das ihres Sohns,
des Astyanax. (vs. 500.) ὁς πριν μεν ἑου ἐπι γουνασι
πατρος, μυελον ὀιον ἐδεσκε, και ὀιῶν πιονα δημον·
ἀυταρ ὁθ' ὑπνος ἑλοι, παυσαιτο τε νηπιαχευων ἐυδεσκ'
ἐν λεκτροισιν, ἐν ἀγκαλιδεσσι τιθηνης ἑυνῇ ἐνι μαλακῇ,
θαλεων ἐμπλησαμενος κῆρ. ─ Nachdem Hektor im sechsten
Buche den Untergang seines Volkes und die Sklaverey
der Andromache geweissagt hat (vs. 466.), streckt er seine
Hände aus nach dem Kinde. Aber der Knabe biegt sich
schreyend zurück nach dem Busen der wohlgegürteten Wärterin,
zusammenschreckend vor dem Anblick des lieben Vaters,
fürchtend das Erz und die Roßmähne, die schrecklich |#f0192 : 134|

von dem Helme herabwinkt. Und es lächelt der theure
Vater und die verehrte Mutter, und Hektor nimmt den
glänzenden Helm ab, küßt den Knaben, wiegt ihn mit den
Händen, und fleht in einem feyerlichen Gebet die Götter
an, diesen einmal werden zu lassen einen Mann, gleich
ihm, daß dereinst man sage: der ist viel besser, wie sein
Vater war! Dann setzt er das Kind wieder auf die Arme
der Mutter, sie empfängt es thränenlächelnd an ihrem süßduftenden
Busen, und es jammert ihn ihrer, und er streichelt
sie mit der Hand und spricht ihr Muth ein.“ ─ Ueberall
sieht man, daß die Wirkung durch den Kontrast des Reizendschönen
mit dem Heftigstarken und Schrecklichen erreicht
wird. Aus dem nämlichen psychologischen Grunde erklärt
sich auch die Schönheit der wirksamsten Stellen bey andern
Dichtern. So geben folgende Oden Klopstocks Beyspiele
von erhabener Grazie: (Ode, der Jüngling.)
Schweigend sahe der May die bekränzte leicht wehende Lock'
im Silberbach, röthlich war sein Kranz, wie des Aufgangs,
er sah sich und lächelte sanft. Wüthend kam ein Orkan am
Gebirg her! Die Esche, die Tann' und Eiche brach, und
mit Felsen stürzte der Ahorn vom bebenden Haupt des Gebirgs.
Ruhig schlummert' am Bache der May ein, ließ
rasen den lauten Donnersturm, lauscht' und schlief beweht
von der Blüthe, und wachte mit Hesperus auf. Jtzo fühlst
du noch nichts von dem Elend, wie Grazien lacht das Leben
dir: Auf und waffne dich mit der Weisheit! Denn, Jüngling,
die Blume verblüht. ─ (Die frühen Gräber.)
Des Mayes Erwachen ist nur schöner noch, wie die Sommernacht |#f0193 : 135|

, wenn ihm Thau hell, wie Licht aus der Locke
träuft, und zu dem Hügel herauf röthlich er kömmt. Jhr
Edleren ach, es bewächst eure Maale schon ernstes Moos,
o wie war glücklich ich, als ich noch mit euch, sahe sich röthen
den Tag, schimmern die Nacht. ─ ─ (Hermanns
Schlacht. Eilfte Scene.) Hermann kemmt siegreich
aus der Schlacht, umgeben von seinen Hauptleuten, Gefangenen
und Kriegern, welche Trophäen tragen, Thusnelda
streut Blumen mit ihren Jungfrauen, fällt vor ihm
nieder, hält seine Lanze, seine Hand. Nach einem kurzen
Ausruf des Danks, gerichtet gegen Wodans Altar, fährt
er fort zu befehlen und anzuordnen. Thusnelda. „Ach,
Hermann, du siehst auch deine Thusnelda nicht an? Hermann.
Edles Weib meiner Jugend ─ ─ noch lebe ich,
meine Thusnelda! Es war heiß und blutig in der Schlacht
─ steh' auf, du freye Fürstin Deutschlands! Jch habe dich
noch nie geliebt, wie heut' ─ Blumen hat mir meine Thusnelda
gebracht? Thusnelda. Nein, Hermann, Thusnelda,
die freye Fürstin Deutschlands, soll noch nicht aufstehn.
Meine Liebe zittert hier wohl in meinem Herzen,
aber ich wag' es heut' nicht dich anders, als mit Ehrfurcht
anzusehn. Hermann. Steh' auf, mein edles Weib.
Bald will ich bey dir im Kriegswagen sitzen. So wollen wie
am Rhein hinauf eilen und vor uns und hinter uns die
Schlösser der Römer brennen sehn“ u. s. w. ─ Zuweilen
steht das Reizendschöne nicht neben dem Schrecklichen
und Traurigen. Allein letzteres steigt zu so einem hohen
Grad, daß die Seele zur Wehmuth übergeht, und hier erfolgt |#f0194 : 136|

nach der größten Niedergeschlagenheit von selbst die
Erhebung. Auch dies kann zur erhabenen Grazie gerechnet
werden. Dies ist der Fall im vier und zwanzigsten
Buch der Jliade, als Priamus plötzlich vor dem Achill
niederfällt. „Denke deines Vaters, o göttergleicher Achilles,
grau an Jahren, wie ich, an der Schwelle des drückenden
Alters. Jhn vielleicht auch itzt bedrängen gefürchtete
Nachbarn, und ist keiner zur Seite, von ihm das Verderben
zu wehren. Dennoch jener, wenn er von dir, dem
Lebenden, höret, freuet es ihn im Gemüth, und er hoffet
die Tag' und die Nächte, wieder zu sehen den theuren Erzeugten
kehrend von Troja. Aber ich bin ganz zu Boden getreten
vom Schicksal. Wackere Söhne hatt' ich gezeugt in
Trojens Gefilden. Und nicht kann ich rühmen, es sey noch
übrig mir Einer. Funfzig waren es, eh herkamen die Kinder
Achaias. Neunzehn ihrer von Einem Mutterleib mir
geboren, und die übrigen waren von andern Weibern im
Hause. Vielen von ihnen hat der Krieg gelöset die Glieder.
Aber den Einzigen, der mir war, der die Stadt und die
andern schützte, diesen hast du mir jüngst, Achilles, gemordet,
Hektorn, als er dir stand, für sein Vaterland im
Gefechte. Seinethalben komm ich nun her zu den Schiffen
der Griechen, um ihn zu lösen von dir, und bringe dir
große Geschenke. Auf denn, ehre die Götter, Achilles,
erbarm' dich des Todten, denkend deines Vaters, mehr
werth bin Jch des Erbarmens. Denn ich ertrug, was keiner
noch je der irdischen Menschen, küßte dem Mann, dem
Mörder von meinen Kindern, die Hände.“ ὡς φατο· τῳ |#f0195 : 137|

δ'αρα πατρος ὑφ' ἱμερον ὠρσε γοοιο, ἁψαμενος δ'αρα
χειρος ἀπωσατο ἠκα γεροντα, τω δε μνησαμενω, ὁ μεν
ἑκτορος ἀνδροφονοιο, κλαῖ' ἀδινα, προπαροιθε ποδων
Ἀχιλῆος ἐλυσθεις· Ἀυταρ Αχιλλευς κλαῖεν ἑον πατερ',
ἀλλοτε δ'ἀῦτε Πατροκλον· των δε ϛοναχη κατα δωματ'
ὀρωρει. ─ Dieser ἱμερος γοοιο, welchen Ossian die Freude
der Wehmuth nennt, der sich Freund und Feind mittheilt,
bringt nothwendig eine schöne Empfindung, das wahre Erhabene
hervor. Auch die Gedichte Ofsians sind reich an
dieser erhabenen Grazie, welche aus dem Kontrast des Reizenden
mit dem Düstern, oder aus der höchsten Wehmuth
entsteht, und eine wahre Göttergabe ist, womit die elenden
Sterblichen (δειλοι βροτοι) in der Tiefe ihres Jammers
gestärkt werden. Es ist der Nachhall der Harfe, der jede
traurige Empfindung erst in eine schöne verwandelt. Mit
ihm schliessen die meisten Ossianischen Lieder, die sich nicht
in einer großen und düstern Empfindung enden. „Bragela
will not hope thy return, or see thy sails in ocean's
foam. Her steps are not on the shore: nor her ear
open to the voice of thy rowers. She sits in the hall
of shells, and sees the arms of him, that is no more.
Thine eyes are full of tears, daughter of car-borne
Sorglan! ─ Blest be thy soul in death, o chief of
shady Cromla (death of Cuchullin).“ ─ ─ Und der
Schluß von Comala. Bards. „See, meteors roll
around the maid, and moon-beams lift her soul!
Around her, from their clouds, bend the awful faces
of her fathers; Sarno, of the gloomy brow, and the |#f0196 : 138|

red-rolling eyes of Fidallan. When shall thy white
hand arise and thy voice be heard on our rocks? The
maids shall seek thee on the heath, but they will
not find thee. Thou shalt come, at times, to their
dreams, and settle peace in their soul. Thy voice
shall remain in their ears, and they shall think with
joy on the dreams of their rest. Meteors roll around
the maid, and moon beams left her soul! ─ Der
höchste, reinste und heiligste Grad des Erhabenen, an den
das Hohe und die erhabene Grazie und das Glänzende
zuweilen gränzt, gleichsam der Schlußstein vom
ganzen System ästhetischer Empfindungen kann das Himmlischerhabene
genannt werden. Der Geist, der durch
das Starke und Heftige sich von der Natur gewaltsam
getrennt fühlt, der mit der seligen selbstgenugsamen Hoheit
epikurischer Götter auf die Unvollkommenheit der Dinge
unter ihm herabsah, sieht dagegen im Himmlischerhabenen
in und außer sich nichts Unvollkommenes
mehr, er hat die Natur, das heißt alles außer ihm,
zu sich erhoben, beseelt, und erblickt in ihr, als seiner
Genossin, sein ideales Selbst. Der Himmel im Bewußtseyn
entsteht aus dem vollendeten Gefühl der Jdentität
von Materie und Form. Aber diese Jdentität ist keine
bloße Einheit, es ist eine Einheit fühlbar in der aufgehobenen
Entzweyung verschiedner Welten, also eine volle
Harmonie. Jn endlichen Wesen, wie wir sind, kann sich
dieses Gefühl nur als ein religiöses Sehnen nach der Vereinigung
mit dem höchsten Jdeal ausdrücken. Es findet sich |#f0197 : 139|

auch dieses Himmlischerhabene in profanen Dichtern und bey
profanen Gegenständen selten. Das Sehnen der Liebe im
reinsten Sinne kommt ihm am nächsten. Sante leggi d'amore
e di Natura, sacro laccio, ch' ordio fede si
pura di si bel desio, tenace nodo, e forti e cari stami,
soave giogo, e dilettevol salma, che fai l'umana
compagnia gradita, per cui regge due corpi un core,
un' alma, e per cui sempre si gioisca, ed ami sino
all' amara, ed ultima partita, gioja, conforto e pace
della vita fugace, del mal dolce ristoro, ed alto obblio,
chi più di voi ne riconduce a Dio? (Tasso,
intermed. Il. zum Amint.) Nicht so rein himmlisch,
aber nicht minder begeistert, drückt es Pope aus (Elois.
to Abelard): Oh happy state, when souls each other
draw, when love is liberty and nature law, all
then is full, possessing, and possess, no craving
void left aking in the breast, ev'n thought meets
thought, ere from the lips it part, and each warm
wish springs mutual from the heart, this sure is bliss
(if bliss on earth there be) and once the lot of Abelard
and me. ─ Wenn Philosophen die himmlische Seligkeit
als eine Aufhebung der Entzweyung und des Gegensatzes
im Bewußtseyn, als eine Vereinigung des unendlichen
Subjekts und Objekts denken, so fühlen die Dichter sie als
eine hohe Vergessenheit, wie die der glücklichen Seelen:
Lethaei ad fluminis undam securos latices et longa
oblivia potant. Virgil. Aeneid. VI. 715. Die
Geschlechterliebe ist das einzige Symbol dieser höchsten Vereinigung |#f0198 : 140|

, und in so fern ist in ihr die Gränze, wo das
höhere und niedere Schöne, Religion und Sinnlichkeit zusammentrifft.
Man kann hieraus erklären, warum Philosophen
das Wesen der Schönheit in der Geschlechterneigung
gesucht haben, man kann hieraus erklären, warum es den
Dichtern nie mehr gelingt, als in der Liebe, dem Uebermaaß
der Leidenschaft einen gewissen heiligen Ansirich zu
geben, dem der Denker nichts entgegen zu setzen hat. Toute
loi est abus, tout précepte est erreur, ist das kühne
Symbol der Liebenden. Nicht blos in den Augenblicken
der völligen Befriedigung, deren Zauber Rousseau in seiner
neuen Heloise so verführerisch schildert, auch wenn sich der
sehnende Liebende ganz im Anschauen seines geliebten Gegenstandes
verliert, ist dieses Himmlischerhabene zu finden.
Hier, wie überhaupt in Darstellung der reinsten Liebe, übertrifft
kein Dichter den Petrark. (Sonnet 127.) In qual
parte del ciel, in quale idea era l'esempio, onde
natura tolse quel bel viso leggiadro, in ch' ella volse
mostrar quaggiù quanto lassù potea (hier ist die Vereinigung
der unendlichen Form und Materie, das Wesen
der Schönheit philosophisch bestimmt und zugleich poetisch
ausgedrückt). ─ Stiamo, amor a veder la gloria nostra
cose sopra natura altere e nove. Vedi ben, quanta
in lei dolcezza piove, vedi 'l lume, che 'l cielo in
terra mostra. Vedi quant' arte dora, e 'mperla, e
'nnostra l' abito eletto e mai non visto altrove, che
dolcemente i piedi e gli occhi move, per questa di
bei colli ombrosa chiostra. L' erbetta verde, e i |#f0199 : 141|

fior di color mille sparsi sotto quell' elce antiqua e
negra pregan pur, che 'l bel piè li prema o tocchi,
e 'l ciel di vaghe, e lucide faville s'accende intorno,
e 'n vista si rallegra d' esser fatto seren da si begli
occhi (160) ─ Pasco la mente d' un si nobil cibo,
ch' ambrosia e nettar no invidio à Giove, che sol
mirando, oblio ne l' alma piove d' ogni altro dolce,
e Lethe al fondo bibo. (161.) ─ Questa aspettata
al regno degli Dei cosa bella e mortal passa, e non
dura. (211.) ─ Levommi il mio pensier in parte,
ov' era quella, ch' io cerco e non ritrovo in terra,
ivi fra lor, ch' el terzo cerchio serra, la rividi più
bella, e meno altera. Per man mi prese, e disse:
in questa spera sarai ancor meco, se 'l desir non erra.
I son colei, che ti diè tanta guerra, e compie' mia
giornata innanzi sera: mio ben non cape in intelletto
umano, te solo aspetto, e quel, che tanto amasti e
laggiuso è rimaso il mio bel velo. Deh perchè tacque,
ed allargò la mano? Ch' al suon de' detti, si
pietosi e casti poco mancò ch' io non rimasi in cielo.
─ Unter den weltlichen Dichtern, die religiöse Gegenstände
dargestellt haben, verdient in Ansehung des Himmlischerhabenen
Klopstock die erste Stelle. Viele Stellen in
den letzten Büchern der Messiade, seine Ode an den Erlöser
nach Vollendung des Messias, athmen selige Wonne. Aber
was ist das Menschliche gegen das Göttliche? Hat das
menschliche Bewußtseyn in der Erscheinungswelt jemals
die Vereinigung der beyden Welten errungen; giebt es einen |#f0200 : 142|

Himmel auf Erden, ist schon Sterblichen ein Blick in denselben
zu thun vergönnt, so ist uns dieser im Evangelio nach
dem Johannes, in den letzten Unterredungen Christi mit
seinen Jüngern aufgethan. Wie sehr diese rein göttliche,
einfache Erhabenheit, diese höchste Poesie des geistigen Lebens,
in welchem sich ideale Wahrheit und Schönheit eng
verschlingen, durch jeden Schmuck irdischer Poesie verliert,
verlieren muß, sieht man, wenn man mit den evangelischen
Worten die Klopstockische Bearbeitung im vierten Gesange
der Messiade vergleicht. Daß diese höchste Stufe der Empfindung
von so wenigen erreicht wird, macht, daß man
die Bibel nur von Hörensagen und nicht durch sie selbst kennt.
Wer kein dogmatisches System von Begriffen zum Lesen des
Evangeliums mitbringt, wer nicht synthetisch durch vorhergehende
Begriffe gefesselt, von der Gottheit Christi auf seine
Menschheit herabsieht, sondern analytisch von der Menschheit
Christi, in dem sich der Keim der vom Vater ausgegangenen
göttlichen Natur entwickelte, sich zur Gottheit emporhebt,
dessen Einbildungskraft wird das höchste Leben
empfangen, um in den von Christus uns aufgeschlossenen
Himmel des religiösen Gefühls einzudringen. Er wird jede
andre irdische Schönheit und Genialität, selbst die glänzende
Pracht der Hebräischen prosaischen Dichter tief unter sich
sehn, und auf dem höchsten Gipfel der idealen Weltgeschichte
stehn, auf dem Christus stand. Er wird vor keinem
unbekannten Naturgotte, er wird vor dem Gotte knieen,
der sich in der Menschheit offenbarte, vor diesem letzten
Heiligthum unsers Geistes, das uns ein geheimnißvolles |#f0201 : 143|

Schicksal durch Ueberlieferung aufbewahrt, er wird in dem
durch das Evangelium dargestellten Christus, das einzige
Wunder, den einzigen Helden der Menschheit erblicken.
Er wird an die Gottheit Christi und an die zu hoffende Göttlichkeit
der menschlichen Natur glauben. Diese Behauptungen
werden in der Folge deutlicher werden. Hier nur
einige Beyspiele vom Himmlischerhabenen aus dem
Tode Christi, nachdem er seinen Jüngern die Füße gewaschen
hatte. Jm Johannes (Kap. 14.): „Euer Herz
erschrecke nicht, glaubet ihr an Gott, so glaubet ihr auch
an mich. Jn meines Vaters Hause sind viele Wohnungen,
wenns nicht so wär', wollt' ich zu euch sagen, ich gehe hin
euch die Stätte zu bereiten. ─ Und wo ich hingehe, das
wisset ihr, und den Weg wisset ihr auch.“ Spricht zu
ihm Thomas: „Herr, wir wissen nicht, wo du hingehest,
und wie können wir den Weg wissen?“ ─ Jesus spricht zu
ihm, „ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben,
niemand kommt zum Vater, denn durch mich. Wenn ihr
mich kennetet, so kennetet ihr auch meinen Vater, und
von nun an kennet ihr ihn und habt ihn gesehn.“
Spricht zu ihm Philippus: „Herr, zeige uns
den Vater, so genüget uns.“ Jesus spricht zu ihm: „So
lange bin ich bey Euch, und du kennest mich
nicht? Philippe, wer mich siehet, der siehet
den Vater. ─ Glaubest du nicht, daß ich im Vater
und der Vater in mir ist? Die Worte, die ich zu euch rede,
die rede ich nicht von mir selbst. Der Vater aber, der in
mir wohnet, derselbige thut die Werke. ─ Wahrlich, |#f0202 : 144|

wahrlich ich sage euch, wer an mich glaubet, der wird die
Werke auch thun, die ich thue, und wird größere, denn
diese thun, denn ich gehe zum Vater. Und was ihr bitten
werdet in meinem Namen, das will ich thun, auf daß der
Vater geehret werde in dem Sohne ─ und ich will den
Vater bitten, und er soll euch einen andern Tröster geben,
daß er bey Euch bleibe ewiglich, den Geist der Wahrheit,
welchen die Welt nicht kann empfahn,
denn sie siehet ihn nicht (ὀυ θεωρεῖ ἀυτο) und
kennet ihn nicht. Jhr aber kennet ihn, denn er bleibet
bey euch und wird in euch seyn. Jch will euch nicht als
Waisen lassen, ich komme zu Euch. Es ist noch um ein
kleines, so wird mich die Welt nicht mehr sehn, ihr aber
sollt mich sehn, denn ich lebe und ihr sollt auch leben. An
demselbigen Tage werdet ihr erkennen, daß ich in meinem
Vater bin, und ihr in mir, und ich in Euch. ─ Den
Frieden lasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch.
Nicht gebe ich euch, wie die Welt giebt. Euer
Herz erschrecke nicht und fürchte sich nicht. Jhr habt gehört,
daß ich euch gesagt habe, ich gehe hin und komme wieder
zu euch. Hättet ihr mich lieb, so würdet ihr euch freuen,
daß ich gesagt habe, ich gehe zum Vater. Denn der Vater
ist größer denn ich. ─ ─ Jch werde fort mehr nicht viel
mit euch reden, denn es kommt der Fürst dieser Welt und
hat nichts an mir. ─ ─ Jhr seyd itzt rein, um des
Wortes willen, das ich mit euch geredet habe. ─ Gleich
wie mich mein Vater liebet, also liebe ich euch auch. Bleibet
in meiner Liebe. So ihr meine Gebote haltet, |#f0203 : 145|

so bleibt ihr in meiner Liebe, gleichwie ich meines Vaters
Gebote halte und bleibe in seiner Liebe. Solches rede ich
zu euch, auf daß meine Freude in euch bleibe, und eure
Freude vollkommen werde. Niemand hat größere Liebe,
denn die, daß er sein Leben läßt für seine Freunde. Jhr
seyd meine Freunde, so ihr thut, was ich euch gebiete. Jch
sage hinfort nicht, daß ihr Knechte seyd, denn ein Knecht
weiß nicht, was sein Herr thut. Euch aber habe ich
gesagt, daß ihr Freunde seyd. Denn alles, was ich habe
von meinem Vater gehöret, habe ich euch kund gethan.
Jhr habt mich nicht erwählet, sondern ich
habe euch erwählet und gesetzt, daß ihr hingeht
und Frucht bringet. ─ Wäret ihr von der
Welt, so hätte die Welt das Jhre lieb, dieweil ihr aber
nicht von der Welt seyd, darum hasset euch die Welt. ─
Sie werden euch in den Bann thun. Es kommt die Zeit,
daß, wer euch tödtet, wird meynen, er thue Gott einen
Dienst daran. ─ Jch sage euch die Wahrheit. Es ist
euch gut, daß ich hingehe, denn so ich nicht hingehe,
so kommt der Tröster nicht zu euch. So ich aber
gehe, will ich ihn zu euch senden. ─ Jch habe euch noch
viel zu sagen, aber ihr könnet's itzt nicht tragen. ─ Solches
habe ich zu euch durch Sprüchwort geredt, es
kommt aber die Zeit, daß ich nicht mehr durch
Sprüchwort mit euch reden werde, sondern
euch frey heraus verkündigen von meinem Vater.
─ Jch bin vom Vater ausgegangen und kommen in
die Welt, wiederum verlasse ich die Welt und gehe zum |#f0204 : 146|

Vater.“ ─ Jesus antwortete ihnen: „itzt glaubet ihr.
Siehe! es kommt die Stunde und ist schon kommen, daß
ihr zerstreuet werdet, ein jeglicher in das seine und mich
alleine lasset, aber ich bin nicht alleine, denn der
Vater ist bey mir (in diesen Worten liegt die göttliche
Gewißheit, daß die innere Wahrheit und Jdealität auch die
allmächtige Schöpferkraft ist, der Glaube, der die Werke
thut, auf den Christus bey seinen Jüngern unaufhörlich drang).
Solches habe ich mit euch geredet, daß ihr in mir Friede habet.
Jn der Welt habt ihr Angst, aber seyd getrost. Jch habe
die Welt überwunden.“ ─ Solches redete Jesus und
hub seine Augen auf gen Himmel und sprach: „Vater, die
Stunde ist hier, daß du deinen Sohn verklärest, auf
daß dich dein Sohn auch verkläre. ─ Jch habe dich
verkläret auf Erden und vollendet das Werk, das
du mir aufgegeben hast. Und nun verkläre mich,
du Vater, bey dir selbst mit der Klarheit, die ich bey
dir hatte, ehe die Welt war. Jch habe deinen
Nahmen offenbaret den Menschen, die du mir von der Welt
gegeben hast. Sie waren dein und du hast sie mir gegeben,
und sie haben dein Wort behalten. ─ Und ich bin nicht
mehr in der Welt, sie aber sind in der Welt und ich komme
zu dir. ─ Heiliger Vater, erhalte sie in deinem Nahmen.
─ Dieweil ich bey ihnen war in der Welt, erhielt ich sie in
deinem Namen. ─ Gleich wie du mich gesandt hast in die
Welt, so sende ich sie auch in die Welt. Jch heilige
mich selbst für sie, auf daß auch sie geheiligt
seyn in der Wahrheit ─ Jch bitte aber nicht allein für sie, |#f0205 : 147|

sondern auch für die, so durch ihr Wort an mich glauben
werden. Auf daß sie alle eines seyn, gleich wie du
Vater in mir und ich in dir, daß auch sie in uns eines
seyn, auf daß die Welt glaube, du habest mich gesandt ─
und ich habe ihnen gegeben die Herrlichkeit, die du mir
gegeben hast, daß sie eins seyn, gleichwie wir eins
sind. ─ Gerechter Vater, die Welt kennet dich nicht, ich
aber kenne dich, und diese erkennen, daß du mich gesandt
hast. Und ich habe ihnen deinen Nahmen kund gethan
und will ihnen kund thun, auf daß die Liebe, damit du
mich liebest, sey in ihnen und Jch in ihnen.“