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den Unterſuchungen immer nur die Thätigkeit des bilden¬<lb/>
den Künſtlers gemeint. Da es nicht eine Kunſt im All¬<lb/>
gemeinen, ſondern nur Künſte giebt, ſo kann die Frage<lb/>
nach dem Urſprung des künſtleriſchen Vermögens auch nur<lb/>
auf dem Sondergebiet einer beſtimmten Kunſt aufgeworfen<lb/>
werden. Ob ſich aus der Beantwortung, welche dieſe<lb/>
Frage hier für das Gebiet der bildenden Kunſt gefunden<lb/>
hat, ein Schluß ziehen läßt auf die Beantwortung, welche<lb/>
dieſelbe Frage auf den Gebieten anderer künſtleriſcher<lb/>
Thätigkeiten finden müßte, darauf iſt in dem Folgenden<lb/>
keine Rückſicht genommen worden.</p><lb/><milestone rendition="#hr" unit="section"/></div><pb facs="#f0012"/><pb facs="#f0013" n="[1]"/><div n="1"><head>1.<lb/></head><p><hi rendition="#in">D</hi>iejenigen, welche es unternehmen, Weſen und Be¬<lb/>
deutung der künſtleriſchen Thätigkeit darzulegen, pflegen<lb/>
von den Wirkungen auszugehen, welche durch die Kunſt¬<lb/>
werke auf den geiſtigen Zuſtand oder das Empfindungs¬<lb/>
leben der Menſchen hervorgebracht werden. Dieſer Aus¬<lb/>
gangspunkt iſt offenbar falſch. Um unter den erfahrungs¬<lb/>
mäßig ſehr verſchiedenartigen Wirkungen der Kunſt diejenige<lb/>
beſtimmen zu können, die dem Weſen der künſtleriſchen<lb/>
Thätigkeit gemäß iſt, müßte man dieſes Weſen zuvörderſt<lb/>
erkannt haben. Dies aber wird nur dann möglich ſein,<lb/>
wenn man, abgeſehen von allen Wirkungen, die von den<lb/>
Reſultaten der künſtleriſchen Thätigkeit ausgehen, die Ent¬<lb/>
ſtehung dieſer Thätigkeit ſelbſt aus der menſchlichen Natur<lb/>
zu durchſchauen vermag. Gelingt es, den Punkt zu er¬<lb/>
kennen, wo aus dem Reichthum geiſtig-körperlicher Mani¬<lb/>
feſtationen, zu denen der menſchliche Organismus werde¬<lb/>
luſtig emporſtrebt, diejenige Thätigkeit ſich abzuſondern<lb/>
beginnt, die wir in ihrer weiteren Entwickelung als die<lb/>
künſtleriſche bezeichnen, ſo iſt in der That der einzige Zu¬<lb/>
gang gewonnen, der in die innere Welt jener Thätigkeit<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung.1<lb/></fw><pb facs="#f0014" n="2"/>
einführt. Um zu dieſem Punkt zu gelangen, müſſen einige<lb/>
Bemerkungen allgemeiner Natur vorausgeſchickt werden.</p><lb/><p>Dieſe Bemerkungen werden ſich auf das Verhältniß<lb/>
zu beziehen haben, in dem der Menſch zu der ihn um¬<lb/>
gebenden Welt ſteht. Denn es wird ſich zeigen, daß der¬<lb/>
jenige, der, unbefriedigt von allen Erklärungen, die das<lb/>
Weſen des künſtleriſchen Schaffens gefunden hat, nach einer<lb/>
neuen Löſung des alten Problems ſucht, nur dann zum<lb/>
Ziel zu gelangen hoffen kann, wenn er auf das Verhält¬<lb/>
niß des Menſchen zur Außenwelt zurückgeht und die ihm<lb/>
geläufige Auffaſſung desſelben einer erneuten Prüfung<lb/>
unterwirft.</p><lb/><p>Die Einſicht, daß die Dinge nicht durch ihr bloßes<lb/>
Daſein Gegenſtand der Wahrnehmung und in Folge deſſen<lb/>
irgend einer Art geiſtigen Beſitzes ſein können, ſondern daß<lb/>
der der Empfindung und Wahrnehmung fähige menſchliche<lb/>
Organismus nur Wirkungen empfängt, die er zu Beſitz¬<lb/>
thümern des Bewußtſeins geſtaltet, — dieſe Einſicht ſcheint<lb/>
dem Menſchen keineswegs immer in allen ihren Conſequenzen<lb/>
gegenwärtig zu ſein. Zwar iſt die einfache Gegenüber¬<lb/>
ſtellung des wahrnehmenden, vorſtellenden, erkennenden In¬<lb/>
dividuums und der Welt des Seienden — eine Gegen¬<lb/>
überſtellung, durch die der Standpunkt des naiven Bewußt¬<lb/>
ſeins bezeichnet wird — mit jener Einſicht aufgehoben;<lb/>
aber die große Umkehr, die in der Auffaſſung des Ver¬<lb/>
hältniſſes, in welchem der Menſch zur Außenwelt ſteht,<lb/>
durch jene Einſicht gefordert wird, iſt ſo lange nicht voll¬<lb/>
endet, als der Menſch die ſtillſchweigende Vorausſetzung<lb/><pb facs="#f0015" n="3"/>
nicht aufzugeben vermag, daß durch die geiſtigen Gebilde,<lb/>
die er in ſeinem Inneren wahrnimmt, ſeien es Wahr¬<lb/>
nehmungen, Vorſtellungen, Begriffe, ein Seiendes bezeich¬<lb/>
net wird, welches eben doch ein anderes als dieſe geiſtigen<lb/>
Gebilde, von dieſen unterſchieden ſei. Will man einen<lb/>
Schritt weiter thun, um aus jenem Zweierlei eines Wahr¬<lb/>
nehmenden und eines Wahrgenommenen herauszukommen,<lb/>
ſo muß man zu einer weiteren, aus jener Einſicht ſich er¬<lb/>
gebenden Conſequenz ſchreiten: ſofern wir von irgend einem<lb/>
Seienden keinerlei Kunde haben, als vermöge der Wirkungen,<lb/>
die wir empfangen, ſo kann es für uns auch keinerlei Sei¬<lb/>
endes geben, welches durch irgend ein in uns bewirktes<lb/>
geiſtiges Gebilde bezeichnet würde, vielmehr kann alles<lb/>
Sein und alle Wirklichkeit aus keinem anderen Stoff und<lb/>
keinen anderen Beſtandtheilen beſtehen, als aus den geiſtigen<lb/>
Gebilden, in denen die Wirkungen ſich darſtellen, die wir<lb/>
empfangen. Wenn ſo die geſammte Wirklichkeit mit den<lb/>
in unſerem Bewußtſein erſcheinenden oder vielmehr unſer<lb/>
Bewußtſein bildenden Wirkungen, beziehentlich den Formen<lb/>
zuſammenfällt, zu denen ſich dieſe Wirkungen entwickeln,<lb/>
ſo iſt die Zwieſpältigkeit der Welt in der That zur Ein¬<lb/>
heit geworden. Indeſſen, wenn wir auch die Nothwendig¬<lb/>
keit dieſer Folgerungen nicht anfechten können, ſo bedarf<lb/>
es doch mancher Ueberlegungen, um in uns die lebendige<lb/>
Ueberzeugung hervorzubringen, daß all unſer Beſitz an<lb/>
Wirklichkeit nicht nur auf Vorgängen in uns beruht, ſon¬<lb/>
dern auch mit den Formen identiſch iſt, in denen dieſe<lb/>
Vorgänge auftreten.</p><lb/><fw place="bottom" type="sig">1 *<lb/></fw><pb facs="#f0016" n="4"/><p>Wir müſſen uns zunächſt vergegenwärtigen, wieſo der<lb/>
Menſch dazu gekommen iſt, die ihm auf dem naiven Stand¬<lb/>
punkte ſo unerſchütterlich erſcheinende Ueberzeugung, nach<lb/>
der er in der Wirklichkeit dasjenige beſitze, wovon ſeine<lb/>
Wahrnehmungen abhängig ſeien, als einen Trug zu er¬<lb/>
kennen und zu begreifen, daß es vielmehr die Wahrnehmung<lb/>
ſei, von der unſer geſammter Beſitz an Wirklichkeit that¬<lb/>
ſächlich abhängt. Dieſe Erkenntniß, die ihrer Natur nach<lb/>
berufen iſt, die ſämmtlichen geiſtigen Beziehungen zu er¬<lb/>
faſſen, in denen der Menſch zur Wirklichkeit ſteht, entſpringt<lb/>
zunächſt doch einem beſtimmten Bereich dieſer Beziehungen.<lb/>
Sie erzeugt ſich auf den Höhen des abſtracten Denkens.<lb/>
Das Sein iſt dem Menſchen längſt zu einem reichen und<lb/>
complicirten Syſtem von Begriffen geworden, bevor er zu<lb/>
dem Zweifel gelangt, ob er berechtigt ſei, dieſer Welt, die<lb/>
er denkt und ausſpricht, die er erforſcht und bis in ihre<lb/>
letzten Geheimniſſe zu durchſchauen trachtet, eine Exiſtenz<lb/>
zuzuſprechen, die er als unabhängig von ſeinem Erkennt¬<lb/>
nißvermögen zu denken vermöchte. Darin, daß der Zweifel<lb/>
an einem abſoluten Sein der Dinge kein unmittelbar ge¬<lb/>
gebener iſt, ſondern erſt als das Ergebniß eines ſehr ent¬<lb/>
wickelten abſtracten Denkens auftritt, liegt der Grund da¬<lb/>
für, daß die aus dieſem Zweifel entſpringende Erkenntniß<lb/>
einer gewiſſen Beſchränkung ſelbſt bei denjenigen Denkern<lb/>
unterworfen bleibt, welche ſie bis zu ihren äußerſten Fol¬<lb/>
gerungen zu entwickeln ſcheinen. Alles Sein iſt ihnen ein<lb/>
zu Bezeichnendes; die Worte oder Zeichen, in denen ſich<lb/>
ihre geiſtigen Operationen vollziehen, repräſentiren ihnen<lb/><pb facs="#f0017" n="5"/>
das Seiende, und indem ſie das Sein, welches ſie denken<lb/>
und denkend erkennen, auf Grund jener Einſicht ſozuſagen<lb/>
auf ſeinen Wirklichkeitswerth zu prüfen ſuchen, ſind ſie der<lb/>
Ueberzeugung, daß es eben das Sein ſelbſt iſt, welches<lb/>
ſich ihnen auf Grund der Conſequenzen, die ſich mit un¬<lb/>
umgänglicher Nothwendigkeit aus jener Einſicht ergeben,<lb/>
immer mehr in ſeiner wahren Geſtalt und in ſeinem wahren<lb/>
Werth enthüllt.</p><lb/><p>Da das Denken an die Sprache gebunden iſt und<lb/>
auch da nicht gleichſam körperlos auftritt, wo es ſich auf<lb/>
den letzten Höhen ſeiner Entwickelung des ſprachlichen Aus¬<lb/>
drucks begiebt, ſondern auch da doch immer noch der Zeichen<lb/>
bedarf, um vor ſich gehen zu können, ſo ſteht und fällt die<lb/>
Frage, ob man berechtigt ſei, das denkende Erkennen als<lb/>
eine auf das Sein, die Wirklichkeit als ihr Object gerichtete<lb/>
Thätigkeit aufzufaſſen, mit der anderen Frage, ob die<lb/>
Sprache fähig ſei, ein Seiendes zu bezeichnen. Beſitzt der<lb/>
Menſch in der Sprache das Mittel, die Wirklichkeit in all<lb/>
ihrem Reichthum, all ihrer Mannichfaltigkeit bezeichnen, zum<lb/>
Ausdruck bringen zu können, ſo kann darüber kein Zweifel<lb/>
ſein, daß er durch das Denken zu einer Erkenntniß des<lb/>
Seienden gelangt oder wenigſtens zu gelangen ſtrebt. In<lb/>
der Beantwortung dieſer Frage unterſcheidet ſich derjenige,<lb/>
deſſen Geiſt von der Einſicht in die Relativität alles<lb/>
Exiſtirenden erleuchtet iſt, nicht von demjenigen, der noch<lb/>
in dem naiven Glauben an das abſolute Daſein der Ob¬<lb/>
jekte ſeiner Erkenntniß verharrt. Beide ſtellen die Sprache<lb/>
dem Seienden gegenüber als das univerſale Mittel zur<lb/><pb facs="#f0018" n="6"/>
Bezeichnung, zum Ausdruck von allem und jedem, was auf<lb/>
das Prädicat des Seins Anſpruch machen kann. Indeſſen<lb/>
gilt es auch hier, einen trügeriſchen Schein zu zerſtören.</p><lb/><p>Man kennt die bedeutenden Fortſchritte, die in der<lb/>
Erkenntniß des Weſens der Sprache gemacht worden ſind,<lb/>
ſeitdem man in der Sprache eine Form der Ausdrucks¬<lb/>
bewegung, eine Lautgeberde erkannt hat; aber ſo ſehr man<lb/>
dadurch in der Erklärung des Urſprungs und der Ent¬<lb/>
wickelung der Sprache gefördert worden iſt, ſo hat man<lb/>
doch für das Verſtändniß des eigentlichen Werthes, der<lb/>
dem ſprachlichen Ausdruck innewohnt, aus jener Erkennt¬<lb/>
niß nicht hinlänglichen Gewinn gezogen. Es liegt nahe,<lb/>
das Weſen einer Ausdrucksbewegung in dem Umſtande zu<lb/>
finden, daß dieſelbe äußerlich wahrnehmbar und einer<lb/>
fremden Intelligenz verſtändlich iſt; man ſetzt dabei ſtill¬<lb/>
ſchweigend voraus, daß dasjenige, was dabei zum Aus¬<lb/>
druck kommt, ſchon abgeſehen von dem Ausdruck und vor<lb/>
demſelben vorhanden ſei, und, ſo wie es vorhanden ſei,<lb/>
durch den Ausdruck zu einem Gegenſtande der Mittheilung<lb/>
gemacht werde. Das Wort vor allem verdankt die außer¬<lb/>
ordentliche Werthſchätzung, deren Gegenſtand es iſt, der<lb/>
Annahme, daß in ihm alles dasjenige zum mittheilbaren<lb/>
Ausdruck gelangt, was in irgend einer Form zum Beſitz¬<lb/>
ſtand unſerer geiſtigen Exiſtenz gehöre. In dieſer Auf¬<lb/>
faſſung ſcheint ſich eine Nachwirkung jener alten Lehre<lb/>
geltend zu machen, nach der der Geiſt die Organe des<lb/>
Körpers in ſeinen Dienſt nehme; denn nur mit dieſer<lb/>
Lehre iſt die Annahme verträglich, daß der Geiſt einem<lb/><pb facs="#f0019" n="7"/>
Inhalt, den er ſeiner ſelbſtſtändigen und ausſchließlichen<lb/>
Thätigkeit verdanke, vermittelſt des körperlichen Apparates<lb/>
einen körperlich wahrnehmbaren Ausdruck zu verſchaffen<lb/>
vermöchte. Es iſt hier nicht der Ort, die hinlänglich be¬<lb/>
kannten Gründe anzuführen, durch die ein beſonnenes<lb/>
Denken genöthigt worden iſt, dieſe Auffaſſung des Ver¬<lb/>
hältniſſes zwiſchen Geiſt und Körper aufzugeben. Lehrt<lb/>
die reinere Auffaſſung dieſes Verhältniſſes, zu der man<lb/>
ſich erhoben hat, eine durchgängige Abhängigkeit geiſtiger<lb/>
Vorgänge von Vorgängen im körperlichen Organismus,<lb/>
ſo mag man zwar in der Ausdrucksbewegung einen Hin¬<lb/>
weis auf einen inneren Zuſtand oder Vorgang erblicken;<lb/>
nur muß man ſich vor der Annahme hüten, daß dieſer<lb/>
innere Zuſtand oder Vorgang rein geiſtiger Natur ſein<lb/>
könne. Vielmehr ſtehen wir, wenn wir den inneren Vor¬<lb/>
gang bedenken, der ſich in der ſogenannten Ausdrucksbe¬<lb/>
wegung bis zur äußerlich wahrnehmbaren Manifeſtation<lb/>
entwickelt, vor einem Vorgang, der nicht erſt in dieſem<lb/>
letzten Stadium zu einem körperlichen wird, ſondern, wie<lb/>
alle Lebensvorgänge, von allem Anfang an in körperlichen<lb/>
Proceſſen abläuft. Der Sinn der Ausdrucksbewegung<lb/>
kann alſo nicht der ſein, daß ſich ein Inhalt geiſtiger Her¬<lb/>
kunft in einer Bewegung körperlicher Organe ein Zeichen<lb/>
ſeines Daſeins, einen Ausdruck ſeiner Bedeutung verſchaffte,<lb/>
vielmehr können wir in der Ausdrucksbewegung nur eine<lb/>
Entwickelungsſtufe eines pſychophyſiſchen Proceſſes aner¬<lb/>
kennen, und müſſen den Sinn derſelben ſo faſſen: gleich¬<lb/>
wie der körperliche Vorgang, der mit der Erregung der<lb/><pb facs="#f0020" n="8"/>
ſenſibeln Nerven beginnt, in der äußerlichen, unmittelbar<lb/>
wahrnehmbar werdenden Bewegung zu einer vorher noch<lb/>
nicht erreichten Entwickelungsphaſe gelangt, ſo erfährt auch<lb/>
der ſeeliſche Vorgang, deſſen wir uns als der gleichſam<lb/>
inneren Seite jenes Lebensvorganges unmittelbar bewußt<lb/>
werden, in der Ausdrucksbewegung eine Entwickelung, die<lb/>
er eben nur in ihr erfahren kann.</p><lb/><p>Wir werden ſo, indem wir die leibliche Seite der<lb/>
ſogenannten ſeeliſchen Vorgänge anerkennen, zugleich dem<lb/>
geiſtigen Werthe gewiſſer körperlicher Vorgänge gerecht, in<lb/>
denen wir mehr ein Symbol des geiſtigen Lebens als eine<lb/>
Erſcheinung dieſes Lebens ſelbſt zu ſehen gewöhnt ſind.<lb/>
Denn wenn wir ſonſt den geiſtigen Werth der Ausdrucks¬<lb/>
bewegungen in einer Bedeutung finden, die ihnen beige¬<lb/>
legt werden müſſe, ſo erkennen wir nun, daß in ihnen<lb/>
und durch ſie ein vorher noch nicht vorhandenes geiſtiges<lb/>
Gebilde überhaupt erſt zur Entſtehung gelangt. Wie ſollte<lb/>
auch ein Vergleich möglich ſein, zwiſchen einem voraus¬<lb/>
geſetzten, noch nicht in die Ausdrucksform eingegangenen<lb/>
pſychiſchen Gebilde einerſeits und dem Ausdruck anderer¬<lb/>
ſeits? Und dann, bei der durchgängigen Abhängigkeit<lb/>
ſeeliſcher Vorgänge von leiblichen würde die Annahme,<lb/>
daß die Ausdrucksbewegung eben nur etwas ausdrücke,<lb/>
was ſchon vor ihrem Eintreten vorhanden ſei, zu dem<lb/>
Widerſinn führen, daß ein und derſelbe pſychiſche Vorgang<lb/>
an zwei verſchiedene phyſiſche Vorgänge gebunden ſei.<lb/>
Will man dieſen Widerſpruch vermeiden, ſo kann man dies<lb/>
nur dadurch, daß man entweder in jene alte Lehre zurück¬<lb/><pb facs="#f0021" n="9"/>
fällt, welche der Seele ein ſelbſtſtändiges Leben und eine<lb/>
den Leib bewegende Thätigkeit zuſchreibt, oder aber daß<lb/>
man in der Ausdrucksbewegung eben nicht den Ausdruck<lb/>
eines pſychiſchen Produktes, ſondern die Entwickelung eines<lb/>
pſychophyſiſchen Vorganges erblickt.</p><lb/><p>Auf Grund dieſer Ausführungen kommen wir nun in<lb/>
Betreff des Bedeutungswerthes, den wir dem in der Sprache<lb/>
vorliegenden Erzeugniß unſerer körperlich-geiſtigen Organi¬<lb/>
ſation zuzuſchreiben berechtigt ſind, zu folgendem Reſultat:<lb/>
wollen wir daran feſthalten, daß der ſprachliche Ausdruck<lb/>
irgend ein Wirkliches, was abgeſehen von der ſprachlichen<lb/>
Form auf das Recht des Vorhandenſeins Anſpruch habe,<lb/>
zu bedeuten und ſomit zum Gegenſtand unſeres Denkens<lb/>
und Erkennens zu machen vermöge, ſo können wir das<lb/>
nur, wenn wir einestheils auf dem Standpunkte des naiven<lb/>
Realismus verharren, d. h. die Wirklichkeit als gegeben<lb/>
annehmen, ohne daran zu denken, daß wir ſie doch erſt<lb/>
wahrnehmen müſſen, damit ſie gegeben ſei, anderentheils<lb/>
Geiſt und Körper als ſelbſtſtändige in einem Subordina¬<lb/>
tionsverhältniß zu einander ſtehende Beſtandtheile der<lb/>
menſchlichen Natur betrachten. Wenn wir aber Ernſt<lb/>
machen mit der Einſicht, daß wir ein Wirkliches immer<lb/>
nur als Reſultat eines Vorganges beſitzen können, deſſen<lb/>
Schauplatz wir ſelbſt als empfindende, wahrnehmende, vor¬<lb/>
ſtellende, denkende Weſen ſind, und wenn wir zugleich auf<lb/>
Grund der Einſicht in den Parallelismus geiſtiger und<lb/>
körperlicher Vorgänge die Ueberzeugung gewonnen haben,<lb/>
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Ausdruck nicht zweierlei ſein können, ſondern daß geiſtige<lb/>
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beſtimmter Form zu entwickeln vermögen, ſo können wir<lb/>
die Sprache nur mehr als eine Form anſehen, in der ein<lb/>
Wirklichkeitsbeſitz für uns entſteht, nicht aber als das Mittel,<lb/>
durch welches wir eine Wirklichkeit, die nicht Sprache, die<lb/>
gleichſam außerhalb des Sprachgebietes vorhanden wäre,<lb/>
zu bezeichnen und in unſeren geiſtigen Beſitz zu bringen<lb/>
vermöchten. Iſt es nun ein ſehr ungenauer und dem that¬<lb/>
ſächlichen Verhältniß nicht entſprechender Ausdruck, wenn<lb/>
man ſagt, daß der Menſch durch die Fähigkeit des Sprechens<lb/>
die Wirklichkeit zu bezeichnen vermöge, ſo iſt es ein ebenſo<lb/>
ungenauer Ausdruck, wenn man die in dem discurſiven<lb/>
Denken ſich vollziehende Erkenntniß eine Erkenntniß der<lb/>
Wirklichkeit nennt. So wenig die Sprache einer Wirk¬<lb/>
lichkeit gegenüberſteht, ſo wenig ſteht auch die Erkenntniß<lb/>
einer Wirklichkeit gegenüber. Nicht die Wirklichkeit ſchlecht¬<lb/>
hin iſt es, wie wir doch gern glauben möchten, die wir<lb/>
durch das in der Sprache ſich vollziehende Denken und<lb/>
Erkennen erfaſſen, ſondern immer nur die Wirklichkeit, ſo¬<lb/>
fern ſie in der Form der Sprache überhaupt zu einem<lb/>
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lichen Fülle von Wirklichkeit, die wir vermittelſt der<lb/>
Sprache gleichſam vor das Bewußtſein zu rufen, durch<lb/>
das Denken dem Verſtand zuzuführen vermögen, bedarf es<lb/>
freilich noch mancher Erwägungen, um das ſelbſtverſtänd¬<lb/>
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paradox klingt.</p><lb/><pb facs="#f0023" n="11"/><p>Die Erkenntniß, daß alles außer uns auf ein in uns<lb/>
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einen vernünftigen Sinn hat, als ein ſolches in unſerem<lb/>
Bewußtſein erſcheint, — dieſe Erkenntniß zerſtört die<lb/>
Täuſchung, als ob wir uns einer vor uns, um uns liegen¬<lb/>
den Welt mit den Organen unſeres Leibes und mit den<lb/>
Fähigkeiten unſerer Seele nur ſo geradehin zu bemächtigen<lb/>
brauchten, um ſie zu beſitzen; vielmehr werden wir inne,<lb/>
daß alle Wirklichkeit uns einzig und allein bekannt wird<lb/>
in den ſich in uns und durch uns vollziehenden Vorgängen,<lb/>
deren Anfänge wir in den Sinnesempfindungen voraus¬<lb/>
ſetzen, deren Reſultate wir da erfaſſen, wo ſie ſich zu be¬<lb/>
ſtimmten Formen entwickeln. Reißen wir uns nun los<lb/>
von der Annahme einer außer uns in ihrem geſammten<lb/>
Sein verharrenden Welt und richten wir unſeren Blick<lb/>
dahin, wo wir das Daſein der Wirklichkeit thatſächlich<lb/>
conſtatiren können, auf unſer eigenes Wirklichkeitsbewußt¬<lb/>
ſein, ſo tritt an die Stelle jenes vorausgeſetzten, auf ſich<lb/>
und in ſich beruhenden Seins ein ganz anderes Bild.<lb/>
Der Blick in die innere Werkſtatt, in der die Beſtandtheile<lb/>
des Weltbildes erſt entſtehen müſſen, wenn ſie ein Sein<lb/>
für uns gewinnen ſollen, läßt uns nicht einen feſten Beſitz<lb/>
an fertigen Geſtalten gewahren, vielmehr enthüllt ſich ihm<lb/>
ein raſtloſes Werden und Vergehen, eine Unendlichkeit von<lb/>
Vorgängen, in denen die Elemente alles Seins in den<lb/>
mannichfaltigſten Arten auf den mannichfachſten Stufen<lb/>
ihrer Verarbeitung erſcheinen, ohne daß das flüchtige, ſich<lb/>
immer erneuernde Material jemals zu feſten, unveränder¬<lb/><pb facs="#f0024" n="12"/>
lichen Formen erſtarrte; es iſt ein Kommen und Gehen,<lb/>
ein Auftauchen und Verſchwinden, ein Sichbilden und Sich¬<lb/>
auflöſen von Empfindungen, Gefühlen, Vorſtellungen, ein<lb/>
ununterbrochenes Spiel, nie einen Augenblick zu einem<lb/>
beharrenden Zuſtand gelangend, ſondern raſtlos ſich bildend,<lb/>
ſich umbildend. Wir brauchen den ewigen Fluß der Dinge<lb/>
nicht außer uns zu ſuchen, er iſt in uns; es iſt aber ein<lb/>
trüber, die Schwelle des Bewußtſeins kaum beſpülender<lb/>
Strom, der durch unſer Inneres zieht; in unbeſtimmten<lb/>
Umriſſen ſondern ſich Bildungen auf Bildungen, um im<lb/>
nächſten Augenblick in das Dunkel zurückzutauchen.</p><lb/><p>Hat man einmal im eigenen Inneren jenes immer<lb/>
werdende und immer vergehende Geſchehen erblickt, ſo wird<lb/>
man ſich auch unmittelbar bewußt ſein, daß dieſe eigent¬<lb/>
liche, vorhandene Subſtanz der Welt ſich in ihrer eigenen<lb/>
Natur, in ihrer Fülle und in ihrem Reichthum nicht zur<lb/>
faßbaren Form emporbilden und in dieſer an das Tages¬<lb/>
licht des erkennenden Bewußtſeins heraufbringen läßt; kein<lb/>
Ausdruck ſteht ihr zu Gebote, durch den ſie gleichſam in<lb/>
ihrer eigenen Sprache ſich ſelbſt erfaſſen und ſich mit¬<lb/>
theilen könnte.</p><lb/><p>Der Menſch fühlt nun aber das Bedürfniß und iſt<lb/>
ſich der Fähigkeit bewußt, ſich jenem ahnungsvollen Zu¬<lb/>
ſtand zu entziehen, in dem ein unendliches Sein ſich un¬<lb/>
abläſſig an ihn herandrängt, um ihm doch unabläſſig wieder<lb/>
zu entfliehen. Indem aber als helfend und erlöſend das<lb/>
Wort in ſeinem Bewußtſein auftritt und mit ihm das große<lb/>
Werkzeug erſcheint, mittelſt deſſen erſt der ganze geordnete<lb/><pb facs="#f0025" n="13"/>
und gegliederte Aufbau der zum Lichte der Erkenntniß<lb/>
erhobenen Wirklichkeit möglich wird, ſollte er ſich darüber<lb/>
klar ſein, daß er in dem Wort nicht einen Ausdruck, ſon¬<lb/>
dern ein Erzeugniß ſeines inneren Lebens beſitzt. Indem<lb/>
ſich die unendlichen Vorgänge pſychophyſiſcher Natur, die<lb/>
das Empfindungs- und Gefühlsleben, die Wahrnehmungs-<lb/>
und Vorſtellungswelt des Menſchen und ſomit ſein Wirk¬<lb/>
lichkeitsbewußtſein bilden, zum ſprachlichen Ausdruck ent¬<lb/>
wickeln, unterliegt der bisherige Inhalt ſeines Bewußtſeins<lb/>
einer Verwandlung; im Wort erhält ſein Bewußtſein einen<lb/>
neuen Inhalt. In demſelben Augenblicke, in welchem der<lb/>
Menſch ſich der Wirklichkeit, die ihm in jenen reichen aber<lb/>
flüchtigen unbeſtimmten und unvollendeten Bewußtſeins¬<lb/>
zuſtänden gegeben iſt, in der ſprachlichen Form zu be¬<lb/>
mächtigen meint, entſchwindet ihm das, was er erfaſſen<lb/>
möchte, und er ſieht ſich einer Wirklichkeit gegenüber, die<lb/>
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Ausdruck für ein Sein liegt in der Sprache vor, ſondern<lb/>
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in den Worten das bereite Mittel, uns aus dem dunkeln<lb/>
und wogenden Elemente unſerer inneren Bewußtſeinsvor¬<lb/>
gänge gleichſam auf feſtes Land zu retten. Zugleich wiſſen<lb/>
wir, daß alle unſere ſinnlich-ſeeliſchen Fähigkeiten, all unſer<lb/>
Fühlen, Empfinden, Wahrnehmen, Vorſtellen betheiligt iſt<lb/>
an der Bereitung des Wortes, der Sprache. Müſſen wir<lb/>
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hin iſt, welches in die Form der Sprache eingeht, welches<lb/><pb facs="#f0026" n="14"/>
in dieſer Form zu dem ſtolzen Bau der in dem ganzen<lb/>
Reichthum ihrer Erſcheinungen und in der unendlichen<lb/>
Complication ihrer Zuſammenhänge erkannten Welt ver¬<lb/>
arbeitet wird? Aber wenn es auch das unmittelbare Wirk¬<lb/>
lichkeitsbewußtſein iſt, welches ſich einer Verwandlung<lb/>
unterwirft, um in der ſprachlichen Form eine beſtimmte<lb/>
und faßbare Geſtalt zu gewinnen, ſo findet dieſe Ver¬<lb/>
wandlung doch nicht ſo ſtatt, daß im Augenblick ihres<lb/>
Eintretens der geſammte zur Hervorbringung des Wortes<lb/>
erforderliche Bewußtſeinsinhalt in der neuen Form ohne<lb/>
Reſt aufginge und an ſeine Stelle die Bezeichnung träte.<lb/>
Die Entſtehung der Sprache gleicht nicht einem Kryſtalli¬<lb/>
ſationsproceß, in dem die Stoffe zu einer beſtimmten Form<lb/>
zuſammentreten, um nur noch in dieſer Form fortzube¬<lb/>
ſtehen; vielmehr gleicht das Wort der Blüthe, der Frucht<lb/>
einer Pflanze; dieſe entwickelt in der Blüthe, in der Frucht<lb/>
etwas aus ſich heraus, was ſie ſelbſt nicht mehr iſt, es<lb/>
tritt eine Metamorphoſe ein, aber ſie ſelbſt geht dabei<lb/>
nicht zu Grunde. Alle die unendlich complicirten Vor¬<lb/>
gänge unſeres Gefühls- und Darſtellungslebens, aus denen<lb/>
das Wort als feſtes Gebilde hervortritt, bilden nach wie<lb/>
vor den uns unmittelbar gegebenen und doch in keine Form<lb/>
zu faſſenden Inhalt der Welt. Wenn wir ein Gefühl,<lb/>
eine Vorſtellung benennen, ſo kommt dies dem Gefühl als<lb/>
ſolchem, der Vorſtellung als ſolcher nicht zu gute. Feſt<lb/>
und beſtimmt am Wort iſt nur das Wort ſelbſt, und wenn<lb/>
wir die Aufmerkſamkeit unſeres Bewußtſeins dem ſoge¬<lb/>
nannten Inhalt des Wortes zuwenden, ſo finden wir den¬<lb/><pb facs="#f0027" n="15"/>
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geſtattet, ſeiner gewahr zu werden, und uns doch nicht die<lb/>
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zu ergreifen.</p><lb/><p>Im gewöhnlichen Leben, und nicht nur da, ſondern<lb/>
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beruhigt man ſich dabei, daß gegenſtändlichen Bezeichnungen<lb/>
eben Gegenſtände in der Wirklichkeit entſprechen, und daß<lb/>
in Folge deſſen der Inhalt dieſer Worte ein an ſich be¬<lb/>
ſtimmter ſei. Sobald man aber den Widerſinn einſieht,<lb/>
der darin liegt, etwas in der Außenwelt ſuchen zu wollen,<lb/>
was man nicht zunächſt in ſich ſelbſt gefunden hat, begreift<lb/>
man zugleich, daß der ſogenannte gegenſtändliche Inhalt<lb/>
eines Wortes in nichts anderem beſteht und beſtehen kann,<lb/>
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vorgängen, welche der verſchiedenartigen ſinnlichen Em¬<lb/>
pfänglichkeit entſprechen, mit welcher wir ausgeſtattet ſind,<lb/>
ſowie in den Gefühlszuſtänden, welche unſer inneres Leben<lb/>
begleiten. Wir dürfen uns darüber nicht täuſchen, daß es<lb/>
ganz außerhalb des Vermögens der Sprache liegt, jene<lb/>
ſinnlichen Erſcheinungen, auf denen es beruht, daß wir<lb/>
uns einer Wirklichkeit bewußt werden, in ihrem eigenen<lb/>
Stoffe zu einem deutlichen und beſtimmten Bewußtſeins¬<lb/>
inhalt zu erheben. Man braucht, um dies einzuſehen, nicht<lb/>
erſt die complicirten pſychiſchen Gebilde, wie Vorſtellungen,<lb/>
in Betracht zu ziehen; bei den einfachſten Beſtandtheilen<lb/>
des geiſtigen Lebens können wir uns darüber klar werden;<lb/><pb facs="#f0028" n="16"/>
z. B. eine Farbenempfindung hat als ſolche mit ihrer ſprach¬<lb/>
lichen Bezeichnung nicht die geringſte Verwandtſchaft. Be¬<lb/>
nenne ich eine Empfindung, ſo habe ich zweierlei in meinem<lb/>
Bewußtſein: die Bezeichnung als das feſte, geformte Ge¬<lb/>
bilde, welche ſich dem Stoff des Denkens und Wiſſens<lb/>
einordnet, und die thatſächliche Empfindung ſelbſt, welche<lb/>
an und für ſich durch die Thatſache der Bezeichnung gar<lb/>
nicht berührt wird. Trotzdem die Empfindung vermittelſt<lb/>
der ſprachlichen Bezeichnung zu einem Gegenſtand der Er¬<lb/>
kenntniß wird, ſo bleibt ſie doch ihrem eigentlichen Stoff<lb/>
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Indem man begreift, daß es die Sprache iſt, welche das<lb/>
Denken ermöglicht und dadurch dem Menſchen zur geiſtigen<lb/>
Herrſchaft über das Vorhandene verhilft, während das<lb/>
thieriſche Bewußtſein an das wechſelnde Spiel flüchtiger,<lb/>
unklarer Empfindungen und Vorſtellungen hingegeben er¬<lb/>
ſcheint, überſieht man leicht, daß auch im geiſtigen Leben<lb/>
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erfährt, der Stoff aller Wirklichkeit in ſeinem form- und<lb/>
haltloſen Zuſtand verharrt, und in demſelben trotz aller<lb/>
Sprache und discurſiven Erkenntniß verharren würde, wenn<lb/>
dem Menſchen nicht außer der Sprache noch andere Mittel<lb/>
zu Gebote ſtünden, um zur geiſtigen Herrſchaft über die<lb/>
Welt des Seienden zu gelangen. So muß ſich ein auf¬<lb/>
richtiges Nachdenken bekennen, daß der menſchliche Geiſt,<lb/>
um zu dem zu gelangen, was er Erkenntniß der Welt<lb/>
nennt, ſich erſt Worte, ſich Begriffe ſchaffen muß, daß er,<lb/>
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Geiſte aufbaut, nicht nur den Bau ausführt, ſondern auch<lb/>
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Gebrauch des Denkvermögens dazu verleitet, Worte als<lb/>
Werthe einzuführen, in denen gleichſam die Kennzeichen<lb/>
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vorragende Denker ſind der irrigen Meinung zum Opfer<lb/>
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Wegen der Abſtraction am weiteſten von dem ſinnlichen<lb/>
Urſprung aller Wirklichkeit entfernt hatten. Ganze Ge¬<lb/>
nerationen haben ſich auf ſolchen Bahnen mit fortreißen<lb/>
laſſen. Wenn nun dem menſchlichen Geiſt die Beſonnen¬<lb/>
heit zurückkehrt, ſo durchſchaut er wohl die Leere und Will¬<lb/>
kürlichkeit deſſen, was ihm für die höchſte Erkenntniß ge¬<lb/>
golten hatte; aber gerade darum verfällt er leicht einem<lb/>
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die Erfahrung zu erheben, ſeine ganze Kraft auf die Er¬<lb/>
fahrung concentrirt, indem man alle Vorſicht anwendet,<lb/>
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zielenden geiſtigen Operationen nicht einen Schritt von der<lb/>
ſinnlich erfahrbaren Wirklichkeit zu entfernen, indem man<lb/>
nichts als wirklich anerkennt, was man nicht der Erfahrung<lb/>
unmittelbar zu verdanken ſich bewußt iſt, lebt man der<lb/>
Ueberzeugung, daß man die ganze mögliche Erfahrung und<lb/>
ſomit den geſammten thatſächlichen Beſtand der Wirklichkeit,<lb/>
ſoweit er uns bekannt werden könne, in der Sprache des<lb/>
discurſiven Denkens zum Ausdruck zu bringen vermöge.<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 2<lb/></fw><pb facs="#f0030" n="18"/>
Man zweifelt gar nicht daran, daß man ſich von Jenen,<lb/>
welche ihr Weltbild aus Worten zuſammenſetzen, dadurch<lb/>
unterſcheidet, daß man nicht Worte, ſondern Dinge, die<lb/>
Beſtandtheile der Wirklichkeit ſelbſt, zu dem großen Syſtem<lb/>
der Erkenntniß verarbeitet. Und doch ſollte ſchon die That¬<lb/>
ſache, daß wir Dinge gar nicht unmittelbar zu erfaſſen<lb/>
vermögen, daß wir der Benennung, der Bezeichnung be¬<lb/>
dürfen, um überhaupt erſt einen Zuſammenhang herſtellen<lb/>
zu können, der unſer Erkenntnißbedürfniß befriedigt, ſchon<lb/>
dieſe Thatſache ſollte uns davor bewahren, das Material<lb/>
unſerer erfahrungsmäßigen Erkenntniß mit der Wirklichkeit<lb/>
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auch die beſonnenſte Forſchung nur auf demſelben Gebiete,<lb/>
auf dem auch die Willkür ihre luftigen Gebäude errichtet.<lb/>
Keine Erkenntniß, die exacte ſo wenig wie die ſpeculative,<lb/>
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über dasjenige, welches in der Entwickelungsform des<lb/>
Wortes beziehentlich des Zeichens vorliegt.</p><lb/><p>Nach alledem iſt der Sinn, den das Wunder der<lb/>
Sprache hat, nicht der, daß ſie ein Sein bedeutet, ſondern<lb/>
der, daß ſie ein Sein iſt. Und da das, was in der<lb/>
ſprachlichen Form zur Entſtehung gelangt, außerhalb dieſer<lb/>
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halt auszugeben pflegt, auf den unſeren Sinnesgebieten<lb/>
angehörigen Vorgängen, aus denen es ſich entwickelt, und<lb/>
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wohl auch aſſociativ begleitet wird, — ſein Werth beruht<lb/>
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beſtand, im Wort um ein neues Element, einen neuen<lb/>
Stoff bereichert, in dem überhaupt erſt die überraſchende<lb/>
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ſtimmten Wirklichkeitsaufbaues gegeben iſt. Man wird<lb/>
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ſind. Dieſe Grenzen liegen nicht da, wo man gemeiniglich<lb/>
die Grenzen der Erkenntniß zu conſtatiren pflegt, jenſeits<lb/>
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Erkenntniß noch andere, näher liegende Grenzen, die ſo¬<lb/>
zuſagen diesſeits einer möglichen Erkenntniß liegen; denn<lb/>
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iſt, kann es ihr niemals gelingen, ſich jenes geſammten<lb/>
reichen Werdens, als welches uns die Wirklichkeit zunächſt<lb/>
zum ahnungsvollen Bewußtſein kommt, zu bemächtigen, und<lb/>
es zu einem klaren und beſtimmten Sein zu entwickeln.</p><lb/><p>Mancherlei Betrachtungen ſind hier noch anzuſchließen.<lb/>
Wo man gewohnt war, einen Gewinn, eine Errungenſchaft<lb/>
zu ſehen, da erkennt man, daß dieſer Gewinn zugleich mit<lb/>
einem Verluſt verbunden iſt, daß dieſe Errungenſchaft zu¬<lb/>
gleich einen Verzicht bedeutet. Wenn der Menſch ſein<lb/>
geiſtiges Leben überſchaut, wenn er ſieht, wie Empfindungen<lb/>
zu Wahrnehmungen zuſammentreten, Vorſtellungen ſich ge¬<lb/><fw place="bottom" type="sig">2 *<lb/></fw><pb facs="#f0032" n="20"/>
ſtalten, Begriffe ſich bilden, wie ſich an der Sprache der<lb/>
Begriffe ſein Denken entwickelt, wie dieſes Denken, um zu<lb/>
gewiſſen Zielen zu gelangen, auch noch das bunte Gewand<lb/>
der Sprache abwirft und ſich nur noch in Zeichen dar¬<lb/>
ſtellt, ſo wird er ſich einer Entwickelung ſeiner geiſtigen<lb/>
Natur bewußt, die ihn weit hinaus hebt über alle ſeine<lb/>
Mitgeſchöpfe, und in der er die höhere geiſtige Beſtimmung<lb/>
anzuerkennen ſich berechtigt fühlt, zu der er inmitten anderer<lb/>
Geſchöpfe berufen iſt. Von dieſem ſtolzen Bewußtſein<lb/>
braucht er nun zwar nicht dadurch zurückgebracht zu wer¬<lb/>
den, daß er die Reſultate ſeiner Denkthätigkeit als das<lb/>
betrachten lernt, was ſie in Wirklichkeit ſind, als Bildungen,<lb/>
die ſich aus dem flüſſigen Stoffe des geſammten ſinnlich¬<lb/>
ſeeliſchen Lebens in feſter Geſtalt ausſondern und ein eigenes<lb/>
Reich des Seienden bilden; aber er ſieht doch ein, daß<lb/>
er den Werth ſeiner Denkthätigkeit überſchätzt hat, inſofern<lb/>
dieſelbe zwar einen beſtimmten gleichſam aus allen Ele¬<lb/>
menten der ſinnlich gegebenen Wirklichkeit zubereiteten Stoff,<lb/>
keineswegs aber dieſe Wirklichkeit ſelbſt unter die Macht<lb/>
des Bewußtſeins giebt. Und infolgedeſſen begreift er, daß<lb/>
der neue, abgeleitete Inhalt, indem derſelbe mehr und mehr<lb/>
von ſeinem Bewußtſein Beſitz ergreift, jenen elementaren<lb/>
Bewußtſeinſinhalt verdrängt, und daß ſo der menſchliche<lb/>
Geiſt, indem er die Wirklichkeit mehr und mehr erfaßt,<lb/>
von dem Urſprung aller Wirklichkeit mehr und mehr ab¬<lb/>
gedrängt wird.</p><lb/><p>Und ferner, wo man ein Mittel ſah, zur Macht und<lb/>
Freiheit zu gelangen, da ſieht man nun, daß unter der<lb/><pb facs="#f0033" n="21"/>
Macht ein Zwang, unter der Freiheit eine Beſchränkung<lb/>
verborgen iſt. Wohl fühlt ſich der Menſch wie unter einem<lb/>
Banne, wenn er den andringenden Eindrücken eine rege<lb/>
und allſeitige Empfänglichkeit entgegenbringt, wenn die Fluth<lb/>
des Seienden höher und höher um ihn, in ihm ſteigt.<lb/>
Zur geiſtigen Freiheit glaubt er nur gelangen zu können,<lb/>
wenn es ihm gelingt, die Eindrücke, denen er unterliegt,<lb/>
ſeinerſeits zu Objecten ſeiner geiſtigen Thätigkeit zu machen.<lb/>
In ſeiner Denkfähigkeit ſieht er die geiſtige Macht, der<lb/>
ſich nach und nach der geſammte Inhalt des Seienden<lb/>
unterwerfen muß, und durch ſie meint er die Freiheit zu<lb/>
erlangen, die das Bedürfniß ſeiner geiſtigen Exiſtenz iſt.<lb/>
Sobald er aber den Vorgang durchſchaut, der ſich im<lb/>
Denken vollzieht, wird ihm jene Macht und Freiheit doch<lb/>
nur ſehr bedingt erſcheinen; denn ſie beruht auf einem<lb/>
Zwang, der dem geiſtigen Drange in ſeinem Inneren an¬<lb/>
gethan wird. Dieſer Zwang beſteht in der Nothwendig¬<lb/>
keit, die Wärme des Gefühls, die Fülle und den Reich¬<lb/>
thum des ahnenden Schauens, der ſich drängenden und<lb/>
ſich ablöſenden Vorſtellungen in das Wort, in den Begriff<lb/>
zu verwandeln, um Klarheit, Ordnung, Zuſammenhang da<lb/>
zu ſchaffen, wo zwar Wärme und Reichthum, aber Dunkel<lb/>
und Verwirrung war. So lebendig kann das Bewußtſein<lb/>
von der Verwandlung werden, welcher die unmittelbare<lb/>
Wirklichkeit ſich unterwerfen muß, um als Wort, als Be¬<lb/>
griff ſich darſtellen zu können, daß die frühere Überſchätzung<lb/>
der dem menſchlichen Geiſt innewohnenden erkennenden<lb/>
Kraft ſich leicht in eine Mißachtung verwandelt. Meinte<lb/><pb facs="#f0034" n="22"/>
man erſt, in der Erkenntniß alles zu beſitzen, ſo meint<lb/>
man nun, durch ſie vielmehr alles zu verlieren. Die geiſtige<lb/>
Freiheit, zu der man ſich in der Erkenntniß zu entwickeln<lb/>
glaubte, erſcheint als eine geiſtige Beſchränkung, da man<lb/>
nicht im Stande iſt, das dunkle Sein, deſſen mannich¬<lb/>
fache Werdeluſt man ahnend im eigenen Inneren gewahrt,<lb/>
anders zu einem klaren Sein zu entwickeln, als dadurch,<lb/>
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ſich über die Welt und den Zuſammenhang ihrer Er¬<lb/>
ſcheinungen verbreitete, da ſieht man nun eher einen Schleier,<lb/>
welcher die wahre Natur des Seienden verhüllt. Während<lb/>
man durch das in dem ſprachlichen Ausdruck ſich dar¬<lb/>
ſtellende Denken das geheimſte Weſen der Erſcheinungen<lb/>
offenbar zu machen glaubte, erkennt man nun, daß alles<lb/>
Denken und Erkennen einer großen, aus Worten und Be¬<lb/>
griffszeichen gewobenen Decke gleicht, unter der das Leben<lb/>
der Wirklichkeit fortpulſirt, ohne ſich aus ſeinem dunkeln<lb/>
Zuſtande an das Tageslicht emporarbeiten zu können. Und<lb/>
wäre dem Einzelnen nur immer gegenwärtig, welch reiches,<lb/>
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drucksformen entſtehen könne, in der wir die Wirklichkeit<lb/>
denkend zu erfaſſen vermögen! Dies aber wird durch dieſe<lb/>
Formen ſelbſt erſchwert, verhindert. Der Einzelne gelangt<lb/>
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das Denken erwirbt, er lernt ſie. Indem er aber von<lb/>
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übergeſtellt wird, entgeht es ihm, daß alles, was er zu<lb/>
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dern nur eine Form der Wirklichkeit ſein kann.</p><lb/><milestone rendition="#hr" unit="section"/></div><pb facs="#f0036" n="[24]"/><div n="1"><head>2.<lb/></head><p>Die ſehr verbreitete Ueberſchätzung des theoretiſchen<lb/>
Wiſſens und Erkennens ſchlägt leicht bei denen in eine<lb/>
Unterſchätzung um, die es in ſeinem eigentlichen Weſen<lb/>
durchſchaut haben. In der That hat die Erkenntniß, daß<lb/>
aller theoretiſche Wirklichkeitsbeſitz ein Wortbeſitz iſt, etwas<lb/>
Entmuthigendes. Selbſt da, wo man mit dem Denken der<lb/>
Sinnlichkeit unmittelbar nahe iſt, wo man in demſelben<lb/>
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kens vor das Bewußtſein tritt, unwillkürlich den Uebergang<lb/>
zu einem ſinnlich Gegebenen macht, wo alſo das ſinnlich<lb/>
Gegebene recht eigentlich der Gegenſtand ſelbſt des Denkens<lb/>
zu ſein ſcheint; ſelbſt da ſieht man ſich durch die einfache<lb/>
Thatſache, daß man ſich denkend verhält, durch eine nicht<lb/>
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fahrung getrennt. Das, was ſich den Sinnen in ſeiner<lb/>
eigenſten Naturgeſtalt offenbart, unterliegt, wie ſchon er¬<lb/>
wähnt, durch die bloße Berührung des denkenden Geiſtes<lb/>
einer Verwandlung, und das, was man thatſächlich beſitzt,<lb/>
erinnert in nichts mehr an das, was man hat ergreifen<lb/>
wollen. Sind nicht diejenigen im Recht, die ſich allen<lb/>
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niß die irrthümliche Annahme zu Grunde lag, daß dem<lb/>
Menſchen eine Welt des Seins und Geſchehens als Außen¬<lb/>
welt gegeben ſei, die er mit dem Licht ſeines erkennenden<lb/>
Geiſtes nur zu beleuchten, und, was er da ſah, nur aus¬<lb/>
zuſprechen brauchte, ſo beruht die nunmehrige Unterſchätzung<lb/>
auf einer Annahme, die auch ihrerſeits der Prüfung be¬<lb/>
darf. Indem der Menſch lernt, die Beſtandtheile der<lb/>
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eigenen Bewußtſein zu ſuchen, wird er ſich ſagen, daß er<lb/>
die Wirklichkeit in ſeinen Sinnesvorſtellungen in viel un¬<lb/>
verfälſchterer Geſtalt beſitzt, als in dem Syſtem von Worten<lb/>
und Begriffen, die, wenn ſie auch ein Product der ſinn¬<lb/>
lichen Vorſtellungswelt ſind, doch keinerlei ſtoffliche Ver¬<lb/>
wandtſchaft mehr mit derſelben haben. Wenn ich die Bezeich¬<lb/>
nung irgend eines Gegenſtandes nehme, wie Tiſch, Baum,<lb/>
Berg, und meine Aufmerkſamkeit auf den zwiefachen In¬<lb/>
halt richte, den ich in meinem Bewußtſein wahrnehme,<lb/>
auf die Wortvorſtellung auf der einen Seite, auf die ſinn¬<lb/>
liche, gegenſtändliche Vorſtellung auf der anderen Seite, ſo<lb/>
kann mir jene wohl als das Minderwerthige erſcheinen,<lb/>
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meſſen muß. Zudem beruht Möglichkeit und Werth des<lb/>
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Vorſtellungswelt getreten iſt. Dieſer Glaube beherrſcht in<lb/>
der That die allgemeine Denkweiſe. Bei ihm bleibt der¬<lb/>
jenige ſtehen, der ſich aus dem Bann naiv-realiſtiſcher An¬<lb/>
ſchauungsweiſe freigemacht hat. Zweifellos kann der ge¬<lb/>
ſammte geiſtige Zuſtand — und dieſes Wunder vollzieht<lb/>
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wandlung erfahren, als diejenige, welche ſich durch die<lb/>
Zerſtörung der realen Gewißheit der gegebenen Wirklich¬<lb/>
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paſſive Rolle hat ſich in Wahrheit als eine active enthüllt;<lb/>
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konnte, daß er mit ſeinem Geiſte außerhalb der realen<lb/>
Welt, ihr gegenüber ſtehe, ſo muß er ſich nunmehr einge¬<lb/>
ſtehen, daß er ſelbſt als ein empfindendes, denkendes Weſen<lb/>
zum Mindeſten eine Mitbedingung alles deſſen iſt, was<lb/>
ihm als Wirklichkeit erſcheint. Einestheils ſteigt er da¬<lb/>
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herab, anderentheils erſcheint er in einer neuen, höheren<lb/>
Bedeutung. Es kann ihn mit Stolz erfüllen, daß ohne<lb/>
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halten meint, was gerade ſo, wie er es erhält, auch ab¬<lb/>
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gedacht werden könne, ob er begriffen hat, daß er von<lb/>
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kann, weil es doch immer nur ſeine eigenen Wahrnehmungen<lb/>
ſind, deren er ſich bewußt wird, ſo weiß er doch, daß er<lb/>
gleichſam nur die Thore der Sinne zu öffnen braucht, um<lb/>
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Wirklichkeit gewiß zu werden. Mit ſeinem eigenen ſinn¬<lb/>
lichen Daſein iſt ihm das ſinnliche Daſein der Dinge ge¬<lb/>
geben; es iſt der Beſitz, der ihm mühelos zufällt, der un¬<lb/>
erſchöpfliche Schatz, aus dem er mit ſeinen Sinnesorganen<lb/>
Erſcheinung auf Erſcheinung ſchöpft, der feſte nicht wan¬<lb/>
kende Boden, auf dem ſich Alle zur Uebereinſtimmung ge¬<lb/>
zwungen ſehen, die auf einen normalen Zuſtand ihres<lb/>
Organismus Anſpruch machen.</p><lb/><p>Der Menſch bedarf eines feſten Bodens unter ſich,<lb/>
eines Seienden, und wenn er daſſelbe nicht außer ſich<lb/>
finden kann, ſo ſucht er es in ſich. Schon die Art, in<lb/>
der der Satz von der Relativität des Seins formulirt zu<lb/>
werden pflegt, hat die Annahme zur Vorausſetzung, daß<lb/>
es ein Sein gebe, von dem man die Relativität ausſagen<lb/>
könne, und nirgend anders kann dieſes Sein gefunden<lb/>
werden, als in der ſinnlichen Vorſtellungswelt. Wenn<lb/>
unter dem zerſetzenden Einfluß ſkeptiſchen Sinnes alle<lb/><pb facs="#f0040" n="28"/>
Möglichkeit der Erkenntniß zweifelhaft wird, wenn kritiſches<lb/>
Nachdenken lehrt, daß das, was wir Wahrheit zu nennen<lb/>
berechtigt ſind, nirgends zu finden iſt, als in den jeweiligen<lb/>
Reſultaten, zu denen die geiſtige Thätigkeit des Menſchen,<lb/>
ſich immer erneuernd, ſich immer entwickelnd, bildend, zer¬<lb/>
ſtörend und wieder bildend gelangt, ſo iſt der auf un¬<lb/>
mittelbarer ſinnlicher Wahrnehmung beruhende Wirklich¬<lb/>
keitsbeſitz, wenn er auch nach ſeinem bloßen Erſcheinungs¬<lb/>
werthe anerkannt wird, der ſichere Halt innerhalb einer<lb/>
Welt des Seienden, welche ſich dem tieferen Nachdenken<lb/>
als ein mehr oder minder unſicherer Gedankenbeſitz dar¬<lb/>
ſtellt. Hier erſcheint der Menſch in der That mehr em¬<lb/>
pfangend als thätig; auch wenn er ſich darüber klar iſt,<lb/>
daß er die Vorſtellung einer gegenſtändlichen Welt mit<lb/>
allen ihren ſinnlichen Qualitäten der Function ſeiner Sinnes¬<lb/>
werkzeuge verdankt, ſo empfängt er doch die Gewißheit<lb/>
dieſer ſinnlichen Wirklichkeit weniger als das Reſultat<lb/>
einer ſich in ihm und durch ihn vollziehenden Thätigkeit,<lb/>
als vielmehr als unmittelbar gegenwärtigen Eindruck, ſo¬<lb/>
bald nur die ſinnliche Empfänglichkeit vorhanden iſt.<lb/>
Während jeder Schritt auf der Bahn des Wiſſens und<lb/>
Erkennens einen Aufwand von geiſtiger Energie erfordert,<lb/>
ſo fällt uns die Welt, ſoweit ſie ſinnlich wahrnehmbar iſt,<lb/>
gleichſam als Geſchenk zu, ſobald wir nur ins Leben ein¬<lb/>
treten. Die Natur ſelbſt lehrt den Gebrauch der Sinne;<lb/>
das Denken bedarf der Unterweiſung. Was Wunder, daß<lb/>
wir auf feſtem Grund zu ſtehen meinen, ſolange wir den<lb/>
Boden ſinnlicher Wahrnehmung nicht verlaſſen? Zwar<lb/><pb facs="#f0041" n="29"/>
ſehen wir alle Möglichkeit einer Entwickelung des geiſtigen<lb/>
Lebens, einer Ausbildung der den Menſchen über ſeine<lb/>
Mitgeſchöpfe erhebenden Fähigkeiten an die Denkthätigkeit<lb/>
gebunden, aber wir können uns der Einſicht nicht ver¬<lb/>
ſchließen, daß die Welt des Denkens in allen ihren Be¬<lb/>
ſtandtheilen ein Erzeugniß menſchlicher Thätigkeit ſei, und<lb/>
durch keinerlei Autorität, die außerhalb dieſer Thätigkeit,<lb/>
über derſelben ſtände, gegen Irrthum, Zweifel und An¬<lb/>
fechtung geſichert werden könne. In der Welt der Sinnes¬<lb/>
wahrnehmungen dagegen, wenn auch ihre Möglichkeit an<lb/>
die Functionen der Sinnesorgane gebunden iſt, erſcheint<lb/>
doch ein Vorhandenes unmittelbar und ein für allemal<lb/>
gegeben. Die Welt, wie ſie ſich den Sinnen darſtellt, iſt<lb/>
die gegebene Welt aller Menſchen und aller Zeiten, ſie iſt<lb/>
das gemeinſame Erbtheil, welches uns allen zufällt, ohne<lb/>
daß wir uns darum zu bemühen brauchten; ſie iſt der feſte<lb/>
Grund und Boden, auf dem wir mit unſeren Mitgeſchöpfen<lb/>
ſtehen, von dem wir wiſſen, daß er derſelbe war für die<lb/>
vergangenen, daß er derſelbe ſein wird für die kommenden<lb/>
Geſchlechter; ſie iſt der Ausgangspunkt für den Erkenntniß<lb/>
ſuchenden Geiſt, und zugleich die letzte Inſtanz, auf die ſich<lb/>
dieſer zurückgewieſen ſieht, wenn er die Zuverläſſigkeit ſeiner<lb/>
Sätze gegen Zweifel und Anfechtung zu vertheidigen hat.</p><lb/><p>So hat die Welt des ſinnlichen Erſcheinens einen<lb/>
unbeſtrittenen Vorzug vor der Welt, die ſich aus geiſtigen<lb/>
Operationen aufbaut und in ihrem Sein an die Formen<lb/>
des Denkens gebunden iſt; ſie hat eine gewiſſe Würde,<lb/>
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Thuns und Denkens vorausgeſetzt werden zu müſſen ſcheint.<lb/>
Und dennoch iſt der Rang, den ſie in dem geſammten<lb/>
geiſtigen Sein des Menſchen einnimmt, nur ein unterge¬<lb/>
ordneter. Ihr ganzes Verdienſt iſt ihr Vorhandenſein; ſie<lb/>
wahrnehmen iſt alles, was der Menſch zu thun hat, um<lb/>
ſich ihrer zu vergewiſſern. Wohl unterſcheiden ſich die<lb/>
Menſchen in Anſehung des Umfanges und der Klarheit<lb/>
ihres ſinnlich wahrgenommenen Wirklichkeitsbeſitzes; dieſe<lb/>
Unterſchiede beruhen aber doch nur auf Verſchiedenheiten<lb/>
in den niederen Regionen ſinnlich-geiſtiger Beanlagung;<lb/>
vielfach finden ſie auch in den zufälligen Verſchiedenheiten<lb/>
äußerer Umſtände ihre hinreichende Erklärung. Auch der<lb/>
reichſte und vollkommenſte Sinnesbeſitz läßt ſeinen Eigen¬<lb/>
thümer nur auf einem ſehr niedrigen Standpunkt erſcheinen,<lb/>
ſo lange er nichts anderes bleibt, als Sinnesbeſitz. Die<lb/>
geiſtige Entwickelung des Menſchen beginnt erſt da, wo<lb/>
er aufhört, ſich bloß ſinnlich wahrnehmend zu verhalten,<lb/>
wo er anfängt, die ſinnlich wahrgenommene Wirklichkeit<lb/>
als ein gegebenes Material anzuſehen und gemäß den<lb/>
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hältniſſes zwiſchen Beſitz an Sinnenmaterial und geiſtiger<lb/>
Thätigkeit beherrſcht wird, zeigt ſich beſonders deutlich in<lb/>
den Unterſuchungen, die man über das ganze Gebiet der¬<lb/>
jenigen pſychiſchen Vorgänge anſtellt, die in unmittelbarer<lb/>
Abhängigkeit von den Vorgängen in den Sinnesapparaten<lb/>
ſtehen. Ganz anders als die ältere Pſychologie behandelt<lb/><pb facs="#f0043" n="31"/>
die phyſiologiſche Pſychologie dieſe Probleme; die Einblicke,<lb/>
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Wahrnehmungs- und Vorſtellungsleben auf den verſchiedenen<lb/>
Sinnesgebieten beſteht, ſind nicht hoch genug anzuſchlagen.<lb/>
Die Vorausſetzung aber iſt für die neue Methode keine<lb/>
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den Dingen der Außenwelt ſind gegebene Größen; indem<lb/>
man ihre Entſtehung und Entwickelung auf dem Boden<lb/>
der ſinnlich-geiſtigen Natur des Menſchen zu verfolgen und<lb/>
aufzuhellen bemüht iſt, zweifelt man nicht daran, daß man<lb/>
in ihnen ein beſtimmtes in ſich abgeſchloſſenes Gebiet des<lb/>
inneren Lebens vor ſich habe. Man belehrt denjenigen,<lb/>
der in den Vorſtellungen gleichſam nur das geiſtige Spiegel¬<lb/>
bild eines ſinnlich Vorhandenen ſieht, über die unendliche<lb/>
Complication pſychophyſiſcher Vorgänge, auf denen die<lb/>
Geſtaltung einer Vorſtellung beruht, aber man unterſcheidet<lb/>
ſich inſofern nicht von ihm, als man ſo gut wie er in der<lb/>
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lichkeitsbewußtſeins ſieht, welche das gegebene unveränder¬<lb/>
liche Material für die höheren geiſtigen Operationen bildet.</p><lb/><p>Es liegt hier ein Mißverſtändniß des wirklichen Sach¬<lb/>
verhalts vor, welches nicht weniger verhängnißvoll iſt, als<lb/>
das Mißverſtändniß, welches der naiv-realiſtiſchen Meinung<lb/>
zu Grunde liegt. Und zudem iſt es ſchwerer, dieſes zweite<lb/>
Mißverſtändniß zu zerſtören, als jenes erſte. Es erſcheint<lb/>
ſo conſequent, an die Stelle der Dinge, die uns nur in<lb/>
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Vorſtellungen von den Dingen zu ſetzen, und das Object<lb/><pb facs="#f0044" n="32"/>
unſerer geiſtigen Operationen nicht mehr in der Wirklich¬<lb/>
keit ſchlechthin, ſondern in der als Erſcheinung, Vorſtellung<lb/>
gegebenen Wirklichkeit zu erblicken. Man geräth da nur<lb/>
aus einem Dogmatismus in den anderen und bleibt zu¬<lb/>
dem in dem ſonderbaren Irrthum befangen, daß man geiſtige<lb/>
Thätigkeit und Objecte einer geiſtigen Thätigkeit ſich als<lb/>
zweierlei Dinge gegenüberſtellen könne, während geiſtige<lb/>
Thätigkeit abgeſehen von einem ſogenannten Object, und<lb/>
ein ſogenanntes Object abgeſehen von einer geiſtigen Thätig¬<lb/>
keit ganz unverſtändliche Worte ſind.</p><lb/><p>In der That ſtehen der Annahme, daß dem ewig<lb/>
veränderlichen geiſtigen Beſitz gegenüber das ſinnliche Phä¬<lb/>
nomen der Welt eine gegebene Größe ſei, erhebliche Be¬<lb/>
denken entgegen. Wenn wir ſagen, daß das Denken die<lb/>
Vorſtellungen beherrſcht, ſie als den ihm zu Gebote ſtehen¬<lb/>
den, vorhandenen Stoff behandelt, ſie vor das Forum des<lb/>
Bewußtſeins citirt, um ſie zu ordnen und in unabläſſiger<lb/>
Arbeit in denjenigen Zuſammenhang zu bringen, in welchem<lb/>
ſie dem erkenntnißbedürftigen Geiſt Genüge zu thun geeignet<lb/>
ſind, ſo dürfen wir doch nicht vergeſſen, daß wir uns nur<lb/>
einer bildlichen Ausdrucksweiſe bedienen. Sobald wir<lb/>
näher zuſehen, müſſen wir uns eingeſtehen, daß das Bild<lb/>
eher geeignet iſt, den thatſächlichen Vorgang zu verhüllen,<lb/>
als denſelben anſchaulich zu machen. Denn ſobald wir<lb/>
verſuchen, das, was wir als ſich gegenüberſtehend betrachten,<lb/>
die Welt des Denkens und die Welt der ſinnlichen Vor¬<lb/>
ſtellungen zu trennen und geſondert zu betrachten, ſo finden<lb/>
wir zwar auf der Seite des Denkens die beſtimmten Werthe<lb/><pb facs="#f0045" n="33"/>
der Begriffe, auf Seite der Vorſtellung aber keinerlei be¬<lb/>
ſtimmten Werth, ſondern wechſelnde, gleichſam fließende<lb/>
Bewußtſeinszuſtände. Wir ſind ſo ſehr gewöhnt, uns in<lb/>
der Welt an dem Leitfaden des Denkens zurecht zu finden,<lb/>
daß wir die Hülfloſigkeit gar nicht ſehen, der wir preis¬<lb/>
gegeben ſind, wenn wir es verſuchen, uns nicht denkend,<lb/>
ſondern nur vorſtellend zu verhalten. Selbſt wenn wir<lb/>
etwas ganz Beſtimmtes, Individuelles nehmen, ſei es eine<lb/>
Perſon oder ein Gegenſtand, was finden wir in unſerem<lb/>
Bewußtſein vor, wenn wir unſer Augenmerk auf das richten,<lb/>
was nun eigentlich den Inhalt, die ſinnliche Subſtanz<lb/>
deſſen bildet was wir durch das Wort zu bezeichnen meinen?<lb/>
In unendlich abgeſtuften Deutlichkeitsgraden wird derſelbe<lb/>
Gegenſtand immer als ein anderer in unſer vorſtellendes<lb/>
Bewußtſein treten, von der hellſten Gegenwärtigkeit bis<lb/>
zu nahezu verſchwindender Erinnerung. Ueber dieſes Leben<lb/>
der Vorſtellungen hat keinerlei Denken irgend eine Macht.<lb/>
Wenn ich ſage: der Baum iſt grün, ſo berührt dies die<lb/>
Unendlichkeit der Vorſtellungsmöglichkeiten, in denen ein<lb/>
grüner Baum in meinem Bewußtſein vorkommen kann,<lb/>
gar nicht. Und ſo iſt es durchgehends. Auch muß es<lb/>
einer irrigen Meinung über die inneren Vorgänge Vor¬<lb/>
ſchub leiſten, wenn man dieſelben ſo vorführt, daß Em¬<lb/>
pfindungen zu Wahrnehmungen zuſammentreten, Wahr¬<lb/>
nehmungen zu Vorſtellungen ſich ſteigern, aus Vorſtellungen<lb/>
Begriffe ſich entwickeln. Man geht davon aus, daß die<lb/>
Entwickelung von Empfindung zu Wahrnehmung, von<lb/>
Wahrnehmung zu Vorſtellung, von Vorſtellung zu Begriff<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 3<lb/></fw><pb facs="#f0046" n="34"/>
diejenige ſei, die ſtattfinden müſſe, damit der Menſch zu<lb/>
einem klaren und umfaſſenden Wirklichkeitsbewußtſein ge¬<lb/>
langen könne. Man ſetzt voraus, daß die vollſtändige<lb/>
ſinnliche Aneignung eines Dinges vorhanden ſein müſſe,<lb/>
damit die Gewißheit ſeines Seins in die Form des Be¬<lb/>
griffs eingehen und ein Gegenſtand des Denkens werden<lb/>
könne. Aber abgeſehen davon, daß im Begriff etwas ganz<lb/>
anderes dem Bewußtſein zugeführt wird, als das ſinnliche<lb/>
Daſein der Dinge, muß auch jedes Bemühen, zur Voll¬<lb/>
ſtändigkeit einer beſtimmten ſinnlichen Aneignung eines<lb/>
Gegenſtandes zu gelangen, anſtatt auf Bildung eines Be¬<lb/>
griffs hinauslaufen zu müſſen, dieſelbe vielmehr ausſchließen;<lb/>
denn in demſelben Augenblick, in dem der Begriff von dem<lb/>
Bewußtſein Beſitz ergreift, erfährt jenes ſinnliche Bemühen<lb/>
eine Unterbrechung und vermag erſt dann wieder in ſeine<lb/>
Rechte einzutreten, wenn das begriffliche Denken aus dem<lb/>
thätigen Bewußtſein verſchwunden iſt.</p><lb/><p>Noch einer anderen irreführenden Anſchauung iſt hier<lb/>
zu gedenken. Man pflegt die Entwickelung des geiſtigen<lb/>
Lebens bei dem einzelnen Menſchen ſo aufzufaſſen, als ob<lb/>
ſie von ſinnlicher Gebundenheit zu geiſtiger Freiheit führe;<lb/>
man nimmt an, daß das ſinnlich Gegebene in einen geiſtigen<lb/>
Beſitz verwandelt werde. Nichts, ſcheint es, kann ſinn¬<lb/>
licher, körperlicher ſein, als das Material der Welt, das<lb/>
uns als etwas Bekanntes umgiebt, zu dem wir ſelbſt mit<lb/>
unſerer ganzen Leiblichkeit gehören. Nichts kann geiſtiger,<lb/>
ſozuſagen ſubſtanzloſer erſcheinen, als der Begriff, durch<lb/>
den wir die Körperwelt gleichſam beherrſchen. Aber wir<lb/><pb facs="#f0047" n="35"/>
dürfen nicht vergeſſen, daß nichts Sinnlich-Körperliches<lb/>
anders gegeben ſein kann, als in Empfindung, Wahr¬<lb/>
nehmung, Vorſtellung, Vorkommniſſen, die wir doch in<lb/>
unſere geiſtige Natur verlegen. Das, was als das Aller¬<lb/>
körperlichſte ſich erweiſt, z. B. der Widerſtand der Materie,<lb/>
muß ein Geiſtiges ſein, wenn es überhaupt vorhanden ſein<lb/>
ſoll; und ebenſo muß auch jedes Geiſtige, ſei es ein Ge¬<lb/>
fühltes, ein Vorgeſtelltes, ein Gedachtes, zugleich ein Körper¬<lb/>
liches ſein, da es ſonſt nicht wahrnehmbar, mit anderen<lb/>
Worten, nicht vorhanden ſein könnte. Wenn wir verſuchen,<lb/>
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betrachten gewohnt ſind, den Begriff, als ein Reſultat, als<lb/>
ein Produkt aufzufaſſen, ſo finden wir, daß ſich hier keines¬<lb/>
wegs ein Vorgang vollzieht, der von einem materiell, ſub¬<lb/>
ſtanziell Gegebenen zu einem ganz Körperloſen, nur geiſtig<lb/>
Vorhandenen führte: im Gegentheil, der vorausgeſetzte<lb/>
Vorgang könnte uns eher umgekehrt erſcheinen; denn<lb/>
ſeinen Urſprung müſſen wir in jenen geheimnißvollen<lb/>
Regionen des geiſtigen Lebens ſuchen, in denen aus Em¬<lb/>
pfindungszuſtänden zuerſt das Bewußtſein eines Seienden<lb/>
aufdämmert; am Ende ſehen wir das ſinnlich feſte Ge¬<lb/>
bilde des Begriffszeichens, in welchem nicht der Träger<lb/>
des irgendwie geiſtig vorhandenen Begriffs, ſondern dieſer<lb/>
Begriff ſelbſt ins Daſein tritt. Wir irren ſehr, wenn<lb/>
wir dem Reiche des gegenſtändlich Vorhandenen ein Reich<lb/>
des Denkens gegenüberſtellen, dem wir eine rein geiſtige<lb/>
Beſchaffenheit zuſchreiben; vielmehr ſteht in dem Sprach¬<lb/>
material, aus dem das Reich des Denkens beſteht, etwas<lb/><fw place="bottom" type="sig">3*<lb/></fw><pb facs="#f0048" n="36"/>
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gegenüber, die uns noch eher die Täuſchung vorſpiegeln<lb/>
könnten, als ob in ihnen etwas ſogenannt rein Geiſtiges<lb/>
gegeben ſei.</p><lb/><p>Es iſt nicht zu leugnen, daß die Verführung ſehr<lb/>
nahe liegt, während wir uns in dem Element der Sprache,<lb/>
der Worte bewegen, die ſinnliche Thätigkeit, die dabei ſtatt¬<lb/>
findet, zu überſehen. Gerade in der Sprache ſcheint der<lb/>
menſchliche Geiſt zu ſeiner eigenſten, freieſten, von aller<lb/>
ſinnlichen Bedingtheit losgelöſten Bethätigung zu ge¬<lb/>
langen. Das was wir den Inhalt eines Wortes zu<lb/>
nennen pflegen, ſteht in ſeinem Umfange, ſeiner Weite<lb/>
ganz außer allem Verhältniß zu dem geringen ſinnlichen<lb/>
Volumen des Lautgebildes. Dieſes wird eng begrenzt,<lb/>
jener weit umfaſſend erſcheinen; wir werden meinen, daß<lb/>
ſich mit der ſinnlich ſo unſcheinbaren Thatſache eines<lb/>
Wortes etwas mit demſelben ganz incommenſurables Gei¬<lb/>
ſtiges verbinde. Schon bei Bezeichnungen einfacher, nahe<lb/>
liegender Gegenſtände, als etwa Tiſch, Haus, Baum und<lb/>
dergleichen, muß dies auffallen; um wie viel mehr bei<lb/>
Worten, wie Sonne, Himmel, Welt, oder gar bei Aus¬<lb/>
drücken wie Tugend, Unſterblichkeit, Unendlichkeit und an¬<lb/>
deren ähnlichen. Muß es uns nicht ſo vorkommen, als<lb/>
ob wir gleichwie mit Taſten ſchlummernde Töne aus den<lb/>
Saiten eines Inſtrumentes, ſo mit den Sprachlauten un¬<lb/>
endliche Reihen geiſtiger Bildungen aus dem leiblichen<lb/>
Organ erweckten? Es hat ja in der That etwas Geheim¬<lb/><pb facs="#f0049" n="37"/>
nißvoll-Wunderbares, wie in dem Augenblick, in welchem<lb/>
ein Wort, etwas an ſich ſo Unbedeutendes und Geringes,<lb/>
in das Bewußtſein tritt, wie dann ganz plötzlich, wie aus<lb/>
einem Banne erlöſt, Bilder auf Bilder ſich vor die Seele<lb/>
drängen, wie eine unendliche ſinnliche Mannichfaltigkeit,<lb/>
nahe und entfernte geiſtige Beziehungen, Erinnerungen und<lb/>
Ahnungen, dies alles in dem kleinen, unſcheinbaren Wort<lb/>
enthalten zu ſein und ſich von ihm aus über unſer Be¬<lb/>
wußtſein zu ergießen ſcheint. Es iſt nur zu begreiflich,<lb/>
daß uns das Wort wie ein geiſtiger Herrſcher erſcheint<lb/>
über das ganze Reich deſſen, was überhaupt als Seiendes<lb/>
in unſer Bewußtſein treten kann.</p><lb/><p>Aber wir ſahen, daß der Werth der Sprache, als<lb/>
des Denkſtoffes, gar nicht darauf beruhen kann, daß wir<lb/>
in ihr eine Vertretung von Dingen oder von Vorſtellungen<lb/>
beſäßen; daß wir ſomit nicht Dinge oder Vorſtellungen,<lb/>
ſondern immer nur Worte denken. Wir überzeugten uns,<lb/>
daß wir uns einer ſehr uneigentlichen Ausdrucksweiſe be¬<lb/>
dienen, wenn wir Denken und Erkennen als eine Thätig¬<lb/>
keit bezeichnen, die in irgend einem Vorhandenen ihr Ob¬<lb/>
ject hat; daß wir in allem Denken und Erkennen nur eine<lb/>
Form deſſen beſitzen, was wir als Sein zu bezeichnen<lb/>
berechtigt ſind. Damit ändert ſich das Verhältniß, in das<lb/>
wir Denken und Vorſtellungen zu einander zu bringen<lb/>
gewöhnt ſind. Es kann von keinem Verhältniß der Unter¬<lb/>
ordnung mehr die Rede ſein. Wir müſſen uns durchaus<lb/>
von der Meinung frei machen, nach der für die Erfaſſung<lb/>
des Seins in unſerer ſinnlichen Wahrnehmungs- und Vor¬<lb/><pb facs="#f0050" n="38"/>
ſtellungsfähigkeit eine Art Vorſtufe gegeben ſei, während<lb/>
es dem Denken und der Erkenntniß vorbehalten bleibe,<lb/>
dieſes ſelbe Sein erſt nach ſeinem wahren Weſen zu einem<lb/>
geiſtigen Beſitz zu machen. Wenn wir nun gleichwohl ein<lb/>
Abhängigkeitsverhältniß zwiſchen Denken und Vorſtellen<lb/>
thatſächlich beobachten, wenn wir ſehen, wie ſich an Be¬<lb/>
griffe, an Denkvorgänge, Vorſtellungsvorgänge anknüpfen,<lb/>
wie umgekehrt mit Vorſtellungen, mögen ſie auf unmittel¬<lb/>
barer Wahrnehmung oder auf Reproduction beruhen, Worte,<lb/>
Begriffe, Denkoperationen in das Bewußtſein treten, ſo<lb/>
werden wir darin doch eben nichts anderes ſehen, als eine<lb/>
thatſächliche Zuſammengehörigkeit ſo verſchiedener Vorgänge<lb/>
oder Vorkommniſſe in unſerem Bewußtſein. Worauf dieſe<lb/>
Zuſammengehörigkeit beruht, dies zu unterſuchen, iſt hier<lb/>
nicht der Ort; jedenfalls aber müſſen wir dieſelbe nicht<lb/>
nur als eine pſychiſche, ſondern auch als eine phyſiſche<lb/>
Zuſammengehörigkeit auffaſſen und zwar nicht nur in dem<lb/>
Sinne, daß in Folge eines durchgehenden Parallelismus<lb/>
zwiſchen geiſtigen und leiblichen Vorgängen, da wo ein<lb/>
geiſtiger Zuſammenhang vorliege, auch auf einen Zu¬<lb/>
ſammenhang leiblicher Natur geſchloſſen werden müſſe. Das<lb/>
Zugeſtändniß eines nothwendigen Parallelismus zwiſchen<lb/>
geiſtigen Vorgängen und Vorgängen im leiblichen Organ<lb/>
ſchließt nicht aus, daß man im Grunde doch nur an ein<lb/>
zeitweiliges, gezwungenes Zuſammenſein zweier in ihrem<lb/>
inneren Weſen getrennter unvereinbarer Elemente glaubt.<lb/>
Man ſpricht von dieſer Zuſammengehörigkeit unter der<lb/>
Vorausſetzung, daß körperliche und geiſtige Vorgänge ver¬<lb/><pb facs="#f0051" n="39"/>
ſchiedenen Sphären des Seins angehörten, von denen jede<lb/>
für ihren Theil eine geſonderte Betrachtung zuließe. Man<lb/>
giebt zu, daß jede Arbeit des Geiſtes ſich unſerer Wahr¬<lb/>
nehmung zugleich als eine körperliche Leiſtung ankündigt,<lb/>
daß alles geiſtige Thun zugleich eine Bethätigung des leib¬<lb/>
lichen Organismus ſei, daß die Reſultate des leiblich¬<lb/>
geiſtigen Thuns, der Stoff, die Beſtandtheile des ſoge¬<lb/>
nannten geiſtigen Lebens ſelbſt, durchaus nicht als bloße<lb/>
geiſtige Werthe, ſondern in ſinnlicher Form vorhanden<lb/>
ſeien. Wir mögen ja aus dem ungeheuren Bereiche des<lb/>
Seienden nehmen, was wir wollen, das Fernſte, wie das<lb/>
Nächſte, das Umfaſſendſte, wie das Beſchränkteſte, das<lb/>
Allgemeinſte, wie das Einzelnſte, immer wird es ſich heraus¬<lb/>
ſtellen, nicht nur als ein unſerem Bewußtſein unmittelbar<lb/>
angehöriges Geiſtiges, ſondern zugleich als ein uns ebenſo<lb/>
unmittelbar angehöriges Sinnlich-Körperliches. Indeſſen<lb/>
ſieht man doch immer noch ein Zweierlei, wo im Grunde<lb/>
nur ein Einerlei vorhanden iſt. Man hat da nur erſt<lb/>
den halben Weg zurückgelegt, der von der Annahme einer<lb/>
dualiſtiſchen Sonderexiſtenz von Geiſt und Körper zu der<lb/>
Einſicht führt, daß eine Trennung dieſer beiden ſogenannten<lb/>
Beſtandtheile unſerer Natur, in denen wir den größten<lb/>
aller vorhandenen Gegenſätze anerkennen zu müſſen glauben,<lb/>
überhaupt für uns ganz unrealiſirbar iſt. Kein körper¬<lb/>
licher Vorgang kann nur gleichſam der Träger ſein eines<lb/>
geiſtigen Werthes, der von ihm verſchieden wäre; es iſt<lb/>
immer nur ein und derſelbe Vorgang, ein körperlicher, weil<lb/>
es in der menſchlichen Natur keinen geiſtigen Vorgang<lb/><pb facs="#f0052" n="40"/>
geben kann, der nicht ein körperlicher wäre, und ein<lb/>
geiſtiger, weil es keinen körperlichen Vorgang geben<lb/>
kann, der für uns anders als in geiſtiger Form vor¬<lb/>
handen ſein könnte. Alle Sinnlichkeit, Körperlichkeit,<lb/>
Leiblichkeit kann für uns nur in den mannichfachen Vor¬<lb/>
gängen und Formen des Empfindens, Wahrnehmens, Vor¬<lb/>
ſtellens, Denkens vorhanden ſein, während wir uns, und<lb/>
wenn wir auch nur den kleinſten Theil dieſes ſogenannten<lb/>
geiſtigen Lebens ſuchen und finden wollen, ganz ausſchließ¬<lb/>
lich auf ein in ſinnlicher Form Vorhandenes angewieſen<lb/>
ſehen. In dem ganzen weiten Reiche des Geiſtigen ver¬<lb/>
mögen wir ſchlechterdings nichts zu finden, was nicht<lb/>
körperlich-ſinnlicher Natur wäre; nichts, was wir Theile<lb/>
unſeres geiſtigen Beſitzes nennen, kann anders geboren<lb/>
werden, als in leiblicher Geſtalt. Es iſt ein trügeriſcher<lb/>
Schein, der uns vortäuſcht, es ſei überhaupt eine Trennung,<lb/>
auch nur eine gedachte Trennung zwiſchen Geiſtigem und<lb/>
Sinnlichem möglich. Das, was dem reinſten geiſtigen<lb/>
Gebiet anzugehören ſcheint, irgend eine von aller Möglich¬<lb/>
keit ſinnlicher Wahrnehmung weit abliegende Abſtraction,<lb/>
etwas, was je nach dem philoſophiſchen Standpunkt den<lb/>
Einen das höchſte Sein, den Anderen gar kein Sein mehr<lb/>
darſtellt, ein Begriff, wie etwa Unendlichkeit, was iſt das<lb/>
anderes als das ſehr ſinnliche Gebilde eines Wortes?<lb/>
Und wenn wir das auch zugeben, aber einwenden, daß<lb/>
durch ſo ein Wort, wie durch eine Zauberformel ein Reich<lb/>
unabſehbaren geiſtigen Seins erſchloſſen wird, ſo brauchen<lb/>
wir nur genauer hinzuſehen, um uns zu überzeugen, daß<lb/><pb facs="#f0053" n="41"/>
alles, was über die engen ſinnlichen Schranken der Wort¬<lb/>
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geiſtigen Inhalts, die Weite des geiſtigen Umfanges zu<lb/>
geben ſcheint, ſich doch immer wieder als ein Sinnliches,<lb/>
ſei es Wort, Bild, Gefühl erweiſen muß. Was auch immer<lb/>
ein Wort vor das Forum unſeres Bewußtſeins ruft, mögen<lb/>
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was es auch ſein mag, es kann nicht anders in der ſo¬<lb/>
genannten geiſtigen Sphäre des Begriffes auftreten, als<lb/>
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ſache des Wortes anſchließt. Jene ſogenannte geiſtige<lb/>
Sphäre des Wortes iſt thatſächlich nicht größer als ſeine<lb/>
ſinnliche Sphäre. Es iſt durchaus falſch, zu ſagen, daß<lb/>
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Leben gebunden iſt, ein geiſtiges Reich erſchlöſſen, daß<lb/>
alle ſinnlichen Vorkommniſſe unſeres ſogenannten geiſtigen<lb/>
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bole eines Geiſtigen ſeien; es ſind das Reminiscenzen<lb/>
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Wirklichkeitsmaterial für das Denken nur ſo ſchlechthin zu<lb/>
finden wäre, ſo daß dieſes jedes Einzelne nur zu bezeichnen<lb/>
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daß das Wort, der Begriff etwas vertrete, bedeute, was<lb/>
auch abgeſehen von Wort und Begriff vorhanden ſei, ſo<lb/>
bleibt im Grunde doch auch die Meinung beſtehen, daß<lb/>
alle Wahrnehmung und Vorſtellung doch nur Kunde, oft¬<lb/>
mals mangelhafte und trügeriſche Kunde gebe von etwas,<lb/>
was unabhängig von allen Wahrnehmung und Vorſtellung<lb/>
exiſtire. Dieſes iſt ein Irrthum ſo gut wie jenes. Es<lb/>
giebt für uns kein ſinnliches Sein, welches nicht Wahr¬<lb/>
nehmung und Vorſtellung wäre, und alles Verhältniß von<lb/>
Wahrnehmung und Vorſtellung zur Wirklichkeit iſt doch<lb/><pb facs="#f0055" n="43"/>
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Vorſtellung zu Wahrnehmung und Vorſtellung; darüber<lb/>
hinaus werden wir niemals gelangen können. Wir ſind<lb/>
alſo in Betreff der geſammten ſinnlichen Wirklichkeit auf<lb/>
das angewieſen, was wir als ſogenannten pſychiſchen Be¬<lb/>
ſitz in unſerem wahrnehmenden beziehentlich vorſtellenden<lb/>
Bewußtſein finden. Wir können nun nicht annehmen, daß<lb/>
dieſer pſychiſche Beſitz nur ſo in der Luft ſchwebe und als<lb/>
etwas Immaterielles uns zu theil werde. Sowenig irgend<lb/>
eine Wahrnehmung oder Vorſtellung auf anderen als ſinn¬<lb/>
lichen Wegen in unſer Bewußtſein gelangen kann, ebenſo¬<lb/>
wenig kann ſie in anderer Form in unſerem Bewußtſein<lb/>
exiſtiren, als in der Form eines ſinnlichen Vorganges.<lb/>
Bedenken wir, daß das geſammte Wahrnehmungs- und<lb/>
Vorſtellungsleben in keiner anderen Weiſe vorhanden ſein<lb/>
kann, als in Vorgängen, denen unſer ſinnlicher Organis¬<lb/>
mus unterworfen iſt, ſo werden wir leicht begreifen, daß<lb/>
unſere Vorſtellungen nicht als etwas fertig Vorhandenes,<lb/>
in unſer Bewußtſein Eintretendes und aus ihm wieder<lb/>
Verſchwindendes angeſehen werden können, ſondern als<lb/>
etwas Werdendes, Entſtehendes und Vergehendes. Wir<lb/>
hören nun auf, das Vorhandenſein der Vorſtellungen ſo<lb/>
auf Treu und Glauben hinzunehmen; wir ſehen ein, daß<lb/>
unſer ganzer Vorſtellungs- und ſomit Wirklichkeitsbeſitz<lb/>
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einzelnen Augenblick in uns, an uns ſtattfinden können;<lb/>
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neu entſteht, daß wir mit Anderen nicht in derſelben Welt<lb/>
leben, ſondern daß jeder in einer anderen Welt lebt, ja<lb/>
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dieſelbe irgend eines anderen Augenblicks ſein kann.</p><lb/><p>War durch die Einſicht in den relativen Charakter<lb/>
alles Seins die Wirklichkeit, die uns ſo unabhängig gegen¬<lb/>
überzuſtehen ſchien, aufgelöſt worden in eine Wirklichkeit,<lb/>
deren Sein nur durch unſere Vorſtellung möglich wurde,<lb/>
ſo erſcheint nun durch die Einſicht in die Unmöglichkeit<lb/>
der Exiſtenz von Vorſtellungen als vorhandener geiſtiger<lb/>
Beſtandtheile unſeres Bewußtſeins auch die Wirklichkeit<lb/>
als Vorſtellung aufgelöſt in ein unendlich mannichfaches<lb/>
und ewig wechſelndes Geſchehen, deſſen Schauplatz unſer<lb/>
ſinnlicher Organismus iſt. Hatten wir auf die Frage, wo<lb/>
nun eigentlich die Wirklichkeit ſei, antworten müſſen, in<lb/>
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Frage, wo nun dieſe Vorſtellungen ſind, antworten: ſie<lb/>
ſind als dauernde Gebilde überhaupt nicht nachweisbar,<lb/>
ihr Sein beſteht in einem Entſtehen und Vergehen.</p><lb/><p>Es iſt gewiß nicht leicht, dieſe Conſequenz zuzugeben.<lb/>
Man mag ſich der Einſicht fügen, daß in uns ſelbſt eine<lb/>
der Bedingungen liegt, von denen das Vorhandenſein alles<lb/>
deſſen abhängt, was ſich als ſeiend darſtellt. Damit ſcheint<lb/>
an und für ſich der Charakter des Seins als eines dauern¬<lb/>
den Zuſtandes nicht aufgehoben. Aber es muß dem ſo¬<lb/>
genannten geſunden Menſchenverſtande doch nahezu abſurd<lb/>
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von der wir ſelbſt nur ein ſo verſchwindender Theil ſind,<lb/><pb facs="#f0057" n="45"/>
die uns umgiebt und uns überdauert in ihrer materiellen<lb/>
Beſtändigkeit, in der ganzen Fülle ihrer Geſtaltungen, in<lb/>
dem ganzen Reichthum ihrer Erſcheinungsweiſen, von dieſer<lb/>
ſo unwiderleglich wirklichen Welt zu ſagen, ſie ſei nicht<lb/>
nur in der Möglichkeit des Seins an das Vorhandenſein<lb/>
unſeres Bewußtſeins gebunden, ſondern ihr geſammtes Sein<lb/>
beſtehe aus nichts anderem als aus den ewig wechſelnden,<lb/>
entſtehenden und vergehenden Formen, welche die ununter¬<lb/>
brochene ſinnlich-geiſtige Thätigkeit unſeres Bewußtſeins<lb/>
aufweiſe. Indeſſen wer ſich auf den geſunden Menſchen¬<lb/>
verſtand beruft, ſollte bedenken, daß die Sphäre deſſelben<lb/>
nicht die Wahrheit, ſondern das Compromiß iſt. Die Ge¬<lb/>
wißheit der Wirklichkeit iſt keine auf Gründen ruhende<lb/>
Ueberzeugung, ſondern ein hergebrachter Glaube. Wenn<lb/>
man aufgehört hat, an die abſolute Realität der gegen¬<lb/>
ſtändlichen Welt zu glauben, ſo glaubt man an das Vor¬<lb/>
handenſein einer als Vorſtellung gegebenen Welt. Dieſer<lb/>
Glaube genügt ſo gut wie jener vollkommen zum praktiſchen<lb/>
Leben, und ſogar zu dem größten Theil der theoretiſchen Be¬<lb/>
ſchäftigungen. Das ſkeptiſche Nachdenken muß aber dieſen<lb/>
Glauben ſo gut zerſtören wie jenen. Die verlorene Ge¬<lb/>
wißheit muß auf andere Weiſe wieder gewonnen werden;<lb/>
denn es gilt, daß nur derjenige zu wahrer Gewißheit ge¬<lb/>
langen kann, der auf dem Punkt geſtanden hat, wo ſich<lb/>
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zulöſen ſchien.</p><lb/><p>Erſt wenn wir den Glauben an eine in Wirklichkeit<lb/>
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erkannt haben, erſcheint jede dogmatiſche Befangenheit, in<lb/>
der ſich das Bewußtſein in Betreff der ſogenannten Wirk¬<lb/>
lichkeit zu befinden pflegt, geſchwunden. Wir ſehen ein,<lb/>
daß, wenn wir eine Sache taſten, dieſelbe doch nur darum<lb/>
auf Sein Anſpruch machen kann, weil ſich aus den Em¬<lb/>
pfindungen des Widerſtandes die Vorſtellung eines feſten<lb/>
Körpers entwickelt; und wenn eine Sache als Erinnerung<lb/>
in uns auftaucht, ſo begreifen wir, daß dieſe Erinnerung<lb/>
ebenſogut eine Form des Seins dieſer Sache iſt, wie die<lb/>
allerkörperlichſte Gegenwart. Und ferner, ſo wenig wir,<lb/>
wenn wir eine Sache unmittelbar mit den Sinnen wahr¬<lb/>
nehmen, auf den Gedanken kommen werden, daß hier ein<lb/>
doppeltes Sein vorliege, eins des Gegenſtandes, eins der<lb/>
Wahrnehmung, ebenſowenig wird es für uns, wenn wir<lb/>
eine Sache vorſtellen oder denken, noch einen Sinn haben,<lb/>
dieſem gedachten oder vorgeſtellten Sein das wirkliche Sein<lb/>
der Sache gegenüberzuſtellen. Denn wir werden uns<lb/>
darüber klar ſein, daß, da alles Sein nothwendigerweiſe<lb/>
ein wahrgenommenes, vorgeſtelltes, gedachtes iſt, wir aber<lb/>
nicht gleichzeitig zweierlei Zuſtände in unſerem Bewußtſein<lb/>
haben können, von dem Sein, welches die Form der un¬<lb/>
mittelbaren Wahrnehmung hat, in dem Augenblick nicht<lb/>
mehr die Rede ſein kann, wo das Sein in der Form der<lb/>
Vorſtellung erſcheint; und ebenſo daß das Sein in der<lb/>
Form einer im Bewußtſein erſcheinenden Vorſtellung unter¬<lb/>
geht, wenn an die, Stelle dieſer die unmittelbare Wahr¬<lb/>
nehmung tritt.</p><lb/><p>An die Stelle des Seins tritt ſo ein beſtändiges<lb/><pb facs="#f0059" n="47"/>
Werden; in jedem Augenblicke ſtehen wir dem Nichts gegen¬<lb/>
über, und in jedem Augenblick erzeugt ſich das, was wir<lb/>
als ſeiend, als wirklich bezeichnen dürfen. Wollen wir<lb/>
uns dieſe Einſicht, dieſe Ueberzeugung lebendig und gegen¬<lb/>
wärtig erhalten, ſo bedürfen wir unzweifelhaft nicht ge¬<lb/>
ringer Kraft und Selbſtſtändigkeit. Es iſt uns jeder feſte<lb/>
Halt genommen, den uns die Annahme einer gegebenen,<lb/>
ſei es von uns unabhängigen, ſei es von uns abhängigen<lb/>
Wirklichkeit bot, und wir ſehen uns mit unſerem ganzen<lb/>
Wirklichkeitsbewußtſein auf ein Geſchehen angewieſen, wel¬<lb/>
ches ſich nicht außer uns, ſondern in uns, durch uns er¬<lb/>
eignet.</p><lb/><p>Hieraus folgt dann auch, daß wir das Sein irgend<lb/>
eines Gegenſtandes und ſomit der geſammten Wirklichkeit<lb/>
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proceß in unſerem Bewußtſein gebunden erachten können,<lb/>
ſondern daß dieſes Sein thatſächlich ein mannichfaltiges<lb/>
iſt, und daß den verſchiedenen Stoffgebieten, in die es ge¬<lb/>
mäß der Verſchiedenheit unſerer ſinnlichen Empfindungs¬<lb/>
fähigkeit zerfällt, ſehr verſchiedene Arten des Wirklichkeits¬<lb/>
bewußtſeins entſprechen. Wir mögen annehmen, daß die<lb/>
thatſächliche Mannichfaltigkeit der ſinnlichen Geſtaltung des<lb/>
Seins ein gemeinſames und an ſich gleichartiges Wirklich¬<lb/>
keitsmaterial vorausſetze, an dem ſich die verſchiedenartige<lb/>
ſinnliche Thätigkeit vollziehe. Wir mögen dies annehmen;<lb/>
nachweiſen können wir es nicht. Denn da wir von keinem<lb/>
Sein wiſſen können, welches nicht in irgend einer Form<lb/>
in unſerem Bewußtſein exiſtirte, ſo müßten wir eine Form<lb/><pb facs="#f0060" n="48"/>
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ſinnlichen Specialiſirung zu Grunde liegende, ſelbſt noch<lb/>
nicht ſpecialiſirte Sein darſtellte. Wir mögen noch ſo tief<lb/>
in die Gründe hinabzudringen ſuchen, aus denen ſich die<lb/>
Mannichfaltigkeit unſeres Wirklichkeitsbewußtſeins wie aus<lb/>
einem gemeinſamen Urſprung entwickelt — was wir über¬<lb/>
haupt noch wahrnehmen können, ſind ſchon ſpecialiſirte<lb/>
Formen und jenſeits derſelben liegt überhaupt nichts Wahr¬<lb/>
nehmbares mehr, ſondern mit einer Verdunkelung des Be¬<lb/>
wußtſeins das Ende aller Wahrnehmung. Von dem Sein<lb/>
eines Gegenſtandes in dem Sinne einer ſinnlichen Einheit¬<lb/>
lichkeit und Geſammtheit könnte alſo offenbar nur für<lb/>
Organismen die Rede ſein, die auf einer ſehr tiefen Ent¬<lb/>
wickelungsſtufe verharren: wo ſich die erſten Anfänge ſinn¬<lb/>
licher Empfindung nachweiſen laſſen, da mag man voraus¬<lb/>
ſetzen, daß das geſammte Sein eines Gegenſtandes an ein<lb/>
einziges Bewußtſeinsmaterial gebunden iſt. Schon wo zu<lb/>
der Empfindung des Widerſtandes die erſten Spuren der<lb/>
Lichtempfindung treten, fällt die Möglichkeit eines einheit¬<lb/>
lichen Seins weg und es tritt eine Vervielfachung ein,<lb/>
die niemals wieder zu einer Einheit werden kann. Zu<lb/>
je höheren Formen ſich die Organismen entwickeln, deſto<lb/>
mehr differenzirt ſich die ſinnliche Empfindung und mit<lb/>
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darſtellt. Wir könnten meinen, eine einheitliche Zuſammen¬<lb/>
faſſung des Seins müſſe wenigſtens dem Menſchen, als<lb/>
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Begriffe wie Wirklichkeit, Sein gar nicht würde bilden<lb/><pb facs="#f0061" n="49"/>
können. Aber mit dieſen Begriffen befindet man ſich be¬<lb/>
reits auf dem ſehr ſpeciellen Gebiet, welches ſich in dem<lb/>
discurſiven Denken darſtellt, und ſehr weit entfernt von<lb/>
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Denken unfähig iſt.</p><lb/><p>Löſt ſich nun das Sein der Dinge in eine ſtoffliche<lb/>
Mannichfaltigkeit auf, inſofern die Vorkommniſſe, die wir<lb/>
thatſächlich in unſerem Bewußtſein conſtatiren können, ſo¬<lb/>
bald ein Seiendes in ihm auftritt, ſtofflich ſehr verſchieden<lb/>
ſind, ſich als taſtbar, hörbar, ſichtbar, denkbar u. ſ. w.<lb/>
kundgeben: ſo kommt dazu noch eine Mannichfaltigkeit der<lb/>
Entwickelungsſtadien, inſofern auf jedem einzelnen Stoff¬<lb/>
gebiete dasjenige, was ſich uns als ſeiend darſtellt, in<lb/>
ungemein verſchiedenen Abſtufungen von Deutlichkeit und<lb/>
Lebendigkeit, Beſtimmtheit und Geſtaltung auftreten kann.<lb/>
Halten wir uns das immer gegenwärtig, ſo werden wir<lb/>
zu einem Poſitivismus gelangen, der ganz anderer Art<lb/>
iſt, als derjenige, deſſen ſich die moderne Denkweiſe rühmt.<lb/>
Denn da alles Vorhandene ſich uns als zurückgeführt ent¬<lb/>
hüllt auf die Art der Vorgänge, die in uns, an uns,<lb/>
durch uns ſtattfinden, ſo werden wir vor allen anderen<lb/>
geiſtigen Operationen, denen wir irgend ein Vorhandenes<lb/>
unterwerfen, uns Rechenſchaft darüber geben, an welcherlei<lb/>
Vorgänge unſeres ſinnlich-geiſtigen Lebens ſein Daſein<lb/>
gebunden iſt.</p><lb/><milestone rendition="#hr" unit="section"/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 4<lb/></fw></div><pb facs="#f0062" n="[50]"/><div n="1"><head>3.<lb/></head><p>Die Einſicht, daß ſich unſer geſammter ſinnlicher Wirk¬<lb/>
lichkeitsbeſitz auf Wahrnehmungs- und Vorſtellungsvor¬<lb/>
kommniſſe beſchränkt, die nicht einen gleichmäßig dauernden<lb/>
Zuſtand, ſondern ein Kommen und Gehen, ein Entſtehen<lb/>
und Verſchwinden, ein Werden und Vergehen darſtellen<lb/>
dieſe Einſicht führt uns dazu, in der Wirklichkeit nicht<lb/>
nur ein flüchtiges, ſondern auch ein vielfach unentwickeltes<lb/>
oder verkümmertes Gebilde zu erkennen. In Anſehung der<lb/>
wunderbaren, formen- und farbenreichen Welt, in der wir<lb/>
leben, die unſere Sinne bald auf das Kleine und Nahe<lb/>
feſtbannt, bald in die Ferne lockt, um ihnen das Größte<lb/>
zugänglich zu machen, die ſich bald in feſteſter ſtofflicher<lb/>
Gegenwart aufdrängt, bald in anſcheinend ſtoffloſeſter Er¬<lb/>
ſcheinung ſich doch immer noch als ſinnlich vorhanden er¬<lb/>
weiſt, in Anſehung dieſer Welt, die wir als etwas ſo un¬<lb/>
begreiflich Kunſtreiches und Vollendetes erkennen, mag es<lb/>
uns ſchwer werden, dies zuzugeben. Aber wir ſind in<lb/>
Betreff des Zuſtandes unſeres ſogenannten ſinnlichen Wirk¬<lb/>
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borgenen Täuſchungen unterworfen, als die ſind, gegen<lb/>
die wir auf dem Gebiete unſerer ſogenannten geiſtigen<lb/>
Operationen beſtändig auf der Hut ſein müſſen.</p><lb/><p>Ueber manche Beſchränkungen, denen unſere ſinnliche<lb/>
Auffaſſungsfähigkeit unterliegt, täuſchen wir uns freilich<lb/>
nicht. Wir wiſſen recht gut, daß wir das, was ſich unſeren<lb/>
Sinnen zunächſt als ein zuſammengeſetztes und mannich¬<lb/>
faltiges Ganzes darbietet, zerſtören müſſen, ſobald wir es<lb/>
näher zu ergreifen trachten. Nur ſo lange wir unſere<lb/>
Aufmerkſamkeit in einem gewiſſen Mittelſtadium der Stärke<lb/>
erhalten, vermögen wir einen combinirten Sinneseindruck<lb/>
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wir die Intenſität der ſinnlichen Wahrnehmung zu ſteigern,<lb/>
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ſuchen, deſto mehr ſcheint ſich der Umfang deſſen zuſammen¬<lb/>
zuziehen, was wir noch wahrnehmen können. Auf der<lb/>
anderen Seite müſſen wir auch den qualitativ gemiſchten<lb/>
Sinneseindruck in ſeine Beſtandtheile auflöſen, um ihm<lb/>
näher zu kommen; jeder Verſuch, das, was ſich als ein<lb/>
ſinnlich Vielfaches in einer gewiſſen Entfernung zeigt, uns<lb/>
in ſeinem geſammten ſinnlichen Reichthum nahe und immer<lb/>
näher zu bringen, muß mißlingen. Indem wir die ſinn¬<lb/>
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faſſen und uns anzueignen ſuchen, vermögen wir doch nur<lb/>
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dieſer einen treten die anderen zurück; ja ſie werden bis<lb/>
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Folge deſſen vorausſetzen, daß dieſe Schranken nicht vor¬<lb/>
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geiſtigen Freiheit genießt, wo es unabhängig von unmittel¬<lb/>
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demſelben Maße zu beſchränken, in dem es zur Lebendig¬<lb/>
keit, Klarheit, Deutlichkeit geſteigert werden ſoll; auch hier<lb/>
vermögen wir nicht, alle ſinnlichen Seiten einer Vor¬<lb/>
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abhängt. Dies kann ja auch nicht anders ſein; denn ob<lb/>
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gegenwärtigen wir uns unſeren eigenen Zuſtand, an den<lb/>
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Gegenſtand preisgegeben. Heften wir unſere Aufmerkſam¬<lb/>
keit auf die einzelne Sinnesqualität, ſo endet unſer Be¬<lb/>
mühen in Rathloſigkeit. Die ſinnliche Sicherheit und<lb/><pb facs="#f0066" n="54"/>
Beſtimmtheit kommt uns bei dem Verſuch der Iſolirung<lb/>
eines einzelnen Sinnes gar bald abhanden, und wir ſuchen<lb/>
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vorgeſtellten Gegenſtandes wiederzugewinnen. Suchen wir<lb/>
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gelangen, entwickelt ſich alſo keineswegs ein Beſitz in<lb/>
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auf das eigentliche Thema der vorliegenden Unterſuchungen.<lb/>
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ſichtbare Seite der Dinge richtet, ſondern nur etwa aus<lb/>
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einem ganz anderen Sinn verdanken; oder wir greifen ſo¬<lb/>
zuſagen ins Leere, indem wir uns auf eine Wirklichkeit<lb/>
beziehen, die zwar für den Geſichtsſinn, aber doch abgeſehen<lb/>
von den Wahrnehmungen und Vorſtellungen des Geſichts¬<lb/>
ſinnes vorhanden wäre; denn das Vorhandenſein eines<lb/>
Sichtbaren kann eben nur in ſeinem Geſehen- oder als<lb/>
geſehen Vorgeſtellt-werden beſtehen. Es kann ſich bei dem<lb/>
Sehen gar nicht darum handeln, das ſubjective Geſichts¬<lb/>
bild einem objectiven, durch den Geſichtsſinn wahrnehm¬<lb/>
baren Beſtand gleich zu machen. Wäre dies der Fall,<lb/>
ſo würde freilich jeder normal Organiſirte zu einer voll¬<lb/>
ſtändigen, mit der Wirklichkeit übereinſtimmenden Geſichts¬<lb/>
vorſtellung gelangen können, ja gelangen müſſen. Aber<lb/>
ſobald wir genauer prüfen, was wir eigentlich thun, wenn<lb/>
wir zwiſchen einem Richtigſehen und einem Falſchſehen<lb/>
unterſcheiden, wenn wir mit der größten Sicherheit darüber<lb/><pb facs="#f0071" n="59"/>
urtheilen, ob eine Geſichtswahrnehmung oder Vorſtellung<lb/>
mit der Wirklichkeit übereinſtimmt oder nicht, ſo gewahren<lb/>
wir, daß es eben nicht die ſichtbare Wirklichkeit iſt, an<lb/>
der wir prüfen, ob unſer Auge Recht hat oder im Irr¬<lb/>
thum befangen iſt. Wenn uns das Auge die Exiſtenz<lb/>
von etwas vorſpiegelt, was nicht vorhanden iſt, ſo bezieht<lb/>
ſich dieſes Nichtvorhandenſein nicht auf das, was wir ſehen,<lb/>
denn das iſt eben vorhanden, ſondern auf das, was wir<lb/>
niemals ſehen können; mit der Geſichtswahrnehmung treffen<lb/>
gewiſſe andere ſinnliche Wahrnehmungen nicht zuſammen,<lb/>
deren Concurrenz wir zu fordern pflegen, um von Wirk¬<lb/>
lichkeit reden zu können. Bemerken wir, daß unſer Auge<lb/>
uns über die Lage eines Gegenſtandes im Raume täuſcht,<lb/>
ſo können wir nicht meinen, daß unſer Auge den Gegen¬<lb/>
ſtand an einem anderen Orte wahrnehme, als wo er ſicht¬<lb/>
bar ſei; denn der Gegenſtand kann nur an dem Orte ſicht¬<lb/>
bar ſein, wo er von dem Geſichtsſinn wahrgenommen<lb/>
wird; vielmehr können wir nur ſagen, daß das Auge den<lb/>
Gegenſtand an einem anderen Orte ſieht, als wo ihn z. B.<lb/>
der Taſtſinn fühlt.</p><lb/><p>Auch das Verhältniß der Form eines Gegenſtandes,<lb/>
ſofern dieſelbe von dem Auge wahrgenommen oder vor¬<lb/>
geſtellt wird, zu der Form, die wir durch andere Mittel<lb/>
feſtſtellen können, unterliegt manchen Unklarheiten und<lb/>
Mißverſtändniſſen. Im gewöhnlichen Leben ſchwankt die<lb/>
Kenntniß, die wir von der Form eines Gegenſtandes<lb/>
haben, zwiſchen den Nachrichten, die uns der Geſichtsſinn,<lb/>
und denen, die uns der Taſtſinn über dieſe Form giebt.<lb/><pb facs="#f0072" n="60"/>
Je genauere Kenntniß wir aber haben wollen, deſto weniger<lb/>
ziehen wir den Geſichtsſinn zu Rathe, und deſto mehr ver¬<lb/>
laſſen wir uns auf den Taſtſinn; und wenn wir im eigent¬<lb/>
lichſten Sinne von der Form eines Gegenſtandes reden,<lb/>
ſo iſt überhaupt von einem Antheil des Geſichtsſinnes<lb/>
nicht mehr die Rede, vielmehr meinen wir die taſtbare,<lb/>
meßbare, berechenbare Form. Dieſe wird uns zum Maß¬<lb/>
ſtab für die Richtigkeit des Sehens, und wir fragen uns,<lb/>
ob wir die Form ſo ſehen, wie ſie ſich in ihrer taſtbaren,<lb/>
greifbaren Wirklichkeit verhält; iſt dies der Fall, ſo ſind<lb/>
wir überzeugt, eine richtige und vollſtändige Geſichtsvor¬<lb/>
ſtellung von der Form des Gegenſtandes zu haben. Nun<lb/>
beſteht zwiſchen dem Geſichtsſinn und dem Taſtſinn inſo¬<lb/>
fern eine Beziehung, als aus den Daten, die jener liefert,<lb/>
auf die körperliche Form, und umgekehrt aus den Daten,<lb/>
die dieſer liefert, auf die ſichtbare Geſtalt geſchloſſen werden<lb/>
kann. Wenn man nun von dem, was das Auge zeigt, auf<lb/>
die Form ſchließt, die ſich dem Taſtſinn darbieten wird,<lb/>
und man findet dieſen Schluß beſtätigt, ſo bedient man<lb/>
ſich doch eines ſehr irreführenden Ausdrucks, indem man<lb/>
ſagt, daß man richtig geſehen habe; denn die Richtigkeit,<lb/>
auf die man hier den Werth legt, kann man eben nicht<lb/>
ſehen, ſondern nur durch den Taſtſinn wahrnehmen. Es<lb/>
beſteht gar keine Aehnlichkeit zwiſchen der Formvorſtellung,<lb/>
die in das Gebiet des Geſichtsſinnes, und derjenigen, die<lb/>
in das Gebiet des Taſtſinnes gehört; und ſo kann auch<lb/>
die eine nicht zum Vorbild oder Maßſtab der anderen<lb/>
dienen. So ſagt man ja auch, daß der Geſichtsſinn zur<lb/><pb facs="#f0073" n="61"/>
Auffaſſung von Formen, namentlich complicirter Art, kein<lb/>
geeignetes und hinreichendes Organ ſei, und unterſcheidet<lb/>
dabei nicht hinlänglich, daß die Form, die überhaupt eine<lb/>
ſichtbare Form iſt, nur dem Geſichtsſinn verdankt werden<lb/>
kann, daß aber die Form, deren Entſtehung auf anderen<lb/>
Sinneswahrnehmungen beruht, mit der ſichtbaren Form<lb/>
gar nichts zu thun hat. Es hat gar keinen Sinn, zu ſagen,<lb/>
das Auge vermöge der Form der Dinge nicht vollſtändig<lb/>
gerecht zu werden, während man dieſe Form mit der<lb/>
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es eine Form ſchlechthin gäbe, und als ob die verſchie¬<lb/>
denen Sinnesorgane nur die mehr oder minder geeigneten<lb/>
Werkzeuge wären, ſich dieſe Form anzueignen. Was kann<lb/>
es der Form, die durch und für das Auge entſteht, nützen,<lb/>
wenn eine Form feſtgeſtellt wird, die gar nicht als eine<lb/>
ſichtbare in unſer wahrnehmendes und vorſtellendes Be¬<lb/>
wußtſein treten kann?</p><lb/><p>Es iſt nicht überflüſſig, hier noch einiger Mißver¬<lb/>
ſtändniſſe zu gedenken, denen man wohl begegnet. Man<lb/>
kann die Behauptung aufſtellen hören, für die Wiedergabe<lb/>
ſowohl der ſtereometriſchen als auch der auf eine Fläche<lb/>
projicirten Form eines Körpers ſei ein mechaniſches Ver¬<lb/>
fahren wie in jenem Falle das der Abformung, in dieſem<lb/>
das der Photographie, das zuverläſſigſte Mittel. Nun iſt<lb/>
klar, daß, wenn ich einen Gegenſtand abforme, ich damit<lb/>
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ſtand, keineswegs aber einen Ausdruck des Geſichtsbildes<lb/>
herſtelle, welches ich von dem Gegenſtand empfange. Ich<lb/><pb facs="#f0074" n="62"/>
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meßbaren, berechenbaren Form übereinſtimmen mögen, von<lb/>
denen beiden ich aber die Form, wie ſie dem Auge er¬<lb/>
ſcheint, eben nur dem Auge, nicht aber einer Abformung<lb/>
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wohl das Auge, nicht aber eine Maſchine irren könne, der<lb/>
muß von der Vorausſetzung ausgehen, daß der Vorgang,<lb/>
durch den im menſchlichen Auge und Gehirn das Geſichts¬<lb/>
bild entſteht, ganz dem gleiche, durch den im photographi¬<lb/>
ſchen Apparat das photographiſche Product zu Stande<lb/>
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kann. Im Grunde kann auf photographiſchem Wege doch<lb/>
nur etwas hergeſtellt werden, was eben keine Geſichtsvor¬<lb/>
ſtellung iſt, ſondern wovon wir uns erſt eine Geſichtsvor¬<lb/>
ſtellung bilden müſſen. Beſteht zwiſchen einem photo¬<lb/>
graphiſchen und einem anderweitig hergeſtellten Gegenſtand,<lb/>
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nungen u. ſ. w. und den nach ihnen angefertigten Nach¬<lb/>
bildungen eine Uebereinſtimmung in ihrer anderweitigen<lb/>
Beſchaffenheit, ſo werden Original und Nachbildung das¬<lb/>
ſelbe Geſichtsbild liefern. Wo aber dieſe Uebereinſtimmung<lb/>
nicht vorhanden iſt, da wird die Photographie kein treues<lb/>
Abbild des Originals ſein, vielmehr wird eben das Original<lb/>
ganz anders ausſehen als das Nachbild.</p><lb/><p>Bei anderen in das Bereich der Sichtbarkeit gehörigen<lb/>
Qualitäten der Dinge, wie Farben, Unterſchieden von hell<lb/>
und dunkel, Glanz u. ſ. w. iſt ein mißverſtändliches Zu¬<lb/><pb facs="#f0075" n="63"/>
rückführen von dem, was nur geſehen werden kann, auf<lb/>
etwas, was nicht geſehen werden kann, weniger leicht mög¬<lb/>
lich. Auch hier freilich meinen wir, auf einem ganz ſicheren<lb/>
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keit oder Unrichtigkeit der ſubjectiven Sinneswahrnehmung<lb/>
in ein objectives Vorhandenſein deſſen zu verlegen pflegen,<lb/>
was wahrgenommen werden ſoll. Aber es kann doch<lb/>
wenigſtens darüber kein Zweifel obwalten, daß es nur ein<lb/>
Sichtbares ſein kann, an dem wir die Richtigkeit des<lb/>
Sehens prüfen, und da dieſes Sichtbare keine andere<lb/>
Exiſtenz beſitzt, als ſein Geſehen- und als geſehen Vorge¬<lb/>
ſtellt-werden, ſo läuft jene Prüfung auf die Unterſuchung<lb/>
der Uebereinſtimmung oder Nichtübereinſtimmung — nicht<lb/>
zwiſchen Wahrnehmung und Vorſtellung einerſeits, einem<lb/>
objectiv Vorhandenen andererſeits, — ſondern zwiſchen den<lb/>
Wahrnehmungen und Vorſtellungen der verſchiedenen Indi¬<lb/>
viduen hinaus. Wieweit eine ſolche Feſtſtellung der Ueber¬<lb/>
einſtimmung oder Nichtübereinſtimmung möglich iſt, ge¬<lb/>
hört nicht hierher.</p><lb/><p>Wenn wir einer Täuſchung unterliegen, indem wir<lb/>
für die Vollſtändigkeit und Richtigkeit unſerer Geſichts¬<lb/>
wahrnehmungen oder Vorſtellungen als ſolcher einen Maß¬<lb/>
ſtab an etwas zu haben meinen, was ſich als gar nicht<lb/>
durch den Geſichtsſinn wahrnehmbar oder vorſtellbar er¬<lb/>
weiſt, ſo verfallen wir in eine ähnliche Täuſchung, indem<lb/>
wir Geſichtswahrnehmungen oder Vorſtellungen für das<lb/>
Geſammtleben unſeres Bewußtſeins in einer Form reali¬<lb/>
ſiren, die aus ganz anderem Stoffe beſteht, als dem durch<lb/><pb facs="#f0076" n="64"/>
den Geſichtsſinn gelieferten. Bekanntlich unterſcheidet man<lb/>
in dem Proceß, von dem man annimmt, daß er ſtattfinden<lb/>
müſſe, damit eine Wahrnehmung oder Vorſtellung zu<lb/>
Stande kommen könne, das Stadium der Perception und<lb/>
das der Apperception. Der Eintritt des Bildes in den<lb/>
weiteren Kreis des wahrnehmenden Bewußtſeins ſchließt<lb/>
eine gewiſſe Undeutlichkeit nicht aus; das Bild befindet<lb/>
ſich gleichzeitig mit anderen in dieſem weiteren Umkreis;<lb/>
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Blickpunkt des Bewußtſeins, in das eigentliche Centrum<lb/>
der Aufmerkſamkeit gehoben wird, erlangt es ſeine volle<lb/>
Klarheit und Deutlichkeit. Damit erſcheint der Proceß<lb/>
des Wahrnehmens und Vorſtellens abgeſchloſſen. Wir<lb/>
beſitzen nun zwar etwas; aber es erſcheint uns als ein<lb/>
todter, werthloſer Beſitz, wenn wir es nicht als Anregung<lb/>
zu einem mannichfaltigen Gefühlsleben oder als Stoff<lb/>
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geiſtigen Daſein verwenden. Dieſe letzteren Vorgänge, in<lb/>
denen ſich unſer bewußtes Leben entwickelt, knüpfen ſich<lb/>
unzweifelhaft an die Wahrnehmungen beziehentlich Vor¬<lb/>
ſtellungen an, ja wären ohne dieſelben gar nicht möglich,<lb/>
aber ſie wären auch wiederum nicht möglich, wenn nicht<lb/>
in ihnen ein Verlaſſen jener ſtattfände. Es iſt die Enge<lb/>
des Bewußtſeins ſelbſt, die es mit ſich bringt, daß durch<lb/>
diejenigen geiſtigen Operationen, die in das Bewußtſein<lb/>
treten, um aus einer Wahrnehmung oder Vorſtellung einen<lb/>
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Erkenntnißthätigkeit zu machen, die Wahrnehmung oder<lb/><pb facs="#f0077" n="65"/>
Vorſtellung ſelbſt aus dem Bewußtſein verdrängt wird.<lb/>
Indem wir uns darüber nicht Rechenſchaft zu geben pflegen,<lb/>
meinen wir, die uns als Thatſache unſerer Wahrnehmung<lb/>
und Vorſtellung gleichſam von ſelbſt zufallende Bedeutung<lb/>
des ſogenannten ſinnlichen Daſeins uns in einem höheren<lb/>
Sinne angeeignet zu haben, während wir doch von dieſem<lb/>
ſinnlichen Daſein im Augenblick ſeiner vorgeblichen höheren<lb/>
Aneignung in unſerem Bewußtſein nichts mehr vorzufinden<lb/>
vermögen.</p><lb/><p>Beides, ſowohl die Zurückführung einer ſinnlichen<lb/>
Qualität, wie derjenigen der Sichtbarkeit, auf ſinnliche Quali¬<lb/>
täten, die nicht ſichtbar ſind, als auch der Uebergang von<lb/>
den Wahrnehmungen und Vorſtellungen des Geſichtsſinnes<lb/>
auf die Gebiete des Gefühlslebens und der Denkthätigkeit<lb/>
ſind uns vollkommen geläufige, für die Entwickelung unſeres<lb/>
Wirklichkeitsbewußtſeins nach vielen Richtungen hin auch<lb/>
durchaus unentbehrliche Vorgänge. Da ſie uns aber über<lb/>
die Beſchaffenheit unſerer Geſichtswahrnehmungen und Vor¬<lb/>
ſtellungen in einer gewohnheitsmäßigen Täuſchung erhalten,<lb/>
ſo vermögen wir dieſe Täuſchung nur dadurch zu zerſtören,<lb/>
daß wir unſeren ſichtbaren Wirklichkeitsbeſitz aus jenen<lb/>
Verbindungen, die er beſtändig in unſerem Bewußtſein<lb/>
einzugehen verſucht, löſen. Erſt dann haben wir es wirk¬<lb/>
lich und ausſchließlich mit einem ſichtbaren Sein zu thun.<lb/>
In Betreff der Welt, ſofern ſie ein Gegenſtand der Er¬<lb/>
kenntniß iſt, machen wir ja tagtäglich die Erfahrung, daß<lb/>
die Sicherheit, mit der wir ſie zu beſitzen meinen, immer<lb/>
von neuem dadurch erſchüttert wird, daß das Mittel der<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 5<lb/></fw><pb facs="#f0078" n="66"/>
Erkenntniß, die Denkthätigkeit, zu erneuter Energie ſich<lb/>
ſteigert; das Leben der Erkenntniß beſteht in einem be¬<lb/>
ſtändigen Suchen nach dem unerſchütterlichen Boden der<lb/>
Wahrheit; die endgültige Beruhigung bei irgend einem<lb/>
Erreichten würde ihr Tod ſein. Und auch den ſichtbaren<lb/>
Beſitz der Welt können wir auf keine andere Weiſe prüfen<lb/>
und uns immer von neuem erringen als durch das Sehen<lb/>
ſelbſt; kein anderes ſinnliches Mittel kann uns dazu ver¬<lb/>
helfen, kein Taſten, kein Wägen, kein Meſſen, noch auch<lb/>
irgend ein Fühlen, Denken und Erkennen.</p><lb/><p>Wenn wir es nun verſuchen, die Kraft unſeres Be¬<lb/>
wußtſeins auf den Geſichtsſinn zu concentriren, wenn wir<lb/>
alle Energie aufwenden, um das, was wir ſehen, nicht<lb/>
zum Object eines anderen Sinnes zu machen, uns ſeiner<lb/>
namentlich nicht, was ja ſehr nahe liegt, als etwas Greif¬<lb/>
baren zu verſichern, ihm keinerlei Einwirkung auf unſer<lb/>
Gefühlsleben zu geſtatten, noch auch endlich es zu benennen,<lb/>
und als Begriff zu faſſen: ſo werden wir zunächſt gewahr<lb/>
werden, daß uns dieſer Zuſtand keineswegs ein gewohnter<lb/>
und natürlicher iſt. Ja unter allen Erſcheinungen, die<lb/>
wir in dem Leben unſeres Geiſtes beobachten, unter allen<lb/>
Anſtrengungen, die wir dieſem zumuthen, findet dieſes<lb/>
ausſchließliche Beharren bei der dem Geſichtsſinn ſich dar¬<lb/>
bietenden Erſcheinung der Dinge keinen Platz; wo es uns<lb/>
begegnen mag, da ſcheint es uns eher eine Hemmung, als<lb/>
eine Förderung des inneren Lebens zu bedeuten. So<lb/>
ſehr ſind wir gewohnt, den geſammten Wirklichkeitsſtoff,<lb/>
den uns das Auge liefert, anſtatt uns um ſeiner ſelbſt<lb/><pb facs="#f0079" n="67"/>
willen um ihn zu bemühen, anderen Gebieten unſeres<lb/>
ſeeliſchen und geiſtigen Lebens zuzuführen. Nur dann<lb/>
aber, wenn wir dieſer Gewohnheit zu widerſtehen vermögen,<lb/>
wenn wir die Thätigkeit des Geſichtsſinnes iſoliren, und<lb/>
mit ihr gleichſam den ganzen jeweiligen Raum unſeres<lb/>
Bewußtſeins ausfüllen, nur dann werden uns die Dinge<lb/>
dieſer Welt als ſichtbare Erſcheinungen im eigentlichen<lb/>
Sinne entgegentreten.</p><lb/><p>Wer es verſucht, ſich auf dieſen Standpunkt zu ver¬<lb/>
ſetzen, der wird die Erfahrung machen, daß er um die<lb/>
ſcheinbare Sicherheit gekommen iſt, mit der er die ſichtbare<lb/>
Erſcheinung der Dinge zu beherrſchen meinte, während er<lb/>
ſie doch thatſächlich aufgab. An die Stelle jener Sicher¬<lb/>
heit wird ein ſehr deutliches Gefühl der Unſicherheit treten.</p><lb/><p>Jetzt erſt wird ihm die eigenthümliche und ſelbſtſtändige<lb/>
Bedeutung des Sehens klar zu werden anfangen. Hatte<lb/>
ihm das Sehen nur gedient, um ihm Kunde zu geben von<lb/>
einem gegenſtändlichen Vorhandenſein, welches ſich auch<lb/>
anderweitig ſinnlich conſtatiren laſſe und ſo den unerſchütter¬<lb/>
lichen Boden des ſinnlich Vorhandenen bilde, ſo beginnt<lb/>
er nun, zu begreifen, daß das Sehen überhaupt erſt gleich¬<lb/>
ſam zu ſich ſelbſt kommen könne, wenn jede Beziehung<lb/>
auf eine in jenem Sinne wahrzunehmende Gegenſtändlich¬<lb/>
keit aus ihm verſchwunden ſei. Er wird zum erſten Mal<lb/>
die Möglichkeit wahrnehmen, das Sehen um ſeiner ſelbſt<lb/>
willen zu treiben, und indem ſich dadurch eine ganz neue<lb/>
Bahn für die Entwickelung ſeines Wirklichkeitsbewußtſeins<lb/>
vor ihm aufthut, muß er zugleich ſeine Kräfte prüfen,<lb/><fw place="bottom" type="sig">5*<lb/></fw><pb facs="#f0080" n="68"/>
wie weit dieſelben ihn befähigen, auf dieſer Bahn vorzu¬<lb/>
dringen. Es handelt ſich für ihn ja nicht mehr um das<lb/>
bloße Wahrnehmen eines ſichtbar Vorhandenen, ſondern<lb/>
um die Entwickelung und Bildung von Vorſtellungen, in<lb/>
denen ſich die Wirklichkeit allererſt darſtellt, ſofern ſie eine<lb/>
ſichtbare Wirklichkeit ſein kann. Er befindet ſich dem gegen¬<lb/>
über, was er Wirklichkeit zu nennen gewohnt iſt, in einer<lb/>
ſehr veränderten Stellung; alles körperlich Feſte iſt ihm<lb/>
entzogen, da es eben nichts Sichtbares iſt, und der alleinige<lb/>
Stoff, in dem ſich ſein Wirklichkeitsbewußtſein geſtalten<lb/>
kann, ſind die Licht- und Farbenempfindungen, die er<lb/>
ſeinem Auge verdankt. Das ganze ungeheure Reich der<lb/>
ſichtbaren Welt enthüllt ſich ihm nun angewieſen in ſeinem<lb/>
Beſtand auf den zarteſten, gleichſam unkörperlichſten Stoff,<lb/>
in ſeinen Formen auf die Bildungen, zu denen der Ein¬<lb/>
zelne jenen Stoff zuſammenwebt. Er begreift, daß, indem<lb/>
er ſieht oder Geſehenes vorſtellt, in dem Bereiche ſeines<lb/>
Geſichtsſinnes nichts anderes vorhanden iſt, als die ſich<lb/>
entwickelnde Geſichtsvorſtellung, und daß es, wenn er nichts<lb/>
ſieht oder nicht Geſehenes vorſtellt, keinen Sinn hat, von<lb/>
einer ſichtbaren Wirklichkeit als etwas Vorhandenem zu<lb/>
ſprechen. Wird ſo auf der einen Seite die ſichtbare Welt<lb/>
zu einem Gebilde, zu dem nichts, was wir ſonſt als ſtoff¬<lb/>
lich beſtimmt, körperlich begrenzt zu betrachten gewohnt<lb/>
ſind, irgend etwas beiträgt, ſo ſehen wir auf der anderen<lb/>
Seite ein, daß es uns, um zur Beſtimmtheit und Klar¬<lb/>
heit, zum Wiſſen deſſen, was wir ſehen, zu gelangen, gar<lb/>
nichts nützt, wenn wir von dem, was wir ſehen, auf etwas<lb/><pb facs="#f0081" n="69"/>
ſchließen, was nicht mehr dem Gebiet des Geſichtsſinnes<lb/>
angehört. Wenn wir etwas mit dem Geſichtsſinn wahr¬<lb/>
nehmen und wiſſen, welche körperliche Form es hat, wie<lb/>
groß es iſt, aus was es beſteht, was es iſt, welche Wir¬<lb/>
kungen von ihm ausgehen u. ſ. w., kurz was man nur<lb/>
von einem Gegenſtand wiſſen kann, ſo berechtigt uns das<lb/>
noch nicht zu der Meinung, daß wir wüßten, wie der<lb/>
Gegenſtand ausſieht. Ja wenn wir ſein Ausſehen be¬<lb/>
ſchreiben und dadurch des Geſichtseindruckes uns ſo recht<lb/>
eigentlich bewußt zu werden meinen, unterliegen wir dennoch<lb/>
einer Täuſchung; denn in demſelben Augenblicke, in dem<lb/>
wir das Geſehene ausſprechen, iſt es nicht mehr ein Ge¬<lb/>
ſehenes; in dem ſprachlichen Ausdruck führen wir etwas<lb/>
in das Bewußtſein ein, was nicht aus dem Stoff beſteht,<lb/>
der durch die Geſichtsempfindung geliefert wird, und daher,<lb/>
anſtatt der Entwickelung des Geſichtsbildes zu Gute zu<lb/>
kommen, dieſelbe vielmehr unmöglich macht. Auch gleicht<lb/>
dieſe Art, ſich von einem Geſichtseindruck Rechenſchaft zu<lb/>
geben, einem Nothbehelf; ſie ſtellt ſich da ein, wo das<lb/>
ſehende Bewußtſein unfähig iſt, ſich über ſich ſelbſt Rechen¬<lb/>
ſchaft zu geben; wie wenig das Reſultat dem vorgeblichen<lb/>
Zweck entſpricht, kann Jeder erfahren, wenn er den Ver¬<lb/>
ſuch macht, von einem ſprachlichen Ausdruck zu der ſinn¬<lb/>
lichen Wirklichkeit des Geſichtsbildes zurückzukehren.</p><lb/><p>Iſt es alſo vergeblich, für das ſichtbare Bild der<lb/>
Dinge eine geſtaltende Macht von ſinnlichen Fähigkeiten<lb/>
zu erwarten, auf denen die Wahrnehmung anderweitiger<lb/>
ſinnlicher Beſchaffenheit beruht, iſt es ebenſo vergeblich,<lb/><pb facs="#f0082" n="70"/>
zu meinen, daß man durch das Wort zu einer Beherrſchung<lb/>
der Welt, ſofern ſie ſichtbar iſt, gelangen könne, ſo können<lb/>
wir erſt dadurch, daß wir verſuchen, uns mittelſt des<lb/>
Sehens ſelbſt über ein Geſehenes Rechenſchaft zu geben,<lb/>
zu einer Einſicht in den Zuſtand gelangen, in dem ſich<lb/>
unſer ſichtbares Weltbild befindet. Denn nur dieſer Ver¬<lb/>
ſuch wird uns jene oben angedeuteten Schranken zum Be¬<lb/>
wußtſein bringen, die der Entwickelung des Weltbildes<lb/>
nach ſeiner ſichtbaren Seite hin entgegenſtehen. Am deut¬<lb/>
lichſten wird uns dies fühlbar, wenn unabhängig von un¬<lb/>
mittelbarer ſinnlicher Wahrnehmung die Vorſtellung eines<lb/>
Geſehenen in unſer Bewußtſein tritt. Die größte An¬<lb/>
ſtrengung, die wir zur Concentration unſerer vorſtellenden<lb/>
Kraft aufwenden, wird uns vielleicht dazu gelangen laſſen,<lb/>
unſer Bewußtſein, welches ſich auf einer beſtändigen ruhe¬<lb/>
loſen Wanderſchaft durch alle Reiche des ſinnlich Wahr¬<lb/>
nehmbaren befindet, auf das Gebiet des Sichtbaren feſt¬<lb/>
zubannen; vielleicht werden wir es vermögen, uns dem<lb/>
Gaukelſpiel der Aſſociationen zu entziehen, das uns mit<lb/>
ſeiner ſcheinbar regelloſen Willkür beherrſcht, und ein ein¬<lb/>
zelnes Sichtbares feſtzuhalten, welches unſerer Macht unter¬<lb/>
than ſei. Wie unbeſtimmt, unvollſtändig, kümmerlich dann<lb/>
aber der Beſitz an Sichtbarkeit iſt, deſſen wir uns be¬<lb/>
mächtigt haben, das kann Jeder an ſich erfahren, der in<lb/>
ſeinem Inneren dieſen Beſitz nun wirklich erſchauen will.<lb/>
Es iſt ein ungeheurer Irrthum, zu meinen, daß wir von<lb/>
der ſichtbaren Geſtalt der Dinge eine mir einigermaßen<lb/>
reiche, zuſammenhängende und entwickelte Vorſtellungswelt<lb/><pb facs="#f0083" n="71"/>
beſäßen; was wir als ſichtbar in unſerem ſehenden Be¬<lb/>
wußtſein wahrnehmen, ſind unzuſammenhängende Bruch¬<lb/>
ſtücke, flüchtige, vorübergehende Erſcheinungen, und wir<lb/>
ſtehen hülflos da, wenn das Bedürfniß in uns mächtig<lb/>
wird, uns ein zu Sehendes ſichtbar zu vergegenwärtigen.<lb/>
Wie aber, wenn uns in einzelnen Augenblicken der wachen<lb/>
oder traumhaften Hallucination, ja wenn uns bei unmittel¬<lb/>
barer Wahrnehmung das ſichtbare Bild eines Gegenſtandes<lb/>
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das ſchauende Bewußtſein tritt? Kann man da von einem<lb/>
unentwickelten vorſtellenden Bewußtſein, von Schranken<lb/>
reden, welche in der menſchlichen Natur ſelbſt der Ent¬<lb/>
wickelung jenes ſchauenden Wirklichkeitsbewußtſeins ent¬<lb/>
gegenſtehen? Und doch, wer es vermag, ſich ſelbſt mit<lb/>
dem, was er ſieht, zu iſoliren, nichts anderes in ſich auf¬<lb/>
kommen zu laſſen, als das Phänomen des Sehens, ſich in<lb/>
das Schauen zu verſenken, wird der nicht vor dem, was<lb/>
ſich ſeinem Auge als Erſcheinung zeigt, gar bald wie vor<lb/>
einem ihm fremden, unnahbaren Räthſel ſtehen? Wird<lb/>
nicht, wenn ſein Bewußtſein nicht in eine gewiſſe Ver¬<lb/>
dumpfung verfallen ſoll, die eine Herabſetzung aller Fähig¬<lb/>
keiten, auch der des Sehens nach ſich zieht, das Verlangen<lb/>
in ihm rege werden, ſich dieſes fremde Gebild anzueignen,<lb/>
gleichſam erſt zu ſehen, wie es ausſieht, ſich mit ſeinen<lb/>
Augen Rechenſchaft über daſſelbe zu geben, es als etwas<lb/>
Geſehenes aus eigener erzeugender Kraft zu verwirklichen?<lb/>
Und wenn er ſich dann eingeſtehen muß, daß jenem Ver¬<lb/>
langen keine Fähigkeit entſpricht, durch die er daſſelbe be¬<lb/><pb facs="#f0084" n="72"/>
friedigen könnte, daß er trotz allen Beſtrebens dem ſicht¬<lb/>
baren Phänomen der Welt um keinen Schritt näher kommt,<lb/>
daß ihn daſſelbe ſo fremd anblickt wie von allem Anfang<lb/>
an, daß es verſchwindet, ſobald er den Verſuch macht, es<lb/>
zu ergreifen: ſo wird er nur zu ſehr der Schranken inne<lb/>
werden, in die er gebannt iſt, wenn er ſich der ſichtbaren<lb/>
Erſcheinung der Dinge ſehend bewußt werden will. Nun<lb/>
auch wird er begreifen, was es heißen kann, wenn geſagt<lb/>
wird, daß es ein unſicherer und unentwickelter Beſitz ſei,<lb/>
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ſichtbaren Erſcheinungen angewieſen bleibt.</p><lb/><p>Es liegt nahe, einen Vergleich anzuſtellen, worin bei<lb/>
irgend einem Gegenſtand, den wir ſowohl als einen ſicht¬<lb/>
baren, als auch als einen benannten beſitzen, dieſer zwie¬<lb/>
fache Beſitz beſteht. Hier erſcheint dieſer Beſitz als ein<lb/>
wenn nicht allgemein gültiges und endgültiges, ſo doch<lb/>
als ein beſtimmtes und beharrendes Gebilde, das Wort;<lb/>
ein Product unſerer eigenen Thätigkeit, deſſen Entſtehung<lb/>
darauf hinweiſt, daß Vorgänge in unſerem Inneren ſich<lb/>
bis zu äußeren Bewegungen entwickelt haben. Dort ver¬<lb/>
mögen wir nichts anderes zu conſtatiren als Vorgänge,<lb/>
die in unſeren inneren Organen verlaufen, ohne ſich ſo<lb/>
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ſinnlich-wahrnehmbares Reſultat hervorbringende, der<lb/>
Sprachbildung analoge Thätigkeit überführen. Von dieſem<lb/>
Geſichtspunkt aus betrachtet iſt der Wirklichkeitsbeſitz, der<lb/>
in der ſprachlichen Form vorliegt, ein ſehr weit entwickel¬<lb/>
ter, während der Beſitz an ſichtbarer Wirklichkeit auf einer<lb/><pb facs="#f0085" n="73"/>
verhältnißmäßig niedrigen Stufe der Entwickelung verharrt.<lb/>
Und wenn wir den Umſtand bedenken, daß die Vorgänge,<lb/>
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bunden iſt, wenn auch von einem äußeren Reiz angeregt,<lb/>
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begreiflich, daß wir, ſobald wir die ſichtbare Wirklichkeit<lb/>
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und zuſammenhangsloſes Material ergreifen.</p><lb/><milestone rendition="#hr" unit="section"/></div><pb facs="#f0086" n="[74]"/><div n="1"><head>4.<lb/></head><p>Was wir, dem beſonderen Zwecke dieſer Unterſuchungen<lb/>
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Geſichtsſinnes angehören, näher ausgeführt haben, das gilt<lb/>
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ſcheint, das ſinnlich Vorhandene, iſt an Vorgänge in un¬<lb/>
ſerem Bewußtſein gebunden, die weit davon entfernt ſind,<lb/>
dieſes ſinnlich Vorhandene ſeiner ſinnlich wahrnehmbaren,<lb/>
vorſtellbaren Natur nach zu einigermaßen beſtimmten For¬<lb/>
men und Geſtalten entwickelt darzuſtellen. Jeder Verſuch,<lb/>
uns irgend eines Dinges, welches wir als Bezeichnung,<lb/>
als Name beſitzen, nun auch ſeinem ſinnlich wahrnehm¬<lb/>
baren Sein nach, als Sinnesobject in einer nachweisbar<lb/>
ſinnlich vorhandenen Form zu vergewiſſern, muß uns die<lb/>
Unfähigkeit zum Bewußtſein bringen, in der wir uns nach<lb/>
dieſer Richtung hin befinden. Es muß uns daher die<lb/>
Ueberlegung nahe treten, ob in den Fähigkeiten der menſch¬<lb/>
lichen Natur überhaupt die Möglichkeit gegeben iſt, den<lb/>
ſinnlichen Beſitz aus dem mangelhaften Zuſtande, in dem<lb/>
er ſich im Allgemeinen befindet, zu beſtimmteren Daſeins¬<lb/>
formen zu entwickeln.</p><lb/><pb facs="#f0087" n="75"/><p>Wir müſſen nun hier die verſchiedenen Sinnesgebiete<lb/>
trennen. Wie ſehr der Menſch darauf angewieſen iſt, den<lb/>
einzelnen Sinn zu iſoliren, um nur überhaupt zu einer in¬<lb/>
tenſiveren Empfindung, zu einer deutlicheren Wahrnehmung<lb/>
zu gelangen, haben wir oben ſchon erwähnt. Es iſt aber<lb/>
kein Grund zu der Annahme vorhanden, daß auf allen<lb/>
Sinnesgebieten analoge Entwickelungsvorgänge möglich<lb/>
ſeien, und in der That zeigt die Erfahrung, daß dies nicht<lb/>
der Fall iſt.</p><lb/><p>Eine frühere Betrachtungsweiſe ſtellte die verſchiedenen<lb/>
Sinne als unter ſich weſentlich verſchieden und weſentlich<lb/>
gleichgeſtellt neben einander. Heutzutage unterſcheidet<lb/>
man zwiſchen niederen und höheren Sinnen und ſieht in<lb/>
dieſen ein höheres Entwickelungsſtadium jener. Indem<lb/>
man den Taſtſinn mit Gehör und Geſicht vergleicht, faßt<lb/>
man das Verhältniß ſo auf, als ob ein im Taſtſinn vor¬<lb/>
handenes allgemeines ſinnliches Wahrnehmungs- und An¬<lb/>
ſchauungsvermögen in jenen höheren Sinnen differenzirt<lb/>
und ſpecialiſirt auftrete. Man ermißt damit aber noch<lb/>
nicht die ganze Tragweite der Entwickelung, die dem ſinn¬<lb/>
lichen Vermögen der menſchlichen Natur durch jene höheren<lb/>
oder Specialſinne zu theil werden kann. Wir vergleichen<lb/>
hier nur den Taſtſinn mit dem Geſichtsſinn. Im Allge¬<lb/>
meinen wird freilich das Wirklichkeitsmaterial, welches dem<lb/>
Taſtſinn, und dasjenige, welches dem Geſichtsſinn ſein<lb/>
Daſein verdankt, auf gleicher Entwickelungsſtufe verharren;<lb/>
es ſind in beiden Fällen Vorgänge, die in unſer Bewußt¬<lb/>
ſein treten, ohne zu einem beſtimmten geſtalteten Ausdruck<lb/><pb facs="#f0088" n="76"/>
ihrer ſelbſt zu kommen und in demſelben von uns feſtge¬<lb/>
halten werden zu können. Der Unterſchied beſteht aber<lb/>
darin, daß auf dem Gebiet des Taſtſinns eine Möglichkeit<lb/>
zu einer weiteren Entwickelung des durch denſelben ge¬<lb/>
gebenen Wirklichkeitsmateriales nicht vorhanden iſt, während<lb/>
ſich für das, was der Geſichtsſinn liefert, wie wir ſehen<lb/>
werden, die Ausſicht eröffnet, zu einer in dem ſinnlichen<lb/>
Stoff ſelbſt ſich darſtellenden Ausdrucksform zu gelangen.<lb/>
Der Taſtſinn liefert uns Empfindungen und Wahrneh¬<lb/>
mungen, er verfügt aber über keinerlei Mittel, durch die<lb/>
in einem Product ein Seiendes als ein Taſtbares geſtaltet,<lb/>
eine Taſtvorſtellung als ſolche realiſirt werden könnte.<lb/>
Wenn wir von Widerſtand, von Härte, Weichheit, Glätte,<lb/>
Rauhheit u. ſ. w. ſprechen, wenn wir den Taſtorganen<lb/>
die Wahrnehmung von Formen verdanken, die wir mit<lb/>
eben, gebogen, kugelförmig u. ſ. w. bezeichnen, ſo meinen<lb/>
wir unzweifelhaft, in dieſen Bezeichnungen den Ausdruck<lb/>
von Vorſtellungen zu beſitzen, die ſich aus den Daten ge¬<lb/>
bildet haben, die vom Taſtſinn geliefert werden. Was<lb/>
wir aber thatſächlich in dieſen Bezeichnungen beſitzen, ſind<lb/>
eben keine Taſtvorſtellungen, ſondern Sprachvorſtellungen.<lb/>
Gerade weil wir uns in der Unmöglichkeit befinden, aus<lb/>
den von dem Taſtſinn gelieferten Empfindungs- und Wahr¬<lb/>
nehmungsmaterial etwas zu geſtalten, was, ſelbſt wiederum<lb/>
nur für den Taſtſinn vorhanden, eine Taſtvorſtellung ge¬<lb/>
nannt werden könnte, gerade um dieſer Unmöglichkeit willen<lb/>
ſehen wir uns durch das Bedürfniß, uns aus dem Zu¬<lb/>
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zu erheben, genöthigt, das Gebiet des Taſtſinnes zu ver¬<lb/>
laſſen und uns auf das Gebiet der Sprach- und Begriffs¬<lb/>
bildung zu begeben. Es iſt klar, daß durch die Bildung<lb/>
von Begriffen, mit denen wir ein durch den Taſtſinn<lb/>
Wahrnehmbares bezeichnen, an den Zuſtänden, auf denen<lb/>
überhaupt unſere Wahrnehmung von Taſtbarem beruht,<lb/>
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Vorurtheil frei machen, daß es eine Vorſtellung des Taſt¬<lb/>
ſinnes ſei, welche ſich als Wort, als Begriff darſtelle, ſo<lb/>
werden wir inne werden, daß wir auf dem eigenen Gebiet<lb/>
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was eben der Taſtſinn liefern kann, Empfindungen und<lb/>
Wahrnehmungen, aber keine Ausdrucksform, in der ſich das<lb/>
Vorhandenſein von geſtalteten Taſtvorſtellungen nachweiſen<lb/>
ließe. Nehmen wir irgend ein Wort, welches uns als<lb/>
Ausdruck von etwas dient, was uns gar nicht zum Be¬<lb/>
wußtſein kommen könnte, wenn wir nicht die Fähigkeit der<lb/>
Taſtempfindung beſäßen, prüfen wir, was nun eigentlich<lb/>
in dem Worte, welches ja ſelbſt kein Gegenſtand des Taſt¬<lb/>
ſinns ſein kann, an dem Gebiet des Taſtſinnes zugehörigem<lb/>
Stoff vorhanden iſt, ſo finden wir durchaus nichts anderes<lb/>
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Taſtempfindungen und Taſtwahrnehmungen, die ſich mit<lb/>
dem Wort in wechſelnder und willkürlicher Weiſe aſſociiren.<lb/>
Wie weit man davon entfernt iſt, in der ſprachlichen Be¬<lb/>
zeichnung eine Taſtvorſtellung realiſiren zu können, zeigt<lb/>
ſich darin, daß in ihr die unmittelbare ſinnliche Gewiß¬<lb/>
heit der Taſtbarkeit anſtatt geſteigert und entwickelt, abge¬<lb/><pb facs="#f0090" n="78"/>
chwächt und in unſerem Bewußtſein zurückgedrängt er¬<lb/>
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dem Wirklichkeitsmaterial, welches der Geſichtsſinn liefert,<lb/>
nicht anders verhält. Auch hier erſcheint uns ein Gegen¬<lb/>
ſtand, der in ſeiner ſprachlichen Form unſerem Bewußtſein<lb/>
angehört, ſeiner ſinnlichen Natur nach nicht als das vor¬<lb/>
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lichen Ausdruck ſeine Bezeichnung fände, ſondern in mehr<lb/>
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lichkeit vorfinden. Der gewaltige Unterſchied aber, der<lb/>
zwiſchen dem Taſtſinn und dem Geſichtsſinn beſteht, der<lb/>
ungeheure Fortſchritt, den das ſinnliche Vermögen macht,<lb/>
indem es ſich von dem Taſtſinn zum Geſichtsſinn ent¬<lb/>
wickelt, liegt darin, daß hier die Möglichkeit erſcheint, den<lb/>
ſinnlichen Wirklichkeitsſtoff zu einem Ausdruck ſeiner ſelbſt<lb/>
zu entwickeln. Es iſt, als ob das ſinnliche Vermögen,<lb/>
welches als Taſtſinn gleichſam noch in den Banden der<lb/>
Sprachloſigkeit befangen erſcheint, da, wo es in der höheren<lb/>
Entwickelungsform des Geſichtsſinns auftritt, die Fähigkeit<lb/>
erhalten habe, ſich ſelbſt auszuſprechen.</p><lb/><p>Wie aber iſt das möglich?</p><lb/><p>Wenn ein neuerer Sprachforſcher ſagt: „Es iſt<lb/>
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Worte können ſelbſt ſo einfache Vorſtellungen wie weiß<lb/><pb facs="#f0091" n="79"/>
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Irrthum ihren deutlichen Ausdruck. Man begreift wohl,<lb/>
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Geſichtsvorſtellungen nicht führen kann. Man täuſcht ſich<lb/>
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liegt, hier aushelfend einzutreten; man überſieht, daß trotz<lb/>
aller Sprache, trotz aller Herrſchaft, welche das in dem<lb/>
ſprachlichen Material ſich entwickelnde Bewußtſein über<lb/>
die Wirklichkeit erlangt, daß trotz alledem das durch den<lb/>
Geſichtsſinn ſich entwickelnde Wirklichkeitsmaterial ganz in<lb/>
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griffliches Denken, kein erkennendes Bewußtſein vorhanden<lb/>
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dukten einer bewußten Thätigkeit zu realiſiren, dies eben<lb/>
nur durch eine Thätigkeit geſchehen kann, welche ſich un¬<lb/>
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ſache, daß eine Sichtbarkeit exiſtirt, verdankt wird. Und<lb/>
eine ſolche Thätigkeit findet ſich in der That unter den<lb/>
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liche Natur entwickelt. Wenn wir an uns ſelbſt oder an<lb/>
Anderen Geberden wahrnehmen, die dem Auge ein Sicht¬<lb/>
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ſchließlich für die Wahrnehmung durch den Geſichtsſinn<lb/>
beſtimmt iſt — wie ſollen wir dieſe ſonderbare Thatſache<lb/>
deuten? Wohl pflegt man ſich damit abzufinden, daß man<lb/>
dieſe Thätigkeit auf gewiſſe dem Menſchen angeborene<lb/>
Triebe, wie Nachahmungstrieb oder Spieltrieb zurückführt;<lb/>
man überſieht aber dabei, daß man damit wohl eine<lb/>
Meinung darüber ausſpricht, aus welchen Gründen und<lb/>
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Thätigkeit überhaupt aus ſich heraus zu entwickeln. Es<lb/>
handelt ſich in der That nicht darum, wozu der Menſch<lb/>
die Fähigkeit anwendet, durch Geberden, durch die Mani¬<lb/>
pulationen des Zeichnens und Bildens etwas nur um ſeiner<lb/>
Sichtbarkeit willen darzuſtellen. Das eigentliche Wunder,<lb/>
um das es ſich handelt, beſteht darin, daß der Menſch auf<lb/>
einem beſtimmten Gebiet ſeiner ſinnlichen Natur die Fähig¬<lb/>
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Ausdruck zu gelangen.</p><lb/><p>Wie wenig man den eigentlich wichtigen Punkt trifft,<lb/>
indem man jene darſtellenden Thätigkeiten auf das Bedürf¬<lb/>
niß zurückführt, einen Trieb zu befriedigen, erhellt, wenn<lb/>
man ſich fragt, warum denn derſelbe Trieb nicht auch auf<lb/>
anderen Sinnesgebieten ſich geltend macht. Man erkennt<lb/>
dann ſofort, daß das, was auf dem Gebiete des Geſichts¬<lb/>
ſinnes möglich wird, auf einem Sinnesgebiete wie dem<lb/><pb facs="#f0093" n="81"/>
des Taſtens, nicht möglich iſt, und wird dann ganz natür¬<lb/>
lich auf die Frage kommen, nicht, was jene Fähigkeiten<lb/>
für eine Bedeutung in Betreff eines durch ſie zu befrie¬<lb/>
digenden allgemeinen Triebes beſitzen, ſondern, welchen<lb/>
Werth ſie für das Sinnesgebiet ſelbſt haben, auf dem<lb/>
ſie ſich zeigen. Man muß bedenken, daß man die Sinnes¬<lb/>
qualität, die durch einen Sinn wie den Taſtſinn vermittelt<lb/>
worden iſt, von den Gegenſtänden nicht trennen kann, an<lb/>
denen ſie erſcheint; daß man hingegen durch den Geſichts¬<lb/>
ſinn eine Art Wirklichkeitsmaterial erhält, welches man zum<lb/>
Gegenſtand einer ſelbſtſtändigen, von den anderen Sinnes¬<lb/>
qualitäten, die in einem Gegenſtande zuſammentreffen, un¬<lb/>
abhängigen Darſtellung machen kann. Vergegenwärtigen<lb/>
wir uns den einfachſten Gegenſtand, der ſowohl Object<lb/>
unſeres Taſtſinnes als auch unſeres Geſichtsſinnes iſt:<lb/>
wollten wir das, was wir die Taſtvorſtellung an dem<lb/>
Gegenſtand nennen, darſtellen, wie vermöchten wir dies<lb/>
anders zu thun, als indem wir den Gegenſtand ſelbſt<lb/>
wiederholten, um durch die Wiederholung dieſelben Taſt¬<lb/>
vorſtellungen hervorzurufen, die wir dem urſprünglichen<lb/>
Gegenſtand verdankten? Wir gelangen dabei nicht um<lb/>
einen Schritt weiter: wir beſitzen gar kein Mittel, um<lb/>
uns einer Taſtvorſtellung unmittelbar zu bemächtigen; nur<lb/>
indirekt können wir ſie wieder hervorzurufen ſuchen, und<lb/>
das, was wir dadurch erreichen, kommt im beſten Falle dem<lb/>
gleich, was wir urſprünglich an taſtbarer Wirklichkeit in<lb/>
unſerem wahrnehmenden Bewußtſein beſaßen. Das, was<lb/>
ſich auf dem Gebiet des Taſtſinnes als unmöglich erweiſt,<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 6<lb/></fw><pb facs="#f0094" n="82"/>
das erſcheint nun plötzlich auf dem Gebiet des Geſichts¬<lb/>
ſinnes möglich. Von demſelben Gegenſtand, von dem wir<lb/>
ſeine Taſtbarkeit nicht trennen konnten, vermögen wir ſeine<lb/>
Sichtbarkeit als etwas Selbſtſtändiges gleichſam loszulöſen.<lb/>
Wir bedürfen keiner indirekten Mittel, um einen Gegen¬<lb/>
ſtand als einen ſichtbaren unſerem Bewußtſein vorzuführen.<lb/>
Indem wir auch nur einen unbeholfenen Umriß ziehen,<lb/>
thun wir etwas für den Geſichtsſinn, was wir für den<lb/>
Taſtſinn nie zu thun vermögen; wir ſchaffen etwas, was<lb/>
uns die Sichtbarkeit des Gegenſtandes darſtellt, und indem<lb/>
wir dies thun, bringen wir etwas Neues, etwas Anderes<lb/>
hervor, als was vorher den Beſitz unſerer Geſichtsvor¬<lb/>
ſtellung ausmachte. Dieſe einfache Thatſache muß uns<lb/>
zum Nachdenken darüber anregen, was denn dieſe Fähig¬<lb/>
keit zur ſichtbaren Darſtellung eines Sichtbaren für die<lb/>
Entwickelung der Vorgänge, die auf dem Sinnesgebiet des<lb/>
Auges ſtattfinden, für eine Bedeutung habe. Jene Frage<lb/>
nach einem dem Menſchen angeborenen Bedürfniß, nach<lb/>
einem Trieb als dem Motiv, welches dieſe nun einmal<lb/>
als gegeben hingenommene Fähigkeit in Bewegung ſetze,<lb/>
muß uns ſehr untergeordnet und unwichtig erſcheinen,<lb/>
gegenüber der Frage, was denn überhaupt auf dem Ge¬<lb/>
biet des Geſichtsſinnes vorgehe, indem ſich auf demſelben<lb/>
eine Thätigkeit entwickele, für die wir auf gewiſſen anderen<lb/>
Sinnesgebieten Analoges durchaus nicht wahrnehmen können.<lb/>
Wohl iſt ein Sinnesgebiet von dem anderen geſchieden durch<lb/>
die beſondere Art der Wirklichkeit, die es dem Bewußtſein<lb/>
zuführt; größer aber muß uns die Kluft erſcheinen, die<lb/><pb facs="#f0095" n="83"/>
ein Sinnesgebiet von dem anderen trennt, wenn wir den<lb/>
größeren oder geringeren Reichthum an Entwickelungs¬<lb/>
formen bedenken, zu denen dasjenige Wirklichkeitsmaterial<lb/>
gelangen kann, welches dem einen oder dem anderen Sinn<lb/>
entſpringt; wenn wir es uns zum Bewußtſein bringen,<lb/>
was es heißen ſoll, daß auf dem einen Sinnesgebiet<lb/>
keinerlei Uebergang möglich iſt von den inneren Vorgängen<lb/>
des Empfindens, Wahrnehmens, Vorſtellens zu den äußeren<lb/>
Thätigkeiten ſinnlichen Darſtellens, Erfaſſens und Ge¬<lb/>
ſtaltens, während auf dem anderen Sinnesgebiet dieſer<lb/>
Uebergang ſich beſtändig vollzieht und zur Entſtehung von<lb/>
ſehr complicirten und weitgehenden Vorgängen führen kann.<lb/>
Dies iſt der eigentliche Punkt, auf deſſen Deutung und Er¬<lb/>
klärung es ankommt, nicht um uns darüber zu belehren,<lb/>
wozu jene darſtellenden Fähigkeiten verwendet werden<lb/>
können und ſollen, ſondern um uns nur überhaupt das<lb/>
Vorhandenſein jener Fähigkeiten nicht mehr als ein un¬<lb/>
begreifliches Wunder erſcheinen zu laſſen.</p><lb/><p>Vermögen wir es, uns in den Zuſtand zu verſetzen,<lb/>
wo uns Wirklichkeit einzig und allein als etwas erſcheint,<lb/>
was geſehen werden kann, rufen wir gleichſam unſer Be¬<lb/>
wußtſein von allen den Punkten zurück, an denen es in<lb/>
ununterbrochenem Wechſel thätig zu ſein Pflegt, und con¬<lb/>
centriren wir ſeine ganze Kraft im Sehorgan, ſo befinden<lb/>
wir uns, ob wir uns nun unmittelbar wahrnehmend oder<lb/>
Wahrgenommenes reproducirend verhalten, einer Wirklich¬<lb/>
keit von Dingen gegenüber, welche uns ihr buntes Spiel<lb/>
gleichſam nur von fern zeigen, ohne uns eine thätige An¬<lb/><fw place="bottom" type="sig">6*<lb/></fw><pb facs="#f0096" n="84"/>
näherung zu geſtatten. Es iſt ſchon erwähnt, daß jeder<lb/>
Verſuch, uns dieſer Wirklichkeit denkend, erkennend oder<lb/>
auch nur fühlend zu bemächtigen, die Sichtbarkeit der¬<lb/>
ſelben ſofort vernichtet. Halten wir die Sichtbarkeit feſt,<lb/>
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Bewußtſein in einen Zuſtand dumpfer Contemplation ver¬<lb/>
fallen, bei dem erinnernden, Sichtbares reproducirenden<lb/>
Verhalten befinden wir uns vor einem Chaos von kommen¬<lb/>
den und gehenden, auftauchenden und verſchwindenden Er¬<lb/>
ſcheinungen, von Gebilden, die ſich zuſammenſchließen, um<lb/>
im nächſten Augenblick in Trümmer auseinanderzufallen,<lb/>
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brochenem, willkürlichem Wechſel ſich trennen und ſich ver¬<lb/>
binden. Indem wir die Erfahrung machen, daß uns ein<lb/>
gleichſam nur aufnehmendes Verhalten unſeres Sinnes¬<lb/>
organes, ein paſſives uns Hingeben an die Aſſociation der<lb/>
Geſichtsbilder immer tiefer in jene Dumpfheit und Ver¬<lb/>
worrenheit verſtrickt, werden wir uns ganz unmittelbar<lb/>
bewußt, daß nur ein thätiges Verhalten zu einer weiteren<lb/>
Entwickelung unſerer Vorſtellungen von einer ſichtbaren<lb/>
Wirklichkeit führen kann. Es muß uns nun wie eine Er¬<lb/>
löſung erſcheinen, wenn wir die Möglichkeit in uns ent¬<lb/>
decken, auf dem Gebiete des Geſichtsſinnes etwas zu thun,<lb/>
was uns auf anderen Sinnesgebieten verſagt iſt: das, was<lb/>
das Auge dem Bewußtſein liefert, für das Auge zu reali¬<lb/>
ſiren. Wir betreten damit ein Gebiet äußerer Thätigkeit,<lb/>
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ſchließt, ſich als eine auf das Gebiet äußeren Thuns ver¬<lb/>
legte Fortſetzung derſelben darſtellt. Indem wir durch<lb/>
irgend etwas, was der unmittelbaren Wahrnehmung des<lb/>
Auges oder dem vorſtellenden Bewußtſein erſcheint, auch<lb/>
nur zu einer Geberde veranlaßt werden, welche ein zu<lb/>
Sehendes andeuten ſoll, ſo iſt es einzig und allein der<lb/>
Geſichtsſinn, der ſich hier wirkſam erweiſt, der, wie er<lb/>
zunächſt die Empfindungen und Wahrnehmungen eines<lb/>
Sichtbaren liefert, nun auch den äußeren Mechanismus<lb/>
des menſchlichen Körpers in Bewegung ſetzt, um das,<lb/>
wozu ihm bis dahin nur innere Vorgänge zu Gebote<lb/>
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zu bringen, daß er nun auch die Ausdrucksfähigkeit der<lb/>
menſchlichen Natur ſeinen Zwecken dienſtbar macht. Es<lb/>
iſt ein und derſelbe Vorgang, der, mit Empfindungen und<lb/>
Wahrnehmungen beginnend, ſich ſchließlich in Ausdrucks¬<lb/>
bewegungen entfaltet, und man muß ſich durchaus von<lb/>
der Auffaſſung losmachen, als ob zwei verſchiedene Vor¬<lb/>
gänge ſtatt hätten, der eine, der mit der Entwickelung von<lb/>
Geſichtsvorſtellungen ſchlöſſe, der andere, der mit dem Ver¬<lb/>
ſuch, die innerlich vorhandenen Vorſtellungen äußerlich nach¬<lb/>
zubilden, anfinge.</p><lb/><p>Es iſt nicht zu leugnen, daß jene verbreitete Auffaſſung,<lb/>
die in allen Bemühungen des Menſchen, Sichtbares äußer¬<lb/>
lich darzuſtellen, nichts anderes erblickt, als relativ unvoll¬<lb/>
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ſter Weiſe dem ſchauenden Bewußtſein mühelos zu theil<lb/><pb facs="#f0098" n="86"/>
wird, den Schein für ſich hat. Denn wie ließe ſich ein<lb/>
ſo unvollkommenes Gebilde, wie eine Geberde oder der<lb/>
ſtümperhafte Anfang einer bildlichen Darſtellung, mit der<lb/>
ſichtbaren Erſcheinung eines Dinges vergleichen, wie ſie<lb/>
ſich unſerem Auge oder auch nur unſerer Erinnerung dar¬<lb/>
bietet? Muß hier nicht vielmehr von einem Rückſchritt, als<lb/>
von einem Fortſchritt geredet werden? Man verwickelt ſich<lb/>
dabei aber nicht weniger in einen Widerſpruch, als dies<lb/>
diejenigen thun, die die Sprache dem Denken gegenüber¬<lb/>
ſtellen und annehmen, daß dieſes durch jene in mehr oder<lb/>
minder vollkommener Weiſe zum Ausdruck gelange; wollen<lb/>
ſie dieſes Denken nachweiſen, ſo vermögen ſie dies eben<lb/>
auch nur wieder durch die Sprache, und müſſen ſich davon<lb/>
überzeugen, daß von einer Uebereinſtimmung oder Nicht¬<lb/>
übereinſtimmung zwiſchen Denken und Sprache als zwiſchen<lb/>
zwei von einander unabhängigen Dingen nicht die Rede<lb/>
ſein könne, daß vielmehr in der Sprache eine Entwickelungs¬<lb/>
form des Denkens ſelbſt vorliege. Nicht anders verhält<lb/>
es ſich hier; auch hier handelt es ſich nicht um ein Vor¬<lb/>
bild und ein Nachbild; denn wollte man um des Ver¬<lb/>
gleiches willen das Vorbild nachweiſen, ſo fände man ſich<lb/>
auf die Mittel des ſogenannten Nachbildens angewieſen;<lb/>
dieſelben Mittel alſo, die angeblich einer Nachbildung<lb/>
dienen, müßten ſelbſt erſt dasjenige hervorbringen, was ſie<lb/>
doch nachzuahmen berufen ſein ſollen. Der geheime Sinn<lb/>
deſſen, was vorgeht, indem ſich das innere Geſchehen,<lb/>
welches unſer Bewußtſein von ſichtbaren Dingen bildet,<lb/>
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wahrgenommen werden kann, iſt ein ganz anderer, tieferer<lb/>
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Selbſt in der den Augenblick ihrer Entſtehung nicht über¬<lb/>
lebenden Geberde, in den elementarſten Verſuchen einer<lb/>
bildneriſch darſtellenden Thätigkeit thut die Hand nicht<lb/>
etwas, was das Auge ſchon gethan hätte; es entſteht viel¬<lb/>
mehr etwas Neues, und die Hand nimmt die Weiterent¬<lb/>
wickelung deſſen, was das Auge thut, gerade an dem Punkte<lb/>
auf und führt ſie fort, wo das Auge ſelbſt am Ende ſeines<lb/>
Thuns angelangt iſt. Wären dem Menſchen jene Ausdrucks¬<lb/>
mittel für das, was ihm durch den Geſichtsſinn als ein<lb/>
Sichtbares erſcheint, nicht gegeben, ſo würde er freilich<lb/>
nicht auf den Gedanken kommen können, daß an der Ent¬<lb/>
wickelung der Vorſtellungen des Geſichtsſinnes noch andere<lb/>
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Auge. Indem er aber auch nur eine Linie zieht, ja indem<lb/>
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das Auge wahrgenommen hat, wird er, wenn er ſichs<lb/>
recht überlegt, einſehen, daß er damit für ſeine Geſichts¬<lb/>
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geht. Wenn ihn das Auge all der Herrlichkeit gegenüber,<lb/>
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ſtarren angewieſen bleibt, und das, was er durch das Auge<lb/>
empfängt, nur dadurch für die Entwickelung ſeines Be¬<lb/>
wußtſeins nutzbar machen kann, daß er es in ein anderes<lb/>
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bringen, durchaus nicht vorhanden ſein. Dieſe Auffaſſung<lb/><pb facs="#f0101" n="89"/>
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endlichen, nicht vor endlichen Proceſſen ſteht, wenn man<lb/>
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tigt, welcher unmittelbar aus dem Vorhandenſein des Ge¬<lb/>
ſichtsſinnes entſpringt; man erkennt, daß, ſo wie die An¬<lb/><pb facs="#f0102" n="90"/>
fänge alles Wahrnehmens und Vorſtellens von Sichtbarem<lb/>
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Geiſteslebens auftauchen, ſo das Ende, der Abſchluß dieſer<lb/>
vorſtellenden Thätigkeit, ſich in den unabſehbaren Möglich¬<lb/>
keiten der darſtellenden Thätigkeit verbirgt.</p><lb/><p>Indeſſen, wenn man ſich dieſen Conſequenzen auch<lb/>
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keit das ſolle geleiſtet werden können, wozu ſich ein rein<lb/>
geiſtiges Thun als unzulänglich erwieſen hat. Hier nun<lb/>
muß wieder und wieder daran erinnert werden, daß es<lb/>
auf einer groben Selbſttäuſchung beruht, wenn der Menſch<lb/>
meint, das geiſtige Thun und Daſein, was er in ſich<lb/>
wahrnimmt, mehr und mehr von der Gemeinſchaft eines<lb/>
leiblichen Geſchehens befreien zu können. Es iſt bereits<lb/>
erwähnt worden, daß die Entwickelung einer ſogenannten<lb/>
geiſtigen Thätigkeit, ſofern ſie auf einer Abwendung von<lb/>
jeder körperlichen Thätigkeit beruhen ſoll, gar nicht ſtatt¬<lb/>
finden könne, daß vielmehr die Entwickelung eines geiſtigen<lb/>
Thuns immer zugleich die Entwickelung eines körperlichen<lb/>
Thuns ſein müſſe. Es iſt ein verhängnißvolles Mißver¬<lb/>
ſtändniß, ein geiſtiges Geſchehen von einem körperlichen Ge¬<lb/>
ſchehen getrennt zu denken, und das Verhältniß zwiſchen bei¬<lb/>
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in ſeinen Dienſt zunehmen, oder auch ſich ſeiner zu enthalten.<lb/>
Dann freilich wird man nicht begreifen können, wieſo ein Ge¬<lb/>
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als eine körperliche Manipulation darſtellt, als die Weiterent¬<lb/><pb facs="#f0103" n="91"/>
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wickelung desjenigen leiblichen Geſchehens aufgefaßt werden<lb/>
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ſtellens nachweisbar iſt, oder wenigſtens vorausgeſetzt<lb/>
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dieſer Entwickelung des leiblichen Geſchehens auch eine<lb/>
Entwickelung des geiſtigen Geſchehens enthalten iſt. Nicht<lb/>
in der Emancipation ſogenannten geiſtigen Thuns von<lb/>
leiblichem kann irgend ein Fortſchritt vor ſich gehen, viel¬<lb/>
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lichkeit. In der Sprache liegt dies für eine beſtimmte<lb/>
Bethätigungsart der menſchlichen Natur offen genug zu<lb/>
Tage; nicht anders aber kann es ſich verhalten, wo es ſich<lb/>
um die Entwickelung von Geſichtsvorſtellungen handelt;<lb/>
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Bethätigungen enthalten ſein. Während wir meinten, daß<lb/>
jene mechaniſche Thätigkeit des Bildens von einem geiſtigen<lb/>
Proceß des Vorſtellens abhängig ſei, begreifen wir nun,<lb/>
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keit des Künſtlers nichts anderes als die Entwickelung des<lb/>
Sehproceſſes, ſo ſieht man für das Wirklichkeitsbewußtſein<lb/>
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öffnet. Hier aber muß vor allem einem landläufigen Irr¬<lb/>
thum entgegengetreten werden. Durch die Pflege einer ſo¬<lb/>
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ſo hört man oft ſagen, in das Verhältniß eingeführt wer¬<lb/>
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Augen einen ausgiebigen Gebrauch mache, umſomehr wo<lb/>
es gilt, die ſichtbare Seite der Dinge gegenüber einer<lb/>
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zu bringen. Nur täuſcht man ſich über das, was man<lb/>
dadurch erreicht. Es tritt als Folge eines überhand¬<lb/>
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nehmungen in der Regel von zwei Fällen einer ein: ent¬<lb/>
weder iſt es die Betheiligung des Auges an dem geſammten<lb/>
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Leben des Individuums, die eine Steigerung erfährt, oder<lb/><pb facs="#f0105" n="93"/>
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gewinnt ſo an Intenſität, daß ſie alle übrigen Intereſſen,<lb/>
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haupt theilhaben kann, ein ſehr verſchiedenes ſein; und es<lb/>
iſt keineswegs die mehr oder minder gute Beſchaffenheit<lb/>
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Es giebt genug Sehende, die nicht anders durch die Welt<lb/>
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gewiſſe Denkweiſen ſind nicht anders zu erklären, als daß<lb/>
ihre Urheber das Zeugniß der Augen nur in ſehr unvoll¬<lb/>
kommener und nebenſächlicher Weiſe herangezogen haben.<lb/>
Daß in ſolchem Falle eine künſtleriſche Dispoſition nicht<lb/>
vorhanden iſt, kann nicht Wunder nehmen. Anders iſt es,<lb/>
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wie ſtrenge iſt, wo der Einzelne von Jugend auf ange¬<lb/>
leitet wird, ſich bei allem, was er denkend und erkennend<lb/>
ſich anzueignen ſtrebt, Rechenſchaft zu geben über die Zu¬<lb/>
ſtimmung oder den Widerſpruch, der von dem Augenſchein<lb/>
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Verſtändniß einer Thätigkeit, welche, wie die bildende<lb/><pb facs="#f0106" n="94"/>
Kunſt, ſo ganz auf dem Gebrauch des Sehorgans beruht.<lb/>
Die Erfahrung ſpricht dagegen. Die geiſtige Richtung,<lb/>
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Gebiet ſinnlicher Leiſtung, um die Kunſt, handelt. Gerade<lb/>
diejenige exacte wiſſenſchaftliche Beſchäftigung mit der Natur,<lb/>
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zu thun hat, pflegt den Einzelnen am unfähigſten zu<lb/>
machen, den beſonderen Werth der Beziehung einzuſehen,<lb/>
in der der Künſtler ſich zur Natur befindet. So auffallend<lb/>
dies ſcheinen mag, ſo iſt es im Grunde nur zu erklärlich.<lb/>
Die wiſſenſchaftliche Thätigkeit läuft nicht auf ein Sehen,<lb/>
ſondern auf ein Wiſſen hinaus; der Gewinn, der dadurch<lb/>
erzielt wird, daß dem Auge eine weſentliche Mitarbeit<lb/>
zugetheilt wird, kommt nicht dem Sehen, ſondern dem<lb/>
Wiſſen zu gute; das, was man auf Grund der Geſichts¬<lb/>
wahrnehmung in ſeinen Beſitz bringt, iſt kein Geſehenes<lb/>
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Nun ergiebt ſich aus dem früher Geſagten, daß man einer<lb/>
Täuſchung unterliegt, indem man meint, in dem auf dem<lb/>
Augenſchein beruhenden und durch den Augenſchein zu con¬<lb/>
trolirenden Wiſſen die Dinge ihrer geſammten Sichtbarkeit<lb/>
nach mit zu beſitzen. So kommt es, daß das geiſtige<lb/>
Intereſſe von der einzigen Thätigkeit, durch die das von<lb/>
den Augen gelieferte Material zum Sichtbarkeitsbeſitz ent¬<lb/>
wickelt und geſtaltet werden kann, um ſo mehr abgelenkt<lb/>
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Entwickelung und dem Aufbau der begrifflichen Welt be¬<lb/><pb facs="#f0107" n="95"/>
theiligt. Durch die in ſo vielen Zweigen des Wiſſens<lb/>
geſteigerte Beobachtung des ſichtbaren Thatbeſtandes wird<lb/>
eine große Sicherheit in der Kenntniß der äußeren Geſtalt<lb/>
der Dinge, und zugleich die Meinung erzeugt, man erhalte<lb/>
durch dieſe Sicherheit das Recht, über Vollkommenheit<lb/>
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dergabe der Natur zu urtheilen. Und doch kann dieſe<lb/>
Kenntniß immer nur wieder einen Maßſtab für eine<lb/>
Kenntniß abgeben, vermag aber nicht einen Standpunkt<lb/>
der Beurtheilung für eine Leiſtung zu begründen, bei der<lb/>
es ſich gar nicht mehr um Kenntniß handelt. Das Kunſt¬<lb/>
werk wird unwillkürlich mit demſelben wiſſenſchaftlichen<lb/>
Intereſſe betrachtet, wie das Naturding; man meint ihm<lb/>
gerecht werden zu können, wenn man das in ihm wieder<lb/>
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handen benennen und conſtatiren kann, und begreift nicht,<lb/>
daß das Sehen im Sinne des Künſtlers erſt da aufängt,<lb/>
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wiſſenſchaftlichen Sinne aufhört.</p><lb/><p>Betrachten wir nun aber den anderen Fall, die<lb/>
Steigerung der Thätigkeit des Auges zu keinem außerhalb<lb/>
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ihrer ſelbſt willen, ſo müßte man meinen, daß hier ein<lb/>
unmittelbarer zur Kunſt führender Weg geebnet wäre.<lb/>
Auch hierin täuſcht man ſich. Je nach individueller An¬<lb/>
lage entwickelt ſich dieſe anſchauliche Beziehung zu Natur<lb/>
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muthigen, Schönen, die einem offenen Auge überall be¬<lb/>
gegnen, bald zu einer ſentimentalen Annäherung an die<lb/>
Natur, die in Gefühlserlebniſſen und Stimmungen aus¬<lb/>
läuft. Beides hat mit dem künſtleriſchen Intereſſe an der<lb/>
Natur noch nichts zu thun; keines von beiden führt über<lb/>
die Natur hinaus. Jenes oberflächliche, in der Beobachtung<lb/>
ſich erſchöpfende Bedürfniß thut ſich im Grunde an dem,<lb/>
was ihm Natur und Leben bietet, Genüge, und vermag<lb/>
der Kunſt gegenüber nicht über die kindiſche Freude an<lb/>
der Wiederholung deſſen hinauszukommen, was ihm ſchon<lb/>
bekannt iſt. Der Antheil, der an den Leiſtungen der Kunſt<lb/>
genommen wird, läßt ſich in ſehr weitem Umfange auf<lb/>
dieſes harmloſe Vergnügen zurückführen. Unſtreitig beruht<lb/>
die Fähigkeit, die Anſchauung zu einem ſentimentalen Er¬<lb/>
lebniß werden zu laſſen, auf reicheren und tieferen Seiten<lb/>
der menſchlichen Natur. Hier trifft die Gewohnheit, ſich<lb/>
in das Anſchauen der Natur zu verſenken, zuſammen mit<lb/>
einer leichten Erregbarkeit des Gemüths und mit der<lb/>
hohen Gabe, die Schranke gleichſam niederzureißen, die<lb/>
den Einzelnen von allem trennt, was ein Gegenſtand<lb/>
ſeiner Wahrnehmung iſt. In beſonders geſteigerten Augen¬<lb/>
blicken tritt ein Gefühl der Naturnähe ein, durch welches<lb/>
wir in die allerinnigſte Beziehung zu der ganzen Herrlich¬<lb/>
keit der ſichtbaren Welt zu treten meinen. Mit einer<lb/>
wunderbaren Klarheit des Schauens vereinigt ſich das Ge¬<lb/>
fühl, einem Unendlichen, Unergründlichen gegenüberzuſtehen,<lb/>
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uns gegenüber zu befinden; es iſt nicht die alltägliche Welt,<lb/>
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ſtand unſeres Wiſſens und Erkennens; und doch iſt es<lb/>
dieſelbe Welt, die wir kennen, aber nun gleichſam an<lb/>
einem Feſttag geſehen. Wir befinden uns in einem traum¬<lb/>
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ſcheinung allein iſt es, die zu unſeren ſtaunenden Sinnen<lb/>
ſpricht. Wir vergeſſen uns ſelbſt, wir verſenken uns in<lb/>
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Daſein der Dinge mit immer größerer Macht uns ent¬<lb/>
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erlebt, in denen die Iſolirung der ſinnlichen Wahrnehmung<lb/>
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traf und jene Stimmung erzeugte, in der man ſich der<lb/>
Natur in viel umfaſſenderer und eindringlicherer Weiſe zu<lb/>
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nuſſes fähig iſt, der wird, wo er ihn der Natur nur unter<lb/>
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geheimen Sinn aller Kunſt darin zu erkennen meinen, daß<lb/>
ſie Geſtalten und Darſtellungen zu ſchaffen vermöge, die<lb/>
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könne; er wird überzeugt ſein, daß er den tiefſten Gehalt<lb/>
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deſſelben einer jener gefühlsmächtigen Stimmungen theil¬<lb/>
haftig geworden ſei. Indeſſen wenn er ſich auch von dem,<lb/>
der aus der Stumpfheit und Nüchternheit ſeiner geiſtigen<lb/>
Verfaſſung durch keinen Vorgang der Natur, durch kein<lb/>
Werk der Kunſt aufgerüttelt zu werden vermag, vortheil¬<lb/>
haft dadurch unterſcheidet, daß ihm Kunſtwerke zu Erleb¬<lb/>
niſſen zu werden vermögen, ſo ſind es darum doch noch<lb/>
keine künſtleriſchen Erlebniſſe, die er an ſich erfährt.</p><lb/><p>Es iſt eine eigenthümliche Erſcheinung, daß dieſelben<lb/>
Menſchen, die im Leben und in ihrem Fache einen durch¬<lb/>
aus ſachlichen Ernſt beſitzen, alsbald in Sentimentalität<lb/>
verfallen, wenn ſie ſich der Kunſt nähern; ſie begreifen<lb/>
nicht, daß die künſtleriſche Thätigkeit auf einer Sachlichkeit<lb/>
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ſoweit entfernt iſt, wie von der Trockenheit und Nüchtern¬<lb/>
heit derer, die der Kunſt mit denjenigen Hülfsmitteln bei¬<lb/>
kommen zu können glauben, die ihnen eine wiſſenſchaftliche<lb/>
Disciplinirung an die Hand giebt. Mit Stimmungen läßt<lb/>
ſich nichts anfangen, wo es ſich um eine Thätigkeit handelt;<lb/>
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Leben; man muß ſie wie einen Traum von ſich abſchütteln,<lb/>
um zur wachen Thätigkeit zurückkehren zu können. Hatte<lb/>
man gemeint, ſich in jenen Augenblicken erhöhter Ergriffen¬<lb/>
heit die Natur in ihrer Fülle und Urſprünglichkeit zuge¬<lb/>
eignet zu haben, ſo ſieht man nun wohl, daß es ſich ſtatt<lb/>
um ein Beſitzen, eher um ein Beſeſſenwerden gehandelt hat.<lb/>
Von einem künſtleriſchen Erlebniß kann da nur für den¬<lb/>
jenigen die Rede ſein, der ſich eine irgendwie klare Vor¬<lb/>
ſtellung von dem künſtleriſchen Vorgange nicht zu machen<lb/>
vermag. Denn das, was den Künſtler auszeichnet, iſt,<lb/>
daß er ſich nicht paſſiv der Natur hingiebt und ſich den<lb/>
Stimmungen überläßt, die ſich in ihm erzeugen, ſondern<lb/>
daß er activ das, was ſich ſeinen Augen darbietet, in<lb/>
ſeinen Beſitz zu bringen ſucht.</p><lb/><p>Pflege der anſchaulichen Beziehung zur Natur mit<lb/>
ihrem ganzen Gefolge von ſogenannten anſchaulichen Kennt¬<lb/>
niſſen, von Bereicherung des Vorſtellungslebens, von Bil¬<lb/>
dung des Geſchmacks und Erziehung zu äſthetiſchem Genuß,<lb/>
und was dergleichen Bildungsrequiſiten mehr ſind, ſteht<lb/>
im Grunde Jedermann, wenn auch mit gewiſſen Grad¬<lb/>
unterſchieden, offen, noch ehe er auf die eigentlichen Wege<lb/>
der Kunſt einzugehen braucht. So paradox es klingen<lb/>
mag, ſo fängt die Kunſt doch erſt da an, wo die An¬<lb/>
ſchauung aufhört. Nicht durch eine beſondere anſchauliche<lb/>
Begabung zeichnet ſich der Künſtler aus, nicht dadurch,<lb/>
daß er mehr oder intenſiver zu ſehen vermöchte, daß er<lb/>
in ſeinen Augen eine beſondere Gabe des Wählens, des<lb/>
Zuſammenfaſſens, des Umgeſtaltens, des Veredelns, des<lb/><fw place="bottom" type="sig">7*<lb/></fw><pb facs="#f0112" n="100"/>
Verklärens beſäße, ſo daß er in ſeinen Leiſtungen doch<lb/>
nur Errungenſchaften ſeines Sehens offenbare; er unter¬<lb/>
ſcheidet ſich vielmehr dadurch, daß ihn die eigenthümliche<lb/>
Begabung ſeiner Natur in den Stand ſetzt, von der an¬<lb/>
ſchaulichen Wahrnehmung unmittelbar zum anſchaulichen<lb/>
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Alle können ſehen; wir können uns einbilden, daſſelbe in<lb/>
der Natur zu ſehen, was der Künſtler ſieht; wir können<lb/>
meinen, die künſtleriſche Leiſtung an dem meſſen zu können,<lb/>
was unſere Augen uns lehren; ſo lange wir das alles<lb/>
thun, fühlen wir uns im Grunde mit dem Künſtler auf<lb/>
einem und demſelben Boden. Wir dünken in der Haupt¬<lb/>
ſache uns ihm gleich und faſſen ſeine äußere Thätigkeit<lb/>
mehr als die mechaniſche Darſtellung eines inneren Ge¬<lb/>
ſchehens auf, von dem auch wir durch eigene innere Er¬<lb/>
fahrung Kunde haben. Sobald wir aber auch nur den<lb/>
beſcheidenſten Verſuch machen, von einer Wahrnehmung<lb/>
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wir uns vor einem unüberwindlichen Hinderniß befinden,<lb/>
und erſt ſo werden wir in der uns verſagten Fähigkeit,<lb/>
den Vorgang der Wahrnehmung durch das Auge nach<lb/>
Seite des ſichtbaren Ausdrucks einer ſelbſtſtändigen Ent¬<lb/>
wickelung zuzuführen, dasjenige erkennen, was den Künſtler<lb/>
von uns unterſcheidet und was wir aus keiner eigenen<lb/>
Erfahrung zu begreifen vermögen. Nur Gedankenloſigkeit<lb/>
kann die äußere Thätigkeit des Künſtlers lediglich als eine<lb/><pb facs="#f0113" n="101"/>
mehr oder minder erfolgreiche Darſtellung auffaſſen, und<lb/>
infolge deſſen das Hauptgewicht auf den Vorgang legen,<lb/>
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finden muß, um von einem bloßen Vorſtellungsleben zu<lb/>
der ſogenannten darſtellenden Thätigkeit überzugehen, der<lb/>
wird inne werden, daß in dem geſammten künſtleriſchen<lb/>
Vorgang das, bloße Schauen und Vorſtellen nur einen<lb/>
Anfang, einen Ausgangspunkt bedeutet, während alle Ent¬<lb/>
wickelung und Vollendung an die äußere bildende Thätig¬<lb/>
keit gebunden iſt. Wenn wir es in beſonders geſteigerten<lb/>
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bis zu einer unbeholfenen darſtellenden Geberde bringen,<lb/>
nehmen wir wahr, daß derſelbe Vorgang, der bei uns in<lb/>
der Geberde gleichſam verkümmert, durch den Künſtler ſich<lb/>
zu einer reichen Thätigkeit entwickelt, der gegenüber alles<lb/>
bloße Sehen und innere Vorſtellen ſehr geringfügig er¬<lb/>
ſcheinen muß.</p><lb/><p>So erkennen wir das eigentlich Merkwürdige in der<lb/>
künſtleriſch begabten Natur darin, daß in ihr ein Vorgang,<lb/>
den wir in gewiſſen Ausdrucksbewegungen ganz allgemein<lb/>
bei allen Menſchen angedeutet finden, zu einer einſeitigen<lb/>
und das gewöhnliche Maß weit überſteigenden Entwickelung<lb/>
gelangt. Wenn wir in den Wahrnehmungen, die uns das<lb/>
Auge bietet, gleichſam ſtecken bleiben, mit unſerem anſchau¬<lb/>
lichen Vorſtellungsvermögen gar bald zu Ende ſind und<lb/>
uns nach dieſer Richtung hin wie von einem undurchdring¬<lb/>
lichen Dunkel gehemmt ſehen, fühlt der Künſtler die Fähig¬<lb/><pb facs="#f0114" n="102"/>
keit in ſich, jene allgemeinen und unbeſtimmten Vorgänge,<lb/>
auf die unſere geſammte Wahrnehmung einer ſichtbaren<lb/>
Welt hinausläuft, zu immer beſtimmteren und faßbareren<lb/>
Ausdrucksmitteln zu entwickeln. Wo wir mit allem guten<lb/>
Willen und mit der ganz auf das Sehen concentrirten<lb/>
Kraft unſeres Bewußtſeins doch hülflos daſtehen und keinen<lb/>
Schritt vorwärts zu kommen vermögen, da beginnt gerade<lb/>
das Leben des Künſtlers; mag er nach anderen Richtungen<lb/>
hin Hemmungen empfinden, wo uns das Fortſchreiten ver¬<lb/>
gönnt iſt, hier fühlt er ſich frei und ungehindert. Er iſt<lb/>
in ſeinem Element, wenn er da, wo wir darauf angewieſen<lb/>
ſind, im Schauen zu verharren, den Ausgangspunkt nimmt<lb/>
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vollziehenden Thätigkeit. Alle die Manipulationen, von<lb/>
dem Einfachſten und Urſprünglichſten bis zu dem vielfach<lb/>
Zuſammengeſetzten, bergen keinen höheren Sinn in ſich,<lb/>
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die Anſicht hinaus zu kommen vermögen, daß der Künſtler,<lb/>
indem er äußerlich thätig wird, nur etwas für Andere<lb/>
ſichtbar und bleibend darſtelle, was in ſeinem, an kein<lb/>
äußeres Thun gebundenen Vorſtellungsvermögen bereits<lb/>
Geſtalt gewonnen habe. Ja man wird weiter gehen und<lb/>
die Meinung hegen, daß der Künſtler, indem er ſich zur<lb/>
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man in dem ſichtbar Vorhandenen der Kunſt nur ein Sym¬<lb/>
bol eines Geiſtigen ſieht, wenn man das dem Auge ſich<lb/>
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zu machen, muß man jene unberechtigte Scheidung zwiſchen<lb/>
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vielleicht iſt die Nothwendigkeit, dies zu thun, einleuchten¬<lb/>
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Hier iſt das Verhältniß anders als von dem gedachten<lb/>
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ſchwerfällige ſinnliche Vorgänge wie Sprechen und Schrei¬<lb/>
ben gebunden iſt. Sehr anders verhält es ſich bei der<lb/>
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führt, muß der Künſtler zu einer äußeren Thätigkeit greifen,<lb/>
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Schauen und Vorſtellen in der bildneriſchen Thätigkeit<lb/>
findet? Wie ein Stammeln muß es uns erſcheinen im Ver¬<lb/>
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Künſtler wird ſich bewußt ſein, daß die höhere Entwickelung<lb/>
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des Auges und des Gehirns die Thätigkeit der Hand hin¬<lb/>
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dern die Entſtehung der künſtleriſchen Vorſtellungswelt<lb/>
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keit eine geiſtige ſein will, muß ſie in ganz beſtimmten,<lb/>
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Entwickelung deſſen, was in der Wahrnehmung des Auges<lb/>
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wickelung bewußten Lebens darſtellt. Man treibt mit dem<lb/>
Wort Bewußtſein oft genug einen ſonderbaren Mißbrauch.<lb/>
Man ſetzt das Vorhandenſein einer Art von Normal-Be¬<lb/>
wußtſein voraus, welches gleichſam das allgemeine helle<lb/>
Reich des Denkens und der Thätigkeit bilde; in dieſem<lb/>
Reich entwickelt ſich das praktiſche zielbewußte Handeln<lb/>
und die theoretiſche Welterkenntniß. Thätigkeiten, wie die<lb/>
des Künſtlers gehören nun freilich weder zu dem einen,<lb/>
noch zu dem anderen, und während die menſchliche Natur<lb/>
ihren großen praktiſchen und intellektuellen Zielen mit Be¬<lb/>
wußtſein und Folgerichtigkeit zuſtrebt, ſcheint ſie da, wo ſie<lb/>
ſich der künſtleriſchen Thätigkeit hingiebt, jenes Tageslicht<lb/>
des Bewußtſeins verlaſſen zu müſſen, damit die geheimniß¬<lb/>
vollen Kräfte lebendig und wirkſam werden können, als<lb/>
deren Reſultat man das Kunſtwerk ſo gern betrachtet.</p><lb/><p>Indeſſen iſt Bewußtſein niemals als allgemeiner Zu¬<lb/>
ſtand, ſondern immer nur als beſtimmte Thätigkeit vor¬<lb/>
handen; es iſt in jedem einzelnen Menſchen ein beſtändig<lb/>
wechſelndes, ſowohl in Hinſicht auf den Grad, als auch<lb/><pb facs="#f0118" n="106"/>
auf die Art der Thätigkeit, in der es zur Entwickelung<lb/>
gelangt. Wer ſich zu vollſtändig bewußtem Denken erwacht<lb/>
glaubt, mag doch einem Anderen noch tief in den traum¬<lb/>
haften Zuſtänden eines unentwickelten Bewußtſeins befangen<lb/>
erſcheinen, nur deshalb, weil das Denken dieſes Anderen<lb/>
ſich in einer regeren, weitergreifenden Bewegung befindet;<lb/>
ja der Einzelne kann, vorzüglich wenn er ſich in einem<lb/>
Zuſtand geſteigerter Lebens- und Denkthätigkeit befindet,<lb/>
leicht an ſich die Erfahrung machen, daß ihm jeder Fort¬<lb/>
ſchritt der Thätigkeit wie ein Erwachen aus relativ ge¬<lb/>
trübtem zu relativ hellerem Bewußtſein vorkommt. Und<lb/>
wenn die relative Klarheit des Bewußtſeins nicht ein ge¬<lb/>
gebener dauernder Zuſtand iſt, in dem ſich der Menſch be¬<lb/>
finden und gewiſſe Thätigkeiten verrichten könne, ſondern<lb/>
im Grunde nur ein anderer Ausdruck für die jeweilige<lb/>
Lebendigkeit der Denkthätigkeit, die der Menſch entwickelt,<lb/>
ſo iſt das Bewußtſein auch nicht etwas ſich ſelbſt Gleich¬<lb/>
bleibendes, verſchiedenartige Thätigkeiten des Menſchen nur<lb/>
Begleitendes, vielmehr ſtellt es ſich in dieſen verſchieden¬<lb/>
artigen Thätigkeiten ſelbſt als ein der verſchiedenartigſten<lb/>
Entwickelung fähiges dar. Es iſt ſehr ſonderbar, daß<lb/>
man deshalb, weil man das eigene Bewußtſein an eine<lb/>
andere als an die künſtleriſche Thätigkeit gebunden fand,<lb/>
in dieſer, die doch eine ſo planmäßige und überlegte iſt,<lb/>
das Walten eines ſo entwickelten Bewußtſeins, wie man<lb/>
es durch die eigene Thätigkeit erlangt hatte, nicht ſo recht<lb/>
anerkennen wollte. Freilich kann der Menſch immer nur<lb/>
eins auf einmal thun; je mehr ſich ſeine Thätigkeit nach<lb/><pb facs="#f0119" n="107"/>
einer Seite ſteigert, deſto mehr muß ſie nach jeder anderen<lb/>
Seite hin abnehmen: mit der Thätigkeit ſchwindet aber<lb/>
auch dasjenige Bewußtſein, welches ſich eben nur in dieſer<lb/>
Thätigkeit entwickeln kann. Wenn ſich der Künſtler in<lb/>
ſein Thun verſenkt, ſo hört er auf, dasjenige zu denken<lb/>
und zu thun, worin für Andere das bewußte Leben beſteht;<lb/>
ja je ernſthafter und bedeutender ſeine Leiſtung iſt, deſto<lb/>
mehr wird ſie ſich von allem entfernen, was als der<lb/>
weſentliche Inhalt bewußten Lebens gilt. Der Künſtler<lb/>
erſcheint dann denen, die ſeines Strebens und ſeiner Fähig¬<lb/>
keit nicht theilhaftig ſind, wie abweſend und wie von<lb/>
Mächten geleitet, deren er ſich ſelbſt unbewußt iſt. Der<lb/>
Künſtler aber weiß ſehr genau, was er will und was er<lb/>
thut. Wenn er an ſeine Thätigkeit geht, ſo macht er keines¬<lb/>
wegs einen gewaltſamen Sprung aus dem Bereiche be¬<lb/>
wußter Thätigkeit in die Sphäre von Lebensäußerungen,<lb/>
die den Menſchen als ein Vernunft- und willenloſes Werk¬<lb/>
zeug geheimnißvoller Eingebungen erſcheinen laſſen. Er<lb/>
entzieht ſich zwar dem Bewußtſein, welches ihn mit ſeinen<lb/>
Mitmenſchen ſo lange vereinigte, als er ſich an ihrer Denk-<lb/>
und Beſchäftigungsweiſe betheiligt hatte, aber er verſcheucht<lb/>
darum nicht die gegenwärtige Kraft ſeiner Intelligenz<lb/>
und ſeines Willens, um das Feld frei zu machen für<lb/>
jene Offenbarungen. Was er thut, iſt, daß er zur Ent¬<lb/>
wickelung ſeines Bewußtſeins andere der menſchlichen Natur<lb/>
eigene Anlagen aufruft, und auch zu einem anderen Re¬<lb/>
ſultat kommt, als Andere, denen ſeine Art der Thätigkeit<lb/>
fern liegt. Aber innerhalb ſeiner Thätigkeit erweiſt ſich<lb/><pb facs="#f0120" n="108"/>
daſſelbe, was die Regel bildet für alle ernſthafte männ¬<lb/>
liche Thätigkeit: nur die Anfänge reichen hinab in jene<lb/>
durch keine Vernunft zu ergründenden, durch keinen Willen<lb/>
zu leitenden, von keinem Bewußtſein erhellten Regionen<lb/>
unſerer Natur; jeglicher Fortſchritt führt aus dieſen Dunkel¬<lb/>
heiten heraus, und der Sinn der Arbeit, die der Menſch<lb/>
zu verrichten hat, iſt, daß er ſich mehr und mehr jenen<lb/>
Regionen entwinde, nicht daß er ſich in ihnen verliere.</p><lb/><p>Wenn der Künſtler Anderen in einer Art von traum¬<lb/>
hafter Exiſtenz ſeine Thätigkeit zu vollbringen ſcheint, ſo<lb/>
liegt für ihn ſelbſt in dieſer Thätigkeit das eigentliche Er¬<lb/>
wachen. Ihm kann die Helligkeit des Bewußtſeins, zu der<lb/>
er gelangt, indem er auf den Wegen der Anderen wandelt,<lb/>
nicht genügen; denn er ſieht Dunkelheiten um ſich, deren<lb/>
Vorhandenſein jenen entgeht. Er wird, wenn ihm die<lb/>
Wiſſenſchaft, ſtolz auf ihren Fortſchritt, ihr Reich zeigt<lb/>
und die Welt als eine erkannte oder wenigſtens durch<lb/>
ihre Mittel zu erkennende vor ihm ausbreitet, nicht ganz<lb/>
an der Genugthuung theilnehmen können, die der Forſcher<lb/>
empfindet. Denn wenn er ſich auch erleuchtet findet durch<lb/>
das, was jener ihm zeigt, ſo wird er ſich doch nicht davon<lb/>
zu überzeugen vermögen, daß es die Welt ſo ſchlechthin<lb/>
und ſo um und um ſei, die ſich ihm durch die Entwickelung<lb/>
des wiſſenſchaftlichen Bewußtſeins in immer zunehmender<lb/>
Klarheit und Verſtändlichkeit darbietet. Er wird ſich in<lb/>
ganz unwillkürlicher Auflehnung gegen den Anſpruch be¬<lb/>
finden, den Jene erheben, und wird ſich im Stillen ſagen,<lb/>
daß alle Wiſſenſchaft im Grunde ein armſeliges Ding ſei,<lb/><pb facs="#f0121" n="109"/>
da ſie ſich einbilde, ein vollſtändiges und klares Weltbe¬<lb/>
wußtſein zu entwickeln, während das, was in dieſem Be¬<lb/>
wußtſein lebe, doch nur Worte und Gedanken, nicht aber<lb/>
die Dinge ſelbſt ſeien. Nun wird ihm das als ein traum¬<lb/>
haftes, unentwickeltes Bewußtſein vorkommen, was das<lb/>
einzig wahrhaft erleuchtete zu ſein vorgiebt; er wird ſich<lb/>
ſagen müſſen, daß inmitten all der Helligkeit, die von der<lb/>
Erkenntniß verbreitet wird, die Dinge, ſofern ſie ſich uns<lb/>
als Vorſtellungen darbieten, ein ſchattenhaftes, unbeſtimmtes<lb/>
Daſein führen; daß das ſinnenfällige Daſein der Welt um<lb/>
ſo mehr aus dem Bewußtſein verdrängt wird, je mehr ſich<lb/>
dieſes mit den Erzeugniſſen der denkenden und erkennenden<lb/>
Thätigkeit anfüllt. Ans dieſem träumeriſchen Zuſtand, in<lb/>
dem er ſich befangen ſieht, auch wenn er ſonſt ſich noch<lb/>
ſo großer Klarheit und Helligkeit erfreut, zu erwachen, iſt<lb/>
das gebieteriſche Bedürfniß, das ihn beſeelt. Dazu findet<lb/>
er in ſich die Mittel, die allein zu dieſem Zwecke führen<lb/>
können. Indem er anfängt zu bilden, ſieht er ſein Be¬<lb/>
wußtſein auf die Bahn einer Entwickelung gebracht, die<lb/>
ihm ſonſt verſchloſſen war; die Trennung ſcheint aufgehoben,<lb/>
in der er ſich von den Dingen befand, er beginnt, in ein<lb/>
waches Leben und Erleben der Welt einzutreten, die<lb/>
Trübungen, in die er ſein Bewußtſein gehüllt ſah, fangen<lb/>
an zu ſchwinden, das Schwanken der Erſcheinungen macht<lb/>
einem feſten Ergreifen, die Unbeſtimmtheit zunehmender<lb/>
Beſtimmtheit Platz.</p><lb/><p>Was der Künſtler im Fortſchritt ſeiner Arbeit erlebt,<lb/>
iſt, daß er in ſich ein Bewußtſein entſtehen und ſich ent¬<lb/><pb facs="#f0122" n="110"/>
wickeln ſieht, wie er es ſonſt nicht kennen lernen kann.<lb/>
Erſcheint ſeine Thätigkeit denjenigen, die ihrer nicht fähig<lb/>
ſind, als eine allſeits von der bewußten Lebensthätigkeit<lb/>
liegende, ſo geſtaltet ſie ſich für ihn als eine durchaus<lb/>
bewußte; ſie erweitert ſich, nimmt alle Kräfte des Indivi¬<lb/>
duums in Anſpruch, verdrängt alle anderweitige Thätig¬<lb/>
keit bis an die äußerſte Grenze des Bewußtſeins und wird<lb/>
ſelbſt zu dem bewußten Leben deſſen, der die Fähigkeit in<lb/>
ſich fühlt, ſich ihr hinzugeben. Und wo der Künſtler ſo<lb/>
vollſtändig aufgeht in dem, was er thut, wo er ſich ſelbſt,<lb/>
d. h. alles vergißt, was ſein Bewußtſein abgeſehen von<lb/>
ſeiner Thätigkeit beſchäftigen kann, wo er auch nicht mehr<lb/>
zu trennen weiß zwiſchen dem, was ihm als eine geiſtige<lb/>
Thätigkeit des Wahrnehmens, Vorſtellens, Erinnerns<lb/>
u. ſ. w., und dem, was ihm als eine mechaniſche Thätigkeit<lb/>
der äußeren Organe ſeines Körpers erſcheinen könnte, wo<lb/>
der Vorgang, der ſeinen Anfang von den Wahrnehmungen<lb/>
des Auges nahm, ſich allmählig des ganzen Menſchen be¬<lb/>
mächtigt und ihn in Bewegung geſetzt hat: da erfährt<lb/>
der Künſtler in ſeiner Thätigkeit jene höchſten Steigerungen<lb/>
des Bewußtſeins, in denen er allererſt zum wahren Er¬<lb/>
faſſen der ſichtbaren Erſcheinung erwacht zu ſein meint.</p><lb/><p>Es iſt klar, daß ſich dieſer Auffaſſung zu Folge die<lb/>
Stellung der künſtleriſchen Thätigkeit innerhalb des geiſtigen<lb/>
Lebens unter einem anderen Geſichtspunkt zeigt, als unter<lb/>
dem man ſie gewöhnlich zu betrachten pflegt. Solange<lb/>
man die Erkenntniß der Welt ausſchließlich an das wiſſen¬<lb/>
ſchaftliche Denken gebunden erachtet, ſieht man ſich in die<lb/><pb facs="#f0123" n="111"/>
Nothwendigkeit verſetzt, die künſtleriſche Thätigkeit der<lb/>
wiſſenſchaftlichen gegenüberzuſtellen und ihr eine beſondere<lb/>
Bedeutung zu erfinden, damit ſie neben jener vornehmſten<lb/>
und im Grunde als allein wichtig betrachteten Aufgabe<lb/>
des menſchlichen Geiſtes doch einiger Daſeinsberechtigung<lb/>
ſich erfreuen könne. Nun aber ſehen wir den Künſtler<lb/>
neben den Forſcher treten. In beiden iſt derſelbe Trieb<lb/>
mächtig, der den Menſchen beherrſcht, ſobald ſich ein höheres<lb/>
Leben in ihm entwickelt; der Trieb, die Welt, in der er<lb/>
ſich findet, ſich anzueignen, das enge, kümmerliche, ver¬<lb/>
worrene Bewußtſein des Seins, auf das er ſich zunächſt<lb/>
beſchränkt ſieht, thätig zur Klarheit und zum Reichthum<lb/>
zu entwickeln. Erkennen wir, daß das Denken ſeinen An¬<lb/>
ſpruch, dieſe Aufgabe in ihrem ganzen Umfange löſen zu<lb/>
können, nicht aufrecht erhalten kann, ſo eröffnet ſich uns<lb/>
zugleich die Einſicht, daß dem Menſchen noch andere Fähig¬<lb/>
keiten verliehen ſind, durch die er in Regionen der Wirk¬<lb/>
lichkeit vorzudringen vermag, die der an die Formen des<lb/>
Denkens gebundenen Erkenntniß von allem Anfang an<lb/>
unzugänglich bleiben müſſen. Wir brauchen nicht nach<lb/>
einer Aufgabe zu ſuchen, die im Gegenſatz zu der ernſten<lb/>
Aufgabe des Erkennens der Kunſt geſtellt wäre; vielmehr<lb/>
brauchen wir nur unbefangenen Auges zu ſehen, was der<lb/>
Künſtler thatſächlich thut, um zu begreifen, daß er eine<lb/>
Seite der Welt faßt, die nur durch ſeine Mittel zu faſſen<lb/>
iſt, und zu einem Bewußtſein der Wirklichkeit gelangt,<lb/>
das durch kein Denken jemals erreicht werden kann.</p><lb/><p>So wenig ſich das Denken beruhigen kann, ehe es<lb/><pb facs="#f0124" n="112"/>
das Wirklichkeitsmaterial, welches ſich ihm als zugänglich<lb/>
erweiſt, in eine beſtimmte Form gebracht hat, ſo wenig<lb/>
wird auch die bildneriſche Thätigkeit an einem Ende ihrer<lb/>
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vor ſie Werthe von ganz beſtimmter Form hervorgebracht<lb/>
hat. Das Bewußtſein, welches ſich in einem bildneriſchen<lb/>
Vorgange entwickelt, unterſcheidet ſich dadurch von dem<lb/>
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es beſteht, in poſitive an feſtſtehende Eigenſchaften gebun¬<lb/>
dene Geſtaltungen eingegangen iſt. Welcher Art dieſe Eigen¬<lb/>
ſchaften ſein werden, kann erſt an einem ſpäteren Orte an¬<lb/>
gedeutet werden. Hier ſei nur noch einiges erwähnt, was<lb/>
ſich im Allgemeinen auf die durch den Künſtler ſich voll¬<lb/>
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werb eines in Vorſtellungen des Geſichtsſinnes ſich ent¬<lb/>
wickelnden Wirklichkeitsbewußtſeins nur von dem Gebrauch<lb/>
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merkſamkeit ab, ſo wäre es weſentlich Sache des Wollens,<lb/>
das Bewußtſein eines anſchaulichen Weltbildes hervorzu¬<lb/>
rufen. Aber wir haben geſehen, wie weit wir damit<lb/>
kommen. Wenn uns die Welt als ein Object der Er¬<lb/>
kenntniß zunächſt als ein wirres Chaos unverſtandener<lb/>
Vorgänge erſcheint, ſo ſtehen doch Jedem die Mittel der<lb/>
Erkenntniß zu Gebote, und es ſcheint von ihm abzuhängen,<lb/>
wie weit er von denſelben Gebrauch machen wolle. Für<lb/>
die Entwickelung des vorſtellenden Bewußtſeins ſind den<lb/>
Menſchen analoge Mittel nicht ſo allgemein verliehen.<lb/><pb facs="#f0125" n="113"/>
Indem wir ſehen, wie jeder Schritt vorwärts eine ſich<lb/>
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müſſen wir uns wie gelähmt vorkommen. Wir mögen<lb/>
wohl einſehen, daß das Auge nicht nur dazu da iſt, um<lb/>
uns die Bilder von außer uns vorhandenen Dingen vor¬<lb/>
zuführen, ſondern daß mit dem Akte der Geſichtswahr¬<lb/>
nehmung etwas in uns zur Entſtehung kommt, was einer<lb/>
ſelbſtſtändigen Entwickelung durch uns fähig iſt; wollen wir<lb/>
aber die fliehende Erſcheinung halten, die formloſe geſtalten,<lb/>
ſo verſagt uns die Kraft, und kein Organ unſeres Körpers<lb/>
gehorcht uns. Wenn wir uns dies recht überlegen, ſo<lb/>
muß es uns wie ein Wunder vorkommen, daß die Fähig¬<lb/>
keit, mit den Augen wahrzunehmen und Wahrgenommenes<lb/>
vorzuſtellen, eine Fähigkeit, die auch uns innewohnt, die<lb/>
aber bei uns nicht weiter führt, als uns ein Sichtbares<lb/>
gleichſam nur zu zeigen, ohne es uns zu eigen zu geben,<lb/>
— daß dieſe Fähigkeit in einzelnen Individuen zu einer<lb/>
Entwickelung gelangt, die da, wo für uns nur vorüber¬<lb/>
eilende, ſchwankende Eindrücke vorhanden ſind, zur Ent¬<lb/>
ſtehung beſtimmter und dauernder Gebilde führt. Wir<lb/>
begreifen nun wohl, daß, wo es ſich um die in der bild¬<lb/>
neriſchen Thätigkeit ſich vollziehende Entwickelung des künſt¬<lb/>
leriſchen Bewußtſeins handelt, keinerlei Wollen maßgebend<lb/>
ſein kann, ſondern immer nur ein Können. Es iſt nicht<lb/>
unwichtig, dies zu betonen, da nur zu oft eine äußerliche<lb/>
und unzulängliche Auffaſſung künſtleriſche Thätigkeit will¬<lb/>
kürlich fördern und hervorrufen zu können meint; es entſteht<lb/>
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während das echte Leben der Kunſt ausſchließlich davon<lb/>
abhängt, daß die menſchliche Natur ſich in einzelnen In¬<lb/>
dividuen nach Seite jener ſich an das innere Erlebniß der<lb/>
Geſichtswahrnehmung anſchließenden äußeren Fähigkeiten<lb/>
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Welt bewußt werden, ſo denken wir dabei an ein Bewußt¬<lb/>
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entſtehen, als auch das ganze Reich des Sichtbaren zu<lb/>
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Begriff machen, weil wir dabei nur an das denken, was<lb/>
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in jeder möglichen Weiſe Rechenſchaft zu geben ſuchen,<lb/>
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Gewißheit über Geſehenes kommen können. Wir haben<lb/>
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Sichtbaren“ einen ſehr anderen Sinn verbinden müſſen.<lb/>
Iſt die Möglichkeit, ſich daſſelbe mehr und mehr zum<lb/>
Bewußtſein zu bringen, abhängig von Fähigkeiten, die weit<lb/>
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die Natur verhältnißmäßig doch nur Wenige und auch<lb/>
dieſe nur ſelten in ſehr reichlichem Maße ausſtattet; ſo<lb/>
kann von einem Bewußtſein der Sichtbarkeit weder in dem<lb/>
Sinn die Rede ſein, daß es Allen gleichmäßig zugänglich<lb/>
ſei, noch auch in dem, daß ihm alles zugänglich ſei. Denn<lb/><pb facs="#f0127" n="115"/>
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den Bewußtſeins emporzuarbeiten, an eine Naturanlage<lb/>
gebunden iſt, die kein Gemeingut, ſondern ein Vorrecht<lb/>
Einzelner iſt; ſo kann auch die Thätigkeit, in der ſich<lb/>
jenes Bewußtſein entwickelt, immer nur Einzelnes erfaſſen;<lb/>
und Vieles von dem ungeheuren Material an Sichtbarem,<lb/>
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ſich ihr überhaupt nicht unterwerfen laſſen.</p><lb/><p>Wer ſich nur ſehend verhält, der mag wohl meinen,<lb/>
die ſichtbare Welt als ein ungeheures Ganzes voller Reich¬<lb/>
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mit der ihm die unerſchöpfliche Menge der Geſichtsein¬<lb/>
drücke zu Theil wird, die Schnelligkeit, mit der ſich die<lb/>
Vorſtellungen in ſeinem Inneren ablöſen und in ununter¬<lb/>
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Bewußtſein ziehen, dies alles giebt ihm die Gewißheit,<lb/>
inmitten einer großen ſichtbaren Welt zu ſtehen, die ihn<lb/>
umgiebt, auch wenn er ſie ſich nicht als ein Ganzes in<lb/>
einem und demſelben Augenblicke vergegenwärtigen kann,<lb/>
deren er gewiß iſt, auch wenn er vielleicht in ſeinem<lb/>
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wird. Dieſe große, reiche, unermeßliche Welt der ſicht¬<lb/>
baren Erſcheinungen verſinkt in dem Augenblicke, wo die<lb/>
künſtleriſche Kraft ſich ihrer ernſthaft zu bemächtigen<lb/>
ſucht. Schon der erſte Verſuch, aus dem dämmernden<lb/>
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Vorſtellen des Geſehenen zu dem Ausdruck des Sicht¬<lb/>
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Thätige, Handelnde wird die Erfahrung machen; er muß<lb/>
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gehen müſſe; daß in der Geſammtheit der Kunſtwerke ein<lb/>
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ein ſolches auf der Geſichtswahrnehmung beruhe, zur<lb/>
Darſtellung komme. Es liegt einer ſolchen Meinung die<lb/>
Anſchauung zu Grunde, daß das Vorhandenſein eines zu<lb/>
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bewußtſeins ſchon an das Vorhandenſein der Kunſtwerke<lb/>
gebunden ſei, wo dann freilich in dem zunehmenden Schatz<lb/><pb facs="#f0129" n="117"/>
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faſſenderes entwickeltes Weltbild zu Theil werden würde.<lb/>
Aber nicht an das Vorhandenſein der Kunſtwerke iſt jenes<lb/>
geſteigerte Wirklichkeitsbewußtſein gebunden, ſondern an<lb/>
die Thätigkeit, in der ſich die Entſtehung deſſen vollzieht,<lb/>
was wir ein Kunſtwerk nennen. Die Kunſtwerke ſind an<lb/>
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als ein kleiner Zuwachs zu dem ſichtbar Vorhandenen hin¬<lb/>
zukommen, der Entwickelung des Bewußtſeins gar nichts.<lb/>
Sie bleiben ein Gegenſtand bloßer Geſichtswahrnehmungen<lb/>
wie alles Andere. Wenn wir aber jenen todten Beſitz in<lb/>
der Weiſe zu beleben ſuchen, in der einzig und allein er<lb/>
ſich beleben läßt, nicht durch irgend eine äſthetiſche Em¬<lb/>
pfindung oder eine tiefſinnige Reflexion, ſondern dadurch,<lb/>
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gang des künſtleriſchen Hervorbringens zu verſetzen, ſo<lb/>
werden wir die Erfahrung machen, daß wir auf alles<lb/>
Bewußtſein eines Umfaſſenden und Allgemeinen verzichten<lb/>
müſſen, um auch nur annäherungsweiſe einen jener Augen¬<lb/>
blicke geſteigerten Bewußtſeins an uns ſelbſt erleben zu<lb/>
können, wie ſie der Künſtler vor der ſichtbaren Erſcheinung<lb/>
erlebt, wenn er ſchaffend thätig iſt.</p><lb/><p>Ueberdies giebt es Gebiete des Sichtbaren, ſo das<lb/>
ſehr Große, das ſehr Kleine, das ſehr Ferne, das ſehr<lb/>
Bewegte, die durch keine künſtleriſche Thätigkeit zu mehr<lb/>
erhoben werden können, als was ſie ſind, Gebiete ſinn¬<lb/>
licher Wahrnehmung, auf denen begriffliche Realiſirungen<lb/>
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liche Realiſirungen nicht oder nur in ſehr unvollkommener<lb/>
Weiſe möglich ſind. Es giebt andere Gebiete des Sicht¬<lb/>
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ſehr Ungewöhnliche, auf denen anſchauliche Realiſirungen<lb/>
zwar möglich ſind und auch ſtattfinden, auf denen aber<lb/>
der Künſtler der Anregung zur Thätigkeit doch nur auf<lb/>
die Gefahr hin nachgeben kann, ſelbſt für ſehr einfachen<lb/>
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es nicht der Beruf derjenigen Fähigkeit, mit der wir in<lb/>
der künſtleriſchen Anlage die menſchliche Natur ausgeſtattet<lb/>
ſehen, das geſammte Reich ſichtbarer Erſcheinung allmählig<lb/>
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ſehr großer Theil des Sichtbaren bleibt als Sichtbares<lb/>
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Ein verhältnißmäßig geringer Theil wird ab und zu von der<lb/>
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wußtſeinszuſtänden, die in dieſer Thätigkeit zur Entwickelung<lb/>
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Entwickelung die Rede iſt, die das Bewußtſein einer ſichtbaren<lb/>
Welt in der bildenden Thätigkeit des Künſtlers erfährt. Wir<lb/>
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zeugt ſich uns der Gedanke, einem Unendlichen uns gegen¬<lb/>
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der Welt verſenken, wenn wir im Nahen und Fernen, im<lb/>
Kleinen und Großen immer weiter vordringen, wenn wir<lb/><pb facs="#f0131" n="119"/>
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Anblick dieſer Welten, hinter denen ſich immer fernere<lb/>
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dereinſt einem helleren und vordringenderen Blick ſich zu<lb/>
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können, wenn wir von Natur, Seiendem, Wirklichkeit, Welt<lb/>
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zu Gebote ſteht, durch das er den geſammten Wirklichkeits¬<lb/>
gehalt eines Dinges in einen gemeinſamen Ausdruck zu<lb/>
faſſen vermöchte, daß er vielmehr darauf angewieſen iſt,<lb/>
auf verſchiedenen Wegen zur thätigen Entwickelung eines<lb/><pb facs="#f0133" n="121"/>
Wirklichkeitsbeſitzes vorzudringen, und daß er auf jedem<lb/>
dieſer Wege wiederum zu unendlich verſchiedenen Ent¬<lb/>
wicklungsgraden gelangt. Wir haben ferner erwähnt, daß<lb/>
alle dieſe Wege unendlich ſind, und, ſtatt, wenn auch von<lb/>
verſchiedenen Ausgangspunkten, doch einem gemeinſamen<lb/>
Ziele, d. h. einem vollſtändigen Wirklichkeitsbeſitz zuzu¬<lb/>
führen, ſich vielmehr immer weiter von einander entfernen,<lb/>
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zu laſſen, jeder Wirklichkeitsbeſitz, in je beſtimmteren und<lb/>
vollendeteren Formen er ſich darſtellt, um ſo einſeitiger<lb/>
ſein muß. Die Hervorbringung und Darſtellung eines<lb/>
ſolchen Wirklichkeitsbeſitzes haben wir als den eigentlichen<lb/>
Sinn der künſtleriſchen Thätigkeit bezeichnet. Inwiefern<lb/>
aber durch dieſe Thätigkeit in beſonderer Art und Weiſe<lb/>
an jener Wirklichkeitsrealiſirung gearbeitet wird, das kann<lb/>
hier bis ins Einzelne nicht verfolgt werden; um ſo weniger,<lb/>
als dabei eine Menge Fragen auftauchen würden, die ſich<lb/>
nur aus der unmittelbaren künſtleriſchen Erfahrung heraus<lb/>
beantworten laſſen. Wohl aber kann einiges Allgemeine<lb/>
über dieſe Thätigkeit und über die eigenthümliche Art der<lb/>
Wirklichkeit geſagt werden, die durch ſie entſteht.</p><lb/><p>Vor allem iſt es das Verhältniß, in dem die Kunſt<lb/>
zur Natur ſteht, worüber man Klarheit zu erlangen ſuchen<lb/>
muß. Daß Kunſt etwas Anderes ſei, als Natur, bedarf<lb/>
keines Beweiſes. Die Verſuche aber, Natur und Kunſt<lb/>
ſich als verſchiedene Welten gegenüber zu ſtellen, pflegen<lb/>
darauf hinauszugehen, die Kunſt gleichſam von der Natur<lb/>
abzudrängen, dasjenige ausfindig zu machen, was der<lb/><pb facs="#f0134" n="122"/>
Künſtler zur Natur hinzuthun müſſe, um ſie in Kunſt<lb/>
umzuwandeln. Es iſt dabei der Geſichtspunkt maßgebend,<lb/>
daß die Thätigkeit des Künſtlers zwecklos und überflüſſig<lb/>
ſei, ſofern ſie der bloßen Sichtbarkeit ihrer Leiſtungen nicht<lb/>
einen Empfindungs- oder Bedeutungswerth beizulegen wiſſe.<lb/>
Ein geſunder, wenn auch unreifer Sinn hat ſich noch<lb/>
immer gegen die Herrſchaft ſolcher Anſchauungen aufge¬<lb/>
lehnt; und um der Gefahr zu begegnen, die künſtleriſche<lb/>
Thätigkeit nach ganz entlegenen Zielen ſich verirren zu<lb/>
ſehen, hält man ihr vor, daß ihr kein höheres Ziel<lb/>
geſteckt ſei, als die Natur. Geſund muß dieſe Anſchauung<lb/>
genannt werden, weil ſie der künſtleriſchen Thätigkeit keinen<lb/>
anderen Zweck unterlegt, als den, das im bildneriſchen<lb/>
Ausdruck zu realiſiren, was die Natur Sichtbares dar¬<lb/>
bietet; ſie iſt aber zugleich unreif, inſofern ſie überſieht,<lb/>
daß die künſtleriſchen Gebilde in Folge ihrer Entſtehung<lb/>
durch eine unüberbrückbare Kluft von dem getrennt ſein<lb/>
müſſen, was wir im gewöhnlichen Sinne ſichtbare Natur<lb/>
nennen. Dieſe ſichtbare Natur iſt ja thatſächlich nichts<lb/>
Anderes als jenes ungeheure und bunte Gewirr von Wahr¬<lb/>
nehmungen und Vorſtellungen, die, auftauchend und ver¬<lb/>
ſchwindend bald an unſerem äußeren, bald an unſerem<lb/>
inneren Auge vorüberziehen, die ſich uns in unzweifelhafter<lb/>
Thatſächlichkeit aufdrängen und doch ſpurlos verſchwunden<lb/>
ſind, ſobald wir meinen, ſie uns in der Wärme der Em¬<lb/>
pfindung oder in der Klarheit begrifflicher Erkenntniß an¬<lb/>
geeignet zu haben. Sie iſt jenes gewaltige Reich des<lb/>
Lichtes, in dem die unendliche Reihe der Dinge in unend¬<lb/><pb facs="#f0135" n="123"/>
lichen Combinationen ſich unſerem Auge darbietet, das wir<lb/>
mühelos und in aller Vollſtändigkeit und Vollkommenheit<lb/>
zu beſitzen meinen, und das ſich uns doch bei dem be¬<lb/>
ſcheidenſten Verſuche der Prüfung in ſeiner ganzen Un¬<lb/>
ſicherheit, Unbeſtimmtheit und Haltloſigkeit enthüllt. Dieſe<lb/>
Sichtbarkeit gleicht einem Geſchenk, welches uns ohne unſer<lb/>
Zuthun zufällt. Freilich beruht ſchon die kümmerlichſte<lb/>
Wahrnehmung des Geſichtsſinns auf einem ſehr compli¬<lb/>
cirten Geſchehen; aber dieſes Geſchehen vollzieht ſich im<lb/>
Inneren des Menſchen, iſt äußerlich nicht wahrnehmbar<lb/>
und eine Thätigkeit kommt uns dabei nicht zum Bewußtſein.<lb/>
Aus dieſem allgemeinen, ſich bei allen mit den Organen<lb/>
des Geſichtsſinnes ausgeſtatteten Menſchen in mehr oder<lb/>
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wickelt und erhebt ſich nun aber bei jenen Einzelnen und<lb/>
Wenigen eine äußerlich wahrnehmbare und zum ſichtbaren<lb/>
Ausdruck führende Thätigkeit. Es iſt klar, daß die Natur<lb/>
als eine Welt ſichtbarer Erſcheinungen, deren Geſtaltung<lb/>
auf der bloßen Thätigkeit der Augen und den an dieſe<lb/>
ſich anſchließenden inneren Wahrnehmungs- und Vorſtel¬<lb/>
lungsvorgängen beruht, für diejenigen eine andere werden<lb/>
muß, die mit dem Talent des künſtleriſchen Ausdrucks<lb/>
begabt noch ganz andere Fähigkeiten und Thätigkeiten in<lb/>
den Dienſt jener Naturgeſtaltung zu ſtellen vermögen.<lb/>
Hier offenbart ſich das ganze Geheimniß des nothwendigen<lb/>
Unterſchiedes, der zwiſchen dem Reiche der Sichtbarkeit,<lb/>
das wir Natur nennen, und den Sichtbarkeitsgeſtaltungen<lb/>
herrſcht, die uns in der künſtleriſchen Thätigkeit vor Augen<lb/><pb facs="#f0136" n="124"/>
treten. Dieſer nothwendige Unterſchied reſultirt allein<lb/>
daraus, daß, wo ſonſt der Menſch mit ſeiner Beziehung<lb/>
zur ſichtbaren Natur zu Ende iſt, der Künſtler ſich in<lb/>
ſeiner Thätigkeit zu dieſer ſelben Natur um ihrer Sicht¬<lb/>
barkeit willen in eine neue Beziehung zu ſetzen vermag.<lb/>
Es iſt ebenſo unnöthig, etwas zu erfinden, was zur Natur<lb/>
hinzukommen müſſe, um ſie zur Kunſt umzubilden, als es<lb/>
unmöglich iſt, daß die Kunſt etwas hervorbringt, was der<lb/>
Natur im gewöhnlichen Sinne des Wortes gleichkommt.<lb/>
Wo eins von beiden verlangt wird, da kann man mit<lb/>
Sicherheit annehmen, daß aus der Noth eine Tugend ge¬<lb/>
macht wird; die Unfähigkeit, in höhere Regionen wahrer<lb/>
Kunſt zu gelangen, wird verdeckt durch eine eigens gebil¬<lb/>
dete Lehrmeinung, in der das als das höchſte Ziel der<lb/>
Kunſt bezeichnet wird, was die jeweilige ſogenannte Kunſt¬<lb/>
übung leiſtet. Von echter Kunſt wird man nichts anderes<lb/>
verlangen dürfen, als Natur, aber freilich nicht das kümmer¬<lb/>
liche Naturbild, was uns Allen zu Gebote ſteht, ſondern<lb/>
das entwickelte Naturbild, zu deſſen Entſtehung es jener<lb/>
Thätigkeit bedarf, die ſich beim Künſtler an die bloßen<lb/>
Wahrnehmungs- und Vorſtellungsvorgänge des Geſichts¬<lb/>
ſinnes anſchließt. Das, wodurch ſichtbare Natur zur Kunſt<lb/>
wird, ohne daß ſie doch aufhörte, Natur zu ſein, iſt die<lb/>
Entwickelung, die ſich für ihre Sichtbarkeit in der Thätig¬<lb/>
keit des Künſtlers vollzieht. Kunſt iſt nicht Natur; denn<lb/>
ſie bedeutet eine Erhebung, eine Befreiung aus den Zu¬<lb/>
ſtänden, an die gemeiniglich das Bewußtſein einer ſicht¬<lb/>
baren Welt gebunden iſt; und doch iſt ſie Natur: denn ſie<lb/><pb facs="#f0137" n="125"/>
iſt nichts anderes als der Vorgang, in dem die ſichtbare<lb/>
Erſcheinung der Natur gebannt und zu immer klarerer<lb/>
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Erfüllung von der künſtleriſchen Thätigkeit gefordert wird,<lb/>
als ungerechtfertigt abzuweiſen und dafür etwas als die<lb/>
Aufgabe der Kunſt zu bezeichnen, was vielleicht manchem<lb/>
gar nicht von beſonderer Wichtigkeit zu ſein ſcheinen mag.<lb/>
Aber wenn man ſich fragt, um welches Erfolges willen<lb/>
eine Thätigkeit ausgeübt wird, ſo muß man in Rückſicht<lb/>
ziehen, welcherlei Erfolge nicht ausſchließlich dieſer Thätig¬<lb/>
keit angehören, was hingegen ganz allein durch dieſelbe<lb/>
erreicht werden kann. Man kann, wenn auch in etwas<lb/>
unbeſtimmter Weiſe, faſt alle die Forderungen, die an jede<lb/>
Kunſtübung geſtellt zu werden pflegen, unter zwei Rubriken<lb/>
bringen: man fordert Empfindungswerthe von der Kunſt<lb/>
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daß durch die Kunſt Empfindungswerthe ſowohl als<lb/>
Bedeutungswerthe eigenthümlicher Art geſchaffen werden.<lb/>
Aber wenn die Kunſt auch unſer Empfinden in beſonderer<lb/>
Weiſe anzuregen, unſer Denken in beſonderer Weiſe zu<lb/>
beſchäftigen vermag, ſo lernen wir doch Empfinden und<lb/>
Denken nicht erſt durch die Kunſt kennen; vielmehr giebt<lb/>
es auf dem weiten Gebiete des Vorhandenen nichts, was<lb/>
nicht als ein Empfindungswerth oder als ein Bedeutungs¬<lb/>
werth ſich geltend machen könnte. Verwerthen wir alſo<lb/>
die Erzeugniſſe künſtleriſcher Thätigkeit für unſer Empfinden<lb/>
oder unſer Denken, ſo thun wir etwas, was wir, wie mit<lb/><pb facs="#f0138" n="126"/>
allem und jedem, ſo auch ſchon mit den bloßen Wahr¬<lb/>
nehmungen und Vorſtellungen des Geſichtsſinnes thun<lb/>
können; es bedarf dazu nicht ſo complicirter Thätigkeiten,<lb/>
wie diejenigen ſind, aus denen künſtleriſche Leiſtungen her¬<lb/>
vorgehen. Wohl aber bedarf es dieſer Thätigkeiten, wenn<lb/>
es ſich um Herſtellung des reinen Ausdrucks der Sicht¬<lb/>
barkeit einer Erſcheinung handelt. Daß dieſer Ausdruck<lb/>
keiner geiſtigen Thätigkeit verdankt werden kann, der wir<lb/>
im Intereſſe des Empfindens und Denkens die ſichtbare<lb/>
Natur unterwerfen, iſt ſelbſtverſtändlich; denn Empfinden<lb/>
und Denken vernichtet, wie wir geſehen haben, die Sicht¬<lb/>
barkeit der Erſcheinung und ſetzt eine andere Form des<lb/>
Seins an ihre Stelle. In der bloßen Wahrnehmung und<lb/>
Vorſtellung des Geſichtsſinns liegt aber noch keinerlei<lb/>
Mittel, um etwas zu gewinnen, was die Sichtbarkeit eines<lb/>
Dinges im ſelbſtſtändigen Ausdruck darſtellte. Und zwar<lb/>
iſt es Zweierlei, was uns hindert, die Sichtbarkeit der<lb/>
Dinge ſelbſtſtändig zu erfaſſen, ſo lange ſie uns nur in<lb/>
unſeren Wahrnehmungen und Vorſtellungen nahe tritt.<lb/>
Einmal ſtellen ſich die ſichtbaren Dinge, die ſich unſerem<lb/>
Auge zeigen, die Geſichtsvorſtellungen, die in unſerem<lb/>
Inneren erſcheinen, nicht ſo dar, als ob ſie rein um ihrer<lb/>
Sichtbarkeit willen vorhanden wären. Das Auge kann<lb/>
nichts thun, als uns Gegenſtände zeigen, in denen die<lb/>
Sichtbarkeit doch nur eine Seite ihrer complicirten ſinn¬<lb/>
lichen Beſchaffenheit iſt, und die zugleich ein mannichfaltiges<lb/>
Intereſſe, ſei es unſeres Fühlens und Wollens, ſei es<lb/>
unſeres Wiſſens und Erkennens, in Anſpruch nehmen. Und<lb/><pb facs="#f0139" n="127"/>
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führen, gehören ebenſowenig dem reinen Element der Sicht¬<lb/>
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in geheimnißvollem Zuſammenhang unter einander ver¬<lb/>
bunden, ſich gegenſeitig an die Oberfläche des Bewußtſeins<lb/>
rufen. Es iſt, als ob die Sichtbarkeit der Dinge, ſolange<lb/>
ſie ſich zu keiner höheren Daſeinsform entwickelt, als ihr<lb/>
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bilden unſerer Vorſtellungskraft zukommt, nicht die Macht<lb/>
beſäße, ſich ſo ſehr des menſchlichen Bewußtſeins zu be¬<lb/>
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geiſtigen Vorgang den Platz räumen müßte. So werden<lb/>
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in ein ausſchließliches Reich der Sichtbarkeit eingeführt,<lb/>
vielmehr müſſen wir den Antheil an der Sichtbarkeit der<lb/>
Dinge theilen mit allen den Anſprüchen, deren Befriedigung<lb/>
nun einmal die Vielſeitigkeit und Verſatilität der menſch¬<lb/>
lichen Natur fordert. Und dann: auch wenn es uns<lb/>
vorübergehend gelingt, das Intereſſe des Sehens, des<lb/>
Sichtbar-Vorſtellens zur ausſchließlichen Herrſchaft in uns<lb/>
zu bringen, die ſichtbare Erſcheinung der Dinge gleichſam<lb/>
loszulöſen von allem, was die Dinge ſonſt ſind und be¬<lb/>
deuten, ſie als etwas uns zum Bewußtſein zu bringen,<lb/>
dem ein ſelbſtſtändiges Daſein zukäme, ſo gelangen wir<lb/>
dadurch, wie ſchon oben bemerkt, nur in einen traumhaften<lb/>
Zuſtand; dadurch, daß ſich uns gleichſam die ganze Sub¬<lb/><pb facs="#f0140" n="128"/>
ſtanz des realen Daſeins auf den flüchtigen Stoff der<lb/>
Wahrnehmungen und Vorſtellungen eines einzelnen Sinnes<lb/>
reducirt, verlieren wir den Boden der realen Welt unter<lb/>
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geſtaltung mit keinem größeren Theil unſeres Organismus<lb/>
betheiligt ſind, als erforderlich iſt, um jene Wahrneh¬<lb/>
mungen und Vorſtellungen entſtehen zu laſſen, kommen<lb/>
wir uns in unſerem eigenen Daſein herabgeſetzt und gleich¬<lb/>
ſam darauf beſchränkt vor, der Schauplatz zu ſein, auf<lb/>
dem geſpenſterhafte Bilder ſichtbarer Dinge entſtehen und<lb/>
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willkürliches Spiel treiben.</p><lb/><p>Die Thatſache, daß der Künſtler zu einer mechaniſchen<lb/>
Thätigkeit greift, ſich der mühevollen Bearbeitung eines<lb/>
Stoffes unterzieht, um ein Sichtbares herzuſtellen, läßt<lb/>
ſich nur erklären, wenn man eben bedenkt, wie unſelbſt¬<lb/>
ſtändig und befangen die Sichtbarkeit der Natur bleibt,<lb/>
ſo lange ſie ſich nur in Wahrnehmungen oder in einem<lb/>
inneren Vorſtellungsverlauf darſtellt. Zunächſt kann ſich<lb/>
nur in der Thätigkeit das Intereſſe an der Sichtbarkeit<lb/>
eines Dinges ſo iſoliren, daß die Vorſtellung eines Gegen¬<lb/>
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wird. Der Künſtler wird an ſich die Erfahrung machen.<lb/>
Je mehr und mehr er ſich nicht mehr bloß mit dem Auge<lb/>
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Perſon, mit der Empfindungsfähigkeit ſeines ganzen Kör¬<lb/>
pers, mit der Thätigkeit ſeiner Hände in den Vorgang<lb/><pb facs="#f0141" n="129"/>
verſtrickt fühlt, der mit der Wahrnehmung des Geſichts¬<lb/>
ſinnes beginnt und mit der äußerlich ſichtbaren Darſtellung<lb/>
endet, deſto mehr ſcheidet er aus allen den Beziehungen<lb/>
zu den Dingen aus, die vorher Macht über ihn hatten.<lb/>
Erſt dadurch, daß er nicht mehr bloß als wahrnehmendes,<lb/>
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dieſe voll gegenwärtig, und je mehr ſie ihn mit ihrer<lb/>
lebendigen Gegenwart erfüllt, deſto mehr wird alles von<lb/>
ihm hinwegtreten, was ſich ſonſt bei der Betrachtung der<lb/>
Dinge in den Vordergrund ſeines Bewußtſeins drängte<lb/>
und die Sichtbarkeit verdunkelte. Nur in ſeiner Thätig¬<lb/>
keit wird der Künſtler das Bewußtſein gewinnen, daß ihm<lb/>
eine Seite der Welt anvertraut iſt, damit er ſie zum ſelbſt¬<lb/>
ſtändigen und geſtalteten Daſein bringe. Und ferner wird<lb/>
es auch nur vermittelſt der künſtleriſchen Thätigkeit ge¬<lb/>
lingen, jener Flucht der Vorſtellungen, der wir anheim¬<lb/>
gegeben ſind, ſo lange wir uns nur ſehend oder Sehbares<lb/>
in unſerem Inneren reproducirend verhalten, Einhalt zu<lb/>
gebieten und uns der einzelnen Erſcheinung in einem<lb/>
klaren und beſtimmten Erzeugniß zu bemächtigen. Es<lb/>
kann wie ein Verzicht, wie eine Beſchränkung erſcheinen,<lb/>
wenn wir den Künſtler mit einem Einzelnen, Begrenzten<lb/>
beſchäftigt ſehen, wo wir nur die Augen aufzuſchlagen,<lb/>
nur unſeren Vorſtellungen den Lauf zu laſſen brauchen,<lb/>
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gewinnen. Aber wenn wir es uns nahe bringen können,<lb/>
daß die Sichtbarkeit der Dinge, ſo lange ſie nichts weiter<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 9<lb/></fw><pb facs="#f0142" n="130"/>
iſt, als äußere Wahrnehmung oder Vorſtellung unſeres<lb/>
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Geſtaltung, in der ſie uns angehören könnte, widerſtrebt,<lb/>
daß ſie die Thätigkeit der Künſtlers fordert, um ſich<lb/>
aus der Verworrenheit und Flüchtigkeit ihres Daſeins<lb/>
herauszuarbeiten, daß dieſe Thätigkeit nur im Einzelnen<lb/>
möglich iſt, ſo werden wir in jener anſcheinenden<lb/>
Beſchränkung vielmehr eine Befreiung erkennen. Was die<lb/>
Sichtbarkeit der Dinge nicht ſein kann, ſo lange ſie noch<lb/>
der Natur anhaftet, ſo lange ſie nur an etwas erſcheint,<lb/>
was ſich uns gerade dadurch als Natur zeigt, daß es ein<lb/>
Gegenſtand der mannichfaltigſten ſinnlichen Wahrnehmung<lb/>
iſt, ſo lange ſie verflochten bleibt in das Gewirre der un¬<lb/>
aufhörlich wechſelnden ſinnlich-geiſtigen Vorgänge, in denen<lb/>
ſich uns das Vorhandene darſtellt, das wird ſie durch die<lb/>
Thätigkeit des Künſtlers. Nur in dieſer Thätigkeit ringt<lb/>
ſich das, was an einem ſichtbaren Dinge deſſen Sicht¬<lb/>
barkeit iſt, von dem Dinge los und tritt nun als freies<lb/>
ſelbſtſtändiges Gebilde auf. Damit dies aber möglich ſei,<lb/>
bedarf es eines Stoffes, der ſelbſt wiederum ſichtbar iſt,<lb/>
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ein Drittes hervorzubringen, was weder Natur im ge¬<lb/>
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Sinn ſeines Thuns ein doppelter. Auf der einen Seite<lb/>
wird die Natur inſofern ihres Weſens entkleidet, als in<lb/><pb facs="#f0143" n="131"/>
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der anderen Seite wird das Material dadurch zu einem<lb/>
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Entwickelung eines Geſichtsbildes vollziehen läßt. Die<lb/>
Natur erfährt in dieſem Vorgange eine Umwandlung,<lb/>
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findlicher Eindrücke verſchiedenſter Art beruht; der Stoff<lb/>
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bringen. Das, was an der Natur erreicht werden muß,<lb/>
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werk zu machen, kann nur durch die Natur erreicht wer¬<lb/>
den, zu deren Ausdruck der Stoff fügſam gemacht wird.<lb/>
Nur dadurch, daß in der künſtleriſchen Thätigkeit Beides<lb/>
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den Behandlung unterliegt, kann jene Welt der Kunſt ent¬<lb/><fw place="bottom" type="sig">9*<lb/></fw><pb facs="#f0144" n="132"/>
ſtehen, in der ſich die Sichtbarkeit der Dinge in der Ge¬<lb/>
ſtalt reiner Formgebilde verwirklicht.</p><lb/><p>Und hier gelangen wir zu einem von der gewöhn¬<lb/>
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Form. Wenn man von künſtleriſcher Form ſpricht, ſo<lb/>
pflegt man davon auszugehen, daß die ſichtbare Natur,<lb/>
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trachtet, ihrer ſichtbaren Form nach beſtimmt ſei, daß aber<lb/>
der Künſtler den Beruf habe, die natürlich gegebene Form<lb/>
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beſchränkt iſt, von einer ſichtbaren Form reden; denn ſonſt<lb/>
könnte uns überhaupt nichts als ſichtbar erſcheinen. Aber<lb/>
wir haben geſehen, daß dieſe ſichtbare Form befangen iſt<lb/>
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Gebieten des Bewußtſeins herrſcht, daß ſie unbeſtimmt iſt,<lb/>
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den Anſpruch erheben wolle, wirkliche und nicht nur ſchein¬<lb/>
bare Kunſtwerke hervorzubringen. Aber wo immer die<lb/>
künſtleriſche Thätigkeit ſich treu bleibt, da wird ſie nicht<lb/>
eher ruhen können, als bis ihre Gebilde in eine Form<lb/>
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Und für die Nothwendigkeit dieſes Auftretens werden wir<lb/>
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Menſchen geben wird, die in der Wahrnehmung durch das<lb/>
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bald wuchernd und verwildernd. Und wenn oft lange<lb/>
Zeit hindurch der unzulänglichen Begabung nur die äußeren<lb/>
Gebiete jenes Reiches des ſichtbaren Seins zugänglich<lb/>
bleiben; ſo ſtaunen wir mit Recht, wenn wir bei einzelnen<lb/>
Völkern und während eng begrenzter Zeiträume wahr¬<lb/>
nehmen, daß ſich plötzlich jenes Reich vor der ungewöhn¬<lb/>
lichen Kraft bis in ſeine innerſten Räume aufthut und uns<lb/>
einen herrlichen Reichthum vollendeter Gebilde offenbart.</p><lb/><p>Das unendlich verſchiedene Maß an jeweilig vor¬<lb/>
handener künſtleriſcher Kraft iſt es auch allein, welches<lb/>
den Gang der Kunſt beſtimmt. Wohl bilden ſich unter<lb/>
all den Erzeugniſſen, die bei aller Verſchiedenheit ihrer<lb/>
Erſcheinung und ihres Entwickelungsgrades doch einem<lb/>
gleichartigen Bedürfniß und einer gleichartigen Begabung<lb/>
entſpringen, über zeitliche Abſtände und räumliche Tren¬<lb/>
nungen hinweg mancherlei Abhängigkeitsverhältniſſe. Durch<lb/>
die thatſächlichen Anregungen, die das Spätere von dem<lb/>
Früheren empfängt, verbunden mit dem Neuen, was das<lb/>
Spätere vor dem Früheren voraus hat, wird die Annahme<lb/>
begünſtigt, daß die künſtleriſche Leiſtungsfähigkeit der Men¬<lb/>
ſchen ſich in einem großen Entwickelungsgange von dem<lb/>
Niederen zum Höheren, von dem Unvollkommenen zum<lb/>
Vollkommneren bewege. Und doch iſt die Macht, die der<lb/>
geſchichtliche Zuſammenhang auf das künſtleriſche Thun<lb/>
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die die Natur über dasſelbe ausübt, indem ſie den Men¬<lb/>
ſchen mit mehr oder weniger geſtaltender Begabung aus¬<lb/>
ſtattet. Wir können den Künſtler auf die Höhe einer Jahr¬<lb/>
hunderte, Jahrtauſende langen Entwickelung ſtellen, er wird<lb/>
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halten, durch die allein irgend eine künſtleriſche Aufgabe<lb/>
gelöſt werden kann. Mit dieſer Kraft ſteht der Künſtler,<lb/>
welchem Volke, welcher Zeit er angehören mag, der Natur<lb/>
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künſtleriſche Arbeit immer eine fragmentariſche bleiben<lb/>
muß. Sie ſtellt ſich dar als ein immer und überall ſich<lb/>
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lingens führender Verſuch, in das Gebiet des ſichtbaren<lb/>
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wußtſein anzueignen. Es kann aber nur zu Mißverſtänd¬<lb/>
niſſen führen, wenn man in ihr eine fortſchreitende Be¬<lb/>
wegung nach einem Ziele ſucht, zu deſſen Erreichung alle<lb/>
künſtleriſchen Leiſtungen nur als Vorſtufen zu betrachten<lb/>
ſeien. Die Aufgabe der Kunſt, wenn man von einer<lb/>
ſolchen reden will, bleibt immer dieſelbe, im Ganzen un¬<lb/>
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handenen Kunſtwerken gewonnen werden kann. Wenn ſich<lb/>
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iſt aber zweierlei hinderlich. Einmal unterliegt die Kunſt¬<lb/>
übung dem Schickſal alles Menſchlichen: neben ihrer reinen<lb/>
Erſcheinung tritt ſie in allerhand Trübungen und Ver¬<lb/>
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Streben nach thätig-geſtaltender Entwickelung der Geſichts¬<lb/>
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Kunſtwerkes theilnahmlos vorübergehen und in ihm nur<lb/>
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vorhanden zu ſein ſcheint, die ſeiner Empfänglichkeit, ſeinem<lb/>
Verſtändniß zugänglich ſind. Denn es iſt leichter, eine<lb/>
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wie in Folge dieſer Umſtände auf dem Gebiete des Kunſt¬<lb/>
verſtändniſſes die außerordentlichſte Verwirrung entſtanden<lb/>
iſt. Im Allgemeinen iſt es einestheils das Empfindungs¬<lb/>
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Kunſtwerke in Beziehung ſetzt, um ſie ſich anzueignen.<lb/>
Wenn in den breiten Bildungsſchichten dieſe Verſuche,<lb/>
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loſer Vermiſchung erſcheinen, ſo treten ſie in den Kreiſen<lb/>
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innerſte Geheimniß der Kunſt vorgedrungen zu ſein glauben,<lb/>
getrennt auf und kleiden ſich in das vornehme Gewand<lb/>
philoſophiſcher Prinzipien und wiſſenſchaftlicher Methoden.<lb/>
Im Grunde aber kommt man auch hier über ein theils<lb/>
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entſchiedener muß man auf den Irrthum hinweiſen, der<lb/>
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begriffen werden. In dem Umſtande, daß der Künſtler<lb/>
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denkenden Geiſt werden können, liegt keinerlei Grund da¬<lb/>
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habe, wenn man ihnen nach dieſen Seiten hin gerecht ge¬<lb/>
worden ſei. Wohl aber liegt in dem Umſtände, daß der<lb/>
Künſtler in ſeiner Leiſtung ein ganz anderes Intereſſe an<lb/>
der Welt bethätigt, als das des Empfindens und des<lb/>
Denkens, ein ſehr entſcheidender Grund dafür, daß es<lb/>
weder dem Empfinden noch dem Denken jemals gelingen<lb/>
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werk verborgen iſt. Ja derjenige, der den Kunſtwerken<lb/>
gegenüber ſich von dem Intereſſe des Empfindens und<lb/>
Denkens nicht frei zu machen verſteht, der iſt noch nicht<lb/>
einmal an den Punkt gelangt, von dem der Künſtler ſeinen<lb/>
Ausgang nimmt, und er kann keinen Zugang zu der eigent¬<lb/>
lichen Welt gewinnen, von der das künſtleriſche Bewußt¬<lb/>
ſein erfüllt iſt.</p><lb/><p>Wird aber der Kunſt gegenüber Alles verworfen, was<lb/>
einem anderen Intereſſe als dem des Sehens entſpringt,<lb/>
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ſtändniſſes übrig zu bleiben, als das ſehende Auge. Und<lb/><pb facs="#f0153" n="141"/>
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wieder darauf zurückkommen, man dürfe in der Kunſt<lb/>
nichts anderes ſuchen, als was die Natur dem Auge offen¬<lb/>
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durch die alle jene ſentimentalen, gelehrten, philoſophiſchen<lb/>
Bemühungen das reine Bild der Kunſt verdunkeln. Während<lb/>
aber die ſichtbare Natur ihr Daſein dem ſehenden Auge ver¬<lb/>
dankt, verdankt die Kunſt ihr Daſein eben nicht mehr nur<lb/>
dem Auge, und darum iſt es auch mit dem bloßen Sehen<lb/>
der Kunſt gegenüber nicht gethan. Wenn Jenen zufolge<lb/>
alles Urtheil über Kunſtwerke, alles Verſtändniß derſelben<lb/>
auf einem Vergleich zwiſchen dem beruht, was man in<lb/>
dem Kunſtwerke, und dem, was man in der Natur ſieht,<lb/>
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gewieſen wird, je größer ſeine Uebereinſtimmung mit dem<lb/>
Naturbilde iſt; ſo ſteht dem entgegen, daß der Künſtler,<lb/>
indem er ſich ſehend der Natur entgegenſtellt, nur am An¬<lb/>
fang einer Thätigkeit ſteht, aus der etwas hervorgeht, was<lb/>
das Auge, ſo lange es auf ſich ſelbſt angewieſen bleibt,<lb/>
an der Natur nicht leiſten kann, und daß daher ein Ver¬<lb/>
gleich zwiſchen Natur und Kunſt immer weniger möglich<lb/>
iſt, je weiter der künſtleriſche Proceß fortſchreitet und ſich<lb/>
entwickelt.</p><lb/><p>Nur dadurch, daß man den Thätigkeitsvorgang erlebt,<lb/>
in dem ſich Natur zum Kunſtgebilde geſtaltet, vermag man<lb/>
dem Künſtler auf ſein eigenes Gebiet zu folgen, ihn in<lb/>
ſeiner eigenen Sprache zu verſtehen. Was nützt alles<lb/>
Sehen, wenn man ſich nicht, unbefriedigt von allem Sehen,<lb/><pb facs="#f0154" n="142"/>
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Natur als ein Sichtbares ſich anzueignen? Dann aber<lb/>
iſt es doch der Künſtler allein, der den Künſtler begreifen<lb/>
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mand verſtehen kann außer ihnen, weil nur ſie die Fähig¬<lb/>
keit beſitzen, ſie zu ſprechen! Dann iſt die Kunſt, an der<lb/>
mehr als an etwas anderem alle Menſchen ihr Recht<lb/>
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den Schlüſſel haben, während die Anderen ſich mehr oder<lb/>
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zu ahnen, der in ihr verborgen liegt! Und freilich muß<lb/>
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Allgemeinverſtändliches ſein könne. Dieſes Gebiet menſch¬<lb/>
licher Leiſtungen, welches ſo offen vor Aller Blicken zu<lb/>
liegen ſcheint, iſt thatſächlich einem großen Theil der<lb/>
Menſchen vollſtändig verſchloſſen. Denn wo ſich in der<lb/>
Zuſammenſetzung der individuellen Natur das Bedürfniß<lb/>
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den Wahrnehmungen des Geſichtsſinnes beruht, zu höheren<lb/>
Formen zu entwickeln, da fehlt jede Möglichkeit, der künſt¬<lb/>
leriſchen Thätigkeit auf ihren Wegen zu folgen. Und wo<lb/>
die Natur verſagt, da kann kein Bemühen, keine Belehrung<lb/>
helfen. Ja wo es zu einem Gegenſtand der Bemühung,<lb/>
der Belehrung gemacht wird, den Einzelnen in eine Be¬<lb/>
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gegeben iſt, da gewinnen begreiflicherweiſe alle die Ver¬<lb/><pb facs="#f0155" n="143"/>
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zu werden, um die es dem Künſtler gar nicht zu thun iſt.</p><lb/><p>Iſt aber jedes Verſtändniß der künſtleriſchen Thätig¬<lb/>
keit von vornherein Vielen verſchloſſen, ſo iſt das höchſte<lb/>
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halten, der das Kunſtwerk hervorbringt. Der Künſtler ſo<lb/>
gut wie Jeder, in dem ſich das geiſtige Leben nach einer<lb/>
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wickelt zeigt, eilt den Anderen voraus, und wird ſomit<lb/>
immer nur allein da anlangen können, bis wohin es ihm<lb/>
überhaupt zu kommen vergönnt iſt. Welcher Künſtler,<lb/>
auch wenn er Theilnahme, Beifall, Bewunderung findet,<lb/>
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nicht das, was er da erreicht hat, wo ſeine Fähigkeiten<lb/>
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liches Geheimniß? Fühlt er nicht, daß er da, alle anderen<lb/>
Menſchen gleichſam im Dunkel hinter ſich laſſend, zu einer<lb/>
Höhe künſtleriſcher Erkenntniß emporgeſtiegen iſt, deren<lb/>
eben nur er in ſeiner Thätigkeit theilhaftig werden kann?<lb/>
Alles Verſtändniß, was ihm zu Theil wird, kann immer<lb/>
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beſondere Entwickelung ſeines Bewußtſeins einzuleben ver¬<lb/>
mögen, die ſich in ſeiner Thätigkeit vollzieht. Es wird<lb/>
immer nur ein annäherndes bleiben, weil jener Entwicke¬<lb/>
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Leiſtungen Anderer fähig ſind, weil ſie wenigſtens aus<lb/>
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dem das Streben nach Entwickelung des Bewußtſeins von<lb/>
einer ſichtbaren Welt Befriedigung ſucht, ſo iſt doch jene<lb/>
natürliche Anlage, die in ihrer Steigerung ſich als künſt¬<lb/>
leriſche Thätigkeit darſtellt, ſchon in geringerem Grade bei<lb/>
Vielen vorhanden, und dieſe ſind es, die in ſich ſelbſt<lb/>
den natürlichen und unmittelbaren Zugang zu der Welt<lb/>
der Kunſt finden. Was bei dem Künſtler als entwickelte<lb/>
Fähigkeit auftritt, das zeigt ſich hier als ein Bedürfniß,<lb/>
dem doch aus eigener Kraft nicht genügt werden kann.<lb/>
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Geſehenes Vorſtellen zu beſtimmten, dem Gebiete des Ge¬<lb/>
ſichtsſinnes nicht mehr angehörigen Zwecken, gewinnt hier<lb/>
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Seins gegeben iſt, einen beſonderen ſelbſtſtändigen Werth.<lb/>
Mit dem vorherrſchenden Intereſſe, welches der Sichtbar¬<lb/>
keit als ſolcher gewidmet wird, verbindet ſich die Einſicht<lb/>
in den unentwickelten, verworrenen Zuſtand, der dieſer<lb/>
Sichtbarkeit anhaftet, verbindet ſich das Bedürfniß, die<lb/>
Wahrnehmungen des Auges für das Auge in einer Ge¬<lb/>
ſtaltung ſich verwirklichen zu ſehen. Nur wer von Natur<lb/>
ſo geartet iſt, vermag das innerlich mit zu erleben, um<lb/>
was der Künſtler unabläſſig bemüht iſt. Er wird ſich<lb/>
den Werken der Kunſt gegenüber nicht mehr bloß ſehend<lb/>
verhalten, in dem Sinne, wie man ſich ſichtbaren Dingen<lb/>
gegenüber überhaupt ſehend verhält, vielmehr wird er ſich<lb/><pb facs="#f0157" n="145"/>
ergriffen fühlen von der Vorſtellung der Thätigkeit, aus<lb/>
der jene Werke hervorgegangen ſind. Indem er ſich dieſe<lb/>
Thätigkeit zu vergegenwärtigen, ihr zu folgen ſucht, wird<lb/>
er unwillkürlich hinweggeführt aus allen den Gebieten des<lb/>
Fühlens und Denkens, in denen er ſonſt der Wirklichkeit<lb/>
gegenüber verharrt, mehr und mehr löſt ſich die Verwirrung,<lb/>
in der für ſein Bewußtſein die Sichtbarkeit der Dinge<lb/>
verſtrickt war; er ſieht ſich thatſächlich in die reine Welt<lb/>
der Kunſt erhoben, in der ſich die Erſcheinungen der Dinge<lb/>
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zur Geſetzmäßigkeit gezwungen darbieten. Hier, aber auch<lb/>
nur hier, wird die Kunſt zur Offenbarung; ſie zeigt das<lb/>
wirklich gethan, wohin das Bedürfniß des Geiſtes drängt,<lb/>
in ihr findet eine immer lebendige Frage, die von dem<lb/>
Geſichtsſinn an die ſichtbare Welt geſtellt wird, immer<lb/>
erneute Beantwortung.</p><lb/><p>Auf Grund einer ſolchen Beziehung zur Kunſt wird<lb/>
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noch ſo ſeltſamen Verbindungen irgend ein echtes Zeugniß<lb/>
künſtleriſchen Strebens den verwandten Geiſt trifft, da<lb/>
erfolgt ein unmittelbares Erkennen. Alle die tauſendfäl¬<lb/>
tigen Verſchiedenheiten, die Zeit und Ort der Entſtehung,<lb/>
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leriſchen Cultur die Rede ſein. Denn dieſe beſteht nicht<lb/>
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ſteht vielmehr darin, daß wir an der künſtleriſchen Pro¬<lb/>
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Natur zum klaren Schauen entwickeln und uns in das<lb/>
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Werken der Künſtler zum Daſein gelangt. Haben wir<lb/>
einmal das eigene künſtleriſche Bedürfniß an der Betrach¬<lb/>
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Stellt man ſich nun vor, wie ſich ein allenthalben er¬<lb/>
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Seite die Bedeutung iſt, welche die Beſchäftigung mit der<lb/><pb facs="#f0161" n="149"/>
Kunſt für die Menſchen gewinnt, ſo wird man mit Recht<lb/>
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ein ſo anmaßliches Gebahren den vorliegenden theoretiſchen<lb/>
Ueberlegungen ganz fern liegt. Der alte erbitterte Kampf,<lb/>
den der Thätige gegen Theorie und Kritik führt, erneuert<lb/>
ſich ja auch nur deshalb immer wieder, weil die Einſicht<lb/>
der Verſuchung nicht widerſtehen kann, ſich in eine Macht<lb/>
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groben Irrthums ſchuldig. Mag die Thätigkeit, die<lb/>
Leiſtung ſein, welche ſie wolle, das Recht zum Daſein,<lb/>
und zwar ſo zu ſein wie ſie iſt, wohnt ihr aus Gründen<lb/>
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eine ebenbürtige Macht anerkennen, die zu beſiegen oder<lb/>
der zu unterliegen ihr beſtimmt iſt. Die Einſicht hat es<lb/>
aber immer nur wieder mit Einſicht zu thun und wird<lb/>
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Erkenntniß es ihr ausſchließlich zu thun ſein kann. Wem<lb/>
es Ernſt iſt mit dem Begreifen der Erſcheinungen des<lb/>
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Sprache, ein Ausdrucksmittel zu, dem das eigenthümliche<lb/>
Vermögen zuſtehe, Nichtanſchauliches und Anſchauliches in<lb/>
einem einheitlichen, untrennbaren Gebilde zu vereinigen.<lb/>
Es ſoll hier nicht von der Täuſchung die Rede ſein, die<lb/>
der Annahme einer ſolchen Möglichkeit zu Grunde liegt;<lb/>
die Folge dieſer Auffaſſung, in ſo vielen Modificationen<lb/>
ſie ſich auch darſtellen mag, iſt aber immer, daß als die<lb/>
Aufgabe der Kunſt die Verſchmelzung von Sichtbarem und<lb/>
Nichtſichtbarem angeſehen wird, und daß man den Werth<lb/>
der künſtleriſchen Leiſtung abhängig macht von dem Grade,<lb/>
in dem es gelungen ſei, Form und Inhalt in eine neue<lb/>
Einheit zu verwandeln, die dann weder nur Form, noch<lb/>
nur Inhalt ſein ſoll.</p><lb/><p>Ueberlegen wir, was wir im Vorhergehenden verſucht<lb/>
haben, als innerſten Sinn künſtleriſcher Thätigkeit darzu¬<lb/>
ſtellen, ſo leuchtet ein, daß wir zu einem ganz entgegen¬<lb/>
geſetzten Ergebniß kommen müſſen. Das Streben des<lb/>
Künſtlers geht nicht auf einen Ausdruck, in dem verſchieden¬<lb/>
artige Intereſſen des Empfindens und Denkens ſich zu<lb/>
einer Einheit verbinden; dieſe Einheit beſteht in Wahrheit<lb/>
nicht; es kann dann nur von einem Product die Rede<lb/>
ſein, von welchem, nicht anders als von einem Naturproduct,<lb/>
die mannichfaltigſten Anregungen ausgehen. Gerade aus<lb/><pb facs="#f0165" n="153"/>
dieſer Concurrenz der Intereſſen, der der Menſch in der<lb/>
Regel unterworfen bleibt, ſahen wir den Künſtler ſich retten.<lb/>
Freilich müſſen wir auch im höchſten Kunſtwerk einen<lb/>
Empfindungsgehalt und einen dem anſchaulich Gebotenen<lb/>
zu entnehmenden nicht anſchaulichen Inhalt thatſächlich an¬<lb/>
erkennen; aber wir deuten dieſe höchſten Leiſtungen künſt¬<lb/>
leriſcher Kraft nicht ſo, daß es in ihnen am vollendetſten<lb/>
gelungen ſei, in bildneriſchen Hervorbringungen, die zunächſt<lb/>
nur dem Auge geleiſtet erſcheinen, Anregungen für die<lb/>
Empfindung zu geben, im anſchaulichen Ausdruck einen<lb/>
mannichfaltigen Inhalt zu vergegenwärtigen, der den ver¬<lb/>
ſchiedenſten Gebieten des Bewußtſeins angehört, kurz in<lb/>
dem dem Auge ſich darſtellenden Gebilde möglichſt vielen<lb/>
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hörigen Forderungen Genüge zu thun. Im Gegentheil<lb/>
vermögen wir die erreichte künſtleriſche Höhe nur darin<lb/>
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bildneriſchen Proceß ſich realiſirenden reinen Geſichtsvor¬<lb/>
ſtellung das Intereſſe an einer Ausgeſtaltung des bild¬<lb/>
neriſchen Erzeugniſſes nach anderen Geſichtspunkten über¬<lb/>
wachſen hat. Nur dadurch kann der Künſtler von der<lb/>
Unverfälſchtheit und Stärke ſeiner Begabung Zeugniß ab¬<lb/>
legen, daß er die Rückſichten auf allerlei Gehalt und In¬<lb/>
halt, die ſeine bildende Thätigkeit beeinfluſſen könnten,<lb/>
zurückdrängt und ſich ganz allein von dem Streben nach<lb/>
Entwickelung des Geſichtsbildes beſtimmen läßt. Und wenn<lb/>
man ſonſt im Kunſtwerk dem, was ſich ausſchließlich dem<lb/>
Geſichtsſinne darbietet, eine untergeordnete Rolle zuzutheilen<lb/><pb facs="#f0166" n="154"/>
pflegt im Verhältniß zu dem Empfindungs- und Gedanken¬<lb/>
gehalt, als deſſen Träger das ſichtbare Gebilde betrachtet<lb/>
wird, ſo müſſen wir dieſes Verhältniß umkehren und alle<lb/>
Wichtigkeit, die einem Kunſtwerk als ſolchem zugeſchrieben<lb/>
werden kann, in ſeine Sichtbarkeit verlegen.</p><lb/><p>Die vorurtheilsfreie Betrachtung derjenigen Werke,<lb/>
in denen die glänzendſten Bethätigungen künſtleriſcher Be¬<lb/>
gabung vorliegen, kann dies nur beſtätigen. Freilich wer¬<lb/>
den dieſelben Kunſtwerke von jeder Theorie, die über die<lb/>
Aufgaben der Kunſt formulirt wird, als Beweismaterial<lb/>
beanſprucht und benutzt; dies iſt aber nur dadurch mög¬<lb/>
lich, daß man nicht darnach fragt, welches Intereſſe für<lb/>
den Künſtler maßgebend war, als er ſein Werk gerade ſo<lb/>
bildete, wie es thatſächlich vorliegt, ſondern den Werth<lb/>
des Werkes aus demjenigen Intereſſe ableitet, mit dem<lb/>
man ſelbſt demſelben entgegentritt. Dem unbefangenen<lb/>
Blick kann es gar nicht verborgen bleiben, daß gerade die<lb/>
höchſten künſtleriſchen Leiſtungen ſich dadurch kennzeichnen,<lb/>
daß bei ihrer Hervorbringung das Streben, in der bil¬<lb/>
denden Entwickelung der Geſichtsvorſtellung immer weiter<lb/>
vorzudringen, jegliche Rückſicht auf Werthe anderer Art<lb/>
weit hinter ſich gelaſſen hat. Wo wir den Künſtler von<lb/>
der Leidenſchaft ergriffen ſehen, die der Natur von dem<lb/>
Auge unmittelbar entnommene Geſtalt bildend zu immer<lb/>
gegenwärtigerem Vorhandenſein zu bringen, da nehmen<lb/>
wir zugleich wahr, daß für ihn dasjenige allen Werth ver¬<lb/>
liert, was an dem Kunſtwerk nur mittelbar und nicht durch<lb/>
dasſelbe unmittelbar ſichtbar zum Ausdruck kommen kann.</p><lb/><pb facs="#f0167" n="155"/><p>Sind wir einmal zu der Erkenntniß gelangt, daß das<lb/>
Maßgebende für die ſichtbaren Werke bildender Thätigkeit<lb/>
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denkbaren, aber nicht ſichtbaren Werthen, ſondern aus¬<lb/>
ſchließlich in dem ſichtbar Erreichten liegt, ſo kann unſer<lb/>
Urtheil über künſtleriſche Leiſtungen nicht mehr dadurch<lb/>
getrübt werden, daß es bald durch dieſen, bald durch jenen<lb/>
Werth beſtimmt wird, den unſer Empfinden und unſer<lb/>
Denken in ihnen wahrnimmt. Die ungeheure Welt der<lb/>
Kunſt liegt klar vor unſeren Augen. Was wir unmittel¬<lb/>
bar durch den Geſichtsſinn auf dieſem reichen, in unend¬<lb/>
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ſchen innewohnt; was wir nur mittelbar als der Empfin¬<lb/>
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Leben gerufen werden, ohne jedoch als beſtimmende Mächte<lb/>
da angeſehen werden zu können, wo die bildneriſche Arbeit<lb/>
unverfälſcht auftritt. Und nun gewinnen wir all dem<lb/>
gegenüber, was unter dem großen Namen der Kunſt zu¬<lb/>
ſammengefaßt wird, einen eigenthümlich beſtimmten Stand¬<lb/>
punkt. Es iſt ein reiches, mannichfaltiges Bild, glänzend<lb/>
und von vielfacher Bedeutſamkeit, welches an uns vorüber¬<lb/>
zieht, wenn wir uns in den Schatz der Denkmäler ver¬<lb/>
tiefen. Was wir darin zu erkennen vermögen, wird aber<lb/>
nicht das Bild einer Entwickelung ſein, in der ſich das<lb/><pb facs="#f0168" n="156"/>
Einzelne in einem großen, einheitlichen Zuſammenhange<lb/>
darſtellt; vielmehr iſt es das Schickſal, dem eine einfache<lb/>
und klare Thätigkeit der menſchlichen Natur in den Ver¬<lb/>
wirrungen des Lebens thatſächlich verfällt, worüber uns<lb/>
die unbefangene Betrachtung der dem Auge ſich darbieten¬<lb/>
den Leiſtungen belehrt. Gleichgültig wird uns jene Ge¬<lb/>
ſchichte der Kunſt werden, die alles in ſich aufnimmt, was<lb/>
ſich in das äußere Gewand der Kunſt kleidet, und für die<lb/>
alles bedeutend iſt, was von irgend einem Standpunkt<lb/>
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kann; nichts anderes wird ſich uns in der Betrachtung<lb/>
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Bethätigung der beſonderen Beziehung, in die der Menſch<lb/>
durch die künſtleriſche Begabung zur ſichtbaren Welt ge¬<lb/>
ſetzt wird.</p><lb/><p>Sondert ſich ſo vor unſerem Auge aus der bunten<lb/>
verwirrenden Menge künſtleriſchen Thuns, von der ſich<lb/>
das Leben jeder Zeit, jedes Volkes begleitet zeigt, der<lb/>
echte künſtleriſche Gehalt, der jenem Thun innewohnt, ſo<lb/>
müſſen wir uns zunächſt eingeſtehen, daß ſich oft genug<lb/>
unter einem anſpruchsvollen und glänzenden Schein künſt¬<lb/>
leriſchen Hervorbringens ein recht kümmerlicher Gehalt<lb/>
verbirgt. Freilich iſt in jeder Kunſtübung, auch wenn ſie<lb/>
noch ſo ſtümperhaft, noch ſo willkürlich nach entlegenen<lb/>
Zielen abgelenkt erſcheint, eine Aeußerung urſprünglichen<lb/>
künſtleriſchen Könnens und Wollens verborgen, und anderer¬<lb/>
ſeits ſehen wir in Zeiten allgemeiner Verirrung auch große<lb/>
und ſelbſtſtändige Begabungen auftreten; in ihnen ſcheint<lb/><pb facs="#f0169" n="157"/>
die Kunſt gleichſam wieder zu ſich ſelbſt gekommen zu ſein;<lb/>
aber ſie führen ein vereinzeltes und oft verborgenes Daſein;<lb/>
die Entwickelung wird ihnen verkümmert durch das an¬<lb/>
ſpruchsvolle Auftreten einer Kunſtübung, die ihre eigene<lb/>
Schwäche durch falſchen Glanz zu verdecken ſucht. Ab<lb/>
und zu aber im Leben der Völker erfährt jene beſondere<lb/>
Fähigkeit eine erſtaunliche Steigerung; ein Intereſſe, welches<lb/>
ſonſt nur eine untergeordnete Rolle ſpielt, zuweilen nahezu<lb/>
ganz hinter anderen Intereſſen zurücktritt, erſcheint plötzlich<lb/>
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menſchlichen Geiſt, die Grenzen ſeines Daſeins nach dieſer<lb/>
einen Richtung hin zu erweitern; zahlreiche Begabungen<lb/>
treten in den Dienſt der einen Arbeit; es iſt ein Wetteifer,<lb/>
um auf tauſend Pfaden, die alle in der gleichen Richtung<lb/>
laufen, vorwärts zu kommen; es iſt, als ob der Menſch<lb/>
vornehmlich um ſeines Sehens, die Welt vornehmlich um<lb/>
ihrer Sichtbarkeit willen vorhanden wäre. In ſolchen<lb/>
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allen Zeiten vorbehalten iſt, eine ausnahmsweiſe Ent¬<lb/>
wickelung des Bewußtſeins zu vollziehen, dies gerade nach<lb/>
dieſer einen Richtung hin vollbringen ſehen; es entſtehen<lb/>
jene Werke, in denen die Sichtbarkeit des Seienden in ſo<lb/>
vollendetem, überzeugendem Ausdruck gegenwärtig wird,<lb/>
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nun jenes Streben nach bildneriſcher Entwickelung einer<lb/>
Sichtbarkeit ſo mächtig, die Begabung, dieſem Streben<lb/><pb facs="#f0170" n="158"/>
Genüge zu thun, ſo ſtark und ſo weit verbreitet, daß ſich<lb/>
das ganze Gebiet der Kunſtübung davon beherrſcht zeigt.<lb/>
Nicht nur da, wo der künſtleriſche Genius, frei von ge¬<lb/>
botener Unterordnung unter einen vorgeſchriebenen Zweck,<lb/>
ungehindert ſeine eigenſte Bahn verfolgen kann, nein, bis<lb/>
in die Sphären hinab, wo ein praktiſches Bedürfniß alles<lb/>
Recht an die Geſtaltung eines geforderten Gegenſtandes<lb/>
in Anſpruch zu nehmen ſcheint, zeigt ſich jene Macht.<lb/>
Wo nur immer das Auge einen Antheil hat an dem,<lb/>
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macht ſich das Bemühen geltend, eine Form zu finden,<lb/>
die nur aus den Forderungen des Auges entſtanden zu<lb/>
ſein ſcheint. Es iſt nicht das Streben, im anſchaulichen<lb/>
Gebilde Nichtanſchauliches, wie Beſtimmung, Zweck des<lb/>
Gegenſtandes, zum Ausdruck zu bringen, noch viel weniger<lb/>
das Bedürfniß, ein Symbol zu ſchaffen, in dem der<lb/>
reflectirende Geiſt die Anregungen vereinigt findet, das<lb/>
vorliegende Werk als im Mittelpunkt mannichfaltiger Be¬<lb/>
ziehungen ſtehend aufzufaſſen, auch nicht der Wunſch,<lb/>
durch das, was dem Auge geboten wird, einen unmittel¬<lb/>
baren Reiz auf die Empfindung auszuüben; es iſt viel¬<lb/>
mehr das Intereſſe des Auges, welches allein die formende<lb/>
Hand leitet. Dem Naturobject gegenüber, welches wir<lb/>
hinnehmen müſſen, ſo wie es uns entgegentritt, dem<lb/>
Product menſchlicher Thätigkeit gegenüber, für welches<lb/>
bald dieſe bald jene Rückſicht maßgebend erſcheint, handelt<lb/>
es ſich hier darum, daß etwas hervorgebracht wird, was<lb/>
nur um ſeiner Sichtbarkeit willen vorhanden zu ſein ſcheint.<lb/><pb facs="#f0171" n="159"/>
Das Geheimniß ſogenannter Stiliſirung beſteht darin, daß<lb/>
uns auch der gewöhnlichſte Gegenſtand des täglichen Lebens<lb/>
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ſtellung gegenwärtig zu werden vermag.</p><lb/><p>So wenden ſich die Erzeugniſſe jener bevorzugten<lb/>
Zeiten der Kunſt, von den Werken an, die nur um der<lb/>
künſtleriſchen Bethätigung willen vorhanden ſind, bis hinab<lb/>
in die weiten Gebiete aller der Gegenſtände, die dem täg¬<lb/>
lichen Leben und dem Gebrauche dienen, vornehmlich an<lb/>
das Auge, nicht aber, um durch den Geſichtsſinn auf die<lb/>
Gefühls- und Ideenwelt zu wirken, ſondern in dem Sinne,<lb/>
daß eine weitverbreitete Begabung, was ſie berührt, aus<lb/>
der Verworrenheit, in der alles beharrt, ſolange es der<lb/>
Concurrenz der Sinne, der Herrſchaft der Gefühle, der<lb/>
Verſtrickung geiſtiger Beziehungen unterworfen bleibt, er¬<lb/>
löſt und in den unmittelbaren Ausdruckswerth eines ſicht¬<lb/>
baren Seins verwandelt. In nichts anderem beſteht der<lb/>
Zauber, der auf den Werken ſolcher Zeiten ruht, und der<lb/>
dieſelben für das kundige Auge wie verklärt erſcheinen läßt.</p><lb/><p>Wenn aber ſchon in jenen Zeiten großer und weit¬<lb/>
verbreiteter Begabung keineswegs überall jenes Streben<lb/>
ſo rein und mächtig auftritt, daß es zu einem vollendeten<lb/>
Gelingen führt, ſo kommt, ſobald jene Begabung ſchwindet,<lb/>
vielfache Verwirrung zur Herrſchaft. Damals war die<lb/>
geſammte künſtleriſche Thätigkeit, welchen Bedürfniſſen ſie<lb/>
auch ſonſt noch genügen mochte, von dem einen Bedürfniß<lb/>
durchdrungen, dem alle anderen Rückſichten geopfert wur¬<lb/>
den, das Sein auf ſeine Sichtbarkeit zu reduciren und<lb/><pb facs="#f0172" n="160"/>
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für den Geſichtsſinn habe. Dieſes Bedürfniß hatte die<lb/>
geſammte künſtleriſche Production bei aller ihrer ſonſtigen<lb/>
Verſchiedenartigkeit zuſammengehalten und hatte ſie als<lb/>
einem großen Geſetz gehorchend ſich darſtellen laſſen. Dieſes<lb/>
Band nun lockert ſich gar bald. Jenes die geſammte Kunſt¬<lb/>
arbeit beherrſchende und nach einem Ziel hindrängende<lb/>
Princip kommt abhanden, und an ſeiner Stelle erhalten<lb/>
untergeordnete Rückſichten die Herrſchaft über die bild¬<lb/>
neriſche Geſtaltung. Auch in jenen ſeltenen Zeiten ſehen<lb/>
wir auf dem Gebiete der Kunſt eine unerſchöpflich reiche<lb/>
Phantaſie ſich entfalten; wir nehmen wahr, wie dem Be¬<lb/>
dürfniß nach Schmuck, nach Verſchönerung der dem Auge<lb/>
ſich darbietenden Seite des Lebens in immer neuer Weiſe ge¬<lb/>
nügt wird; wir bewundern, in welcher Ausdehnung und mit<lb/>
welchem Erfolge die bildneriſchen Ausdrucksmittel geſchickt<lb/>
gemacht werden, Vorgänge, die das Intereſſe der Zeit in<lb/>
Anſpruch nehmen, darzuſtellen, Ideen, von denen die Zeit<lb/>
bewegt iſt, aufzunehmen. Dieſe Beſtrebungen ſind es, in<lb/>
denen man häufig genug den weſentlichen Inhalt jener<lb/>
großen künſtleriſchen Epochen ſehen zu müſſen glaubt, und<lb/>
von deren Förderung man ſich die Erhaltung oder die<lb/>
Wiederherbeiführung künſtleriſcher Leiſtungsfähigkeit ver¬<lb/>
ſpricht. Ihnen fällt die Führung unwillkürlich zu, wenn<lb/>
jene höchſte Kraft erlahmt, der alle Phantaſie, alles Schön¬<lb/>
heits- und Darſtellungsbedürfniß unterthan war. Unter<lb/>
ihrer Herrſchaft tritt unaufhaltſam der Verfall der Kunſt<lb/>
ein. Willkürlich wuchert die Production bald nach der<lb/><pb facs="#f0173" n="161"/>
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ihren Aeußerungen nicht mehr jenem oberſten Princip ge¬<lb/>
horcht. Die Erfahrung lehrt dies deutlich genug. Sowohl<lb/>
in den Jahrhunderten, die der großen Zeit griechiſcher<lb/>
Kunſt folgen, als auch in denen, die ſich an die moderne<lb/>
Blütheperiode der Kunſt anſchließen, Jahrhunderten, denen<lb/>
auch unſere eigene Zeit angehört, nehmen wir kaum einen<lb/>
Nachlaß in der künſtleriſchen Thätigkeit wahr, ſoweit dieſe<lb/>
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dürfniſſes abhängt. Und doch hat in beiden Fällen der<lb/>
Niedergang der Kunſt raſche und unaufhaltſame Fort¬<lb/>
ſchritte gemacht. Nun ſteht die geſtaltende Hand nicht<lb/>
mehr ausſchließlich im Dienſte des zum Ausdruck ſich ent¬<lb/>
wickelnden Sehproceſſes; vielmehr iſt es ebenſoſehr die Luſt<lb/>
an decorativer Verwerthung der künſtleriſchen Mittel, die<lb/>
maßgebend wird für die ſchaffende Thätigkeit, wie der<lb/>
Hang, alles und jedes zum Gegenſtand bildlicher Dar¬<lb/>
ſtellung zu machen; allerhand Nebenwerthe treten an die<lb/>
Stelle der eigentlich künſtleriſchen Ausdruckswerthe.</p><lb/><p>Wohl ſehen wir das Beiſpiel großer Zeiten oft lange<lb/>
nachwirken. Die gewaltige Entwickelung, die unter den<lb/>
bildenden Händen zahlreicher bedeutender Künſtler das<lb/>
Vorſtellungsleben, es auf dem Geſichtsſinn beruht,<lb/>
erfährt, ſtellt ſich in Formen dar, die nachgeahmt und<lb/>
verwendet werden können; es iſt wie eine reiche Erbſchaft,<lb/>
die den nachfolgenden Zeiten zufällt. Die Herrſchaft, die<lb/>
dieſe Formen über die bildneriſche Thätigkeit der Folge¬<lb/><fw place="bottom" type="sig"><hi rendition="#g">Fiedler</hi>, Urſprung. 11<lb/></fw><pb facs="#f0174" n="162"/>
zeiten ausüben, begründet eine Tradition, durch die ſchein¬<lb/>
bar eine gewiſſe Höhe der Kunſt erhalten wird. Indeſſen<lb/>
macht es ſich nur zu bald geltend, daß jene Formen nur<lb/>
übernommen, nicht innerlich erlebt und ſelbſtſtändig ent¬<lb/>
wickelt ſind. Da ihre Verwendung nicht auf einer inneren<lb/>
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bar bequem zur Hand ſind, ſo ſchwächt ſich ihre Macht<lb/>
allmählig ab; der Zuſammenhang, in dem ſie urſprünglich<lb/>
ſtanden, lockert ſich, und unter der Willkür unkünſtleriſcher<lb/>
Tendenzen geht mehr und mehr ihre Reinheit verloren.<lb/>
Die Geſchichte ſo vieler künſtleriſcher Formen iſt nur ſo<lb/>
zu verſtehen. Nichts anderes iſt ſie als eine allmählige<lb/>
Degeneration. Und je mehr auch jene Scheinherrſchaft,<lb/>
welche eine große Tradition über die künſtleriſche Thätig¬<lb/>
keit ausübt, verloren geht, deſto verworrener wird das Bild,<lb/>
was dieſe bietet. Welche ſonderbaren Mächte ſehen wir da<lb/>
zur Herrſchaft gelangen! Ob es die niederen Bedürfniſſe<lb/>
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die Mittel der Kunſt Befriedigung geboten werden ſoll;<lb/>
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zugeſchrieben werden muß, ſofern die Auffaſſung und das<lb/>
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jenem erſten und letzten Geheimniß der Kunſt geöffnet hat.<lb/>
Alles das, was man wohl ſonſt zu ergründen ſucht, wenn<lb/>
man das Verſtändniß eines Kunſtwerkes zu erweitern und<lb/>
zu vertiefen beſtrebt iſt, die formalen Eigenthümlichkeiten,<lb/>
von denen beſtimmte unmittelbare Wirkungen auf die Em¬<lb/>
pfindung ausgehen, die Beziehungen, in denen das Werk<lb/>
dem Gegenſtande der Darſtellung nach zu mannichfachen<lb/>
Gebieten des Lebens ſteht, die Bedeutung, die es gewinnt,<lb/>
wenn man in ihm ein Reſultat geſchichtlicher Mächte und<lb/>
zugleich ſelbſt eine Macht erblickt, von der geſchichtliche<lb/>
Wirkungen auf die Geſammtheit des Culturlebens aus¬<lb/>
gehen, alles das wird ihm das wahre Weſen des Kunſt¬<lb/>
werks weniger zu offenbaren, als vielmehr zu verhüllen<lb/>
ſcheinen. Denn er wird einſehen, daß durch die beſtändige<lb/>
Vermehrung der Geſichtspunkte, von denen aus die Be¬<lb/>
trachtung der Kunſtwerke unternommen wird, der eine Ge¬<lb/>
ſichtspunkt nur verdunkelt werden kann, von dem aus allein<lb/>
ein Eindringen in die künſtleriſche Qualität möglich iſt.<lb/><fw place="bottom" type="sig">11 *<lb/></fw><pb facs="#f0176" n="164"/>
Daß dem Kunſtwerk ein Werth für unſer Empfinden inne¬<lb/>
wohnt, daß in ihm eine Bedeutung zum Ausdruck gelangt,<lb/>
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kenden Lebens, dies alles wird ihm nicht viel wichtiger<lb/>
erſcheinen als der Umſtand, daß der Künſtler, indem er<lb/>
durch und für den Geſichtsſinn arbeitet, an einen ſinnlich<lb/>
gegebenen Stoff gebunden iſt, der nicht nur für den Ge¬<lb/>
ſichtsſinn, ſondern auch noch für andere Sinnesgebiete<lb/>
vorhanden iſt. So gut er bei der Betrachtung des Kunſt¬<lb/>
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darbietet, zugleich ein taſtbarer Gegenſtand iſt, ſo gut muß<lb/>
er auch davon abſehen, daß der Künſtler bei ſeiner Ge¬<lb/>
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Fühlen und Denken vorhanden iſt. Nur wenn ihm das<lb/>
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doppelten ſtofflichen Gebundenheit das Kunſtwerk umgeben,<lb/>
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mächtig zu ihm ſpricht. Nun erſt erſcheint ihm die Kunſt<lb/>
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allen Seiten des geiſtigen Lebens ſtellt ſie ſich ihm dar,<lb/>
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gungen der menſchlichen Natur.</p><lb/><p>Aber es iſt noch eine andere, viel werthvollere Klar¬<lb/>
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Kunſtwerk verdankt werden kann, da ſich nur in ihm die<lb/>
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Kunſtwerke, ſchließt ſich ſo viel als möglich von allem ab,<lb/>
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verſenkt ſich in daſſelbe in dem Sinne, daß alles, was<lb/><pb facs="#f0178" n="166"/>
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Werkes hat. Aus dem dauernden Anblick desſelben ent¬<lb/>
wickelt ſich eine ganze Welt in ihm; alle Forderungen, die<lb/>
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ſtaltung, die uns, wo wir nur unbeſtimmt ahnend und<lb/>
glaubend uns zu verhalten wagten, eine Welt beſtimmteſter,<lb/>
unauslöſchlich ſich uns einprägender Bilder bietet. Es iſt<lb/>
nicht zu verwundern, daß Viele der Anſicht ſind, die Kunſt<lb/>
vermöge nur in Verbindung mit der Religion ihre höchſte<lb/>
Beſtimmung zu erreichen, ſo wie ja auch ihre Anfänge<lb/>
von der Nothwendigkeit jener Verbindung Zeugniß ab¬<lb/>
legten.</p><lb/><p>So mächtig und bedeutungsvoll nun aber auch die<lb/>
Wirkungen ſein mögen, die von der Kunſt in dieſem Sinne<lb/>
ausgehen, und von denen die Wirkungen der religiöſen<lb/>
Kunſt das recht eigentlich vorbildliche Beiſpiel ſind, ſo darf<lb/>
man doch nicht verkennen, daß dieſe Wirkungen ſehr zu¬<lb/>
ſammengeſetzter und unklarer Natur ſind. Ueber der Ge¬<lb/>
walt der Erregung verſäumt man leicht die Prüfung,<lb/><pb facs="#f0180" n="168"/>
welcher Art dieſe Erregung iſt. Betrachten wir den Zu¬<lb/>
ſtand genauer, in dem wir uns ſelbſt befinden, ſofern wir<lb/>
uns mit der Lebendigkeit unſerer Empfindung, mit der<lb/>
Reichhaltigkeit unſerer geiſtigen Intereſſen, mit allen Fähig¬<lb/>
keiten unſeres Gefühllebens rückhaltlos den Anregungen<lb/>
überlaſſen, die von einem Kunſtwerk ausgehen, ſo werden<lb/>
wir finden, daß wir recht willenlos einem ununterbrochenen<lb/>
Wechſel verſchiedenartiger innerer Zuſtände anheimgegeben<lb/>
ſind. Bald bleibt das unſeren Augen ſich darbietende Bild<lb/>
mit ſeinen unmittelbaren Wirkungen auf die Empfindung<lb/>
im Vordergrunde des Bewußtſeins, bald wird dieſer un¬<lb/>
mittelbare Eindruck verdrängt, und es gewinnen die geiſtigen<lb/>
Anregungen die Oberhand, die uns von dem, was wir<lb/>
ſehen, hinweg in allerhand Gebiete des Wiſſens und Den¬<lb/>
kens führen, bald drängen ſich die geheimen Mächte des<lb/>
Gemüths hervor, und indem ſich uns im Bilde unmittel¬<lb/>
bar vergegenwärtigt, was uns rühren und ergreifen kann,<lb/>
ſind wir doppelt erregt und erſchüttert. Wenn wir dies<lb/>
alles, was in raſchem Wechſel in uns vorgeht und uns<lb/>
nach allen Seiten unſeres Weſens in Anſpruch nimmt,<lb/>
auf den einen Mittelpunkt, das Kunſtwerk beziehen, mag<lb/>
es uns wohl ſcheinen, als ob wir eines einheitlichen Ge¬<lb/>
ſammteindruckes theilhaft würden; bei näherer Prüfung<lb/>
aber werden wir der Täuſchung inne und geſtehen uns<lb/>
den verworrenen und verſchwommenen Zuſtand ein, in den<lb/>
wir verſetzt worden waren. Und ferner werden wir uns<lb/>
nicht verhehlen können, daß die Befriedigung, die Erhebung,<lb/>
die wir der Kunſt in jenem Sinne verdanken, im Grunde<lb/><pb facs="#f0181" n="169"/>
doch auf eine Art Selbſtgenuß hinausläuft. Es iſt ein<lb/>
Zuſtand paſſiver Empfänglichkeit, dem wir uns hingeben,<lb/>
und je reicher ſich in uns bei der Betrachtung eines Kunſt¬<lb/>
werks jenes Durcheinanderwogen von Vorgängen des Em¬<lb/>
pfindens, des Denkens, des Fühlens entwickelt, deſto mehr<lb/>
geht die aktive Energie unſeres Geiſtes in einem allge¬<lb/>
meinen Wohlbehagen unter. Hierin liegt der Grund, daß,<lb/>
ſo hoch auch die Kunſt in der Meinung der Menſchen<lb/>
ſtehen mag, doch immer ein beſtimmter Gegenſatz zwiſchen<lb/>
ihr und jenen ernſthaften Thätigkeiten feſtgehalten wird,<lb/>
von denen nicht ſo ſehr ein Genuß, als vielmehr eine<lb/>
geiſtige Förderung erwartet wird. Auch braucht es nicht<lb/>
ein Zeichen von Uncultur zu ſein, es kann vielmehr von<lb/>
Kraft und Ernſt des Geiſtes Zeugniß ablegen, wenn der<lb/>
Einzelne ſich von der Kunſt abwendet, ſobald ihm die<lb/>
wahre Natur des inneren Zuſtandes klar geworden iſt,<lb/>
in dem ſich diejenigen befinden, die ſich in der hergebrachten<lb/>
Weiſe ihren Wirkungen überlaſſen. Ja gewiſſe der neueſten<lb/>
Zeit angehörende Bewegungen, die entweder die Kunſt<lb/>
überhaupt von dem Programm der bevorſtehenden geiſtigen<lb/>
Entwickelung ſtreichen möchten oder von ihr die Mitarbeit ,<lb/>
an den ernſten Aufgaben wiſſenſchaftlicher Forſchung ver¬<lb/>
langen, verdienen den Vorwurf geiſtiger Rohheit weniger<lb/>
deshalb, weil ſie ſich gegen die Rolle auflehnen, die die<lb/>
Kunſt im geiſtigen Leben zu ſpielen pflegt, als vielmehr<lb/>
deshalb, weil ſie aus einem Mißverſtändniß über die Be¬<lb/>
deutung entſpringen, die der Kunſt auf Grund der Ein¬<lb/>
ſicht in ihr innerſtes Weſen gebührt.</p><lb/><pb facs="#f0182" n="170"/><p>Die Wirkungen, welche der Menſch von der Kunſt<lb/>
empfängt, ſobald er ſein Verſtändniß ihrem innerſten und<lb/>
doch nächſtliegenden Sinne öffnet, iſt in der That eine<lb/>
jener oben geſchilderten ganz entgegengeſetzte. Aus allem<lb/>
Vorhergehenden geht hervor, daß es nur dann gelingen<lb/>
kann, die Kunſt in ihrer eigenen Sprache zu verſtehen,<lb/>
wenn man dem Kunſtwerk gegenüber vermag, nicht nur<lb/>
ſich aus dem Gewirr concurrirender Sinneswahrnehmungen<lb/>
zu erheben, ſondern auch allen Ideenverbindungen zu ent¬<lb/>
ſagen, zu denen ſich der reflectirende Geiſt geneigt zeigt,<lb/>
auf den Genuß zu verzichten, den die Ausbeutung eines<lb/>
Eindrucks durch das Gefühl gewährt. An die Stelle<lb/>
jenes verworrenen Zuſtandes, in den wir die Menſchen<lb/>
im allgemeinen durch die Kunſt verſenkt ſahen, tritt nun<lb/>
ein einfaches und klares Bewußtſein; wir ſehen uns durch<lb/>
die Kunſt nicht mehr in jene unentwickelten und nicht ent¬<lb/>
wickelungsfähigen Zuſtände entrückt, in denen wir willen¬<lb/>
los dem Wechſel der verſchiedenartigſten Eindrücke, Ge¬<lb/>
danken, Gefühle hingegeben erſcheinen, vielmehr fühlen<lb/>
wir uns in die Sphäre einer beſtimmten zu immer zu¬<lb/>
nehmender Klarheit fortſchreitenden Thätigkeit erhoben.<lb/>
Wir ſehen ein, daß uns der Künſtler nicht hineinführt in<lb/>
eine Mannichfaltigkeit der Beziehungen zu den Dingen,<lb/>
die als ſolche ſich nicht zur Klarheit und Beſtimmtheit<lb/>
entwickeln kann, ſondern daß er uns im Gegentheil her¬<lb/>
ausführt aus dieſer Mannichfaltigkeit und in ſeiner Thätig¬<lb/>
keit nichts anderes darſtellt als die Entwickelung jener<lb/>
einen Beziehung, auf Grund deren ſich die Vorſtellung<lb/><pb facs="#f0183" n="171"/>
einer Welt ſichtbarer Dinge in uns bildet. Es iſt klar,<lb/>
daß damit die Bedeutung der Kunſt eine ganz andere für<lb/>
uns wird; an die Stelle des vielſeitigen Intereſſes, welches<lb/>
wir an ihren Schöpfungen nahmen, tritt ein einſeitiges;<lb/>
anſtatt aber unſer Bewußtſein zu verwirren und zu ver¬<lb/>
dunkeln, und uns ſchließlich zu einem paſſiven Zuſtande<lb/>
des Genießens herabzudrücken, erhebt ſie ſich zu einer<lb/>
productiven Macht in uns und lehrt uns in einer be¬<lb/>
ſtimmten Weiſe das Seiende zur Klarheit und Gewißheit<lb/>
entwickeln.</p><lb/><p>Bedenken wir nun, daß, wenn der Kunſt eine Be¬<lb/>
deutung für den geiſtigen Zuſtand der Menſchen im all¬<lb/>
gemeinen zugeſchrieben wird, dieſe Bedeutung doch in dem<lb/>
Sinne verſtanden zu werden pflegt, daß ſie in der Ge¬<lb/>
ſammtheit geiſtigen und ſeeliſchen Lebens zur Geltung<lb/>
komme: ſo ſcheint der Kunſt überhaupt alle und jede Be¬<lb/>
deutung abgeſprochen zu werden, ſofern wir ihre eigent¬<lb/>
liche fachgemäße Wirkung darin erblicken, daß ſie den<lb/>
Menſchen dem Zuſammenhange ſeiner vielfältigen Inter¬<lb/>
eſſen entreißt und ihm das Daſein in einer durchaus ein¬<lb/>
ſeitigen Weiſe zum Bewußtſein bringt. Die Frage wird<lb/>
uns nahe treten, welchen Werth der Menſch einer Thätig¬<lb/>
keit beilegen könne, durch welche die Sichtbarkeit der Dinge<lb/>
jene bildneriſche Entwickelung findet.</p><lb/><p>Es iſt klar, daß der vielfache Einfluß, der von der<lb/>
Kunſt auf das Geſammtleben der Menſchen thatſächlich<lb/>
ausgeht, und in welchem Beſtimmung, Werth und Be¬<lb/>
deutung der Kunſt zu erkennen, ganz ſelbſtverſtändlich er¬<lb/><pb facs="#f0184" n="172"/>
ſcheint, vernichtet werden müßte, wenn es gelänge, die<lb/>
Menſchen ausſchließlich für jene reinſte und höchſte<lb/>
Wirkung der Kunſt empfänglich zu machen. Kann man<lb/>
ſich auf der einen Seite dieſer Conſequenz nicht ent¬<lb/>
ziehen, und will man doch auf der anderen Seite das<lb/>
Vorhandenſein einer allgemeinen Bedeutung der Kunſt<lb/>
nicht dadurch ganz in Frage ſtellen, daß man in den¬<lb/>
jenigen Bedeutungen, die ihr in dem Geſammtleben des<lb/>
Menſchen beigelegt zu werden pflegen, doch nur Folgen<lb/>
eines mangelhaften oder falſchen Verſtändniſſes anerkennen<lb/>
muß: ſo ſcheint es unumgänglich, daß man nunmehr nach<lb/>
demjenigen allgemeinen Werth ſuche, welchen die Kunſt<lb/>
auf Grund des ungetrübten Verſtändniſſes ihres innerſten<lb/>
Weſens zu erlangen beſtimmt ſei. Es ſcheint dies der<lb/>
nothwendige Abſchluß jeder Unterſuchung über die Be¬<lb/>
deutung des künſtleriſchen Schaffens ſein zu müſſen. Und<lb/>
doch ſoll und kann hier dieſe ſchließliche Nutzanwendung<lb/>
nicht gezogen werden. Im Gegentheil gelangen wir hier<lb/>
am Ende unſerer Unterſuchungen zu der Einſicht, daß wir<lb/>
uns gerade deshalb, weil wir in uns die Trübungen zu ver¬<lb/>
ſcheuchen geſucht haben, durch die uns der geheime Sinn der<lb/>
künſtleriſchen Thätigkeit verhüllt blieb, nun auch von dem<lb/>
Vorurtheil frei machen müſſen, als ob wir den Werth<lb/>
dieſer Thätigkeit in Wirkungen zu ſuchen hätten, die ganz<lb/>
anderen Gebieten des Daſeins zu gute kämen. Wir<lb/>
laſſen es dahin geſtellt, wie weit man berechtigt iſt, den<lb/>
Werth des geſammten Lebens abhängig zu machen von<lb/>
jenen idealen Mächten, in denen man die Bürgſchaft einer<lb/><pb facs="#f0185" n="173"/>
ſtetig fortſchreitenden Entwickelung zu haben ſcheint, dem<lb/>
Vorwärtsſtreben des erkennenden Geiſtes, dem Bildungs¬<lb/>
bedürfniß der ſittlichen Anlage, der Sehnſucht der äſthe¬<lb/>
tiſchen Empfänglichkeit: der Künſtler — das haben wir<lb/>
geſehen — erreicht ſeine höchſten Ziele nicht dadurch, daß<lb/>
er ſeine Kraft dieſen Mächten unterthan macht, ſondern<lb/>
dadurch, daß er ihnen widerſteht und im Siege über ſie<lb/>
ſich auf ſeinem eigenen Gebiete behauptet. Und ſo müſſen<lb/>
wir auch die volle Conſequenz anerkennen, daß, ſofern die<lb/>
Kunſt im höchſten Sinne das iſt, als was wir ſie darge¬<lb/>
ſtellt haben, an ihrem Daſein keiner von den Beſtandtheilen<lb/>
des geiſtigen, ſittlichen, äſthetiſchen Lebens, an die man<lb/>
den Fortſchritt, die Veredlung, die Vervollkommnung der<lb/>
menſchlichen Natur gebunden erachtet, irgend ein Intereſſe<lb/>
haben kann. Erſt wenn wir zu dieſer Unbefangenheit der<lb/>
Kunſt gegenüber gelangt ſind, können wir ihr etwas ver¬<lb/>
danken, was freilich etwas ganz anderes iſt, als die För¬<lb/>
derung unſerer wiſſenden, wollenden, äſthetiſch empfindenden<lb/>
Natur. Wir folgen dem Künſtler, wo dieſer ſich erhebt<lb/>
aus dem großen Getriebe der Beſtrebungen, die jedes<lb/>
Thun nur als Mittel zu einem Zweck, jedes Daſein nur<lb/>
als Vorbereitung auf ein zu erwartendes Daſein erſcheinen<lb/>
laſſen; nicht als Wirkung auf einem entlegenen Lebens¬<lb/>
gebiete, noch auch von einer ungewiſſen Zukunft werden<lb/>
wir das erwarten, was uns die Kunſt ſein kann; was ſie<lb/>
uns leiſtet, das leiſtet ſie ausſchließlich in ſich und in<lb/>
jedem Augenblicke voll und ganz. Indem ſie uns empor¬<lb/>
führt zu dem Grade der Vergegenwärtigung des Seins,<lb/><pb facs="#f0186" n="174"/>
welcher ſich in ihr verwirklicht, befreit ſie unſeren Geiſt<lb/>
unwillkürlich von allen den bedingenden Rückſichten, unter<lb/>
denen ſich uns das Bild des Lebens darſtellt, und erzeugt<lb/>
in uns eine Klarheit des Wirklichkeitsbewußtſeins, in der<lb/>
nichts anderes mehr lebt als die an keine Zeit gebundene,<lb/>
keinem Zuſammenhange des Geſchehens unterworfene Ge¬<lb/>
wißheit des Seins.</p><lb/><p>Es mag dies denen nur als eine geringe aus der<lb/>
Kunſt gewonnene Ausbeute erſcheinen, die das menſchliche<lb/>
Leben unter dem Geſichtspunkt einer Geſammtarbeit be¬<lb/>
trachten, in der ſich das einzelne individuelle Streben nur<lb/>
als Glied in der großen Verkettung einer nach dem Geſetz<lb/>
von Urſache und Wirkung ſich vollziehenden Entwickelung<lb/>
darſtelle. Dieſe Anſicht wird jeder Erſcheinung nur einen<lb/>
relativen Werth beilegen und ſich damit tröſten, daß der<lb/>
unabſehbare Fortſchritt ſchließlich doch zu abſoluten Werthen<lb/>
führen werde. Soviel auch dieſe Anſchauungsweiſe zum<lb/>
Verſtändniß menſchlicher Vorgänge beitragen mag, ſo ver¬<lb/>
mag ſie allein doch nicht, den Erſcheinungen des Lebens<lb/>
gerecht zu werden; es tritt ihr eine andere Auffaſſung<lb/>
gegenüber, die ſich zwar der Thatſache nicht verſchließt,<lb/>
daß in dem Leben des menſchlichen Geſchlechts jener große<lb/>
Zuſammenhang zu erkennen ſei, in dem jedes Einzelne nur<lb/>
als Mitwirkendes auftrete, der es aber doch nicht entgeht,<lb/>
daß es ganz unmöglich iſt, die Erſcheinungen ihrem ganzen<lb/>
Umfange und ihrem vollen Weſen nach in jenen Zuſammen¬<lb/>
hang einzuordnen. Kunſtwerke mögen mit manchen ihrer<lb/>
Seiten und Eigenſchaften mitten in jener ununterbrochenen<lb/><pb facs="#f0187" n="175"/>
Bewegung ſtehen, in der man ein unabläſſiges Fortſchreiten<lb/>
der Menſchen nach intellectueller, ſittlicher, äſthetiſcher Voll¬<lb/>
kommenheit vorausſetzen zu dürfen meint; nicht das iſt<lb/>
aber ihr ganzes und auch nicht ihr eigenſtes Verdienſt;<lb/>
vielmehr enthalten ſie etwas, was ſich nicht in jenen Zu¬<lb/>
ſammenhang unterbringen, nicht aus ihm erklären läßt.<lb/>
Wenn der Künſtler, alles Streben nach jenen gemeinſamen<lb/>
Zielen menſchlicher Entwickelung hinter ſich laſſend, in<lb/>
ſeiner bildneriſchen Thätigkeit zu jener Verlebendigung des<lb/>
Bewußtſeins gelangt, die ſich im Kunſtwerk offenbart, ſo<lb/>
iſt das etwas, was keinerlei Bedeutung für den Gang<lb/>
jener Entwickelung beſitzt und worin doch der menſchliche<lb/>
Geiſt ſeine höchſten Augenblicke erlebt. Richten wir unſer<lb/>
Augenmerk auf dieſen Inhalt menſchlicher Thätigkeit, ſo<lb/>
wird uns das Leben im allgemeinen nicht mehr nur unter<lb/>
dem Bilde einer Geſammtarbeit erſcheinen, im Verhältniß<lb/>
zu der die Leiſtung des Einzelnen nur als ein kleiner<lb/>
Beitrag erſcheint; vielmehr erkennen wir, wie ſich der<lb/>
menſchliche Geiſt da, wo er ſeine höchſte Leiſtungsfähigkeit<lb/>
erreicht, aus den Niederungen des Strebens nach gemein¬<lb/>
ſamen Zielen erhebt und etwas hervorbringt, was nicht<lb/>
mehr bloß einen relativen Werth aus ſeiner Bedeutung<lb/>
für ein Allgemeines abzuleiten hat, ſondern deſſen abſoluter<lb/>
Werth darin beſteht, daß in ihm das menſchliche Bewußt¬<lb/>
ſein zu den höchſten Graden ſeiner Entwickelungsfähigkeit<lb/>
gelangt iſt. Müſſen wir ſo darauf verzichten, aus dem<lb/>
Inhalt der Kunſt, wie er ſich uns dargeſtellt hat, einen<lb/>
Werth für jene gemeinſamen Angelegenheiten der Menſch¬<lb/><pb facs="#f0188" n="176"/>
heit herausdeuten zu können, ſo begrüßen wir dafür in<lb/>
ihr eine von den Thätigkeiten, in denen ſich der menſch¬<lb/>
liche Geiſt von dem Banne der Mitarbeit befreit und ſich<lb/>
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