Die ganze Natürliche Weisheit im Privatstande der gesitteten Bürger

Die ganzeNatuͤrliche Weisheit im Privatſtande dergeſitteten Buͤrger von Johann Bernhard Baſedow P. P. Gedruckt in Altona bey Spieringks Wittwe. Jn Commißion bey Curte in Halle.

An denDurchlauchtigſten undgnaͤdigſten Erbprinzen vonBraunſchweig- Luͤneburg ꝛc. ꝛc. ꝛc.

Durchlauchtigſter Erbprinz, Gnaͤdigſter Fuͤrſt und Herr,

Zu der Hoͤhe, worauf Gott Ew. Durchlauchten geſetzt hat, wuͤrde ich nicht wagen, ein Buch, welches nur dem Privatſtan- de zum Beſten geſchrieben iſt, ehr- erbietigſt empor zu halten, wenn ich nicht aus den ſicherſten Beweiſen uͤberzeugt waͤre, daß Sie wegen der uͤbrigen, eben ſo wichtigen Fuͤrſten- tugenden, Sich im gleichen Grade den Namen eines Helden erwerben, als Sie von ganz Europa, wegen* 3krie- kriegeriſcher Helden-Thaten Jhres von Einſicht geleiteten Muthes, ſchon viele Jahre bewundert werden. Einem Fuͤrſten von ſolchem Geiſte und Herzen iſt ein Huͤlfsmittel der Weisheit des Buͤrgerlichen Pri- vatſtandes, wenn es ſeinen Titel verdient, keinesweges gleichguͤltig.Er iſt nicht nur uͤberzeugt, daß der erhabne Stand der Fuͤrſten um der zahlreichſten Staͤnde willen da ſey, ſondern Er laͤßt es Sich auch gnaͤ- digſt gefallen, daß dieſes oͤffentlich geglaubt und geſagt werde, ob es gleich in denen Zeiten, die der Bar- barey naͤher waren, zuweilen als eine mißfaͤllige Sache geahndet wurde.

Durchlauchtigſter Erbprinz und Herr, meine Ehrerbietung, welche nicht laͤnger ſchweigen kann, gruͤndet ſich nicht nur auf den durch ganz Europa verbreiteten RuhmEw. Durchlauchten, ſondern, wel-ches ches mir noch uͤberzeugender iſt, auf die umſtaͤndlichen Nachrichten eini- ger Maͤnner, welche ſich vornehmlich wegen Jhrer innerlichen Wuͤrde am Geiſte und Herzen uͤber die Hoch- fuͤrſtl. Gnade freuen, womit Sie dieſelben beehren, und welche die Entzuͤckung, worinnen ſie von denHaͤuptern des Hochfuͤrſtl. Braun- ſchweigiſchen Hauſes und Seinem Erbprinzen erzaͤhlten, mir, der ich hoͤrte, auf eine unausloͤſchliche Weiſe mitgetheilet haben.

Dieſe Entzuͤckung, gnaͤdigſter Fuͤrſt und Herr, wuͤrde durch die wahrhaftig Fuͤrſtl. Huͤlfe, mit wel- cher Sie das Daſeyn und die Voll- kommenheit des Elementarbuchs und der Schulbibliothek, gnaͤdigſt zu befoͤrdern geruhen, nicht erhoͤhet ſeyn, wenn es nur eine Huͤlfe fuͤr meine Perſon, und nicht fuͤr eine ſolche Sache waͤre, die nach meinerAb- Abſicht das wahre Beſte der Staa- ten, oder die Einſicht und Moralitaͤt der darinnen wohnenden Menſchen, in einem nicht geringen Grade befoͤr- dern wird. Die Bewegungsgruͤnde ſolcher Thaten, welche ſeltener ſind, als viele beruͤhmtere, verehre ich mit der tiefſten Bewunderung und ent- zuͤckteſten Dankbarkeit, und Ew. Durchlauchten mit der vollkom- menſten und wirkſamſten Devotion

Gnaͤdigſter Erbprinz und Herr, Ew. Hochfuͤrſtl. Durchl.Altona am 1 September 1768. unterthaͤnigſter Diener Johann Bernhard Baſedow.

Vorrede.

Dieſes Werk, deſſen Brauchbarkeit durch die Kuͤrze befoͤrdert iſt, hat vier Ab- theilungen. I.Eignes Nachden- ken uͤber die Seele.II.Eignes Nach- denken uͤber Gott und ſeine Eigenſchaften.III.Die Sittenlehre im Privatſtande der vornehmern Buͤrger, aus der natuͤrlichen Erkenntniß Gottes und der Welt.IV.Uebungen des Verſtandes, beſonders in moraliſchen Unterſuchungen. Jch erwarte das Urtheil, ob es ſeinen Namen verdiene.

Die Weisheit, die ich anpreiſe, iſt eine von wahrer Einſicht geleitete Neigung zu der- jenigen Gluͤckſeligkeit, welche ſich auf Tugend, das iſt, auf ein gemeinnuͤtziges Verhalten in Gedanken, Worten und Werken, gruͤndet. Es iſt, meines Wiſſens, keine Hauptregel, welche fuͤr den benahmten Stand gehoͤrt, uͤber- gangen. Zwar iſt nicht jede Regel beſonders erklaͤrt und bewieſen, weil viele in ſich ſelbſt deutlich ſind, und nur des allgemeinen Beweiſes* *beduͤrfen,Vorrede. beduͤrfen, daß es nach der Erfahrung gemein- nuͤtzig ſey, ſo zu handeln. Aber allenthalben, wo ſchaͤdliche Dunkelheit und Misdeutung, oder ein verfuͤhreriſcher Zweifel zu befuͤrchten war, habe ich fuͤr den wahren Verſtand der Worte und fuͤr die Gruͤnde der Ueberzeugung beſonders geſorget. Daher nenne ich dieſes Buch: Die ganze Weisheit im Privat- ſtande.

Unter den Bewegungsgruͤnden zur Tugend, darf die Erkenntniß unſrer unſterblichen Seele und der goͤttlichen Eigenſchaften nicht fehlen. Alſo waren die beyden erſten Hauptſtuͤcke um des dritten willen nothwendig.

Jch glaube, es gereiche zu einem ausge- breiteten Nutzen, daß ich die Erkenntniß der Seele, der goͤttlichen Eigenſchaften und unſrer Pflichten, bloß aus der Natur oder dem eignen Nachdenken, nicht aber aus irgend einer Offen- barung hergeleitet habe. Denn die Pflichten des Privatſtandes, welche nicht nur die Chri- ſten, ſondern auch die Juden und Naturali- ſten angehn, wollte ich nicht mit ſolchen Lehr- ſaͤtzen vermengen, die dem Gewiſſen irgendeinerVorrede. einer dieſer Arten unſerer Naͤchſten anſtoͤſſig ſeyn koͤnnten. Wenn ich dieſes beobachtet habe; ſo lade ich aus wahrer Menſchenliebe ſie alleſammt ein, fuͤr ſich und die Jhrigen aus dieſem Buche allen Nutzen zu ſchoͤpfen, wel- chen ſie vielleicht in keinem andern, bey der Kuͤrze ſo vollſtaͤndig, und von allen ſolchen Lehrſaͤtzen, die ihnen falſch und ſchaͤdlich ſchei- nen, ſo abgeſondert antreffen werden. Nurdie Schlußanmerkungen, welche deswegen auf einem getrennten halben Bogen, der ver- nichtet werden kann, und mit lateiniſchen Lettern gedruckt ſind, enthalten etwas Ent- ſcheidendes fuͤr diejenige Religion, von welcher mein Gewiſſen uͤberzeugt iſt, und welche die Chriſten haͤufiger bekennen als verſtehen und glauben, und haͤufiger glauben, als gegen ihre Naͤchſten, beſonders wenn ſie an Religion verſchieden ſind, ausuͤben. Wegen dieſer Ent- haltſamkeit von dem Gebrauche aller Gruͤnde aus der Offenbarung, nenne ich die vorgetra- gene Weisheit natuͤrlich. Wenn Schwaͤchen und Schwierigkeiten derſelben, beſonders was die Erkenntniß der Seele und Gottes betrifft,* * 2eingeſehenVorrede. eingeſehen werden: ſo iſt der dadurch veran- laßte Wunſch meinen Abſichten gar nicht zu- wider.

Warum aber habe ich dieſes moraliſche Buch nur auf die Pflichten der geſitteten Buͤrger im Privatſtande eingeſchraͤnkt? Darum, weil ein jeder Hauptſtand unter den Menſchen beſondere Pflichten hat, welche er oͤfter und lebhafter uͤberdenken muß, als die Pflichten andrer Staͤnde. Deswegen werde ich auch die oft verlangte zweyte Ausgabe derpractiſchen Philoſophie fuͤr alle Staͤnde unterlaſſen, und an deren Statt in einzelnen kleinen Buͤchern fuͤr die Lehre und Erinnerung der Pflichten eines jeden Hauptſtandes der Menſchen ſorgen. Ueberdies iſt der geſittete Buͤrgerſtand wegen des ſehr groſſen Einfluſſes in die niedrigern und hoͤhern, und wegen der Allgemeinheit ſeiner meiſten Pflichten derje- nige, fuͤr deſſen Moralitaͤt oder innerlichen Werth ein nachdenkender Menſchenfreund ſeine erſten Bemuͤhungen anwenden muß.

Die Regeln der Erziehung fehlen in dieſen Bogen. Denn ſie verdienen eine beſondereAbhand-Vorrede. Abhandlung und enthalten einige Geheimniſſe, worauf die Jugend nur zu ihrem Schaden auf- merkſam wuͤrde; gleich wie die Unterthanen, in Anſehung gewiſſer Regeln, welche fuͤr die Obrigkeiten gehoͤren, zum allgemeinen Beſten in einiger Unwiſſenheit bleiben muͤſſen, wenn ſie nicht, vermoͤge ihres Genies, von ſelbſt das Verdeckte finden und einſehen lernen.

Jn wenigen Buͤchern, worinnen ſo viel geſagt und bewieſen iſt, als in dieſem, wird man eine ſolche Enthaltſamkeit von Kunſtwoͤr- tern und prahleriſchen Beweiſen einiger Gelehr- ten antreffen. Wer zum groſſen Nutzen ſeiner Leſer ſo vorſichtig ſeyn wollte und konnte, der iſt in der Kenntniß des Gehalts ſolcher Woͤrter und Beweiſe nicht unerfahren. Er muß ſei- ner Profeſſion nach ein Philoſoph, und nach ſeiner Abſicht ein lehrreicher Menſchenfreund ſeyn.

Dennoch gebe ich denen, welche daruͤber urtheilen koͤnnen, mit Bitte um Nachſicht fuͤr menſchliche und perſoͤnliche Maͤngel, die Frage auf: 1) ob nicht faſt alles Gemeinnuͤtzige aus der Logik, (wenn man die Application auf die* * 3Natur-Vorrede. Naturkunde und die Schriftſtellerkunſt aus- nimmt,) in dem letzten Theile des vierten Haupt- ſtuͤckes enthalten ſey, ohne ein philoſophiſches Anſehn zu haben. 2) Ob die Vernunftwahr- heiten von Gott und der Seele, und beſonders der Zuſammenhang der Vorſehung, ſowohl mit unſerer Freyheit, als mit dem Boͤſen in der Welt, nicht auf eine ſehr natuͤrliche und fuͤr den geſitteten Buͤrgerſtand zureichende Art in den beyden erſten, und zum Theil auch in den andern Hauptſtuͤcken, verſtaͤndlich und uͤber- zeugend vorgeſtellet ſind, ohne meinen Leſer durch die Dornhecken der unnoͤthigen Gruͤbe- leyen zu fuͤhren. Ein Kunſtrichter kann ohne Gefahr, durch unbillige Verkleinerung dieſer Arbeit ſich ſelbſt am Ende zu verkleinern, nicht urtheilen, wenn er wenigſtens die drey kuͤrze- ſten Hauptſtuͤcke, nehmlich das erſte, zweyte und vierte, nebſt den folgenden Abſaͤtzen nicht ganz geleſen hat, welche entweder fuͤr mich oder gegen mich eben deswegen entſcheiden werden, weil ich ſie ſelbſt dafuͤr ausgebe.

Solche Abſaͤtze ſind, auſſer den dreyen er- wehnten Hauptſtuͤcken, §. 17. von dem Schick-ſaleVorrede. ſale und dem Boͤſen in der Welt. § 24. von den Geſetzen der Sicherheit oder des buͤrgerlichen Lebens. §. 28. von den Kennzeichen des Be- truges. §. 35-37. von der Ehe, von der Keuſchheit nnd Ehrbarkeit, und §. 51. von der Vollkommenheit des Hausweſens. Alsdann kann er von dem Werthe oder Unwerthe des Ganzen mit einiger Sicherheit urtheilen, wenn er es auch nicht ganz lieſet, wie ein jeder Beurtheiler, der auf Andre wirken will, doch thun ſollte.

Das Buch iſt von mir beſtimmt, ſowohl zum Unterrichte der erwachſenen Jugend, als zur taͤglichen Erinnerung im maͤnnlichen Alter, fuͤr den wichtigſten Stand der Menſchen, das iſt, fuͤr das Privatleben der geſitteten Buͤrger. Fuͤr den ganz gemeinen Mann auf dem Lande und in Staͤdten, kann leicht ein Auszug mit denjenigen Zuſaͤtzen gemacht werden, deren der Buͤrgerſtand nicht bedarf. Fuͤr Eltern und Vormuͤnder, fuͤr die ſtudirende Jugend, fuͤr Lehrer, fuͤr Sachwalter und Richter, fuͤr den Kriegsſtand und fuͤr die hoͤchſte Obrigkeit, ſollen, wenn dieſes Werk Beyfall findet, und* * 4wennVorrede. wenn noch gemeinnuͤtzigere Arbeiten geendiget ſind, ſolche Zuſaͤtze von beſondern Lehren ihrer Weisheit folgen, vor welchen dieſe allgemei- nern Lehren als bekannt vorausgeſetzt werden.

Jch werde dieſe Bogen auf einem A. Gym- naſio zum Grunde moraliſcher Unterweiſungen legen, wobey ich, da die Zuhoͤrer am Ver- ſtande und Herzen nicht mehr Kinder ſeyn ſollen, einige Abſaͤtze von den Pflichten der Studirenden, und von der Klugheit im Un- terrichte und in der Erziehung, am gehoͤrigen Orte hinzufuͤgen muß. Jch lade andere Lehrer, welche gern die vortheilhafteſte Grundlage waͤhlen wollen, zu der Ueberlegung ein, ob ihr Zweck durch dieſes Buch beſſer als durch viele andre, welche gewoͤhnlich ſind, und als durch meine eigene practiſche Philoſophie fuͤr alle StaͤudeStaͤnde erfuͤllet werde. Dies letzte Buch iſt durch viele Projecte, die nur fuͤr Obrigkeiten, Lehrer und Schriftſteller gehoͤren, und aus andern damals unvermeidlichen Urſa- chen, zu dieſem Zwecke nicht allezeit in den gehoͤrigen Schranken geblieben, ob ich esgleichVorrede. gleich noch jetzund mit Vergnuͤgen fuͤr das meinige erkenne.

Das gegenwaͤrtige iſt alſo zwar fuͤr die Jugend, aber nur fuͤr die erwachſene, be- ſtimmt, welche aus der vaͤterlichen Aufſicht bald in die Fremde geht. Es iſt nicht der moraliſche Theil des von mir verſprochenenElementarbuchs der menſchlichen Er- kenntniß; ſondern ſetzet ſchon manche Jahre des Unterrichts voraus. Sollte es die Ele- mente der moraliſchen Erkenntniß enthalten; ſo fehlte den erſten Wahrheiten ein unentbehr- licher Grad der Deutlichkeit und Lebhaftigkeit, und ſo muͤßte ich nicht den dritten Theil des ganzen Weges zuruͤckgelegt haben. Jch koͤnn- te es die moraliſche Fortſetzung des noch nicht geſchriebenen Elementarbuches nennen, wenn die Beziehung auf daſſelbe, nachdem es erſt geſchrieben ſeyn wird, alsdann nicht manche Abaͤnderung noͤthig machte, um den hoͤchſt moͤglichen Grad des Zuſammenhanges und der Einfoͤrmigkeit in derjenigen Schulbi- bliothek zu beobachten, welche, ſo Gott will, aus einer ordentlichen Folge von Schulbuͤ-* * 5chern,Vorrede. chern, zur Fortſetzung des Elementarbuches, beſtehen ſoll.

Mein funfzehnjaͤhriger Sohn geht jetzund aus der vaͤterlichen Aufſicht in die Fremde. Jch wußte kein ihm angemeſſenes Handbuch zur taͤglichen moraliſchen Lectuͤre. Dies war der Anlaß, das gegenwaͤrtige ſo bald, und etwas eilfertig zu ſchreiben, und zwar groͤß- tentheils in der rathenden oder ermahnenden Schreibart, und zuweilen mit der Anrede,mein Sohn! Denn es war ſo, wie es iſt, anfangs nicht dem Drucke beſtimmt. Den- noch fand ich in einigen von der Eile verur- ſachten Maͤngeln des Ausdrucks nicht Grund gnug, Etwas, das Andern und mir ſehr ge- meinnuͤtzig ſchien, und nicht jetzund alle Voll- kommenheit erreichen konnte, zu verzoͤgern. Eine merkwuͤrdige Uebereilung findet ſich (§. 10.), da unerfahrne Leſer durch den Ausdruck leicht auf die Gedanken gerathen koͤnnten, daß die Wirkſamkeit Gottes bey der Schoͤpfung aufgehoͤrt haͤtte, welches nur von derjenigen Wirkſamkeit wahr iſt, die den erſten Anfang aller Dinge verurſacht hat.

DasVorrede.

Das verſprochene Elementarbuch, und die darauf folgende Schulbibliothek, ſind, wenn die Vorſehung mich die noͤthige Beyhuͤlfe finden laͤßt, der Hauptzweck in dem kuͤnftigen Theile meines Lebens. Jch wage es, auch in dieſer Vorrede folgende zwey Schriften zu empfehlen. Erſtlich, Vorſtellung an ein- ſichtvolle Menſchenfreunde und vermoͤ- gende Maͤnner uͤber Schulen, Studien, u. ſ. w. mit einem Plane eines Elemen- tarbuches der menſchlichen Erkenntniß, zur Oſtermeſſe 1768. Zweitens, das Noͤ- thigſte aus dieſer Vorſtellung, zur Mi- chaelsmeſſe. Die Vorſtellung enthaͤlt einen vollſtaͤndigen Plan, das wahre gemeine Beſte durch eine groſſe Abaͤnderung des gelehrten Standes, folglich zuvor der Univerſitaͤten und Gymnaſien, folglich zuvor der geſitteten Buͤr- gerſchulen, durch Seminarien der Lehrer und durch das Muſter einer einzigen neuen Anſtalt, auf eine moͤgliche, den Kirchen nicht mißfaͤllige, und nicht zu koſtbare Art zu befoͤrdern. Das Daſeyn eines guten Elementarbuchs der menſchlichen Sacherkenntniß und Worterkennt-niß,Vorrede. niß, und ſeine Fortſetzungen, welche eineSchulbibliothek heiſſen, iſt als der erſte moͤgliche Anfang dieſer noch nie ſo vorgeſtellten Verbeſſerung anzuſehn. Dieſes Elementar- buch, und, wo moͤglich, dieſe ganze Schulbi- bliothek, mit der groͤßten Sorgfalt auszufer- tigen, habe ich mich, mit einigen ſehr faͤhigen Mitarbeitern, entſchloſſen. Die Ausfuͤhrung des Vorſatzes koſtet, wegen Berathſchlagung, Correſpondenz, Reiſen, Buͤcher, Kupferſtiche und Druck, wenn das Elementarbuch zu Stande kommen ſoll, ohngefaͤhr 2000 bis 2500 Rthlr., und, wenn zu gleicher Zeit von Vielen, nach einerley Plan, auch ſchon an andern Theilen der Schulbibliothek gearbeitet werden ſoll, ohngefaͤhr die doppelte Summe. Alſo erſuchte ich bekannte vermoͤgende Men- ſchenfreunde, bey Gelegenheit der Vorſtel- lung, in einem zwar gedruckten, aber nicht oͤffentlichen Briefe, um einen Vorſchuß von 6 Louisdor, fuͤr deren Erſatz, innerhalb Vier Jahren, ich, durch einen rechtskraͤftigen Re- vers, die gewoͤhnliche Sicherheit gab. Aber die vermoͤgenden Menſchenfreunde ſind oft ſehrzerſtreuetVorrede. zerſtreuet oder beſchaͤftiget. Sie alſo in die Leſung der eilf Bogen hinein zu leiten, (denn dieſer Plan einer ſehr zuſammengeſetzten Sa- che iſt ſchon in moͤglichſter Kuͤrze abgefaßt,) ſchrieb ich drey Bogen unter dem Titel: Das Noͤthigſte von der Vorſtellung u. ſ. w., worinnen ich die Theile der Schulbibliothek zuſammenhaͤngender beſchrieb, und inſonder- heit zeigte, welchen unabſehlich groſſen Nutzen man ſtiften wuͤrde, wenn man den Unterricht, und alſo die Lehrbuͤcher der weltlichen Wiſ- ſenſchaften von allen, auch von zufaͤlligen, Entſcheidungen in ſolchen Religionsſachen, woruͤber die Gewiſſen in unſern Zeiten und Gegenden mishellig ſind, befreyet ſeyn lieſſe. Zu dieſem Noͤthigſten ward einigen Men- ſchenfreunden abermals ein zwar gedruckter aber nicht oͤffentlicher Brief gegeben, worinnen ich zur Befoͤrderung einer ſo wichtigen Sache, und in Beſorgniß der bey vielen Kennern an- zutreffenden Schwierigkeit, 6 Louisdor von ihnen zu erhalten, die beſonders vermoͤgenden oder fuͤr meine Abſicht eifrigſten Perſonen unter ihnen erſuchte, mir mit einigem Ge-ſchenkeVorrede. ſchenke zu den Voranſtalten, vornehmlich aber durch ein gewiß nach vier Jahren widerkeh- rendes groͤſſeres Darlehn auf Obligation, ohne oder mit 4 Procent Jntereſſe, beyzuſtehen. Wider das Vermuthen Vieler, welche die Nothwendigkeit ihrer Vermuthung bedaureten, erklaͤre ich hiemit dem Publico, daß ich fuͤr dieſe ſo gemeinnuͤtzige Abſicht, deren Gluͤck von groſſer Wirkung ſeyn wird, jetzund ſchon mit allen dazu erfoderlichen Arbeiten und Ko- ſten zu wirken angefangen habe, indem ob gleich von vielen Angeſprochenen noch keine Antwort da iſt, ſchon anſehnliche Summen zuſammen gebracht ſind, theils durch Empfang der 6 Louisdor, von Einigen als Vorſchuß, von Andern als Geſchenk, theils durch zuver- laͤſſige Zuſage, mir quartalweiſe durch einen mit dem Neu-Jahre anfangenden und zwey Jahre fortgeſetzten Vorſchuß, der nach vier Jahren bezahlt wird, auszuhelfen. Das Elementarbuch iſt, wenn die Vorſehung Leben und Geſund- heit erhaͤlt, innerhalb zweyer Jahren fertig, und die uͤbrigen Theile der Schulbibliothek folgen deſto geſchwinder nach, jemehr ich imStandeVorrede. Stande bin, zu gleicher Zeit durch Mitarbeiter nach dieſem Plane an denſelben zu wirken. Es wird oͤffentliche Rechnung der Einnahme und Ausgabe fuͤr dieſes Werk bekannt werden; ein jeder dazu durch Geſchenk oder Vorſchuß beytragender Menſchenfreund, wird nebſt ſei- ner Summe, entweder ſeinen wahren oder gewaͤhlten Namen darinnen antreffen. Denn da ich durch eine Koͤnigliche Beſoldung ver- ſorgt bin: ſo veranlaßt mich keine Noth, irgend Etwas, welches mir zu dieſem Zwecke anvertraut iſt, anders anzuwenden. Sollte, wie ich faſt nicht mehr fuͤrchten darf, der Bey- trag nicht ſo vollſtaͤndig werden, daß ich es wagen duͤrfte, Druck und Kupferſtiche des Elementarbuchs anzufangen: ſo verſpreche ich bey Zwang und Ehre, das mir zu dieſem Zwecke Geſchenkte oder Anvertraute, dennoch zuruͤck zu geben, und den Schaden der Vor- unkoſten durch die beſchwerlichſte Sparſamkeit und durch gewinnende Arbeiten ſelbſt zu er- ſetzen. Damit dieſes einem Manne nicht noͤthig ſey, der nur deswegen kein Vermoͤgen beſitzt, weil er ſehr gemeinnuͤtzig gehandelthatVorrede. hat: ſo erſuche ich ehrerbietigſt um fernere Befoͤrderung dieſes Werks, (um einiges Ge- ſchenk, vornehmlich aber um Vorſchuß,) die- jenigen einſichtvollen und vermoͤgenden Men- ſchenfreunde, welche durch die Vorſtellung und das Noͤthigſte aus derſelben zu einem eifrigen Wunſche veranlaſſet werden, daß ſolche Mittel des wahren allgemeinen Beſten, in unſern ſo beduͤrfenden Zeiten, nicht laͤnger fehlen moͤchten. Altona, am 1ſten Septem- ber, 1768.

I. Eignes

I. Eignes Nachdenken uͤber die Seele, das Leben und den Tod.

§. 1.

Die Weisheit beſteht in der noͤthigen Er- kenntniß und Neigung, Boͤſes abzuwen- den, zu vermindern und zu endigen; Gutes hingegen zu befoͤrdern, zu vermehren und zu unterhalten.

Wer Weisheit zu ſeinem eignen Beſten verlangt, muß erſtlich die Mittel und Handlun- gen, wodurch ſeine Gluͤckſeligkeit befoͤrdert wird, richtig zu erkennen ſuchen, — und zweytens eine Geſchicklichkeit erwerben, die erkannten Mittel ſeiner Wohlfarth wirklich anzuwenden.

Eine der wichtigſten Erkenntniſſe, die zur Weisheit gehoͤren, iſt die Erkenntniß unſrer ſelbſt. Denn ſowohl unſer angenehmes als trau- riges Schickſal wird bey verſchiednen Umſtaͤnden zum Theil durch unſere Natur und Gewohnheiten gewirkt.

§. 2.

Alſo, theurer Sohn, oder wer du auch biſt, der du dieſes lieſeſt, lerne, richtig von dir ſelbſt denken.

AEinEignes Nachdenken

Ein jeder zum Nachdenken gewoͤhnter Menſch iſt ſich bewußt, daß er an ſeinen Gliedern (und den Nerven derſelben) ſinnliche Eindruͤcke wahr- nimmt, ſich des Vergangenen erinnert, etwas Kuͤnftiges vorausſieht oder vermuthet, Verdruß und Vergnuͤgen empfindet, vieles begehrt und verabſcheuet, und nach ſeinen Trieben einigermaſ- ſen ſowohl den Lauf ſeiner Gedanken als die Be- wegung der Glieder regiert. Dieſe Wirkſam- keiten des Menſchen ſind unſichtbar und heiſſengeiſtig.

Man kann die geiſtigen Wirkſamkeiten in zwey Claſſen theilen, in bloſſe Vorſtellungen des Verſtandes, und in Geſinnungen des Willens. Bey dem Menſchen iſt alſo Verſtand und iſt Wille.

Ein Weſen, welches Verſtand und Willen hat, heißt ein geiſtiges Weſen. Alſo iſt ein geiſtiges Weſen in dem Menſchen.

Ein geiſtiges Weſen, welches durch einen be- ſondern Koͤrper ſinnliche Eindruͤcke wahrnimmt, und denſelben zum Theil nach ſeinem Willen re- giert, oder doch wenigſtens eine zeitlang in ſolcher Vereinigung mit einem Koͤrper ſteht, heißt eine Seele. Es iſt alſo ſonder Zweifel bey dem Men- ſchen eine Seele.

§. 3.uͤber die Seele, das Leben ꝛc.

§. 3.

Wenn deine Seele nicht da wäre, ſo wäreſt du auch ſelbſt nicht da. Denn dein Verſtand und dein Wille, und alle deine geiſtige Wirkſamkeit wuͤrde alsdann nicht da ſeyn. Wenn alsdann dein ganzer ſichtbarer Koͤrper auch ſo bliebe, und ſich aͤuſſerlich ſo bewegte, wie itzund; ſo waͤre doch dein lebendiges Selbſt, dein Jch, deine Perſon nicht da.

Alle Wirkſamkeiten deines Verſtandes und Willens (ſo verſchieden ſie auch nach ihrer Art, und ſo weit ſie auch der Zeit nach von einander entfernt ſind) geſchehen von dir ſelbſt, von deiner einzigen Perſon. Deine Seele iſt im Denken und Wollen, in Leid und Freude, und zu ver- ſchiednen Zeiten, ein einziges fortdaurendes Weſen.

Ein jeder Theil deines Koͤrpers, welcher irgend einmal, als du ſchon wareſt, ſich damit vereinigte, oder, waͤhrend des Daſeyns deiner Seele, von dir wird getrennt oder kann getrennt werden, gehoͤrt nicht zu dir ſelbſt, nicht zu deiner Seele. Sondern die Seele iſt vielmehr un- ſichtbar, und unbetaſtbar, ſie kann nicht ge- ſehen, nicht betaſtet werden.

A 2§. 4.Eignes Nachdenken

§. 4.

Das Vermoͤgen des Verſtandes und Willens heißt auch geiſtig Leben. Die Seele lebt geiſtig, ſo lange ſie iſt: ſie iſt, ſo lange ſie geiſtig lebt. Jm geiſtigen Leben beſteht das Weſen der Seele. Sie wuͤrde aufhoͤren zu ſeyn, wenn das geiſtige Leben aufhoͤrte; ſie hat angefangen zu ſeyn, als das geiſtige Leben anfing.

Der beſondre Koͤrper, welcher einer Seele die Wahrnehmung ſinnlicher Eindruͤcke verſchafft, und ſich in manchen Bewegungen nach ihrem Willen richtet, heißt von derſelben beſeelt oder belebt. Die Seele beſeelt oder belebt den Koͤrper; der Koͤrper wird von der Seele beſeelt und belebt. Alſo erkennen wir den Unterſchied unſrer Seele und unſers Körpers. Zum ganzenMenſchen aber gehoͤrt eine menſchliche Seele und ein von ihr belebter Koͤrper.

Das Leben der Seele, und das Leben desMenſchen ſind Redensarten, welche nicht gleiche Bedeutungen haben. Das Leben der Seele iſt ihr eigenthuͤmlich und geiſtig, und wir koͤnnen ncht uͤberzeugt ſeyn, daß es eines Koͤrpers bedarf.Das Leben des Menſchen aber iſt der Zuſtand einer menſchlichen Seele und eines menſchlichen Koͤrpers, in welchem dieſer von jener belebt wird.

Souͤber die Seele, das Leben ꝛc.

So iſt auch der Tod der Seele, und der Tod des Menſchen unterſchieden. Der Tod der Seele waͤre das Aufhoͤren ihres eigenthuͤmlichen Lebens, wenn es jemals aufhoͤrte. Der Tod des Menſchen iſt das Aufhoͤren des Lebens des Menſchen. Dieſer Tod wird wirklich, wenn der Koͤrper aufhoͤrt, von der Seele belebt zu ſeyn, dieſelbe mag weiter fortleben, oder zu leben auf- hoͤren.

§. 5.

Du ſelbſt lebſt, ſo lange deine Seele lebt, denn ſo lange kann dein Vergnuͤgen und dein Leid Statt finden. Deine Perſon iſt kein Körper, ſondern Seele. Der Koͤrper aber iſt dein, ſo lange du ihn belebeſt, er iſt nicht du ſelbſt. Er wuͤrde dich nicht laͤnger angehn, wenn er in die- ſem Augenblicke aufhoͤrte, von deiner, und an- finge, von einer andern Seele belebt zu werden. Und wenn deine Seele itzt anfinge, einen andern menſchlichen Koͤrper zu beleben; ſo wuͤrde derſelbe Koͤrper der deinige. Das Leben deiner Seele iſt dein Leben; der gluͤckliche oder ungluͤckliche Zuſtand des Lebens deiner Seele iſt dein eigner gluͤcklicher oder ungluͤcklicher Zuſtand. An allen dieſen Saͤtzen kannſt du nicht zweifeln, mein Leſer, wenn du ſie verſteheſt und ihnen nachdenkeſt.

A 3WennEignes Nachdenken

Wenn wir menſchliche Koͤrper erſterben oder erſtorben ſehn; ſo koͤnnen wir keine Veraͤndrung an ihrer unſichtbaren Seele vernehmen. Alſo koͤnnen wir nicht ſchlieſſen, daß ihre Seele als- dann ſterbe oder todt ſey. Das Leben der menſchlichen Seele oder Perſon nach dem Tode des Menſchen, iſt alſo nicht für un- möglich zu halten.

Wer ſo nachdenkt, daß er ſich das Leben der Seele nach dem menſchlichen Tode vorſtellt, der wuͤnſcht, nach dem Tode fortzuleben, und zwar unaufhoͤrlich fortzuleben, wenn er nur kein Ueber- gewicht der Ungluͤckſeligkeit fuͤrchtet. Das nicht unmögliche Leben der Seele nach dem Tode, wenn das Böſe in demſelben kein Uebergewicht hat, gehört alſo zu den Wünſchen einer nachdenkenden Seele.

II. Eignes Nachdenken uͤber Gott und ſeine Eigenſchaften.

§. 6.

OSeele, die du ein unaufhoͤrliches gluͤckſeliges Leben verlangeſt, forſche nach, ob du nicht etwa unſterblich ſeyſt, unvergaͤngliche Gluͤckſelig-keituͤber Gott und ſeine Eigenſchaften. keit zu erwarten habeſt, und dieſelbe durch dein Verhalten befoͤrdern koͤnneſt.

Forſche der Urſache nach, durch welche du bis- her (obgleich nicht ohne einige Widerwaͤrtigkeit) im Ganzen gluͤckſelig lebeſt, und zwar deſto gluͤck- ſeliger, je weiſer du handelſt. Die Erkenntniß dieſer Urſache wird dir auch die Dauer deines Lebens und deiner Gluͤckſeligkeit vermuthen, oder erkennen helfen.

Du biſt bisher gluͤckſelig durch dein menſchlich Leben in einem ſolchen Koͤrper, als du haſt; ferner durch andre Menſchen, die nebſt dir leben, und durch einen ſolchen Erdboden, als auf welchem du mit ihnen wohneſt.

Jn das menſchliche Leben biſt du durch deine Eltern gekommen, welche von erſten Eltern ab- ſtammen. Das ganze menſchliche Geſchlecht hat erſte Stammeltern gehabt. Denn irgend einer unter den erzeugten und gebohrnen Vorfahren eines jeden Menſchen war der erſte, und eben derſelbe war alſo von einem ungebohrnen Vater und von einer ungebohrnen Mutter, oder von erſten Stammeltern.

Von jeder Art der Thiere und Pflanzen waren erſte Stammthiere und Stammpflanzen derſelben Art. Alſo auch war ein Jahr das erſte Jahr, und ein Tag der erſte Tag. Und uͤberhaupt, eineA 4jedeEignes Nachdenken jede Reihe von Dingen, die nach einander ihren Anfang nahmen, hat irgend einmal ihren Anfang gehabt. Es war einmal ein erſter Anfang aller derer Dinge, die nicht von Ewigkeit waren.

Vor dem erſten Anfange war Etwas von Ewigkeit. Denn der erſte Anfang geſchah nicht ohne Urſache.

Alle vergangene, gegenwaͤrtige und kuͤnftige Dinge, welche nicht von Ewigkeit waren, heiſ- ſen die Welt.

Die Welt hatte alſo einen Anfang, und das Ewige war ihre Urſache.

§. 7.

Jn der Welt, ſo weit wir ſie kennen, iſt einUebergewicht der Glückſeligkeit, oder eine groͤſſere Summe von angenehmen als unangeneh- men Empfindungen und Zuſtaͤnden der lebendigen Weſen.

Das Böſe in der Welt iſt mit dem Guten ſo verbunden, daß das Boͤſe mehr Gutes wirkt, oder aus ſolchen Urſachen koͤmmt, welche mehr Gutes wirken. Dieſes lernen wir taͤglich mehr einſehn, je mehr wir auf die Urſachen und Wir- kungen der Dinge Achtung geben.

Die Welt iſt alſo für die lebendigen We- ſen vorzüglich gut. Das Uebel iſt zwar keinTheiluͤber Gott und ſeine Eigenſchaften. Theil des Guten in der Welt, dennoch ein Theil der Welt, welche vorzuͤglich gut iſt.

Wir koͤnnen aber zum Theil einſehen, daß die Welt durch die Ordnung und Verbindung der Dinge, welche neben einander ſind, und auf einander folgen, ſo vorzuͤglich gut ſey.

§. 8.

Die Wirkung des Ewigen, oder die Welt, iſt ſo beſchaffen, als wenn ein ewiger Zweck geweſen iſt, eine ſo vorzuͤglich gute Welt zu machen. Und wir koͤnnen von der erſtaunlich groſſen und unent- behrlich guten Ordnung in der Welt, ohne Vor- ausſetzung eines ſolchen Zwecks, gar keine Urſache erdenken. Je mehr wir Erfahrungen von der Ordnung der Urſachen und Wirkungen ſammlen, deſto geneigter wird unſre Seele, die Frage von dem Urſprunge der gemeinnuͤtzigen Uebereinſtim- mung in der Natur dadurch aufzuloͤſen, daß wir Etwas Ewiges glauben, welches dieſen Zweck, und folglich Verſtand, Guͤte und Macht hatte.

Ewiger Verſtand, ewige Guͤte, ewige Macht nennt man itzund wahre Gottheit. Alſo iſt es der Neigung unſers Verſtandes gemaͤß, wahre Gottheit, welche von Ewigkeit war, zu glauben.

A 5EinEignes Nachdenken

Ein Geiſt, dem die wahre Gottheit zukoͤmmt, heißt in dem erhabenſten Verſtande ein Gott. Es war alſo von Ewigkeit zum wenigſten ein wahrer Gott.

Wir haben in dem Anſchaun der Welt keinen Anlaß, mehr wahre Goͤtter zu glauben. Der Glaube an einen einzigen iſt unſerm Verſtande leichter weil es uns ſchon ſchwer iſt, einen Gott, weit ſchwerer aber Unterſchiede mehrerer wahren Goͤtter, zu denken, welche wir doch alle erdichten muͤßten. Der Glaube, daß nur ein einziger wahrer Gott ſey, iſt auch den Wuͤnſchen einer nachdenken- den Seele am gemaͤſſeſten. Denn alsdann kann die Seele ihm alles Gute zuſchreiben, was ſie genoſſen hat, genießt und hoffen kann; ſie kann ſich alsdann auch die ewige Guͤte, Weisheit und Macht mit mindern neuen Fragen und unaufloͤs- lichen Geheimniſſen vorſtellen. Es iſt alſo dem Verſtande und der Neigung einer nachdenken- den Seele gleich anfangs leicht, der Mey- nung, daß nur ein einziger wahrer Gott ſey, den Vorzug zu geben. Die Meynung von mehrern Goͤttern beunruhiget unſere Seele, wird ſie immer beunruhigen, und wird doch nie- mals aus dem Anſchaun der Welt weder Beweis, noch Wahrſcheinlichkeit haben. Alſo ſind wir un- ſers Beſten willen verbunden, den Gedanken, daßnuruͤber Gott und ſeine Eigenſchaften. nur ein einziger Gott ſey, immer ſo feſt zu glauben, als wir koͤnnen, mehr Gewißheit dieſes Satzes zu wuͤnſchen, und dieſen Glauben bey denen, welche wir lieben, zu befoͤrdern. Oder im Kurzem, es iſt gut zu glauben, es hat keine Gegengründe wider ſich, es iſt glaubwürdig, es iſt für uns wahr, daß ein einziger Gott ſey.

§. 9.

Die nachdenkende Seele glaubt nicht nur einen wahren Gott, ſo gewiß, als ſie kann; ſondern ſie verweilt ſich auch gern bey dieſem Gedanken an ihn, um zu erforſchen, was ſie ferner von ihm denken muͤſſe.

Gott war von Ewigkeit und hatte Macht, zu wirken, was nicht von Ewigkeit war. Alſo haben wir aus der Betrachtung der Welt keinen Anlaß, zu glauben, daß auſſer Gott irgend etwas von Ewigkeit geweſen ſey. Wenn wir uns bemuͤhen, zu denken, daß mehr ewige Urſachen der Welt, oder mehr Dinge von Ewigkeit waren, ſo verwickeln wir unſer Nachdenken in Geheimniſſe, die ſo ſchwer zu denken ſind, als das von Ewigkeit geweſene Daſeyn Gottes, und dennoch erleichtern wir da- durch keinen einzigen Gedanken von den Wirkungen Gottes, welche alleſammt unbegreiflich ſind. Alſo iſt es unſerm Beſten gemaͤß, glaubenswuͤrdig, undfuͤrEignes Nachdenken fuͤr uns wahr, daß Gott das einzige Weſen ſey, welches von Ewigkeit war.

Ein Weſen kann ſich ſelbſt ſo wenig zernichten, als machen. Gott alſo wird niemals zernichtet. Denn alles, was geſchicht, iſt in ihm ſelbſt, als in der erſten Urſache, gegruͤndet. Alſo iſt Gott vollkommen ewig, ohne Anfang und Ende.

Was vollkommen ewig iſt, iſt Gott oder eine Eigenſchaft des goͤttlichen Weſens; was nicht voll- kommen ewig iſt, iſt nicht Gott, und auch keine goͤttlicht Eigenſchaft. Gott iſt an Daſeyn und Eigenſchaften von Ewigkeit zu Ewigkeit unveränderlich.

Alles, was vollkommen ewig iſt, iſt zuſammen Eins. Denn es gehoͤrt zu Gotte und ſeinen Eigenſchaften.

§. 10.

Das Ende einer Sache iſt allemal der Anfang einer andern Sache; und der Anfang einer Sache iſt allemal das Ende einer andern Sache. Oder der Anfang einer und das Ende der andern Sache ſind allemal zuſammen.

Bey dem erſten Anfange der Dinge endigte ſich alſo Etwas, das von Ewigkeit war. Dieſes Geendigte war nicht Gott ſelbſt, noch irgend eine ſeiner Eigenſchaften; ſondern Etwas, welches,nebſtuͤber Gott und ſeine Eigenſchaften. nebſt ſeinen Eigenſchaften, in ihm von Ewigkeit war, und vielleicht das unbegreifliche göttliche Wirken genannt werden kann. Alle Dinge, welche gewirkt werden, ſind in der Wirkſamkeit Gottes, welche von Ewigkeit war, gegruͤndet, und ein jedes folget daraus zu ſeiner Zeit und in ſeiner Ordnung.

§. 11.

Durch Gottes Macht und Wirkſamkeit iſt und folget alles in der Welt, was iſt und folget. Darum heißt ſie Allmacht. Der Allmacht Gottes kann nichts widerſtehen; denn alle Kraͤfte ſind allein von ihm.

Gott, als ein ſehr verſtaͤndiger Geiſt, erkennt ſich ſelbſt, und ſeine Allmacht; folglich alles, was aus ihm ſelbſt erfolgt, folglich ſeine unmittelbaren Wirkungen, welche die wirkende Kraft von ihm ſelbſt haben; folglich die Wirkungen der Wirkun- gen; folglich die ganze Welt in ihrer ganzen Daur. Alſo erkennt der Verſtand Gottes alles, was ſich erkennen laͤßt, und iſt daher allwiſſend.

Gottes Guͤte iſt allwiſſend und allmaͤchtig. Es muß das hoͤchſtmoͤgliche Gute daraus folgen. Alſo iſt ſie Allgüte, oder vollkommenſte Guͤte.

Gottes Allmacht, Allwiſſenheit und Allguͤte ſind, als goͤttliche Eigenſchaften, von Ewigkeit zu Ewigkeit.

EinheitEignes Nachdenken

Einheit, vollkommne Ewigkeit, Allmacht, Allwiſſenheit, und Allguͤte Gottes, ſind unſerm Begriffe die Grundeigenſchaften Gottes, wor- aus ſich vieles, was ſonſt in Anſehung Gottes noch erkannt werden kann, durch Nachdenken herleiten laͤßt.

§. 12.

Wenn wir ihm eine Allgegenwart zuſchrei- ben; ſo denken wir nichts anders, als daß er alles, was an jedem Orte geſchicht, erkenne, und daß alles, was an jedem Orte geſchicht, von ſeiner Allmacht abhaͤnge, und ihr unterworfen ſey.

Wenn wir ihn einen Geiſt nennen, ſo ſagen wir nichts anders, als daß er Verſtaud, Willen und Macht zu wirken habe.

Ein Geiſt iſt ein unſichtbares und ein einziges Weſen. Alſo iſt Gott unſichtbar.

Wenn wir ihm eine, ſich uͤber das Ganze und jeden Theil erſtreckende Vorſehung oder Provi- denz zuſchreiben; ſo denken wir, daß alles aus ſeiner Allmacht, mit dem Bewußtſeyn ſeiner All- wiſſenheit, und nach dem Willen ſeiner ewigen Allguͤte erfolge.

Wir muͤſſen uns Gott als hoͤchſt ſelig vorſtel- len, weil er ſeinen ewigen guͤtigen Willen, ver- moͤge ſeiner Allmacht ohne Hinderniß, vermoͤge ſeiner Allwiſſenheit mit Bewußtſeyn, erfuͤllet.

Gottesuͤber Gott und ſeine Eigenſchaften.

Seine Unvergleichbarkeit und Unbegreif- lichkeit iſt an ſich unleugbar.

Seine Guͤte heißt mit einem andern Namen auch Liebe. Sie heiſſet deswegen Gnade, weil er allmaͤchtig iſt, und diejenigen, die ſeiner Guͤte genieſſen, ſo ohnmaͤchtig ſind. Sie heißtBarmherzigkeit, wenn ſie das Elend endigt, oder zum kuͤnftigen Beſten der Elenden einrichtet. Sie heißt Treue, weil ſie beſtaͤndig iſt.

Wenn wir anzeigen wollen, daß Gottes Da- ſeyn keiner Urſache bedarf, ſo nennen wir ihnſelbſtſtändig.

Wenn wir daran denken, daß ſeine hoͤchſte Seligkeit nichts anders bedarf, als was in ihm ſelbſt iſt, nehmlich Allmacht, Allwiſſenheit und Allguͤte; ſo nennen wir ihn allgnügſam oder ſich ſelbſt zureichend.

Wenn wir Allwiſſenheit und Allguͤte zuſam- men denken; ſo nennen wir ſie Allweisheit. Denn ein Weiſer will Gutes thun, und kennt die rechten Mittel.

Weil Gott das Daſeyn der Welt und aller Dinge gewirkt hat; heißt er ihr Schöpfer. Weil ihre Fortdauer unter ſeiner Macht ſteht; heißt er ihr Erhalter. Weil alle Abaͤnderungen der Ge- ſchoͤpfe ihm unterworfen ſind; heißt er ihr Re- gierer.

§. 13.Eignes Nachdenken

§. 13.

Es iſt dir oben gezeigt, mein Sohn, daß das Leben der Seele nach dem Tode nicht fuͤr unmoͤg- lich zu halten ſey, und daß eine nachdenkende Seele, unter der Bedingung (daß ſie kein uͤber- wiegendes Elend fuͤrchtet) ein unvergaͤngliches Leben wuͤnſche. Wir wollen ferner unterſuchen, ob kein ewiges Leben der menſchlichen Seele glaubwürdig ſey.

Erſtlich, da die kleinſten Koͤrperchen, unge- achtet aller Abaͤnderungen, die ſie leiden, dennoch nicht aufhoͤren zu ſeyn; ſo iſt es nicht glaublich, daß die andre Art der vor ſich beſtehenden Haupt- dinge (oder der Einheiten in der Natur) nehmlich die Geiſter oder Seelen, vernichtet werden. Kein Staͤubchen vergeht, wie ſollte ich denn denken, daß meine Seele daß ich ſelbſt vergehe!

Zweytens, nur der Geiſter, nur der Seelen willen ſchuf Gott die Welt, und wird ſie in Ewig- keit erhalten. Jn aller Ewigkeit wird die Welt niemals ohne lebendige Bewohner ſeyn koͤnnen. Aus der Guͤte und Macht Gottes iſt zu vermuthen, daß die Zahl derſelben ſich nicht vermindre, ſondern vermehre. Die ſtaͤrkſte Art der Vermehrung aber iſt, wenn auch diejenigen Seelen, die einmal da ſind, im Leben bleiben.

Drittensuͤber Gott und ſeine Eigenſchaften.

Drittens, die Erfahrung von der menſchlichen Geburt, giebt uns einen Begriff, daß eine Art des Lebens auf die andere folgen koͤnne, ohne daß die Seele in dem fruͤhern Leben ſich vorher die Beſchaffenheit des ſpaͤtern vorſtellen kann. Dennoch iſt das fruͤhere und das ſpaͤtere ein einziges Leben in verſchiedenen Umſtaͤnden. Die Schwierig- keit, uns itzund die Beſchaffenheit des Lebens der Seelen nach dem Tode vorzuſtellen, iſt alſo nur ein ſcheinbarer Einwurf gegen unſre Hoffnung.

Viertens, beſonders die menſchliche Seele hat eine merkwuͤrdige Aehnlichkeit mit Gotte, ihrem Schoͤpfer und Erhalter. Die Stufen der menſch- lichen Erkenntniß koͤnnen ſchon in dieſem Leben erſtaunlich weit gehen. Die groſſen Naturforſcher und Meßkundiger, die großen Moraliſten und Staatsmaͤnner, ſind uns Beyſpiele davon. Nun haben aber alle Seelen ſehr aͤhnliche Faͤhigkeiten, und es liegt nur an dem Koͤrper und an Umſtaͤnden, daß ſo viele in einer dicken Unwiſſenheit verharren. Wir Seelen ſind faͤhig, Gott zu erkennen, und ſeine Weisheit und Guͤte zu bewundern. Gleich- falls hat unſer Wille eine natuͤrliche Richtung auf das allgemeine Beſte der lebendigen Weſen und beſonders unſrer Mitbruͤder. Eine jede durch Jrr- thum ſchadende, eine jede liebloſe, eine jede grau-BſameEignes Nachdenken ſame Handlung mißfaͤllt uns von Natur, und wir wuͤrden ſie unterlaſſen, wenn wir uns ihre Wir- kungen bedachtſam vorſtellten, oder unſre Zwecke auf eine andere Art zu erreichen hofften. Die weiſen, liebreichen und gemeinnuͤtzigen Handlun- gen hingegen ſind unſern Trieben angenehm, wir uͤben ſie mit Vergnuͤgen aus, ſo bald wir glauben, daß ſie der ſtaͤrkern Selbſtliebe nicht zuwider ſind. Wer erſt eine wahre Erkenntniß von Gott hat, liebt und verehrt denſelben mit Vergnuͤgen und wuͤnſcht, daß er Gott mehr lieben, ihm in der gemeinnuͤtzigen Liebe mehr aͤhnlich werden und deswegen groͤſſere Wirkungen der goͤttlichen Gegen- liebe erfahren moͤge. So vortreflich iſt die men- ſchliche Seele nach ihrer Faͤhigkeit und Natur. Jſt es nicht von der Guͤte des allmaͤchtigen Gottes zu vermuthen, daß er ſolche zu ſeiner Nachahmung geſchickte Weſen ewig im Leben und in Wirkſamkeit erhalte, und nach und nach durch die noͤthige Ab- aͤnderung zur Vollkommenheit bringe? Dieſe Vermuthung iſt uns eben ſo angenehm, als wahr- ſcheinlich.

Fuͤnftens, dieſer Glaube, daß die menſchlichen Seelen unſterblich ſind, iſt fuͤr einen jeden insbe- ſondre, fuͤr das geſellſchaftliche Leben, und fuͤr das ganze menſchliche Geſchlecht von einem unausſprech- lichen Nutzen. Denn da Gott den menſchlichenSeelenuͤber Gott und ſeine Eigenſchaften. Seelen einen natuͤrlichen Trieb zur Tugend oder Gemeinnuͤtzigkeit gegeben hat; da ſeine Vorſehung durch allerley Mittel verurſacht, daß die Tugend ſchon in dieſem Leben dem Tugendhaften ſelbſt mehrentheils zum uͤberwiegenden Vortheile, und das Laſter dem Laſterhaften zum uͤberwiegenden Nachtheile gereicht; da aber in verſchiedenen Um- ſtaͤnden dieſe Uebereinſtimmung der Tugend mit dem perſoͤnlichen Beſten einige merkwuͤrdige und wichtige Ausnahmen hat; ſo iſt es demjenigen, der ein ewiges Leben der Seelen glaubt, unleugbar, daß der weiſe Gott und Vater der menſchlichen Seelen die in dieſem Leben unbelohnten Tugenden irgend einmal herrlich belohnen, und die in dieſem Leben unbeſtraften Laſter, furchtbar beſtrafen werde. Durch dieſen Glauben entſteht die vollkommenſte Uebereinſtimmung des Triebes zur Gemeinnuͤtzig- keit, und des Triebes zur eignen Wohlfahrt. Als- dann bewegt uns eine weiſe Selbſtliebe und eine weiſe Liebe unſrer Mitbruͤder, allezeit zu einerley Handlungen. Wie gluͤckſelig wuͤrde das menſchliche Geſchlecht ſeyn, wenn dieſer Glaube wirklich allge- mein, oder ausgebreiteter waͤre? Wie viel von der gegenwaͤrtigen Gluͤckſeligkeit wuͤrde es verlie- ren, wenn dieſer Glaube, der bey ſo vielen herrſcht, und von ſo vielen unverſtaͤndigen oder menſchen- feindlichen Seelen beſtritten wird, ferner mehr abnehmen ſollte?

B 2Sechſtens,Eignes Nachdenken

Sechſtens, es iſt alſo der Glaube an die Un- ſterblichkeit der Seelen ſo wahrſcheinlich, und ſo wuͤnſchenswuͤrdig, und vor allen wahren Einwendun- gen ſo ſicher, daß wir ſchon waͤhrend einiges Zwei- fels vollkommen ſo handeln muͤſſen, als wenn die Sache gewiß waͤre. Alſo muͤſſen wir die Ueberzeugung davon wuͤnſchen, und ſo viel als moͤglich, befoͤrdern. Die Gefahr iſt groß, wenn wir durch Beſtreitung dieſes Glaubens in uns ſelbſt und Andern, oder durch freywilliges Beſtreben nach Zweifeln, unter der Herrſchaft eines weiſen und allmaͤchtigen Gottes und Vaters der Menſchen, die Gluͤckſeligkeit unſrer ſelbſt und unſrer Mitbruͤder verhindern oder zer- ſtoͤren. Kurz, es bleibt immer glaubenswuͤrdig und fuͤr uns wahr, daß die menſchlichen Seelen unſterblich ſind, und daß weiſe Tugend in allen Fällen zu unſerm eignen Beſten ge- reiche.

§. 14.

Weil nun Gott das Laſter unfehlbar beſtraft, und die Tugend ohnfehlbar belohnet; ſo iſt er einGeſetzgeber und Richter, oder mit einem Worte, ein regierender Herr aller Menſchen, obgleich wir niedrigen Unterthanen nicht einſehn koͤnnen, wie und wann er dieſe ſeine Herrſchaft ausuͤbt.

Dieuͤber Gott und ſeine Eigenſchaften.

Die Allweisheit Gottes, das iſt, ſeine mit All- wiſſenheit wirkende Allguͤte, wird alsdann Ge- rechtigkeit genennt, wenn wir uns vorſtellen, daß er auf eine Art, welche der Welt am gemein- nuͤtzigſten iſt, die Tugend belohne und das Laſter beſtrafe.

Ein andrer gebraͤuchlicher Name dieſer Gerech- tigkeit iſt das Wort Heiligkeit. Doch zuweilen wird Gott auch in einer weitlaͤuftigern Bedeutungheilig genennt, wenn nehmlich durch dieſes Wort die allgemeine Unvergleichbarkeit oder Vortreflich- keit ſeines Weſens und ſeiner Eigenſchaften an- gezeigt wird.

§ 15.

Wer ſich Gott als einzig, als vollkommen ewig, als allmaͤchtig, als allwiſſend, als allguͤtig, als allweiſe, als ein Weſen, welches ſeine Vor- ſehung uͤber alles insgemein, und uͤber jedes ins- beſondre ausuͤbt, als einen ewigen Vater unſterb- licher Seelen, und als vollkommen gerecht vorſtellt, der hat denjenigen Begriff von Gott, deſſen Wahr- heit wir bisher, ſo gut es moͤglich war, durch eigne Betrachtungen erkannt haben. Dieſe Vor- ſtellung von Gott, wollen wir die natürliche Erkenntniß Gottes nennen.

C 3III. Die

III. Die Sittenlehre aus natuͤrlicher Erkenntniß Gottes und der Welt

§. 16.

Die Pflichten, die wir darum zu beobachten haben, weil ein ſolcher Gott iſt, ſind erſtlich ein vollkommner Gehorſam bey allen Beleh- rungen, die wir als goͤttlich anzuſehn haben, und zweytens, eine vollkommne Liebe zu Gott, welche beſteht theils in einer Freude uͤber das Da- ſeyn eines ſolchen Gottes, und uͤber alle ſeine Eigenſchaften, als uͤber die Quelle unſrer hoͤchſt- moͤglichen Gluͤckſeligkeit; theils in dem Verlangen, durch Nachahmung ſeiner Weisheit und Guͤte ihm aͤhnlicher, und ſeines Wohlgefallens gewuͤrdiget zu werden.

Aus dem Gehorſam und der Liebe folgt erſt- lich, daß wir um Gotteswillen in allen unſern Ge- danken, Worten und Werken weiſe und gemein- nuͤtzig handeln, oder, daß wir um Gotteswillen tugendhaft ſeyn muͤſſen; zweytens, daß wir die wahre Erkenntniß von Gott bey uns und andern zu erhalten, zu beſtaͤrken, zu vermehren, undlebendigDie Sittenlehre aus natuͤrlicher ꝛc. lebendig oder wirkſam zu machen ſuchen muͤſſen, durch alle Mittel, welche dazu etwas beytragen, und welche deswegen Gottesdienſt, das iſt, Ver- ehrung Gottes genennt werden.

Die Pflicht, Gott zu verehren, erfordert un- ter andern, daß wir in unſrer Seele und vor un- ſern Bruͤdern ſeine Eigenſchaften preiſen; ſeine Wohlthaten ſeiner Guͤte zuſchreiben, oder ihm fuͤr ſeine Guͤte danken; auch daß wir unſre Wuͤnſche fuͤr das Beſte unſrer ſelbſt und unſrer Bruͤder mit dem lebhafteſten Andenken an Gott verknuͤpfen, durch deſſen Vorſehung ſie erfuͤllet werden muͤſſen, kurz, daß wir ihn um die Erfuͤllung unſrer Wuͤnſchebitten. Wir muͤſſen alſo Gott, den Schoͤpfer, Erhalter und Herrn oft mit Preis, Dank undBitte anbeten oder verehren.

Durch dieſe Anbetung bezeugen wir, daß er der einzige wahre Gott ſey. Alſo kann dieſe al- lerhöchſte Anbetung niemanden anders, als ihm zukommen.

Das oͤftere Gebet erleichtert, vermoͤge einer unleugbaren Erfahrung, unſern Gehorſam und unſre Liebe gegen Gott, unſre Bereitwilligkeit zu einer ſtandhaften Tugend um Gotteswillen, und unſern Troſt in Widerwaͤrtigkeiten. Alſo iſt das Gebet uns nützlich und unſre Pflicht, ob Gott gleich von Ewigkeit alles weiß, und alles, wasB 4geſchicht,Die Sittenlehre geſchicht, als unfehlbar beſchloſſen hat. Er hört es vermoͤge ſeiner Guͤte mit Wohlgefallen, und belohnt es durch Segen, wenn gleich ſeine Weisheit und die mit unſern Wuͤnſchen verbundene Unwiſſen- heit ihn ſehr oft verhindert, uns eigentlich zuerhören, oder unſre Wuͤnſche zu erfaͤllen.

Zur Pflicht der Verehrung Gottes gehoͤrt auch die Unterwerfung unter ein gemeinnuͤtziges Mär- tyrerthum, oder der ſtandhafte Vorſatz, fuͤr die Ausbreitung gemeinnuͤtziger Erkenntniſſe und Ge- ſinnungen, und fuͤr die Tugend, um Gottes-willen Beſchwerlichkeit, Verluſt, Unehre, Undank, Ver- folgung, Schmerz und Tod zu erduͤlden.

§. 17.

Folge dem Lichte, welches dir zu hoͤhern Graden der Erkenntniß und der gehorfamen Liebe Gottes leuchtet, und entferne von dir nach Moͤg- lichkeit alle Einwürfe und Zweifel gegen die goͤttliche Vorſehung, gegen die Unſterblichkeit der Seelen, und gegen die uͤberwiegende Vergeltung des Guten und des Boͤſen nach dieſem Leben. Der feſteſte Glaube iſt der ſicherſte Weg zu deiner eignen, und zur Gluͤckſeligkeit deiner Mitbruͤder.

Habe die Zuverſicht zu Gott, daß ſeine Vor- ſehung alles in jedem Augenblicke mit Weisheit zum allgemeinen und zu deinem beſondern Beſtenkehrenaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. kehren werde. Sie iſt eine Folge des Glaubens an ſeine Allmacht, Allwiſſenheit und Allguͤte.

Unterdrücke das Verlangen, hier in dieſem Leben, und dort gluͤckſeliger, oder fruͤher gluͤckſelig zu werden, als du es unter der Regierung eines allweiſen Vaters werden kannſt. Denn dieſer Wanſch iſt ganz vergeblich, und mit unnoͤthiger Unruhe verknuͤpft; er iſt lieblos, und wider deine Pflicht. Unterwirf dich alſo bereitwillig dem mit Weisheit von Ewigkeit beſtimmten Schickſale.

Jn dieſem Schickſal iſt es beſtimmt, daß Boͤ- ſes auf boͤſe Geſinnungen und Thaten, Gutes aber auf gute Geſinnungen und Thaten folgen muß. Glaube alſo nicht dem offenbaren Jrrthum, daß im Schickſale, oder im goͤttlichen Rathſchluſſe beſtimmt oder beſchloſſen ſey, die Weisheit und Tugend vergeblich ſeyn zu laſſen, oder dem Man- gel, und dem Gegentheile derſelben gleich zu machen. Kurz, meide den Jrrthum der Fataliſterey ein Anſehung des Schickſals. Er iſt wider alle Vernunft und Erfahrung.

Eben ſo falſch und unvernuͤnftig iſt der Jrr- thum der Fataliſterey in Anſehung unſers Thuns und Laſſens, oder die Einbildung eini- ger, daß die Handlungen der Menſchen nicht frey ſind, das iſt, daß ſie ſich nicht nach den Ent-B 5ſchluͤſſenDie Sittenlehre ſchluͤſſen ihres Willens, nicht nach den Urtheilen ihres Verſtandes, und nach den Erfahrungen und Belehrungen von den Folgen des Thuns und Laſ- ſens richten, und daß alſo Unterricht und Nach- denken, Verheiſſung und Drohung, Belohnung und Strafe uͤberfluͤſſig ſey. Denn, obgleich alles vorher beſtimmt iſt, ſo iſt doch alles in ſeiner Ordnung, und nur durch die Folgen der Urſachen vorherbeſtimmt. Die Bewegungsgruͤnde aber ſind Urſachen unſrer Urtheile, unſrer Entſchluͤſſe und unſrer Handlungen, als welche ſich nach jenen richten, wie die Erfahrung zeigt.

Gottes ewiger Rathſchluß wird immer erfuͤllt. Gottes Gebot von der Tugend wird oft uͤbertre- ten. Die wirklich geſchehenden Uebertretungen ſind alſo ſeinem Rathſchluſſe nicht zuwider, ſon- dern ihm gemaͤß. Aber die traurigen Folgen der Uebertretungen, wodurch die Welt vom Boͤſen abgeſchreckt und gebeſſert wird, ſind ihm auch nicht zuwider, ſondern vielmehr gemaͤß, weil ſie Gutes wirken. Hüte dich alſo, Gottes Rath- ſchluß und Gottes Gebot mit einander zu verwirren, wodurch allerley ſchaͤdliche Zweifel entſtehn.

Von der wirklichen Folge des Böſen in der Welt mußt du ſo denken, als es mit den Wahrheiten von der Allmacht, Allwiſſenheit undAllguͤte,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Allguͤte, oder mit der Unſchuld Gottes beſtehen kann. 1) Gott iſt erſte Urſache aller Dinge, folglich auch erſte Urſache des Boͤſen. 2) Gott iſt hoͤchſt guͤtig, alſo war das Boͤſe nicht ſein Zweck. 3) Gott iſt allmaͤchtig und allwiſſend, alſo iſt das wirklich geſchehene Boͤſe (weder das natuͤrliche noch das in dem Menſchen befindliche moraliſche Uebel) ſeinem Rathſchluſſe nicht zuwi- der. 4) Das wirkliche Uebel in der Ordnung, in welcher es folgt, und in der Zeit, ſo lange es fortdaurt, iſt in dem goͤttlichen Verſtande von Ewigkeit als erfolgend und als unvermeidlich zu der zuletzt folgenden Vollkommenheit der Welt erkannt worden. Denn ſonſt muͤßte er es, ver- moͤge ſeiner Guͤte, aus ſeinem Rathſchluſſe ausge- ſchloſſen haben. 5) Die ganze Welt, ungeachtet des darinnen erfolgenden Uebels, iſt ein vorzuͤglich gutes, ja das beſte Werk, welches die Allmacht machen konnte. Denn ſonſt waͤre Gott entweder nicht allguͤtig, oder nicht allmaͤchtig. 6) Alſo iſt Gott unſchuldig am Boͤſen, weil er alles ſo gut macht, als es die Allmacht kann.

§. 18.

Verweile dich oft bey dem Gedanken des Todes, doch nicht mit Zittern; denn er iſt entweder kein Uebel, oder in dieſen UmſtaͤndenzumDie Sittenlehre zum Beſten der Welt nothwendig. Werde fuͤr die Vergnuͤgungen und Geſchaͤfte dieſes Lebens durch den Gedanken an den Tod nicht traͤge und unthaͤtig; denn dieſes iſt wider dein Beſtes und wider die Tugend. Sondern habe die Vergaͤng- lichkeit aller Vortheile und Nachtheile dieſes Le- bens vor Augen, damit du in Anſehung derſelben niemals eine Tugend aufopferſt, welche ewige Wirkungen hat, und damit du im Gluͤcke nicht verwilderſt, und im Ungluͤcke nicht ohne beſtaͤn- digen Troſt und ohne Hoffnung bleibeſt.

Hemme den Lauf deiner Gedanken und Vorſtellungen, wenn du weißt oder vermutheſt, daß er deiner Tugend und deinem wahren Ver- gnuͤgen hinderlich ſey. Die Gedanken ſind vor Gott auch Thaten.

Heilige die Denkmittel, welche dich Got- tes und ſeiner Eigenſchaften erinnern, und laß ſie zu dieſem Gebrauche abgeſondert bleiben. Scherze nicht mit dem Namen Gottes und ſeiner Eigenſchaften. Bete mit moͤglicher Vorbereitung und Anſtaͤndigkeit. Und wenn gewiſſe Sachen, Schriften oder Oerter zur Verehrung Gottes ge- ſchickt und beſtimmt ſind; ſo entheilige ſie nicht durch einen fremden oder gar tadelhaften Ge- brauch. Denn hierdurch wird ein groſſer Nutzen gehindert.

Laß,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Laß, ſo viel moͤglich, keinen Tag anfan- gen oder vergehen, ohne dir eine ruhige Zeit zur Andacht, das iſt, zur Verehrung Gottes, und zu Vorſaͤtzen der Fortſchreitung auf dem Wege der Tugend zu machen. Die Welt iſt voll Gefah- ren der Verfuͤhrung. Der tugendhafte Verehrer Gottes muß ſich taͤglich waffnen, und wider ſeine verirrten Neigungen und die Kraft der boͤſen Exempel ſtreiten.

§. 19.

Alle Thorheit, wodurch wir uns ſelbſt ſcha- den, und alles Unrecht an andern, ſind Sünde vor Gott, weil ſie ſeinem Geſetze von der Tugend zuwider und ſeinem Gerichte unterworfen ſind.

Die Neigung, eine unſichtbar regierende, belohnende und beſtrafende Herrſchaft uͤber die Menſchen zu glauben, und deswegen vor der That zu fuͤrchten und zu hoffen, nach der That beaͤng- ſtiget oder froh zu ſeyn, heißt das Gewiſſen. Suche das deinige mit aller Sorgfalt zu beleh- ren, damit es richtig urtheile; denn die Einge- bungen eines irrenden Gewiſſens ſind oft die ab- ſcheulichſten Thaten. Handle deinem Gewiſſen gemaͤß, wenn es mit Zuverlaͤſſigkeit entſcheidet; denn, wenn du ihm gehorchſt, ſo iſt wenigſtens dein Vorſatz, Gotte zu gehorchen. Selbſt imZweifelDie Sittenlehre Zweifel handle ſo, daß die Sicherheit des guten Gewiſſens befoͤrdert werde. Rufe deine Vernunft taͤglich zur Pruͤfung deiner Geſinnungen und Thaten durch ihre Vergleichung mit dem goͤttli- chen Geſetze, damit dein Gewiſſen nicht einſchlafe oder erſterbe. Dieſe Pruͤfung iſt das heilſamſte und unentbehrlichſte Gebet.

Schwöre nicht falſch, verſichre nicht, daß du dich fuͤr eine Verſtellung, die du doch ausuͤbſt, bey Gott fuͤr ſtrafbar erkenneſt. Denn hierdurch wird ein Denkmittel Gottes und ſeiner Eigenſchaf- ten entheiligt, und ein brauchbares Kennzeichen der Aufrichtigkeit unter den Menſchen vernichtet. Halte eben deswegen dein beeidigtes Verſprechen auch in ſolchen Umſtaͤnden, wo es erlaubt waͤre, einem bloſſen Verſprechen zuwider zu handeln. Ueberlege mit der groͤßten Sorgfalt vorher, was du beſchwoͤreſt. Schwoͤre nicht ohne Noth; ge- brauche der eidlichen Worte nicht ohne Wiſſen und nicht aus bloſſer Gewohnheit, weder, wenn du dich verſtellſt, noch wenn du die Wahrheit ſagſt.Fluche niemanden, wuͤnſche nicht, daß Gott jemanden ſo und ſo ſtrenge ſtrafe, oder ihm dieſes oder jenes Ungluͤck zuſende. Denn dein Fluch iſt nicht nur vergeblich, ſondern auch mißfaͤllig und lieblos.

§. 20.aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

§. 20.

Alle Menſchen ſind entweder wiſſentlich oder unwiſſentlich Suͤnder. Das Geſetz der Tugend iſt ihnen entweder gaͤnzlich oder zum Theil unbe- kannt; oder wird oft irrig erklaͤrt, oder theils unbedachtſam, theils mit Kuͤhnheit uͤbertreten. Sie ſind allzumal Sünder und des goͤttlichen Gerichts ſchuldig, und wir wiſſen nicht, wie harte Mittel es beſtimmen darf, ſie zu beſſern, und durch ihr Exempel andre von dem Ungehorſa- me der Unvorſichtigkeit und der Kuͤhnheit abzu- ſchrecken. O Suͤnder, der du Gottes Gerechtig- keit kenneſt, verſchiebe deine Beſſerung nicht einen Augenblick; denn jeder Aufſchub vermehrt die Suͤnden und die Strafen, und macht die Beſſerung ſchwerer und ſchmerzhafter. Eine von Jugend auf angewoͤhnte Tugend iſt leicht und angenehm. Schwer iſt der Uebergang von dem Laſter zur Tugend. Aber dieſe Schwierigkeit, wenn ſie einmal da iſt, muß dich nicht ſchrecken. Sie iſt der einzige Weg deiner Rettung und Wohlfahrt.

§. 21.

Das Ziel des Verlangens iſt Luſt und Ver- gnügen; das Ziel des Abſcheues iſt die Befrey- ung vom Schmerz und Verdruß.

DasDie Sittenlehre

Das allgemeine Verlangen nach Luſt und Ver- gnuͤgen, und der allgemeine Abſcheu vor Schmerz und Verdruß, heißt Selbſtliebe. Sie iſt die Triebfeder aller unſrer Handlungen.

Die Gewohnheit, aus Selbſtliebe, vermittelſt der Unwiſſenheit oder des Jrrthums, uns ſelbſt zu ſchaden, oder vergebliche Muͤhe zu machen, heißt Thorheit. Durch Laſter und Suͤnden ſuchen wir unſer Verlangen oder unſre Selbſtliebe zu erfuͤllen, und ſchaden uns dennoch ſelbſt. Alſo gehoͤren ſie auch zu den Thorheiten.

Der Trieb einer laſterhaften und thoͤrichten Selbſtliebe, heißt Eigenliebe, welche alſo gleich- falls eine Thorheit iſt, und um unſers eignen Be- ſtens willen abgelegt oder beſtritten werden muß.

Der Trieb zur liebreichen Tugend oder zum gemeinnuͤtzigen Wandel iſt nicht nur gewiſſer- maſſen natuͤrlich, ſondern auch fuͤr denjenigen, der die Folgen der Tugend kennt, der wichtigſte Theil der Selbſtliebe.

§. 22.

Ein Verlangen und ein Abſcheu, eine Hoff- nung und eine Furcht, eine Freude und eine Trau- rigkeit, welche ſo heftig ſind, daß ſie uns das gewoͤhnliche Vermoͤgen zur Ueberlegung der Hand- lungen und zur Beurtheilung der Umſtaͤnde rau- ben, heiſſen Affecte.

Ver-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Verhüte, ſo viel du kannſt, die Heftig- keit und das Wachsthum, und die oftma- lige Wiederkehr der Affecten. Dieſes wird dir nach und nach gelingen, wenn du dich gewoͤh- neſt, alle moͤgliche Zufaͤlle vorher zu uͤberlegen, ehe ſie da ſind; den Schaden, der durch Affecte zu geſchehen pflegt, an dir und andern zu bemer- ken; die Umſtaͤnde, worinnen der angewoͤhnte Affect dich zu uͤberraſchen pflegt, nach Moͤglichkeit zu vermeiden; und in dem ſchwachen Anfange eines ſonſt ſtaͤrker werdenden Affects den Rath verſtaͤndiger Freunde zu hoͤren, oder dich ehema- liger Lehren und Vorſaͤtze zu erinnern.

Verſchiebe, wenn es geſchehen kann, eine jede wichtige Handlung, ſo lange du deinen Affect merkeſt. Denn er iſt merklich genug, und ſelten ſind diejenigen Handlungen, die im Affect geſchehen, gut oder die beſten.

§. 23.

Du biſt um Gotteswillen verbunden, liebreich und gemeinnuͤtzig, oder tugendhaft zu wandeln, wenn es auch in einzelnen Faͤllen nicht durch Ehre, Gegenliebe und andre Vortheile vergolten wuͤrde.

Befoͤrdre alſo mit allen Kraͤften das allge- meine Beſte der Menſchen, der bekannten und unbekannten, der gegenwaͤrtigen und kuͤnftigen.

CEsDie Sittenlehre

Es giebt allgemeine Wuͤnſche und Vortheile, die du in deinen Handlungen vor Augen haben mußt. Handle gegen andre Menſchen ſo, wie du ohne Unrecht wuͤnſchen wuͤrdeſt, daß ein andrer, wenn du in ſeiner Stelle waͤreſt, gegen dich han- deln moͤgte. Erfuͤlle die Wuͤnſche andrer eben ſo wohl als die deinigen auf eine Art, welche nicht wider das allgemeine Beſte, nicht wider die Tu- gend, nicht wider das Geſetz iſt. Liebe alſo in dieſem Verſtande deinen Nächſten als dich ſelbſt.

Es iſt allen natuͤrlich, ſich auch an der Gluͤck- ſeligkeit andrer zu vergnuͤgen, und ſich uͤber das Elend andrer zu betruͤben. Nur der Affect macht, daß man dieſer natuͤrlichen Neigung ſo oft zuwider handelt. Und wer es oft gethan hat, dem wird es zu einer Gewohnheit, welche uͤber die Men- ſchen mehr zu herrſchen pflegt, als ihre eigne Einſicht. Auf ſolche Art werden liebloſe und grauſame Menſchen.

Aber gieb du auf dich ſelbſt acht, und glaube es der Erfahrung der Tugendhaften, wie ſanft und wie beſtändig das Vergnügen ſey, die Wohlfahrt andrer befoͤrdert und ihr Leiden vermindert zu haben; wie durch Gewohnheit die Staͤrke dieſes Vergnuͤgens ohne alle Reue an- wachſe; wie ſehr es mit deinem Gewiſſen uͤber-einſtimme;aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. einſtimme; welches Zutrauen zu Gott, dem all- gemeinen Vater, damit verbunden ſey. Men- ſchenliebe; Menſchenliebe iſt die vorzuͤglichſte Quelle deiner eignen Gluͤckſeligkeit.

Aber, die Menſchenliebe muß mit Weisheit handeln. Erfuͤlle keine Wuͤnſche, welche gemein- ſchaͤdlich ſind. Diene nicht Einigen mit dem wahren Schaden Mehrerer. Verurſache kein ſolches kurzes Vergnügen, welches ein dauer- haftes Uebel erzeugt. Achte keinen kleinern undkürzern Verdruß oder Schmerz, wenn du von dir und andern einen wichtigern dadurch abwen- deſt, oder wichtigere Vortheile verurſachſt.

Handle niemals ohne Ueberlegung der Fol- gen, welche du nach dem Maaſſe deiner Erfah- rung, oder nach dem Zeugniſſe der Verſtaͤndigen wahrſcheinlich, oder wenigſtens vermuthlich fin- deſt. Faſt die ganze Klugheit beſteht darinnen, daß man das Maaß der Wahrſcheinlichkeiten rich- tig wiſſe. Die Weisheit hat zur Haupregel, daß nach dem richtigen Urtheile der Wahrſcheinlichkeit muß gehandelt werden. Selbſtliebe und Men- ſchenliebe ohne Weisheit wird oft ſehr ſchaͤdlich, und iſt alsdann keine Tugend.

Fuͤhre mit deinem Wiſſen durch gleichguͤltige oder unerlaubte Handlungen niemanden in Ver- ſuchung zu ſuͤndigen; kurz, huͤte dich, der TugendC 2andrerDie Sittenlehre andrer einen Anſtoß, oder ihnen ein Aergerniß zu geben. Lebe ſo erbaulich, daß andre durch dein Exempel tugendhafter werden. Wenn du fuͤr die Tugend leideſt; ſo verbirg den Schmerz, den du fuͤhleſt, wenigſtens ſo, daß die Standhaf- tigkeit dich nicht zu gereuen ſcheine. Wenn du aber durch Tugend und Weisheit fremde Suͤnden veranlaſſeſt, ſo iſt die Verſchuldung des Aerger- niſſes bloß auf der andern Seite, und an der dei- nigen ein unverſchuldetes Schickſal.

Weil das Künftige ungewiß iſt; ſo trifft die menſchliche Weisheit nicht allemal das Ziel; aber die Gluͤckſeligkeit wird dadurch ſchon ſehr groß, weil es ſeltener verfehlt, als getroffen wird.

Laß dich deßwegen, weil der Erfolg oft wider die Wahrſcheinlichkeit eintrifft, nicht abhalten, nach derſelben zu handeln, wenn nicht der bloß moͤgliche Erfolg ſo wichtig iſt, daß du deßwegen unterlaſſen mußt, den wahrſcheinlichen kleinern Vortheil zu befoͤrdern, oder die wahr- ſcheinlichen kleinern Uebel abzuwenden.

§. 24.

Die Arbeitſamkeit iſt ein großer Theil der Pflichten gegen die Welt. Sie iſt der Trieb, die Kraͤfte zur Erfindung, Beurtheilung, Anzei- gung, Aufſuchung, Bewahrung, Verfertigung,Ver-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Verbeſſerung und Vertheilung deſſen, was Men- ſchen nuͤtzlich iſt, zu gebrauchen, oder uns zu bemuͤhen, daß wir uns und andre zu ſolchen Zwecken geſchickt machen. Alſo giebt es vielerley Arbeiten.

Die Menſchen muͤſſen ſich ſo gegen einander verhalten, daß alle, oder wenigſtens die mehre- ſten unter ihnen, wirkſame Bewegungsgruͤnde zur Arbeitſamkeit haben. Alſo muß das Verhaͤltniß der Menſchen ſo beſchaffen ſeyn, daß die Faulenzer ordentlicher Weiſe Mangel an Lebensmitteln, Bequemiichkeiten und Vergnuͤgungen leiden, um dadurch gebeſſert zu werden, oder andre von der Faulheit abzuſchrecken. Dieſes geſchicht, wenn derjenige, der Gewalt oder Liſt brauchen will, ſich der Arbeit des andern zu bedienen, auch von menſchlicher Macht Strafe zu fuͤrchten hat.

Eine brauchbare Sache iſt das Eigenthum deſſen, der ſie zu ſeinen Zwecken beſtimmt, wenn nach gemeinnuͤtzigen Regeln ein jeder andrer, der ſie mit Gewalt oder Liſt zu ſeinen Zwecken brau- chen wollte, Unrecht thut und Strafe zu erwar- ten hat.

Wer etwas ſich zueignet, daß kein Eigen- thum war, deſſen Eigenthum wird daſſelbe. Denn ſonſt fehlt der Trieb, brauchbare SachenC 3auf-Die Sittenlehre aufzuſuchen, zu bewahren, zu verbeſſern, und ſich ſelbſt zum Gebrauche derſelben vorzubereiten.

Wer ſein Eigenthum nicht kenntlich erhaͤlt, wer es verſchenkt, vertauſcht oder verkauft, hat das Recht daran verlohren.

Wer ein verlohrnes Eigenthum, ohne es dem Herrn wieder geben zu koͤnnen, findet, wer etwas zum Geſchenke annimmt, eintauſcht oder einkauft, der wird Eigenthums-Herr deſſelben.

Wer ſein Eigenthum verleihet, der verſchenkt den Gebrauch auf einige Zeit, wer es verpachtet, der vertauſcht denſelben. Alsdann wird der Andre ein Eigenthums-Herr dieſes Gebrauches.

Manche verſchenken auf einige Zeit den Ge- brauch ihres Vermoͤgens zu arbeiten; manche verdingen ihn fuͤr Lohn, vermittelſt der Zuſage.

Damit uͤber das Eigenthum eines Kranken und Verſtorbenen kein ihm und andern gefaͤhrli- cher Streit entſtehe, muß ſein Teſtament gelten, oder irgend ein Geſetz von Erbnehmung beobach- tet werden, zum Beſten derer, denen der Ver- ſtorbene ſchuldig war, vorzuͤglich Gutes zu thun. Alſo wird ein Erbe Eigenthums-Herr deſſen, was ihm zufaͤllt.

Gewaltſamer Raub und liſtiger Diebſtahl des Eigenthums (oder ſeines Gebrauches) ſindhoͤchſt-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. hoͤchſt ſtrafbare Verbrechen, weil das Recht des Eigenthums ſo wichtig iſt.

Mordbrennerey, und eine jede Gewalt oder liebloſe Unvorſichtigkeit, welche das Eigen- thum des Naͤchſten verdirbt oder in Gefahr ſetzt, iſt gleichfalls hoͤchſt ſtrafbar.

Ein Sclave iſt ein Menſch, der gewaltſam gezwungen wird, fuͤr denjenigen zu arbeiten, der ſich ſeinen Herrn nennt. Und die Sclaverey iſt der Zuſtand des gewaltſamen Zwanges zur Arbeit fuͤr einen andern.

Wer nichts verbrochen hat, um zur Strafe Sclave zu ſeyn, oder wer auſſer der Sclaverey nicht gemein-ſchaͤdlich waͤre, muß von niemanden auf einige Zeit oder auf immer in den Sclaven- ſtand geſetzt werden. Der Raub der Freyheit, oder der ungerechte Zwang zur Sclaverey iſt ein abſcheuliches Verbrechen. Der Menſchen- raub aber iſt die ungerechte Gewalt, die jemand ausuͤbt, einen Menſchen zum Sclaven zu haben, oder andern zu verkaufen, oder jemanden ſeine Kinder zu nehmen.

Gewalt an Leib und Leben iſt Feſſelung, Schlag, Verwundung, Todſchlag, oder Drohung dieſes Verfahrens. Dieſe Gewalt iſt alsdann ungerecht, wenn ſie keine gemeinnuͤtzige Strafe oder Bedrohung der Miſſethaͤter, oder keine ge-C 4meinnuͤtzigeDie Sittenlehre meinnuͤtzige Art der Gegenwehr iſt, ſondern mit Vorſatze oder aus ſtraffaͤlliger Unvorſichtigkeit von demjenigen geſchicht, der nach gemeinnuͤtzigen Regeln ſo nicht handeln darf.

Die Menſchen muͤſſen ſich ſo gegen einander verhalten, daß Verträge uͤber das Eigenthum, uͤber den Gebrauch deſſelben, und uͤber die Arbei- ten kraͤftig bleiben, und daß der Betrüger Zwang oder Strafe zu fuͤrchten hat.

Handlungen, deren gewaltſame Strafe oder Bedrohung gemeinnuͤtzig iſt, heiſſen grobe Ver- brechen, 1) wider Leib und Leben, als Mord, Todtſchlag, Verwundung und Schlag, oder die Androhung derſelben. 2) wider die Freyheit, als Feſſelung, ungerechter Zwang zur Sclaverey oder Menſchenraub, oder die Andro- hung derſelben. 3) wider die Güter oder das Vermögen, als Raub, Diebſtahl, Morobrenne- rey, andre Beſchaͤdigung der Guͤter, und der Betrug, oder die Androhung derſelben. 4) wider andre Geſetze, welche von der Geſellſchaft fuͤr nothwendig, und deren Uebertreter fuͤr ſtraffaͤllig erkannt werden, als Unzucht, Laͤſterung des ehr- lichen Namens, und Ungehorſam gegen den Wil- len der Mehreſten, oder gegen die Vorſteher der Geſellſchaft, das iſt, gegen die Obrigkeit.

Dasaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Das Geſetz, grobe Beleidigungen oder grobe Verbrechen zu vermeiden, heißt das Geſetz der Sicherheit, weil keines Menſchen Wohlfahrt ohne daſſelbe ſicher ſeyn wuͤrde.

Dieſes Geſetz wuͤrde von wenigen Menſchen, die mancherley Begierden und Affecte haben, be- obachtet werden, wenn kein maͤchtiger Wille zu ſtrafen und das gemeine Beſte zu beſorgen, da waͤre. Dieſer maͤchtige Wille heißt die höchſte Obrigkeit oder Majeſtät, und iſt entweder in einer einzigen Perſon, welche Kaiſer, Koͤnig oder Fuͤrſt heiſſet, oder in einer regierenden Rathsver- ſammlung.

Alle Menſchen, welche unter derſelben Maje- ſtaͤt ſtehen, heiſſen ein Staat. Derjenige Staat, durch welchen du Sicherheit genieſſeſt, iſt deinVaterland.

Die Arbeit der Obrigkeit iſt, Geſetze ge- ben, das Verhalten der Unterthanen erforſchen, Streitigkeiten entſcheiden, belohnen und ſtrafen.

Einige ihrer Gehülfen oder Staatsbediente, ſind Unterobrigkeiten, Raͤthe, Aufſeher, Unter- richter, Schreiber, Soldaten und Scharfrichter.

Die Regierung oder das Geſchaͤft der Majeſtaͤt ſoll zum gemeinen Beſten des Staats oder der Unterthanen abzielen, und hat in den meiſten Stuͤcken wirklich dieſen Zweck. Zum Aufwande,C 5welchenDie Sittenlehre welchen die Regierung und die Anſtalt zum ge- meinen Beſten erfodert, muͤſſen alſo die Untertha- nen contribulten durch Auflagen, als Steuer, Acciſe, Kopfgeld, Zoll oder auf andre Art.

Daher bedarf die Regierung auch der Einneh- mer und Schatzverwalter.

Der Fuͤrſt, ſeine Familie, ſeine gegenwaͤrti- gen Raͤthe, und ſeine Hausbediente, heiſſen der Hof.

Der Hof wuͤnſcht natuͤrlicher Weiſe bequem, angenehm und in Pracht zu leben, und hat nach den Regeln der Tugend in einem ſolchen Grade das Recht dazu, daß die dazu noͤthige Contribu- tion nicht das Land druͤcke.

Der Unterthan iſt ſchuldig, der Unterobrig- keit nach dem Willen der Majeſtaͤt, und der Ma- ſtaͤt ſelbſt nach ihrem eigenen Willen zu gehor- chen, theils, weil das obrigkeitliche Recht zu befehlen gemeinnuͤtzig und alſo von Gott geboten iſt; theils weil der Ungehorſam gemeiniglich Zwang und Strafe zu fuͤrchten hat.

Der Ungehorſam gegen die Obrigkeit iſt alſo ein grobes Verbrechen. Dazu gehoͤrt 1) Betrug in Contribution, 2) Widerſetzung gegen die obrigkeitliche Macht, in Meuterey und Rebellion, 3) der gemeinſchaͤdliche Misbrauchderaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. der von dem Staate aufgetragnen Aemter. 4) Die Verſaͤumung der Pflichten in denſelben. 5) Alles verbotene Reden und Schreiben wider die Obrigkeit und Geſetze. 6) Alle Erdichtungen eines obrigkeitlichen Befehls. 7) Aller Raub, Diebſtahl, Betrug, unerlaubter Gebrauch, uner- laubte Gewalt, unerlaubte Unvorſichtigkeit, wel- che den Guͤtern des Staats ſchaden u. ſ. w.

§. 25.

Du weißt, der Krieg ſey ein ſolcher Zuſtand, in welchem zwey Majeſtaͤten ihrer Armee und ihren Unterthanen befehlen, Gewalt gegen die Armee und Unterthanen des fremden Staats zu gebrauchen, oder ihnen mit Gewalt zu widerſtehen.

Die Urſachen des Befehls zum Kriege ſind 1) daß die Majeſtaͤt ihren Staat ohne die Veraͤnderung, welche durch den Krieg gehofft wird, vor dem andern Staate nicht fuͤr ſicher haͤlt; 2) Wenn eine Majeſtaͤt in Meynung des Rechtes, oder aus Herrſchſucht und Geiz etwas fordert, welches die andre aus eben ſolchen Urſachen nicht thun will. Alſo iſt die Abſicht des Kriegs, daß der andre Staat gezwungen und geſchwaͤcht etwas thun oder laſſen ſoll, welches er vor dem Zwange und vor der Schwaͤchung nicht will.

DerDie Sittenlehre

Der Krieg iſt eine traurige aber gewoͤhnliche Folge des Streites uͤber das Recht der Staaten gegen einander, oder derer durch die Nachrichten und Raͤthe veranlaßten Begierden und Jrrthuͤmer der Majeſtaͤten.

Der Unterthan ſoll nicht ſeinem eignen Urtheile folgen; ſondern gehorchen. Alſo muß man auch dem Befehle zum Kriege folgen, wenn er gleich fuͤr unnoͤthig, und folglich fuͤr unrecht gehal- ten wird. Ueberdieſes wuͤrde die Weigerung nichts helfen, und wider das geſchehene Verſprechen der Soldaten ſeyn.

Aber man muß im Kriege niemanden einen groͤſſern Schaden zufuͤgen, als die Obrigkeit gebo- ten hat. Denn weiter von der Ausuͤbung der allgemeinen Menſchenliebe abzuweichen, hat man ſelbſt im Kriege keinen guͤltigen Bewegungsgrund.

§. 26.

Huͤte dich, mein Sohn, mit der aͤuſſerſten Sorgfalt vor den groben Verbrechen. Denn, auſſer daß ſie gemein-ſchaͤdlich und laſterhaft ſind, unterwerfen ſie dich noch der Strafe oder der Angſt vor derſelben.

Gehorche allezeit mit Genauigkeit den Geſetzen deines Vaterlandes, ſo beſchwerlich ſie dir auch ſeyn moͤgen. Denn die meiſten ſind auchohneaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. ohne dein Wiſſen gemeinnuͤtzig; der Ungehorſame aber wird endlich nach und nach verwegener, und mehrentheils entdeckt und ungluͤcklich. Ueberdies haſt du deine eigne Sicherheit und einen groſſen Theil deiner Wohlfahrt von dem Gehorſame Andrer gegen die Geſetze. Und ein jeder Ungehorſam, welcher gelungen zu ſeyn ſcheinet, kann ein dir ſchaͤdliches Exempel geben.

Sollten Laſter von der Obrigkeit befohlen wer- den; ſo fliehe oder leide die Folgen der Weigerung.Aber gehorche nicht.

Wenn du weißt, daß du nach den Geſetzen der Majeſtaͤt Soldat ſeyn ſollſt: ſo entziehe dich nicht dem Vaterlande, ſondern trage die Beſchwer- lichkeit und wage dein Leben mit Muth, nach den Befehlen der Vorgeſetzten, um des Gewiſſens und der wahren Ehre willen.

Waͤhle den gefaͤhrlichen Kriegsſtand, welcher nach der itzigen Verfaſſung zugleich groſſe Beſchwer- lichkeit und groſſe Verſuchungen zu Laſtern hat, nicht ohne Befehl, wo du nicht glaubſt, in dem- ſelben gemeinnuͤtziger zu ſeyn, als in einem andern Zuſtande.

Will man dich mit Gewalt auf eine ſolche Artwerben, von der du weißt, daß ſie wider die Ge- ſetze iſt, ſo treibe deine Klage, bis du Recht erhaͤltſt,wennDie Sittenlehre wenn es moͤglich und noͤthig iſt, bis an die Majeſtaͤt. Verſperret man dir aber mit Gewalt den Zugang zur hoͤhern Obrigkeit, wider den Jnhalt der Lan- desgeſetze; ſo wehre dich gegen die gewaltſamen Werber, als gegen Menſchenraͤuber, damit du zu ihrem Schrecken ein gutes Exempel gebeſt, wenn du auch leiden mußt.

Verlaß dein Vaterland, wenn du daſelbſt ein gemeinnuͤtziges Leben fuͤhren kannſt, nicht um deiner Privat-Vortheile willen: und ſchade nicht aus Eigenliebe dem allgemeinen Beſten.

Suche keine Staatsämter, und nimm ſie nicht an, wenn du weißt, daß du Andern, die ſie beſſer verwalten koͤnnen, dadurch im Wege ſteheſt.

Suche keine Titel von ſolchen Staatsaͤmtern, die du nicht bekleideſt, oder verdienſt. Denn ſolche Ehrenzeichen muͤſſen zum gemeinen Beſten die Be- lohnung ſolcher Verdienſte ſeyn.

Wenn du zweifelſt, welche Perſonen mit Recht die hoͤchſte Obrigkeit im Lande ſind, welches inStaatsverwirrungen, da die Partheyen mit einander daruͤber ſtreiten, und innerlichen Krieg fuͤhren, Statt findet; ſo erklaͤre dich, wenn du nicht gezwungen wirſt, bis zum Ausgange der Sache fuͤr keine Parthey, aber gehorche derjeni- gen, welche Gewalt uͤber dich hat.

Ver-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Verſaͤume nichts, was deinem Vaterlandenützlich iſt, und wenn du auch Undank und Wi- derwaͤrtigkeit davon zu erwarten haͤtteſt.

Thue für das Leben und für die Wohl- fahrt des Fuͤrſten, beſonders, wenn er den Ruhm eines weiſen und guͤtigen Herrn hat, auch unge- zwungen und mit Vorſatz alles, wozu der Affect der heftigſten Liebe dich zum Beſten eines Menſchen antreiben koͤnnte. Denn, wenn ein Fuͤrſt uͤber- zeugt iſt, ſolcher Unterthanen viele zu haben, ſo empfindet er einen beſondern Antrieb zur Zaͤrtlich- keit fuͤr ſein Volk.

Alle dieſe Arten der Liebe zum Vaterlande befoͤrdern das gemeine Beſte deſſelben, ohne andern Menſchen mehr zu ſchaden, und ſind alſo Pflichten der Tugend um Gotteswillen.

§. 27.

Ein Knabe, welcher Gelegenheit dazu hat, muß ein beſondres Handwerk, eine beſondere Kunſt, ein beſondres Gewerbe, oder auch einen Theil der Gelehrſamkeit, mit einem Worte die Beſchaͤftigung einer beſondern nützlichen Lebensart, in der Jugend erlernen. Denn ſolcher Tageloͤhner und Hausbediente, die ſich durch ihre Kraͤfte, oder ihren Gehorſam naͤhren, ohne ein erlerntes Ge- ſchaͤfft zu treiben, werden immer gnug ſeyn.

WiderDie Sittenlehre

Wider den Rath ſeiner Eltern und Vormuͤn- der kann ein Knabe ſich keine Lebensart waͤhlen, und muͤßte es auch nicht thun, wenn er koͤnnte. Denn dieſe kennen ſeine Kraͤfte und Umſtaͤnde, und die Geſchaͤfte in den verſchiednen Lebensarten beſſer, als er ſelbſt.

Die Nahrung in einigen Lebensarten iſt ſtand- hafter, als in andern. Bey gleichen Umſtaͤnden ſind jene dieſen vorzuziehen.

Die Wahl gewiſſer Lebensarten gelingt ordent- licherweiſe nicht zum allgemeinen Beſten und zum Vortheil des Knabens, wenn er kein ererbtes Vermoͤgen oder keinen groſſen Beyſtand der Eltern, Verwandte und Freunde zu erwarten hat. Solche zu waͤhlen, muß ihm nicht angerathen werden.

Einige Lebensarten ſind beſſer fuͤr ſchwaͤchere Perſonen, andre fuͤr ſtaͤrkere, einige nach einer ſolchen, einige nach einer andern Erziehung. Alles dieſes muß man bey einer Wahl der Lebensart be- denken.

Wenn nicht beſondre Zufaͤlle kommen, oder der Mangel der Weisheit es verhindert; ſo ſind die Menſchen und Familien in den mehrſten Lebens- arten, ſie moͤgen vornehm oder geringe ſeyn, gleich gluͤcklich. Traue dieſes den Weltkundigen, du wirſt es ſelbſt einſehn lernen.

Aberaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Aber huͤte dich vor aller Untreue, vor Faulheit und vor Mißfaͤlligkeit, und beſtrebe dich durch Auf- merkſamkeit und Fleiß, in deinem erwaͤhlten Ge- werbe einer der Beſten und Fertigſten zu werden und zu bleiben, ſo wirſt du wahrſcheinlicher Weiſe in deinem kuͤnftigen Stande zureichendes Brodt haben, wo du es nicht durch Laſter verliereſt, wo- vor du dich huͤten kannſt; oder durch unwahrſchein- liche Ungluͤcksfaͤlle, welche zum unvermeidlichen Schickſale gehoͤren.

Arbeit iſt eine ſolche Art der Beſchaͤfftigung, welche wenigſtens ſcheinet, zum Nutzen der Men- ſchen zu gereichen. Alſo iſt ein jeder, auch der Reichſte, verbunden, in dem groͤßten Theile der Wochen zu arbeiten. Denn wer keiner Bezahlung bedarf, kann ſeine Arbeiten an Freunde und Aer- mere verſchenken.

Die Arbeitſamkeit iſt dem, der ſich dazu gewoͤhnt hat, bis zur Ermuͤdung ein beſtaͤndiges Vergnuͤgen, welches durch das Andenken an geſche- hene Arbeiten, an die dadurch geleiſteten Dienſte, und an die dadurch befoͤrderte Ehre, Vortheile und Hoffnungen, bis zu einem hohen Grade anwaͤchſt, und ſowohl die lange Weile, als die ſchlimmſten Laſter und Thorheiten verhindert. Ein arbeitſamer Menſch iſt ſchon dadurch halb tugendhaft.

DAberDie Sittenlehre

Aber die Aufſicht auf die Geſchaͤfte Andrer, die weiſe und liebreiche Verwaltung eines groſſen Vermoͤgens und die haͤusliche Regierung uͤber eine zahlreiche Familie, iſt vielen, die in ſolchen Um- ſtaͤnden ſind, Arbeit gnug, wenn ſie gleich ihre Haͤnde nicht, wie die Kuͤnſtler, Handwerker und Tageloͤhner, brauchen. Dieſer Zuſtand iſt gewoͤhn- lich bey bejahrten Perſonen, welche in der Jugend ordentlich und gluͤcklich auf eine andre Art gearbei- tet haben.

§. 28.

Alles, es ſey klein oder groß, was jemand ohne Wiſſen und Willen deſſen, dem es gehoͤrt, ſich zueignet, braucht oder genieſſet, macht ihn zum Diebe oder Betrüger.

Alle Diebe, welche zuletzt in die Zuchthaͤuſer, an den Pranger, oder an den Galgen kommen, haben den Anfang ihrer Laſter damit gemacht, daß ſie naſchten, in Hoffnung des Erſatzes fremdes Geld brauchten; fuͤr ihre Eltern und Herrn mehr einnahmen oder weniger ausgaben, als ſie ſagten, oder daß ſie Unterſchleif machten; daß ſie Kleinig- keiten ſtahlen, oder gefundne Sachen dem bekann- ten Herrn nicht zuruͤck gaben. Solche Laſter reizen zum groͤſſern Diebſtahle, entweder weil ſie gelun- gen ſind, oder weil die Entdeckung eine ſolcheSchandeaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Schande verurſacht hat, in welcher es ſchwerer geworden iſt, auf eine ehrliche Weiſe Brod zu verdienen, oder die Mittel zur gewohnten Ver- ſchwendung zu haben.

Werde niemals ſo gewiſſenlos, ſo niedertraͤch- tig und ſo tollkuͤhn, den erſten kleinen oder groſſen Diebſtahl und Betrug zu begehn. Wuͤnſche nie- mals, es auch mit der groͤßten aͤuſſerlichen Sicher- heit zu koͤnnen. Die Augen Gottes, deines Vaters, Herrn und Richters ſehen an allen Orten, ſogar in deine Gedanken und Wuͤnſche. Einen diebiſchen und betruͤgeriſchen Menſchen verraͤth faſt ein jeder, und man weis gemeiniglich ſchon Vieles von ihm, ehe er glaubt, einen Verdacht erregt zu haben. Beſchimpfe nicht dein ganzes Leben. Der Dieb- ſtahl und Betrug wird ſelten vergeſſen, und das Geruͤcht davon folgt in alle Laͤnder. Fuͤr einen einzigen Dieb und Betruͤger, der unentdeckt ſtirbt oder ſich beſſert, ſind tauſende ganz ungluͤcklich. Ein einziger Diebſtahl und Betrug ſetzt oft viele Unſchuldige in Angſt und Verdacht. Betruͤbe niemals durch dieſes Laſter deine wohlthaͤtige Eltern und alle, die bisher aus Liebe Gutes von dir hoffen.

Ob Etwas im Gewerbe ein Betrug ſey, oder nicht, daruͤber koͤnnen Fragen entſtehn, die ich dir itzung nicht alle aufloͤſen kann. Schon imD 2ZweifelDie Sittenlehre Zweifel muß ein Tugendhafter den Vortheil des Andern dem ſeinigen vorziehn. Alsdann haͤlt er ſich gewiß rein von der Suͤnde. Uebrigens iſt es mehrentheils eine Wahrheit, daß alles dasjenige kein Betrug ſey, welches, wenn es oͤffentlich be- kannt wird, keine Schande oder uͤble Nachrede nach ſich zieht. Wuͤrde aber die Entdeckung eine Schande bringen; ſo iſt in den Handlungen alle- mal Etwas Betrug.

Schulden muß niemand machen, der nicht entweder eben ſo viel Vermoͤgen, oder groſſe Wahrſcheinlichkeit, ſie bezahlen zu koͤnnen, und zugleich den fortdaurenden Eifer hat, durch Fleiß und Sparſamkeit die Mittel zur Bezahlung zu erwerben.

Ein Kaufmann, der Banquerot zu machen gezwungen iſt, muß ſeinen Creditoren alle Theile ſeines Vermoͤgens ſagen. Sonſt iſt er ein Be- truͤger.

Jn einigen Sachen entſcheiden die Geſetze und Sitten der Zeiten und Laͤnder, ob etwas ein Betrug ſey oder nicht. Folge in dieſem Urtheile den Geſetzen und Sitten deines Vaterlandes.

Es iſt ein Betrug, ein Pfand zu geben, welches ſo viel nicht werth iſt, als man ſagt. Wer den hoͤhern Werth deſſelben glaubt, wird leicht dadurch in Schaden geſetzt.

Auchaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Auch iſt ein Betrug, irgend etwas Anvertraue- tes, ein Pfand oder ein Pachtgut durch einen nicht zugeſtandnen Gebrauch abzunutzen oder in Gefahr zu ſetzen.

Es iſt ein Betrug, mit Wiſſen falſches Geld auszugeben, Denn zuletzt koͤmmt irgend einer dadurch in Schaden. Haſt du es fuͤr gut empfangen, ſo iſt es dein Verſehen und Ungluͤck, welches du ſelbſt tragen mußt.

Die Münzer falſches Geldes ſuchen einen groſſen Theil des menſchlichen Geſchlechtes zu be- truͤgen. Denn wenn es gleich an Gehalt ſo gut waͤre, als das wahre Geld; ſo haben ſie doch wider die Sicherheit des oͤffentlichen Zeugniſſes gehandelt, welches in dem Gepraͤge iſt. Ohne dieſe Sicherheit aber wird das nuͤtzliche Gewerbe unter den Menſchen verhindert, verzoͤgert und vielen Unſchuldigen ſchaͤdlich. Der Vortheil der Muͤnzung gehoͤrt dem Staate.

Die Geldbeſchneider verurſachen faſt aͤhn- lichen Schaden. Denn das zu leichte Geld wird endlich bekannt, und nur mit Abzug angenommen, welches dem Unſchuldigen zum Schaden gereicht.

Niemand iſt berechtigt, das Geld zu kippen und zu wippen, oder, dasjenige, was zufaͤlli- ger Weiſe etwas zu leicht geſchlagen iſt, zur Aus- gabe auszuſuchen, und das andre, welches zuD 3ſchwerDie Sittenlehre ſchwer geſchlagen iſt, zur Beſchneidung oder zur Umſchmelzung zu behalten. Denn 1) groſſe Summen von einer Geldſorte werden oft gewo- gen. Alsdann haben die Wipper dem Unſchuldi- gen einen Schaden verurſacht. 2) Es iſt oft noͤthig, daß Geld umgeſchmolzen werde. Alsdann hat derjenige einen Schaden, welcher durch Schuld der Wipper zu leichte Stuͤcke geſammlet hat.

Niemand darf ohne Wiſſen des Andern ihm eine Obligation zur Bezahlung deſſen, was er nicht empfangen hat, auflegen. Alſo iſt es eine dem menſchlichen Geſchlechte hoͤchſt gefaͤhrliche Art des Diebſtahls, falſche Obligationen, falſche Rechnungen, falſche Bancozettel, falſche Wech- ſelbriefe und falſche Endoſſementer zu machen.

Eine aͤhnliche Art ſolcher groben Verbrechen iſt, falſche Quitungen, falſche Teſtamente und falſche Contracte zu ſchreiben.

Alle dieſe Verbrechen werden zum Nutzen der menſchlichen Geſellſchaft als grobe Arten des Diebſtahls und Betrugs von der Obrigkeit, und gemeiniglich an Leib und Leben, geſtraft.

Beſchuldige niemanden des Diebſtahls und Betrugs mit Worten, wenn es nicht gewiß und vor der Obrigkeit erweislich iſt, daß er ihn begangen habe. Eben ſo vorſichtig ſey mit allenBeſchul-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Beſchuldigungen, welche dem ehrlichen Namen ſchaden. Denn der Menſch kann in dieſem Falle unſchuldig ſeyn, und wenn ers auch nicht iſt, ſo hat die Obrigkeit verbothen, ſolche unerweisliche Beſchuldigungen zu ſagen, und beſtraft den Ueber- treter mit Recht. Jch ſchweige von dem Ungluͤk- ke, dem Zorne und der Rache des Beſchuldigten. Alſo beſchuldige niemanden ohne Erweislichkeit; und ſelbſt alsdann, wenn die Sache erweislich iſt, ſo uͤberlege die Folgen des Schweigens und der Anſchuldigung nach den Regeln der Weisheit und Menſchenliebe; damit das mehreſte Gute und das mindeſte Boͤſe wahrſcheinlicher Weiſe erfolge.

Wer genau zu rechter Zeit bezahlt, erwei- ſet manchen, und beſonders den Aermern, eine Wohlthat, und mehrt ſeinen Credit, welcher ihm im Handel ſehr nuͤtzlich wird.

Verſprich die Bezahlung lieber ſpaͤter, als ſie wahrſcheinlicher Weiſe geſchehen wird. Leiſte ſie ohne deinen Schaden fruͤher, als du ſie verſprochen haſt. Hoffe ſie aber ſpaͤter von andern, denn die mehreſten Menſchen ſind unvorſichtig im Verſpre- chen, und ſaumſelig im Worthalten, weil ihnen viele Grade der Klugheit und Tugend fehlen.

Wer des Betruges oder des Diebſtahls ſchul- dig geweſen iſt, der faͤhrt gaͤnzlich fort, es zuD 4ſeyn,Die Sittenlehre ſeyn, bis er den Vorſatz ausfuͤhrt, jeden moͤgli- chen Theil des Schadens zu erſetzen, oder den Betrag ſeines unerlaubten Gewinnſtes unbekann- ter Weiſe an Wohlthaten zu verwenden, die er ſich ſchlechterdings als kein Verdienſt anrechnen will. Denn wenn dieſe Entledigung, von allem unerlaubter Weiſe gewonnenen Gute, keine Pflicht waͤre: ſo wuͤrde der Reiz, durch Dieb- ſtahl und Betrug zu gewinnen, ſtaͤrker werden. Alſo iſt ſie eine Pflicht des Schuldigen, welcher ſein Gewiſſen befriedigen will.

§. 29.

Einiges Vermoͤgen an Geld, oder an ſolchen Sachen, die dem Gelde gleich ſind, iſt mehren- theils nuͤtzlich. Sey alſo erwerbſam, und ſparſam, aber ohne Affect der Gewinnſucht und des Geizes. Denn der Geiz iſt wieder den erſten Zweck der Geldliebe, ſtoͤhrt das Vergnuͤgen unſrer Selbſt und Andrer, macht mißfaͤllig, lieblos und ungerecht.

Groſſer Reichthum iſt der Tugend und wahren Gluͤckſeligkeit gefaͤhrlich. Wenn er dir zufiele, ſo ſetze dich durch uͤberlegte Wohlthaten bloß in den Stand einer, vor den gewoͤhnlichen Urſachen des Mangels geſicherten, Mittelmaͤßigkeit.

Mit Klugheit und Tugend mußt du dein Ver- moͤgen zum wahren Beſten deiner ſelbſt und Andreran-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. anwenden, oder zu dieſem Zwecke aufbewahren. Alle Sorgloſigkeit und aller Aufwand, wenn ſie mit dieſer tugendhaften Klugheit nicht beſtehn, ſindVerſchwendung und Fehler oder Laſter.

§. 30.

Ehre iſt die Meinung Andrer von unſerm innerlichen und aͤuſſerlichen Vermoͤgen und von unſerm gewoͤhnlichen Vorſatze, Gutes zu thun. Suche wahre Ehre; ſie nuͤtzet ſowohl dir, als denen, die dich hochachten, und macht dich geſchick- ter, vielen nuͤtzlich zu ſeyn.

Meide den Affect des Ehrgeizes. Er verfehlt ſeines Zweckes, oder beſchaͤftiget dich an Statt des Beſſern, mit Kleinigkeiten, oder reizt dich zu Suͤnden und gemeinſchaͤdlichen Handlungen.

Wer dich nach Verdienſten nicht ehrt, der irrt, oder iſt, in Anſehung deiner, unwiſſend. Handle ſo, daß er dein Gutes kennen lerne. Aber halte dich nicht ſo fuͤr beleidigt, daß du ihn haſſen oder ſtrafen, oder dich kraͤnken muͤſſeſt. Alles dieſes ſind keine Mittel wider die Unbekantſchaft deiner Verdienſte.

Trachte nicht nach den willkuͤhrlich geſetztenZeichen der vorzuͤglichen Ehrwuͤrdigkeit, wenn dir der Werth fehlet, oder wenn die Zeichen dirD 5undDie Sittenlehre und denen, womit du umgehn mußt, mehr Ver- druß als Vortheil bringen.

Der gute Name iſt die allgemeine Ehre aller Menſchen, von denen nicht bekannt iſt, daß ſie Friedensſtoͤhrer und Bundbruͤchige ſind. Erhalte deinen guten Namen bey allen, nicht nur durch Tugend, ſondern auch durch Meidung der gewoͤhn- lichen Zeichen des Laſters, und durch Beobachtung des tugendhaften Wohlſtandes.

Handle allen gleichguͤltigen und ſelbſt den fehler- haften Gewohnheiten gemäß, wenn du ihrent- wegen nur einige Beſchwerlichkeit ertragen, nicht aber Suͤnde thun ſollſt, und wenn du keinen Be- ruf, das iſt, nach Wahrſcheinlichkeit kein Vermoͤ- gen haſt, ſie durch dein Exempel zu beſſern.

Schaͤme dich nicht, deine Fehler und Ver- brechen deinen Freunden, Rathgebern und beleidigten Gegnern zu geſtehen; aber ſchaͤme dich, ſie zu rechtfertigen oder fortzuſetzen.

Der Hochmuth iſt eine falſche Meinung, daß wir vorzuͤglich klug, vermoͤgend, ſchoͤn und tugend- haft, oder doch in ſolchen vorzuͤglichen Umſtaͤnden ſind, daß Andre um deswillen uns gewiſſe andre Vorzuͤge einraͤumen muͤſſen, oder daß wir uns dieſelben mit Recht anmaſſen koͤnnen. Der Hoch- muth mißfaͤllt allen, erreicht ſeine Wuͤnſche nicht, und hindert unſer Beſtreben nach den Vorzuͤgen,dieaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. die wir uns einbildeu. Der Stolz iſt das aͤuſſer- liche Bezeigen eines Hochmuͤthigen. Mancher iſt hochmuͤthig, und weiß den Stolz zu vermeiden. Mancher handelt ſtolz aus Unerfahrenheit, ob er gleich nicht hochmuͤthig iſt.

Die Demuth iſt das beſtaͤndige Beſtreben, den Hochmuth; und die Beſcheidenheit das be- ſtaͤndige Beſtreben, den Stolz zu vermeiden.

Weil wir taͤglich mehr erfahren, daß die Men- ſchen zu vortheilhaft von ſich ſelbſt, und zu nach- theilig von andern denken; ſo beſteht die Pflicht der Demuth in dem Zweifel an unſern Vorzuͤgen. Wenn die aͤuſſerlichen Zeichen deines Vorzuges mißfallen und kraͤnken, ohne mehr zu nuͤtzen; ſo verbirg denſelben; alsdann handelſt du der Beſchei- denheit gemaͤß.

Die Ehre des Worthaltens, der Dankbarkeit, der Friedfertigkeit, des Fleiſſes, der Ordnung in unſern Geſchaͤften, der Dienſtfertigkeit, der Ge- faͤlligkeit und der Reinlichkeit, iſt diejenige, die uns, beſonders, wenn wir kein ererbtes Ver- mögen haben, gemeiniglich gluͤcklich und gemein- nuͤtzig macht.

Sey weiſe und gemeinnuͤtzig. Die Ehre wird endlich folgen. Denn Gott vergilt das Gute in Ewigkeit, zum Beſten ſeines ganzenReiches.Die Sittenlehre Reiches. Alſo wird es einmal erkannt werden, wie rechtſchaffen und gut du geweſen ſeyſt.

§. 31.

Andern iſt ihre Ehre ſo lieb, als dir die deinige. Luͤgenhafte Verkleinerung, Verleumdung und Läſterung des guten Namens ſind alſo ſehr laſterhafte, ſehr ſtrafbare Handlungen.

Wenn die Entdeckung der Verbrechen deines Naͤchſten uͤberhaupt mehr ſchadet, als dir oder andern nuͤtzt; ſo mußt du, wenn es moͤglich iſt, ſie verſchweigen, entſchuldigen oder verringern.

Die Geſinnungen, Handlungen und Werke einer in ihrem Stande vorzuͤglich weiſen und tu- gendhaften Perſon mußt du bey aller Gelegenheitrühmen, damit ſie ſich ihrer Verdienſte freue, brauchbarer werde, und Nachahmer finde. Ueber- haupt ruͤhme ſo oft du kannſt, ſchon ohne weitere Urſache, als um gefaͤllig zu ſeyn. Aber tadle nur, ſo oft du wegen eines den Verdruß uͤberwiegenden Nutzens mußt.

Vornehmlich aber, wenn eine Perſon oder ein Werk vorzuͤglich gut iſt, ſo rede nicht ohne be- ſondern Nutzen, von ihren Fehlern und Män- geln. Denn die mehrſten Menſchen ſind neidiſch, und achten ſolche Fehler fuͤr zu groß; dazu mußt du nichts beytragen.

Dieaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Die unſchuldig angegriffne Ehre Andrer, be- ſonders, wenn ſie vorzuͤglich gute Menſchen ſind, oder wenn du mit ihnen in beſondrer Verbindung ſtehſt, oder es ohne deine Huͤlfe ſchwerlich geſchehen kann, mußt du mit tugendhaftem Muthe ver- theidigen, ſollte es dich auch im Anfange einige Vortheile koſten.

Haſt du aus Jrrthum, oder aus andern Ur- ſachen jemanden an ſeiner Ehre beleidigt; ſo er- ſetze dieſen Schaden ſo gut du kannſt. Denn die Ehre iſt oft wichtiger und angenehmer, als vieles Geld.

§. 32.

Sey jederzeit mäßig im Genuſſe der Nah- rungsmittel. Jß und trink auf eine ſolche Weiſe, in ſolcher Maaſſe, und Sachen von ſolcher Be- ſchaffenheit, daß du deiner Geſundheit nicht ſcha- deſt; daß du keinen Augenblick den Gebrauch deines Verſtandes und deiner Kraͤfte zu einem gemein- nuͤtzigen Leben verliereſt; daß es dir nicht viel Zeit koſte, welche du beſſer gebrauchen kannſt; und daß du dich keiner Verſchwendung ſchuldig macheſt, ſondern mit gleichen Koſten dir und den Deinigen das groͤßte Vergnuͤgen erkaufeſt, welches moͤglich iſt.

Was die mehreſten, welche mit dir gleiche Le- bensart fuͤhren, ohne Schaden ihrer GeſundheiteſſenDie Sittenlehre eſſen und trinken, das iſt auch dir, auſſer den Zeiten der Krankheit, geſund.

Sey bey einem maͤßigen Tiſche gaſtfrey, wenn es dein Vermoͤgen leidet. Dieſes iſt menſch- lich, angenehm, beliebt und nuͤtzlich, und kann mit denſelben Koſten geſchehen, welche von den Verſchwendern auf Leckerbiſſen verwendet werden.

Geneuß niemals ſo viel, daß es dir beſchwer- lich oder eckelhaft werde, mehr zu genieſſen. Dieſes iſt ungeſund, und folglich unmaͤſſig.

Die Trunkenheit iſt eine Raſerey von eini- gen Stunden. Kann ein vernuͤnftiger und tugend- hafter Menſch raſend ſeyn wollen?

Das unmaͤſſige Verlangen nach ſtarken Ge- traͤnken mehrt ſich immer von Jahr zu Jahr, hindert alle Gemeinnuͤtzigkeit und Ehre, iſt eine gewoͤhnliche Urſache der Armuth, macht beſonders zum Eheſtande ungeſchickt, oder verurſacht den Nachkommen angebohrne Schwachheiten; es un- tergraͤbt ſichtbarer Weiſe die Geſundheit und das Leben. Die Beſſerung von dieſem Laſter iſt ſchwerer, als von vielen andern Suͤnden.

Die ſogenannte Ehre, viel vertragen zu koͤn- nen, iſt entweder falſch, oder ſetzt voraus, daß man oft betrunken geweſen ſey. Alſo mußt du die ſogenannte Ehre dieſes Vorzuges niemals ſuchen,nochaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. noch andern darinnen nacheifern. Denn dieſer Ehrgeiz hat ſchon viele ungluͤcklich gemacht.

Der beſtaͤndige Hang zum Rauchtaback iſt an ſich wenigſtens thoͤricht; oftmals, beſonders bey ſtarken Getraͤnken, ſchaͤdlich; koſtet viele Zeit; verurſacht einen Geruch und einen Schmutz, der vielen eckelhaft iſt, und kann nicht anders anfan- gen, als durch Erduldung mancher Beſchwerlich- keit, welche der Trunkenheit aͤhnlich iſt. Alſo wiederrathe ich dir den Gebrauch dieſes Krautes, ob es gleich nicht allen vernuͤnftigen Maͤnnern in ihren Umſtaͤnden zu verdenken iſt, daß ſie die Beſchwerlichkeit des Abgewoͤhnens nicht ertragen wollen. Eben daſſelbe rathe ich vom Schnupf- toback.

Benebelnde Getränke, welche ſtärker als Wein ſind, muͤſſen nur als Arzeney, und alſo nicht gewoͤhnlicher Weiſe genoſſen werden. Wenn man alle Gruͤnde und Gegengruͤnde zuſammen vergleicht, ſo iſt der beſte Rath, daß man ſie niemals trinke, ohne etwa auf Reiſen ein ver- dorbnes Waſſer zu beſſern, wenn man andre ge- woͤhnliche Getraͤnke nicht vertragen kann.

Wenn die noͤthige Sparſamkeit es erlaubt,Wein zu trinken, ſo iſt der ſicherſte Rath, zu derſelbigen Zeit mindeſtens zweymal ſo viel WaſſerzuDie Sittenlehre zu nehmen, und alsdann, wenn kein Verlangen mehr da iſt, mit beyden Getraͤnken aufzuhoͤren.

Der ſtarke Hang zu warmen Getraͤnken, (alsThee oder Coffee,) iſt unſrer Geſundheit ſchaͤd- lich, erfordert viel Zeit und beſondre Umſtaͤnde, auch einige erſparliche Koſten. Gewoͤhne dich alſo nicht an dieſelben. Doch vielleicht iſt ihr Genuß eine rathſame Art geſellſchaftlicher Bewirthung.

§. 33.

Die Geſundheit iſt eine vorzuͤgliche Quelle des Vergnuͤgens und der Gemeinnuͤtzigkeit. Auch ihrentwegen ſey maͤßig. Suche, ſo viel du kannſt, in reiner und abgeaͤnderter Luft zu leben. Schla- fe, wenn du kannſt, ſieben Stunden. Trinke nicht kalt und geſchwind, wenn du erhitzt biſt. Laß den Schweiß deines Koͤrpers auf keine Weiſe ploͤtzlich zuruͤck treten. Bewege dich, wenn du kannſt, taͤglich auf eine Art, die deine uͤbrigen Zwecke am wenigſten ſtoͤhrt, und wovon du aus der Erfahrung lerneſt, daß ſie deine Geſundheit und Munterkeit erhalte. Huͤte dich vor heftigen Affecten, vor der Einſamkeit in Schwermuth, und vor der Gewohnheit, nach dem Rathe uner- fahrner Leute Arzeney zu nehmen. Dieſes ſind gute Regeln fuͤr die Geſundheit.

Beyaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Bey dem Anfange oder Anſcheine einer Krankheit lebe in allen Stuͤcken enthaltſamer, als ſonſt, und ſetze deine Arbeit fort, wenn du dich dabey nicht beſchwerter befindeſt, als bey der gaͤnzlichen Ruhe. Mußt du aus Schwachheit oder aus Schmerz ruhen; ſo folge, wenn du ihn haben kannſt, dem Rathe gewoͤhnlicher Aerzte. Du mußt dein Leben und die baldige Geneſung wuͤnſchen und befoͤrdern; aber ohne quaͤlende Furcht vor einem moͤglichen Tode, oder einer langwierigen Krankheit. Denn ſolche Furcht iſt mehrentheils ein Jrrthum. Oft machen nur die Wirkungen der Angſt, daß das geſchehe, was man befuͤrchtet. Uebrigens gehoͤren Krankheit und Tod zu denen den Menſchen beſtimmten Uebeln, welche Gott zum Beſten wendet.

Wenn du durch Krankheit eine lebhafte Erin- nerung deines Todes bekoͤmmſt: ſo bediene dich ihrer, dich zur wahren Beſſerung vorzubereiten, falls du leben ſollteſt; erſetze den durch deine Schuld und dein Exempel zugefuͤgten Schaden, ſo viel du kannſt. Setze Betrachtungen Gottes und das Gebet fort, ſo lange es dich beſſert und troͤſtet. Aber befoͤrdre dein Uebel nicht durch be- ſchwerliche und quaͤlende aͤuſſerliche Uebungen der Andacht, wenn ſie nur Affecte und Betaͤubungen verurſachen, welche nicht beſſern. Denn GottErichtetDie Sittenlehre richtet dein Leben, und laͤßt ſich durch vieles Ru- fen und Schreyen nicht erbitten. Du weißt ſchon mehr Mittel des demuͤthigen Vertrauens zu Gott in ſolchen Umſtaͤnden. Aber ich will ſie hier nicht anfuͤhren.

Der Verluſt der Glieder, beſonders die zu den Sinnen gehoͤren, iſt an Wirkungen faſt einer beſtaͤndigen Krankheit gleich, und macht dich ſcheuß- lich und unnuͤtzer. Laß dich von Vernuͤnftigen, oder durch dein eignes Nachdenken, und durch die Erfahrung an andern, vor denen Handlungen und Umſtaͤnden warnen, welche mit ſolchen Gefah- ren verbunden ſind.

§. 34.

Das menſchliche Leben muß den Seelen nuͤtzlich ſeyn. Denn es iſt eine allgemeine Wir- kung der Natur. Du kannſt nicht beurtheilen, oder dir doch das Urtheil nicht zutrauen, wann es dir und andern nuͤtzlich zu ſeyn aufhoͤre. Alſo iſt der freywillige Tod, wenn uns die Ausuͤbung der Tugend nicht durch wahrſcheinliche Zufaͤlle oder durch andre Menſchen toͤdten wird, allezeit Suͤnde, und heißt deswegen Selbſtmord.

Wer ſich in Schmerz und Widerwaͤrtigkeit das Leben nimmt, haͤtte ſich das Urtheil, daß er immer traurig, ſchmerzvoll, ungluͤcklich und unbrauchbarinaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. in ſeinem Leben bleiben wuͤrde, nicht zutrauen ſollen. Die Erfahrung zeigt, daß die mehreſten, die ſo dachten, im Jrrthume waren.

Wer Hand an ſein Leben gelegt hat, und un- vermuthet gerettet iſt, empfindet bittre Reue, woferne er nicht raſet oder wahnſinnig iſt. Dies iſt ein Beweis, daß er es nicht gethan haͤtte, wenn er nicht im Affecte geweſen waͤre, der ſeine Vernunft betaͤubte, oder unwirkſam machte. Niemand bringt ſich auſſer einem Affecte um, oder er muͤßte Grundſaͤtze haben, die bey uns nicht ſind, und ſich uͤberdies auf Jrrthum gruͤnden.

Sollte dein Lauf der Gedanken jemals auf die Frage des Selbſtmordes fallen: ſo iſt dieſes dir ein Zeichen, daß du in dem Anfange eines ſtarken Affects biſt. Verſchiebe alle Handlungen, bis du dich wieder ruhig und bey Vernunft fuͤhleſt.

Die Meinung von der mit keiner Suͤnde zu vergleichenden Suͤnde des Selbſtmordes mag wahr oder falſch ſeyn, ſo iſt ſie doch ausgebreitet. Welche Traurigkeit verurſacht alſo ein Selbſtmoͤr- der den Seinigen, denen er Liebe und Dank ſchuldig war? Auch dieſes wird ihn der gerechte Gott entgelten laſſen.

Die Wahl ſolcher gefaͤhrlicher Gewerbe, die uͤberhaupt gemeinnuͤtzig ſind, aber wobey leicht und alſo von vielen das Leben verlohren wird, iſtE 2keinDie Sittenlehre kein Selbſtmord. Denn es iſt die Abſicht nicht, das Leben zu verlieren. Dennoch muß des Lebens halber eine ſolche Wahl noch ſorgfaͤltiger, als andre, uͤberlegt werden.

§. 35.

Es iſt ſehr gemeinnuͤtzig, daß der Vater jedes Kindes bekannt ſey. Denn wer ſich als Vater erkennt, hat gemeiniglich einen drin- gendern und angenehmern Trieb, fuͤr das Beſte des Kindes zu ſorgen, als es in Ermanglung deſ- ſen andre thun wuͤrden. Es iſt den mehreſten, welche Vaͤter ſind, ein groſſes Vergnuͤgen zu wiſ- ſen, von welchen Kindern ſie es ſind. Die Fuͤr- ſorge, welche aus vaͤterlichem Triebe geſchicht, iſt am geſchickteſten, in den Kindern den ihnen ſo nuͤtzlichen Gehorſam durch Liebe zu verſuͤſſen. Ohne ein ſolches Verhalten der Menſchen aber, wodurch die Vaͤter der Kinder bekannt bleiben, iſt ordentlicher Weiſe keine Gluͤckſeligkeit in Haͤuſern und Familien moͤglich, worauf doch das Beſte des menſchlichen Geſchlechts beruhet.

Auch iſt die Vereinigung beyder Eltern, (weil auch die Muͤtter natuͤrliche Zaͤrtlichkeit ha- ben, und deswegen von den Kindern vorzuͤglich geliebt werden) am geſchickteſten, das Beſte der Kinder zu beſorgen, bis dieſelben erwachſen ſind.

Esaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Es iſt alſo eine der gemeinnuͤtzigſten Regeln fuͤr die Sitten und wahre Gluͤckſeligkeit der Men- ſchen, daß keine Zeugung, folglich keine koͤrper- perliche Vereinigung zweyer Perſonen, welche zeugen koͤnnen, ohne eine foͤrmliche Abrede ge- ſchehe, gemeinſchaftlich fuͤr die Kinder zu ſorgen, und folglich, ſo lange es dieſer Zweck erfordert, eine beſondre Liebe und Freundſchaft zu unterhal- ten, auch daß waͤhrend dieſer Zeit die Frau mit keinem andern Manne in gleicher Vereinigung ſtehen wolle. Dieſe Abrede zweyer Perſonen, welche Kinder zeugen koͤnnen, heißt die natür- liche Ehe, und, wenn dieſelbe von den Vorſte- hern des Vaterlandes gebilliget wird, die bür- gerliche Ehe.

Wenn beyde Perſonen, (oder eine derſelben) bey der erſten Abrede, daß ſie das Recht der koͤr- perlichen Vereinigung haben wollen, offenbar auf immer zur Zeugung ungeſchickt ſind; ſo iſt ihr Vertrag eine ſolche Nachahmung der Ehe, welche gemeiniglich dieſen Namen fuͤhret.

Die Vielmännerey kann keine Ehe ſeyn. Die Vielweiberey iſt fuͤr die Sitten und Gluͤck- ſeligkeit der Menſchen weit weniger nuͤtzlich, als die von beyden Seiten einfache Ehe. Auch muß die Abrede der Ehe zu einer beſtaͤndigen Dauer derſelben, bis entweder der Mann oder die FrauE 3ſtirbt,Die Sittenlehre ſtirbt, abzielen, da ſonſt zum Schaden der Men- ſchen die Ehen ſehr veraͤnderlich und unvollkommen wuͤrden.

Da wir der Obrigkeit gehorchen muͤſſen, ſo iſt die Erfuͤllung der natuͤrlichen Ehe, wenn ſie nicht zugleich buͤrgerlich iſt, keine erlaubte Sache.

Alſo iſt alle koͤrperliche Vereinigung beyder Geſchlechter, auſſer der buͤrgerlichen Ehe, ein groſſes Laſter, eine groſſe Suͤnde. Man nennt ſie Hurerey. Die Hurerey einer verehlichten Perſon heißt Ehebruch.

Wenn die Ehe, der nahen Verwandſchaft wegen, von der Obrigkeit nicht erlaubt iſt, wel- ches mehrentheils eine wahre Abſicht auf das Beſte der Menſchen hat; ſo nennt man die koͤr- perliche Vereinigung ſolcher Verwandten eineBlutſchande.

Wenn jemand dem Affecte des Geſchlechts- Triebes ſo viel nachgiebt, daß er in dieſer Raſe- rey ihn auf andre Art, als durch den Umgang mit dem andern Geſchlechte, zu erfuͤllen ſucht; ſo heißt ſeine That ſodomitiſch, viehiſch, ona- nitiſch, oder mit einem Worte, widernatürlich.

Das widernatuͤrliche Laſter iſt nicht nur eine Wirkung eines ſchon raſenden Affects, nicht nur der Geſundheit im hoͤchſten Grade gefaͤhrlich, ver- dirbt nicht nur die Hoffnung zu einer gluͤcklichenEhe,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Ehe und den nuͤtzlichen Reiz zu dieſem Stande, ſondern erfuͤllt auch die Einbildungskraft mit eckel- haften und quaͤlenden Bildern, welche es einem ſolchen Menſchen erſtaunlich ſchwer machen, die- ſem Wahnſinne auf kuͤnftig zu entgehn; und zwar deſto ſchwerer, je oͤfterer dieſes Laſter wiederhohlt wird. Alſo iſt das widernatuͤrliche Laſter ſehr abſcheulich.

Die Hurerey hat, obgleich in etwas minderm Grade, alle Folgen des widernatuͤrlichen Laſters, erzeugt mehrentheils ſchmerzhafte und unheilbare Krankheiten, reizet zur Verſchwendung, zum Diebſtahle und zur Verſaͤumung der wichtigſten Pflichten; ſtuͤrzt die Schuldigen in eine unaus- loͤſchliche Schande, wird von der Obrigkeit be- ſtraft, und veranlaßt aus der Furcht vor Schande und Strafe oft einen Kindermord und das groͤßte Elend der Familien.

Das Wort Unzucht oder Unkeuſchheit iſt ein gemeinſchaftlicher Name der Hurerey, des Ehebruchs und des widernatuͤrlichen Laſters.

Unehrbare Handlungen aber ſind diejenigen, welche ein Zeichen eines unzuͤchtigen Verlangens ſind, oder es leicht erregen, oder nach denen unter den Tugendhaften herrſchenden Sitten, wegen der Gefahr zur Unzucht, fuͤr ſchaͤdlich gehalten werden.

E 4KeinDie Sittenlehre

Kein einziger Trieb wird ſo oft und ſo ploͤtzlichein ſtarker Affect, als der Geſchlechtstrieb. Alſo iſt es niemals erlaubt, die in den mehreſten Faͤl- len gemeinnuͤtzigen Regeln von der Bezwingung dieſes Triebes, in einzelnen Faͤllen deswegen zu uͤbertreten, weil wir die ſchaͤdlichen Folgen nicht ſehen. Wer fuͤr ſich ſelbſt Ausnahme machen will, iſt in einem Affecte, der die Richtigkeit ſeines Urtheils verdaͤchtig macht.

§. 36.

Uebertritt in keiner Handlung die Ehr- barkeit. Wende die Augen ab von entbloͤßten Koͤrpern, vornehmlich des andern Geſchlechts. Entbloͤſſe dich ſelbſt nicht im Beyſeyn andrer, ohne die aͤuſſerſte Noth. Meide nach Moͤglichkeit die Annaͤherung an Oerter, wo das andre Geſchlecht, und ſelbſt dein eignes, auf eine ungewoͤhnliche Weiſe entbloͤßt erſcheint. Gemaͤhlde und Bild- faͤulen entbloͤßter Perſonen haben wenigſtens die halbe Wirkung, als die wirkliche Bloͤſſe. Meide alſo ihre Betrachtung, ſo bald ſie in dir ein unru- higes Verlangen erregt, welches du nicht erfuͤllen darfſt. Schlafe, wenn du es kannſt, in einem beſondern Bette, und nicht in einem Zimmer mit dem andern Geſchlechte. Die Theile deines Leibes, welche du wegen der Ehrbarkeit nicht offenbarzeigenaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. zeigen darfſt, beruͤhre nur in der hoͤchſten Noth, und mittelbar. Sey nicht einſam mit einer Per- ſon des andern Geſchlechts an ſolchen Oertern, zu einer ſolchen Zeit, und in ſolchen Umſtaͤnden, daß es, wenn man es wuͤßte, fuͤr unehrbar gehalten wuͤrde.

So lange du jung und unverheyrathet biſt, ſo vermeide nach Moͤglichkeit den Anlaß, von un- zuͤchtigen Handlungen, oder von dem koͤrperlichen Umgange der Eheleute vieles zu reden, zu hoͤren und zu leſen. Fliehe den Anblick derer Eheleute, welche in deinem Beyſeyn unvorſichtig, und derer Leichtſinnigen, welche unehrbar mit einander ſcherzen. Scherze ſelbſt nicht unehrbar mit Per- ſonen weder deines eignen, noch des andern Ge- ſchlechts. Rede, wenn du davon reden mußt, von den Laſtern der Unzucht, nur mit Ernſthaftigkeit.

Alles Verhalten ſolcher Perſonen, die nicht mit einander verheyrathet ſind, iſt alsdann wirklich unehrbar, wenn es nach den Sitten der Tugend- haften im Lande dafuͤr gehalten wird. Vermeide eine jede Handlung, an welcher du zweifelſt, ob ſie mit der Ehrbarkeit beſtehe.

Es iſt leicht, ehrbar zu bleiben, wenn man es ſchon iſt, und einem ehrbaren Menſchen iſt es nicht ſchwer, in der Keuſchheit zu verharren. Die Unehrbarkeit aber iſt ein abhaͤngiger WegE 5zurDie Sittenlehre zur Unzucht, auf welchem ſich ein Menſch ſchwer zuruͤck haͤlt, weiter zu gehen, als er wollte.

Faulenze niemals im Bette, wenn du des Morgens ſchon erwacht biſt. Sey maͤſſig im Eſſen und Trinken. Beobachte ſorgfaͤltig alle Regeln der Ehrbarkeit. Fliehe die Langeweile. Enferne dich, ſo weit es die Pflichten verſtatten, von dem Um- gange aller Perſonen, welche dir als unzuͤchtig bekannt ſind, und deiner Unſchuld zum Anſtoſſe gereichen koͤnnen. Wenn du dieſen weiſen Er- mahnungen folgeſt, ſo wirſt du die Ehre, die Geſundheit, die Munterkeit des Geiſtes, die reine Einbildungskraft, das gute Gewiſſen, unddie Glückſeligkeit einer keuſchen Jugend behalten.

§. 37.

Eine unglückliche Ehe iſt eine der groͤßten Truͤbſale, und daurt die Lebenszeit.

Wenn es wahrſcheinlich iſt, daß wir nach einigen Zeiten eine gluͤcklichere Ehe werden ſchlieſſen koͤnnen, als wozu wir itzund Gelegenheit haben; ſo muͤſſen wir des Vergnügens einer frühe- ren Ehe, nach den Regeln der Weisheit, billig entbehren.

Heyrathe nicht wider den Willen derer, von deren Wohlwollen ein ſolcher Theil deinerWohl-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Wohlfahrt abhaͤngt, welchen du ohne Kummer nicht auf immer wirſt entbehren koͤnnen. Verbinde dich gleichfalls mit keiner Perſon, die an ihrer Seite dieſes wagen will.

Die Schönheit iſt ſehr vergaͤnglich; noch veraͤnderlicher iſt das Urtheil uͤber dieſelbe, und das vergnuͤgende Wohlgefallen, welches dadurch erreget wird. Es iſt unmoͤglich, um der bloſſen Schoͤnheit Willen, eine durch Laſter mißfaͤllige Ehegeſellſchaft, oder die Armuth, oder die Ver- achtung derer, an deren Beyfall am meiſten gele- ben iſt, in der Laͤnge der Zeit, ohne quaͤlende Reue zu ertragen.

Es iſt dir nicht moͤglich, in deiner Ehe gluͤck- lich zu ſeyn, wenn es deine Ehegeſellſchaft gereuen wird, dich gewaͤhlt zu haben.

Wenn eine Ehe beyde Perſonen in gute Um- ſtaͤnde ſetzt, und keine herrſchende Laſter ihre Gluͤck- ſeligkeit ſtoͤhren; wenn beyde vor der Ehe keinen ſolchen Widerwillen gegen einander haben, daß ſie lieber unverheyrathet bleiben wollten, falls ſie nicht durch die guten Umſtaͤnde uͤberredet wuͤrden: alsdann waͤchſt die Liebe mit den Jahren in der Ehe, und die Perſonen verlieren mit der Zeit den Wunſch, welcher auf eine andre Ehe- geſellſchaft abzielte, die ihnen der Umſtaͤnde wegen unmoͤglich, oder nicht rathſam war.

WennDie Sittenlehre

Wenn ſich Perſonen aus zu ungleichen Stän- den und Altern verbinden, ſo bleiben die Ehen ſelten gluͤcklich.

Heimliche Verlobungen, wenn die Zeit der moͤglichen Ehe ungewiß oder entfernt iſt, wer- den mehrentheils ruͤckgaͤngig, oder eine Urſache groſſer Reue.

Eine Perſon, welche keine Vergeltung des Guten und Böſen nach dieſem Leben glaubt, hat ſelten Bewegungsgruͤnde gnug, ſich in allen Umſtaͤnden als eine wahlwuͤrdige Ehegeſell- ſchaft zu verhalten.

Eheleute aus verſchiednen Religionen und Kirchen, ſind mehrentheils ungluͤcklich, wenn irgend eine Parthey glaubt, daß die Andre mit boͤſem Gewiſſen bey ihrer Religion bleibet, und eben deswegen kein Kind Gottes ſeyn kann.

Die haushaͤlteriſche Arbeitſamkeit und Klugheit beyder Eheleute iſt eine nothwendige Eigenſchaft zur gluͤcklichen Heyrath, beſonders, wenn der Reichthum fehlet. Jn dieſem Falle macht ſogar die Weichlichkeit und Kraͤnklichkeit die Ehe oftmals unrathſam.

Der Vertrag zur Ehe iſt viel zu wichtig, als daß ein vernuͤnftiger Menſch ihn eingehn darf, ohne ſich nach der moͤglichen Wahl Vieler erkundigt zuhaben,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. haben, ohne die Eigenſchaften und Umſtaͤnde der abgezielten Perſon genau zu kennen, und ohne vorher den Rath ſeiner Freunde (anfangs unent- ſchloſſen) angehoͤrt zu haben.

Wer eine unſchuldige Perſon durch ein Ehe- verſprechen, und durch die Folgen derſelben inSchaden und Verdruß geſetzet hat, iſt verbun- den, ihn durch die Ehe ſelbſt zu endigen, oder auf andre Art, ſo gut er kann, zu erleichtern und zu erſetzen.

Wer kein Gewerbe verſteht, und wer kein Vermoͤgen hat, oder es nicht durch die Heyrath bekoͤmmt, kurz, wer eine Frau und die wahrſchein- lichen Kinder, auf eine ſeinem Stande gewoͤhnliche Art, nicht zu ernaͤhren weis; der muß nicht heyrathen. Denn durch ſolche Ehen wird die menſchliche Gluͤckſeligkeit oͤfterer vermindert, als vermehrt.

Der eheliche Umgang ſolcher Perſonen, die bloß verlobt ſind, iſt wider die nuͤtzliche Ordnung, wird wider Vermuthen mehrentheils bekannt, und zieht alsdann Unehre und andre Unfaͤlle nach ſich, in welche kein vernuͤnftiger Menſch ſich ſelbſt und ſeine beſte Freundinn zu ſtuͤrzen waget.

§. 38.

Ein Ehemann, der durch Faulheit und Ver- ſchwendung ſeine Familie in Armuth und Unzu-friedenheitDie Sittenlehre friedenheit ſetzt, thut ihr mehr Boͤſes, als alle ihre Feinde.

Der Mann muß den Rath der Ehefreundinn anhoͤren und pruͤfen, alsdann ſeiner eignen Einſicht folgen, aber dennoch alle freundſchaftliche Mittel anwenden, die Genoſſinn ſeines Schickſals damit zufrieden zu machen.

Jn wichtigen Geſchaͤften der Familie darf dieFrau nicht herrſchen, ſondern muß gehorchen, weil der Mann ordentlicher Weiſe die aͤuſſerlichen Umſtaͤnde beſſer kennet, und einen groͤſſern Theil der Laſt des ganzen Hauſes traͤgt.

Die unter den Tugendhaften herrſchende Ge- wohnheit der Vertheilung der Hausgeſchaͤfte unter die Eheleute, und des Nachgebens unter ihnen bey Verſchiedenheit der Meynungen; kurz, die allge- meine Wohlanſtändigkeit in dem Umgange der Eheleute mit einander, iſt gemeiniglich in dem wahren Beſten der Menſchen gegruͤndet, und muß alſo, wenn in beſondern Faͤllen das Gegen- theil nicht offenbar iſt, allezeit beobachtet werden.

Die Frau iſt zwar verbunden, bey dem Eigen- ſinne und den Fehlern ihres Mannes, ſanftmuͤthig und geduldig zu ſeyn. Aber weit beſſer iſt es, wenn der Mann ſich ſo verhaͤlt, daß die Frau die- ſer ſchweren Sanftmuth und Geduld nicht bedarf.

Weraus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Wer Stiefkinder nicht eben ſo lieben, oder wenigſtens aͤuſſerlich nicht eben ſo mit ihnen um- gehen kann, als wenn ſie nicht Stiefkinder waͤren, der muß in keine ſolche Ehe treten, in welcher er Stiefkinder annehmen muͤßte. Oder die Kinder muͤſſen, wenn es moͤglich iſt, auſſer dem Hauſe erzogen werden, um den groͤßten Theil des gewoͤhn- lichen Ungluͤcks zu verhuͤten, welches aus dieſer Partheylichkeit entſteht.

§. 39.

Die Kinder muͤſſen von den Eltern, oder auf ihre Veranſtaltung, zur Tugend und Arbeitſamkeiterzogen, und bis in dasjenige Alter verſorgt werden, in welchem ſie ſich ſelbſt ohne Huͤlfe der Eltern ernaͤhren koͤnnen.

Von der weiſen Erziehung kann man vieles mit Nutzen lehren. Aber ich will itzt kein Buch der Weisheit fuͤr die Eltern ſchreiben.

So lange die Kinder der vaͤterlichen Verſor- gung in oder auſſer dem Hauſe beduͤrfen, muͤſſen ſie allen Befehlen ihrer Eltern gehorchen, oder die Folgen der Weigerung leiden. Dieſe Noth- wendigkeit iſt ein ſtarker Reiz zum Gehorſam.

Die Eltern ertragen der Kinder wegen groſſe Beſchwerlichkeit, oder haben es gethan. Die Dankbarkeit iſt alſo der zweite Bewegungsgrund.

DieDie Sittenlehre

Die Jugend iſt zwar unerfahren, aber kann doch gemeiniglich nicht zweifeln, daß die Eltern die Wohlfahrt der Kinder von Herzen wuͤnſchen, und dieſelben an Einſicht in ihr wahres Beſte uͤber- treffen, (wenn gleich der jugendliche Verſtand nicht in jedem Falle den wahren Nutzen der vaͤter- lichen Befehle und Verbote einſieht, und es auch bisweilen geſchicht, daß die Freyheit der Kinder von den Eltern auf eine unnoͤthige Weiſe einge- ſchrenkt wird). Die Liebe und Weisheit der Eltern iſt alſo der dritte Bewegungsgrund, um welches willen die Kinder willig gehorchen ſollten.

Die Herrſchaft der Eltern, und folglich diePflicht des eigentlichen Gehorſams der Kin- der, hört zwar auf, wenn die letztern ſich ſelbſt verſorgen, und als Unterthanen unmittelbar unter der Obrigkeit ſtehn. Aber die Ehrerbietung gegen die Eltern, als geweſene Herren, die Dankbarkeit gegen ſie, als die groͤßten Wohlthaͤter, und das Vertraun zu ihnen, als zu treuen und verſtaͤndigen Freunden, darf niemals aufhoͤren, oder ſie muͤßten des Standes der Eltern ganz unwuͤrdig geweſen ſeyn.

Wie gluͤckſelig waͤre ich, mein Sohn, wenn ich dir rathen koͤnnte, mein ganzes Verhalten nach- zuahmen! Die Kinder muͤſſen ſelbſt von denFehlern ihrer Eltern Weisheit lernen, aber nicht gern davon reden.

Dieaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Die Jugend kann ohne die Gunſt der Alten nicht gluͤcklich werden. Eine unbeſcheidene Zu- verlaͤßigkeit aber iſt im hoͤchſten Grade mißfaͤllig. Alſo, mein Sohn, beſtrebe dich nach der deinem Alter noͤthigen Beſcheidenheit. Halte dich in Geſellſchaften nicht fuͤr wichtig. Hoͤre viel, und denke in der Stille nach; aber rede wenig. Mußt du dem Urtheile der Alten widerſprechen; ſo trage das Deinige ſo vor, als wenn du das Jhrige nicht verſtanden haͤtteſt.

So lange du unter häuslicher Herrſchaft ſtehſt, ſo beobachte ihren Vortheil in groſſen und kleinen Dingen ſo beſtaͤndig und ſo ſichtbar, daß ſie dich fuͤr ein noͤthiges Werkzeug ihres Gluͤckes halten. Die Nachläßigkeit kann ſo viele Wir- kungen haben, als die Untreue; und die Unvor- ſichtigkeit ſchadet in einem Augenblicke oft mehr, als die laͤngſte Nachlaͤßigkeit. Handle ſo treu, als wenn allenthalben lauter Augen deiner Herrſchaft waͤren. Ein jeder Unterſchleif, ein jeder Genuß ſolcher Dinge, welche man dir nicht zugedacht hat, iſt ein Betrug und ein Diebſtahl, deſſen Gewohn- heit zu einem gewiſſen Ungluͤcke der Jugend ohn- fehlbar bald entdeckt, verabſcheut und beſtraft wird. Laß dich das boͤſe Exempel deiner Mitgenoſſen nicht locken. Du ſiehſt ihre Suͤnden, aber nicht die kuͤnftigen und verborgnen Wirkungen derſelben.

FWun-Die Sittenlehre

Wundre und kraͤnke dich nicht, wenn es dir ſo ſcheint, als wenn du in der Jugend von deinen Vorgeſetzten oft Unrecht leideſt. Denn deine Unerfahrenheit und Partheylichkeit laͤßt dich oft irren, und die Geduld iſt die vornehmſte Tugend der Schwaͤchern. Wer nicht hat leiden lernen, der lernet niemals, die Gluͤckſeligkeit mit Vernunft brauchen.

Aendre deinen Zuſtand und das Gewerbe, deſſen Erlernung du dir vorgeſetzt haſt, nicht, wegen einiger ertraͤglichen Widerwaͤrtigkeiten. Denn es iſt das gewoͤhnlichſte Schickſal der Jugend, daß ſie ſich durch dieſelben durchdraͤngen muß. Du kennſt die Widerwaͤrtigkeiten der Staͤnde nicht, die du dem deinigen vorziehen moͤgteſt. Der Stein, der oft gewälzt wird, wächſt nicht. Wer vorgiebt, es nirgends aushalten zu koͤnnen, wird zuletzt ein Kriegsknecht, oder wohl gar ein Land- ſtreicher und Bettler.

Es iſt dir an dem Wohlwollen einer jeden Perſon im Hauſe, und ſogar der kleinſten Kinder, oder der niedrigſten Hausgenoſſen, gelegen. Deine Herrſchaft kann nicht anders, als den Urtheilen uͤber dich glauben. Halte alſo auch die Kinder und das Geſinde im Hauſe zu Freunden; aber ver- ſchweige keine Verbrechen, welche du Befehl haſt, anzuzeigen. Verführe die Kinder und dasGe-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.Geſinde nicht zum Ungehorſam, und zu Thor- heiten. Huͤte dich aber auch, ſelbſt verfuͤhrt zu werden.

Die Jugend iſt die Zeit, uns mit Erkennt- niſſen und Geſchicklichkeiten zu bepflanzen. Wende alle Zeit dazu an, welche du von dem Dienſte deiner Herrſchaft, und von der Erlernung deines Hauptgewerbes frey haſt. Es iſt in deinem mittel- maͤſſigen Zuſtande ein wichtiges Huͤlfsmittel deiner Wohlfahrt, wenn du geuͤbt biſt, geſchwind und angenehm zu ſchreiben; deine Gedanken deutlich und ordentlich aufzuſetzen; mit Einſicht zu rechnen und Commerz-Geſchafte in Ordnung zu halten; vieles, was zur Zierlichkeit und zum Unterhalte deiner Kleidung gehoͤrt, ohne Bezahlung andrer, ſelbſt zu thun, und ſo viel als moͤglich, deinen Beduͤrfniſſen abzuhelfen.

Das Leſen nuͤtzlicher und angenehmer Bücher, und ein Wohlgefallen an einem oder dem andernmuſicaliſchen Jnſtrumente, muß die gewoͤhn- lichſte Ergoͤtzung einer ſonſt beſchaͤftigten Jugend ſeyn. Der Geſchmack an denſelben bewahrt vor vielem Uebel, und ſtiftet viel Gutes.

So lange ein Knabe unter haͤuslicher Herrſchaft ſteht, kann es ihm nicht erlaubt ſeyn, um irgend einen Preis zu ſpielen, beſonders ohne Wiſſen und Willen der Herrſchaft.

F 2WerDie Sittenlehre

Wer einiges Spiels gewohnt iſt, hat vielleicht nicht allemal Urſache gnug, ſich deſſelben zu ent- woͤhnen. Aber weit beſſer waͤre es, wenn ſich niemand gewoͤhnt haͤtte, um irgend etwas, als nur um den Beytrag zu Allmoſen, Wohlthaten und dem geſellſchaftlichen Aufwande zu ſpielen. Bleibe, wenn du erſt uͤberhaupt ſpielen darfſt, in deinem ganzen Leben bey dieſer Regel. Die Hoff- nung auf den Gewinn in den Lotterien, iſt thoͤ- rigt, und macht hundert Perſonen aͤrmer, ehe ſie eine etwas bereichert.

Die Freygebigkeit in Geldſachen, oder in andern Dingen, welche einen Werth haben, iſt fuͤr die Jugend, welche kein Vermoͤgen beſitzt, keine Tugend. Jn dieſem Alter hat man nicht Verſtand gnug, zu urtheilen, was, und wie viel von dieſer Art geſchehn muͤſſe. Der Beſitz eines kleinen geſammleten Vermoͤgens entſcheidet in den maͤnnlichen Jahren oft das ganze Schickſal. Er- werben und Sparen iſt vorzuͤglich der Jugend noͤthig. Doch iſt Aufwand auf Wohlthaten beſſer, als auf theure und oͤftere Ergoͤtzlichkeiten.

Wie die Umſtaͤnde eines jungen Menſchen auch beſchaffen ſeyn moͤgen; ſo muß er mit demjenigen, was ihm durch Recht zufaͤllt, auskommen und etwas übrig haben. Ein Juͤngling, welcher die geringſte Laſt der Schulden auf ſich laden kann,iſtaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. iſt ein verdorbner Menſch, und wird wahrſchein- licher Weiſe ungluͤcklich.

Aus der Ordnung und Unordnung in den Kleidern und in dem Geraͤthe pflegt die Welt zu urtheilen, ob ein junger Menſch geſchickt oder ungeſchickt werde, ein gutes buͤrgerliches Leben zu fuͤhren. Von dieſen Urtheilen uͤber dich wird ein Theil deiner irdiſchen Wohlfahrt abhaͤngen.

Ein junger Menſch, der einiges Vermoͤgen hat, oder ſich etwas Geld ſammlet, muß es auf keine Weiſe denen bekannt machen, die ihn vielleicht um Anleihe erſuchen wuͤrden. Die mehrſten, welche von ihm leihen wollen, werden es miß- brauchen, und ohne Widerwillen nicht bezahlen.

Wer oft Boͤſes von Leuten redet, kann weder Freunde noch Goͤnner behalten. Das Unrecht der Eltern, der Herrſchaft und der Vorgeſetzten muß ohne die aͤuſſerſte Noth von der Jugend nicht erzaͤhlt werden, und ſelbſt, wenn es noͤthig iſt, nur in den gelindeſten Ausdrücken.

Ein gluͤcklicher Hausvater zu ſeyn, erfordert ſo viel Erfahrung, und den Zuſammenfluß ſo vieler guten Umſtaͤnde, daß man von demjenigen, der die Gluͤckſeligkeit ſeines Standes nicht fuͤhlet, weil ihm nach den Vorrechten eines Hausvaters zu ſehr verlangt, faſt keine Hoffnung haben kann.

F 3§. 40.Die Sittenlehre

§. 40.

Neid und Haß ſind eigne Quaal und wider die Menſchenliebe. Bedarf es wohl mehrere Gruͤnde, um uns davon abzuſchrecken? aber der Abſcheu an den Laſtern der Menſchen, und derEifer, ſie davon abzuhalten, iſt kein Menſchen- Haß, ſondern eine Folge der Menſchenliebe.

Wenn dieſer Eifer ein Affect wird, ſo heißt erZorn, und wird gemeiniglich heftig, uns und Andern hoͤchſt ſchaͤdlich, entſtellt unſre Gebehrden, erhitzt unſer Gebluͤt, zerſtoͤhrt ſeinen eignen Zweck, und macht den Beleidigten oder den Vorgeſetzten oft tadelnswuͤrdiger, als der Beleidiger oder der- jenige war, der den Fehler beging.

Glaube nicht, daß der Zorn, oder ein Schein deſſelben dir ein Anſehn gebe, weil etwa die Vornehmen und Vorgeſetzten ſich oft vom Zorne uͤberraſchen laſſen. Du kannſt ja ſelbſt an andern merken, daß der Zorn eine kurze Raſerey genannt zu werden verdiene. Kann er uns alſo wohl ein wunſchwuͤrdiges Anſehn verſchaffen?

Die Strenge ohne Zorn beſſert weit mehr, und thut weit minder Boͤſes, als der Affect eines Zornigen.

Ein junger ohnmaͤchtiger Menſch im Zorn iſt ein Eſel in der Löwenhaut.

Deraus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Der bloß eigennuͤtzige Zorn, der Boͤſes thut, weil Boͤſes geſchehen iſt, und ohne alle Abſicht auf die Verbeſſerung der Menſchen, heißt Rach- begierde, einer der abſcheulichſten Affecte.

Zorn und Rachbegierde zu verhüten oder zu bekämpfen, denke oft folgenden Wahrheiten nach. Die Menſchen laſſen ſich ſchwerlich von einem, der ſelbſt zu raſen ſcheinet, uͤberzeugen, daß ſie gefehlt haben. Diejenigen, welche uns beleidigen, wuͤnſchen eigentlich niemals unſer Un- gluͤck; ſie wollten uns gern nicht beleidigen, wenn ſie nur glaubten, auf eine andre Art ihre Zwecke erfuͤllen zu koͤnnen. Wie oft beleidigſt du andre aus Unwiſſenheit, Jrrthum und Unvorſichtigkeit? Jſt es alſo nicht glaublich, daß du nur aus gleichen Urſachen beleidigt werdeſt? Die meiſten Menſchen werden ſo ſchlecht erzogen, und haben ſo ſchlechte Beyſpiele der Nachahmung, daß es ein Wunder waͤre, wenn ſie nicht oftmals Beleidiger wuͤrden. Zorn erzeugt neuen Zorn; Rache erzeugt neue Rache. Was denkſt du von deinem Zorn, wenn er voruͤber iſt? Denke daſſelbe von ihm, wenn er ſich annaͤhert.

Weil nun Zorn und Rachbegierde nicht erlaubt ſind, und weil die Menſchenliebe ein allgemeines Geſetz iſt, ſo mußt du auch deinen Feind, oder deinen Beleidiger aufrichtig lieben, aber nachF 4ſolchenDie Sittenlehre ſolchen Regeln gegen ihn handeln, welche dem all- gemeinen Beſten der Menſchen gemaͤß ſind. Ge- genwehr und Strafe, Mißtrauen und Entfernung ſind zwar oftmals noͤthig. Aber ohne Abſicht auf das Beſte der Menſchen, muß man ſeinem aͤrgſten Feinde kein Haar kruͤmmen, noch irgend eine Dienſtfertigkeit gegen ihn verſaͤumen.

Wenn du es verhuͤten kannſt, ſo laß das Mit- leiden nicht bis zum Affect anwachſen, weil du in demſelben die beſte Art der Huͤlfe nicht erfinden kannſt. Hilf den Elenden, wie der geuͤbte Arzt den Kranken, zuweilen ſogar durch ſchmerzhafte Mittel.

Wer aus Mitleiden die Zucht der Jugend und die Strafe der Laſterhaften verſaͤumet oder verhindert, der vergißt des wichtigern Mit- leidens mit dem menſchlichen Geſchlechte, welches durch die uͤble Erziehung und durch die Strafloſig- keit der Laſter vielen Uebeln unterworfen iſt, und vieler groſſen Vortheile entbehrt.

§. 41.

Laß dir beſonders die Dienſtfertigkeit em- pfohlen ſeyn; erſtlich, gegen deine Wohlthäter, denn auch ſogar der Schein der Undankbarkeit iſt ſehr verhaßt, und ſchreckt von Wohlthaten ab. Zweitens, gegen diejenigen Verwandte undFreunde,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.Freunde, deren Beduͤrfniſſe du mehr, als andre, kennſt, und die eben deswegen von andern verlaſ- ſen werden, weil man auf deine Huͤlfe Rechnung macht; drittens, gegen die Elenden, die in Lebensgefahr und groſſer Beſchwerlichkeit zu ſeyn ſcheinen, und, ſo viel du weiſt, ſich ſelbſt nicht helfen koͤnnen; viertens, gegen die vorzüglich tugendhaften Menſchen, an deren Wohlfahrt und Freude viele andere Antheil nehmen.

Sey wohlthätig aus Tugend, und nicht bloß um der gehofften Ehre und Dankbarkeit wil- len. Rede, ſo wenig als moͤglich, von deinen Wohlthaten. Das Ruͤhmen wird ſchwerlich ge- glaubt, oder iſt misfaͤllig. Beſchuldige niemanden der Undankbarkeit, oder vereinige die noͤthige Beſchuldigung mit neuen Wohlthaten an demſel- bigen. Denn ſie iſt vielleicht falſch und allemal hoͤchſt misfaͤllig.

Thue oft Gutes, ohne anzuzeigen, von wem es komme; ſo haſt du keinen Undank zu beſorgen, und ſo biſt du der Uneigennuͤtzigkeit deiner Abſich- ten gewiß.

Es iſt den mehreſten Menſchen eine Laſt, ei- nem einzigen viele Wohlthaten ſchuldig zu ſeyn. Jn dieſem Falle muß man dem andern oͤftern An- laß geben, durch leichte und angenehme Dienſte etwas von der Verbindlichkeit abzutragen.

F 5§. 42.Die Sittenlehre

§. 42.

Ein aufmerkſames Beſtreben, auch in Klei- nigkeiten gefällig zu ſeyn, iſt ein groſſer Theil der Wohlthaͤtigkeit, die wir den Menſchen ſchul- dig ſind, weil die Gelegenheit dazu in jedem Au- genblicke da iſt, und die Ausuͤbung uns zu neuen Wohlthaten dieſer Art nicht unfahiger macht.

Wenn du in deiner Meynung von andern abweicheſt, ſo verbirg ſie, ſo oft es nicht nuͤtzlich iſt, ſie anzuzeigen, oder zu vertheidigen. Haſt du das Noͤthige deutlich und auf die gefaͤlligſte Art geſagt, ſo ſchweige. Aber wenn du in deiner Handlung nicht nachgeben darfſt, ſo handle nach deinen eignen Grundſaͤtzen.

Schaͤme dich nicht, durch Belehrung andrer,deine Meynung zu ändern, und es ihnen zu danken.

Diſputire mit niemanden, der in Gemuͤths- bewegung iſt. Denn du kannſt dich leicht ſelbſt erhitzen, und wie willſt du bey einem Wahnſinni- gen Vernunft finden?

Diſputire in zufaͤlliger Geſellſchaft nicht uͤberReligion. Wollen es andre, ſo ſprich, daß die Frage mehr Ueberlegung brauche, daß Misver- ſtand herrſche; daß die Sache das Beſte der Men- ſchen nicht zu betreffen ſcheine; daß nur Gott die Gewiſſen richte u. ſ. w.

Vonaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Von den uͤbeln Geſinnungen, die von andern erzaͤhlt werden, glaube Anfangs nur wenig. Sey bereitwilliger das Gute zu glauben. Bey dieſer Gewohnheit wird der Jrrthum dich ſeltner gereuen.

Beſchwere niemanden durch Aufdringung deiner Geſellſchaft. Man iſt oͤfterer und fruͤ- her deiner uͤberdruͤſſig, als man es ſagt.

Trage von der nothwendigen Geſellſchaft- lichkeit ſo viel Laſt, als du nach deinen Um- ſtaͤnden kannſt. Wiſſe, die mehreſten Menſchen rechnen alle Koſten, alle Beſchwerlichkeit und allen Zeitverluſt, die du ihnen verurſachſt.

Sey einer der Mittelmäſſigen deines Standes im aͤuſſerlichen Aufwande. So entge- heſt du dem Neide.

Denen, welche ſehr beſchaͤftiget ſind, raube durch deine unnoͤthige Gegenwart keine Zeit, in welcher ſie ſich beſchaͤftigen, oder erquicken koͤnnten.

Was du verbergen willſt, das offenbare niemanden, wenn du nicht eine ganz beſondre Urſache haſt, eine Ausnahme zu machen. Denn ſonſt giebſt du ſelbſt das Exempel der Schwatzhaf- tigkeit, welche du an andern nicht wuͤnſcheſt. Suche keine Geheimniſſe, die dich nicht angehen, zu wiſſen, beſonders nicht von Schwaͤtzern, die ſich Vielen anvertraun.

GiebDie Sittenlehre

Gieb andern oft Gelegenheit, ihren Verſtand, ihre Geſchicklichkeit und ihre Tugend zu zeigen. Raube ſie ihnen nicht durch Geſpräche von dir ſelbſt. Es iſt vortheilhafter, gefaͤllig zu ſeyn, als unſer eigen Lob auszubreiten.

Eine ſtumme Geſellſchaft wird ſchlaͤfrig und misvergnuͤgt. Fuͤhre etwas auf die Bahn, wenn niemand redet. Zu dieſem Ende lies eine Zeitung und richte dich auf gute Geſpraͤche. Er- kundige dich nach der Kunſt, die dein Geſellſchafter weis, oder nach ſeinem Handwerke und Gewerbe. Dieſes iſt ihm angenehm und dir lehrreich.

Aber laß deine Geſpraͤche vollkommen ehr- bar und niemanden eckelhaft ſeyn.

Verachte keinen Stand, kein Gewerbe, keine Kunſt, keine Wiſſenſchaft. Es iſt noͤthig, daß die mehreſten neben einander da ſind. Du kannſt ohnmoͤglich alle ihre Vorzuͤge wiſſen. Die Vergleichung iſt unnuͤtz und vielem Widerſpruche unterworfen.

Jn fremden Geſellſchaften, deren Glieder du nicht kennſt, rede mit ſolcher Vorſichtigkeit, als wenn du gewiß waͤreſt, daß irgend einer das Gegentheil derjenigen Meynung glaubt, welche du vortragen willſt.

§. 43.aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

§. 43.

Die aͤuſſerlichen Zeichen der Ehrerbietung (als Titel, Verbeugungen) gieb andern nach ihren Wuͤnſchen reichlicher, als ihnen nach der Strenge zukoͤmmt, wo du nicht Beruf und Gelegenheit haſt, ſie von ihrem Hochmuthe und Stolze zu heilen.

Gehe mit den geringen Ständen ſo um, daß du zeigeſt, wie ſehr du ihren Werth und die- ſes erkenneſt, daß der Vorrang nur von Zufaͤllen abhange.

Jn unbekannter Geſellſchaft glaube nicht leicht, daß du vornehm ſeyſt, oder von den andern dafuͤr gehalten werdeſt. Erniedrige dich ſelbſt, da- mit man dich gern erhoͤhe.

Richte dich mehr nach andern, als es ſcheinet, daß ſie ſich nach dir richten. Denn ſie thun es oftmals mehr, als du weißt. Und du biſt nur ein einziger.

Jm Gange, in der Miene, in der Stimme, in der Stellung, in der Kleidertracht und in Ge- braͤuchen, ahme ohne Affectation denen Belieb- teſten deines Standes nach, aber nicht in Suͤnden und Thorheiten.

Jn geſellſchaftlichen Geſprächen verweile bey demjenigen, was andern gefaͤllt; verhuͤte den Anlaß zum Zanke, und zum Andenken ihrer trau- rigen Zufaͤlle und ihrer begangnen Fehler. DochmeideDie Sittenlehre meide den Schein eines einfaͤltigen oder eigen- nuͤtzigen Schmeichlers.

Sey fröhlig in fröhliger Geſellſchaft, und ernſthaft in trauriger. Mache das Elend andrer nicht empfindlicher durch Vergleichung mit deiner Gluͤckſeligkeit.

Wenn dein Beſuch einem Hauſe, welches durch Krankheit und Todesfaͤlle betruͤbt iſt, nicht beſchwerlich, ſondern angenehm ſcheinet, ſo verſaͤume dieſen Liebesdienſt nicht deswegen, weil er auf eine Zeitlang deine Munterkeit ſtoͤhrt.

Die Maͤnner werden in allen kleinen Angele- genheiten unvermerkt von den Weibern re- giert, als welche viel und lebhaft reden. Alſo kann man durch den ausgebreiteten Beyfall bey dem Frauenzimmer am ſicherſten einen allge- meinen Beyfall erhalten, welcher Gluͤck macht.

Suche Geſellſchaft, welche dich beſſert, wenn ſie dir auch durch vielen Tadel oder auf andre Art unangenehm waͤre, bis du im Stande biſt, dich von denen ſuchen zu laſſen, welche du beſſern kannſt.

Laß es nicht merken, daß ſolche Fehler und ekelhafte Umſtände andrer, welchen du nicht abhelfen kannſt, dich in dem noͤthigen Umgange beſchweren. Aus dieſer Pflicht der Verſtellung wird zuletzt Wahrheit werden.

Trageaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Trage dein Leid im Verborgenen, und laß andre, die es nicht lindern koͤnnen, keinen Theil daran nehmen. Murre in Geſellſchaften nicht uͤber das Verderben der Welt, ohne ihr Gu- tes zu erkennen. Sey heiter und munter, oder ſcheine es Anfangs zu ſeyn; ſo wird ſelbſt dieſe Bemuͤhung dich oftmals wirklich erheitern.

Nimm in Geſellſchaften keine von bey- den Partheyen, wenn beyde heftig ſind; oder die Dinge diſputiren, die nicht leicht ent- ſchieden, oder die dem Geſchmacke eines jeden muͤſſen uͤberlaſſen werden. Solche Streitigkeiten ſind uͤber Vorzuͤge der Nationen, der Regierungs- formen, der Sprachen und willkuͤhrlichen Sitten, der Ceremonien, der Prediger und Schriftſteller, der Kuͤnſte und Handwerke u. ſ. w.

Rede von der Regierung und den Mäch- tigen nicht übel. Du verſtehſt vielleicht die oͤffentlichen Angelegenheiten nicht. Der Vogel koͤnnte die Nachricht von deinem Urtheile durch die Luft tragen.

Weiche der Macht, welche dir drohet, wenn ſie dir nicht befiehlt, zu ſuͤndigen. Warum willſt du durch Widerſetzung dich ins Ungluͤck ſtuͤrzen?

Wenn eine nachtheilige Begebenheit einer Perſon oder Familie ungewiß, oder nur dir und wenigen bekannt iſt: ſo erzaͤhle ſie unge-fragtDie Sittenlehre fragt niemanden, und allezeit mit Zweifel und in gelinden Ausdruͤcken.

Die Geſellſchaft, welche wir andern vor- ziehn, theilt uns einigermaſſen ihre Ehre und Schande mit. Mancher wird geliebt oder gehaßt, wegen ſeiner gewoͤhnlichen Geſellſchaft. Sey alſo vorſichtig in dieſer Wahl.

Dringe dich nicht auf, in gefaͤhrlichen und mißfaͤlligen Dingen, und vielleicht vergeblich, ein Rathgeber zu ſeyn, oder rede ſo, daß der andre deinen Rath ſelbſt erfindet, ohne ihn dir zuſchreiben zu koͤnnen.

§. 44.

Verbirg deine längſt begangne Fehler, wenn niemand nachfragt, und wenn ſowohl die Erſetzung des Schadens, als deine Beſſerung, ohne Geſtaͤnd- niß geſchehen kann.

Verſaͤume kein gewoͤhnliches Zeichen der Achtung gegen ſolche, von denen du wuͤnſcheſt, daß ſie deine Achtung glauben. Condolire und gratulire nach Gewohnheit, und mit ſo gewaͤhlten Redensarten, daß ſie Wahrheit anzeigen koͤnnen, ohne mißfaͤllig zu ſeyn. Bleibe keinen noͤthigen Brief ſchuldig. Opfre lieber zuweilen eine Stunde der Schlafzeit.

Rede niemals gern von deinen Strei- tigkeiten mit andern. Verdirb dadurch keingeſell-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. geſellſchaftlich Vergnuͤgen. Sey, wenn du kannſt, ſelbſt mit deinen Gegnern bey gewiſſen Gelegen- heiten froͤhlig. Entſchuldige ſie mehr, als es die- jenigen thun, welchen die Streitſachen bekannt ſind. Denn du haſt in deiner eignen Sache den Schein und die Gefahr der Partheylichkeit.

Scheltwoͤrter oder ähnliche Beſchim- pfungen erwiedre niemals. Schaden ſie deiner noͤthigen Ehre; ſo rette ſie durch offenbare Zeug- niſſe, und allenfalls auch vor Gerichte.

Suche den Gemuͤthscharacter derer Per- ſonen zu kennen, welche dir wichtig ſind. Aber wiſſe, daß oft die ſchlimmſte Gewohnheit uͤber gute Abſichten und uͤber wahre Erkenntniß ſieget. Aus der Gewohnheit zu handeln muß mehrentheils das kuͤnftige Verhalten eines Menſchen geſchloſſen werden.

Sey durch Aufmerkſamkeit in Geſellſchaft allengegenwärtig, welche es dir ſind, das iſt, viel- leicht auf dich achten. Aber vertheile dieſe Auf- merkſamkeit nach der Wichtigkeit oder auch nach dem aͤuſſerlichen Range der Perſonen. Rede nicht lauter, als erfordert wird, daß diejenigen, denen du redeſt, bequem hoͤren koͤnnen; Enthalte dich ſolcher Redensarten und Sprichwoͤrter, welche nur den wilden unerzogenen Leuten gewoͤhnlich ſind, und den andern Eckel verurſachen. Complimentire nicht mit Vornehmern, ſondern thue, was ſie dirGzweymalDie Sittenlehre zweymal ſagen. Den Geringen aber biete die Gleichheit an, und den Gleichen den Vorrang.

Man ſoll keine Feindſchaft verachten, ſon- dern das Ende einer jeden wuͤnſchen. Dieſer Wunſch wenn er mit Klugheit wirkt, enthaͤlt die Pflichten der Verſoͤhnlichkeit. Die Verachtung oder der Schein derſelben reizt zu groͤſſerer BeleidignngBeleidigung. Der einfaͤltigſte und ſchwaͤchſte Feind kann uns in gewiſſen Zeiten ſchaden.

Die meiſten Menſchen, beſonders arme Ver- wandte und Bekannte, fodern zu groſſe Dienſtfer- tigkeit von Andern. Aber zuweilen iſt es ein klei- neres Uebel, kühnere Prätenſionen zu erfuͤllen, als die Zahl der Feinde und Verlaͤumder zu vermehren.

Verhuͤte die Nothwendigkeit der Proceſſe. Sie ſind koſtbar, quaͤlend und ein Anlaß zu bey- derſeitigen Suͤnden. Auch darum enthalte dich aller Schimpfwoͤrter und aller ſchwer erweislichen Beſchuldigung. Mache alle deine wichtigen Ab- reden mit Andern ſchriftlich. Und in Kleinigkei- ten gieb lieber nach, wenn du zu groͤſſern Schaden deiner eignen Perſon und deines Gegners das Recht ſuchen wuͤrdeſt. Erbiete dich nicht, Zeuge zu ſeyn, in Sachen, woruͤber derjenige, der dich dazu verlangt, eigentlich gar nicht rechten ſollte.

§. 45.aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

§. 45.

Jch kann dir nicht rathen, alle und jede Ver- ſtellung zu meiden. Denn einige iſt offenbar liebreich, oder verhuͤtet unſern eignen Schaden, und unſre eigne Unbequemlichkeit, ohne irgend je- manden zu beleidigen. Es iſt den Tugendhafteſten und Weiſeſten zuweilen ſogar rathſam und unver- meidlich, die Unwahrheit ausdruͤcklich zu ſagen. Aber die meiſte Verſtellung hat ſchlimme Urſache, Zwecke und Wirkungen. Nur derjenige lügt, welcher ohne Recht die Unwahrheit ſagt, oder ſich verſtellt.

Wer wird einem bekañten Luͤgner glauben? Wie kann er mit Ehre und Vergnuͤgen unter Menſchen leben, wenn ihm nicht geglaubt wird?

Eine jede erlaubte Verſtellung und Unwahrheit muß durch eine beſondre dringende Urſache, welche mit der Tugend beſteht, gerechtfertiget werden.Die Aufrichtigkeit aber in Worten und Minen iſt ſo natuͤrlich, und von ſo allgemeinem Nutzen, daß man ſie ausuͤben muß, ſo oft das Gegentheil nicht offenbar iſt. Die Pflicht der Aufrichtigkeit iſt eine Regel, das Recht der Verſtellung iſt eine Ausnahme.

Die ſündlichſten Lügen ſind Verleumdung; und diejenigen, welche die Abſicht haben, durch Betrug fremdes Guth zu gewinnen. Und dennoch iſt das Laſter dieſer Luͤgen ſehr ausgebreitet. HalteG 2dichDie Sittenlehre dich allezeit ſo rein davon, daß ein jeder, der dich kennt, dich nicht einmal im Berdachte haben koͤnne.

Wer mit Schwuͤren luͤgt, und als ein ſolcher bekannt wird, dem wird man niemals glauben, wenn er was ſagt, woran ihm gelegen iſt.

Viele ſagen die Unwahrheit um irgend Etwas zu reden. Wie leer muͤſſen ſolche Seelen an guten und gefaͤlligen Gedanken ſeyn. Ein ver- aͤchtliches Volk!

Wenn deine Schuld dich auch das Liebſte koſten ſollte; ſo waͤlze ſie durch Unwahrheit nicht auf an- dre. Denn es iſt ein allwiſſender Vergelter des Guten und des Boͤſen.

Wenn deine Ausſage irgend einem Menſchen Schaden zuziehn oder mißfallen kann; ſo rede ſelbſt in deiner Ueberzeugung ſo, als wenn du noch zwei- felteſt. Alsdann biſt du ſeltner in Gefahr, ſchaͤd- liche Unwahrheit zu ſagen

Halte dein Verſprechen, beſonders wenn ſich der Andre darnach richtet, mit vollkommner Treue des Worthaltens. Ueberlege alſo vorher, ob du koͤnneſt, und ob es gemeinnuͤtzig ſey. Verhuͤte den Mißverſtand. Biſt du ſelbſt Schuld daran, ſo trage die Laſt. Jſt es der Andre ohne Betrug, ſo theile ſie mit ihm aus Gefaͤlligkeit. Verſprich nichts Schweres als gewiß. Sey nachgebend in Foderungen des Verſprochnen.

Einaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Ein Verſprechen, deſſen Erfuͤllung ſchaͤdlicher iſt, als der zu beſorgende Zwang und Verdruß, welcher aus Abweichung von dem Verſprechen folgt, darf man zwar nicht halten; aber den dadurch ver- urſachten Schaden muß man erſetzen.

§. 46.

Der Scherz iſt eine Verſtellung, welche andre vergnuͤgen, oder zum lachen reizen ſoll. Er muß ehrbar, uneckelhaft und ohne einen ſolchen Schaden ſeyn, der groͤſſer iſt, als das Vergnuͤgen.

Scherze nicht auf ſolche Art, daß du beſorgen mußt, auch nach der Entdeckung zu mißfallen. Nie- mals mit deinen Vorgeſetzten oder Vornehmern. Denn ſie trauen dir den Verſtand nicht zu, dich in der Gewohnheit des Scherzes von der Beleidigung ihrer Ehre zu enthalten. Nicht mit Hochmuͤthigen und Zornigen, denn ſie haben nicht Verſtand gnug, Scherz zu verſtehen. Nicht mit Traurigen, uͤber die Urſachen ihres Kummers; denn ſie glauben ſonſt, daß du keinen Antheil daran nehmeſt. Nicht zwi- ſchen lehrreichen und ernſthaften Geſpraͤchen. Denn der Nutzen derſelben wird dadurch geſtoͤrt. Nicht mit Argwoͤhnſchen, welche ſich den Scherz als eine Verachtung vorſtellen. Nicht mit unbekannten Perſonen an oͤffentlichen Oertern, und zwar eben darum, weil du ſie nicht kenneſt.

G 3EinDie Sittenlehre

Ein Menſch, der nur wegen ſeiner Gabe des Scherzes, und ſonſt wegen keiner guten Eigenſchaft gefaͤllt, oder der aus Begierde zu ſcherzen, allezeit den Anlaß verſaͤumt, die beſſern Seiten ſeines Ver- ſtandes und Herzens zu zeigen, ein ſolcher Luſtig- macher wird von den vernuͤnftigen Menſchen nicht geachtet. Sagt er im Scherze ſogar Zoten und Beleidigungen, ſo iſt er ihnen ein Abſcheu.

Der Scherz, welcher zugleich die Abſicht hat, Fehler und Laſter laͤcherlich zu machen, heißt ſaty- riſch. Er gefaͤllt ſelten demjenigen, der ſolche Fehler begangen hat, wenn ſie nicht fuͤr klein gehal- ten werden. Dieſer Scherz, wenn er unvorſichtig iſt, ſtoͤrt manche Freundſchaft und manches Gluͤck, und verurſacht Haß und Rachbegierde. Uebe dich alſo keinesweges in dieſer ſo gefaͤhrlichen Kunſt.

Affectire nicht, ſonderbar oder Etwas zu ſchei- nen, welches du nicht biſt, und zu ſeyn nicht be- darfſt. Affectire nicht den Schein der hohen Ge- burt, des Reichthums und der groſſen Hoffnung; den Schein groſſer Leibesſtaͤrke und der Empfind- lichkeit oder Weichlichkeit; den Schein, in vielen fremden Laͤndern geweſen zn ſeyn, und viele Kuͤn- ſte, Wiſſenſchaften und Sprachen zu wiſſen; den Schein der Erfahrung ſonderbarer und gefaͤhrlicher Begebenheiten; den Schein des Zorns und der Rachbegierde; den Schein der Gunſt bey dem Frauenzimmer; den Schein wichtiger Geheimniſſeundaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. und Geſchaͤfte; den Schein einer auſſerordentli- chen Munterkeit; den Schein aͤlter und juͤnger zu ſeyn; den Schein vieler Wiederwaͤrtigkeiten, und groſſer Thaten in Tapferkeit und Dienſtfertigkeit. Kurz, meide die Prahlerey, ſie wird ſelten und niemals lange geglaubt, und nach der Entdeckung laͤcherlich und verhaßt.

Der wirkliche Eigenſinn iſt ſelten; aber viele halten es ſich fuͤr eine Ehre, eigenſinnig zu ſcheinen, weil es die Vornehmern und Maͤchti- gern mehr ſind, als die Geringen und Schwachen. Huͤte dich vor der Affectation dieſer Thorheit. Folge jedem Rathe, welchen deine Einſicht, oder dein Vertrauen zu dem Rathgeber billigt; und handle allemal nach den Wuͤnſchen andrer, wenn es keine Pflicht iſt, den deinigen zu folgen.

§. 47.

Mit demjenigen, der zur witzigen oder boshaf- tigen Verkleinerung oder Verlaͤumdung geneigt iſt, vermeide nach Moͤglichkeit den zufaͤlligen Um- gang und die vertrauten Geſpraͤche.

Sey hoͤchſt ſorgfaͤltig, denen, an deren Beyfall dir vornehmlich gelegen iſt, gleich Anfangs einen guten Begriff von deinem Verſtande und deinem guten Herzen zu erwecken. Denn dieſer Begriff wirkt faſt in alle folgende Urtheile, und raubt dir oft die Gelegrnheit, deine guten Seiten hernach zu zeigen.

LaßDie Sittenlehre

Laß dich die mißlungnen Verſuche nicht ab- ſchrecken, fuͤr deine wichtigen Zwecke noch andre zu machen. Merke auf die guten Zeitpuncte der gluͤcklichen Schritte; und verſaͤume nicht, aus Zu- verſicht zu demjenigen, was ſchon geſchehen iſt, noch dasjenige hinzu zu fuͤgen, ohne welches alle vorige Schritte vergeblich ſeyn wuͤrden.

Sey nicht bloͤde, diejenigen Wuͤnſche zu zeigen, und um diejenige Huͤlfe zu bitten, wodurch du zu einem Theile deiner wahren Gluͤckſeligkeit gelan- gen kannſt. Bitte mit Anſtaͤndigkeit. Aber laß es dich nicht verdrieſſen, wenn die Erfuͤllung un- moͤglich iſt, oder deswegen, weil der andre ſie nicht leiſten will, fuͤr unmoͤglich ausgegeben wird.

Richte deine Handlungen allezeit ſo ein, daß ſo wenigen guten Zwecken als moͤglich iſt, dadurch geſchadet, und ſo viele, als moͤglich iſt, dadurch erleichtert und befoͤrdert werden.

Ueberlaß dich nicht dem Zufalle, wenn du durch irgend ein Beſtreben, die Erfuͤllung guter Wuͤnſche wahrſcheinlicher machen kannſt.

Schweige von den Zwecken, welche durch deine Schwatzhaftigkeit leicht koͤnnten geſtoͤret werden.

Viele Handlungen und Sachen ſind nur als Mittel andrer Dinge gut und angenehm. Laß dich nicht von der Gewohnheit unvermerkt hin- reiſſen, dich ohne Nutzen mit ſolchen Mitteln auchals-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. alsdann zu beſchaͤftigen, wenn du einſehen kannſt, daß der Zweck nicht laͤnger vernuͤnftig ſey, oder daß ſolche Mittel nicht dazu taugen und des Opfers nicht werth ſind, welches dazu erfordert wird. Trachte nach keiner Vermehrung irgend eines Be- ſitzes von ſolchen Dingen oder Ehrenzeichen, deren Vermehrung dir nicht weiter nuͤtzen wird.

Wiſſe vornehmlich, daß ein ausgebreiteterBeyfall bey vielen, die beſondere Liebe bey nicht wenigen, die moͤgliche Vermeidung der Feindſchaf- ten, die Enthaltung von allen groben Verbrechen, der Fleiß, die Sparſamkeit und die Ordnung in deinen Geſchaͤften zuſammen genommen, faſt ein untruͤgliches Mittel ſind, dir zur äuſſerlichen Wohlfahrt zu verhelfen.

§. 48.

Wenn zwiſchen dir und einem andern die Ge- wohnheit der gegenſeitigen Dienſtfertigkeit iſt; wenn er dir gefaͤllt, und du ihm zu gefallen ſcheinſt; wenn ihr wahrſcheinlicher Weiſe lange an einem Orte leben und von beyden Seiten euch dienen koͤnnet; ſo vermehre nach Moͤglichkeit den Umgang; ſey ihm dienſtfertiger und williger als andere; traue ihm nach und nach mehr Wohlwollen gegen dich zu, bis du das Gegentheil erfaͤhreſt: alsdann thuſt du alles moͤgliche, aus ihm deinen wahren Freund zu machen, wenn er es ſeyn kann. Gelingt es dir, ſo bleibe auch du ſein wahrer Freund.

G 5Ver-Die Sittenlehre

Vermittelſt der wahren Freundſchaft wird die Menſchenliebe mit gewiſſerer Wirkung und mit groͤſſerm Vergnuͤgen ausgeuͤbt, als wenn man ohne beſondre Freundſchaft nur unbekannteren Menſchen zu dienen ſucht, und von ihnen Gegendienſte er- wartet.

So lange zwey Perſonen den Willen haben, ſich einander ſo viel zu dienen, als die Meynung von ihren Pflichten gegen Gott, das Vaterland, ihre Familie und andre Freunde ihnen erlaubt; ſo lange ſind ſie wahre Freunde.

Das Unvermoͤgen zur Vergeltung der Dienſte macht auf der andern Seite die Dauer der wahren Freundſchaft ſchwer, und folglich unwahrſcheinlich.

Wenn du dem, der dein Freund ſcheint, wahr- haftige Dienſte leiſteſt, ſo nuͤtzen ſie einem Men- ſchen, und in dieſem Falle iſt nichts daran gelegen, wenn er auch dein wahrer beſonderer Freund nicht ſeyn ſollte.

Wenn die Staͤnde der Freunde ſehr verſchie- den werden; wenn ihr Schickſal ſie oft und weit von einander entfernt; wenn ein jeder die Zahl ſeiner Freunde vermehrt, oder eine zahlreiche Familie bekoͤmmt, ſo bleibt entweder der Grad oder die Wirkung der Freundſchaft nicht ſo groß, als vorher.

Die Gefaͤlligkeit muß unter Freunden groͤſſer ſeyn, als unter andern; aber die Furcht, wegennoth-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. nothwendiger Kleinigkeiten zu mißfalleu, muß kleiner ſeyn. Die Dreiſtigkeit, dem Freunde Laſt und Eckel zuzumuthen, iſt wider die Zaͤrtlichkeit der Freundſchaft.

Schmeichle deinem Freunde nicht; aber rede oft von ſeinen wahren Verdienſten. Tadle ihn nicht, wenn er ſich gegen dich verſieht; ſondern wenn er dieſelben Fehler in ſeinen eignen Geſchaͤf- ten und gegen andre begeht. Diene ihm deßwe- gen, weil er unvermoͤgend zur Vergeltung wird, nicht weniger, als du ſonſt thun wuͤrdeſt.

Gewoͤhne ihn gleich anfangs, keine Geheim- niſſe von dir zu hoͤren, deren Entdeckung weder dir noch ihm nutzet.

Achte jeden Grad der Freundſchaft hoch, ſuche ihn zu erhalten und zu vermehren, ob du gleich groͤßere gehoffet haſt.

Bey einer Freundſchaft zweyer Perſonen aus verſchiedenem Geſchlechte, muß die Ehrbarkeit auf das allergenaueſte beobachtet werden. Denn ſonſt erwacht der Geſchlechtstrieb, und wird ein wahn- ſinniger Affect.

Verſuche die Moͤglichkeit der Freundſchaft vor- zuͤglich bey nahen Verwandten, weil ihr euch der Mode wegen beſondern Umgang und beſondre Dienſtfertigkeit ſchon ſchuldig zu ſeyn ſcheinet.

Haſt du dich in der Wahl des Freundes gaͤnz- lich geirrt; ſo verbirg die Einſicht von dem Jrr-thume;Die Sittenlehre thume; mache den Umgang ſchwerer und ſeltener; verſage nach und nach mehr Dienſte unter einem glaubwuͤrdigen Scheine der Unmoͤglichkeit; gieb nach und nach weniger Gelegenheit zu Gegendien- ſten. Kurz, mache den, der dein Freund ſcheinen wollte und dich ſehr kennt, auch von dir ſehr gekannt wird, nicht zum giftvollen Feinde.

§. 49.

Der Zuſtand des Vergnügens iſt Gluͤckſelig- keit. Gluͤckſeligkeit der lebendigen Weſen iſt der Zweck des Schoͤpfers. Alſo iſt das Vergnuͤgen an ſich keine Suͤnde, obgleich viele Handlungen, die man des Vergnuͤgens wegen vornimt, Suͤnde ſind.

Waͤhle dir zu einem der vorzuͤglichſten Denk- ſpruͤche: Vergnügen ohne Reue, und handle nach demſelben in Gedanken, Worten und Werken, ſowol bey Erinnerung des Vergangenen, als bey dem Genuſſe des Gegenwaͤrtigen und bey der Aus- ſicht in das Zukuͤnftige. Alsdann wirſt du ſo gluͤck- lich ſeyn, wie es dir die Tugend und das unver- meidliche Schickſal erlaubt.

Traurigkeit und Furcht ſind der Gluͤckſelig- keit zuwider. Bezwinge dieſe Affecte nach den Lehren des geduldigen Muthes.

Erſtlich, gewoͤhne dich nicht zu oͤftern Betrach- tungen derjenigen Uebel der Menſchen, welche aus dem unvermeidlichen Schickſale kommen, und denendurchaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. durch keine Klugheit und Liebe abgeholfen wird. Denn durch dieſes Andenken wird Traurigkeit und Furcht ohne Nutzen unterhalten. Dieſe Uebel ſind auch weit ſeltener und geringer, als diejenigen glauben koͤnnen, welche aus der Aufmerkſamkeit auf dieſelben ein Geſchaͤft machen.

Zweytens, ein jedes Uebel hat einige gute Sei- ten, und kann durch Weisheit zu einigen Vorthei- len gebraucht werden. Wenn nun das Uebel da iſt; ſo unterhalte dich mit ſolchen Ueberlegungen, nicht aber mit der muͤßigen Gruͤbeley uͤber die Groͤſſe des Uebels und Mannigfaltigkeit deſſelben.

Drittens, rede von dem Boͤſen nicht mehr als noͤthig iſt, um ihm vorzubeugen oder abzuhelfen. Denn es kann dir zu nichts dienen, daß andre, welche dir zu helfen nicht faͤhig, oder nicht geneigt ſind, dich fuͤr ungluͤcklich halten. Es verurſacht ihnen nur Beſchwerlichkeit, oder dir Verachtung. Es wird von dem Boͤſen gewoͤhnlicher Weiſe zu viel, und von dem Guten zu wenig geredet. Durch dieſe Thorheit werden viele Uebel erzeugt, die ſonſt nicht waͤren, und viel Vergnuͤgen zerſtoͤret, welches Gott durch den Lauf der Natur uns anbietet.

Viertens, wenn du durch bloſſen Vorſatz eine unnuͤtze Traurigkeit und Furcht nicht bezwingen kannſt; ſo beſchaͤftige dich, ſo ſtark als moͤglich iſt, ſo bald du erwachſt und bis du entſchlaͤfſt, entweder mit Arbeit, oder mit Zerſtreuungen, welche dichnachDie Sittenlehre nach voriger Erfahrung zu vergnuͤgen pflegen. Setze dieſes Huͤlfsmittel fort, wenn es auch an- fangs nichts oder wenig zu wirken ſcheinet. Wenn du ohne eine Urſache zu wiſſen, traurig und beaͤng- ſtigt biſt, ſo iſt der Grund in dem Koͤrper und eine Krankheit. Gieb dir alsdann nicht die Muͤhe, andre Urſachen aufzuſuchen; ſondern verbeſſere deine Diaͤt, und ſchaffe durch Aderlaß oder Arzney dasjenige aus dem Koͤrper, wodurch die Beaͤngſti- gung verurſacht wird.

Fuͤnftens, vermeide alle Gefahren des Lebens, der Geſundheit, des Beyfalls, der Gunſt und der Guͤther, ſo oft du nach den Regeln der Weisheit und Tugend ſie vermeiden darfſt. Erſinne vorher die beſten Gegenmittel wider die wahrſcheinlichen und moͤglichen Gefahren; und ſuche vorher, ſie in deiner Gewalt zu haben. Denn in den Gefahren ſelbſt wird durch die Furcht eine Verwirrung ver- urſacht, in welcher die gluͤckliche Ueberlegung ſchwer iſt. Auch iſt es alsdann oft zu ſpaͤt, zu uͤberlegen und Mittel zu ſuchen. Dieſe Furcht vor der mißlingenden Wahl der Gegenmittel, mehret die Furcht vor den Gefahren ſelbſt, und macht das Uebel aͤrger.

Sechſtens, geh an die moͤglichen Gefahren mit der weiſen Unterwerfung unter Gott: HErr, dein guter Wille geſchehe.

Sie-aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Siebendens, wenn dir gute Abſichten und Bemuͤhungen mißlingen; ſo laß es dich nicht ge- reuen. Denn gute Abſichten und Bemuͤhungen ſind ſchon ein Theil der Tugend, welcher fuͤr dich ſelbſt nicht ohne wahren Nutzen ſeyn kann.

§. 50.

Ergötze dich und andre ſo oft, auf eine ſo gemeinnuͤtzige Art und mit ſo wenigen Koſten, als es in den Umſtaͤnden moͤglich iſt.

Kein Vergnuͤgen iſt dauerhafter, als das An- denken an gute Thaten, beſonders an ſolche, welche gelungen ſind, und an gute Vorſaͤtze, be- ſonders an ſolche, welche wahrſcheinlicher Weiſe gelingen werden.

Die Natur bietet allen Menſchen insgemein, ſowol dem Armen als dem Reichen, faſt in allen Jahrszeiten, viele Ergoͤtzlichkeiten an, welche nichts, als den Vorſatz des Genuſſes, koſten. Wenn dich wichtige Geſchaͤfte nicht abrufen, ſo laß die Gelegenheit zu ſolchem natuͤrlichen Genuſſe nicht vorbey gehen, ſondern gebrauche ſie entweder ein- ſam, oder in Geſellſchaft.

Genieß deine Speiſen und dein Getränke mit Aufmerkſamkeit auf den Wohlſchmack derſel- ben, und mit dem Andenken, daß Gottes Vor- ſehung dir und den Deinigen dieſes Vergnuͤgen im jedem Jahre uͤber tauſendmale beſtimmt habe.

Ent-Die Sittenlehre

Entzeuch dir freywillig auf eine Zeitlang einen dirgewöhnlichen Genuß der angenehmen Dinge. Denn er wird ſchmackhafter nach einer Abwechſe- lung. Wenn du zu Tiſche geheſt, ſo thue alles moͤgliche, um deine Sorgen und muͤhſamen Ueber- legungen fahren zu laſſen; gleichfalls, wenn du dich zum Schlafen legeſt. Der Tiſch und das Lager ſind, wenn du munter und geſund bleiben willſt, keine Oerter der Beſchaͤftigung.

Die Abaͤnderung der Natur durch die Kunſt der Menſchen, die Gaͤrtnerey, die Baukunſt, die Mahlerey, die Bildhauerkunſt, die Poeſie und Tonkunſt; der Tanz und andere ſolche Kuͤnſte, bieten unſerm natuͤrlichen Geſchmacke an Schoͤn- heit und Harmonie viele Vergnuͤgungen an, be- ſonders, wenn wir uns in der Jugend bemuͤht haben, wenigſtens etwas von den Regeln dieſer Kuͤnſte zu wiſſen. Alſo nimm die Gelegenheit dazu wahr, dieſen Genuß ſowohl vorzubereiten, als wirklich zu haben. Die meiſten Werke der Kunſt koͤnnen den Beſitzer nicht im hoͤhern Grade vergnuͤgen, als den Beobachter. Die Schoͤnheit der Allee, des Waldes, des Gartens, worinnen du ſpaziren darfſt, gehoͤret auch dir; die Muſic, der Ball, wenn du zuhoͤren und zuſehen darfſt, gehoͤrt auch dir; das Cabinet von Gemaͤhlden und Naturalien, wo du zu deinem Vergnuͤgen dich aufhalten darfſt, gehoͤrt auch dir; der Buͤchervorrath, deſſen Ge-brauchaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. brauch man dir erlaubt, gehoͤrt auch dir; die Bild- ſaͤulen und die Symmetrie der Baukunſt ſind meh- rentheils oͤffentlich: das Vergnuͤgen daran gehoͤrt auch dir. Verdirb und vermindre es nicht durch die Beneidung des Beſitzes.

Ohne Tugend iſt niemand ſo vergnuͤgt, als er ſeyn koͤnnte. Ohne die Gewohnheit, oftmalsin der Stille ſein eigen Gemuͤth, ſeine eignen Handlungen und Vorſaͤtze, ſeine eignen Umſtaͤnde und Verhaͤltniſſe gegen die Menſchen zu unterſuchen, iſt niemand ſo weiſe und ſo tugendhaft, als er ſeyn koͤnnte. Alſo rathe ich dir, nicht ſelten zu ſolchen Betrachtungen eine Zeitlang einſam zu blei- ben. Du wirſt dadurch deſto geſchickter werden, mit ruhiger Faſſung des Gemuͤths und ohne Sclaverey unter den Affecten, hernach in der Ge- ſellſchaft der Menſchen, ſowol wirkſam, als gluͤck- ſelig zu ſeyn.

Alle deine Ergoͤtzlichkeit ſey mäßig und ehr- bar. Sey oder ſtelle dich nicht durch ein ſolchesGeräuſch und Gelächter munter, welches andre nicht munter macht.

Wenn deine gewoͤhnliche Beſchaͤftigung imStillſitzen und Nachdenken geſchicht, ſo ſuche Ergoͤtzlichkeiten, welche mit Bewegung ohne Anſtrengung des Verſtandes verbunden ſind. Er- muͤdet dich aber dein Geſchaͤft durch Bewegung;HſoDie Sittenlehre ſo ſuche Ergoͤtzlichkeiten, welche im Sitzen moͤglich ſind und den Verſtand uͤben.

Mußt du ſpielen; ſo lerne auf die Affecte der Menſchen merken, aber verbirg dieſe Aufmerk- ſamkeit. Huͤte dich ſelbſt dabey vor allen Affecten, vornehmlich vor Zank. Gib allezeit nach; aber verhuͤte das Spiel mit ſolchen, mit welchen das Nachgeben zu deinem Schaden oft noͤthig iſt.

Wenn du ein gutes Buch kennen lerneſt, von geſellſchaftlichen Ergötzlichkeiten, die vom Spiele unterſchieden ſind, als von Scherzen, zu- faͤlligen Reimen, muntern Liedern und Sinn- ſpruͤchen, Raͤthſeln, ermunternden Erzaͤhlungen, Comoͤdien aus dem Stegreife u. ſ. w., ſo kaufe daſ- ſelbe, und lerne daraus die Mittel, in Geſellſchaft ermuntert zu ſeyn. Vors erſte kannſt du vieles aus dem Vade-Mecum für luſtige Leute, und aus dem natuͤrlichen Zauberlexicon neh- men. Vermehre eine ſolche Sammlung durch Anzeichnung der dazu brauchbaren Dinge, welche du anderswo lieſeſt, oder ſelbſt erfaͤhreſt. Dieſes dein ſelbſtgemachtes Buch nenne Beytrag zu geſellſchaftlichen Ermunterungen und Ge- ſprächen.

Wenn es deine Zeit und noͤthige Sparſamkeit leidet, ſo verſaͤume keine Gelegenheit, das Auſſer- ordentliche und Ungewöhnliche in der Natur und in der Kunſt der Menſchen zu beſehen.Dennaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. Denn dieſes vermehrt nicht nur deine Erkenntniß, ſondern die Beſchreibung derſelben zur rechten Zeit und am rechten Orte, macht dich auch zum angeneh- men Geſellſchafter.

Die Zeitungen und Schauſpiele ſind, unter geſagter Bedingung, aus gleicher Urſache anzu- rathen.

Aber ergoͤtze dich nicht an unehrbaren Stellen der Schauſpiele; lerne von ihnen nicht poͤbelhafte Gebehrden und Redensarten, nicht den raſenden Eigenſinn in der Geſchlechtsliebe, nicht den uner- laubten Betrug gegen Eltern, Vormuͤnder und Herren; nicht die Narrheit eines Weibernaͤrr- chens; nicht den tollkuͤhnen Muth eines Schlaͤgers und Renommiſten, kurz, nicht die mehrentheils eitle Hoffnung, durch Laſter auch nur eine Zeit- lang gluͤcklich zu werden. Alsdann werden dir ſolche Gemaͤhlde in den Schauſpielen nicht ſchaden, ſondern vielmehr zeigen, wie Thoren und Boͤſe- wichter denken und handeln, und wie man ſich vor ihnen huͤten muͤſſe.

Sey begierig, Reiſebeſchreibungen zu leſen, uͤbergehe in denſelbigen, was dich nicht vergnuͤgt, oder dir nicht nuͤtzt. Das Merkwuͤrdige trage mit kurzen Worten in deinen Beytrag.

Die meiſten Romane reizen zur unzuͤchtigen, tollkuͤhnen oder taͤndelnden Geſchlechtsliebe. Den Thomas Jones, und den Don Quichott ließH 2mitDie Sittenlehre mit gleicher Vorſichtigkeit, als Schauſpiele. Pa- mela, Clariſſa, Grandiſon koͤnnen dir vornehm- lich nuͤtzen, wenn du ein vornehmer Mann werden ſollteſt. Robinſon Cruſoe iſt dir ein gutes Buch.

Gellerts Schriften, Cramers moraliſche Schriften, Rabners und Boileaus Satyren, und das Theater des Destouches,les Moeurs von Touſſaint, les Penſees de Seneque (merke aber, daß er ein Heide war) und der Nordiſche Auf- ſeher ſind gute moraliſche Buͤcher. Lies das, was dich darinnen angeht, lieber oft, als allerley. Du ſollſt mehr Gutes wirken, als Gutes leſen.

§. 51.

Die Beobachtung der häuslichen Pflichten und der Regeln der häuslichen Klugheit ſind die ſtaͤrkeſten Stuͤtzen der menſchlichen Tugend und Gluͤckſeligkeit. Jch will die vornehmſten ſagen, lerne einmal mehr durch eigne Erfahrung. Alle Perſonen in einem Hauſe muͤſſen die mehrſte Zeitwirklich arbeiten; der Mann, in ſeinen Aem- tern, in ſeinem Gewerbe, in ſeiner Kunſt, in ſeinem Handwerke in oder auſſer dem Hauſe, und durch das allgemeine Regiment uͤber das Haus- weſen; die Frau, durch Vertheilung der ihr be- ſtimmten Ausgaben; durch die Sorgfalt, mit den mindeſten Koſten den meiſten Beduͤrfniſſen abzu-helfen,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. helfen, das meiſte Vergnuͤgen und die groͤßte Rein- lichkeit zu ſchaffen, nichts Brauchbares umkommen zu laſſen, allen Schaden, welcher nach Verzoͤgerung der Gegenmittel groͤſſer wird, fruͤh genug zu erſetzen, allen unnoͤthigen Verdruß des Mannes zu verhuͤten, und ihm in der Aufſicht uͤber die ganze Familie zu helfen: Die Kinder, entweder um mit den Eltern zu erwerben, oder zur kuͤnftigen Arbeit, Erkennt- niß und Fertigkeit zu erlangen: Das Geſinde, nach dem Vertrage mit der Herrſchaft und nach dem Befehle derſelben; ein jeder Bediente zwar vornehmlich in denen ihm zugetheilten Geſchaͤften, aber doch auch in allen Beduͤrfniſſen des Hauſes, wenn unvermuthete Nothfaͤlle vorkommen.

Ein Haus, das zu viele Bediente hat, welche nicht die meiſte Zeit genug beſchaͤftigt werden, wird nicht nur ſchlecht bedient, ſondern auch eine Schule der Faulheit und Laſter.

Jn jedem Hauſe ſollte wenigſtens woͤchentlich einmal im Beyſeyn aller Hausgenoſſen eine kurze Tugendlehre vorgeleſen werden, von den Pflichten, die irgend einer in demſelben zu beob- achten hat, mit einem ſolchen Auszuge aus denLandesgeſetzen, durch welche die Bewegungs- gruͤnde zur Ausuͤbung geſtaͤrket werden. Bey Verleſung dieſer Lehren und Geſetze, welche der Hausvater durch ſolche Anordnungen, die ſein Haus insbeſondre angehn, nach ſeiner EinſichtH 3ver-Die Sittenlehre vermehren muß, koͤnnte derſelbe durch einen Blick, durch ein Wort, durch eine Frage manchem Fehler abhelfen, und zwar auf eine Art, welche den Schuldigen nicht ſo ſehr verdroͤſſe und andern etwas unverſtaͤndlich waͤre.

Wer offenbar gegen die Pflichten der Religion handelt, welche er bekennet, oder ſogar keine goͤtt- liche Vergeltung der Tugend und der Laſter zu glauben ſcheinet, und ſich durch das Exempel eines tugendhaften Hauſes nicht bald beſſern laͤßt, iſt ein gefährlicher Hausbediente. So lange es nothwendig iſt, ihn zu behalten, muß mit groͤßter Sorgfalt verhuͤtet werden, deß ſein Geſpraͤch und Beyſpiel auch nicht andre vergifte.

Man muß den Bedienten von beyderley Ge- ſchlechte, ſo viel als moͤglich, Anlaß und Gelegen- heit nehmen, unehrbar und unzüchtig mit einander umzugehen. Man muß ſie mit der Be- dingung annehmen, daß ſie dienſtlos ſind, ſo bald ſie ohne Wiſſen der Herrſchaft ſich einander die Ehe zuſagen, oder ſo bald ſie Schläge und Gewalt gegen einander gebrauchen.

Schwuͤre, Fluͤche, Scheltwoͤrter und Trun- kenheit muͤßten bey Verleſung der Geſetze, nach Befinden der Herrſchaft, mit einer Einlage in die Armenbüchſe, beſtraft werden, bis die Schuldigen ſich ſo unverbeſſerlich zeigen, daß man ſie deswegen des Dienſtes entlaſſen muß.

Jnaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc.

Jn einem Hauſe muß alles ſo ordentlich zuge- hen, daß faſt alles z. E. Arbeit, Schlieſſung des Hauſes, Aufſtehen vom Bette, Ausloͤſchung des Lichts, und die Tiſchzeit nach einem Glocken- ſchlage beſtimmt, und ohne beſondere Urſache von der Regel nicht abgewichen werde.

Von allen groſſen und kleinen brauchbaren Sachen im Hauſe muß die Herrſchaft ein Ver- zeichniß haben, nach der Ordnung der ihnen an- gewieſenen Plätze, nach welcher leicht unterſucht werden kann, ob alles in gutem Stande da ſey. Dieſe Unterſuchung muß nach Beſchaffenheit der Sachen wirklich alle Tage, alle Wochen, alle Monathe, alle Quartale, oder alle Jahre ange- ſtellet werden.

Es muß durch die Gegenanſtalt den Haus- genoſſen ſehr ſchwer ſeyn, zu ſtehlen, Unter- ſchleif zu machen, zu naſchen, das Eigenthum der Herrſchaft zu verleihen, oder durch Unvorſichtig- keit einen Schaden zu verurſachen, welcher ver- borgen bleiben kann.

Nichts Brauchbares muß durch Mangel der Aufſicht im Hauſe umkommen oder verfallen. Der Schade, welcher aus Unvorſichtigkeit erwaͤchſt, muß wenigſtens zum Theil entweder durch erfor- derte Erſetzung, oder durch Strafe in die Armen-Caſſe dem Schuldigen zur Laſt gereichen. Wer nicht hat und der Zuͤchtigung unterworfen iſt,H 4mußDie Sittenlehre muß mit dem Leibe bezahlen. Wenn Schade ge- ſchehen iſt, deſſen Urheber unter zweyen oder dreyen Bedienten bekannt iſt, welche ſich nicht verrathen wollen: ſo muß man die Erſetzung oder Strafe unter ſie alle vertheilen.

Keine Bediente des weiblichen Geſchlechts, und uͤberhaupt keine Hausgenoſſen, welche in ih- ren perſoͤnlichen Handlungen nicht das Recht der Freyheit haben, muͤſſen berechtigt ſeyn, in und auſſer dem Hauſe einen Umgang zu unterhal- ten, welchen die Herrſchaft nicht weiß, oder, wenn er ihn wuͤßte, wahrſcheinlicherweiſe ver- bieten wuͤrde.

Die Herrſchaften muͤſſen durch Quitungen und Contrabücher, durch oftmaliges Nach- meſſen und Nachwiegen verhuͤten, daß ſie we- der von Hausgenoſſen noch Auswaͤrtigen leicht betrogen werden. Zu dieſem Zwecke muß das geſetzmaͤßige Maaß und Gewicht im Hauſe ſeyn.

Wenn die vornehmern Glieder des Hauſes, welche Aufſicht und Anſehn uͤber die andern haben ſollen, Mishelligkeit unter einander haben, oder die Oberherrſchaft ihnen Verweiſe geben muß: ſo iſt eine ſolche Verſtellung, eine ſolche Heimlichkeit und Maͤßigung in Ausdruͤcken noͤthig, daß das unentbehrliche Anſehn nicht geſchwaͤcht werde.

Es waͤre nuͤtzlich, wenn die naͤchſten Nach- baren ſich zuweilen in der Abſicht beſuchten, ummitaus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. mit einander von ihren Kindern und Hausgenoſſen zu reden. Denn oft weiß der Nachbar von den Kindern und dem Geſinde mehr, als die Herrſchaft des Hauſes.

Alle Ausgabe und alle Einnahme muß angezeichnet werden, damit die Herrſchaft alles uͤberſehn und die Fehler ihres Hausweſens ver- beſſern koͤnne.

Derjenige Hausvater, welcher die Poſten der Ausgabe nach dem Maaße ſeiner ganzen Einnahme beſtimmt, und nicht zehn Procent für unver- ſehne Zufälle berechnet, wird ganz gewiß in Schulden gerathen. Denn einiger unvermutheter Schaden erfolgt gewiß; aber eine unvermuthete Einnahme weit ſeltener.

Wer die Bedürfniſſe ſeines Hauſes in der wohlfeilſten Jahreszeit, in der gehoͤrigen Quan- titaͤt und entweder fuͤr baar Geld oder nur auf kurzen Credit einkauft, und fuͤr die Bewahrung des Eingekauften gehoͤrig ſorgt, wird fuͤr ſein Geld uͤber ein Zehntel mehr haben, als er ſonſt haben koͤnnte. Denn die Kaufleute rechnen allezeit Jn- tereſſe, Gefahr und Zeitverluſt.

Eine vollkommne Hausmutter muß Wiſſen- ſchaft und Fertigkeit haben, Waaren, welche das Haus braucht, nach ihrer Dauerhaftigkeit und Guͤte zu kennen, die Zeit des vortheilhafteſtenH 5Ein-Die Sittenlehre Einkaufs zu unterſcheiden, und die billigſten Ver- kaͤufer aufzuſuchen.

Ein gluͤckſeliges Haus muß gaſtfrey ſeyn, aber gemeiniglich nur mit den gewoͤhnlichſten Spei- ſen und Getraͤnken. Oeftere Schmauſereyen ſind ein Verderben aller haͤuslichen Gluͤckſeligkeit.

Eine Ausgabe, welche ſelten vorkömmt und in welcher die Freygebigkeit einen uͤblen Na- men verhuͤtet, und uns vielmehr beliebt macht, kann und muß mit beſondrer Freygebigkeit geſchehn. Aber ein Aufwand, welcher zu den gewoͤhnlichen Claſſen gehoͤrt, muß mit der vorzuͤglichſten Spar- ſamkeit gemacht werden.

Je gefaͤlliger und gemeinnuͤtziger man iſt, deſto mehr hat man zufällige Beſuche zu erwarten, welche uns Zeit zu den Geſchaͤften zernichten, die Ordnung des Hauſes ſtoͤhren, und mit unvermeid- lichen Unkoſten verbunden ſind. Ein tugendhafter und fleißiger Patriot des menſchlichen Geſchlechts, welcher erſt dafuͤr bekannt iſt, hat das Recht, gleich- ſam auf den innerſten Theil ſeiner Hausthuͤr zu ſchreiben, daß er, auſſer in Nothfaͤllen, in gewiſſen Zeiten der Wochen und der Tage fuͤr diejenigen nicht zu Hauſe ſey, die ihn zufaͤlliger Weiſe beſuchen wollen.

Gewiſſe Jahrfeſte des ganzen Hauſes ſind noͤthig, die Familie geſellſchaftlich zu ermuntern, Ehre und Liebe gegen die Herrſchaft zu unterhal-ten,aus natuͤrlicher Erkenntniß ꝛc. ten, und einen ſehr tugendhaften Hausgenoſſen zu belohnen. Die Geburtstaͤge der Herrſchaft, der Jahrstag der herrſchafftlichen Hochzeit, der Freu- dentag, nach ausgeſtandner Krankheit, oder nach beſondern Gluͤcksfaͤllen der herrſchaftlichen Familie, ein Feſt des Fruͤhlings, ein Feſt des Sommers, und ein Geburtsfeſt eines vorzuͤglichen Hausge- noſſen koͤnnen dazu beſtimmt werden. Dieſe haͤus- liche Ergoͤtzlichkeit aber muß mehr zum Vergnuͤgen der Hausgenoſſen, als der Herrſchaft, eingerichtet ſeyn, und alſo jenen keine beſchwerliche Arbeit und Aufwartung aufbuͤrden.

Die Kleidung muß ehrbar, reinlich und nach dem Stande zierlich ſeyn. Aber eine Pracht in Kleidung und Mobilien, von welcher viel geredet wird, iſt einem Hauſe ſchaͤdlich; auch eine ſolche, die taͤglich viel Zeit koſtet. Dieſe Lehre iſt vornehmlich fuͤr das Frauenzimmer.

Jch habe eine Vollkommenheit des Haus- weſens gemahlt, welche nicht unmoͤglich iſt und ſich dennoch vielleicht nirgends im Ganzen antreffen laͤßt. Die Urſache iſt begreiflich. Die meiſten Menſchen ſind in einem kleinen Grade weiſe und tugendhaft, und in einem hohen Grade, geizig, ſtolz, wolluͤſtig, herrſchſuͤchtig, faul und unbedachtſam. Du aber trachte einmal nach jedem Grade der Voll- kommenheit eines Hauſes, welcher dir moͤglich ſeyn wird.

IV.

IV. Uebungen des Verſtandes, beſonders in moraliſchen Unterſuchungen.

§. 52.

Du haſt die vornehmſten Regeln des tugendhaf- ten und klugen Privatlebens gehoͤrt. Aber es iſt noch noͤthig, deinen Verſtand zu uͤben, theils andre moraliſche Schriften zu verſtehen, theils in beſondern Faͤllen durch eignes Nachdenken die Regeln der Pflicht und Klugheit ſelbſt zu erfinden.

Die ganz unverſehenen Zufälle, durch welche die Beobachtung einer guten Regel zuweilen ſchaͤdlich wird, muͤſſen uns keine Reue verurſachen, noch uns abhalten, nach denſelben guten Regeln ferner zu handeln. Denn die meiſten Regeln beruhen nur auf ſtarke Wahrſcheinlichkeiten, mit denen der unerforſchbare Erfolg zuweilen nicht uͤbereinſtimmt.

Wenn ſich aber vor der That auſſerordentliche Umſtaͤnde zeigen, durch welche die Beobachtung einer ſonſt gemeinnuͤtzigen Regel, nach unſrer Ein- ſicht gewiß oder wahrſcheinlicher Weiſe ſchaͤdlich werden wuͤrde: ſo iſt oft eine Ueberlegung noͤthig, ob in einem ſolchen Nothfalle nicht eine Aus-nahmeUebungen des Verſtandes ꝛc.nahme aus der allgemeinen Regel gemacht werden muͤſſe. Dieſe Ueberlegung will ich dir erleichtern.

Wenn die Ausnahme, nach deren Rechtmaͤßig- keit gefragt wird, nur zum Vortheile deiner ſelbſt und der Deinigen gereichen wuͤrde, und wenn die Ausnahme auf etwas Geringeres, als auf die Vermeidung der Gefahr des Lebens und der Glie- der abzielet: ſo bleibe bey der Regel und mache keine Ausnahme. Denn es iſt wahrſcheinlich, daß du von dem Nutzen der Ausnahme mit Partheylichkeit urtheileſt.

Aber dein Leben und deine Glieder aus einer augenſcheinlichen Gefahr, welche auf keine regelmaͤßige Art vermieden werden kann, zu retten, iſt es dir allerdings erlaubt, Ausnahme zu machen, wenn durch die unregelmaͤßige Handlung andern nur ein geringerer Schaden verurſacht wird.

Zum Beſten anderer, welche du nicht mit Affecte liebſt, iſt es dir oͤfterer erlaubt, im Noth- falle Ausnahmen von gemeinnuͤtzigen Regeln zu machen. Denn die Partheylichkeit deines Urtheils iſt alsdann nicht ſo ſehr zu beſorgen.

Ueberhaupt, wenn in einem Nothfalle die Ab- weichung von der ſonſt gemeinnuͤtzigen Regel, be- kannt werden darf, ohne Beſorgung der Schan- de und der obrigkeitlichen Strafe: ſo iſt die Ausnahme gemeinnuͤtzig und nicht wider die Tu- gend. Denn das allgemeine Urtheil der MenſchenundUebungen des Verſtandes, und die Obrigkeit urtheilt gemeiniglich recht von der Unſtraͤflichkeit eines rechtmaͤßigen Verhaltens in Nothfaͤllen. Z. E. in wahrer Lebensgefahr der Menſchen darf man Etwas ohne Wiſſen des Eigen- thuͤmers mit Gewalt nehmen; in Feuersbruͤnſten eine Thuͤre erbrechen; in Ueberſchwemmungen die Balken eines Hauſes zum Damme brauchen; auf der Flucht vor einem moͤrderiſchen Feinde ein Pferd von der Weide nehmen und uͤber verbotene Wege reiten; einem Straſſenraͤuber den erzwungenen Eid nicht halten u. ſ. w.

Auſſer ſolchen Faͤllen der Noth iſt es nicht er- laubt, aus den gewoͤhnlichen Regeln des Lebens Ausnahmen zu machen. Wer dieſes vermeidet, beobachtet die tugendhafte Einfalt oder Ein- förmigkeit.

Gegen dieſelbe handelt derjenige, welcher in einem vermeynten Falle der Noth, um den Ge- ſchlechtstrieb zu erfüllen, Unkeuſchheit begeht. Denn erſtlich, wuͤrde eine ſolche Ausnahme nur ſeinetwegen gemacht; zweytens, der Geſchlechts- trieb iſt ein heftiger Affect, in welchem wir uͤber die Ausnahmen der Regeln nicht urtheilen koͤnnen; drittens, und eben darum wuͤrde die Regel der Keuſchheit zum groſſen Schaden der Menſchen we- gen beſorglicher haͤufiger Ausnahmen faſt unwirk- ſam werden, wenn es nicht ein beſtaͤndiges Geſetz waͤre, niemals Ausnahmen zu machen.

Zuweilenbeſonders in moraliſchen ꝛc.

Zuweilen giebt die Obrigkeit Geſetze, welche von vielen uͤbertreten, und, weil ſie nur die Staats- Einkuͤnfte betreffen, durch Geldſtrafe in einigem Anſehen erhalten werden. Die Regel iſt dieſe, daß man ſich auch nach ſolchen Geſetzen gewiſſen- haft richten ſolle. Aber die Verrähter ſolcher Uebertretungen, wenn ſie keine zur Aufſicht dar- uͤber verordnete Staatsbediente ſind, werden ſo durchgaͤngig gehaßt und verfolgt, und koͤnnen bey der Obrigkeit ſo wenig Schutz finden, daß es keine allgemeine Tugendregel ſeynkann, ſich um die Ent- deckung und Anzeigung ſolcher Uebertretungen zu bemuͤhen.

§. 53.

Wenn Familien unter einer Obrigkeit ſtehen, ſo leben ſie in dem Stande der bürgerlichen Vereinigung, wie in dieſen Gegenden alle Men- ſchen. Wenn Familien ohne Obrigkeit neben ein- ander wohnen, ſo leben ſie im Stande der na- türlichen Freyheit.

Eine Regel, welche die Tugendhaften, ſelbſt im Stande der natuͤrlichen Freyheit, beobachten muͤſſen, heißt ein natürliches Geſetz. Die Sammlung ſolcher Geſetze, heißt das natürliche Recht. Die Verabredung zwiſchen Obrigkeit und Unterthanen, nach welcher ſich dieſe den Befehlen jener mit gewiſſen Bedingungen unterworfen ha-ben,Uebungen des Verſtandes, ben, heißt ein Staats-Geſetz. Die Sammlung ſolcher Geſetze heißt das Staats-Recht.

Von dem Staats-Rechte, welches wirklich gilt, iſt verſchieden die Sammlung von gemeinnuͤtzigen Regeln, wie Staats-Rechte gemacht werden ſollten. Die Sammlung dieſer Regeln heißt dasvernünftige Staats-Recht.

Die Sammlung obrigkeitlicher Befehle uͤber die Handlungen und Streitigkeiten der Buͤrger, heißt das bürgerliche Recht.

Von dem buͤrgerlichen Rechte, welches wirklich gilt, iſt unterſchieden die Sammlung der Regeln, wie nach den Umſtaͤnden ein gemeinnuͤtziges buͤrger- liches Recht gegeben werden ſollte. Dieſe Samm- lung heißt das vernünftige bürgerliche Recht.

Wenn Staaten mit einer weiſen allgemeinen Menſchenliebe regieret werden; ſo haben die Ma- jeſtaͤten, welche im Namen des ganzen Staates handeln, in Huͤlfleiſtungen, Zuſagen, im Frieden und im Kriege, gewiſſe Regeln zu beobachten, de- ren Sammlung das vernünftige Völkerrecht heiſſet.

Von dieſem vernuͤnftigen Voͤlkerrechte iſt zu- weilen unterſchieden die Sammlung der Regeln, welche die Majeſtaͤten in einem großen Welttheile gegen einander zu beobachten pflegen. Dieſe heißt daſelbſt das gebräuchliche Völkerrecht.

Dieſebeſonders in moraliſchen ꝛc.

Dieſe verſchiedenen Rechte ſind zuweilen ein- ander zuwider, nach dem einen iſt zuweilen erlaubt oder geboten, was in dem andern verboten iſt.

Wer in buͤrgerlicher Vereinigung ſteht, muß ſeine wirklichen bürgerlichen Geſetze halten, und, ihnen zuwider, weder nach dem Rechte der natuͤrlichen Freyheit, noch nach einer vermeinten Billigkeit handeln, denn er hat ſich nicht nur vor der Macht ſeiner Geſetzgeber zu fuͤrchten, ſon- dern es iſt auch augenſcheinlich, daß die meiſten nur ſolche Geſetze vernuͤnftig nennen wuͤrden, welche mit ihrem Privatvortheile uͤbereinſtimmten, und daß im Staate andre Umſtaͤnde der Menſchen ſind, als im Stande der natuͤrlichen Freyheit. Folglich koͤnnen in beyderley Umſtaͤnden nicht allemal einer- ley gemeinnuͤtzige Regeln ſeyn.

So oft wir in Umſtaͤnde kommen, daß bey der Obrigkeit kein Schutz wider gewaltſame Beleidi- ger und keine Strafe derſelben, (wegen der gegen- waͤrtigen Gefahr, und weil die Beleidiger unbe- kannte oder unſtaͤte Perſonen ſind,) zu erwarten ſtehet: ſo ſind wir, was die Gegenwehr betrifft, in dem Stande der natuͤrlichen Freyheit. Wer aber lieber Gewalt gegen ſeinen Beleidiger braucht, als den Weg des buͤrgerlichen Rechtes geht, wird als ein Veraͤchter der Geſetze geſtraft, wenn er in der Streitſache auch Recht hat.

JWerUebungen des Verſtandes,

Wer nicht Recht und Macht hat, die Staats-Geſetze zu ändern, muß ſich denſelben gemaͤß bezeigen. Denn wegen Verſchiedenheit der Meinungen und Neigungen iſt das vernuͤnftige Staats-Recht ewigen Streitigkeiten unterworfen, deren Ausfuͤhrung ſchaͤdlicher ſeyn wuͤrde, als die Unvollkommenheit der wirklichen Staats-Geſetze.

Ein weiſer und liebreicher Staat wuͤrde dem menſchlichen Geſchlechte ſchaden, wenn er das ver- nünftige Völkerrecht ſo beobachten wollte, daß er alle Folgen nicht achtete, welche aus dem wirk- lich gebraͤuchlichen Voͤlkerrechte flieſſen.

§. 54.

Es iſt ein unlaͤugbarer Grundſatz, ein jeder ſey ſo zu leben verbunden, daß nach beſtmoͤglicher Einſicht in die Folgen, ſeine wahre Gluͤckſeligkeit befoͤrdert werde.

Die Handlung, welche man zu thun verbun- den iſt, heißt eine Pflicht. Die Handlung, welche man zu laſſen verbunden iſt, heißt eine Uebertre- tung. Die Handlung, welche man zu keiner von beyden Claſſen rechnen kann, heißt gleichgültig.

Ein Geſetz uͤberhaupt iſt ein Ausſpruch von Pflichten und Uebertretungen. Wenn dieſer Aus- ſpruch wegen Bemerkung der Folgen des Thuns und Laſſens nach dem Laufe der Natur geſchicht;ſobeſonders in moraliſchen ꝛc. ſo heißt das Geſetz ein natürliches in einer an- dern Bedeutung, als in welcher die Geſetze waͤhrend des Zuſtandes der natuͤrlichen Freyheit natürlich genannt werden. Wenn ein Oberherr Geſetze giebt, ſo heiſſen ſie herrſchaftlich. Alſo heiſſet ein Gebot Gottes ein göttlich Geſetz.

Die Pflichten ſind demjenigen, deſſen Pflich- ten ſie ſind, entweder bekannt oder unbekannt; ſie ſind entweder wahre, oder nur ſcheinbare.

Eine Pflicht, welche unmittelbar ein Mittel unſrer eignen Wohlfahrt iſt, heißt eine Pflicht gegen uns ſelbſt. Befoͤrdert ſie unmittelbar die Wohlfahrt andrer; ſo heißt ſie eine Pflicht gegen andre. Jſt ſie eine unmittelbare Verehrung Gottes; ſo heißt ſie eine Pflicht gegen Gott.

Es iſt nicht in allen Fällen eine wahre Pflicht, einem menſchlichen Geſetze zu ge- horchen: denn das goͤttliche Geſetz von der weiſen Gemeinnuͤtzigkeit, oder von der Tugend, fodert in einigen Faͤllen, daß man ſich weigern ſolle.

Die Tugend eines Menſchen beſteht in ſeiner Einſicht und Neigung, fuͤr ſich ſelbſt, und fuͤr andre gemeinnuͤtzig zu handeln. Kein vernuͤnf- tiger Menſch iſt ohne alle Tugend. Denn wir haben alle eine natuͤrliche Neigung, Gutes zu thun, welche wir zuweilen ausuͤben. Wer aber den Na-J 2menUebungen des Verſtandes,men eines Tugendhaften führt, von dem wird geurtheilt, daß wahre Einſicht in das Beſte der Menſchen, und die Neigung, Gutes zu thun, in ihm herrſchend ſey.

Wem es an dem gewoͤhnlichen Grade der Tu- gend fehlt, den nennet man einen Laſterhaften.

Das Gewiſſen, wenn es einen unſichtbaren Richter ſcheuet, der entweder im Leben, oder nach dem Tode Tugend belohnt und Laſter beſtraft, iſt ein wahrer und ſtarker Bewegungsgrund zu aller Tugend, auch zu derjenigen, die von Menſchen in unſerm Leben nicht belohnt, ſondern vielmehr aus Unverſtand und Partheylichkeit mit Haß und Verfolgung vergolten wird.

Der Grad der Tugendhaftigkeit und der Grad der Laſterhaftigkeit eines Menſchen, iſt von andern ſchwer zu entſcheiden. Es ſcheinet auch oft etwas ein Gluͤck Jemandes zu ſeyn, welches doch in der Folge der Zeit zu ſeinem Ungluͤcke ausſchlaͤgt. Mancher hingegen wird durch ein ſcheinbares Un- gluͤck hernach ſehr gluͤcklich. Daher wuͤrde man oft irren, wenn man urtheilen wollte, daß in die- ſem Leben dieſe oder jene Laſterhafte gluͤcklicher ſind, als dieſe und jene Tugendhafte. Ueberhaupt aber iſt es gewiß, daß die meiſten Tugenden, auch in dieſem Leben, ſehr angenehme Folgen fuͤr den- jenigen haben, der ſie ausuͤbt und daß das Laſterauchbeſonders in moraliſchen ꝛc. auch gemeiniglich in dieſem Leben dem Laſterhaften ein wahres Ungluͤck zuziehe. Da nun die ganz unvermuthlichen Gluͤcksfaͤlle und Ungluͤcksfaͤlle eben ſo oft den Tugendhaften, als den Laſterhaften, treffen; ſo iſt es eine ausgemachte Wahrheit, daß mehr Tugendhafte, als Laſterhafte, auch in dieſem Leben ein vorzüglich gutes Schickſal haben.

§. 55.

Das Recht, etwas zu thun, hat derjenige, welchem es, nach dem Jnhalte eines Geſetzes, nie- mand mit Gewalt wehren darf. Das Recht, etwas zu laſſen, hat derjenige, den niemand mit Gewalt noͤthigen darf, es zu thun. Dieſe beyden Arten des Rechts heiſſen äuſſerlich.

Zwangspflichten gegen andre ſind ſolche, deren Ausuͤbung zu erzwingen, der andre ein aͤuſſer- liches Recht hat; z. E. die Pflicht, den Vertrag zu halten, und grobe Beleidigungen zu vermeiden. Fehlt dieſes aͤuſſerliche Zwangsrecht, ſo ſind die Pflichten gegen Andre bloſſe Gewiſſenspflichten, als die Pflicht der Wohlthaͤtigkeit und Dankbar- keit u. a. m.

Beyderley Pflichten gegen Andre zu erfuͤllen, iſt ein jeder verbunden. Und ob man gleich bey Verſaͤumung der Zwangspflichten mehr Aeuſſer-J 3lichesUebungen des Verſtandes, liches zu befuͤrchten hat; ſo iſt doch oft die Ueber- tretung einer bloſſen Gewiſſenspflicht ein ſchlim- meres Laſter, als die Uebertretung einiger Zwangs- pflichten.

Das aͤuſſerliche Recht Einiger, ſich gewiſſer Vor- theile, welche Andern verboten ſind, zu bedienen, heißt ein Privilegium; und wenn dies aͤuſſerliche Recht vorher niemand hatte; ſo heißt es eineDiſpenſation.

Jn dem weiſen und liebreichen Gebrauche un- ſerer aͤuſſerlichen Rechte und beſonders des Zwang- rechtes beſteht die Billigkeit und Gelindigkeit. Dieſelbe erfodert, daß wir in manchen Faͤllen etwas von unſerm aͤuſſerlichen Rechte, beſonders von dem Zwangsrechte, nachgeben; daß wir vieles, wozu wir ein aͤuſſerliches Recht haben, nicht fodern oder nicht erzwingen; ſondern zum Exempel einen Beleidiger nicht ſtrafen laſſen, einen Schuldner nicht zur Bezahlung noͤthigen.

§. 56.

Dasjenige, was ein Oberherr, wenn er Geſetze giebt, den Ungehorſamen drohet, und mehren- theils auch an ihnen ausuͤbt, heißt Strafe: was er den Gehorſamen verſpricht und mehrentheils auch widerfahren laͤßt, heißt Belohnung.

Strafebeſonders in moraliſchen ꝛc.

Strafe und Belohnung hat allemahl den Zweck, den fernern Gehorſam zu beſtaͤrken und zu befoͤr- dern, den fernern Ungehorſam zu ſchwaͤchen und zu verhindern.

Alle guten Wirkungen der Tugenden in dem Schickſale der Tugendhaften ſind Belohnungen; alle uͤblen Wirkungen der Laſter in dem Schickſale der Laſterhaften ſind Strafen. Denn wir haben ein goͤttlich Geſetz fuͤr die Tugend, und wider das Laſter. Jene gute Folgen der Tugenden verſpricht uns Gott, und jene uͤbeln Folgen der Laſter drohet er uns durch den bekannten Lauf der Natur, welcher unter ſeiner Vorſehung ſtehet.

Die ganz unvermuthlichen Landplagen, Un- gluͤcksfaͤlle und Gluͤcksfaͤlle erinnern uns ſehr lebhaft an unſere Abhaͤnglichkeit von der Vorſehung, und an die Macht Gottes, uns gluͤcklich oder ungluͤck- lich zu machen. Dieſer Gedanke iſt eben ſowohl ein Bewegungsgrund, uns zu beſſern, als Strafe und Belohnung. Alſo vertreten Gluͤcksfaͤlle die Stelle der Belohnung; Ungluͤcksfaͤlle aber die Stelle der Strafe.

§. 57.

Der Menſch handelt in manchen Dingen nach dem veraͤnderlichen Zuſtande ſeines Willens, das iſt, er handelt willkührlich. Dieſe Willkuͤhr iſtJ 4mitUebungen des Verſtandes, mit dem Vermoͤgen verknuͤpft, nach dauerhaften Vorſaͤtzen zu handeln, und heiſſet Freyheit. Viele Handlungen der Menſchen ſind alſo freye Handlungen.

Es giebt wiſſentliche und unwiſſentliche, vorſetzliche und unvorſetzliche freye Handlun- gen. Hingegen ein Thun oder Laſſen, welches nicht in dem veraͤnderlichen Zuſtande des zu dauer- haften Vorſaͤtzen faͤhigen Willens gegruͤndet iſt, heiſſet unfrey.

Die willkuͤhrlichen Handlungen der jungen Kinder, der Halb-Schlafenden, der Trunkenen, der Affectvollen und der Wahnſinnigen werden ge- woͤhnlicher Weiſe nicht frey genennet, weil das Vermoͤgen dauerhafter Vorſaͤtze nicht da oder ſchwach iſt.

Die Zurechnung iſt ein Urtheil aus der Ab- ſicht und freyen Handlung eines Menſchen,

1) uͤber ſeine Geſchicklichkeit oder Ungeſchick-lichkeit,2) uͤber ſeine Klugheit und Thorheit,3) uͤber ſeine Neigung und Abneigung,4) uͤber ſeine Ruͤhmenswuͤrdigkeit und Ta-delnswuͤrdigkeit,5) uͤber ſeine Gewiſſenhaftigkeit oder Gewiſ-ſenloſigkeit,6) uͤberbeſonders in moraliſchen ꝛc.6) uͤber ſeine Achtſamkeit oder Unachtſamkeitauf Geſetze,7) uͤber ſeine Lohnwuͤrdigkeit und Strafwuͤr-digkeit.

Der gemeinſchaͤdliche Jrthum und die gemein- ſchädliche Unwiſſenheit koͤnnen als ſtraffaͤllig zugerechnet werden, wenn die Strafe, ſie aufs kuͤnftige zu vermindern oder zu verhuͤten, geſchickt iſt, oder wenn ſie aus ſtraffaͤlliger Unachtſamkeit entſtehen und fortdauren.

Wenn in beſondern Faͤllen die Begnadigung eines Verbrechers oder die Linderung der Strafe, ohne Schaden des gemeinen Beſtens, geſchehen kann; ſo geſchicht dieſelbe nach der Einſicht eines weiſen Oberherrn.

§. 58.

Wir ſind oft verbunden, nach Vermuthungen zu handeln. Je oͤfter unſre Vermuthungen ein- treffen, deſto ſeltner verfehlen wir unſers Zwecks. Es gibt aber gewiſſe Regeln, unſer Vermoͤgen zu Vermuthungen zu verbeſſern. Dieſe wichtigen Regeln will ich dir anzeigen.

Gleich-mögliche Fälle oder Erfolge ſind, davon irgend einer erfolgt, und von welchen allen uns gleichviel und gleichwenig bekannt iſt, indem, wie in der Lotterie, die Entſcheidung durch ganz unbekannte Urſachen geſchicht.

J 51) WennUebungen des Verſtandes,1) Wenn einer von zweyen Faͤllen gewiß er- folgen wird, und der eine durch eben ſo viele gleich- moͤgliche Faͤlle geſchehen kann, als der andre; ſo iſt der Ausgang vollkommen zweifelhaft. z. E. Wenn in einer Lotterie von 6 Looſen, darun- ter ein Gewinn iſt, A drey Looſe, und B drey Looſe nimmt: ſo iſt der Gewinner vollkommen zweifelhaft.2) Wenn aber einer von zweyen Erfolgen gewiß iſt, und der eine durch mehr gleich moͤgliche Faͤlle geſchehen kann, als der andre; ſo iſt jener Erfolg wahrſcheinlich, dieſer unwahrſcheinlich. A gewinnt wahrſcheinlicher Weiſe, wenn er vier, und B nur zwey Looſe hat.3) Was bey gleichen Umſtänden der Na- tur oͤfter zu geſchehen, als nicht zu geſchehen pflegt, das iſt bey ſolchen Umſtaͤnden in einem einzelnen Falle wahrſcheinlich. So prophezeit man Wetter und fruchtbare Jahre. Was aber bey ſolchen Umſtaͤnden eben ſo oft zu geſchehen, als nicht zu geſchehen pflegt, iſt in einem einzelnen Falle vollkommen zweifelhaft.4) Das Maaß der Wahrſcheinlichkeit findet man, wenn man die groͤſſere Zahl ſolcher bekannten aͤhnlichen Faͤlle durch die kleinere Zahl der Ausnahmen dividiret.5) Zuweilen erfolgt nicht das Wahrſcheinliche,ſondernbeſonders in moraliſchen ꝛc. ſondern das Unwahrſcheinliche. Aus vielen wahr- ſcheinlichen Dingen erfolgt gemeiniglich etwas wider die Wahrſcheinlichkeit; und aus vielen unwahrſcheinlichen Dingen erfolgt etwas wider die Unwahrſcheinlichkeit. Wer Neun Looſe unter Zehn nimmt, bekommt wahrſcheinlicher Weiſe den einzigen Gewinn, aber nicht allemal; ſondern wer nur ein Loos hat, und oft einſetzt, gewinnt auch zuweilen.6) Wenn die Specialpräſumtion von einer beſondern Art der Dinge mit der Praͤſumtion von ihrer Gattung ſtreitet; ſo iſt jene nur eine gute Regel der Wahrſcheinlichkeit. z. E. Es iſt wahr- ſcheinlich, daß ein Franzoſe munter ſey, aber nicht nach einem groſſen Verluſte oder im Gefaͤngniſſe.7) Unvermuthliche Glücksfälle oder Un- glücksfälle eines Menſchen, wozu ſein Verſtand, ſein Wille und ſeine gewoͤhnlichen Umſtaͤnde nichts beytragen, werden nicht wahrſcheinlich, wenn ſie ihm auch bisher oft widerfahren ſind. Es gibt wohl Perſonen, die bisher durch bloſſe Zufaͤlle ſehr oft gluͤcklich oder ungluͤcklich geweſen ſind, aber es wird nicht wahrſcheinlich, daß dieſelben in ihrem Leben, oder in dieſem Jahre, oder, an dieſem Abend im Spiele, fortfahren werden, durch neue Zufaͤlle ſo gluͤcklich oder ſo ungluͤcklich zu ſeyn, noch daß ein beſonders gluͤcklicher miteinemUebungen des Verſtandes, einem beſonders ungluͤcklichen Perioden unmittel- bar bey ihnen abwechſeln werde.8) Wenn wir erfahren, daß innerhalb einer gewiſſen Zeit, oder bey gewiſſen Umſtaͤnden und Perſonen, die bisher gemachten Regeln der Wahr- ſcheinlichkeit weit minder, als ſonſt, mit dem Er- folg uͤbereinkommen: ſo laͤßt ſich gemeiniglich eine Urſache enedecken, und daraus eine beſſere Regel der Wahrſcheinlichkeit fuͤr ſolche Zeiten, Umſtaͤnde und Perſonen finden. z. E. Bey einigen Menſchen wirken gewiſſe Dinge dasjenige weit ſeltner, was ſie bey andern Menſchen oͤfter wirken. Wenn jemand, weit oͤfter als andere, im Spiel die beſten Charten bekoͤmmt; ſo iſt Kunſt und Betrug zu vermuthen. Wenn mit einem Wuͤrfel gewiſſe Augen weit oͤfter, als mit einer andern geworfen werden, ſo iſt er fehlerhaft und an einer Seite ſchwerer.9) Dennoch muß man mit ſolchen Urtheilen vorſichtig ſeyn; denn es iſt nur wahrſcheinlich, daß zu einer gewiſſen Zeit das Unwahrſcheinliche nicht oft geſchehe. Alſo geſchicht es zuweilen, daß in gewiſſen Zeiten, ohne eine beſondre erforſchbare Urſache, mehr Unwahrſcheinliches erfolgt, als ge- woͤhnlich iſt.10) Kein Menſch muß auf Wahrſcheinlich- keit wagen, ſehr ungluͤcklich zu werden, beſonderswennbeſonders in moraliſchen ꝛc. wenn der wahrſcheinliche Vortheil gegen ein ſolches Ungluͤck fuͤr gering zu halten iſt. Aber wer in ſeinem Gewerbe oft Gelegenheit hat, mit groſſer Wahrſcheinlichkeit eines kleinern Gewinnes, einen groͤſſern Verluſt, welcher ſein Gewerbe nicht ſtoͤhrt; zu wagen, wird wahrſcheinlicher Weiſe in ſeinem ganzen Leben dieſe wagende Handlung mit Vortheil fuͤhren, wie die Exempel der Kaufleute und Ver- ſicherer beweiſen.

§. 59.

Von den hiſtoriſchen Nachrichten ſind ei- nige fuͤr wahr, andere fuͤr falſch zu halten; viele ſind unwahrſcheinlich, viele ſind wahrſcheinlich, viele ſind vollkommen zweifelhaft.

1) Wenn ein Zeuge die Wahrheit weiß, und ſich nicht verſtellen will, und richtig verſtanden wird, ſo iſt ſein Zeugniß wahr. Wenn einer dieſer Puncte nur wahrſcheinlich iſt; ſo iſt ſein Zeugniß auch nur wahrſcheinlich. Wenn irgend einer dieſer Puncte unwahrſcheinlich iſt; ſo iſt ſein Zeugniß auch unwahrſcheinlich. Es iſt aber zu der Wiſſen- ſchaft des Zeugen von der Wahrheit nicht genug, daß er ſie ehemals gewußt habe; ſondern daß er ſich auch itzund derſelben recht erinnere.2) Ein Zeuge, der ganz ſinnliche Sachen, die man faſt niemals zu verkennen pflegt, ſelbſt er-fahrenUebungen des Verſtandes, fahren zu haben vorgiebt, der weiß die Wahrheit gewiß, wie eine Feuersbrunſt und einen dauerhaf- ten Trompeten-Schall.3) Aber zuweilen ſagen die Zeugen, anſtatt deſſen, was ſie geſehn und gehoͤrt haben, unver- ſehens ihre Vermuthungen aus dem Geſehe- nen und Gehoͤrten, z. E. ſie haben nur die Equi- page eines Mannes und ſein gewoͤhnliches Kleid geſehn; ſie haben nur den Ausdruck des WortsSchelm von einem Zornigen gehoͤrt, und ſie ſagen dennoch, der Mann ſey vorbey gefahren, der Zornige habe geſcholten.4) Niemand ſagt mit Wiſſen die Un- wahrheit in ernſthaften Sachen auf eine ſtand- hafte Weiſe, ohne Vermuthung ſeines Vortheils und mit Vermuthung ſeines Schadens.5) Viele Zeugniſſe von verſchiednen bey der Sache gegenwaͤrtigen Zeugen, wenn ſie in der Hauptſache übereinſtimmen, und nur in Neben- ſachen, woran eine kleine Unachtſamkeit Schuld ſeyn kann, nicht uͤbereinſtimmen, ſind ein wahres Zeugniß von der Hauptſache, wenn ein jedes vor ſich betrachtet, auch nur wahrſcheinlich iſt, vornehm- lich, wenn durch einige Zeugniſſe mehr Umſtaͤnde entſchieden werden, als durch die andern, und wenn bey vorausgeſetzter Wahrheit der Hauptſache alle dieſe Umſtaͤnde gewoͤhnlich ſind.6) Diebeſonders in moraliſchen ꝛc.6) Die Umſtände einer großen Nation, welche in die Sinne fallen, und woran ein jeder in derſelben Theil nimmt, werden niemals ſo erdich- tet, daß ſie von ihren Nachkommen geglaubt wer- den: ſondern wenn ein geglaubtes Geruͤcht davon ſich fortpflanzt, ſo iſt die in die Sinne fallende Hauptſache der National-Geſchichte wahr, wenn gleich durch die Geſchichtſchreiber und durch die Ueberlieferung einige Umſtaͤnde falſch oder zweifel- haft erzaͤhlet werden.7) Aber viele uͤbereinſtimmende Erzaͤhlungen, welche alleſammt eine einzige Quelle haben, gel- ten nicht mehr, als die einzige Original-Erzaͤhlung.8) Wenn etwas Sonderbares, was wider den gewoͤhnlichen Lauf der Natur iſt, erzaͤhlet wird; ſo iſt die Erzaͤhlung nur ſo lange unwahrſcheinlich, oder fuͤr falſch zu halten, bis ſie durch viele uͤber- einſtimmende wahrſcheinliche Zeugniſſe beſtaͤtiget wird. Denn obgleich die meiſten ſonderbaren Er- zaͤhlungen falſch befunden werden; ſo geſchicht doch zuweilen etwas Sonderbares vor unſern eignen Augen, und ſo ſind doch faſt gar keine ſonderbare Erzaͤhlungen falſch, wenn ſie auf die geſagte Weiſe beſtaͤtigt werden.9) Die Münzen, Denkmäler und archivi- ſchen Nachrichten von ſinnlichen National-Be- gebenheiten, woran ein jeder Theil nahm, ſind inderUebungen des Verſtandes, der Hauptſache eben ſo gute Beweisthuͤmer, als das geglaubte Geruͤcht.10) Wenn ein Menſch auf der Tortur ge- zwungen wird, Etwas zugeſtehen, oder zu bezeugen: ſo iſt ſein Geſtaͤndniß und Zeugniß wahrſcheinlicher- weiſe ſo eingerichtet, daß er am geſchwindeſten der Quaal uͤberhoben werde; oder, wenn die Furcht der kuͤnftigen Strafe groͤßer iſt, daß er derſelben entgehen koͤnne. Das Zeugniß an ſich giebt der Sache nicht mehr Wahrſcheinlichkeit, als ſie vorher hatte. Aber oftmals werden alsdann Umſtaͤnde geſagt, deren Wahrheit auf eine andre Art unter- ſucht werden, und in der ganzen Sache ein Licht geben kann.11) Wenn viele Zeugen von einer Sache ganz einerley oder zu aͤhnliche Worte brauchen; wenn in den allerkleinſten Umſtaͤnden, die man nicht zu- bemerken, oder wobey man leicht Etwas zu verſehen pflegt, einer mit dem andern genau uͤbereinſtimmt: ſo haben ſie ſich verabredet, Etwas falſch zu bezeugen.12) Wenn ein Geruͤcht wider den Willen Vieler geglaubt wird, und die Falſchheit deſſelben vor den Augen aller Welt leicht dargethan werden koͤnnte, und wenn die Gegner entweder ſchweigen, oder ſich mit unwahrſcheinlichen Ausfluͤchten behelfen: ſo iſt dieſes Verhalten der Gegner ein Beweis der Wahrheit des Geruͤchts.13) Wennbeſonders in moraliſchen ꝛc.13) Wenn wahrſcheinliche und unbeſtrittene Zeugniſſe uͤber eine Hauptſache da ſind; und wenn die Wahrheit derſelben die gewöhnlichſte Wir- kung der vorhergehenden Begebenheiten und diegewöhnlichſte Urſache der hernach gewiß er- folgten Umſtaͤnde iſt; ſo muß die Hauptſache fuͤr wahr erkannt werden.

§. 60.

Die Bedeutungen der Redensarten eines Men- ſchen oder eines Buches iſt oft gewiß, oft nur wahr- ſcheinlich, oft ganz zweifelhaft.

1) Diejenige Bedeutung, welche einzig in einer vernuͤnftigen Rede mit dem offenbarenZwecke derſelben uͤberein koͤmmt, iſt wahr, wenn ſie auch ſonſt ungewoͤhnlich waͤre.2) Ein Jeder braucht wahrſcheinlicher Weiſe eine Redensart in derjenigen Bedeutung, in welcher es in ſeinem Stande, in ſeiner Religion, und in denen Materien, von welchen er redet, ge- wöhnlich iſt.3) Wenn Jemand ſeine eigene Worte redet, ſo iſt unter zweyen moͤglichen Bedeutungen diejenige die wahrſcheinliche, welche mit dem Tone und mit den Gebehrden uͤbereinſtimmet.4) Wer die Gemuͤther fuͤr Etwas, oder wider Etwas einnehmen will, ſagt oft durch übertrie-KbeneUebungen des Verſtandes,bene Redensarten mehr als wahr iſt, und als er ſelbſt glaubt.5) Wenn eine Redensart daſſelbe bedeuten kann, was manche Parallel-Stelle deſſelben Ver- faſſers gewiß bedeutet: ſo iſt dieſe Bedeutung wahr, oder wahrſcheinlicher als andere.

§. 61.

Aber, was iſt denn wahr? Antwort: Alles dasjenige, was unſern veſten und beſtaͤndigen Bey- fall verdienet. Alles, was dieſen nicht verdient, iſt entweder falſch, oder unwahrſcheinlich, oder voll- kommen zweifelhaft, oder wahrſcheinlich.

1) Grundſätze, welche ein Jeder alſobald fuͤr wahr annimmt, als er ſie verſteht, und ihnen nach- denkt, ſind wahr z. E. derſelbe Menſch, der in Eu- ropa iſt, iſt nicht zu gleicher Zeit in Amerika. Ein jeder Koͤrper hat ſeine Groͤſſe und Figur.2) Die einzelnen Wahrnehmungen ſinnli- cher Eindrücke, des Lichts und der Farben, des Schalles, der riechbaren, ſchmackhaften und der fuͤhlbaren Dinge ſind wahr, wenn wir nicht in dem Zuſtande ſtarker Einbildung ſind, als im Traume, im halben Schlafe, im Affecte, in der Trunkenheit und im Wahnſinne. Denn in dieſen Zuſtaͤnden ſind die Wahrnehmungen unſicher. Aber es iſt wohl zu merken, daß die Vermuthungen aus dem,wasbeſonders in moraliſchen ꝛc. was wir wahrnehmen, nicht ſelbſt Wahrnehmungen ſind. z. E. Die Vermuthung, daß der Stock auſſer dem Waſſer krumm ſey, deſſen Geſtalt im Waſſer eine Beugung hat.3) Eines Jeden innerer Seelen-Zuſtand, Schmerz, Verdruß, Luſt, Vergnuͤgen, Ueberzeu- gung, Vermuthung, Zweifel, Begierde und Ab- ſcheu, Furcht und Hoffnung u. ſ. w. iſt wahr; nehm- lich, es iſt wahr, daß er ihn empfindet, wenn er ihn zu empfinden glaubet.4) Der beſtändige Lauf der Natur, (die beſtaͤndige Ordnung der Dinge, die neben einander ſind, und auf einander folgen,) wenn die Menſchen unzaͤhlige Erfahrungen und keine Ausnahme davon haben, iſt auch in einzelnen unbekannten Faͤllen fuͤr wahr zu halten, z. E. von Kuͤhen werden nur Kaͤl- ber, von Schaafen nur Laͤmmer gebohren. Kein entſeelter und verweſender Koͤrper wird von neuem belebt. Ein dichter bleyerner Koͤrper ſinkt im Waſſer.Anmerk. 1. Wenn wir glauben, mit unſernSinnen Etwas wider den Lauf der Natur wahrzunehmen; ſo muͤſſen wir wohl unter- ſuchen, ob wir auch in dem Zuſtande einer ſtarken Einbildung ſind, oder kurz vorher ge- weſen ſind. Wenn aber, ohne Gruͤnde dieſes Verdachts, von uns ſelbſt oder von MehrerenK 2zuUebungen des Verſtandes,zu einer gewiſſen Zeit Dinge wider den or- dentlichen Lauf der Natur wahrgenommen wuͤrden; ſo waͤren ſie fuͤr wahr zu halten, weil wir ſelbſt den Lauf der Natur nur durch die ſinnlichen Wahrnehmungen wiſſen.Anmerk. 2. Wenn nach ſolchen auſſerordent-lichen Zeiten der gewoͤhnliche Lauf der Na- tur wieder hergeſtellet wuͤrde; ſo waͤre der- ſelbe abermals in unbekannten Faͤllen fuͤr wahr zu halten.Anmerk. 3. Die Gauckler und Taſchenſpie- ler, welche Vieles wider den Lauf der Natur zu thun ſcheinen, wiſſen nur durch unver- muthliche und geſchwinde Verwechſelung der Sachen, oder durch Verhehlung ihrer be- greiflichen Wiſſenſchaft, den wirklichen Lauf der Natur, der auch in ihren Handlungen herrſcht, zu verbergen.5) Wenn eine Sache auf mancherley Art wahrſcheinlich iſt, 1) ſchon die durch vorherge- henden Umſtaͤnde, 2) ſchon durch nachfolgenden Umſtaͤnde, 3) ſchon durch die wahrſcheinliche Zeug- niſſe u. ſ. w.: ſo iſt ſie wegen der Samlung ſolcher Wahrſcheinlichkeiten fuͤr wahr zu halten. So urtheilt der weiſeſte Richter uͤber Guͤter, uͤber Leib und Leben.6) Wenn ein Glaube oder ein Lehrſatz wegeneinerbeſonders in moraliſchen ꝛc. einer natuͤrlichen Neigung des Verſtandes aller nachdenkenden Menſchen, wahrſcheinlich iſt, und immer bleibt; wenn derſelbe Lehrſatz die gemein- nuͤtzigſten Wuͤnſche der Menſchen befriedigt; wenn der Zweifel an demſelben allen insgemein und jedem insbeſondere immer gefaͤhrlich und ſchaͤdlich iſt; ſo muß dieſer Lehrſatz mit dem höchſt möglichen Beyfall geglaubt, oder für wahr gehalten werden. Auf ſolche Weiſe iſt es durch eignes Nachdenken wahr, daß eine einzige, allmaͤchtige, allweiſe, allguͤtige Gottheit ſey, daß die menſch- lichen Seelen unſterblich ſeyn, und daß der Tugend und dem Laſter auch nach dem Tode Vergeltung bevorſtehe.7) Alle unſtreitige Folgen des Wahren ſind ſelbſt wahr. Unſtreitige Folgen ſind diejenigen, welche man bey einem geuͤbten Nachdenken weder laͤugnen, noch an ihnen zweifeln kann, wenn man dasjenige, woraus gefolgert wird, als wahr vor- ausſetzt.

§. 62.

Die vornehmſten Arten der richtigen Schluß- folgen will ich anzeigen:

1) Man ſchließt aus der Wahrheit des ganzen Satzes die Wahrheit jedes Theiles deſſelben, und aus der Wahrheit aller Theile die Wahrheit des ganzen Satzes zuſammen genommen. z. E. GottK 3iſtUebungen des Verſtandes, iſt allwiſſend; alſo hat er Verſtand. Dies oder das iſt eine Gewohnheit, in dem erſten Lande, in dem zweyten Lande, im dritten Lande u. ſ. w. alſo in ganz Europa. Eben ſo ſchließt man aus der Falſchheit des Theiles eines Satzes auf die Falſch- heit des Satzes ſelbſt. z. E. Es iſt falſch, daß der Großvater des Moab nicht zugleich ſein Vater war. Alſo iſt es falſch, daß Vater und Groß- vater einer Perſon allemal verſchieden find. Die- ſer Schluß kann heiſſen von Ganzen und Theilen.2) Stelle dir unter a, b, c, d u. ſ. w. Na- men, Aemter oder Beſchaffenheiten vor, davon das erſte derſelben Perſon oder Sache zukoͤmmt, als das zweyte, und das zweyte derſelben Perſon oder Sache zukoͤmt, als das dritte u. ſ. w. alsdann ſchließt man, daß auch das Erſte und das Letzte derſelben Perſon oder Sache zukomme. z. E. Phi- lipps Sohn war Alexander, Alexander war ein Eroberer, alſo war Philipps Sohn ein Eroberer.3) Eben ſo ſchließt man, wenn von a, b, c, d, u. ſ. w. das vorhergehende immer gleich groß, oder groͤſſer oder kleiner, oder fruͤher, oder ſpaͤter als das folgende iſt. Alsdann hat auch das erſte Glied eben dieſes Verhaͤltniß gegen das letzte Glied. Z. E. Anderthalb Gulden iſt ein Thaler, ein Thaler iſt 24 Groſchen. Alſo ſind 1½ Gulden 24 Groſchen — Ein Schock iſt groͤſſer als ein Steige, ein Steigegroͤſſerbeſonders in moraliſchen ꝛc. groͤſſer als ein Mandel. Alſo iſt ein Schock groͤſſer, als ein Mandel. — Cyrus lebte vor dem Alexan- der, Alexander vor dem Caͤſar; alſo auch Cyrus vor dem Caͤſar. Dieſe Arten der Schluͤſſe koͤnnen heiſſen von der Rette äuſſerlicher Verhält- niſſe.Anmerk. Merke, was es bedeute, wenn man ſagt: Dieſe Sache oder dieſe Per- ſona,gehört zu der Artb,oder iſt von der Artb, alsdann will man anzei- gen, daß a alle Eigenſchaften habe, um wel- cher Willen etwas den allgemeinen Namenb fuͤhrt. z. E. Wenn ich ſage: Alexander war ein Eroberer; ſo iſt Alexander die Perſon, und Erobrer die Art. Wenn ich ſage; einige Fürſten ſind misver- gnügt; ſo ſind einige Fürſten die Perſo- nen, und die Misvergnügten ſind ihre Art. Wenn ich ſage; alle Steine ſind theilbar; ſo ſind alle Steine die Sache, und das Theilbare iſt die Art, von wel- cher alle Steine ſind.4) Wenn in einer Reihe a, b, c, d u. ſ. w. ein jedes Vorhergehende von der Art des Folgenden iſt; ſo folgert man, daß auch das Erſte von der Art des Letzten ſey. z. E. Sanftmuth iſt eine Tugend, jede Tugend wird von Gott geboten,K 4alſoUebungen des Verſtandes, alſo wird auch die Sanftmuth von Gott geboten. — Einige Fuͤrſten ſind neidiſch; ein jeder Neidi- ſcher empfindet oft Traurigkeit; ein jeder, der oft Traurigkeit empfindet, iſt nicht vorzuͤglich gluͤck- ſelig. Alſo ſind einige Fuͤrſten u. ſ. w. — Unſre Feinde ſind Menſchen, keines Menſchen Gluͤckſe- ligkeit darf uns gleichguͤltig ſeyn; weſſen Gluͤckſe- ligkeit uns nicht gleichguͤltig ſeyn darf, den muͤſſen wir lieben; alſo muͤſſen wir unſre Feinde lieben. Dieſer Schluß kann heiſſen von der Art eines Dinges.Anmerkung. Einige Beſchaffenheiten derDinge ſind einander ſo entgegengeſetzt, daß niemals dieſelbe Sache in eben derſelben Zeit beyde Beſchaffenheiten haben kann. z. E. Ein Menſch kann nicht zu gleicher Zeit ein liebreiches Weſen und auch Rachbegierde haben.5) Wenn zwey Dinge entgegengeſetzte Be- ſchaffenheiten haben; ſo folgert man, daß ſie nicht dieſelben ſind. z. E. Menanders Braut iſt ſehr ſchoͤn, Clelia aber ſehr haͤßlich, alſo iſt ſie nicht ſeine Braut. Und wenn unter ſolchen Dingen, welche entgegengeſetzte Beſchaffenheiten haben, eines eine ganze Art der Dinge iſt, ſo folgert man, daß das andre gar nicht zu dieſer Art gehoͤre. z. E. Alle Gelehrte koͤnnen leſen, Cajus aber nicht, alſoiſtbeſonders in moraliſchen ꝛc. iſt er nicht von der Art der Gelehrten. Oder: alle Vernuͤnftige arbeiten in der Abſicht wahres Nu- tzens; dieſes thun einige Gelehrte keinesweges, alſo ſind dieſelben nicht vernuͤnftig. Endlich, wenn beyde Dinge, welche entgegengeſetzte Beſchaffen- heiten haben, ganze Arten ſind; ſo folgert man, daß keines von irgend einer dieſer Arten zu der andern Art gehoͤre. z. E. Alle Schmauſer ver- ſchwenden oft die Zeit; dieſes thut kein Arbeit- ſamer; alſo iſt weder ein Schmauſer arbeitſam, noch ein Arbeitſamer ein Schmauſer. Dieſer Schluß kann heiſſen von entgegengeſetzten Be- ſchaffenheiten.6) Wenn dieſelbe Sache, oder ſowol, oder eine ganze Art, als etwas, welches von derſelben Art iſt, zwey verſchiedene Beſchaffenheiten haben; ſo folgert man, daß dieſe Beſchaffenheiten in einigen Exem- peln zuſammen da ſind, und alſo zuſammen ſeyn koͤnnen. Z. E. Cajus weiß viel, und thut doch wenig Gutes. Alſo findet ſich das Vielwiſſen und der Mangel an Gutthaͤtigkeit zuweilen beyſammen. So auch: Alle Fuͤrſten haben Macht uͤber viele Menſchen, dennoch ſind einige Fuͤrſten unzufrie- den. Alſo kann die Unzufriedenheit mit Macht verbunden ſeyn. Dieſer Schluß kann heiſſen von vertragſamen Beſchaffenheiten, die ſich nem- lich einander nicht entgegen geſetzt ſind.K 57) WennUebungen des Verſtandes,7) Wenn in a, b, c, d, (u. ſ. w.) das Vor- hergehende jedesmal eine (gewiß oder wahrſchein- lich oder moͤglicher Weiſe) entſcheidende Bedin- gung des Nachfolgenden iſt: ſo folgert man, 1) daß das Erſte auch eine ſolche Bedingung des Letzten ſey. Z. E. Wenn ich meinem Bekannten die An- kunft melde, ſo koͤmmt er vermuthlich zu mir; wenn dieſes geſchicht, ſo kommen auch andere; wenn ſo ſo viele bey mir ſind, ſo habe ich große Unkoſten; alſo, wenn ich meine Ankunft ihm melde, ſo ver- urſache ich mir vermuthlich große Koſten. Man folgert 2) aus der wirklichen Wahrheit und Erfuͤl- lung des Erſten die Wahrheit und Erfuͤllung des Letzten. Z. E. Wenn ich ihm meine Ankunft melde, ſo kommt er, ſo kommen auch andre, ſo werde ich Unkoſten haben; ich will ihm aber meine Ankunft melden, alſo werde ich Unkoſten haben. Man fol- gert 3) aus dem Nichtſeyn des Letzten, daß auch das Erſte nicht ſey, nicht geſchehe, nicht geſchehen muͤſſe. Z. E. Jch will keine große Koſten haben, alſo muß ich ihm meine Ankunft nicht melden. Dies iſt der Schluß von Bedingungen.8) Wenn man Saͤtze durch entweder, und durch oder, und ferner etlichemal durch oder trennet, ſo ſetzt man zuweilen nur voraus, daß einer zum wenigſten wahr ſeyn muͤſſe. Z. E. Mein Freund iſt entweder verreiſet, oder krank,oderbeſonders in moraliſchen ꝛc. oder ſehr beſchaͤftigt. Jn dieſem Falle ſchließt man aus der Falſchheit einiger die Wahrheit des uͤbri- gen Satzes, oder irgend eines der uͤbrigen Saͤtze. Z. E. Nun iſt er weder verreiſet noch krank, alſo be- ſchaftigt. Oder: Nun iſt er nicht verreiſet, alſo entweder krank oder beſchaͤftigt. Dieſer Schluß kann heiſſen aus der Falſchheit einiger getrenn- ten Sätze. Zuweilen aber trennt man Saͤtze durch entweder und durch oder, und abermals durch oder, und ſetzet voraus, daß nur einer wahr ſey. Alsdann ſchließt man aus der gefundenen Wahrheit des einen Satzes, oder aus der gefunde- nen Zahl derer Saͤtze, unter welchen der wahre Satz iſt, die Falſchheit aller uͤbrigen. Z. E. Dieſer Staat iſt entweder eine ſouveraine Monarchie, oder eine eingeſchraͤnkte Monarchie, oder eine Ariſto- cratie, oder eine Democratie, oder vermiſcht. Nun werden wir benachrichtigt, daß er von der erſten Art ſey. Alſo iſt er von keiner der uͤbrigen Arten. Oder wir werden benachrichtigt, daß er entweder eine Ariſtocratie oder Democratie ſey, alſo iſt er von keiner der uͤbrigen Arten. Dieſer Schluß kann heiſſen aus der Wahrheit des ge- trennten Satzes. Oft aber bedeutet die Tren- nung der Saͤtze durch entweder und durch oder, daß einer gewiß, und doch nur einer, wahr ſey. Alsdann kann man ſo wohl aus der Falſchheit, alsausUebungen des Verſtandes, aus der Wahrheit eines getrennten Satzes etwas ſchlieſſen. Z. E. Mein Bekannter, von dem ich jetzund nichts weiß, iſt entweder todt, oder lebt in Europa, oder in Aſia, oder in Africa, oder in Ame- rica, oder in unbekannten Laͤndern, oder auf der See. Hier kann man auf eine doppelte Art ſchlieſ- ſen, 1) aus der Falſchheit, z. E. weil er nun weder in Aſia, noch in Africa, noch in America lebt, noch todt iſt; ſo lebt er entweder in Europa, oder in unbekannten Laͤndern, oder auf der See. 2) Aus der Wahrheit. Nun be- komme ich Nachricht, daß er entweder todt ſey, oder in unbekannten Laͤndern, oder auf der See lebe, alſo lebt er in keinem bekannten Welttheile.9) Wenn die Folgerung falſch iſt; ſo ſchließt man, es ſey etwas Falſches in demjenigen, woraus man gefolgert hat, oder man habe nicht richtig ge- folgert. Z. E. Man nehme an, 1000 ſey mehr als 100 Dutzend; ſo folgt, 500 ſey mehr als 50 Dutzend, 50 ſey mehr als 5 Dutzend, 10 ſey mehr als ein Dutzend. Dies iſt falſch. Dennoch iſt richtig gefolgert, alſo iſt der erſte Satz falſch. Oder man folgere ſo: Alle Menſchen ſind ſterblich, alle Geiſter ſind unſterblich. Alſo haben die Men- ſchen keinen Geiſt. Dieſe Folgerung iſt falſch, alles aber, woraus man gefolgert hat, iſt wahr, alſo hat man nicht richtig gefolgert. DieſerSchlußbeſonders in moraliſchen ꝛc. Schluß kann heiſſen aus der Falſchheit der Folgerung.

§. 63.

Eine Belehrung iſt ein Zeugniß von den durchgaͤngigen oder gewoͤhnlichſten oder unge- woͤhnlichern Beſchaffenheiten ganzer Gattungen von Dingen; von dem Laufe der Natur; von den Beſchaffenheiten der Menſchen an Seele und Koͤr- per, das iſt, von den Kraͤften ihres Verſtandes und Willens, von ihren Meynungen, Neigungen und Affecten, von der innerlichen und aͤuſſerlichen Beſchaffenheit ihres Koͤrpers, von den gewoͤhnli- chen Wirkungen und Urſachen ihrer Zuſtaͤnde, von der Beſchaffenheit ihrer Kuͤnſte und Gewerbe, von den unterſchiedenen Umſtaͤnden ganzer Nationen u. ſ. w.

Solche Belehrungen ſind theils wahr, theils nur wahrſcheinlich, theils vollkommen zweifelhaft, theils unwahrſcheinlich, theils falſch, theils ver- miſcht.

Jn den meiſten Belehrungen iſt das meiſte wahr, beſonders aber dasjenige, was unſre eignen Zeiten und Gegenden betrifft, was von erfahrnen Maͤnnern, in Abſicht zu lehren, muͤndlich oder ſchriftlich mit Bedacht behauptet wird, und gegen welches wir keinen achtbaren Widerſpruch verneh-men.Uebungen des Verſtandes, men. Auf ſolche Belehrungen iſt faſt die ganze Sittenlehre gegruͤndet. Denn es iſt der Sicher- heit gemaͤß, ſie als Wahrheit anzunehmen und darnach zu handeln.

Die Rechenmeiſter und Meßkuͤnſtler geben uns viele Belehrungen, von deren Wahrheit ſie alle- ſammt ſich fuͤr uͤberzeugt halten und bekennen. Z. E. von den Regeln der Bewegung, von dem Laufe des Geſtirns, von den abweſenden und kuͤnf- tigen Finſterniſſen. Solche Belehrungen, die nirgends Widerſpruch finden, muß man, wenn man auch keine eigne Einſicht von den Sachen hat, dennoch fuͤr wahr annehmen, und zwar wegen der beſtaͤndigen Erfahrung, daß Belehrungen dieſer Art niemals unrichtig ſind.

Aber in keinerley Art von Belehrungen, welche unſre Wohlfarth betreffen, iſt ſo leicht Jrrthum und Misverſtand zu beſorgen, als in denen, welche die Religion angehen. Dieſes erhellet ſchon daraus, weil die Belehrungen von Religion zu verſchie- denen Zeiten, in verſchiedenen Laͤndern und von verſchiedenen Familien und Perſonen, in vielen Stuͤcken einander offenbar widerſprechen. Jch will dich nach meinem eignen Gewiſſen vorbereiten, das Wahre, was dich angehet, von dem Falſchen und Zweifelhaften zu unterſcheiden.

64. §.beſonders in moraliſchen ꝛc.

§. 64.

Glauben heißt in der gemeinſten Bedeutung etwas fuͤr wahr halten. Wird es aber dem Wiſſen entgegen geſetzt; ſo unterſcheidet man beydes auf zweyerley Art. Erſtlich, daß der Glaube den Beyfall bedeutet, welchen man den Zeugniſſen und fremden Belehrungen giebt, und daß das Wiſſen nur Statt findet in dem Beyfalle, womit wir unſre eigne Erfahrungen, unſre eigne Empfindungen, die an ſich unlaugbaren Grundſaͤtze, und die richti- gen Folgen dieſer Wahrheiten, annehmen. Oder zweytens der Unterſchied des Glaubens undWiſſens iſt dieſer, daß das erſte mit einigem Zweifel verbunden ſeyn kann, das letztere aber nicht. Jn der letzten Bedeutung heißt das Glau- ben auch Meynen.

Eine Religion iſt eine Sammlung von Lehr- ſaͤtzen, die das Gewiſſen betreffen, und von vielen als ein Ganzes fuͤr wahr gehalten werden.

Wer gar keinen Begriff von dem unſichtbaren Richter hat, oder das Daſeyn deſſelben laͤugnet, der hat kein Gewiſſen, ſolglich keine Religion, und wird ein Atheiſt genannt. Von dieſer Art ſind einige wilde Nationen, und vielleicht ſelbſt in unſern Gegenden viele ganz einfaͤltige und unbe- lehrte Menſchen, einige verirrte Gruͤbler, welche wegen der Unbegreiflichkeit das Daſeyn Gotteslaͤugnen,Uebungen des Verſtandes, laͤugnen, und dennoch weit unbegreiflichere Dinge behaupten; endlich einige leichtſinnige und laſter- hafte Menſchen, welche die Beweiſe vom Daſeyn Gottes nicht durchdenken moͤgen, und wegen ihrer Laſter in der Laͤugnung des goͤttlichen Gerichtes und der Unſterblichkeit der Seelen ihre Beruhi- gung ſuchen. Die meiſten unter ſolchen Elenden koͤnnen es doch nicht weiter bringen, als daß ſie an dieſen Wahrheiten zweifeln, und ſie bald wieder mit Angſt glauben oder mit Leichtſinn verwerfen.

Einige Atheiſten leiten das Daſeyn und die Ord- nung der Dinge von einer unendlichen Reihe vor- hergehender unbekannter Urſachen her, welche ſie bald das Fatum, bald das Ohngefehr heiſſen.

Diejenige Religion, welche in der natuͤrlichen Erkenntniß von Gott beſteht, und durch eigenes Nachdenken, oder durch Vertrauen auf diejenigen, welche nachgedacht haben, als wahr angenommen wird, heißt die natürliche Religion. Sie findet ſich itzund bey vielen einzelnen Perſonen; aber ſie iſt niemals, ſo viel wir wiſſen, die Religion eines Volkes geweſen.

Jn dieſer natuͤrlichen Religion herrſchet eben ſowohl Glauben als Wiſſen. Denn von denen Beſchaffenheiten der Welt, woraus wir Gottes Daſeyn und Eigenſchaften ſchlieſſen, wird ſehr Vieles durch Zutrauen auf fremde Zeugniſſe und Belehrungen angenommen.

Esbeſonders in moraliſchen ꝛc.

Es iſt auch ein ſchweres und langſames Werk, von der natuͤrlichen Religion gewiß zu werden. Das Boͤſe in der Welt machet uns gegen die Einheit und Vollkommenheit Gottes; die Dunkelheit des kuͤnftigen Zuſtandes macht uns gegen die Unſterblichkeit der Seelen, und folglich auch gegen das kuͤnftige Gericht ſolche Zweifel, die nach langer Ueberlegung zwar nicht guͤltig bleiben, aber doch mit Muͤhe bezwungen werden und oft neue Kraͤfte erhalten.

Es iſt alſo fuͤr das Beſte des menſchlichen Ge- ſchlechts zu wuͤnſchen, daß die natuͤrliche Religion, das iſt, der Jnhalt derſelben, auf eine andre Art, welche den Glauben erleichterte, moͤgte beſtaͤtigt, und durch ſolche Zuſaͤtze vermehret werden, deren Erkenntniß zur groͤſſern Beſſerung und Beruhi- gung der Menſchen diente. Dieſer Wunſch fuͤhret uns zu dem Begriffe von einer goͤttlichen Offen- barung.

§. 65.

Es iſt nicht fuͤr unmoͤglich zu halten, daß Dingeübernatürlich oder wider den Lauf der Natur geſchehen, z. E. das erſte Erdbeben, die erſte Ge- buhrt, der erſte Tod eines Menſchen war damals wider den Lauf der Natur. Aber ein Menſch kann nicht vorher wiſſen, daß und wann ſolche uͤberna- tuͤrliche Dinge geſchehen werden.

LEsUebungen des Verſtandes,

Es iſt alſo eine übernatürliche Belehrung moͤglich durch Stimmen und lehrende Geſtalten, die kein Menſch verurſacht, und zwar ſowol im Wachen als im Traume. Eine ſolche uͤbernatuͤr- liche Belehrung kann in Gottes Namen als eine göttliche Offenbarung und mit dem Befehle gegeben werden, ſie zu glauben, Andern als goͤtt- lich vorzutragen, und das Anſehn derſelben durch uͤbernatuͤrliche Wirkungen, oder Wunderwerke zu beſtaͤtigen. Eine ſolche Perſon, welche einer goͤttlichen Offenbarung und des Befehles, ſie be- kannt zu machen, gewuͤrdigt wird, heißt ein gött- licher Geſandter.

Daß ehemals Offenbarungen geweſen ſind, iſt wahrſcheinlich nicht nur aus dem faſt bey allen Voͤlkern durchgaͤngigen Begriffe und Geruͤchte von Offenbarungen; ſondern auch daraus, daß das menſchliche Geſchlecht wirklich zum Gebrauch der Vernunft gelanget iſt, wovon keine begreiflichere Urſache gefunden werden kann, als dieſe, daß in den fruͤhern Zeiten des menſchlichen Geſchlechts goͤtt- lichen Offenbarungen waren.

Eine Religion, welche zuerſt durch Offenbarung gelehret iſt, oder als eine ſolche geglaubet wird, heißt eine geoffenbarte Religion, und wer mit andern einerley geoffenbarte Religion glaubt, heißt ein Glaubens-Verwandter. Wer aber allealsbeſonders in moraliſchen ꝛc. als geoffenbart angeprieſene Religionen verwirft, und dennoch die natuͤrliche Religion, entweder ganz, oder zum Theil glaubt, heißt ein Deiſt oder Na- turaliſt. Jch ſage, viele Naturaliſten glauben nur einen Theil der natuͤrlichen Religion. Denn einige halten ſich nicht fuͤr uͤberzeugt von der All- wiſſenheit Gottes, von der ſich uͤber alle einzelne Dinge erſtreckenden Vorſehung, von der Unſterb- lichkeit der Seelen, von der kuͤnftigen Vergeltung des Guten und Boͤſen, von der Pflicht des Gebetes und des gemeinnuͤtzigen Martyrerthumes.

Wer durch Belehrung von ehemaligen vorgege- benen Offenbarungen mehr hoͤchſte Goͤtter, oder zwar einen hoͤchſten Gott, aber auch viele nam- hafte Untergoͤtter glaubt, welche das Schickſal der Menſchen in ihrer Macht haben, und deswegen gewiſſe Arten der Verehrung verdienen ſollen; der heißt ein Heide.

Wer Offenbarungen fuͤr wahr haͤlt, und ehe- malige Geſandte Gottes glaubt, ſo wie ſie in den Buͤchern des alten und neuen Teſtaments beſchrie- ben ſind, der heißt ein Chriſt, wenn er den uns angehenden Jnhalt jener Offenbarungen kennet, entweder weil er jene Buͤcher ſelber geleſen hat; oder durch Andere, welche ſich darauf berufen, von dieſem Jnhalte belehret iſt.

L 2WerUebungen des Verſtandes,

Wer die in dem neuen Teſtamente angeprieſe- nen Offenbarungen verwirft, aber die im alten Teſtamente angeprieſenen annimmt, der heißt einJude.

Wer Mahomed, als den groͤßten Geſandten Gottes, ſo wie er ſeine Offenbarungen in dem Buche Coran angeprieſen hat, verehret, der heißt ein Mahemodaner oder Türk.

Der vornehmſte im neuen Teſtamente ange- prieſene Geſandte Gottes, war Jeſus Chriſtus, der vor ſiebzehn hundert und Acht und ſechszig Jahren gebohren wurde; aber im alten Teſtamente,Moſes, der uͤber funfzehn hundert Jahr fruͤher lebte. Mahomed hat ſechs hundert Jahr nach Chriſto ſeine Religion geſtiftet.

Auſſer den Atheiſten und den Naturaliſten, und auſſer den Sceptikern oder Zweiflern, gehoͤren alle andere Menſchen zu irgend einer Art der Glau- bens-Verwandte, zu den Heiden, zu den Juden, zu den Chriſten oder zu den Mahomedanern.

Eine jede Art der Glaubensverwandte theilet ſich in Partheyen, Secten oder Kirchen, welche entweder mehr oder weniger angeprieſene Offenba- rungen fuͤr richtig halten, oder uͤber die Bedeutung der uͤberlieferten Lehren ſo uneinig ſind, daß es ihnen ihr Gewiſſen verbietet, zur Verehrung Got- tes und zur Unterhaltung der Religion mit denGliedernbeſonders in moraliſchen ꝛc. Gliedern anderer Secten gemeinſchaftlich zuſam- men zu kommen.

§. 66.

Suche unter dieſen Religionen die wahre, wenn du nicht ſchon von derſelben, wie ich hoffe, uͤberzeugt ſeyn ſollteſt. Fange deine Unterſuchung an bey der- jenigen, deren Jnhalt dir ſchon am bekannteſten iſt, und am gemeinnuͤtzigſten ſcheinet. Verkuͤrze dein Nachforſchen Anfangs dadurch, daß du alles das- jenigr nicht unterſucheſt, deſſen Wahrheit oder Falſchheit deinem Gewiſſen gleichguͤltig ſcheinet; das iſt, die Regeln deines Thuns und Laſſens nicht veraͤndern, und dir Beruhigung der Seele weder geben noch nehmen kann. Laß in der Religion, die du zuerſt vornimmſt, Anfangs dasjenige weg, woruͤber die Kirchen und Secten ſtreiten, und be- gnuͤge dich Anfangs mit der Unterſuchung derer Lehrſaͤtze, welche von Allen angenommen werden, und alſo in dem Archive oder dem alten Glaubens- buche dieſer Religion am deutlichſten gelehret ſind. Setze die Unterſuchung fort, und nimm den Rath derer, welche dir die erfahrenſten ſcheinen, zu Huͤlfe, oder bekannte Schriften, die dir angeprieſen werden, und deren Anblick dir mit Wahrſcheinlichkeit, mehr Erleuchtung verſpricht. Zweifle waͤhrend der Un- terſuchung ohne Gewiſſensangſt, wenn du aus Ver-L 3langenUebungen des Verſtandes, langen nach Wahrheit zweifelſt. Nach meinem Gewiſſen prophezeihe ich, daß du eine andre Reli- gion, als die natuͤrliche, welche ihr aber nicht zu- wider iſt, ſondern ihre Lehrſaͤtze vielmehr beſtaͤtigt, wahr finden werdeſt.

Alsdann uͤbe dieſe Religion mit der vollkom- menſten Gewiſſenhaftigkeit aus. Laß ſie die Fuͤhrerinn deines Lebens und die Troͤſterinn deines Herzens ſeyn. Nimm fleißigen Antheil an der gemeinſchaftlichen und oͤffentlichen Verehrung Gottes, welche die Glaubensverwandte dieſer Re- ligion ausuͤben. Halte dich zu derjenigen Kirche oder Gemeine derſelben, welche mit deinen Ge- danken am meiſten uͤbereinſtimmet, oder am we- nigſten ſtreitet, und welche dich unter ſich dulden, und ohne ein erzwungnes Bekenntniß deſſen, was du nicht glaubeſt, dich zu ſolchen Gemeinſchaften zulaſſen will, die deinem Gewiſſen nicht zuwider ſind. Trage nach deinem kuͤnftigen Vermoͤgen reichlich bey, zu den Koſten, die ein ſolches Kir- chenweſen erfodert. Leiſte und hoffe, in Anſehung einer ſolchen Gemeine, die Pflichten einer beſon- dern Bruͤderſchaft. Will dich aber keine Gemeine annehmen, ohne auch dasjenige ausdruͤcklich zu bekennen, was du nicht glaubeſt, ſo heuchle ſchlech- terdings nicht irrdiſcher Vortheile wegen in Sachen, welche die goͤttliche Verehrung und diegemein-beſonders in moraliſchen ꝛc. gemeinnuͤtzigſten Wahrheiten, oder die gemein- ſchaͤdlichſten Jrrthuͤmer betreffen. Jn ſolchem Falle ſorge fuͤr deine Privat-Erbauung und fuͤr die Denkmittel deiner Pflichten und deines Troſtes, ſo gut es dir allein, oder mit wenigen, deren Ge- meinſchaft du haben kannſt, moͤglich iſt.

Rede nichts von Jrrthuͤmern, die Andern hei- lige Wahrheit ſcheinen, in ihrer Gegenwart, wenn du keinen Nutzen weder fuͤr dich noch fuͤr andere, ſondern nur Verdruß davon vermutheſt. Denn viele Glieder auch derer Kirchen, welche alle Gewalt und Verfolgung fuͤr unrecht erkennen, ſind dennoch oft geneigt, diejenigen zu haſſen und zu verfolgen, die nicht ihres Glaubens ſind, und es oͤffentlich anzeigen. Huͤte dich alſo vor einem kleinen und großen Martyrerthum, wenn es aus ungemeinnuͤtzigen Handlungen erfolgen koͤnnte. Haſſe und verachte niemanden wegen ſeiner Reli- gion, und wenn ſie auch von der deinigen im hoͤch- ſten Grade verſchieden waͤre. Denn die wenigſten irren deßwegen, weil ſie nicht gern die Wahrheit glaubten, ſondern weil ſie in der Jugend fuͤr Jrr- thuͤmer eingenommen ſind, und hernach entweder keinen Trieb zur Unterſuchung oder keine ihrer Faͤhigkeit angemeſſene und wohlgeordnete Mittel kennen, zur Wahrheit zu gelangen. Jrrthum verdient Mittleiden, oder Belehrung von dem,derUebungen des Verſtandes ꝛc. der ſie geben kann, nicht Haß, nicht Verfolgung, nicht Verjagung aus dem Vaterlande, nicht die Verſagung des Rechts zur buͤrgerlichen Gleichheit, wenn der Jrrthum nicht hindert, gemeinnuͤtzige Buͤrger zu ſeyn, oder den Geiſt der Verfolgung gegen andre nicht einfloͤſſet. Dieſe Wahrheit, daß niemand wegen ſeiner Religion, wenn ſie der buͤr- gerlichen Tugend nicht ſchadet, mehr als andre eingeſchraͤnkt oder belaſtigt werden darf, dieſe Wahrheit von der Gewiſſensfreyheit be- fördre in deinem ganzen Leben.

Zum Werke nicht gehörige Schlußanmerkungen, welche, nach dem Gewiſſen vieler, zu wenig oder zu viel entſcheiden.

Anmerkung 1.

In der chriſtlichen Religion, wie man aus der Bibel des alten und neuen Teſtaments leicht ſehen kann, werden erſtlich die Lehrſätze der natürli- chen Religion von Gott und ſeinen Eigenſchaften, von der Unſterblichkeit der Seelen, von dem gött- lichen Geſetze für die Tugend und wider das Laſter, von der Verehrung Gottes, von der Men- ſchenliebe, und von der künftigen Vergeltung, als geoffenbart vorgeſtellet. Zweitens wird hinzu- gefügt, daß Jeſus Chriſtus, als der eingebohrne oder unvergleichbare Sohn Gottes, zum Beſten des menſchlichen Geſchlechtes, unſchuldig gekreuzi- get, von den Todten erweckt, über die Wolken genommen, und ein Mittler zwiſchen Gott und Menſchen ſey; der als zur rechten Hand Gottes über Alles regiere, und am letzten Tage das verſtorbne menſchliche Geſchlecht erwecken, die Lebenden verwandeln, und alle in Gottes Namen richten werde, auch zur Ehre Gottes des Vaters Vereh- rung und Anbetung verdiene. Drittens wird durch)(diedie chriſtliche Religion ein neuer Anblik der Gei- ſterwelt eröffnet, indem darinnen von Engeln oder Geiſtern geredet wird, welche übernatürliche Wirkungen vornehmen, in menſchlicher Geſtalt erſcheinen und verſchwinden, Mittelsperſonen der göttlichen Offenbarungen ſeyn können, und ohne unſer Wiſſen Theil an den Urſachen des menſch- lichen Schikſals nehmen, bis wir einmal mit ihnen in nahere Gemeinſchaft unter der Herrſchaft Jeſu, der über alles regieret, treten werden. Einige laſterhaft, grauſam und nnglücklich gewordene Engel werden in der Bibel Teufel genennet. Die chriſtliche Religion fügt viertens hinzu, daß das Leiden, der Tod und die Vermittelung Chriſti nicht nur eine Urſache der Auferweckung des ganzen menſchlichen Geſchlechts und des darauf folgenden Lebens ſey, ſondern daß auch durch dieſes Leiden, durch. dieſen Tod, durch dieſe Ver- mittlung, denen Busfertigen und Bekehrten, wenn ſie an ihn oder ſeine Religion glauben, und in die- ſem gebeſſerten Zuſtande ſterben, die bereueten und abgelegten Sünden ſo vergeben werden, daß ſie nach dem Tode kein peinlich ſtrafendes Gericht zu befürchten, ſondern ewige Seligkeit zu hoffen haben. Darum wird er der Mittler zwiſchen Gott und Menſchen, der Verſöhner der Menſchen mit Gott, und der Heiland oder der Erlöſer des menſchlichen Geſchlechts genannt. Sie ſetzet end-lichlich hinzu, daß die neuen Chriſten, vermöge eines von Jeſu verordneten Gebrauchs auf den Namen Gottes des Vaters, auf den Namen des Sohnes, und auf den Namen des heiligen Geiſtes, welcher, nach der Lehre der Bibel, mit den Geſandten Got- tes wirkte, getaufet oder eingeweihet werden, und daß die Gläubigen in einem gemeinſchaftlichen von Jeſu geordneten Mahle, zum Gedächtniſſe ſeines Leibes und Blutes, mit Dankſagung eſſen und trinken ſollen, nehmlich ein geheiligtes Brod, welches die Gemeinſchaft ſeines Leibes, oder ſein Leib, und den geheiligten Wein, welcher die Gemeinſchaft ſeines Blutes, oder ſein Blut iſt, damit ſie ſich ſeines blutigen und erlöſenden Todes beſtändig erinnern. Uebrigens werden in der chriſtlichen Religion des neuen Teſtaments keine andre Ceremonien oder Opfer für nöthig erklärt. Dieſes iſt der Hauptinhalt.

Anmerkung 2.

Die chriſtliche Religion hat alſo nicht nur zu- gleich allen Werth der natürlichen: ſondern ſie zeiget auch in Jeſu ein ſinnliches Ebenbild Gottes, und ein liebenswürdiges Muſter der vollkommnen Tugend. Sie iſt dem, der ſie glaubt, ein lehrrei- ches Denkmittel von der abſcheulichen Zerrüttung, welche in dem Reiche Gottes durch die Sünde angerichtet wird, und von der Abſicht und den)( 2MittelnMitteln Gottes, dieſen Zerrüttungen abzuhelfen, und von der groſſen Wichtigkeit des künftigen unſterblichen Lebens. Der Chriſt iſt in mindrer Gefahr, an der Unſterblichkeit ſeiner Seele und an dem neuen künftigen Leben zu zweifeln, da er glaubt, daß Jeſus nach ſeiner eignen Auferſte- hung durch ſeine Jünger die Welt davon verſichert hat. Der Naturaliſt mag ſich fûr ſo gebeſſert halten, als er will, er hat doch geſûndiget, und ſein ferneres Leben wird auch nicht vollkommen rein bleiben. Nicht alle Sünden werden in dieſem Leben beſtraft, und er weis nicht, wie ſtrenge Gott ſtrafen müſſe. Der nachdenkende Naturaliſt muß alſo ſich mit einer zitternden Furcht bey Gefahr und Annährung des Todes in die Hände Gottes liefern, weil ihm unbekannt iſt, ob er ohne peinliche Strafe Vergebung haben könne. Aber der bekehrte und gläubige Chriſt hält ſich von der Gnade für verſichert, und hat Recht, in entzückender Freude zu ſterben. Er ſieht in eine groſſe Geiſterwelt hinein, nach deren Gemein- ſchaft ihn verlangen muß. Und dennoch be- ſchwert ihn ſeine Religion nicht mit ungemein- nützigen und beſchwerlichen Gebräuchen; ſie zwingt ihn nicht unter ein Joch der Prieſter, als welche nach dem offenbaren Innhalte des Evan- geliums Jeſu und des apoſtoliſchen Chriſtenthums keine irrdiſche Macht zu befehlen, ſondern nurdasdas Mittel der Ueberredung haben dürfen. Beyde Geſchlechter nehmen gleichen Theil an dieſer Re- ligion. Auch die ewige Glückſeligkeit der Kinder wird durch Jeſum verſichert. Man kann dieſe Religion in jedem Clima ausûben, und ſie iſt den gleichgültigen oder guten Sitten keines einzigen Volks zuwider. Wäre ſie nicht geoffenbart, ſo wäre ſie doch die beſte Religion für das menſchli- che Geſchlecht, und für jeden insbeſondre. Wel- cher verſtändige und tugendhafte Menſch wird nicht wünſchen, daß ſie geoffenbart ſey!

Anmerkung 3.

Und ſie iſt es, nach meiner Einſicht, wahrhaf- tig. Der Stifter und ſeine Jünger waren keine Betrüger. Sie konnten von ihrer neuen Religion nichts Irrdiſches hoffen; aber wie auch die Er- fahrung bezeugt hat, Haß, Verfolgung, Gefahr, Marter und Tod fürchten. Sie waren nicht, als Enthuſiaſten, wahnſinnig, ſich Offenbarungen, welche ſie nicht bekommen hatten, und Wunder- werke, welche ſie nicht thaten, einzubilden. Denn, ſollten die Einzigen, welche eine ſo vor- trefliche Religion gelehret haben, wahnſinnige Leute geweſen, und bis an ihren Tod geblieben ſeyn? und zwar mit Uebereinſtimmung ihres Zeugniſſes von der Auferſtehung Jeſu, und von den obgeſagten gemeinnützigen Lehrſätzen? Wel-)( 3chercher vernûnftige und der Sachen kundige Menſch, kann dieſes glauben oder vermuthen? Wer darf es thun, wenn er nachdenkt, daß wir durch Wünſche und Vorſätze den Glauben an wichtige Wahrheiten verhindern können, und Gott Re- chenſchaft davon fodern werde? Jeſus und die Apoſtel waren alſo das, was ſie ſagten, und wo- für ſie von vielen zu ihrer Zeit angenommen wur- den, welche den Glauben an ihre Ausſprüche, nebſt einigen ihrer Schriften, den Nachkommen überliefert haben. Sie waren göttliche Geſandte, ſie beſtätigten die beſte Religion, als geoffenbart durch Wunderwerke. Ihre Religion iſt die chriſt- liche; alſo iſt dieſelhe wahr.

Wer wird irgend eine heidniſche Religion ihr gleich ſchätzen? Wer wird die beſchwerliche Re- ligion des Judenthums, welche durch das Chri- ſtenthum ihre Endſchaft etreicht hat, und ſich vormals für die zum theil unbekannten Umſtände dieſer beſondern Nation ſchickte. itzt allen Völ- kern der Welt aufzubürden wûnſehen? Wer wird nach dieſer Erkenntniß des Chriſtenthums nicht den Mahomed verwerfen, der, weil er den Inn- halt deſſelben nicht verſtund, es für verdorben hielt, und ſowohl durch ſeinen Coran, als durch Waffen, unter dem Namen des höchſten göttli- chen Geſandten, ein Verbeſſerer und Erobererwerdenwerden wollte? Man darf ſich nur die beſte Reli- gion als geoffenbart angeprieſen, und gleich An- fangs als von Vielen geglaubt, und durch das Märtyrerthum der Bekenner, als gegründet und ausgebreitet vorſtellen: ſo hat man Beweiſe genug, daß ſie göttlich und geoffenbaret ſey.

In dieſem nach ſeinem Innhalte vortreflichen, und nach ſeinem Urſprunge geoffenbarten Glau- ben, lebe, theurer Sohn und Leſer, tugendhaft, und, ſo Gott will, glücklich. Dann hoffe, wenn die tödtende Krankheit dich nicht hindert, eine entzückende Freude oder die ſanfteſte Gemüths- ruhe auf deinem Sterbelager. Gott, ſey gnädig meinen Wünſchen!

Jnhalt der Hauptſtuͤcke und Paragraphen in der ganzenWeisheit des Privatſtandes.I. Eignes Nachdenken uͤber die Seele,das Leben und den Tod.§. 1. Weisheit und Selbſterkenntniß.§. 2. Geiſtiges Weſen oder Seele im Men-ſchen.§. 3. Sie iſt unſer wahres Jch, ein einzigesfortdaurendes unſichtbares Weſen.§. 4. Das geiſtige Leben. Unterſchied derSeele und des Koͤrpers. Leben und Tod des Menſchen.§. 5. Wunſch eines nicht unmoͤglichen Lebensder Seele nach dem Tode des Menſchen.MII. EignesJnhalt der HautſtuͤckeII. Eignes Nachdenken uͤber Gott undſeine Eigenſchaften.§. 6. Wahrheit des Anfanges der Welt.§. 7. Die Welt als vorzuͤglich gut, beſon-ders durch die Ordnung der Dinge.§. 8. Ewiger Zweck und wahre Gottheit.Wahrheit, daß nur ein einziger Gott ſey.§. 9. Er allein iſt vollkommen ewig.§. 10. Goͤttliche Wirkſamkeit, als der Grundaller Dinge.§. 11. Seine Allmacht, Allwiſſenheit undAllguͤte. Sammlung der Grund- eigenſchaſten Gottes.§. 12. Die meiſten andern Eigenſchaften.§. 13. Beweiß der Unſterblichkeit der Seelenund der kuͤnftigen Vergeltung.§. 14. Gottes Gerechtigkeit und Heiligkeit.§. 15. Die natuͤrliche Erkenntniß Gottes.III. Die Sittenlehre aus natuͤrlicherErkenntniß Gottes und der Welt.§. 16. Gehorſam und Liebe gegen Gott. Tu-gend um Gottes willen. Verehrungundund Paragraphen. und Anbetung Gottes. Gemein- nuͤtziges Martyrerthum.§. 17. Zuverſicht zu Gott. Unterwerfungunter das Schickſal. Jrrthum der Fataliſterey von dem Schickſale und den Handlungen der Menſchen. Un- terſchied des goͤttlichen Rathſchluſſes und des goͤttlichen Gebotes. Unſchuld Gottes am Boͤſen.§. 18. Nuͤtzliche Art der Todesgedanken.Wachſamkeit auf die Gedanken und Wuͤnſche. Heiligung der Denkmittel Gottes. Wahl ruhiger Zeiten zur Andacht.§. 19. Von Suͤnde, Gewiſſen, Schwurund Fluch.§. 20. Wider den Aufſchub der Beſſerung.§. 21. Begriff von Selbſtliebe, Eigenliebeund Thorheit.§. 22. Das Verhalten im Affecte.§. 23. Die natuͤrliche und pflichtmaͤßige Men-ſchenliebe. Vortreflichkeit und allge- meine Regeln derſelben.M 2§. 24.Jnhalt der Hauptſtuͤcke§. 24. Pflicht der Arbeitſamkeit. Recht desEigenthums. Raub, Diebſtahl und Betrug. Mordbrennerey. Men- ſchenraub. Gewalt an Leib und Leben. Vertraͤge. Sammlung der groben Verbrechen. Geſetz der Sicherheit. Obrigkeit und Majeſtaͤt, Staat und Vaterland. Staatsbedienten und Auflage. Arten des Ungehorſams gegen die Obrigkeit.§. 25. Etwas vom Kriege.§. 26. Gehorſam gegen die Geſetze. Verhal-ten bey gewaltſamer Werbung. Be- ſondre Pflichten fuͤr das Vaterland und den Fuͤrſten.§. 27. Von der Wahl einer beſondern arbeit-ſamen Lebensart.§. 28. Die Kennzeichen des Betruges invielen Umſtaͤnden. Verbrechen in Ver- aͤnderung der Muͤnzen. Schulden und Obligationen.§. 29. Gewinnſucht, Geiz, Verſchwendung.§. 30. Die vornehmſten moraliſchen Regelnvon dem Verlangen nach Ehre.§. 31.und Paragraphen.§. 31. Das Verhalten gegen die Ehreanderer.§. 32. Von der Maͤſſigkeit in den Nahrungs-mitteln.§. 33. Regeln der Geſundheit. Verhaltenin Krankheiten.§. 34. Wider den Selbſtmord.§. 35. Von der Ehe. Alle Laſter wider dieKeuſchheit. Unehrbarkeit.§. 36. Beſondre Regeln der Ehrbarkeit undBewahrung der Unſchuld.§. 37. Ueberlegung bey der Wahl der Ehe-geſellſchaft.§. 38. Etwas von den Pflichten im Ehe-ſtande.§. 39. Pflichten der Kinder und in der Ju-gend.§. 40. Neid, Haß, Eifer, Zorn, Rachbe-gierde, Liebe der Feinde, Mitleiden.§. 41. Dieuſtſertigkeit, Wohlthaͤtigkeit undDankbarkeit.§. 42-44. Tugend und Gefaͤlligkeit im Um-gange.M 3§. 45.Jnhalt der Hauptſtuͤcke§. 45. Verſtellung, Luͤge, Aufrichtigkeit undWorthalten.§. 46. Scherz, Affectation und Eigenſinn.§. 47. Sehr allgemeine Regeln der Klugheit.§. 48. Die beſondre Freundſchaft.§. 49. Traurigkeit, Furcht, Geduld undMuth.§. 50. Einſame und geſellſchaftliche Ergoͤtzun-gen. Lectuͤre.§. 51. Bild eines vollkommen Hausweſens.IV. Uebungen des Verſtandes, beſondersin moraliſchen Unterſuchungen.§. 52. Nothfaͤlle. Ausnahme aus allgemei-nen Regeln. Tugendhafte Einfoͤr- migkeit.§. 53. Eintheilung der verſchiedenen Rechte.Das Verhalten bey ihrem Wider- ſpruche.§. 54. Allgemeine Begriffe von Geſetz,Pflicht, Tugend, Laſter.§. 55. Aeuſſerliches Recht. Zwangspflichtund Gewiſſenspflicht. Privilegiumundund Paragraphen.und Diſpenſation. Billigkeit und Gelindigkeit.§. 56. Strafe und Belohnung; Gluͤcksfaͤlleund Ungluͤcksfaͤlle.§. 57. Freyheit und Zurechnung; Jrrthumund Begnadigung.§. 58. Allgemeine Regeln der Wahrſchein-lichkeit.§. 59. Beſonders in Zeugniſſen und Nach-richten.§. 60. Auch in der Bedeutung der Redens-arten.§. 61. Die Wahrheit und die Hauptgattungenwahrer Saͤtze.§. 62. Die natuͤrlichſten Regeln von Schluͤſ-ſen oder Folgerungen.§. 63. Von der Zuverlaͤßigkeit fremder Be-lehrung.§. 64. Unterſchied des Glaubens und Wiſ-ſens. Atheiſt. natuͤrliche Religion. Schwierigkeit derſelben. Wunſch einer andern.§. 65. Moͤglichkeit des Uebernatuͤrlichen.BegriffJnhalt der Hautſtuͤcke u. Paragr.Begriff von Offenbarungen, Wun- derwerken und goͤttlichen Geſandten. Allgemeine Wahrſcheinlichkeit des Daſeyns ehemaliger Offenbarungen. Begriff von einer geoffenbarten Reli- gion. Naturaliſt oder Deiſt. Die Glaubensverwandten, als Heiden, Juden, Chriſten und Mahomedaner. Kirchen und Secten.§. 66. Art des Nachforſchens nach der wah-ren Religion. Kluges Verhalten gegen fremde Religionsverwandte. Gewiſſensfreyheit.—— Einige zum Werke nicht gehoͤrigeund deßwegen nach den Umſtaͤnden in einigen Exemplarien fehlende Schluß- anmerkungen.