Die Geheimwissenschaften im Lichte unserer Zeit

Achtes Kapitel
Rudolf Steiner und die neue Geisteswissenschaft

4. Ich

Empfindungsseele
Verstandesseele
Bewußtseinsseele

5. Geistselbst (Manas)

6. Lebensgeist (Buddhi) und

7. Geistmensch (Atman).

Dieses Schema ist der Schlüssel zum Wissen des Menschen und birgt in sich die heilige Formel aller menschlichen Entwicklung, die mit der Evolution der Welt verbunden ist.

VIII.
Das Michaelgeheimnis

Die Dreiteilung in Leib, Seele und Geist, die sieben-(neun-) gliedrige Wesenheit des Menschen, um das Ich als Mittelglied gruppiert, als Frucht der drei niederen Wesensglieder und zugleich Keim für die drei höheren (Manas, Buddhi und Atman), sie bilden zusammen auch den Schlüssel zum Michaelmysterium der Gegenwart. Wer sich in dieses erhabene Schema vertieft, kann, in ihm und an ihm, die gesamte Geisteswissenschaft, Anthroposophie, vor sein geistiges Auge rufen. Sind doch zugleich die sieben großen Verkörperungen der Erde darin enthalten: die Saturnzeit, die den Körperkeim entwickelt, die Sonnenzeit, die den Ätherleib hinzufügt, die Mondenzeit, die durch das Hinzutreten des Astralleibes ihren Sinn empfängt und endlich das Ich, das auf der Erde in das Menschenwesen einzieht und die irdische Entwicklung abschließt, um sie, durch den Manas, in der kommenden Jupiterzeit, zur Verwandlung des Astralleibes, durch Buddhi, in der Venuszeit, zur Verwandlung des Ätherleibes und, durch den Atman, der Vulkanzeit, zur Verwandlung und Vergeistigung des physischen Leibes und damit zum Abschluß des großen Schöpfungszyklus weiterzuführen. Eine große Rolle spielen die Empfindungsseele, die Verstandesseele und die Bewußtseinsseele in der Entwicklung der nachatlantischen Epoche und ihrer sieben großen Kulturen bis auf unsere Zeit. Gott, Welt und Mensch werden von dieser geheimnisvollen Figur der siebengliedrigen Menschennatur umschlossen; man kann kein Christ sein, die Evangelien nicht verstehen, den Geist unserer Tage nicht erfassen ohne sie, Medizin, Astronomie im geistigen Sinn (als geistig gesteigerte Astrologie), Geschichte, Geographie, Geologie, Soziologie, Erziehung, Technik, Landwirtschaft, Künste nicht betreiben, ohne daß die Erkenntnis der siebengliedrigen Natur den Schlüssel zu diesen verschlossenen Türen liefert, und keines der sieben Menschenrätsel und Weltgeheimnisse entschleiert sich dem stumpfen Blick der bloß auf die »fünf Sinne« gegründeten Erkenntnis.

Ein zweites grundlegendes Kapitel der Geisteswissenschaft ist die Erkenntnis der drei Welten: physische Welt, Seelenland und Geisterland, in denen der Ichkern des Menschen bis zur nächsten Verkörperung weiterlebt. Die physische Welt ist die Domäne des »exakten«, auf die Sinne gegründeten Wissens; sie wird von der »positiven«, aber sehr unvollkommen und eng begrenzten Forschungsmethode nur halb »erklärt« und gedeutet, aber gewissenhaft beschrieben, beklopft und erforscht; man betritt sie durch die Geburt und verläßt sie durch die Pforte des Todes. Das Seelenland mit seinen sieben Regionen (der Begierde, der fließenden Reizbarkeit, der Wünsche, der Lust und Unlust, des Seelenlichtes, der tätigen Seelenkraft und des Seelenlebens) wird, von den höheren, zum Schauen entwickelten Sinnen aufgenommen, von der Seele durchschritten, wenn sie die physische Welt verlassen hat. Die dritte Welt, die Geisterwelt endlich, ist die Urheimat der geistigen Dinge und ihrer Schatten, der abstrakten Gedanken. Hier hausen die schaffenden Wesenheiten, die Weltmeister alles dessen, was in der physischen und in der seelischen Welt entsteht; ihre Formen wechseln. Hat das Seelenland Bilder und Farben (in beständigem Dahinfluten begriffen), so sind das Hauptmerkmal der geistigen Welt, des Geisterlandes, Töne: wer die Seelen- und Geisterwelt schauen will, muß, als Seher des Seelenlandes, das geistige Auge auftun, das geistige Ohr entwickeln; auch hier, in der Geisterwelt, gibt es Stufen und Regionen, die nicht etwa schichtenweise übereinandergelagert sind, sondern einander durchdringen. In der ersten Region sind die Urbilder der physischen Welt, in der zweiten die des Lebens, in der dritten der Luftkreis des Geisterlandes, die Urbilder alles Seelischen, der Leidenschaften, Gegensätze und Kämpfe, Gewitter und Stürme zu finden, in der vierten Region die ordnenden und gruppierenden Geister, in der fünften, sechsten und siebenten aber die Urtriebe (Impulse) zu allen Tätigkeiten und Absichten, die geistigen Worte und ewigen Namen. Die dreifache Welt hat sieben Elementarreiche: das der urbildlichen, formlosen Wesen, der gestaltschaffenden Wesen, der seelischen Wesenheiten, der geschaffenen Gestalten (Mineral, Pflanze, Tier und Mensch). Die Gebilde der drei Welten kann erlebend erkennen, wer die Fähigkeiten und Organe dazu entwickelt, was an den Farben der Aura sichtbar wird, deren es drei Arten gibt: die erste Aura als Spiegelbild des Einflusses, den Leib und Seele auf den Menschen üben, die zweite als Kennzeichen des Eigenlebens der Seele, die dritte endlich als Spiegel der Herrschaft, die der ewige Geist über den vergänglichen Menschen gewonnen hat. In allen drei Teilen der Aura sind Farben in zahllosen Nuancen und Abstufungen, in der ersten wie in der zweiten und dritten verschieden im Farbengrundton. In der physischen Welt lebt der Mensch mit seinen vier niederen Wesensgliedern, das Tier hat drei niedere Seelenglieder in der physischen, sein Gruppen-Ich aber in der seelischen Welt (auf dem Astralplan), die Pflanzen physischen Leib und Ätherleib in der physischen, den Astralleib in der seelischen, das Ich im unteren Teile (im unteren Devachan) des Geisterlandes, das Mineral endlich den physischen Leib in der physischen, den Ätherleib in der seelischen Welt, den Astralleib im unteren, das Ich aber im oberen Devarhan des Geisterlandes, darin der Hellseher Kontinente, Meere und Luftkreis unterscheidet. Steiners »Theosophie« enthält, ebenso wie sein Vortragszyklus »Vor den Toren der Theosophie«, eine Fülle von Details, die zu wissen niemand versäumen darf, der in die Erkenntnis der übersinnlichen Welten eindringen will. Sie sind eine schwierige Lektüre, aber ganz unerläßlich als Vorstufe des Adepten.

IX.
Die Erlebnisse nach dem Tode. Die Wiederverkörperung

Die siebengliedrige Menschennatur und die drei Welten (Zwischenreich, unteres und oberes Devachan) mit ihren festen Ländern, Meeren und ihrem geistigen Luftkreis eröffnen gigantische Ausblicke auf eine Überfülle dahinwogender, flutender und tönender Gebilde und Erscheinungen; sie sind zugleich Stufen des Bewußtseins und im entwickelten Bewußtsein enthalten. In ihnen bewegt sich der Mensch mit seinen Träumen und während des Schlafes, der den physischen Leib und den Ätherleib in der physischen Sphäre läßt, indes der Astralleib und das Ich in die geistig seelische Welt ausschwärmen. Die Seele lebt in der Mitte zwischen Leib und Geist; sie spielt eine entscheidende Rolle im Geheimnis des Todes. Man kann auf verschiedene Weise zur Erkenntnis dieses Geheimnisses gelangen, doch ist es durchaus möglich, auch auf gewöhnlichen Wegen des Denkens zu richtigen Anschauungen und Auffassungen davon zu kommen. Empfindung und Wahrnehmung sind an Sinneseindrücke geknüpft; ganz anders entsteht und aus ganz anderem Wesen sind Gedächtnis und Erinnerung, die gleichsam als Eingangstor in die geistig seelische Welt Bedeutung haben. Der Leib allein ist außerstande, Eindrücke zu behalten; sie würden einfach immer wieder in das Nichts zurücksinken, wenn zwischen Seele und Außenwelt nicht etwas spielte, was den Menschen in den Stand setzt, durch Vorgänge in seinem Innern Vorstellungen von dem zu haben, was die Eindrücke der Sinneswelt früher bewirkten. Wie sich schon an dieser vielleicht etwas gezwungenen Beschreibung zeigt, ist es sehr schwer, eine Definition des Gedächtnisses und der Erinnerung zu geben. Die Philosophen nennen das Gedächtnis eine »Fähigkeit der Psyche«; sie verweisen auf die Eigentümlichkeit des Gedächtnisses, »Spuren« des Erlebten zu bewahren und nennen die Erinnerung einen Prozeß der »Reproduktion«, in Vereinigung mit einem »Gefühl der Bekanntheit«. Hält die ältere Psychologie an der Vorstellung fest, daß das Gedächtnis eine Art »Aufbewahrung« von Vorstellungen ermögliche, gleichsam eine (von Bergson übrigens abgelehnte) »Aufspeicherung von Erinnerungen im Gehirn« gestatte, so spricht Semon von »Engrammen« und »mnemischen Empfindungen«. Die Wahrheit ist, daß es töricht wäre, zu glauben, die Vorstellungen hielten sich »irgendwo im Menschen auf«. Die Vorstellungen leben und vergehen mit dem Augenblick. Die durch die Erinnerung hervorgerufene Vorstellung ist etwas ganz neues, was mit einer »alt aufbewahrten« keinerlei Zusammenhang hat. Erinnern heißt, nach Steiner, etwas erleben, was an sich (selbst) nicht mehr da ist, was aber Vergangenheit zu neuem Jetzt wandelt. Den Vollzug schafft die Seele, die treue Bewahrerin alles Vergangenen; sie ist es, die »Engramme« macht, ein Wort, das gar nicht so übel klingt. Für wen die Seele diese »bewahrt«? Für den Geist ist der Leib nur der Schauplatz, auf dem diese Verwandlung spielt. Die Seele gibt, was sie durch den Leib erhielt, an den Geist weiter, wo es in gewissem Sinne ewig lebt, wenngleich der Geist die Erinnerungsschätze umgestaltet; der Geist verewigt gleichsam die Früchte des Erlebnisses. In geistiger Hinsicht ist jeder Mensch eine Gattung für sich. Der Leib wiederholt nur die Existenzbedingungen des Vorfahren, der ein Mensch war, und der Mensch kann immer wieder nur Menschen hervorbringen. Der geistige Mensch hat mit Vorfahren nichts mehr zu tun, er kann nur seine eigene Geistgestalt tragen, die er von niemandem »Anderen« hat, als von sich selbst. Meine Vorfahren sind geistig vollkommen von mir verschieden, mein Leben läßt sich aus dem der Vorfahren nie und nimmer erklären. Ich selbst kann nur die Wiederholung, die Wiedergeburt, von mir selbst sein. So kann der Mensch durch das reine unbefangene Denken sehr wohl zu einer richtigen, verstandesgemäßen Auffassung der eigenen Wiederholung im Sein kommen. Man muß, um zu solchen Schlußfolgerungen zu gelangen, die sich als geistige Prozesse natürlich nicht naturwissenschaftlich »beweisen« lassen, nur genug Vertrauen in die Kraft des Denkens besitzen, die ja nicht von »dieser Welt« (von der körperlichen Welt) stammt. In einem Erdenleben erscheint der Menschengeist nur als Wiederholung seiner selbst, vermehrt durch die Früchte vorangegangener Lebensläufe. Wenn ich des Morgens vom Schlafe erwache, bin ich gezwungen, an das Gestern anzuknüpfen, das durch meine Taten und Handlungen geschaffen ist. Meine Tätigkeit, im Schlafe scheinbar verloren, gehört zu mir, wie ich zu ihr. Mein Gestern schafft mein Heute und dieses Schaffen ist mein Schicksal. Mit seinen Taten schafft sich der Menschengeist sein Los. Daran, was ich in den früheren Leben getan habe, knüpfte mein gegenwärtiges Leben an. Der Menschenleib unterliegt den Gesetzen der Vererbung innerhalb der menschlichen Rasse, der Menschengeist aber muß sich immer wieder aufs neue verkörpern. Steht der Leib unter den Gesetzen der Vererbung, so steht der Geist unter dem der Wiederverkörperung. Der Tod bedeutet bloß eine Änderung in den Verrichtungen des Leibes; dieser hört nach dem Tode auf, Vermittler von Seele und Geist zu sein und geht in die physische Welt des Stoffes zurück, dem er entnommen war. Vom Leibe losgelöst, bleibt der Geist noch immer mit der Seele verbunden; war er durch den Leib an die physische Welt gekettet, so ist er jetzt mit der seelischen Welt verbunden; die Seele lebt nach dem Tode, mit dem Geist vereint, in seelisch-geistiger Umgebung. Es ist durchaus nicht etwa so, daß Seele und Geist den Leib »aufgeben«, wenn dieser »stirbt«, sondern der Leib wird von Geist und Seele entlassen, der Stoffwelt wiedergegeben, der er entliehen war. Indes: auch die Seele hat ihren Auflösungsprozeß; sie muß sich, durch Begierde mit der physischen Welt verbunden, von dieser Begierde lösen, die Sphäre der Begierdenglut durchschreiten (Fegefeuer) und wandert nun, vorn Geiste zunächst begleitet, an Sympathie und Antipathie vorbei, durch die sieben schon genannten Stufen der Seelenwelt, in die Sphäre, in das Land, in die Welt des Geistes, wo die lebendigen Gedanken oder Geistwesen leben. Den Gedanken als lebendiges Geistwesen ins Bewußtsein aufzunehmen, das bereitet der gegenwärtigen, im Schatten materialistischer Anschauungen herangewachsenen Generation freilich nicht geringe Schwierigkeiten. Das Gestaltlose, bestimmt, im Sinne eines höheren Bewußtseins gestaltet zu denken, liegt ihr nicht. So wendet sie denn die Denkgebräuche, die der physischen Welt angemessen sind, unbekümmert auf die geistigen und seelischen Welten an, zu denen ihr der Eingang verschlossen bleibt. Das geistige Reich, das »Geisterland«, ist die Sphäre der Urbilder im »Unbelebten«; die erste Region dieses Reiches stellen gleichsam die Kontinente dar, die zweite die Urbilder des Lebens, das hier eine geschlossene, fließende Einheit bildet, die dritte die Urbilder alles Seelischen, den Luftkreis des Geisterlandes, die fünfte, sechste und siebente Region aber, anders als die vier vorangehenden, umfassen die Urbilder der Antriebe und Impulse, die Absichten und Gedankenkeime, nebst dem Geheimnis der ewigen Namen, und endlich den Lebenskern, den Lebensgeist und Geistmensch (Buddhi und Atman). Aus der Welt der Seele tritt der Ichkern des Verstorbenen in das Geisterland. Hier lernt er das auf Erden Gelernte in lebendigen Geist verwandeln. Hier findet er seine wahre geistige Heimat, hier überwindet er sein Karma, dessen verschlungene Linien er von außen gleichsam durchschaut und begreift. Mit dem Karma verhält es sich, bildlich gesprochen, ungefähr so: ein See ruht ruhig und regungslos im Gebirge; du stehst am Ufer und wirfst ein Steinchen in die glatte Fläche; es bildet, um die Einfallsstelle als Zentrum, Kreise, die immer größer werden; es bleibt aber nicht bei dem einen Erreger, unermüdlich wirfst du Stein und Stein in die Untergründe des Sees, ihre Kreise schneiden sich, werden von den Kreisen der anderen, die mit dir am See des Lebens stehen und so tun, wie du, geschnitten und durchkreuzt; wenn alle Kreise sich geglättet haben und aus dem Bilde des Sees geschwunden sind, hat Karma aufgehört: das deine, wie das der anderen. Über die eigenen Kreise und die der anderen aber kannst du nicht hinweg: deine Taten hören nicht auf, ihre Kreise zu ziehen. Unerschöpflich ist die höhere Mathematik dieser Kreise, deren jeder einen Kern, einen Mittelpunkt hat: deine Tat! Der Einsiedler, der weitabgewandte, weltflüchtige, lebensfremde und lebensfeindliche Eingeweihte, des Treibens überdrüssig, wird dir sagen: wirf keinen Stein in den See, handle nicht, setze keine Taten, bezwinge deine Begierde, dann gehst du in Gott ein und alle Furcht schwindet aus deinem Herzen! Er hat gut reden, denn was er dir rät, sind der Egoismus des Heiligen, sein Ehrgeiz, sein Strebertum, selbst ein Gott zu werden; er vergißt dir nur zu sagen, daß dieser ewige Gott selbst eine Tat gesetzt hat, die alle Taten dieser Welt in sich schließt: die Welt, die seines Strahles, des Demiurgos genannt, erhabenes Werk ist!

In Wiederverkörperung und Karma liegen die Angelpunkte des gesamten bewußten Lebens. Von ihnen aus löst sich jedes Rätsel, jede scheinbare Ungerechtigkeit der Welt.

X.
Nicht Mystik: Anthroposophie!

Alle diese Dinge sind in Steiners »Theosophie« zu finden, die ein unerläßliches Lehrbuch für alle höherstrebenden Menschen ist. Sie gehört zu den schwierigsten und doch klarsten Büchern ihrer Art. Ihr reiht sich die »Geheimwissenschaft im Umriß« an, deren großartige Kosmogonie in dein vorliegenden Buche ebenso behandelt wurde, wie Steiners ungeheure Umwälzung in der Erkenntnis des Christentums als einer mystischen Tatsache. Sowohl »Theosophie« als »Geheimwissenschaft« enthalten aber auch schon die Keime dessen, was Steiner in seinem grundlegenden Buche »Wie erlangt man Erkenntnis höherer Welten?« der Menschheit hinterlassen hat. Zeigt er in den beiden anderen Büchern die geistigen Welten in gigantischen Gemälden, so behandelt er hier den Pfad, der zur Erkenntnis, zur Entwicklung der höheren Sinne führt; davon, daß die alten Mysterien bis zum Christus Jesus nichts anderes als Wege der Einweihung gewesen sind, war schon die Rede. Sie waren so mannigfach, so vielfach verschlungen und, zugleich, Ort, Rasse und Klima angepaßt, daß eine einfache Schlußfolgerung schon genügt, zu erkennen, wie unangebracht es ist, den Menschen unserer Zeit diese verschollenen und überlebten Anweisungen zu höherer Einsicht in die Hand zu drücken. Steiner unterscheidet drei Gruppen solcher Pfadanweisungen: den indischen, den christlichen und den rosenkreuzerischen Weg, deren Stufen und Erlebnisse er schildert. Die indische Form, für abendländische Menschen und Verhältnisse ungangbar, ja in gewissem Sinne gefährlich, lebt heute in einer Art modernisierter Yogapraxis weiter, der alte christliche Weg wird in einer bestimmten Form von den Jesuiten gepflegt, der rosenkreuzerische, gegründet auf die naturwissenschaftliche Erkenntnis im Geiste des 16., 17. und 18. Jahrhunderts, entspricht in dieser Gestalt heute nicht mehr den Anforderungen unseres Zeitalters. Besonderes Interesse darf der Weg, den Ignatius von Loyola seinen Schülern und Adepten hinterließ, für sich beanspruchen; hier handelt es sich, wie schon erwähnt wurde, um ein regelrechtes Belagerungssystem, den lieben Gott in seiner himmlischen Feste Jerusalem mit kriegerischen Mitteln, ja sogar mit Kriegslist, regelrecht zu fangen. Ignatius von Loyola hinterließ ein strenges Dienstreglement, eine aus den gewaltigen Bildern des Christustodes auf Erden geschöpfte Exerzierinstruktion, die, durch Entsagung, Askese und gewollte Einsamkeit gestützt, dazu führen soll, daß Gott sich endlich ergibt. An dem militärischen Charakter dieser mit fast scharf jüdischem Verstand erklügelten Überfallsordnung mag es auch liegen, daß der Jesuitismus seine Wirkungen auf den irdischen Bereich erstreckt, obwohl Jesus, der Meister, mit wunderschöner, edler und echt göttlicher Gebärde ausrief: »Mein Reich ist nicht von dieser Welt!« Im Untergrunde dieses kriegerischen Systems liegt die Absicht, Menschen von höchster Einsicht und magischer Gewalt auszubilden, die, indem sie für den Jesus streiten, die Kirche als »Braut« und als vollkommenen, idealen und alles andere ausschließenden Organismus in der sichtbaren Welt umwerben, kurz, für die Kirche kämpf en, wie ein mittelalterlicher Ritter für die Dame seines Herzens. René Fülöp-Miller hat diesen Orden in seinem großangelegten, alle Äußerlichkeiten restlos erschöpfenden Jesuitenbuch vorbildlich geschildert und beschrieben; der Beifall der kirchlichen Kreise ward ihm dafür ebenso zuteil, wie die Anerkennung der zahlreichen Feinde des Jesuitismus; der Esoteriker vermißt darin das Zentralgeheimnis der Bewegung: die Frage, warum der Jesus (nicht der Christus) den Kern dieses Systems ausmacht und warum die rosenkreuzerische Christusströmung geflissentlich in den Hintergrund tritt; nicht umsonst hat ja der Jesuitismus ein verhältnismäßig gutes Einvernehmen mit der materialistischen Wissenschaft durchgesetzt, und es sieht fast so aus, als hätten Jesuiten und Freimaurer den Menschen auf der Erde unter sich aufgeteilt: die Jesuiten haben die Seele, die Freimaurer, den Geist übernommen» und die scharfe Front, die sie gegen die Geisteswissenschaft einhalten, macht sie als ähnliche Brüder mit ähnlichen Kappen weithin erkenntlich; Luzifer und Ahriman traten oft genug gemeinsam auf: als Hauptakteure des einen Menschheitsdramas! Stützt sich der Jesuit noch auf die Kräfte des Glaubens, der, solange er auch das Wissen umschloß, umfassende Kräfte besaß, so legt die Freimaurerei mehr Gewicht darauf, die Meinungen des modernen Menschen zu besitzen. Was zwischen den drei großen Gruppen, Jesuiten, Freimaurern und Anthroposophen sonst nach Erkenntnis strebt, sind gleichsam Privatkindergärten, in denen okkulte Spiele gespielt, Neugierige mit sozialen und sonstigen Flechtarbeiten beschäftigt werden. Der Mystiker, abseits dem Leben (wie A. M. O.), findet die starke, werktätige Liebe ausreichend, er möchte durch Emanzipation vom Getriebe der Welt eine Art Glückszustand herbeiführen, den auch der kleine Krishnamurti, geschäftskundig und tüchtig darin, billiges, aber recht mangelhaft zubereitetes Wortgemüse als Gedankenrohkost abzusetzen, als Massenartikel auf Lager führt. Indes ist der Bolschewismus eben daran, seine intellektuelle, revueartige Karnevalsoperette des Sozialismus in Blut, Gewalt und Dreistigkeit zu ihrem logischen Horrid-end (im Gegensatz zum beliebten Happy-end) zu bringen.

XI.
Was tun?

Rudolf Steiners neurosenkreuzerischer Michaelsweg ist der vollkommenste Ausdruck des Initiationswesens unserer Zeit. Er ist für jeden Menschen gangbar, da er vom seelisch erfüllten Denken ausgeht und alle Wesensglieder des Menschen als prima materia an den Anfang der inneren Entwicklung setzt. Niemand darf glauben, daß man diesen Pfad der Einweihung betreten kann, ungefähr wie man eine Kur beginnt, auf Abmagerung losgeht, oder im vulgären Sinne ein »neues Leben« anfängt, Vorsätzen nachjagend, mit denen der Weg zur Hölle allemal gepflastert ist. Coué hat diese Art schlagend ad absurdum geführt, indem er sich einfach vornimmt, reich, glücklich und gesund zu sein; er setzt großes Vertrauen in Worte, die zweideutige Äußerung eines trainierten festen Willens; Worte haben in der Tat eine gewisse magische Kraft, die wiederum der übersinnliche und doch allzu sinnliche Trainer gebrauchen lehrt. Ein witziger Mann sagte mir einmal ganz richtig: »Ich brauche den ganzen Coué nicht mehr, sobald ich an ihn selbst glaube!« Darüber, wie man sich überhaupt zu verhalten habe, um des »größtmöglichen Glückes« teilhaftig zu werden, haben die Menschen gewöhnlich übertrieben extreme Vorstellungen. Lehrt die christliche Wissenschaft, die in Amerika große Häuser und Zeitungen besitzt, der Mensch, wie die Lilie auf dem Felde, hätte nichts zu tun, als sich Gott zu überlassen, der alles lenkt, wie es für die Menschen das Beste ist, so verkünden die Willens- und Tatmenschen, vom Pragmatismus bis zum Couéismus, man müsse es mit dem festen, unbeugsamen Willen machen, denn nur die Tat habe Wert, eine Anschauung, der gelegentlich einmal auch Strindberg Ausdruck gab, darüber klagend, daß er wahrscheinlich deshalb so jämmerlich arm geblieben sei, weil er das Geld nicht heftig genug geliebt und begehrt habe; steckt in jedem Extrem ein Körnchen Wahrheit, so ergibt sich aus einer Zusammenfassung beider Spitzensysteme die wahre Haltung von selbst: nie auf Gott allein, nie auf die eigene Kraft allein vertrauen, sondern immer bereit und stark genug sein, Glück oder Unglück zu ertragen! Oft genug sind beide Sorten des Schicksals in dem einen Erlebnis enthalten, oft gibt sich ein Glück später als Unglück, ein Unglück später als Glück zu erkennen! Wer die Hände in den Schoß legt, ist genau so töricht, wie ein anderer, der ohne Unterlaß auf der Jagd ist; wer leugnet, daß Wunder geschehen können, genau so einfältig, wie der, der mit einem Wunder rechnet. Ein Wunder als Wunder erkennen, wer diese Kunst versteht, hat die richtige Lebens- und Verhaltungsformel bald gefunden. Nicht selten will sich eine Hoffnung jahrelang nicht erfüllen, trotzdem man mit aller Kraft darauf hinarbeitet, damit sie sich erfülle, aber auf einmal (man denkt gar nicht mehr daran) ist die Erfüllung da, obzwar, in diesem Augenblick, kein Finger dazu gerührt ward. Es gibt Leute, die keinen Schritt ohne Horoskop Ion, kein Unternehmen beginnen, ohne der guten Tattwas sicher zu sein, keine Tat setzen, ohne die Ephemeriden zu befragen; sie sind Sklaven des Augenblickes, die nicht wissen, daß ein Werk oft weit besser gedeiht, wenn man es unter Hindernissen oder gegen Hindernisse in Angriff nimmt. Andere wieder setzen, in Unkenntnis ihrer Abhängigkeit von kosmischen Einflüssen, die für alle Einsichtigen längst als sicher feststeht, alles daran, die Götter herauszufordern, tollkühn und im Glauben befangen, sie wären nun einmal Sonntagskinder und alles müsse zu ihrem Besten ausschlagen. In Wahrheit gibt es nur ein Glück: wissend zu leben, und ein Unglück, unwissend um die großen Geheimnisse durch das Leben zu gehen. Das erkannte Steiner, das eröffnete sich ihm als einem Erleuchteten, dessen ganzes Leben auf die Betätigung dieser Weisheit gerichtet war. Darum entströmt seiner Geisteswissenschaft eine geradezu geheimnisvolle Kraft, die, in sich zu erleben, zu den größten Sensationen aller irdischen Sensationen gehört. Das Leben des wahrhaftigen Anthroposophen, der den Weg zur Erkenntnis höherer Welten betreten hat, ist, selbst wenn er nur einen Teil dieses Weges zu gehen imstande war, das Dasein des Geistesmenschen im Sinne der Geisteswissenschaft, sage ich, ist ein Leben der Tätigkeit und Arbeit für die Menschheit, durchwirkt von Augenblicken der Ruhe und Besinnung, der Erleuchtung und der Liebe, wie sie nur aus dem Erleben des »Christus in mir« empfangen wird. Betritt man den Pfad, den Steiner in allen Einzelheiten beschrieben bat, nicht im gegebenen Augenblick, so bringt es viel Mühe und wenig Frucht, ihn zu wandeln. Dazu ist eine richtige Astrologie, empfangen aus dem kosmischen Bewußtsein, eine starke Helferin; kein wahrer Adept am Stein der Weisen hätte je seine Arbeit begonnen, ohne sicher zu sein, daß seine Stunde geschlagen hat. Lächerlich aber sind zugleich jene »Astronomen«, die dreist und hochmütig behaupten, es gäbe keine »astrologische Wissenschaft«, weil sie sich niemals die Mühe genommen haben, die Aussagen einer richtigen Astrologie zu prüfen und, davon überrascht, zu sehen, wie Vieles in einem richtigen Horoskop aufs Haar mit den Tatsachen übereinstimmt. So wahr es ist, daß jedermann durch Fleiß und Mühe auf dem anthroposophischen Wege zu bestimmten Stationen innerer Entwicklung gelangen kann, so sicher gibt es eine Prädisposition für diese Erkenntnis; eine Ahnung des richtigen Augenblickes auch ohne Einsicht in die »Aspekte«. Man erlebt in dieser Hinsicht, oft schon während der ersten Stadien, ganz erstaunliche und wundersam geheimnisvolle Dinge: Anzeichen, die man zunächst gar nicht recht beachtet, Vorgänge, die wie eine bestimmte Botschaft auftreten und sich in irgend einer anderen Gestalt wiederholen und verstärken, »Symbolisches« und »Zufälliges« der verschiedensten Art, Hilfen aus Gegenden, von wo man sie am allerwenigsten erwartet, Begegnungen, deren Sinn nicht alsogleich aufgeht, und vieles andere mehr. Wer Offenbarung leugnet, hebt seine eigene Existenz auf. Es gibt Offenbarungen auf Schritt und Tritt und zu jeglicher Lebensstunde!

XII.
Der Weg, die Wahrheit und das Leben

Ist in der alten indischen Einweihung und ihrer modernisierten Form der Führer (Guru) von großer Wichtigkeit, wird zum Führer der alten christlichen Einweihung der Christusjesus und die Leidensgeschichte des Erlösers zur Grundlage des Erleuchtungsweges genommen, so liegen bei der durch Rudolf Steiner aufgebauten, zeitgemäßen rosenkreuzerischen (Michaelseinweihung) Entwicklung des höheren Bewußtseins die Dinge wesentlich anders. Einen Guru und Meister im Sinne der überlebten Pfade gibt es auf diesem Wege nicht. Der Weisheitsschüler, der nach einem solchen sucht, würde vielmehr ganz merkwürdige Dinge erleben: er kann den ihm bezeichneten Eingeweihten sehr entschlossen und keineswegs gewillt finden, die Vorbereitung und die ersten Schritte für den Schüler und mit dem Schüler zu übernehmen. Der Eingeweihte wäre kein solcher, würde er wahllos und ohne Ansehung der Person jedem Neugierigen entgegenkommen. Der Eingeweihte sieht und weiß genau, wen er vor sich hat und ob die Stunde für den Schüler da ist. Wohl darf der »Führer« und »Lehrer« niemandem, der reinen Herzens danach verlangt, das höhere Wissen vorenthalten, um so weniger darf er aber dem Unreifen auch nur einen Zipfel vom Schleier der Geheimnisse preisgeben. Gibt es heute keine sichtbaren Mysterien- und Einweihungsstätten mehr, so sind die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse, um einen alltäglichen Ausdruck zu gebrauchen, überall erhältlich, ohne daß es sichtbare Absatzstellen dafür gäbe. Ist die richtige Grundstimmung vorhanden, so wird der Weisheitsschüler an solchen Stellen kaum vorübergehen können, sofern er die angemessene Gangart einschlägt und Wahrheit und Erkenntnis als verehrungswürdige Güter ansieht. Niemand kann zu höherer Einsicht kommen, ohne innerlich zu fühlen und mit unumstößlicher Sicherheit zu wissen, daß es höhere Dinge und Einsichten in höhere Dinge gibt. Man mag dieses Gefühl im älteren Sinne Glauben nennen, es ist doch im Lichte unserer Zeit eine wesentlich andere Sache! Es gibt Menschen, denen dieses ehrfürchtige Gefühl von der Geburt an eingepflanzt ist, daneben solche, denen, vom Zeitgeist mitgerissen, in der wahren Bedeutung des Wortes nichts heilig zu sein scheint; die haben es natürlich sehr schwer, zu höherer Einsicht zu kommen, sie stehen sich selbst buchstäblich im Licht und stolpern ohne Unterlaß über das eigene Wesen, darin sich Hochmut, Dünkel und kritisch-dialektischer Überschwang in wilder Mischung vorfinden. Ein lehrreiches Beispiel paralleler Natur findet sich in den zahlreichen Spielarten der irdischen oder, wie man sie gerne nennt, der sinnlichen Liebe. Die Kirche und die Zentralstellen anderer Glaubensbekenntnisse, insbesondere aber die Kirche, haben den Fehler begangen, alle »Fleischeslust«, alles geschlechtliche Begehren als schwere Sünde zu brandmarken und schon den Wunsch nach dem Besitz eines geliebten Wesens als verbrecherisches Gelüste zu verdammen; das hat die Beziehungen der Geschlechter maßlos und schier unheilbar verwirrt. Edlere Naturen können auch im Sturm des Triebes nicht irregehen, so geflissentlich niedere und zynische Wesen hinterher sind, den geliebten Gegenstand in den Augen des Liebenden herabzusetzen und durch Hinweis auf dessen Abhängigkeit von banalen Verrichtungen und Bedürfnissen lächerlich zu machen und zu entehren. Verehrung, Ehrfurcht, Hingabe im Geiste der Liebe kommen über diese Dinge spielend hinweg. Daß ein Talent sich in der Stille, ein Charakter aber im Strom der Welt bildet, ist richtig. Der Geheimschüler ohne Gesinnung und Charakter wäre ein Unding, eine tragikomische Figur, ein Hindernis des Fortschritts und Aufstiegs der Menschheit. Den Keim zu höherer Geisteshaltung kann der Geheimschüler nur im ruhigen und klaren Denken finden. Solange aber dem Weisheitsschüler die Flügel der höheren Erkenntnis nicht gewachsen sind, bleibt ihm nichts übrig, als alles, was er über Wesen, und Natur des Menschen, über Entstehung der Welt, über das Christentum, über anthroposophische Wissenschaft in allen ihren Zweigen von Steiner gehört hat, wie etwas hinzunehmen, das er selbst noch nicht nachzuprüfen und an sich zu erleben vermag. Er muß es hinnehmen wie den Bericht eines Forschers und Entdeckungsreisenden, der so lange als aufrecht und vertrauenswürdig gilt, als man die fremden Dinge und Länder nicht selbst gesehen und durchwandert hat. Das höhere Wissen ist eine Erfahrungswissenschaft im reinsten und erhabensten Sinne des Wortes. Viele glauben, daß man im Augenblick, da der Fuß auf die Schwelle der höheren Welten gesetzt wird, schwankenden Boden und Gelände ohne Geländer betritt. Sie halten den Adepten der rosenkreuzerischen Einweihung und dieses neue Wissen um den Gral selbst für ein dumpfes Brüten über dunklen Geheimnissen, für weltfremd und lebensabgewandt, allem Praktischen und Gegenständlichen verloren und abhold, für ein Mischwesen verschiedener Welten, die er sich einbildet, »Halluzinationen« als willenlose Beute unterworfen. Nichts von alledem, ja das genaue Gegenteil ist wahr. Der Weisheitsschüler geht in keiner Weise seinem Pflichtenkreis, seiner irdischen Arbeit und seiner opferheischenden Alltäglichkeit verloren, und ist ein armseliger »Schwärmer und Schwindler«, wenn er aus seinen neuen Erkenntnissen nicht auch die Kraft gezogen hat, Täuschungen, Illusionen, Phantasmagorien und wildem, willkürlichem Innenleben auszuweichen. Gesunde Sinne, gesundes Seelenleben, gesundes Denken sind unerläßliche Voraussetzungen für die wahre und richtige Geheimschulung, die ich gelegentlich, in Äußerungen über Steiners Pfad zum Übersinnlichen, scherzhaft, als den einzigen Weg zur Erleuchtung bezeichnet habe, der ohne Berufsstörung betreten werden kann. Unter großen Mühen und Anstrengungen wird der Bau des neuen Menschen, der alchimistische Prozeß der Verwandlung aufgeführt und gekrönt, als Rest- und Randerlebnis zu einem bestimmten höheren Erkenntnisgrad: die Begegnung mit den beiden Hütern der Schwelle, von Steiner geschildert, erscheint ...

Schlußwort und Ausblick

Die gedruckten Schriften Steiners, zusammen mit den Zyklen und Vorträgen, die Rudolf Steiner bis knapp an sein physisches Lebensende gehalten hat und die alle Gebiete der Erscheinungswelt erfassen und durchleuchten, stellen in ihrer Geschlossenheit ein ungeheures Gebäude dar, das nun von seinen Schülern, als den Trägern der Michaelssendung, im einzelnen auszuführen und zu vollenden ist. Sie bergen bei sich eine schier unübersehbare Fülle von Erkenntnissen, körperlicher, seelischer und geistiger Art, wie sie vorher kein anderer Menschheitsführer an das Erdengeschlecht heranbrachte und kein späterer heranzubringen vermag. Eine ganz neue zeitgemäße Kultur steigt unter dem belebenden Strahl seiner Geistessonne aus dem Chaos dieser entwurzelten und ratlosen Epoche, als deren hervorragendstes Merkmal die rapide Verdummung und Charakterverschlechterung des Europäers anzusehen ist. Hier liegt Stoff für die Arbeit kommender Jahrhunderte; hier stehen, plötzlich wie aus der Erde hervorgezaubert: eine neue Religion und Theologie, eine neue Naturwissenschaft, eine Philosophie der Ewigkeitswerte ohnegleichen, eine neue Heilkunst, eine neue Psychologie und Physiologie, eine neue Himmelskunde, eine neue Menschenkunde, eine neue Rechtsfindung, eine neue Erziehungslehre, eine neue Geologie und Pflanzenlehre, eine neue Geschichte, Geographie und Mathematik, die im wahren Sinne des Wortes, höhere Mathematik genannt zu werden verdient, eine neue Landwirtschaft, eine neue lebendige Schätzung der Kunst, eine neue Ethik und Ästhetik und nicht zuletzt eine neue Geologie und Rassenkunde. Das Wunder eines Geistes, der alle diese unermeßlichen Gebiete mit hellseherischen Sinnen zu erfassen und in einer gar nicht langen Lebensspanne von Grund auf in der Hauptsache an das Bewußtsein heranzubringen vermochte, ist so riesengroß und erschütternd, daß dem Geschlechte von heute nichts dagegen aufzubieten blieb als Ignoranz, Geringschätzung, Hohn, Mißverständnis und dunkler Fanatismus einer im Innersten ihres Wesens verwundeten Feindesschar. Eine große Menge erleuchteter und selbstlos der großen Arbeit an der Menschheit dienender Geister hat sich um das Banner der anthroposophischen Geisteswissenschaft, köstliche Ernte bergend und immer neue verheißend, gesammelt; den Hort hütend und stets neue Schätze aus dem Nachlaß ans Tageslicht fördernd, waltet Steiners Witwe, Marie Steiner, ihrer Sendung, und in jedem Augenblick dieses vielgestaltigen, verwirrenden und trostlosen Treibens ist es, als griffe Steiner aus den höheren Welten in das irdische Geschehen dieser Epoche und der kommenden Zeiten ein. Unberechenbare Impulse gehen von seiner Durchleuchtung des Christentums, seiner Lehre von den Hierarchien, von Luzifer und Ahriman, als den beiden Hauptquellen aller Täuschung, von Karma und Wiederverkörperung, vom Geiste der Evangelien, und von der Dreigliederung des sozialen Organismus als des einzigen Heilmittels gegen die sozialen Kämpfe unserer Epoche aus, das er einer verständnislosen und stumpf gewordenen Welt in einem kritischen Zeitpunkt an die Hand gab, ohne daß sich diese seiner zu bedienen wußte. In welcher anderen Weise und wo anders als im deutschen Volke, das fremde Kulturen und fremdes Geisttum wie sein eigenes Leben hegt und pflegt, hätte eine erhabene Gestalt, wie die Rudolf Steiners, erscheinen können, ohne Mißdeutungen zu begegnen? Wo anders wäre ein Bau, wie des Goetheanum in Dornach, nach geheimnisvoller Einäscherung neu erstanden, denkbar, als dort, wo es heute steht, eine Sendestation der seelischen und geistigen Welten für alle Arten von Wellen, deren Namen und Wesen die exakte Wissenschaft von heute gar nicht kennt. Wo anders sind Bücher möglich, wie Rittelmeyers »Begegnung mit Steiner« (eines der edelsten biographischen Dokumente der Weltliteratur), wie Beckhs Schriften über den kosmischen Rhythmus der Evangelien, wie Günther-Wachsmuths lebendige Lehrbücher von den ätherischen Bildekräften, wie Walter Johannes Steins »Neuntes Jahrhundert«, wie Poppelbaums Schriften über das Tierreich, wie E. H. Lauers einführende Schriften und Aufsätze, wie die Schriften der medizinischen Schule, der juristischen Klasse (Thieben), wie die Jahrbücher des »Gäa Sophia«, und unter den Zeitschriften wie »die Drei« und das »Goetheanum« und seine Beilage, ganz abgesehen von den herrlichen Evangelienerläuterungen Bocks und Rittelmeyers und ihrer Zeitschrift »die Christengemeinschaft«, als dem Organ eines neuen Apostolats, das die neuen Christen der freien Christengemeinschaft sammelt und dessen Kreise seit 1925, immer weiter und weiter ausgreifen, sterbende Formen religiösen Lebens umackernd und zu neuer Ernte bereitend. Goetheanum, Waldorfschule und »freie Christengemeinschaft« sind die drei Grundmaterien, aus denen die neue Menschheitskultur hervorgehen muß. Nur im Fluge habe ich, als ein dürftiges Rundgemälde, eine Gesamtansicht der Geheimwissenschaften im Lichte unserer Zeit entwerfen können. Wer gehofft haben mag, in diesem einführenden Buche Anweisungen, Rezepte und Formeln zu zauberhaften Hantierungen zu finden, wird es vielleicht enttäuscht beiseite legen und lieber nach Traktätchen greifen, die unerhörte Wonnen versprechen, aber zugleich in unabsehbare Gefahren stürzen. Von Erneuerungen des Zauberwesens kann heute keine Rede mehr sein, sondern nur von klarer Einsicht in die übersinnlichen Welten, erworben durch ein übersinnliches Bewußtsein und kosmische Erfassung des Christus Jesus und des Christentums als einer mystischen Tatsache.

Dieses Buch, am Eingang zum Goethejahr erscheinend, will nichts anderes sein, als zugleich ein Führer durch das Labyrinth verneinender, im Wesen satanischer Erscheinungen. Es gibt so viel schwarze Magie in unserer sichtbaren Welt, daß hoch an der Zeit ist, das Wesen dieser schrecklichen, mit der tierischen Menschennatur tief verbundenen Praktiken an ihrem himmlischen und reinen Widerspiel in ihrer ganzen dämonenhaften Unnatur zu zeigen. Das Wort »γάρ χαιός εγγύς«, der Apokalypse entnommen, steht keineswegs etwa aus koketten, literarischen Gründen auf dem Titelblatt meines Buches, das als ein Leitfaden zur wahren Metaphysik, der prima philosophia, der philosophia perennis dienen möchte. Die Zeit ist nahe, da sich die Geister scheiden müssen, in solche, die an das Ghaos, die Masse und die Technik glauben und nur dieses wollen, und solche, deren Blick auf das Ewige im Menschen, auf die großen Gesetze und Pläne gerichtet ist, denen alles Erschaffene im Lichte der göttlichen Weisheit unterworfen bleibt. Ward das hochentwickelte Instrument des menschlichen Verstandes bisher dazu gebraucht, die Reste der Erinnerung an das Paradies endgültig zu verwischen, das Bewußtsein göttlicher Abkunft endgültig zu zerstören und durch sinnlose »Freidenkerei« die Quellen zu verschütten, aus denen die ewige Erkenntnis des Guten, Wahren und Schönen fließt, so ist nun die Stunde neuer Einsicht gekommen. Erneuerung des Menschen auf allen Wegen sendet ihre untrüglichen Zeichen in die Dunkelheit dieser drangvollen und schier hoffnungslosen Gegenwart! Als in den letzten Wochen Berichte über Erdbeben auftraten, die in Gegenden beobachtet wurden, wo man bis zum heutigen Tage keine Beben kannte, war die Stimme von Hellsehern zu hören, die kühn behaupteten, der wiedererscheinende Christus kündige sich auf diese Weise an. In jeder solchen Behauptung wohnt ein Pfund Irrtum neben einem Milligramm Wahrheit. Wahr ist, daß Erdbeben keine rein geologische, sondern eine geistig-moralische Tatsache sind, denn: die Erde als Leib des Christus Jesus, Hervorbringerin und Trägerin alles Lebens, eine tote Masse zu nennen, vermag nur eine geist- und lebensfremde Afterweisheit, die ihre »Offenbarungen« aus übler Verdauung und zerstörenden Getränken schöpft, eine Lehre des Niedergangs, des Abstiegs und der Fäulnis, empfangen vom unheiligen Ungeist haltloser Naturen. Unwahr aber ist, daß die Welt das Wiedererscheinen des Christus in neuer Körperlichkeit erwarten darf. Wer die Vorgeschichte des Mysteriums von Golgatha kennt, versteht, warum das so sein muß. Viermal, vor diesem Mysterium, geriet die Menschennatur in Gefahr, für immer zu verderben: nach dem »Sündenfall« der lemurischen Epoche, nach den Entartungen des Ätherleibes in einer späteren, und nach dem inneren Zerfall des astralischen Leibes in seine drei unabgestimmten Grundkräfte Denken, Fühlen und Wollen in einem noch späteren Zeitpunkt, der gleichfalls vor den Beginn unserer Zeitrechnung zu setzen ist; endlich, im Beginne unserer Zeitrechnung, da die Kräfte des Ichs die Entwicklung der Menschheit zu sprengen drohten. Die Geschichte Griechenlands und Roms, geistgemäß erfaßt, als ein Spiel der luziferischen und ahrimanischen Kräfte, ist ein Kolossalgemälde dieser ungeheuren Ichkrise. Wie dem immer wäre, in jedem dieser vier kritischen Zeitläufte ist der Mensch durch Christuskräfte vor dem sicheren Untergang ins Chaos bewahrt worden. »Der neue Adam, der in Christus erschienen ist«, wie ihn Paulus weissagt, wird sich zeigen, weil das in der Geschichte der Erde und der Menschheit begründet ist, aber er wird und kann nur in seiner ätherischen Leiblichkeit dem erleuchteten geistigen Auge offenbar werden. Der Zusammenhang der Paulusbriefe mit der Bhagavadghita, der Offenbarung des Krishna, gegeben am Ende der alten, lichten Epoche als Erinnerung an die verlorene Urweisheit der Menschenseele, und in ihrer wahren Natur erforscht durch Rudolf Steiner, weist mit deutlicher Schrift auf das große Geheimnis, in dessen Mittelpunkt die Geisteswissenschaft Steiners, die Michaelsgestalt rückt; Geisteswissenschaft, Wissen vom Menschen, Anthroposophie ist eine Michaelsbotschaft an das kommende johanneische Zeitalter. In seinem letzten Vortrag, den Rudolf Steiner, Michaeli 1924, hielt, wies er, als Abschiedsgruß gleichsam, noch einmal mit der ganzen magischen Kraft seines Seherwortes auf Michael, den mächtigsten Sendboten der Menschheit, hin. Was auf Golgatha in der Körperlichkeit des Christusjesus spielte, entrollt sich nun im Entwicklungsgange der Menschheit und, gerade in unserer Zeit, als eine neue Passionsfolge in einer höheren, ätherischen Körperlichkeit; diese Passionsfolge ist bis zur neuen Auferstehung gediehen, nur dem Michaelsbewußtsein sichtbar. Von diesen Dingen aber weht der geistige Wind den »natürlichen« und primitiven Hellsehern von heute hin und wieder eine Ahnung zu. Sie hören etwas läuten und predigen die Wiederkunft des Christus im Leben, vorangekündigt dadurch, daß die Erde wieder bebt, wie sie auf Golgatha bebte, als Christus am Kreuze starb.

In dieser Welt, die nicht mehr weiß, wohin sie sich wenden soll, tobt zur Zeit ein gigantischer Kampf um Gott auf dem ewigen seelisch-geistigen Schlachtfelde. Er scheint Leuten, die nur gelernt haben, die Oberfläche der Dinge zu sehen, als eine Sache, die sie nichts angeht, denn sie haben, wie man es vulgär ausdrückt, »andere Sorgen«, aber sie würden doch wahrscheinlich vor Schrecken starr werden, könnten sie mit geöffnetem geistigen Auge die wahren Streiter sehen, die in den übersinnlichen Welten gleichsam die höhere Oktave dieses Kampfes austragen. Mit Gottes Worten und Gebärden, mit den Ausdrucksmitteln, die von ihm stammen, zu sprechen: »es ist kein Gott!« gehört wohl zum übelsten aller Verhängnisse. Heißt es zu weit gehen, wenn man annimmt, daß der »Tank Atheist« sozusagen das Schluß- und Endsymbol jenes finsteren Zeitalters bedeutet, das mit diesem Jahrhundert und Jahrtausend abläuft? Was könnte noch Schlimmeres auf Erden geschehen, als daß man die Quintessenz aller entsetzlichen Handlungen, vom Menschen am Menschen durch viele Jahrtausende begangen, in die einfache, fast exakte mathematische Formel zusammenfaßt: »es ist kein Gott!?« So daß also nichts anderes zu tun bliebe, als in den Lärm und Gestank entarteter Zeiten mit aller Macht hineinzurufen: »Haltet ein, Gott lebt!« Woher man aber die Kraft nimmt, das zu tun und ein Mensch zu bleiben unter Millionen von Unmenschen, das lieber Leser, lehrte von Anbeginn und lehrt noch immer, bis Heute: die Geheimwissenschaft!

I. Physischer Leib, II. Ätherleib, III. Astralleib,	IV. Geistselbst. V. Lebensgeist, VI. Geistselbst,
Ichkern

Hans Liebstoeckl

Die Geheimwissenschaften im Lichte unserer Zeit